Քրիստոնյան չի նշանակում ուղղափառ:

Քրիստոնեությունը շատ դեմքեր ունի: Ժամանակակից աշխարհում այն \u200b\u200bներկայացված է համընդհանուր ճանաչված երեք ուղղություններով `ուղղափառություն, կաթոլիկություն և բողոքականություն, ինչպես նաև բազմաթիվ միտումներով, որոնք թվարկվածներից որևէ մեկին չեն պատկանում: Մեկ կրոնի այս ճյուղերի միջև կան լուրջ տարաձայնություններ: Ուղղափառները կաթոլիկները և բողոքականները համարում են մարդկանց ոչ ուղղափառ միավորումներ, այսինքն ՝ նրանք, ովքեր Աստծուն այլ կերպ են գովաբանում: Այնուամենայնիվ, նրանք դրանք չեն տեսնում որպես լիովին զուր շնորհքից: Բայց ուղղափառները չեն ճանաչում աղանդավորական կազմակերպություններին, որոնք իրենց քրիստոնյա են համարում, այլ միայն անուղղակի կապ ունեն քրիստոնեության հետ:

Ովքե՞ր են քրիստոնյաները և ուղղափառները

Քրիստոնյաներքրիստոնեական հավատքի հետևորդներ, որոնք պատկանում են ցանկացած քրիստոնեական շարժման `Ուղղափառությանը, Կաթոլիկությանը կամ բողոքականությանը` հաճախ աղանդավորական բնույթի իր տարբեր անվանումներով:
Ուղղափառ- Քրիստոնյաները, որոնց աշխարհայացքը համապատասխանում է Ուղղափառ եկեղեցու հետ կապված ազգագրական մշակութային ավանդույթին:

Քրիստոնյաների և ուղղափառների համեմատություն

Ո՞րն է տարբերությունը քրիստոնյաների և ուղղափառի միջև:
  Ուղղափառությունը կայացած կրոն է, որն ունի իր դոգմաները, արժեքները և երկար պատմություն: Քրիստոնեությունը հաճախ տրվում է որպես այնպիսի բան, որն իրականում այդպես չէ: Օրինակ ՝ «Սպիտակ եղբայրություն» շարժումը, որն ակտիվ էր Կիևում անցյալ դարի 90-ականների սկզբին:
  Ուղղափառներն իրենց հիմնական նպատակը համարում են Ավետարանի պատվիրանների կատարումը, սեփական փրկությունը և հարևանի փրկությունը կրքերի հոգևոր ստրկությունից: Համաշխարհային քրիստոնեությունը իր համագումարներում փրկություն է հայտարարում զուտ նյութական հարթությունում `աղքատությունից, հիվանդությունից, պատերազմից, թմրանյութերից և այլն, ինչը արտաքին բարեպաշտություն է:
  Ուղղափառի համար կարևոր է մարդու հոգևոր սրբությունը: Դրա ապացույցն են այն սրբերը, որոնք կանոնականացվել են Ուղղափառ եկեղեցու կողմից, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում բացահայտել են քրիստոնեական իդեալը: Քրիստոնեության մեջ որպես ամբողջություն հոգևորը և զգայական գերակշռում են հոգևորը:
  Ուղղափառներն իրենց համարում են Աստծո համախոհներ իրենց փրկության հարցում: Համաշխարհային քրիստոնեության մեջ, մասնավորապես, բողոքականության մեջ, մարդը նմանվում է մի սյունի, որը ոչ մի բան չպետք է անի, քանի որ Քրիստոսն իր համար փրկության գործն անցկացրեց Կալվարիում:
Համաշխարհային քրիստոնեության վարդապետությունը հիմնված է Սուրբ Գրության վրա ՝ Աստվածային հայտնության գրառում: Այն սովորեցնում է ինչպես ապրել: Ուղղափառները, ինչպես կաթոլիկները, հավատում են, որ Գրությունը առանձնանում է Սուրբ Ավանդույթից, որը հստակեցնում է այս կյանքի ձևերը և նաև բացարձակ իշխանություն է: Բողոքական հոսանքները մերժեցին այդ հայցը:
  Քրիստոնեական հավատքի հիմքերի ամփոփ շարքը տրված է Creed- ում: Ուղղափառների թվում սա Նիկեն-Tsարեգրադյան կրեդան է: Կաթոլիկները filioque հասկացությունը մտցրեցին Սիմվոլի ձևակերպման մեջ, ըստ որի ՝ Սուրբ Հոգին գալիս է և՛ Աստծուց Հորից, և՛ Աստծուց Որդուց: Բողոքականները չեն ժխտում Նիկեայի խորհրդանիշը, բայց Հավատքի Հին, Առաքելական Սիմվոլը նրանց մեջ ընդունված է համարվում:
  Ուղղափառները հատկապես հարգում են Կույսին: Նրանք հավատում են, որ նա անձնական մեղք չունի, բայց նա զերծ չէր բնօրինակ մեղքից, ինչպես բոլոր մարդիկ: Համբարձումից հետո Աստծո մայրը մարմնական բարձրացավ երկինք: Այնուամենայնիվ, սա դոգմա գոյություն չունի: Կաթոլիկները կարծում են, որ Կույսը նույնպես զրկվեց բնօրինակ մեղքից: Կաթոլիկ հավատքի հիմունքներից մեկը Կույս Մարիամ Աստվածածնի երկինք տեղափոխվելն է: Բողոքականներն ու բազմաթիվ աղանդավորներ չունեն կույս պաշտամունք:

TheDifference.ru- ն որոշեց, որ քրիստոնյաների և ուղղափառների միջև տարբերությունը հետևյալն է.

Ուղղափառ քրիստոնեությունը պարունակվում է Եկեղեցու դոգմաներում: Ոչ բոլոր շարժումները, որոնք իրենց դիրքավորում են որպես քրիստոնյա, ըստ էության այդպիսին են:
  Ուղղափառի համար ներքին բարեպաշտությունը ճիշտ կյանքի հիմքն է: Ժամանակակից քրիստոնեության համար դրա մեծ մասը շատ ավելի կարևոր է, քան արտաքին բարեպաշտությունը:
  Ուղղափառները փորձում են հասնել հոգևոր սրբության: Քրիստոնեությունը որպես ամբողջություն շեշտը դնում է հոգևորականության և զգայականության վրա: Սա հստակ երևում է ուղղափառ և քրիստոնեական մյուս քարոզիչների ելույթներում:
  Ուղղափառը Աստծո համագործակցությունն է իր իսկ փրկության գործում: Կաթոլիկներն ունեն նույն դիրքը: Քրիստոնեական աշխարհի բոլոր մյուս ներկայացուցիչները համոզված են, որ մարդու փրկությունը կարևոր չէ փրկության համար: Փրկությունն արդեն ավարտվել է Կալվարիում:
  Ուղղափառ մարդու հավատքի հիմքը Սուրբ Գրությունն է և սուրբ ավանդույթը, ինչպես կաթոլիկներին: Բողոքականները մերժեցին Ավանդույթը: Շատ աղանդավորական քրիստոնեական շարժումներ նույնպես աղավաղում են Գրությունները:
  Ուղղափառների համար հավատքի հիմքերի մասին պատմությունը տրված է Nicene Creed- ում: Կաթոլիկները սիմվոլին ավելացրեցին filioque- ի գաղափարը: Բողոքականներից շատերն ընդունում են հին առաքելական դավանանքը: Շատ ուրիշներ հատուկ կրոն չունեն:
Միայն Ուղղափառ և Կաթոլիկները հարգում են Կույսին: Այլ քրիստոնյաներ չունեն նրա պաշտամունքը:

Աշխարհի բնակիչների մոտ մեկ երրորդը քրիստոնեությունը դավանում է իր բոլոր տեսակներով:

Քրիստոնեություն առաջացել է 1-ին դարում Մ.թ.   Հռոմեական կայսրությունում: Հետազոտողների շրջանում չկա համաձայնություն քրիստոնեության ծագման ճշգրիտ վայրի վերաբերյալ: Ոմանք կարծում են, որ դա տեղի է ունեցել Պաղեստինում, որն այդ ժամանակ մաս էր կազմում Հռոմեական կայսրությանը: մյուսները ենթադրում են, որ դա տեղի է ունեցել Հունաստանի հրեական սփյուռքում:

Պաղեստինյան հրեաները դարեր շարունակ գտնվում են արտաքին տիրապետության տակ: Այնուամենայնիվ, II դարում: Մ.թ.ա. նրանք հասան քաղաքական անկախության, որի ընթացքում նրանք ընդլայնեցին իրենց տարածքը և շատ բան արեցին քաղաքական և տնտեսական հարաբերությունների զարգացման համար: Մ.թ.ա. հռոմեացի հրամանատար   Գնի Պոլտեյ   զորքեր ուղարկեց Հրեա, որի արդյունքում այն \u200b\u200bդարձավ Հռոմեական կայսրության մաս: Մեր դարաշրջանի սկիզբը, Պաղեստինի մյուս տարածքները կորցրել էին իրենց անկախությունը, և վերահսկողությունը իրականացնում էր Հռոմեական նահանգապետը:

Քաղաքական անկախության կորուստը բնակչության մի մասի կողմից ընկալվում էր որպես ողբերգություն: Քաղաքական իրադարձությունները տեսան կրոնական նշանակություն: Հայրերի ուխտերը խախտելու համար աստվածային հատուցման գաղափարը տարածվեց, տարածվեց կրոնական սովորույթներն ու արգելքները: Դա հանգեցրեց հրեական կրոնական ազգայնական խմբավորումների դիրքի ամրապնդմանը.

  • hasidei   - ուղղափառ հրեաներ;
  • սադուկներՆրանք, ովքեր ներկայացնում էին հաշտարար տրամադրություն, նրանք գալիս էին հրեական հասարակության վերին շերտերից;
  • Փարիսեցիներ   - մարտիկներ հանուն հրեականության մաքրության, օտարերկրացիների հետ շփումների դեմ: Փարիսեցիները պաշտպանում էին վարքագծի արտաքին նորմերին համապատասխանելը, որի համար նրանք մեղադրվում էին կեղծավորության մեջ:

Սոցիալական կազմի առումով փարիսեցիները քաղաքային բնակչության միջին շերտերի ներկայացուցիչներ էին: 1-ին դարի վերջին Մ.թ.ա. հայտնվում են   Զելոտներ -ներգաղթյալներ բնակչության ցածր խավերից `արհեստավորներ և միամիտ պրոլետարներ: Նրանք արտահայտեցին առավել արմատական \u200b\u200bգաղափարները: Դուրս մնաց նրանց մեջտեղում   սիկարիա -   ահաբեկիչները: Նրանց սիրած զենքը ծուռ դաշույնն էր, որը նրանք թաքցնում էին թիկնոցի տակ `լատիներեն   Սիկա:   Այս բոլոր խմբերը, քիչ թե շատ համառությամբ, պայքարում էին հռոմեական նվաճողների հետ: Ակնհայտ էր, որ պայքարը չի բխում ապստամբներից, ուստի ուժեղացան Փրկչի ՝ Մեսիայի գալու ձգտումները: Դա մ.թ.ա. առաջին դարն է, որը թվագրվում է Նոր Կտակարանի ամենահին գիրքը `   Apocalypseորի մեջ այդքան ուժեղ դրսևորվեց թշնամիների հանդեպ հաշվեհարդար գաղափարը հրեաների անարդար վերաբերմունքի և ճնշման համար:

Առավել մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում աղանդը Էսենները   կամ   էսենովքանի որ նրանց ուսմունքը ուներ վաղ քրիստոնեության բնորոշ առանձնահատկությունները: Այդ մասին են վկայում Մեռյալ ծովի շրջանում 1947 թ.-ին հայտնաբերվածները   Քումրան քարանձավները   պտտվում է: Քրիստոնյաների և Էսենների միջև ընդհանուր գաղափարներ   մեսիանիզմ   Փրկչի մոտալուտ գալուստի սպասումները,   էսխատոլոգիական ներկայացուցչություններ   աշխարհի գալիք ավարտի, մարդու մեղքի, ծիսականության, համայնքների կազմակերպման, սեփականության նկատմամբ վերաբերմունքի գաղափարի մեկնաբանություն:

Պաղեստինում տեղի ունեցող գործընթացները նման էին Հռոմեական կայսրության այլ մասերում տեղի ունեցող գործընթացներին. Ամենուրեք հռոմեացիները թալանում և անողոք շահագործում էին տեղի բնակչությանը ՝ հարստանալով դրա հաշվին: Հին կարգի ճգնաժամը և նոր հասարակական-քաղաքական հարաբերությունների ձևավորումը ցավալիորեն զգացել էին մարդկանց կողմից, հարուցել անօգնականության զգացում, անպաշտպանություն պետական \u200b\u200bմեքենայի դիմաց և նպաստել փրկության նոր ուղիների որոնմանը: Առեղծվածային տրամադրություններն աճեցին: Տարածվում են արևելյան պաշտամունքները. Միթրասը, Իսիսը, Օսիրիսը և այլն: Հայտնվում են բազմաթիվ տարբեր ասոցիացիաներ, գործընկերություններ, այսպես կոչված քոլեջներ: Մարդիկ միավորվել են մասնագիտությունների հիման վրա, սոցիալական կարգավիճակը, հարևանությունը և այլն: Այս ամենը բարենպաստ պայմաններ ստեղծեց քրիստոնեության տարածման համար:

Քրիստոնեության աղբյուրները

Քրիստոնեության առաջացումը նախապատրաստվեց ոչ միայն գերիշխող պատմական պայմաններին, այլև լավ գաղափարական հիմք ուներ: Քրիստոնեության հիմնական գաղափարական աղբյուրը հուդայականությունն է: Նոր կրոնը վերաիմաստավորեց հուդայականության գաղափարները միաստվածության, խառնաշփոթության, էսխաթոլոգիայի,   չիլիզմ -   հավատք Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալստին և նրա հազարամյա թագավորությանը երկրի վրա: Հին Կտակարանի ավանդույթը չի կորցրել իր նշանակությունը, նա ստացել է նոր մեկնաբանություն:

Քրիստոնեական աշխարհայացքի ձևավորման վրա էական ազդեցություն ունեցավ հին փիլիսոփայական ավանդույթ: Փիլիսոփայական համակարգերում   Ստոիքս, Նեո-Պյութագորյաններ, Պլատոն և Նորագոյացներ   մտավոր կոնստրուկցիաներ, հասկացություններ և նույնիսկ տերմիններ են մշակվել, որոնք վերաիմաստավորվել են Նոր Կտակարանի տեքստերում և աստվածաբանների գրություններում: Նեոպլատոնիզմը հատկապես մեծ ազդեցություն ունեցավ քրիստոնեական դոգմայի հիմքերի վրա:   Ալեքսանդրիայի Փիլո   (Մ.թ.ա. 25-ը `մ.թ.ա. մոտավորապես 50 թ.) Եւ Հռոմեական Ստոյիկի բարոյական ուսմունքը Սենեկին   (մ.թ.ա. 4 թ. - մ.թ.ա. 65): Ֆիլոն ձևակերպեց հայեցակարգը   Լոգոները որպես սուրբ օրենք, որը թույլ է տալիս մեկին մտածել իրերի մասին, բոլոր մարդկանց բնածին մեղքի վարդապետությունը, ապաշխարությունը, Եհովայի ՝ որպես աշխարհի սկիզբը, էքստազիան ՝ որպես Աստծուն մոտենալու միջոց, լոգոտիպերը, որոնց շարքում Աստծո Որդին ամենաբարձր լոգոներն է, իսկ մյուս պատկերանշանները ՝ հրեշտակներն են:

Սենեկան կարևոր համարեց յուրաքանչյուր մարդու համար ոգու ազատության հասնելը ՝ աստվածային անհրաժեշտության գիտակցմամբ: Եթե \u200b\u200bազատությունը չի բխում աստվածային անհրաժեշտությունից, դա ստրկություն է: Միայն ճակատագրին հնազանդվելը տալիս է արդարության և մտքի խաղաղության, խղճի, բարոյական չափանիշների, համընդհանուր արժեքների: Սենեկան բարոյական հրամայական ճանաչեց բարոյականության ոսկե կանոնը, որն ասում է. « Գործ արեք ներքևում գտնվողների հետ, ինչպես կցանկանաք, որ վերևում գտնվողները վերաբերվեն ձեզ »:   Մենք կարող ենք գտնել նմանատիպ ձևակերպում Ավետարաններում:

Քրիստոնեության վրա որոշակի ազդեցություն են գործել Սենեքայի ուսմունքի վրա `զգայական հաճույքների աննկունության և խաբեության վրա, այլ մարդկանց նկատմամբ հոգատարություն, նյութական հարստության օգտագործման մեջ ինքնազսպում, անկարգ կրքեր կանխարգելելու, առօրյա կյանքում համեստության և չափավորության անհրաժեշտության, ինքնազարգացման, աստվածային ողորմություն ձեռք բերելու մասին:

Քրիստոնեության մեկ այլ աղբյուր էին արևելյան պաշտամունքները, որոնք ծաղկում էին այդ ժամանակ Հռոմեական կայսրության տարբեր մասերում:

Քրիստոնեության ուսումնասիրության ամենավիճահարույց հարցը Հիսուս Քրիստոսի պատմականության հարցն է: Այն լուծելիս կարելի է առանձնացնել երկու ուղղություն ՝ դիցաբանական և պատմական:   Դիցաբանական ուղղություն   պնդում է, որ գիտությունը չունի հուսալի տվյալներ Հիսուս Քրիստոսի ՝ որպես պատմական անձնավորության մասին: Ավետարանի պատմությունները գրվել են նկարագրված դեպքերից տարիներ անց, դրանք իրական պատմական հիմք չունեն: Պատմական ուղղություն   պնդում է, որ Հիսուս Քրիստոսը իսկական անձնավորություն էր, նոր կրոնի քարոզիչ, ինչպես վկայում են մի շարք աղբյուրներ: 1971-ին տեքստը գտնվեց Եգիպտոսում: «Հնությունները» Հովսեփոսը, ինչը հիմք է տալիս հավատալ, որ դրանում նկարագրվում է Հիսուս անունով իսկական քարոզիչները, չնայած որ նրա կողմից կատարված հրաշքները նկարագրվում էին որպես այս թեմայի բազմաթիվ պատմություններից մեկը, այսինքն. Ինքը ՝ Josephոզեֆոսը, չի նկատել դրանք:

Քրիստոնեության ՝ որպես պետական \u200b\u200bկրոնի ձևավորման փուլերը

Քրիստոնեության առաջացման պատմությունը ընդգրկում է 1-ին դարի կեսերից ընկած ժամանակահատվածը: Մ.թ. մինչև V դար ներառյալ: Այս ժամանակահատվածում քրիստոնեությունը անցավ իր զարգացման մի շարք փուլեր, որոնք կարելի է կրճատել հետևյալ երեքի վրա.

1 - փուլ   փաստացի էսքատոլոգիա (1-ին դարի երկրորդ կես);

2 - փուլ   հարմարանքներ   (II դ.);

3 - փուլ   պայքար գերիշխանության համար   կայսրությունում (III-V դ.):

Այս յուրաքանչյուր փուլերից յուրաքանչյուրի ընթացքում հավատացյալների կազմը փոխվեց, տարբեր նորագոյացություններ հայտնվեցին և քայքայվեցին քրիստոնեության մեջ, որպես ամբողջություն, անընդհատ կատաղում էին ներքին բախումները, որոնք արտահայտում էին պայքարը կենսական հասարակական շահերի իրականացման համար:

Փաստացի էքսկաթոլոգիայի փուլ

Առաջին փուլում քրիստոնեությունը դեռ ամբողջովին չի առանձնացել հուդայականությունից, ուստի այն կարելի է անվանել հրեա-քրիստոնեական: «Իրական էսխաթոլոգիա» անվանումը նշանակում է, որ նոր կրոնի որոշիչ տրամադրությունն այս պահին Փրկչի գալիք սպասելիքի ակնկալիքն էր, բառացիորեն օրեցօր: Քրիստոնեության սոցիալական հիմքը ստրկացված էր, ազգային և սոցիալական ճնշումներից տառապող մարդկանց: Նրանց ճնշողներին ստրկացնելու ատելությունը և վրեժխնդրության ցանկությունը հեղափոխական գործողություններում չեն գտել արտահայտություն և զսպվածություն, այլ այն պատասխանատուի անհամբեր սպասումով, որը ենթադրվում է գալիք Մեսիայի կողմից Նեռի վրա:

Վաղ քրիստոնեության մեջ գոյություն չուներ միասնական կենտրոնացված կազմակերպություն, չկային քահանաներ: Հավատացյալների ղեկավարած համայնքները, որոնք ունակ են ընկալել   խարիզմա   (շնորհք, Սուրբ Հոգու ծագում): Խարիզմատիկներն իրենց շուրջը միավորեցին հավատացյալների խմբերը: Մարդիկ, ովքեր զբաղվում էին վարդապետության բացատրությամբ, առանձնանում էին: Նրանց կանչեցին   դեդասկալներ   - ուսուցիչներ: Հատուկ մարդիկ նշանակվել են համայնքի տնտեսական կյանքը կազմակերպելու համար: Սկզբնապես հայտնվեց   սարկավագներպարզ տեխնիկական պարտականություններ կատարելը: Հայտնվեք ավելի ուշ   եպիսկոպոսներ   - դիտորդներ, պահապաններ և   երեցները   - երեցները: Ժամանակի ընթացքում եպիսկոպոսները գերակշռում են, և երեցները դառնում են նրանց օգնականները:

Լեռնաշղթայի փուլ

Երկրորդ փուլում, 2-րդ դարում, իրավիճակը փոխվում է: Դատավճիռ չի լինում. ընդհակառակը, հռոմեական հասարակության որոշակի կայունացում կա: Քրիստոնյաների տրամադրության մեջ սպասման լարվածությունը փոխարինվում է իրական կյանքում գոյության ավելի կենսական վերաբերմունքով և նրա պատվերներին հարմարվելով: Այս աշխարհում տարածված էքքատոլոգիայի տեղը զբաղեցնում է այլ էսխաթոլոգիան այլ աշխարհում, ակտիվորեն զարգանում է հոգու անմահության վարդապետությունը:

Համայնքների սոցիալական և ազգային կազմը փոխվում է: Հռոմեական կայսրությունում բնակվող տարբեր ժողովուրդների բնակչության հարուստ և կրթված շերտերի ներկայացուցիչները սկսում են վերածվել քրիստոնեության: Ըստ այդմ, քրիստոնեության դավանանքը փոխվում է, այն դառնում է ավելի հանդուրժող հարստություն: Նոր կրոնի նկատմամբ իշխանությունների վերաբերմունքը կախված էր քաղաքական իրավիճակից: Մեկ կայսրը հետապնդում էր, մյուսը ցույց էր տալիս մարդկությունը, եթե թույլ էր տալիս ներքաղաքական իրավիճակը:

II դարում քրիստոնեության զարգացումը: հանգեցրեց հուդայականության ամբողջական տարանջատմանը: Քրիստոնյաների շրջանում հրեաները, համեմատած այլ ազգությունների հետ, ավելի ու ավելի քիչ էին դառնում: Անհրաժեշտ էր լուծել պրակտիկորեն պաշտամունքային նշանակության խնդիրներ. Սննդի արգելումներ, շաբաթ օրը տոնակատարություններ, թլփատություն: Արդյունքում ՝ թլփատությունը փոխարինվեց ջրի մկրտությամբ, շաբաթ օրը տոնելը ՝ շաբաթ օրը, հետաձգվեց մինչև կիրակի, Զատիկը քրիստոնեության վերածվեց նույն անվան տակ, բայց այն լցվեց տարբեր դիցաբանական բովանդակությամբ, ինչպես Պենտեկոստեի տոնը:

Այլ ազգերի ազդեցությունը քրիստոնեության մեջ պաշտամունքի ձևավորման վրա դրսևորվում էր այն փաստով, որ տեղի են ունեցել ծեսերի կամ դրանց տարրերի փոխառություններ. Մկրտություն, հասարակություն որպես զոհաբերության խորհրդանիշ, աղոթք և մի քանի այլ:

III դարի ընթացքում: տեղի ունեցավ քրիստոնեական խոշոր կենտրոնների ստեղծում Հռոմում, Անտիոքում, Երուսաղեմում, Ալեքսանդրիայում, Փոքր Ասիայի մի շարք քաղաքներում և այլ վայրերում: Այնուամենայնիվ, եկեղեցին ինքնին ներքին միավորված չէր. Քրիստոնյա ուսուցիչների և քարոզիչների միջև քրիստոնեական ճշմարտությունների ճիշտ ընկալման հետ կապված անհամապատասխանություններ կային: Ներսից քրիստոնեությունը պատռվեց բարդ աստվածաբանական վեճերի արդյունքում: Շատ ուղղություններ հայտնվեցին, որոնք տարբեր ձևերով էին մեկնաբանում նոր կրոնի դրույթները:

Նազարեն   (եբրայերենից. - «մերժիր, ձեռնպահ մնա») - Հին Հրեաստանի քարոզիչներ-քարոզիչներ: Նազարենյան պատկանելիության արտաքին նշան էր մազերը կտրելու և գինի խմելու մերժումը: Հետագայում նազարացիները միավորվեցին Եսենների հետ:

Մոնտանիզմ   առաջացել է II դարում: Հիմնադիրը   Մոնտանա   աշխարհի վերջի նախաշեմին քարոզվում էր աղետաբերություն, կրկնվող ամուսնությունների արգելում և հավատքի անունով նահատակություն: Նա սովորական քրիստոնեական համայնքները համարեց հոգեկան հիվանդ, և նա միայն հետևորդներին էր համարում հոգևոր:

Գնոստիզմ   (հունարենից. - «գիտելիք ունենալը») էկլեկտիկորեն կապող գաղափարներ, որոնք հիմնականում փոխառված էին պլատոնիզմից և ստոյիցիզմից, արևելյան գաղափարներով: Գնոստիկները ճանաչեցին կատարյալ աստվածության գոյությունը, որի միջև կան միջանկյալ կապեր մեղավոր նյութական աշխարհի հետ.   գոտիները: Դրանք ներառում էին Հիսուս Քրիստոսին: Գնոստիկաները հոռետեսորեն վերաբերվում էին զգայական աշխարհին, շեշտում էին նրանց Աստծո ընտրությունը, ինտուիտիվ գիտելիքի առավելությունը բանականության նկատմամբ, չէին ընդունում Հին Կտակարանը, Հիսուս Քրիստոսի քավող առաքելությունը (բայց ճանաչում էին փրկությունը), նրա մարմնական մարմնացումը:

Դոկետիզմ   (հունարենից. - «թվում է») - ուղղություն, որն առանձնացել է գնոստիզմից: Կորպորալիզացիան համարվեց չար, ստորին սկիզբ, և դրա հիման վրա մերժվեց Հիսուս Քրիստոսի մարմնական մարմնավորման քրիստոնեական վարդապետությունը: Նրանք հավատում էին, որ Հիսուսը միայն մարմնավոր հագուստ էր թվում, բայց իրականում նրա ծնունդը, երկրային գոյությունն ու մահը ուրվական երևույթներ էին:

Մարցիոնիզմ   (հիմնադրի անունով -   Մարկիոնա)   նա պաշտպանում էր լիակատար ընդմիջում հուդայականության հետ, չճանաչեց Հիսուս Քրիստոսի մարդկային բնույթը և իր հիմնական գաղափարներով մոտ էր gnostics- ին:

Նովատյանա   (հիմնադիրների անունով `Հռոմ:   Նովատյանա   և կարֆ:   Նովատա)   նրանք կոշտ դիրքորոշում ցուցաբերեցին իշխանությունների և այն քրիստոնյաների դեմ, ովքեր չէին կարողանա դիմակայել իշխանությունների ճնշումներին և փոխզիջում էին նրանց հետ:

Կայսրությունում գերակայության համար պայքարի փուլը

Երրորդ փուլում տեղի է ունենում քրիստոնեության ՝ որպես պետական \u200b\u200bկրոնի վերջնական ընդունումը: 305-ին Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքներն ուժեղացան: Եկեղեցու պատմության մեջ այս ժամանակահատվածը հայտնի է որպես   «Նահատակների դարաշրջան»:   Փակվեցին երկրպագության վայրերը, բռնագրավվեցին եկեղեցական գույքը, գրքեր և սրբազան պարագաներ առգրավվեցին և ոչնչացվեցին, քրիստոնյաներին ճանաչված պլեբեները ստրկացան, ձերբակալեցին և մահապատժի ենթարկվեցին հոգևորականության բարձր անդամների կողմից, ինչպես նաև նրանք, ովքեր չէին հնազանդվում հրամանը հրաժարվելուց ՝ հարգելով հռոմեական աստվածներին: Նրանք, ովքեր արագ զիջեցին, ազատվեցին: Առաջին անգամ համայնքներին պատկանող թաղման վայրերը ժամանակավորապես ապաստան դարձան հալածյալների համար, որտեղ նրանք ուղարկեցին իրենց պաշտամունքը:

Այնուամենայնիվ, իշխանությունների ձեռնարկած միջոցներն արդյունք չեն տվել: Քրիստոնեությունն արդեն բավականաչափ ամրապնդվել է ՝ արժանի դիմադրություն ցույց տալու համար: Արդեն 311-ին կայսրը   Պատկերասրահներ, իսկ 313-ին `կայսրը   Կոնստանտին   ընդունել կրոնական հանդուրժողականության հրամաններ քրիստոնեության հետ կապված: Հատուկ նշանակություն ունի կայսր Կոստանդին I- ի գործունեությունը:

Իշխանության համար կատաղի պայքարի ընթացքում Մակենզիուսի հետ վճռական ճակատամարտից առաջ Կոնստանտինն երազում տեսավ Քրիստոսի նշան ՝ խաչ ՝ հրամանի միջոցով, որ այս խորհրդանիշով խոսի թշնամու դեմ: Դրանով նա վճռական հաղթանակ տարավ 312 թվականին տեղի ունեցած ճակատամարտում: Կայսրը տվեց այս տեսիլքը շատ հատուկ նշանակություն `ի նշան իր ընտրության որպես Քրիստոսի ՝ իր կայսերական ծառայության միջոցով Աստծո և աշխարհի կապի համար: Այդպես էին ընկալում նրա դերը իր ժամանակի քրիստոնյաների կողմից, ինչը թույլ տվեց, որ չմկրտված կայսրը ակտիվ մասնակցություն ունենա ներ եկեղեցական, դոգմատիկ հարցերի լուծմանը:

313-ին Կոստանդինը հրատարակեց   Միլանի հրատարակություն   ըստ որի քրիստոնյաները դառնում են պետության պաշտպանության տակ և հեթանոսների հետ հավասար իրավունքներ են ստանում: Քրիստոնեական եկեղեցին այլևս չի հետապնդվել, նույնիսկ կայսեր օրոք   Julուլիանա   (361-363), մականունը   Առաքյալ   եկեղեցու իրավունքները սահմանափակելու և հերետիկոսության և հեթանոսության համար կրոնական հանդուրժողականություն հռչակելու համար: Կայսրի տակ Թեոդոսիոսը   391 թվականին քրիստոնեությունը վերջապես համախմբվեց որպես պետական \u200b\u200bկրոն, և հեթանոսությունը արգելվեց: Քրիստոնեության հետագա զարգացումը և ամրապնդումը կապված են տաճարների անցկացման հետ, որոնց վրա մշակվել և հաստատվել է եկեղեցական դոգմաները:

  Ավելին ՝ տե՛ս

Հեթանոսական ցեղերի քրիստոնեացումը

4-րդ դարի վերջին Քրիստոնեությունը հիմնադրվել է Հռոմեական կայսրության գրեթե բոլոր նահանգներում: 340-ական թվականներին եպիսկոպոս Վուլֆիլայի ջանքերով այն ներթափանցում է ցեղերը   պատրաստ է   Գոթերը քրիստոնեությունը ընդունեցին արիանության տեսքով, որն այնուհետև գերակայում էր կայսրության արևելքում: Երբ Վիշիգոտները շարժվեցին դեպի արևմուտք, տարածվեց նաև արիանիզմը: V դարում: Իսպանիայում այն \u200b\u200bընդունվում էր ցեղերի կողմից վանդալներ   և   Սուև   դեպի Գալին -   burgundy   և հետո   Լոմբարդներ:   Ուղղափառ քրիստոնեությունը ընդունվել է ֆրանկյան թագավորի կողմից   Կլովիս:   Քաղաքական պատճառները հանգեցրին նրան, որ մինչև VII դարի վերջը: Եվրոպայի մեծ մասում հաստատվել է նիկենյան կրոնը: V դարում: Իռլանդացիները հանդիպեցին քրիստոնեությանը: Իռլանդիայի լեգենդար առաքյալի գործունեությունը սկսվում է այս անգամ:   Սբ. Պատրիկ:

Բարբարոս ժողովուրդների քրիստոնեացումը իրականացվում էր հիմնականում վերևից: Հեթանոսական գաղափարներն ու պատկերները շարունակում էին ապրել մարդկանց զանգվածի գիտակցության մեջ: Եկեղեցին ձուլեց այս պատկերները, դրանք հարմարեցրեց քրիստոնեությանը: Հեթանոսական ծեսերն ու արձակուրդը լցված էին նոր, քրիստոնեական բովանդակությամբ:

V- ի վերջից մինչև VII դարի սկիզբ: Հռոմի պապի իշխանությունը սահմանափակված էր միայն Հռոմեական եկեղեցու նահանգով Կենտրոնական և Հարավային Իտալիայում: Սակայն 597 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը նշանավորեց Հռոմեական եկեղեցու համախմբման սկիզբը ամբողջ թագավորության մեջ: Պապա   Գրիգոր I Մեծը   ուղարկվել է անգլո-սաքսոնական հեթանոսական քրիստոնեության քարոզիչներ, որոնք առաջնորդվում են վանականի կողմից   Օգոստոսին:   Ըստ լեգենդի ՝ Հռոմի պապը շուկայում տեսավ անգլիացի ստրուկներին և զարմացավ նրանց անվան նմանությունից «հրեշտակներ» բառի հետ, որը նա վերևից նշան էր համարում: Անգլո-սաքսոնական եկեղեցին դարձավ Ալպերից հյուսիս գտնվող առաջին եկեղեցին, որը անմիջականորեն ենթարկվում էր Հռոմին: Այս կախվածության խորհրդանիշը դարձել է   պալիում   (ուսերից մաշված ափսե), որը Հռոմից ուղարկվում էր եկեղեցու գլուխ, այժմ կոչվում է   արքեպիսկոպոսը, այսինքն գերագույն եպիսկոպոսը, որն ուղղակիորեն Հռոմի Պապից էր պատվիրակված իշխանությանը, սուրբ փոխանորդն է: Պետրա: Հետագայում անգլո-սաքսոնները մեծ ներդրում ունեցան մայրցամաքում Հռոմեական եկեղեցու ամրապնդման գործում ՝ Կարոլինյանների հետ պապի միության մեջ: Այս հարցում նշանակալի դեր խաղացին   Սբ. Boniface,   Wessex- ի բնիկ: Նա մշակեց ֆրանկայական եկեղեցու խորքային բարեփոխումների ծրագիր ՝ նպատակ ունենալով խթանել համազգեստը և Հռոմին հանձնելը: Բոնիֆասի բարեփոխումները ստեղծեցին արևմտյան Եվրոպայի ողջ Հռոմեական եկեղեցին: Միայն Արաբական Իսպանիայի քրիստոնյաները պահպանեցին Վիշիգոթական եկեղեցու հատուկ ավանդույթները:

Քրիստոնեության պատմությունը Եվրոպայի պատմություն է: Այն մասին, թե ինչպես քրիստոնյաները նվաճեցին Հռոմը Մելնիկով Իլյային

Քրիստոնեության պատմություն. Եվրոպայի պատմություն, ինչպես քրիստոնյաները նվաճեցին Հռոմը

Քրիստոնեության պատմություն - Եվրոպայի պատմություն

Ինչպե՞ս քրիստոնյաները նվաճեցին Հռոմը

Պատմականորեն քրիստոնեությունը որպես տերմին և սոցիալական երևույթ առաջացել է 1-ին դարում: Հիսուս Քրիստոսի առաջին աշակերտներն ու հետևորդները հրեա էին ազգությամբ, իսկ հրեաները ՝ կրոնական հիմքերով: Հիսուս Նազովրեցի ուսմունքի հետևորդները քրիստոնյաների անունն ստացան հռոմեացիներից: Քրիստոնյաները, ըստ վերջինի վկայության, «հավաքվել էին վաղ, արևածագի մոտ և նրա համար հիմունքներ էին երգում Քրիստոսին ՝ որպես Աստծո»:

Սկզբնապես, առաջին քրիստոնյաները Հռոմ քաղաքի կառավարության ներկայացուցիչների կողմից համարվում էին հուդայականության աղանդներից մեկը, որոնցից շատերը 1-ին դարում էին: Հուդայականության պահպանողականները կոչվում էին փարիսեցիներ, կրոնական բարեփոխիչները սադուկեցիներ էին, ովքեր հերքում էին մեռելների հարությունը: Զարմանալի չէ, որ հռոմեացիները սկզբում բավականին դրական էին վերաբերվում քրիստոնեությանը, քանի որ նրանք հովանավորում էին տեղական բոլոր կրոնական ուսմունքները, քանի որ հավատում էին, որ ցանկացած կրոն ամրացնում է պետությունը:

Մ.թ. 1-ին դարում Հռոմեական կայսրությունը խելահեղ պետություն էր ազգային կազմի առումով: Այն առանձնանում էր բավարար կրոնական հանդուրժողականությամբ, ավելին, հռոմեացիներն իրենք էին բերում իրենց հայրենիքի արձաններ, որոնք նրանք բերում էին նվաճված երկրներից: Արձանները Հռոմի քաղաքացիների կողմից դիտարկվում էին նաև որպես ժողովուրդների նվաճման և նվաճման խորհրդանիշ, աստվածների արձանները հողամասերի սեփականության փաստաթղթեր էին: Հռոմեացիները չեն միջամտել նվաճված ժողովուրդների կրոնական վեճերին, նրանց համար բավական էր, որ սուբյեկտները վճարեին հարկեր և չցուցաբերեին անջատողականություն:

Քրիստոնյաներին տրվել է կայսրության աջակցությունն ու պաշտպանությունը բազմաթիվ գործոնների պատճառով: Պաղեստինը այդ ժամանակ Հռոմեական կայսրության ծաղկող ծայրամասն էր:

Հրեաները հռոմեական իշխանությունը համարեցին ծայրաստիճան բացասական, քանի որ նրանք իրենց համարում էին Աստծո ընտրյալ ժողովուրդը և ակնկալում էին Մեսիայի գալուստը, որը, նրանց կարծիքով, կփրկի հրեաներին հռոմեական լծից: Պաղեստինում տիրում էր պայթյունավտանգ իրավիճակ. Ժամանակ առ ժամանակ բռնկվում էին փոքր ընդվզումներ, մարդիկ պատրաստվում էին խոշոր ապստամբության հռոմեացիների դեմ: Նրանք ատում էին հռոմեացիներին, իսկ հարկահավաքները համարվում էին անմաքուր մարդիկ, որոնց հետ շփվելուց հետո նրանց հետ պետք է մաքրազերծված զոհ մատուցեին:

Քրիստոնյաները, հռոմեական քաղաքականության երկու հիմնական հարցերում, դրականորեն արձագանքեցին: Նրանք ապստամբության կոչ չէին անում ՝ պնդելով, որ երկրի վրա չկա որևէ իշխանություն, որը Աստծուց չէր: Այս կրոնական շարժման հիմնադիրն ինքը ՝ բարդ հարցի վերաբերյալ. «Կեսարին տուրք տալ, թե չե՞ն հարգանքի տուրք մատուցել», պատասխանեց. «Կեսարին տվեք, ինչն է կայսրը, իսկ Աստված ՝ Աստված»: Բացի այդ, ցանկացած բաժանում, ցանկացած չափանիշով, նվաճված ժողովուրդների շրջանում, նույնպես դրական էր համարվում կայսրության կողմից: Հռոմեացիները հավատարիմ մնացին «բաժանիր և նվաճիր» հայտնի հայտնի սկզբունքին: Քրիստոնեությունը, որպես հրեական աղանդ, ողջունվեց և խրախուսվեց:

Քրիստոսի ՝ որպես պատմական անձի գոյության փաստը նույնպես կասկած չի հարուցում: Շատ հին, վաղ քրիստոնյա պատմաբաններ գրում են Նրա մասին: Իրականում դրա մասին կասկածները ծագեցին միայն 19-րդ դարում, մինչ այդ գիտնականներից և պատմաբաններից ոչ մեկը որևէ կասկած չուներ այս հարցում:

Հիսուսը Հրեաստանի ծննդյան և սոցիալական կարգավիճակի հասարակ չէր, ինչպես երկար ժամանակ գրված էր այդ մասին: Նա, ինչպես ընդունված է, հյուսնագործի որդին չէր: «Հյուսների որդին» աստվածաբանական լեգենդ է, որը ստեղծվել է նպատակ ունենալով քրիստոնեությունը մոտեցնել աղքատ դասին: Հիսուսի հայրը ՝ Josephոզեֆը, ըստ հայրության հրեական ավանդույթի, ժամանակակից իմաստով «ճարտարապետ» էր, շինարարների ղեկավար, ճարտարապետ: Հրեա ծնունդով սոցիալական դիրք ստացավ: Ըստ եբրայերեն օրենքների ՝ յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ հողամաս, որի չափը կախված էր ծագումից: Այս հատկացումը կարելի էր վաճառել, վարձակալել, տալ, բայց հիսուն տարի անց նա վերադարձել է իր ընտանիքի սկզբնական ունեցվածքը: Ծագումը, նախնիների շղթան, հրեանին տվեց ամեն ինչ: Նա չէր կարող զգալիորեն իջեցնել կամ բարձրացնել սոցիալական կարգավիճակը անձնական նվաճումներով: Դա տեղի է ունեցել բավականին հազվադեպ: Առավել արիստոկրատներն ու հարուստները թագավորական և քահանայապետական \u200b\u200bկլաններն էին: Հիսուսը, հայրը ՝ Հովսեփը, թագավորի ընտանիքից էր, իսկ մայրը ՝ Մարիամը, քահանայի ընտանիքից, նույնպես գալիս էր Դավիթ թագավորի ընտանիքից: Ոզեֆը և Մարիամը հարազատ էին:

Յուրաքանչյուր ընտանիքի ներկայացուցիչ, կլան, կարող էր զբաղվել միայն նրա ծագմանը համապատասխան: Josephոզեֆը, որը Հիսուսի հայրն էր, թագավորական ընտանիքից, չէր կարող լինել հյուսն կամ մասոն: Նա կարող էր անել միայն այն, ինչը համապատասխանում էր իր նախնիների երկար շարքին: Նա ճարտարապետ էր: Հիսուսը, թագավորական ընտանիքից, ոչ միայն հնարավոր էր, այլև Հրեաստանի գահի ամենահարմար թեկնածուն: Չցանկանալով միջամտել քաղաքական ինտրիգներին, Josephոզեֆը և նրա ընտանիքը մեկնել էին Հրեաստանում գտնվող մի փոքր քաղաք Նազարեթ: Այնտեղ նա ապրում էր բավականին պարզ և համեստ:

Տեղին կլինի զեկուցել, որ քրիստոնեությունը, որպես ուսմունք, ծագել է դրա համար առավել բարենպաստ պահին `Հռոմեական կայսրության գագաթնակետին, հսկա պետություն, որը միավորում էր շատ մարդկանց և դյուրացնում նրանց միջև հաղորդակցությունը: Մարդկությունը բարոյական փլուզման մեջ էր. Հին ճշմարտությունները և իդեալները ծաղրում էին, բոլորը նոր բան էին սպասում: Եվ նոր վարդապետություն էր վերցվել, որը ցրվում էր ողջ նահանգում ՝ կրակի արագությամբ: Իշխանությունները համոզված էին դասավանդման արտառոց ժողովրդականության և համընդհանուրության մեջ:

Սկզբում ամեն ինչ կատարյալ էր, Քրիստոսի հետևորդները ոչ մի տեղ չհանդիպեցին որևէ ընդդիմության, միայն ավելի ուշ գտնվեց հակամարտության մի կետ:

Բոլոր աստվածների արձանները բերելով Հավերժական Քաղաք և հանդուրժողականություն դրսևորելով ՝ հռոմեացիները պահանջում էին երկրպագություն կատարել կայսրից Կեսարից, որի զորությունն աստվածացավ: Կայսրը յուրացրեց հռոմեական պանթեոնի գերագույն աստվածությունը լինելու իրավունքը, և հպատակները պարտավոր էին նրան զոհ մատուցել ՝ որպես նրա ինքնիշխան ճանաչման խորհրդանիշ: Պետությունը նույնական էր կայսրին:

Զոհաբերությունն արժեր մի քանի փոքր մետաղադրամ, իսկ կայսրին երկրպագելը ձևական էր, հռոմեացիները իրենք չէին հավատում կրոնական նշանակությանը: Զոհաբերությունը հավատ չէր պահանջում կատարվածի լրջությանը, կարևոր էր արարողությունը կատարելը ՝ դրանով իսկ իրեն ճանաչելով Հռոմեական կայսրության առարկա: Բայց քրիստոնյաների համար դա սկզբունքորեն կարևոր էր: Քրիստոս ինքն իրեն անվանում էր «Աստծո թագավորության վերևից իջնող» թագավոր: Մկրտվելով ՝ յուրաքանչյուր հավատացյալ դառնում է Աստծո Թագավորության քաղաքացի, որտեղ Քրիստոսը «Փառքի թագավոր» էր: Մկրտությունը մի տեսակ հավատարմության երդում էր: Քրիստոսը հավերժ Թագավորության Հավերժ թագավորն էր: Եվ կայսրին հավատարմության երդում տալով ՝ քրիստոնյան այդպիսով խախտեց երդումը իր կայսրին ՝ Քրիստոսին, և այդպիսով դադարեց քրիստոնյա լինել: Իհարկե, մարդիկ, ովքեր որոշեցին ընդունել Քրիստոսի հանդեպ հավատը, չէին կարող զոհաբերել կայսրին, քանի որ հենց ինքը ՝ Քրիստոսն ինքը չէր հետ կանգնում իր համոզմունքներից մինչև իր մահը: Հռոմեացիները, իրենց հերթին, զոհաբերությունից հրաժարվելը համարեցին որպես ապստամբություն կայսեր և պետության դեմ, որի վրա հենվում էր մահը:

Քանի որ քրիստոնյաները որևէ վտանգավոր հասարակական գործողություն չէին կատարել, պատճառ չկար նրանց մահապատժի ենթարկել: Պաշտոնյաները փորձեցին ստիպել Քրիստոսի հետևորդներին զոհ մատուցել, բայց, օգտագործելով խոշտանգումները, ոչինչ չհաջողվեց: Խոշտանգումներից հետո քրիստոնյաները մահապատժի ենթարկվեցին, քանի որ հասարակության մեջ խոշտանգումներ տեղի ունեցան, և համառությունն արդեն ապստամբության անհայտ կոչ է: Քրիստոնյաների ֆիզիկական ոչնչացումը բերեց հակառակ արդյունքների. Տեսնելով քրիստոնյաների հաստատ համոզվածությունը, որ նրանք ճիշտ են, խոշտանգումների և մահապատժի հանդիսատեսներն իրենք են դարձել քրիստոնյաներ ՝ հարգանքով վերաբերվելով նրանց, ովքեր դիմանում են կտտանքներին: Trueիշտ է, կային հավատուրացներ, բայց նրանցից քչերն էին: Քրիստոնյաների յուրաքանչյուր հրապարակային մահապատիժով նրանց հետևորդներն ավելի ու ավելի էին դառնում: Քաղաքային աղքատները, միջին խավի, զինվորականները, դահիճները և նույնիսկ կայսերական ընտանիքի անդամները, արիստոկրատները դարձան քրիստոնյա: 317-ին կայսրությունը քրիստոնեությունը ճանաչեց որպես ազատ կրոն: Այսպիսով, քրիստոնեությունը նվաճեց Հռոմը:

Փաստաթուղթը, որը քրիստոնյաներին արտոնություններ էր տալիս, կոչվում էր Միլանի հրովարտակ: Շուտով, 4-րդ դարի վերջին, քրիստոնեությունը դարձավ պետական \u200b\u200bկրոն, որը կայսրը ինքն ընդունեց, սակայն, դա տեղի ունեցավ Կոստանդին Մեծի մահից անմիջապես առաջ: Այնուամենայնիվ, հետագայում մկրտությունը ավանդական էր այդ ժամանակ: Կայսրից հետո հռոմեական հպատակները, հատկապես կայսերական արքունիքը, մկրտվեցին: Քրիստոնեությունը նույնիսկ նորաձև է դարձել: Այնքան շատ մարդիկ կային, ովքեր ցանկանում էին մկրտվել, կազմվել է հատուկ փորձություն, որը տևեց մի քանի տարի: Իրեն ցույց տալով, որ անկեղծորեն հավատացյալ է, յուրաքանչյուր ոք կարող էր ստանալ մկրտություն, որը տեղի էր ունենում տարին մեկ անգամ ՝ Զատիկին:

Հռոմեական մշակույթով քրիստոնեությունը ներթափանցեց կայսրության ամենահեռավոր անկյունները, որոնք կառավարման հարմարության համար 4-րդ դարից ի վեր բաժանվեցին երկու մշակութային և տնտեսապես անհավասար մասերի `արևմտյան և արևելյան: Արևմտյան Հռոմեական կայսրությունը հետամնաց էր Արևելքի հետ համեմատությամբ:

Հռոմն աստիճանաբար ընկավ քայքայման, կայսրության մայրաքաղաքը տեղափոխվեց Բյուզանդիա ՝ փոքրիկ քաղաք: Ի պատիվ Կոստանդին Մեծի, Բյուզանդիան վերանվանվեց Կոստանդնուպոլիս, որտեղ բոլոր լավագույնները վերցվեցին պետության տարբեր մասերից: Կոստանդնուպոլիսը բեղմնավորված էր քրիստոնեական կայսրության մայրաքաղաքով:

Նոր Բյուզանդական կայսրությունում, ինչպես Կեսարը նպատակ ուներ, պետք է լինեն մեկ կայսր և մեկ եպիսկոպոս: Եպիսկոպոսը, կամ հունարեն վերակացուից թարգմանությամբ, գտնվում էր յուրաքանչյուր քաղաքում և նույնիսկ գյուղերում կոչվում էին խորեֆիսներ: Նրանք ղեկավարում էին քրիստոնեական համայնքները և կատարում էին եկեղեցական արարողություններ և արարողություններ: Եպիսկոպոսը և քահանան մեկ անձնավորություն էին: 4 - 5-րդ դարերում եկեղեցական հիերարխիայի բաժանում է եպիսկոպոսների և քահանաների, որոնք եպիսկոպոսին ֆիզիկապես ի վիճակի չէին կատարել իր հավատացյալների պահանջած բոլոր ծեսերը:

Հռոմի Սրբազանը, Քահանայության հատուկ Սրբության միջոցով, բոլոր եկեղեցական ծեսերը կատարել, բացառությամբ Քահանայության Սրբության, լիազորություն է փոխանցել որոշ անձանց, ովքեր ստացել են քահանաների անուն: Հռոմի եպիսկոպոսը, այսպիսով, ազատվեց իր պարտականությունների մի մասից ՝ պահպանելով Եկեղեցին ղեկավարելու իրավունքը: Այս գործելակերպը, նույն պատճառներով, որդեգրել էին այլ խոշոր քաղաքների եպիսկոպոսները: Հետագայում յուրաքանչյուր եպիսկոպոս ուներ մի քանի քահանաներ ՝ կատարելու Սրբազաններն ու ծեսերը:

Աստիճանաբար, որոշ եպիսկոպոսներ, տարբեր պատճառներով, բարձրացան, ոմանք էլ իշխանությունները ճանաչեցին ավելի նշանակալից: Զգալիորեն առաջադեմ էին խոշոր քաղաքների եպիսկոպոսները, որոնք ստացան մետրոպոլիտների կոչումներ (հունարեն «մետրոպոլիս» բառից - հիմնական, մայրաքաղաք): Քաղաքների եպիսկոպոսները, որոնց համայնքները հիմնադրվել են առաքյալների, Քրիստոսի աշակերտների կողմից, և երկու մայրաքաղաքների եպիսկոպոսները `հին, Հռոմ և նոր, Կոստանդնուպոլիս - եպիսկոպոսները ստացել են հայրապետների անունը (հունարեն բառերից" patros "- հայր և" Archos "- երեց): Արևմուտքում գործում էր ընդամենը մեկ այդպիսի գերատեսչություն ՝ Հռոմ, և մայրաքաղաք, և առաքելական վարչություն, և Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում ՝ երեք հոգի ՝ Երուսաղեմը, Ալեքսանդրիան և Անտիոքը, ինչպես նաև քաղաքների մի զանգված, որոնք չնայած փոքր էին, բայց կարող էին պարծենալ եկեղեցական համայնքների հիմքերով: դրանք առաքյալների կողմից: Նոր մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլիսը սկսեց արագորեն առաջ շարժվել ՝ համեմատած հին մշակութային կենտրոնների հետ: Հռոմեական ամբիոնը, որն առաջինն էր ավագության մեջ, բայց մշակութային առումով հավասար էր, սկսեց գետնին կորցնել: Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը սկսեցին հպատակեցնել մոտակա տարածքները, մեկը մյուսի հետևից: Էկումենիկյան (Տիեզերքը կոչվում էր Հռոմեական կայսրություն) խորհուրդներից մեկի որոշումը ՝ Կոստանդնուպոլիսը նշանակվեց երկրորդ, Հռոմից հետո, քրիստոնեական կենտրոն: Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի հայրապետները հնազանդվում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին, որն աստիճանաբար կորցրեց ազդեցությունը: Պոլսո պատրիարքը ստացավ «Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոս, Նոր Հռոմ և էկումենիկ պատրիարք» կոչումը: Մայրաքաղաքում գտնվելու ՝ արդեն քրիստոնեական Հռոմեական կայսրությունում գտնվելու պատճառով, Կոստանդնուպոլսի առաջին գերագույն իշխանը կայսրությունում իրավաբանական գերակայություն ստացավ:

6–7-րդ դարերի ընթացքում կայսրության արևմտյան մասը տառապում էր տարատեսակ աղետներով ՝ պետության աստիճանական ոչնչացում, բարբարոսների հարձակումը (գերմանացիները կոչում էին հռոմեացիներ) և քոչվորներ: Բոլոր ազնվականները, ռազմական ղեկավարները, մեծահարուստները, վաճառականները Հավերժական քաղաքից տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլիս: Մի քանի անգամ փոթորիկով տարվեց Հռոմին, ինչը այն ժամանակ աննախադեպ փաստ էր: Քաղաքը բարոյապես քայքայվում և փտում էր ներսից, և վերջին կայսրը, հեգնաբար Ռոմուլուս անունով, Հռոմի վերջին անկման նախօրեին, կայսերական ռեգալիա ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս և փախչեց դատարանի մնացորդների հետ ՝ իշխանությունը վստահելով քաղաքին հռոմեական պատրիարքին, կամ, ինչպես ասում էին Հռոմում, Հռոմի պապը: («հայր» բառից - հայր): Այսպիսով, փոփերը ստացան հոգևոր և աշխարհիկ, վարչական և պետական \u200b\u200bիշխանություն: Փոփերը եղել և մնում են մինչ օրս ՝ Վատիկանի ղեկավարները, որոնք այժմ թվարկում են Հռոմի մի քանի քառորդներ: Ի տարբերություն կայսերական, Հռոմում պապի ուժը անսովոր բարձր էր:

Ներկայումս Ուղղափառությունը պատահականորեն չի առանձնանում որպես առանձին անկախ կրոն: Եվ, եթե ավելի վաղ ժամանակներում այլ քրիստոնեական դավանանքների ավանդույթները մոտ էին ուղղափառներին, ապա այժմ ուղղափառության, կաթոլիկության և բողոքականության միջև ընկած բացը այնքան մեծ է, որ թույլ է տալիս մեզ ուղղափառությունը անվանել կրոն: Նա ունի անհատականություն, որն իրեն առանձնացնում է քրիստոնեության այլ ճյուղերից: Բողոքականությունը ներթափանցեց շատ հոսանքների և միտումների մեջ, այն ձևավորեց կրոնական հասարակություններ ՝ իրենց անվանելով քրիստոնյաներ: Դրանք առանձնանում են Սուրբ Գրքի տարաբնույթ մեկնաբանությամբ, Եկեղեցու `որպես աստվածային-մարդկային օրգանիզմի մերժմամբ, Սրբությունների ժխտմամբ և հին ծեսերի ու ավանդույթների ընտրովիությամբ` չխոսելով նաև առաքելական առաքելական հաջորդականության բացակայության մասին: Կաթոլիկ եկեղեցին կրոնական շարժում է ՝ նպատակ ունենալով երկրպագել Պապին, որպես երկրի վրա Աստծո փոխառաջնորդ և Պետրոս առաքյալի իրավահաջորդ, ով ունի զորություն ՝ փոխելու Աստծո Նախախնամության գործողությունը:

Բողոքականությունն ու կաթոլիկությունը զարգանում են տարբեր ուղղություններով: Առաջինը մարդկային հարաբերությունների բոլոր ձևերում ընթանում է դեպի բացարձակ ազատություն և անկախություն, երկրորդը ՝ հավատացյալների ուշադրությունը սևեռել մեկ գործչի վրա, մինչդեռ ֆոնին սեղմվում է մարդկության իրական Փրկիչը ՝ Հիսուս Քրիստոսը: Միայն Ուղղափառությունը պահպանել է կրոնի շարունակականությունը, մաքրությունը և հաղորդությունների անձեռնմխելիությունը: Պահպանելով բազմաթիվ հնացած ծեսեր, Ուղղափառությունը կարողացավ ժամանակակից մարդկությանը փոխանցել առաքելական ժամանակների հավատը և Հիսուսի բազմաթիվ սերունդների հավատացյալների հոգևոր հարստությունը: Քրիստոսի կողմից ուղարկված և առաքյալների վրա հենված Սուրբ Հոգին փոխանցվում է Սրբությունների մեջ, և մարդկային մեղքերը ներելու և լուծելու իրավունքը գոյատևել է մինչ օրս առաքելական հաջորդականությամբ:

Սուրբ Հոգին, որը գործում է աշխարհում Հիսուս Քրիստոսի համբարձումից հետո, իսկապես ներկա է սրբերի և արդար մարդկանց մեջ, ինչը Ուղղափառ եկեղեցին չի աղքատացնում: Ուղղափառությունը պահպանել և ընտրել է մարդկային մշակույթում ամենաարժեքավորը: Հին աշխարհի նվաճումները ամուր ամրագրված են ուղղափառ քրիստոնեության ավանդական արտաքին ձևերով: Ուղղափառությունը, ընկնելով մշակութային տարբեր շերտերի մեջ, փոխեց դրանք ՝ վերափոխելով և հասկանալով նրանց մեջ բարոյական և հոգևոր արժեքներ, իդեալներ և գաղափարներ ՝ բարու և չարի մասին:

Այն զարգացրեց մարդկային փոխհարաբերությունների հատուկ տիպը Աստծո հետ, որի շնորհիվ մարդկությանը հնարավորություն տրվեց Սրբությունների ժամանակ ՝ Եհովայի հետ հանդիպելու ժամանակ գտնելու խաղաղություն և մտքի խաղաղություն: Հիսուսի նոր տեսքի ուրախ սպասելիքը դարձավ Ուղղափառության նպատակը: Ուղղափառ եկեղեցու աղիքներում զարգացել է հավատացյալի բարոյական կերպարը, որի հիմնական արժեքը սերն է Աստծո և մարդկանց հանդեպ: Դա սեր է, որը մարդկանց մեջ բերում է բոլոր լավն ու պայծառությունը, նրանց տալիս է իսկական երջանկություն և կյանքի նպատակ: Ուղղափառությունն այն «կյանքի աղն» էր, որը պաշտպանում է աշխարհը հոգևոր անկումից:

Առանձնանալով քրիստոնեական դավանանքների շարքում, Ուղղափառությունը նույնիսկ ավելի տարբերվում է աշխարհի այլ կրոններից ՝ հուդայականություն, իսլամ և բուդդիզմ: Ուղղափառությունը լավատես և ուրախ կրոն է, միևնույն ժամանակ խիստ և խիստ: Դա պահանջում է ավելի մեծ ուշադրություն յուրաքանչյուր հավատացյալի հոգևոր ուղեբեռի և բարոյական աղքատության վրա: Հավատացյալներին ճանաչվում է, որ սուրբ են այստեղ երկրի վրա: Բայց, ի տարբերություն այլ կրոնների, սրբությունը չի ձեռք բերվում անձնական ջանքերով և անհատական \u200b\u200bնվաճումներով: Ուղղափառության մեջ մեղքը չի կարող քավվել կամ փոխհատուցվել ինչ-որ բանի հետ, քանի որ կաթոլիկության պայմաններում անհնար է մոռանալ դրա մասին, ինչպես բողոքականության մեջ, որտեղ բոլոր կատարված մեղքերը նախապես ներվում են: Միայն Աստծո-մարդը կարող է ներել մեղքը ՝ Հիսուս Քրիստոս: Սա պարզ մեխանիկական ներողամտություն չէ, այլ «խելացիորեն կատարելու» ծանր աշխատանք տանող արդյունքի:

Ուղղափառությունը մարդկային մարմինը չի համարում «մեղքի անոթ». Աստծո կողմից ստեղծված ամեն ինչ ներդաշնակ և գեղեցիկ է: Մարդը հոգևոր և նյութական համադրություն է, արարման պսակը: Եկեղեցու ուսմունքի մեջ չկա քաոսային վերաբերմունք տղամարդու և կնոջ միության նկատմամբ, այն ճանաչվում է որպես սրբություն և ամրագրված է Սրբության կողմից: Դատապարտվում են միայն մարդկային բնույթով անբնական և աննորմալները: Երեխաների ծնունդը սուրբ և գեղեցիկ է, այն Եկեղեցու նոր անդամների ծնունդ է: Մարդկային կյանքը Աստծո ամենամեծ պարգևն է, որը պետք է պահպանել և պաշտպանել, և վերաբերում է դրան որպես ամենալավը: Ըստ Եկեղեցու ուսմունքի, մարդու անձը պետք է լինի ուրախ և երջանիկ, նա պետք է տեսնի աշխարհում լավն ու գեղեցիկը: Այնուամենայնիվ, աշխարհում պետք է պայքարել չարիքի դեմ: Ուղղափառությունը չի առաջարկում չարիքի կրողների ոչնչացում, այլ յուրաքանչյուր մարդու ներքին այլասերում: Յուրաքանչյուր մարդ, առանց բացառության, Քրիստոսի կողմից կանչվում է այստեղ և այժմ:

Քրիստոնեությունը հաղթահարեց Աստծո արևելյան ընկալումը որպես ամենակարող բռնապետ, հզոր միապետ, որի դեմքին պետք է դողալ: Ուղղափառության մեջ զարգացել է մարդու վարդապետությունը ՝ որպես ազատ ինքնորոշված \u200b\u200bանձնավորություն, որը չի կարող ենթարկվել բռնության: Ուղղափառությունն ընդունեց Հին Հունաստանի ժողովրդավարական կառավարման սկզբունքը `Ժողովը կամ խորհուրդը: Էկումենիկ խորհուրդներում Ուղղափառ եկեղեցին մշակեց դոգմատիկ կրոն ՝ սահմանելով Աստծո մասին մարդկային գիտելիքների սահմանները: Հաշտությունը եկեղեցու կառավարման հիմքն է, և ուղղափառ հայրապետները մինչ օրս շարունակում են մնալ հավասարների թվում: Ուղղափառ եկեղեցին ստեղծել է ներկայիս կեցվածքը կնոջ նկատմամբ ՝ հավասարապես բոլոր առումներով տղամարդու նկատմամբ, տրամագծորեն հակառակվելով արևելքի լքված կնոջ դիրքերին:

Ուղղափառությունը ձևավորեց Արևելաեվրոպական քաղաքակրթությունը, որն իր մեջ ներառում էր Բալկանյան թերակղզու և Ռուսաստանի նահանգները: Այս տարածքում զարգացել է հատուկ նյութական և հոգևոր մշակույթ, որն արտահայտվել է երգչախմբային երգեցմամբ, պատկերապատկերով, եզակի ճարտարապետությամբ, սոցիալական հարաբերությունների և պետականության հատուկ տիպով: Որպես կրոնական համոզմունքների համակարգ, Ուղղափառությունը բավականին ներդաշնակ և ինտեգրալ վարդապետություն է: Ուղղափառ աստվածաբանության մեջ համապարփակ լուսաբանվում են ընդհանուր և մասնավոր բնույթի փիլիսոփայական և էթիկական հարցերը: Ուղղափառ վարդապետության հիմնական դրույթները լիովին պատշաճ կերպով պատասխանում են մարդու մտքի բարոյական և փիլիսոփայական պահանջներին: Ուղղափառությունը առաջացրել է բառային արվեստի մի ամբողջ շարք `հոգևոր գրականություն: Երկար ժամանակ այս մշակութային շերտը մեր նախնիների կրթության միակ աղբյուրն էր:

Ուղղափառության ընդունումը Ռուսաստանում բերեց մշակութային հեղափոխության, որը ռուս ժողովրդին ավելի մոտեցրեց քրիստոնեական մյուս երկրներին: Համընդհանուր համառլավոնական լեզու ստեղծելը հանգեցրեց սլավոնական ժողովուրդների մերձեցմանը: Ընդհանուր առմամբ, Ռուսաստանի պատմության մեջ Ուղղափառությունը եղել է պետականորեն ձևավորվող ուժ, բավական է հիշել «Խնդիրների ժամանակը», «Ոսկե հորդան» լծի շրջանը և մոսկովյան իշխանության շրջակայքում հողերի հավաքման գործընթացը: Մայրաքաղաքի տեղափոխումը Մոսկվա և այնտեղ մետրոպոլիտենի տեղափոխումը քաղաքի վերելքի պատճառներից մեկն էր: «Մոսկվա - Երրորդ Հռոմ» -ի կրոնական և քաղաքական գաղափարը դարձավ հզոր պետության ՝ Ռուսաստանի կայսրության պետական \u200b\u200bգաղափարախոսությունը:

Ուղղափառությունը ստեղծել է երկրպագության մշակույթ ՝ իր գեղեցկությամբ եզակի, որն իր մեջ ներառում է եկեղեցական հիմնոգրաֆիայի և աորտոլոգիայի բոլոր հարստությունները: Հոգևորականության յուրաքանչյուր գործողություն սուրբ է և խորապես խորհրդանշական: Մշակվել է աստվածաբանության հատուկ տեսակ ՝ շարժումներով և խորհրդանշական գործողություններով: Ուղղափառությունը գրավեց Հիսուսի կյանքի հանգամանքներն ու իմաստը, խաչի վրա խաչելությունը և մեռելներից հարությունը: Տիրոջ երկրորդ գալստին հավատալը կենտրոնացած է Եկեղեցու երկրպագության մեջ: Մշակվել են եկեղեցական ծառայության հատուկ տեսակներ և տեսակներ, որոնք նախատեսված էին ինչպես բարեգործական, այնպես էլ կրոնական: Եկեղեցում ստեղծվել է հատուկ կրոնական միտում `վանականություն, որը կապված է հոգևոր նվաճումների և անձնական ասկետիկության հետ: Վանքերը անսասան հավատքի և բարոյական մաքրության հոգևոր ճրագներն էին: Այնտեղ նրանք ստացան ընթերցանության և գրելու հմտություններ, հոգևոր հրահանգներ և աղոթքներ: Ուղղափառ վանականների հիմնական նպատակը աղոթքն էր նրանց ժողովրդի, հայրենի երկրի, հավատացյալների և հավասարապես բոլոր նրանց համար, ովքեր օգնության և աջակցության կարիք ունեն:

Ուղղափառ եկեղեցու հազարամյա մնալը Ռուսաստանի հողի վրա ժողովրդի մեջ զարգացրեց մի շարք սովորույթներ, ավանդույթներ և ծեսեր, մեղմացրեց բարքերը, ոչնչացրեց հեթանոսական կարծրատիպերն ու գաղափարները: Ժողովուրդը սկսեց գնահատել արդարության, բարության և անձնազոհության իդեալները: Ռուսական բանահյուսությունը լցված էր քրիստոնեական ոգեշնչված պատկերներով ու հերոսներով: Ուղղափառ ավանդական ծեսերի կարևոր մասը դարձել է կրոնական տոների մշակույթը: Ուղղափառությունը ստեղծել է հուլյան օրացույցով կարգավորվող եզակի ժամանակաշրջան, որն առանձնահատուկ տեղ է պարունակում յուրաքանչյուր օրվա համար: Երկար ժամանակ Ռուսաստանի բնակչությունը օգտագործում էր հին օրացույցը ՝ ստեղծելով իրենց կյանքի ձևը:

Ավանդույթները, արարողությունները, սովորույթները `ժողովրդի մեջ Սուրբ ավանդույթի պահպանման միջոց էին: Մեծացնելով ուղղափառ արժեքներով `ռուս ժողովուրդը ստեղծել է իր սեփական մշակույթը, որն իր մեջ կրում է քրիստոնեական բարոյական իդեալները: Ռուսական մշակույթը մտել է եվրոպական ավանդույթ: Ռուս գրողները, կոմպոզիտորներն ու նկարիչները հատկապես գովերգվում են համաշխարհային հանրության կողմից: Նրանք եվրոպական քաղաքակրթության մեջ մտցրեցին Ուղղափառությանը բնորոշ զոհաբերական սիրո և գեղեցկության բարձր իդեալները: Գոգոլի, Դոստոևսկու, Նաբոկովի, Տոլստոյի գործերը թարգմանվել են եվրոպական և աշխարհի շատ լեզուներով:

Ուղղափառությունը ոչ միայն կրոն է, կամ պարտադիր բարոյական կանոնների և ծեսերի հավաքածու, այն կենսակերպ է, տիեզերքում մարդու անհատականության հատուկ զգացողություն: Դա Քրիստոսի հետ հավերժական կյանքի հույսն է: Համաշխարհային կրոնների հետ կապված ՝ Ուղղափառությունն առաջարկում է Աստծուն հասկանալու և Նրա հետ միասնություն հաստատելու իր սեփական ուղին: Ուղղափառությունը կրոն է, որը չունի ազգային, տարիքային, մշակութային կամ այլ սահմանափակումներ: Այն բավականին բազմակողմանի է և ճկուն: Ունենալով բազմաթիվ մշակութային ներառություններ, Ուղղափառությունը պահպանում է իր իմիջը:

Ուղղափառությունը պարունակում է Հիսուս Քրիստոսի կենդանի ներկայության զգացողություն: Ավետարանը կարդալիս Աստվածային մարդկային հմայքը զգացվում է, գիրք, որում Տիրոջ կողմից արտասանված բառերը պահվում են աղոթքով, որպես երկրպագության ընթացքում Մարդու Որդու հետ հաղորդակցվելու միջոց: Պատարագում վերարտադրվում է Վերջին ընթրիքը, համաշխարհային իրադարձություն, որի մասին հիշողությունները մարդկանց հանձնել են հենց ինքը ՝ Հիսուս Ինքը: Յուրաքանչյուր մարդու սրտում, ով փնտրում է Աստծուն, առաջանում է Քրիստոսի հանդեպ անկեղծ և հավատարիմ սիրո զգացում և ցանկություն է միշտ Նրա կողքին լինել: Հաղորդության հաղորդությունը հավատացյալին միավորում է իր հավատքի, հույսի և սիրո թեմային: Այս սրբազան գործողությունը Աստծո հետ սպասվող հանդիպմանը ուրախալի սենսացիա է հաղորդում նրա մարմնում, հոգում և մտքում աստվածային շունչը ներկայացնելու համար:

Այսպիսով, հասվում է կրոնի նպատակը `Աստծո և մարդու միություն: Ուղղափառությունը մարդկանց առաջարկում է հոգևոր միության փորձված և փորձված միջոցներ, որոնք ժամանակին ոչնչացվել են մարդկային ցեղի նախնիների կողմից: Աստծո և մարդկանց միջև նոր միություն է առաջանում Քրիստոսի առեղծվածային մարմնի `Եկեղեցու պատկերով: Հին աշխարհում հասարակության կառուցվածքի մասին որպես հասկացողություն ընկալվեց, սակայն այդ գաղափարի իրական զարգացումը գիտակցեց Պողոս առաքյալը, որը պատկերում է Եկեղեցու օրգանիզմի ներդաշնակ միասնությունն ու ամբողջականությունը: Եկեղեցու ուսուցիչներից մեկը ՝ Սուրբ Իգնատիոս Աստված-կրողը, ձևակերպեց քրիստոնեական եկեղեցու վարդապետությունը: Այս ուսմունքի հիմքում ընկած է ճշմարտության խորը վարդապետության լուծումը Քրիստոսի հավատացյալ մարդկանց կրոնական համայնքի կազմակերպման վերաբերյալ: Eucharist- ի սրբության մեջ մարդը մտնում է Հիսուսի հետ խորը բարոյական միասնության մեջ և նրա հետ դառնում է մեկ մարմին: Դրանից ելնելով ՝ ամբողջ քրիստոնեական համայնքը համակարգված միասնության սինթեզ է:

Ուղղափառ պատկերացմամբ, Պատարագը համայնքի գործ է: Հնում մարդիկ հաց ու գինի էին բերում տաճար: Եվ այս ընծաները ընկալվում էին որպես միասնության խորհրդանիշ, այնպես, ինչպես հացը պատրաստվում է շատ ձավարեղեններից, իսկ գինին պատրաստում է բազմաթիվ հատիկներից: Այսպիսով, շատ մարդկանցից, անհատներից ստեղծվում է նոր նյութ ՝ Քրիստոսի առեղծվածային մարմին: Իրենց նվերներով մարդիկ իրենց բերեցին տաճար, որպեսզի բոլորը ընկալվեն միստիկական միասնության մեջ, երբ հացն ու գինին դառնան Քրիստոսի մարմին և արյուն: Քրիստոսի հետ այս միությունը ստեղծում է մարդկանց միասնությունը միմյանց հետ:

Եկեղեցու մարմնի միասնությունը որոշվում է նաև Եկեղեցում ապրող Սուրբ Հոգու հետ կապված: Նա միասնության աղբյուրն է: Եկեղեցին ոչ միայն մի մարմին է, այլև մեկ Հոգի, որը ոչ միայն միամիտ է, այլև Աստծո Հոգին, որը ներթափանցում է ամբողջ մարմինը, ճիշտ այնպես, ինչպես մարդու կյանքի կյանքի ոգին է թափանցում նրա ամբողջ էությունը: Աստծո Հոգով է, որ տարբեր հոգևոր նվերներ են տրվում Քրիստոսի մարմնի բոլոր անդամներին, և Նա հնարավոր է դարձնում մարդու համար նոր կյանք: Նա միավորում է բոլոր քրիստոնյաներին մեկ մարմնում ՝ սերը լցնելով նրանց սրտերում:

Ուղղափառ գիտակցությունը կոչվում է եկեղեցական խորհուրդ: Ռուս Ուղղափառ եկեղեցու հայտնի աստվածաբան I.A. Բուլգակովը ասում է. «Տիրոջ մարմնացումը բոլոր Ադամի ընկալումն է, և Քրիստոսի մարդկությունը յուրաքանչյուր մարդու ներքին մարդկությունն է: Բոլոր մարդիկ պատկանում են Քրիստոսի մարդկությանը, և եթե այս մարդկությունը Եկեղեցին է, որպես Քրիստոսի մարմին, ապա այս իմաստով ամբողջ մարդկությունը պատկանում է Եկեղեցուն »: Քրիստոսի հետ կապված մարդն այլևս այն չէ, ինչ եղել է, նա միայնակ մարդ չէ, նրա կյանքը դառնում է ավելի բարձր կյանքի մաս: Ուղղափառ եկեղեցին եկեղեցին ճանաչում է որպես իր մեջ ապրող մի բան: Եկեղեցին մի մարմին է, որտեղ յուրաքանչյուր անհատ բջիջ է: Մարդն ապրում է Եկեղեցու կողմից, և նա ապրում է դրանում: Եկեղեցու ՝ որպես Հիսուս Քրիստոսի մարմնի այս վարդապետությամբ, ուղղափառությունը իրեն կանչում է բոլոր մարդկանց, քանի որ բոլոր կենդանի, կենդանի և ապագա սերունդները հատուցվում են Տիրոջ տառապանքներով և մահով, և Նրա հարության միջոցով նրանք ապագա տեղավորեցին կյանքում ապագա գեղեցիկ կյանքում, որի նախատիպը արդար մարդկանց կյանքն է: Աստծո կողմից մարդուն տրված գլխավոր կապող ուժը սերն է: «Եվ, հետևաբար, քանի որ ձեր մեջ սեր կունենաք, բոլորը կիմանան, որ դուք Իմ աշակերտներն եք», - ասաց Հիսուս Քրիստոսը:

     Գիրք 21. Կաբբալա գրքից: Հարցեր և պատասխաններ: Ֆորում 2001 (հին հրատարակություն)   հեղինակը    Lightman Michael

Թորայում պատմությունը պատմություն չէ, այլ գործողության ուղեցույց Հարց. Եթե Թորան խոսում է հոգևորի մասին, և ոչ թե այն մասին, թե ինչպես կարելի է սպանել, ասենք, կով և ոչ թե պատմության մասին, արդյո՞ք սա նշանակում է, որ բոլոր պատմական նկարագրությունները հորինված են հանուն իրենց հոգևոր նամակագրության: Պատասխան ՝ ոչ մի դեպքում: Ամեն ինչի մասին

   Ռուս եկեղեցու պատմություն գրքից: Հատոր 1. Ռուսաստանում քրիստոնեության պատմությունը հավասար է առաքյալների ՝ իշխան Վլադիմիրի առաջ   հեղինակը    Մակարիուս մետրոպոլիտը

Մաս Առաջին. Քրիստոնեության պատմությունը ներկայիս Ռուսաստանում մինչև Ռուսաստանի թագավորության հիմնադրումը (մ.թ. 60–862) Երկնքի տակ գտնվող ամեն բանի ամբողջ ժամանակն ու ժամանակը: Էկկլ 3.1 Տեսնու՞մ եք այս լեռը: Կարծես Աստծու շնորհքը կբարձրացվի այս լեռներում: Լավրենտիևյան տարեգրություն: Գ. 4 Ներածություն, եթե

Ուղղափառություն գրքից   հեղինակը    Իվանով Յուրի Նիկոլաևիչ (2)

Երկրորդ մաս. Քրիստոնեության պատմությունը պատահական է Ռուսաստանի թագավորությունում, նախքան Ռուսաստանի Եկեղեցու ծագումը հավասարաչափ առաքյալների տակ ՝ իշխան Վլադիմիր Ներածություն: Տիրոջ ձեռքով ՝ երկրի վրա ուժը և կարիքավորները ժամանակին կհարստանան դրա վրա: Սիրիր 10.4 Օրհնյալ լինի Տեր Հիսուս Քրիստոսը.

   Ռուս եկեղեցու պատմություն գրքից (ներածություն)   հեղինակը    Մակարիուս մետրոպոլիտը

2. Քրիստոնեության պատմություն `Եվրոպայի պատմություն, այն մասին, թե ինչպես քրիստոնյաները նվաճեցին Հռոմը Պատմականորեն, քրիստոնեությունը որպես տերմին և սոցիալական երևույթ առաջացավ 1-ին դարում: Հիսուս Քրիստոսի առաջին աշակերտներն ու հետևորդները հրեա էին ազգությամբ, իսկ հրեաները ՝ կրոնական հիմքերով:

   Պատմական Հիսուսի որոնման գրքից   հեղինակը    Հասնին Ֆիդա Մ

Մաս 1. Քրիստոնեության պատմությունը ներկայիս Ռուսաստանում մինչև Ռուսաստանի թագավորության հիմնադրումը (մ.թ. 60–862) Ներածություն երկնքի տակ գտնվող ամեն բանի ամբողջ ժամանակի և ժամանակի մասին: Էկկլ 3.1 Տեսնու՞մ եք այս լեռը: Կարծես Աստծու շնորհքը կբարձրացվի այս լեռներում: Լավրենտիևյան տարեգրություն: Գ .4 Եթե ներկա պահից

   Դանիելի գրքի մարգարեության գրքից: 597 թ - մ.թ.ա 2240   հեղինակը    Շչեդրովիցկի Դմիտրի Վլադիմիրովիչը

Մաս 2. Քրիստոնեության պատմությունը պատահական է Ռուսաստանի թագավորությունում, նախքան Ռուսաստանի Եկեղեցու ծագումը հավասարաչափ առաքյալների տակ ՝ իշխան Վլադիմիր (862-992) Տիրոջ ձեռքում, երկրի հզորությունը և կարիքավորները կբարձրացվեն դրա ընթացքում: Սիրիր 10.4 Օրհնյալ լինի Տեր Հիսուս Քրիստոսը, նույնիսկ սիրեք նորը

   Քրիստոնեության էությունը   հեղինակը    Շտայեր Ռուդոլֆ

   Քրիստոնեության պատմություն գրքից: Հատոր I. Եկեղեցու հիմնադրումից մինչև Բարեփոխում   հեղինակը    Գոնսալես Justուստո Լ.

Քրիստոնեության պատմությունը Հիսուս Քրիստոսի կյանքը, մահը և հարությունը Նոր Կտակարանն ու Երուսաղեմի ateակատագիրը շմարիտ եկեղեցին և առաքելական եկեղեցին Առաքելական եկեղեցու միություն պետական \u200b\u200bհեղինակությամբ Առաքելական եկեղեցու միություն պետական \u200b\u200bիշխանությամբ Խեղաթյուրում է աստվածաշնչյան ուսմունքի հիմունքները Անկեղծ հետապնդում և ոչնչացում

   Գրքից: Արդյո՞ք ես: Ես այնտեղ եմ:   հեղինակ Ռենզ Կարլ

   Ուգրեշիի պատմություն գրքից: Թող 1   հեղինակը    Եգորովա Ելենա Նիկոլաևնա

Justo L. Gonzalez քրիստոնեության պատմություն Թոմ I Եկեղեցու հիմնադրամից մինչև Բարեփոխում «Աստվածաշունչ բոլորի համար» Սանկտ Պետերբուրգ

   Գրքի ընտրյալներից   հեղինակը    Ֆուրման Դմիտրի Էֆիմովիչ

5. Սա ձեր պատմությունը չէ, սա նրա պատմությունն է (իր պատմությունը) Հարց. Կարո՞ղ է լինել առանց այդ «ես» -ի շարժում: Կարլ. «Ես» -ը անհրաժեշտ է, ձեզ հարկավոր է մեկը, ով ինչ-որ բան անվանում է շարժում: Անհրաժեշտ է գալու և գնալու պատմություն, և սա «ես» -ն է: Գալը և գնալը տառապում են, պատմություն: Եվ պատմությանը պետք է «ես»:

   Կրոնների պատմության հիմունքներից [Դասագիրք հանրակրթական դպրոցների 8-9 դասարանների համար] գրքից   հեղինակը    Գոիթիմիրով Շամիլ Իբնումասկխուդովիչ

Պատմություն Թե՛ ժամանակակիցները, և թե՛ լուռ ստվերները խոսում են ինձ հետ: Պատմության քայլերի սենսացիան ինքնին ավելի սրվեց: Նա լվաց և այրեց ինձ իր մթության ու լույսի ներքո: Ամեն ինչ ավելի ակնհայտ է, քան նրա նշանները, ավելի հասկանալի մտքերը և գործերը: Մինչ այժմ այս ուրախությունը չի ընկել ինձ վրա ձգելու համար: Եվ ամեն օր

   Ուղղափառ հանրագիտարան գրքից   հեղինակը    Լուկովկինա Ավրիկա

   Նոր Կտակարանի «Տեքստաբանություն» գրքից: Ձեռագրի ավանդույթ, բնօրինակի աղավաղում և վերակառուցում   հեղինակ Էրման Բարտ Դ.

§ 22. Քրիստոնեության վերելքի պատմությունը Քրիստոնեությունը, ինչպես հուդայականությունը, միաստվածական կրոն է, այսինքն ՝ քարոզում է միաստվածություն: Նա ունի ամենամեծ թվով հետևորդներ աշխարհում այսօր ՝ շուրջ 2 միլիարդ մարդ, այն տարածված է ամենուրեք:

   Հեղինակի գրքից

Քրիստոնեության առաջացման պատմությունը: Ուղղափառություն Ռուսաստանում Մարդը միշտ եղել է և կշարունակի հավատալ ինչ-որ բանի: Աստծո մեջ ՝ բարու և չարի, ավելի բարձր արդարության, ավելի բարձր մտքի մեջ: Առանց այդ հասկացությունների անհնար է պատկերացնել մեր կյանքը: Մարդկային հավատքը երկար ճանապարհ է անցել

   Հեղինակի գրքից

IV. Տեքստաբանությունը և վաղ քրիստոնեության սոցիալական պատմությունը Եթե մենք համարում ենք Նոր Կտակարանի բնօրինակի վերակառուցումը որպես տեքստոլոգիայի վերջնական նպատակ, ապա քննադատությունը ձեռք կբերի ակնհայտ բացասական հատկություններ և կնվազեցվի ջնջել բոլոր սխալ ընթերցումները, ինչը, ի վերջո, հանգեցնում է

Արտագնա 2013 թվականը հոբելյար էր Եկեղեցու պատմության և քրիստոնեական մշակույթի պատմության շրջադարձային պահի համար:
313 թվականին Մեդիոլան քաղաքում (ներկայիս Միլան, Իտալիա), Հռոմեական կայսր Կոնստանտին Մեծը հայտարարեց այն հրահանգը, որով նա օրինականացրեց քրիստոնեությունը: Մարդիկ, ովքեր մինչև այդ պահը համարվում էին անօրինական, իրավունք ստացան բացահայտորեն գործածել իրենց հավատը և լայնորեն իրականացնել դրա սկզբունքները կյանքում: Եկեղեցին դուրս եկավ կատակոմբներից և սկսեց իր պատմության ամենազարմանալին ժամանակաշրջաններից մեկը: Իհարկե, մարդու և հատկապես հասարակության ամբողջ գիտակցությունը չի կարող փոխանակվել մեկ, չնայած ամենակարևոր, փաստաթղթի հրապարակմանը: Սա տևում է տարիներ և դարեր շարունակ շարունակական աշխատանք: Բայց այս գործը սկսվեց հենց այդ ժամանակ ՝ 313 թվականին, Կոստանդին կայսրի օրոք:
Ի՞նչն է այսքան բախտաբար փոխվել քրիստոնյաների կյանքում: Որո՞նք են իրադարձություններն ու գործընթացները Միլանի հրավերի անմիջական կամ անուղղակի հետևանքներից: Ո՞րն է այս փաստաթղթի հիմնական արժեքը պատմության և ժամանակակից մշակույթի տեսանկյունից:

Դա էր. 1-ին դարի վերջից ի վեր Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաները հետապնդվում էին իրենց հավատքի համար: Ինչո՞ւ Հռոմը հանդուրժում էր բոլոր կրոններին, կարելի էր հավատալ որևէ բանի, բայց մեկ պայմանով. Անհրաժեշտ էր ժամանակին պատիվներ հանձնել հռոմեական աստվածներին: Քրիստոնյաները հրաժարվեցին դրանք կարդալուց, չմասնակցեցին պետական \u200b\u200bկրոնական տոներին, չճանաչեցին կայսեր պաշտամունքը (հռոմեական ավանդույթի համաձայն ՝ մահից հետո կայսրը կարող էր աստված դառնալ): Այսպիսով, նրանք, մնալով առավել օրինապաշտ ժողովուրդը, Հռոմեական իշխանությունների տեսակետից վտանգ էին ներկայացնում պետության համար: Քրիստոնյաներն օրենքից դուրս են: 303-305 թվականներին, կայսեր Դիոկլետյանի օրոք, տեղի ունեցան ամենազանգվածային և դաժան հետապնդումները: Ոչ միայն հոգևորականները, այլև բարեսիրտները, ոչ միայն «հասարակ մահկանացուները», այլև Հռոմեացիները, և նրանց թվում շատ ազնվական մարդիկ, իրենց հավատքի ժամանակ նահատակվեցին:

Այն դարձավ.   Միլանի 313-րդ հրատարակությունը օրինականացրեց քրիստոնյաների դիրքերը, հավասարեցրեց նրանց հավատը իրավունքների նկատմամբ այլ կրոնների նկատմամբ: Լայնածավալ հետապնդումները դադարեցին, քրիստոնյաներն այլևս ստիպված չէին թաքնվել կատակոմբներում: Եկեղեցին հնարավորություն ունեցավ բաց տաճարներ կառուցել և վերականգնել հետապնդման ընթացքում առգրավված ունեցվածքը: Եթե \u200b\u200bնոր սեփականատիրոջը հաջողվել է հայտնվել այս գույքի վրա, ապա նա փոխհատուցում է ստացել կայսրի գանձարանից:
Հրամանագրի հրապարակումը տասներկու տարի անց, 325-ին, Կոստանդին կայսրը գումարեց Առաջին Տիեզերական խորհուրդը, որտեղ որոշվեցին քրիստոնեության հիմնական հիմքերը: Հովիվներն ու եպիսկոպոսները, որոնք հալածանքների միջով անցան, հրավիրվեցին Մայր տաճար: Նրանցից շատերը պղտորվեցին, և Կոստանդինը դիմավորեց նրանց ՝ վերքերի վրա համբույրներով:


Դա էր.   Կանանց և տղամարդկանց միջև նախաքրիստոնեական հասարակության մեջ պարզապես հավասարություն չկար. Նրա համար գաղափարական նախադրյալներ չկային: Միայն տղամարդիկ իրավունք ունեին մասնակցելու քաղաքական կյանքին և կրոնական հավաքույթներին, միայն տղամարդիկ իրավունք ունեին քվեարկելու, միայն տղամարդիկ էին ընտանիքում ամուսնալուծվելու նախաձեռնությանը: Բացի այդ, հասարակության մեջ հոգեբանորեն անհավատարմությունը հանցագործություն չէր համարվում, մինչդեռ կնոջ համար այն ավարտվում էր խայտառակությամբ:

Այն դարձավ.   Միլանի հրատարակությունը նպաստեց նոր արժեքային համակարգի տարածմանը: Քրիստոնեական համայնքի ներսում և տղամարդիկ և կանայք Եկեղեցու հավասար անդամներ էին, որովհետև Աստծո առաջ բոլորը հավասար էին: Դավաճանությունը հավասարապես խստորեն դատապարտվեց ինչպես արական, այնպես էլ կին կողմից: Աստիճանաբար քրիստոնեության ազդեցության ներքո ստեղծվեց աշխարհայացք, որի արդյունքում հնարավոր դարձավ տղամարդկանց և կանանց իրավունքների լիարժեք հավասարեցում:

Դա էր. Խաչելության միջոցով մահապատիժը եղավ ամենաանհայտ գողերի, ավազակների և հրահրողների կողմից: Հռոմեացի քաղաքացիները նրա համար չէին դատապարտվել. Նրանք իրավունք ունեին թուրով «պատվաբեր» մահվան, իսկ խաչվածը ՝ հասարակության կողմից արհամարհված: Քրիստոնեական պատմության առաջին դարերի բնորոշ ծաղրանկարն էշի գլուխը խաչված մեխ է: Հասարակության մեջ խաչ քաշելը արդեն ինքնին սխրանք էր և իրականում նշանակում էր իրեն ենթարկվել հետապնդումների:

Այն դարձավ.   Ամոթալի կատարման գործիքից խաչը ամենուրեք դարձավ Քրիստոսի Հարության խորհրդանիշը ՝ մահվան նկատմամբ կյանքի հաղթանակը: Խաչի միջոցով մահապատիժը չեղարկվեց: Երուսաղեմում Տիրոջ Սուրբ Կյանքի Խաչ խաչի կայսրուհի Ելենայի կողմից ձեռք բերվելուց հետո նրա հարգանքը արագորեն տարածվեց քրիստոնեական համայնքներում:

Դա էր.   Հալածանքի տարիներին քրիստոնյաները սովոր են թաքցնել իրենց սրբավայրերը, գաղտնի պահպանել նահատակների մասունքները: Հռոմեական իշխանությունները, իմանալով քրիստոնյաների ՝ իրենց մասունքների մեջ գտնվող էվկարիսին նշելու առանձնահատկությունների մասին, հաճախ դրանք ոչնչացնում էին, որպեսզի սրբավայրերը չգնան համայնք: Ոչինչ հայտնի չէր շատ մասունքների գտնվելու վայրի մասին մինչև 4-րդ դարը: Այսպիսով, հիմնադրամին քանդված Երուսաղեմը չի պահպանել Գողգոթայի, սուրբ գերեզմանի, քրիստոնյաների համար կարևոր այլ վայրերի և սրբավայրերի ոչ մի հետք:

Այն դարձավ.   Հրամանագրի հրապարակումից մի քանի տարի անց Ելենա թագուհին ուխտագնացություն կատարեց Սուրբ երկիր, ինչը հանգեցրեց պատվավոր կյանք տվող խաչի և մի շարք այլ կարևոր սրբությունների: Այնուհետև որոշվեց Կալվարիի գտնվելու վայրը: Փաստորեն, Ելենան հաստատեց ուխտագնացության ավանդույթը նոր «գտնված» սուրբ վայրերում, և սրբությունների սրբադասումը բացվեց:

Դա էր.   Մինչ եկեղեցական կյանքը ընթանում էր կատոկոմբներում, սոցիալական առաջադեմ քրիստոնեական արժեքները - օրինակ ՝ թշնամիներին սիրելու հրամանը, հանցագործին ներելը և հավասարությունը բոլոր ազգությունների մարդկանց Աստծո առջև - լայն ազդեցություն չունեին հասարակության գիտակցության վրա: Հռոմեական կայսրությունում գործնականում չի եղել միսիոներական ընդլայնված աշխատանք: Քրիստոնեության քարոզությունը գործնականում չէր անցնում կայսրության սահմաններից (բացառությամբ 1-ին դարում Թոմաս առաքյալ առաքելության հնարավոր բացառության):

Այն դարձավ.   Միլանի հրատարակությունը հնարավորություն տվեց տեղակայել միսիոներական գործեր: Քրիստոնեական քարոզչությունը սկսեց հնչել բաց և ամբողջ աշխարհում: Նոր ուսմունքի տարածմամբ և Քրիստոսի Հարության ուղերձով վերափոխվեց ամբողջ Հռոմեական կայսրությունը: Հետագայում քրիստոնեական առաքելությունն անցավ իր սահմաններից այն կողմ և վերափոխեց շատ ժողովուրդների և պետությունների:

Իհարկե, պարբերականի հերթական հոդվածում անհնար է արտացոլել Միլանի Դատաստանի բոլոր հետևանքները: Այս փաստաթուղթը իսկապես ճակատագրական դարձավ ոչ միայն քրիստոնյաների, այլև ողջ աշխարհի համար: Բավական է ասել, որ մեր ժամանակակից կյանքի ամենակարևոր ճյուղերը - օրինակ ՝ առաջադեմ գիտությունը, ժամանակակից իրավական համակարգը - երբեք չէին հասնի զարգացման այն մակարդակի, որը հնարավոր դարձավ մեր քրիստոնեական քաղաքակրթության շրջանակներում: Մենք այս մասին մանրամասն գրել էինք Թոմասի նախորդ համարներում և կշարունակենք գրել: Միևնույն ժամանակ, թող եկող տարին մեզ համար դառնա բոլորիս հիշեցում 313 տարվա մեծ իրադարձության մասին:

Արտեմ Բեզմենովի նկարները

   Չորեքշաբթի, 18 սեպտեմբերի 2013 թ

Հույն-Կաթոլիկ Ուղղափառ (աջ) եկեղեցին (այժմ ՝ Ռուս Ուղղափառ եկեղեցի) սկսեց կոչվել «Փառավոր աջ» միայն 1943-ի սեպտեմբերի 8-ից (հաստատվել է 1945-ին Ստալինի հրամանով): Այդ դեպքում ինչ կոչվեց ուղղափառություն մի քանի հազարամյակի ընթացքում:

«Մեր օրերում, պաշտոնական ռուսերեն գրականության մեջ, պաշտոնական, գիտական \u200b\u200bև կրոնական նշանակման մեջ,« Ուղղափառություն »տերմինը կիրառվում է էթնոք մշակույթային ավանդույթի հետ կապված ցանկացած բանի համար, և այն անպայմանորեն կապված է Ռուսաստանի Ուղղափառ եկեղեցու և քրիստոնեական հրեա-քրիստոնեական կրոնի հետ:

Մի պարզ հարցի. «Ի՞նչ է ուղղափառությունը», ցանկացած ժամանակակից մարդ չի հապաղի պատասխանել, որ Ուղղափառությունը քրիստոնեական հավատն է, որը որդեգրել է Կիևան Ռուսը ՝ 988 թ.-ին Բյուզանդական կայսրությունից Կարմիր արևը ՝ Կարմիր արևը: Եվ այդ ուղղափառությունը, այսինքն. Քրիստոնեական հավատքը գոյություն ունի Ռուսաստանի հողի վրա ավելի քան հազար տարի: Պատմական գիտության և քրիստոնյա աստվածաբանների գիտնականները իրենց խոսքերի հաստատմամբ հայտարարում են, որ Ռուսաստանի տարածքում Ուղղափառություն բառի ամենավաղ օգտագործումը գրանցված է 1037-1050-ի «Օրենքի և շնորհքի խոսքի» մեջ ՝ Մետրոպոլիտեն Իլարիոն:

Բայց իրոք այդպես էր:

Խորհուրդ ենք տալիս ուշադիր կարդալ «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» դաշնային օրենքի նախաբանը, որն ընդունվել է 1997 թվականի սեպտեմբերի 26-ին: Նշեք նախաբանում հետևյալ կետերը. «Ognանաչելով հատուկ դերը Ուղղափառություն Ռուսաստանում ... և հետագայում հարգելով քրիստոնեություն , Իսլամ, հուդաիզմ, բուդդիզմ և այլ կրոններ ... »:

Այսպիսով, Ուղղափառության և Քրիստոնեության գաղափարները նույնական չեն և կրում են իրենց մեջ բոլորովին այլ հասկացություններ և իմաստներ:

Արդարություն: Ինչպե՞ս հայտնվեցին պատմական առասպելները

Արժե հաշվի առնել, թե ովքեր են մասնակցել յոթ տաճարներին: Հրեա-քրիստոնյա եկեղեցին Ուղղափառ սուրբ հայրեր կամ դեռ ուղղափառ սուրբ հայրեր, ինչպես նշված է Օրենքի և շնորհքի բնօրինակի Խոսքում: Ո՞ւմ կողմից և ե՞րբ է կայացվել որոշում մեկ գաղափարը մյուսը փոխարինելու մասին: Եվ արդյո՞ք նախկինում ուղղափառության մասին որևէ հիշատակում է եղել:

Այս հարցի պատասխանը տվել է բյուզանդական վանական Բելիսարիուս 532 թ Ռուսի մկրտությունից շատ շուտ, սա այն է, ինչ նա գրել է իր Խրոնիկոսների մասին սլավոնների և լոգարան այցելելու նրանց ծեսերի մասին. »

Մենք ուշադրություն չենք դարձնի այն փաստին, որ վանական Բելիիսարիուսի համար սլավոնների կողմից սովորական այցը լոգարան էր թվում, թե ինչ-որ բան վայրի և անհասկանալի էր, սա միանգամայն բնական է: Մեզ համար այլ բան է կարևոր: Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչ է նա անվանել սլավոններ. ՈւղղափառՍլովեներ և Ռուսիններ:

Միայն այս արտահայտության համար մենք պետք է մեր երախտագիտությունը հայտնենք նրան: Քանի որ այս արտահայտությամբ բյուզանդական վանական Բելիսարիուսը հաստատում է դա Սլավոնները շատերի համար ուղղափառ էին հազարավոր   տարիներ առաջ նրանց բուժումից հետո Հրեա-քրիստոնյա   հավատք:

Սլավները նրանց համար կոչվում էին ուղղափառ Գովասանքի խոսքեր.

Ի՞նչ է «IGHԻՇՏ» -ը:

Մեր նախնիները հավատում էին, որ իրականությունը ՝ տիեզերքը, բաժանված է երեք մակարդակի: Եվ դա նույնպես շատ նման է հնդկական տարանջատման համակարգին. Վերին աշխարհը, միջին աշխարհը և Ստորին աշխարհը:

Ռուսաստանում այս երեք մակարդակները կոչվեցին այսպես.

  • Ամենաբարձր մակարդակը ուժի մակարդակն է կամ Կանոն.
  • Երկրորդ, միջին մակարդակը ՝ սա Բացահայտում.
  • Եվ ամենացածր մակարդակը Նավ. Նավ կամ ոչ իրականություն, չբացահայտված:
  • Աշխարհը Իրավունքներ   աշխարհ է, որտեղ ամեն ինչ ճիշտ է կամ կատարյալ վերին աշխարհը:   Սա մի աշխարհ է, որտեղ ապրում են ավելի բարձր գիտակցություն ունեցող իդեալական էակներ:
  • Բացահայտում   - սա մերն է, դրսևորվող, ակնհայտ աշխարհը, մարդկանց աշխարհը:
  • Եվ աշխարհը Նավի   կամ ոչ բացահայտ չբացահայտված ՝ դա բացասական, չբացահայտված կամ թերարժեք կամ հետմահու աշխարհ է:

Հնդկական վեդաները նույնպես խոսում են երեք աշխարհի գոյության մասին.

  • Վերին աշխարհը աշխարհ է, որտեղ գերակշռում է բարության էներգիան:
  • Միջին աշխարհը կրքոտ է:
  • Ստորին աշխարհը ընկղմված է տգիտության մեջ:

Քրիստոնյաները նման բաժանում չունեն: Աստվածաշունչը լռում է այս մասին:

Աշխարհի նմանատիպ ընկալումը կյանքում նմանատիպ մոտիվացիա է տալիս, այսինքն. անհրաժեշտ է ձգտել դեպի ofիշտ կամ բարության աշխարհ:   Եվ որպեսզի մտնեք կառավարման աշխարհ, դուք պետք է ամեն ինչ ճիշտ անեք, այսինքն. ըստ Աստծո օրենքի:

Արմատային «կանոնից» գալիս են այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են «ճշմարտությունը»: Իշտ է- այն, ինչը իրավունք է տալիս: » Այո«Է» տալը »,« և » կանոն«« Ամենաբարձրն »է: Այսպիսով, « ճշմարտությունը«- սա այն է, ինչը իրավունք է տալիս:

Եթե \u200b\u200bմենք չենք խոսում հավատքի մասին, այլ «Ուղղափառություն» բառի մասին, ապա, իհարկե, այն փոխառված է եկեղեցու կողմից (13-16 դդ. տարբեր գնահատականների համաձայն) «իրավունք գովելուց», այսինքն. հին ռուս վեդական պաշտամունքներից:

Գոնե այն պատճառով, որ.

  • ա) հազվադեպ, ինչ հին ռուսերեն անունը չի պարունակում մի կտոր «փառք»,
  • բ) որ սանսկրիտ, վեդական «կանոն» (հոգևոր աշխարհ) բառը դեռ պարունակում է ռուսերեն այնպիսի ժամանակակից բառեր, ինչպիսիք են. ճիշտ, իրավունք, ճիշտ, ճիշտ, կառավարում, կառավարում, շտկում, կառավարություն, իրավունքներ, սխալ:   Այս բոլոր բառերի արմատը « ճիշտ է».

«”Իշտ» կամ «ճիշտ», այսինքն. ավելի բարձր սկիզբ:   Բանն այն է, որ այս կառավարման հիմքը պետք է հիմնված լինի կանոնների կամ ավելի բարձր իրականության հայեցակարգի վրա. Եվ իսկական կառավարումը պետք է հոգևորապես բարձրացնի նրանց, ովքեր հետևում են տիրակալին ՝ իրենց ծխերը ղեկավարելով կառավարման ուղիներ:

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում Հին Ռուսաստանի և Հին Հնդկաստանի փիլիսոփայական և մշակութային նմանություններ .

«Հավատ» անվան փոխարինումը «ուղղափառություն» չէ

Հարցն այն է, թե ով և երբ ռուսական հողում որոշեցին փոխարինել ուղղափառությանը հավատի պայմանները:

Դա տեղի է ունեցել 17-րդ դարում, երբ մոսկովյան պատրիարք Նիկոնը նախաձեռնել է եկեղեցական բարեփոխումներ: Նիկոնի այս բարենորոգման հիմնական նպատակը քրիստոնեական եկեղեցու ծեսերը չփոխելն էր, քանի որ այն այժմ մեկնաբանվում է, որտեղ ամեն ինչ եռում է, որպեսզի ենթադրաբար խաչի երկկողմանի նշանը փոխարինվի եռաստիճան նշանով և երթը ընթանա այլ ուղղությամբ: Բարեփոխման հիմնական նպատակը Ռուսաստանի հողի վրա երկակի հավատքի ոչնչացումն էր:

Հիմա քչերը գիտեն, որ մինչև մոսկովյան Մարիխովի թագավոր Ալեքսեյ Միխայլովիչի գահակալությունը ռուս հողերում երկակիություն էր տիրում: Այսինքն ՝ հասարակ մարդիկ դավանում էին ոչ միայն հավատը, այսինքն. հունական ծես քրիստոնեությունոր գալիս էր Բյուզանդիայից, բայց նաև նրանց նախնիների հին նախաքրիստոնեական հավատը ՕՐԹՈԴՈՔՍ. Սա էր այն, ինչը ամենից շատ անհանգստացնում էր arար Ալեքսեյ Միխայլովիչ Ռոմանովին և նրա հոգևոր դաստիարակ Քրիստոնյա պատրիարք Նիկոնին, քանի որ ուղղափառ հին հավատացյալները ապրում էին իրենց հիմքերը և ոչ մի ուժ չէին ճանաչում իրենց նկատմամբ:

Պատրիարք Նիկոնը որոշեց վերջ տալ երկակի հավատքին շատ բնօրինակ ձևով: Դա անելու համար, եկեղեցում իրականացվող բարեփոխումների քողարկումով, ենթադրաբար, հունական և սլավոնական տեքստերի միջև անհամապատասխանության պատճառով, նա հրամայեց վերափոխել բոլոր պատարագային գրքերը ՝ «Ուղղափառ քրիստոնեական հավատ» արտահայտությունները փոխարինելով «ուղղափառ քրիստոնեական հավատքով»: Մեր ժամանակներից գոյություն ունեցող Չեթիայի Մինեյայում մենք կարող ենք տեսնել «Ուղղափառ քրիստոնեական հավատ» ձայնագրության հին տարբերակը: Սա Նիկոնի շատ հետաքրքիր մոտեցումն էր բարեփոխումների համար:

Նախ և առաջ, կարիք չուներ վերաշարադրել շատ հին սլավոնական գրքեր, ինչպես ասում էին կանոնադրության գրքերը կամ ժամանակագրությունները, որոնք նկարագրում էին նախաքրիստոնեական ուղղափառության հաղթանակներն ու նվաճումները:

Երկրորդ, երկակի հավատքի օրերին և ուղղափառության բուն իմաստային իմաստով կյանքը ջնջվեց մարդկանց հիշողությունից, քանի որ նման եկեղեցական բարեփոխումից հետո պատարագային գրքերից կամ հին տարեգրություններից ցանկացած տեքստ կարելի է մեկնաբանել որպես քրիստոնեության բարենպաստ ազդեցություն ռուսական հողերի վրա: Բացի այդ, պատրիարքը երկկողմանի փոխարեն խաչի եռանիշ նշանի օգտագործման վերաբերյալ հուշագիր է ուղարկել Մոսկվայի եկեղեցիներին:

Այսպիսով սկսվեց բարեփոխումը, ինչպես նաև բողոքվեց դրա դեմ, ինչը հանգեցրեց եկեղեցական շիզմի: Նիկոնի եկեղեցական բարեփոխումների դեմ բողոքի ակցիան կազմակերպել էին պատրիարքի նախկին զինակիցները ՝ նախապապներ Ավվակում Պետրովը և Իվան Ներոնովը: Նրանք մատնանշեցին պատրիարքի գործողությունների ինքն արդարադատությունը, իսկ հետո 1654-ին նա կազմակերպեց խորհուրդ, որի ժամանակ մասնակիցների վրա ճնշում գործադրելու արդյունքում նա փորձեց գրքույկ անցկացնել հին հունական և սլավոնական ձեռագրերի վրա: Այնուամենայնիվ, Նիկոնի հետ հավասարեցումը չի անցել հին ծեսերին, այլ այդ ժամանակաշրջանի հունական ժամանակակից պրակտիկային: Պատրիարք Նիկոնի բոլոր գործողությունները հանգեցրին նրան, որ եկեղեցին բաժանվեց երկու պատերազմական մասի:

Հին ավանդույթների մի մասը մեղադրում էր Նիկոնին եռալեզու հերետիկոսության և հեթանոսության մեջ անձնատուր լինելու մեջ, ինչպես քրիստոնյաները անվանում էին ուղղափառություն, այսինքն ՝ հին նախաքրիստոնեական հավատ: Պառակտումը տարածեց ամբողջ երկիրը: Դա հանգեցրեց նրան, որ 1667-ին Մոսկվայի մի մեծ տաճար դատապարտեց և հեռացրեց Նիկոնին և անատամիզացրեց բարեփոխումների բոլոր հակառակորդներին: Այդ ժամանակվանից սկսած, նոր պատարագային ավանդույթների հետևորդները սկսեցին կոչվել Նիկոնյանցիներ, և հին ծեսերի և ավանդույթների հետևորդները սկսեցին կոչվել շիզմատիկ և հետապնդվել: Նիկոնյանների և շիզմատիկների միջև առճակատումը երբեմն հասնում էր զինված բախումների, մինչև որ ցարական զորքերը հայտնվեին Նիկոնյանների կողմում: Լայնածավալ կրոնական պատերազմից խուսափելու համար, Մոսկվայի պատրիարքարանի բարձրագույն հոգևորականության մի մասը դատապարտեց Նիկոնի բարեփոխումների որոշակի դրույթներ:

Եկեղեցական գործերում և կառավարական փաստաթղթերում նրանք կրկին սկսեցին օգտագործել «Հավատք» տերմինը: Օրինակ ՝ անդրադառնանք Պետրոս Մեծի հոգևոր կանոններին. «... Բայց որպես քրիստոնյա գերիշխան, հավատքի և բոլորի համար Սուրբ Աստվածամոր եկեղեցում պահապանն է ...»:

Ինչպես տեսնում ենք նույնիսկ 18-րդ դարում, Պետրոս Մեծը կոչվում է քրիստոնեական ինքնիշխանություն, Խնամակալության հավատ և բարեպաշտություն: Բայց այս փաստաթղթում Ուղղափառության մասին ոչ մի խոսք չկա: Նույնիսկ 1776-1856 թվականների Հոգևոր կանոնների խմբագրություններում:

Այսպիսով, ակնհայտորեն իրականացվեց Պատրիարք Նիկոնի «եկեղեցական» բարեփոխումը ընդդեմ ռուս ժողովրդի ավանդույթների և հիմունքների, սլավոնական ծեսերի դեմ, ոչ թե եկեղեցական:

Ընդհանուր առմամբ, «բարեփոխումը» նշում է այն գիծը, որից սկսվում է հավատքի, հոգևորի և բարոյականության կտրուկ ավերումը Ռուսաստանի հասարակության մեջ: Ամեն ինչ նոր է արարողություններում, ճարտարապետությունում, պատկերապատկերներում, երգում - արևմտյան ծագմամբ, ինչը նկատում են նաև քաղաքացիական հետազոտողները:

17-րդ դարի կեսի «եկեղեցական» բարեփոխումները անմիջականորեն կապված էին կրոնական շինարարության հետ: Բյուզանդական կանոններից խստորեն հետևելու հրամանը առաջ է քաշել եկեղեցիներ կառուցելու պահանջը «հինգ գագաթների մասին, ոչ թե վրանի»:

Վրանային շենքերը (բուրգաձև գագաթով) հայտնի են Ռուսաստանում նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից առաջ: Այս տեսակի շենքը համարվում է բնիկ ռուս: Այդ իսկ պատճառով Նիկոնն իր բարեփոխումներով հոգ տարավ նման «մանրուքների» մասին, քանի որ դա իսկական «հեթանոսական» հետք էր ժողովրդի մեջ: Մահապատժի սպառնալիքի տակ արհեստավորները, ճարտարապետները, հենց որ նրանց չհաջողվեց պահպանել տաճարի ձևը տաճարային շենքերում և աշխարհաբար: Չնայած այն հանգամանքին, որ անհրաժեշտ էր սոխով գմբեթներով գմբեթներ կառուցել, կառուցվածքի ընդհանուր ձևը պատրաստվել է բուրգ: Բայց ամենուր չէ, որ հնարավոր էր խաբել բարեփոխիչներին: Դրանք հիմնականում երկրի հյուսիսային և հեռավոր շրջաններն էին:

Նիկոնը արեց հնարավոր ամեն ինչ և անհնար, որպեսզի իսկական սլավոնական ժառանգությունը վերանա Ռուսաստանի անսասանությունից, և դրա հետ մեկտեղ նաև Մեծ Ռուս ժողովուրդը:

Այժմ ակնհայտ է դառնում, որ որևէ պատճառ չի եղել եկեղեցական բարեփոխումներ իրականացնելու համար: Հիմքերը բոլորովին այլ էին և ոչ մի կերպ կապված չէին եկեղեցու հետ: Սա, առաջին հերթին, ռուս ժողովրդի ոգու ոչնչացում է: Մշակույթ, ժառանգություն, մեր ժողովրդի մեծ անցյալ: Եվ դա արեց Նիկոնը `մեծ խորամանկությամբ և իմաստասիրությամբ:

Նիկոնը պարզապես «խոզ է տնկել» ժողովրդի վրա, այնպես, որ մինչ այժմ մենք ՝ ռուսներս, ստիպված ենք մի քանի անգամ բաժանել մի կտոր, հիշեցնելով, թե ով ենք մենք և մեր Մեծ անցյալը:

Բայց արդյո՞ք Nikon- ն էր այս վերափոխումների հրահրողը: Կամ միգուցե նրա հետևում բոլորովին այլ դեմքեր էին կանգնած, և Նիկոնը միայն կատարող էր: Եվ եթե դա այդպես է, ապա ո՞վ է այդ «սևամորթ մարդիկ», որոնց ռուս մարդն այդքան անհանգստացրեց իր հազարամյակների հոյակապ անցյալով:

Այս հարցի պատասխանը շատ լավ և մանրակրկիտ ասաց Բ.Պ. Կուտուզովը «Պատրիարք Նիկոնի գաղտնի առաքելությունը» գրքում: Չնայած այն հանգամանքին, որ հեղինակը լիովին չի հասկանում բարեփոխման իրական նպատակները, մենք պետք է նրան վարկ տանք այն ձևի համար, որը նա տեսողականորեն բացահայտում է այս բարեփոխման իրական հաճախորդներին և կատարողներին:

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում   Պատրիարք Նիկոնի մեծ խաբեությունը: Ինչպես Նիկիտա Մինինը սպանեց ուղղափառությունը

Կրթություն ROC

Ելնելով դրանից ՝ հարց է ծագում ՝ ե՞րբ է քրիստոնեական եկեղեցին պաշտոնապես գործածել Ուղղափառություն տերմինը:

Փաստն այն է, որ Ռուսաստանի կայսրությունում չէր   Ռուս Ուղղափառ եկեղեցի:   Քրիստոնեական եկեղեցին գոյություն ուներ այլ անվան տակ `« Ռուս-հունական կաթոլիկ եկեղեցի »: Կամ, ինչպես անվանում էին նաև «Հունական ծեսի Ռուսաստանի Ուղղափառ եկեղեցի»:

Կոչվեց քրիստոնեական եկեղեցին ROC- ն հայտնվեց բոլշևիկների օրոք.

1945-ի սկզբին, Josephոզեֆ Ստալինի հրամանով, ԽՍՀՄ պետական \u200b\u200bանվտանգության պատասխանատու անձանց ղեկավարությամբ Մոսկվայում անցկացվեց Ռուսաստանի եկեղեցու տեղական տաճար, և ընտրվեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսաստանի նոր պատրիարք:

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում Ինչպե՞ս Ստալինը ստեղծեց ՌՈԿ-ի պատգամավորը (տեսանյութ)

Պետք է նշել, որ շատ քրիստոնյա քահանաներ   չճանաչելով բոլշևիկների ուժը, հեռացավ Ռուսաստանից   և նրա սահմաններից այն կողմ նրանք շարունակում են դավանել Արևելյան ծեսի քրիստոնեությունը և իրենց եկեղեցին անվանում են ոչ այլ ինչ   Ռուսական Օրթոդոքս եկեղեցինկամ Ռուս ուղղափառ եկեղեցի:

Որպեսզի վերջապես հեռու մնանք լավ մշակված պատմական առասպելըև պարզելու համար, թե իրականում ինչ է նկատի ունեցել «Ուղղափառություն» բառը հին ժամանակներում, եկեք դիմենք այն մարդկանց, ովքեր դեռևս պահպանում են իրենց նախնիների հին հավատը:

Խորհրդային տարիներին ստանալով իրենց կրթությունը `այդ գիտակները կամ չգիտեն կամ փորձում են թաքցնել հասարակ մարդկանցից, որ նույնիսկ հին ժամանակներում, սլավոնական հողերում քրիստոնեության ծնվելուց շատ առաջ, գոյություն ուներ Ուղղափառություն: Այն ընդգրկում էր ոչ միայն հիմնական հասկացությունը, երբ մեր իմաստուն նախնիները բարձր էին գնահատում այդ կանոնը: Եվ Ուղղափառության խորքային էությունը շատ ավելի մեծ էր և ծավալուն, քան թվում է այսօր:

Այս բառի փոխաբերական իմաստը ներառում էր հասկացություններ, երբ մեր նախնիները Գովասանքի իրավունք. Բայց հռոմեական օրենքը և հունարենը չէ, այլ մերն էր, մեր հայրենի սլավոնականը:

Այն ներառում էր.

  • Ընտանեկան օրենք ՝ հիմնվելով մշակույթի հին ավանդույթների, Ընտանիքի ձիերի և հիմքերի վրա.
  • Համայնքային օրենսդրություն ՝ ստեղծելով փոխըմբռնում մի փոքր բնակավայրում միասին ապրող տարբեր սլավոնական կլանների միջև.
  • Մոոպ օրենք, որը կարգավորում էր քաղաքների մեծ բնակավայրերում ապրող համայնքների միջև փոխգործակցությունը.
  • Կշռված օրենքը, որը որոշեց փոխհարաբերությունները տարբեր քաղաքներում և բնակավայրերում, որոնք ապրում են նույն Վեսսիի ներսում, այսինքն. բնակավայրի և բնակության նույն տարածքում.
  • Երեկոյան օրենք, որն ընդունվեց ամբողջ ժողովրդի ընդհանուր ժողովում և դիտարկվեց սլավոնական համայնքի բոլոր տեսակներով:

Ընտանիքից մինչև Վեչևիի ցանկացած օրենք կազմակերպվում էր Հինավուրց Կոնովի, ընտանիքի մշակույթի և հիմքերի, ինչպես նաև հին սլավոնական աստվածների պատվիրանների և նրանց նախնիների ցուցումների հիման վրա: Դա մերն էր, հայրենի սլավոնական օրենքը:

Մեր իմաստուն նախնիները պատվիրել են պահպանել այն, և մենք այն պահպանում ենք: Հին ժամանակներից ի վեր մեր նախնիները գովաբանում էին Իրավունքը, և մենք շարունակում ենք գովաբանել իրավունքը, և մենք պահպանում ենք մեր սլավոնական օրենքը և այն փոխանցում սերնդեսերունդ:

Հետևաբար մենք և մեր նախնիները եղել ենք, կա և կլինենք ուղղափառ:

Վիքիպեդիայի փոխարինում

Տերմինի ժամանակակից մեկնաբանությունը ORTHODOXIC \u003d Ուղղափառհայտնվեց միայն Վիքիպեդիայում այս աղբյուրը Մեծ Բրիտանիայի կառավարության կողմից ֆինանսավորմանը փոխանցվելուց հետո:   Փաստորեն, ուղղափառությունը թարգմանում է որպես օրենք հավատքՈւղղափառ թարգմանում է որպես ճիշտ է.

Կամ էլ Վիքիպեդիան, շարունակելով ուղղափառության «ինքնության» գաղափարը \u003d ուղղափառ, պետք է զանգահարել մուսուլմաններին և հրեաներին udeուդեո (այն տերմինների համար, որոնք ուղղափառ մահմեդական կամ ուղղափառ հրեա են գտնում ամբողջ գրականության մեջ), կամ էլի գիտակցում են, որ Ուղղափառ \u003d ԱՆՎՏԱՆԳՈՒԹՅՈՒՆ և չի վերաբերում ուղղափառությանը, ինչպես նաև Արևելյան ծեսի քրիստոնեական եկեղեցին, որը կոչվում է 1945 թվականից `Ռուս Ուղղափառ եկեղեցի:

Ուղղափառությունը կրոն չէ, քրիստոնեություն չէ, այլ հավատ

Ի դեպ, նրա շատ սրբապատկերների վրա անառարկելի տառեր են գրված. ՄԱՐԱ ԼԻԿ. Հետևաբար տարածքի բնօրինակը ՝ ի պատիվ Մարիամի երեսի: Մարլիկեան:   Այսպիսով, իրականում այս եպիսկոպոսը եղավ Նիկոլայ Մարլիկ:Եվ նրա քաղաքը, որն ի սկզբանե կոչվում էր « Մարիամ»(Այսինքն ՝ Մարիամի քաղաք), որն այժմ կոչվում է Բարին. Ձայնների հնչյունական փոխարինում եղավ:

Myra- ի եպիսկոպոս Nicholas - The Wonderworker

Այնուամենայնիվ, այժմ քրիստոնյաները չեն հիշում այդ մանրամասները, քրիստոնեության լուռ վեդական արմատները. Առայժմ Հիսուսը քրիստոնեության մեջ մեկնաբանվում է որպես Իսրայելի Աստված, թեև հուդայականությունը նրան Աստծո չի համարում: Եվ այն, որ Հիսուս Քրիստոսը, ինչպես նաև առաքյալները Յարի տարբեր դեմքեր են, քրիստոնեությունը ոչինչ չի ասում, չնայած որ այն կարդացվում է շատ սրբապատկերների վրա: Կարդում ենք Յար աստծո անունը Shuroud of Torin- ում .

Ժամանակին վեդիզմը շատ հանգիստ և եղբայրաբարորեն արձագանքեց քրիստոնեությանը ՝ դրանում տեսնելով պարզապես մի վեդիզմի տեղական կադր, որի համար կա անուն ՝ հեթանոսություն (այսինքն ՝ էթնիկ տեսակ), որը նման է հունական հեթանոսությանը ՝ մեկ այլ անուն ՝ Յարա ՝ Արես, կամ հռոմեական: Յարի անունը Մարս է, կամ եգիպտական, որտեղ հակառակ ուղղությամբ կարդացվել է Յար կամ Ար անունը, Ռ. Քրիստոնեության մեջ Յարը դարձավ Քրիստոս, իսկ վեդական տաճարները պատրաստեցին Քրիստոսի սրբապատկերներ և խաչեր:

Եվ միայն ժամանակի հետ քաղաքական, ավելի ճիշտ ՝ աշխարհաքաղաքական պատճառների ազդեցության տակ, Քրիստոնեությունը դեմ էր վեդիզմինև այդ ժամանակ քրիստոնեությունը ամենուր տեսնում էր «հեթանոսության» դրսևորումներ և պայքարում էր դրա դեմ, ոչ թե իր ստամոքսի վրա, այլ մինչև մահ: Այլ կերպ ասած, դավաճանեց ծնողներին, երկնային հովանավորներին և սկսեց քարոզել խոնարհություն և խոնարհություն:

Հրեա-քրիստոնեական կրոնը ոչ միայն չի սովորեցնում աշխարհայացքը, այլև կանխում է հնագույն գիտելիքների ձեռքբերումը ՝ հայտարարելով դրանց հերետիկոսություն:   Այսպիսով, սկզբում վեդական կյանքի ձևի փոխարեն պարտադրվեց հիմար երկրպագություն, և XVII դարում, Նիկոնիայի բարեփոխումից հետո, նրանք փոխարինեցին ուղղափառության իմաստը:

Այսպես կոչված «Ուղղափառ քրիստոնյաներ», չնայած նրանք միշտ էլ եղել են հավատարիմորովհետև Օրենքն ու քրիստոնեությունը բոլորովին այլ էություն և սկզբունքներ են.

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում Վ.Ա. Չուդինով - Educationիշտ կրթություն .

Ներկայումս «հեթանոսություն» հասկացությունը գոյություն ունի միայն որպես հակաթեզ քրիստոնեության, և ոչ թե որպես անկախ պատկերավոր ձև: Օրինակ, երբ նացիստները հարձակվեցին ԽՍՀՄ-ի վրա, նրանք անվանեցին ռուսներին   «Ռուսական սվին», ուրեմն ի՞նչ ենք մենք հիմա, ընդօրինակելով նացիստներին, ինքներս մեզ կանչենք   «Ռուսական սվին»?

Այնպես որ, հեթանոսության հետ նմանատիպ թյուրըմբռնում կա, ոչ ռուս ժողովուրդը (մեր պապերը), ոչ էլ մեր հոգևոր առաջնորդները (կախարդները կամ բրամանները) իրենք իրենց երբեք չեն անվանել «հեթանոս»:

Հրեական մտածողության հրեական ձևին անհրաժեշտ էր գռեհիկացնել և պղտորել ռուսական վեդական արժեքային համակարգի գեղեցկությունը, ուստի առաջացավ հզոր հեթանոսական («հեթանոսական», փտած) նախագիծ:

Ոչ Ռուսաստանը, ոչ էլ Ռուսաստանի Մագին իրենց երբեք հեթանոսներ չեն անվանել:

«Հեթանոսություն» հասկացությունն է զուտ հրեական հասկացություն, որով հրեաները նշում էին բոլոր ոչ աստվածաշնչյան կրոնները. (Եվ կան երեք աստվածաշնչյան կրոն. Հուդաիզմ, քրիստոնեություն և իսլամ. Եվ նրանք բոլորն ունեն մեկ ընդհանուր աղբյուր ՝ Աստվածաշունչը):

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում Ռուսաստանում հեթանոսությունը ՈՉԻՆՉ չէր:

Գաղտնագրված ռուս և ժամանակակից քրիստոնեական պատկերակների վրա

Այս եղանակով Քրիստոնեությունը ԲՈԼՈՐ ՌՈՒՍԱՍՏԱՆԻ շրջանակներում ընդունվել է ոչ թե 988-ին, այլ 1630-ից 1635-ի միջակայքում:

Քրիստոնեական սրբապատկերների ուսումնասիրությամբ պարզվեց դրանց վրա սուրբ տեքստերը: Բացահայտ մակագրությունները ոչ մի կերպ չեն կարող վերագրվել դրանց: Բայց ռուս վեդական աստվածների, տաճարների և քահանաների (mimes) հետ կապված անպարկեշտ գրությունները նրանց համար հարյուր տոկոս են կազմում:

Երեխայի ՝ Հիսուսի հետ հին քրիստոնեական սրբապատկերների վրա, ռունագրերում կան ռուսերեն գրություններ, որտեղ ասվում է, որ այն պատկերված է սլավոնական աստվածուհի Մակոշով ՝ մանկան Աստծո Յարով: Հիսուս Քրիստոսը կոչվում էր նաև երգչախումբ կամ լեռ: Ավելին, Ստամբուլի «Քրիստոսի եկեղեցի» եկեղեցում Քրիստոսը պատկերող խճանկարում երգչախմբի անունը գրված է ՝ «ՆԱԽՈՐ», այսինքն ՝ ԻՀՈՐ: IGOR անունը IGOR անունը համարյա նույնական է IHOR OR CHORUS անվամբ, քանի որ X- ի և G- ի հնչյունները կարող էին անցնել միմյանց: Ի դեպ, հնարավոր է, որ այստեղից էլ եկավ հարգարժան անունը ՝ HERO, որը հետագայում շատ լեզուների մեջ անցավ գրեթե անփոփոխ:

Եվ այդ ժամանակ պարզ է դառնում, որ վեդական արձանագրությունները դիմակավորելու անհրաժեշտություն կա. Սրբապատկերների վրա դրանց հայտնաբերումը կարող է ենթադրել սրբապատկերին որպես Հին հավատացյալի մեղադրանք, և դրան կարելի է հետևել պատիժ `աքսորի կամ մահապատժի ձևով:

Մյուս կողմից, քանի որ այն այժմ ակնհայտ է դառնում, վեդական արձանագրությունների բացակայությունը պատկերակը դարձրեց սրբազան արտեֆակտ. Այսինքն ՝ ոչ այնքան նեղ քթի, բարակ շրթունքների և մեծ աչքերի առկայությունն էր, որ պատկերը սրբազան էր դարձնում, այլ պարզապես կապը Յար աստծո հետ նախ և առաջ Մառա աստվածուհու հետ, երկրորդում ՝ հղումային ենթադրյալ մակագրություններով, ավելացրեց կախարդական և հիանալի հատկությունների պատկերակը: Հետևաբար, սրբապատկերները, եթե ցանկանում էին պատկերակը հրաշալի դարձնել, քան արվեստի մի պարզ կտոր, պարտավոր էին ցանկացած պատկեր տրամադրել բառերով ՝ «LIK YARA», «MIM YARA AND MARA», TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUSSIA և այլն:

Այժմ, երբ դադարում են կրոնական մեղադրանքների հետապնդումը, պատկերասրահը այլևս չի սպառնում իր կյանքին և ունեցվածքին ՝ ենթադրաբար գրություններ պարտադրելով ժամանակակից պատկերապատկերների վրա: Հետևաբար, մի շարք դեպքերում, մասնավորապես խճանկարային սրբապատկերների դեպքերում, նա այլևս չի փորձում հնարավորինս թաքցնել այդպիսի մակագրությունները, այլ դրանք տեղափոխում է կիսամյակային կատեգորիայի:

Այսպիսով, ռուսական նյութը պարզեց պատճառը, որ սրբապատկերների վրա գրված բացահայտ գրությունները դառնում էին կիսամյակային և ենթադրյալ. Դրանից բխող ռուսական վեդիզմի արգելքը: Այնուամենայնիվ, այս օրինակը հիմք է ստեղծում մետաղադրամների վրա բացահայտ գրություններ դիմակավորելու նույն դրդապատճառների ենթադրությունը ստեղծելու համար:

Ավելի մանրամասն ՝ այս գաղափարը կարող է արտահայտվել հետևյալ կերպ. Մի ժամանակ հանգուցյալ քահանայի մարմինը (միմի) ուղեկցվում էր հուղարկավորության ոսկե դիմակով, որի վրա առկա էին բոլոր համապատասխան մակագրությունները, բայց պատրաստված էին ոչ շատ մեծ և ոչ շատ հակապատկեր, որպեսզի չփչացնեին դիմակի գեղագիտական \u200b\u200bընկալումը: Ավելի ուշ, դիմակի փոխարեն, նրանք սկսեցին օգտագործել ավելի փոքր առարկաներ ՝ կախազարդեր և սալիկներ, որոնք նույնպես պատկերում էին հանգուցյալ ականջի դեմքը ՝ համապատասխան աննկատ գրություններով: Ավելի ուշ, mimes- ի դիմանկարները տեղափոխվել են մետաղադրամներ: Եվ այդպիսի պատկերները պահպանվել են այնքան ժամանակ, մինչև հոգևոր ուժը համարվել է հասարակության մեջ առավել նշանակալից:

Այնուամենայնիվ, երբ իշխանությունը աշխարհիկ դարձավ, անցնելով ռազմական ղեկավարներին `իշխաններ, առաջնորդներ, թագավորներ, կայսրեր, ուժի ներկայացուցիչների մետաղադրամներ, այլ ոչ թե միմյանց, մետաղադրամների վրա ականապատվեցին, մինչդեռ մամաների պատկերները տեղափոխվեցին սրբապատկերներ: Միևնույն ժամանակ, աշխարհիկ իշխանությունները, որպես կոպիտ, սկսեցին ծանրակշիռ, կոպիտ, տեսանելի ձևով գծագրել իրենց սեփական մակագրությունները և ակնհայտ լեգենդներ հայտնվեցին մետաղադրամների վրա: Քրիստոնեության գալուստով, այդպիսի բացահայտ արձանագրություններ սկսեցին հայտնվել սրբապատկերների վրա, բայց դրանք արդեն ոչ թե կատարվել էին Գեների ռունագրերի կողմից, այլ հին սլավոնական կիրիլ տառերով: Արևմուտքում դրա համար օգտագործվել է լատիներեն գրերի տառատեսակը:

Այսպիսով, Արևմուտքում կար նման, բայց մի փոքր այլ շարժառիթ, որի համաձայն ակնհայտ չէին դարձել միմյանց ենթադրաբար մակագրությունները. Մի կողմից ՝ գեղագիտական \u200b\u200bավանդույթ, մյուս կողմից ՝ իշխանությունների աշխարհիկացումը, այսինքն ՝ հասարակության ղեկավարման գործառույթի անցումը քահանաներից ռազմական ղեկավարներին և այլն: պաշտոնյաներին:

Սա մեզ թույլ է տալիս հաշվի առնել սրբապատկերները, ինչպես նաև աստվածների և սրբերի սուրբ քանդակները, որպես փոխարինող այն արտեֆակտների համար, որոնք մինչ այդ գործում էին որպես սուրբ հատկությունների կրողներ ՝ ոսկե դիմակներ և սալեր: Մյուս կողմից, սրբապատկերները նախկինում էլ գոյություն ունեին, բայց չէին ազդում ֆինանսների ոլորտի վրա ՝ ամբողջությամբ մնալով կրոնի սահմաններում: Հետևաբար, դրանց արտադրությունը զգացել է նոր հեգնանք:

  • Մանրամասները ՝ հոդվածում Գաղտնագրված ռուս և ժամանակակից քրիստոնեական պատկերակների վրա [տեսանյութ] .
Եթե \u200b\u200bսխալ եք հայտնաբերել, ընտրեք տեքստի մի կտոր և սեղմեք Ctrl + Enter: