Շնորհք - Ինչ է դա: «Շնորհք» բառի իմաստը Աստծո շնորհքն է։ Ի՞նչ է շնորհը: Աստծո շնորհքի ուժը

- EH! Ի՜նչ շնորհք, թռչուններն են երգում» - Նման խոսքեր հաճախ կարելի է լսել, երբ մարդն իրեն լավ է զգում։ Բայց ինչ է շնորհքը եւ ինչու է անհնարին խոսել վերը նշվածի պես:

«Շնորհք» բառը շատ հաճախ է հանդիպում Սուրբ Գրություններում՝ և՛ Հին, և՛ Նոր Կտակարաններում և օգտագործվում է տարբեր իմաստներով.

ա) երբեմն նշանակում է բարեհաճություն, բարեհաճություն, բարեհաճություն, ողորմություն (Ծննդ. 6:8; Ժող. 9:11; Եսթեր. 2, 15; 8:5);

բ) երբեմն պարգև, բարիք, ամեն բարիք, ամեն մի պարգև, որ Աստված տալիս է Իր արարածներին՝ առանց նրանց կողմից որևէ արժանիքի (Ա Պետրոս 5:10; Հռոմ. 11:6; Զաք. 12:10), և բնական պարգևներ. որով լցված է ողջ երկիրը (Սաղմ. 83:12; 146:8-9; Գործք 14:15-17; 17:25; Հակոբոս 1:17) և Աստծո գերբնական, արտասովոր պարգևները, որոնք տրված են Աստծո կողմից: եկեղեցու տարբեր անդամները (1 Կորնթ. 12:4-11; Հռոմ. 12:6; Եփես. 4:7-8);

գ) երբեմն նշանակում է մեր փրկագնման և փրկության ողջ մեծ գործը, որն իրականացվել է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի շնորհով: «Որովհետև Աստծո շնորհը հայտնվեց՝ փրկություն բերելով բոլոր մարդկանց»: «Երբ մեր Փրկիչ Աստծո շնորհն ու սերը հայտնվեցին, Նա փրկեց մեզ ոչ թե արդարության գործերով, որ մենք արել էինք, այլ Իր ողորմության համաձայն՝ վերածննդի լվացման և Սուրբ Հոգու նորոգման միջոցով» (Տիտոս 2.11; 3: 4-5);

դ) բայց շնորհն ինքնին Աստծո փրկարար զորությունն է, որը մեզ փոխանցվել է Հիսուս Քրիստոսի արժանիքներով մեր սրբացման և փրկության համար, վերակենդանացնում է մեզ դեպի հոգևոր կյանք և, զորացնելով ու կատարելագործելով, կատարում է մեր սրբացումն ու փրկությունը:

Շնորհը չստեղծված աստվածային էներգիա է, զորություն կամ գործողություն, որով Աստված բացահայտում է Իրեն այն մարդուն, ով իր օգնությամբ հաղթահարում է մեղքը և հասնում Աստծո հետ միության:
Հենց «շնորհք» բառը նշանակում է բարի, բարի պարգև, քանի որ միայն Աստված է ամենաբարձր բարիքի աղբյուրը:

Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ շնորհը Աստծո գերբնական պարգեւն է մարդուն: «Շնորհության բոլոր պարգևները գտնվում են նրանց վրա, ովքեր արժանի են բնությունից դուրս», - ասում է Սբ. Մարկ Եփեսոսի - և դրանք տարբերվում են բնական պարգևների համեմատ, որոնք մեր մեջ են և ձևավորվել են մեր ջանքերի արդյունքում: Եվ նաև Աստծո համաձայն ապրողների յուրաքանչյուր կյանք բնական կյանքի համեմատ տարբերվում է՝ լինելով հոգևոր և աստվածանման»։

Աստվածային շնորհքը չկարգավորված է, չմշակված եւ անձնական (հիպոստատիկ): Սուրբ Գրություններում այն ​​հաճախ կոչվում է ուժ («...զորություն կստանաք, երբ Սուրբ Հոգին գա ձեզ վրա» (Գործք Առաքելոց 1.8), «... Տերն ասաց ինձ. «Իմ շնորհը բավական է. Քեզ համար իմ ուժը կատարյալ է դառնում թուլության մեջ »» (2 Կորնթ. 12: 9)):

Սուրբ Հայրերը շնորհը կոչում են «Աստվածային ճառագայթներ», «Աստվածային փառք», «Անարար լույս»... Սուրբ Երրորդության երեք Անձերն էլ տիրապետում են Աստվածային շնորհի գործողությանը: «Անհայտ էության գործողությունը», - գրում է Սբ. Ալեքսանդրիայի Կիրիլ. «Կա մի ընդհանուր բան, չնայած որ այն բնորոշ է յուրաքանչյուր մարդու»: Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, անդրադառնալով Սուրբ Երրորդության տնտեսական դրսևորմանը, նշում է, որ շնորհը գալիս է Հորից և հաղորդվում է Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով։ Ըստ Սբ. Գրիգոր Պալամասը, շնորհքը «ընդհանուր էներգիա եւ աստվածային ուժն ու գործողությունը, կրինիտար Աստծո»:

Աստվածային շնորհքի գործողությունը բացում է Աստծուն ճանաչելու հնարավորությունը: «...Առանց շնորհքի մեր միտքը չի կարող ճանաչել Աստծուն»,- ուսուցանում է Սբ. Սիլուան Աթոսացին, «...մեզնից յուրաքանչյուրը կարող է խոսել Աստծո մասին այնքանով, որքանով նա գիտի Սուրբ Հոգու շնորհը»: Աստվածային շնորհի գործողությունը մարդուն տալիս է պատվիրանները կատարելու, փրկության և հոգևոր վերափոխման հնարավորություն: «Գործելով իր ներսում և իր շուրջը, քրիստոնյան իր սխրանքների մեջ է բերում իր ողջ անհատականությունը, բայց նա դա անում է և կարող է հաջողությամբ անել միայն Աստվածային զորության՝ շնորհի շարունակական աջակցությամբ», - ուսուցանում է Սբ. Justin ասթին Պոպովիչ: «Չկա միտք, որ քրիստոնյան կարող է մտածել ավետարանական ձևով, չկա այնպիսի զգացողություն, որ նա կարող է զգալ ավետարանական ձևով, չկա որևէ գործ, որը նա կարող է անել ավետարանական ձևով առանց Աստծո ողորմած օգնության»:

Աստվածային շնորհի գործողությունը մարդուն տալիս է Աստծո հետ միության անգնահատելի պարգևը՝ աստվածացումը: Այս շնորհքի վիճակում մարդը, ըստ խոսքի Սբ. Մակարիոս Մեծը նմանվում է Քրիստոսին և բարձրանում առաջին Ադամից։

Աստվածային շնորհի գործողությունն իրականացվում է մարդու ազատ կամքի հետ համագործակցությամբ (սիներգիայով): «Աստվածային սիներգիզմը էական տարբերություն է քրիստոնեական գործունեության միջև աշխարհում: Այստեղ մարդը կաշխատի Աստծո հետ, իսկ Աստված՝ մարդու հետ»,- բացատրում է Սբ. Justin ասթին Պոպովիչ: -... Մարդն իր հերթին արտահայտում է իր կամքը, իսկ Աստված՝ շնորհը. նրանց համատեղ գործողությունից ստեղծվում է քրիստոնեական անհատականություն»։ Ըստ ուսմունքի Սբ. Մակարիոս Մեծը, ստեղծելով նոր մարդ, շնորհը գործում է խորհրդավոր և աստիճանաբար:

Շնորհքը ստուգում է մարդու կամքը, թե արդյոք նա պահպանում է ամբողջական սերը Աստծո հանդեպ՝ նկատելով նրա մեջ համաձայնություն իր արարքների հետ: Եթե ​​հոգևոր սխրանքի մեջ հոգին պարզվում է, որ հմուտ է, առանց որևէ կերպ վրդովեցնելու կամ վիրավորելու շնորհը, ապա այն թափանցում է «մինչև իր ամենախոր հորինվածքներն ու մտքերը», մինչև որ ողջ հոգին ընդգրկվի շնորհով:

«Ի՞նչ է Աստծո շնորհը. Ինչպես է դա աշխատում? Այս խնդրին են նվիրված բազմաթիվ քրիստոնյա միստիկների և աստվածաբանների աշխատությունները։ Մի խոսքով, շնորհքը Աստծո էներգիան է: Այդ էներգիաները ազդում են ոչ միայն հոգու, այլև մարմնի վրա, կարելի է ասել՝ դրանք ներթափանցում և սնուցում են ողջ մարդուն: Երբեմն սրբերի մարմինները, որոնք ներծծված են կենարար աստվածային էներգիաներով, նույնիսկ չեն ենթարկվում ստեղծված իրերի համընդհանուր ճակատագրին. նրանք չեն քայքայվում: Հոգեւոր կյանք վարող մարդկանց համար այս ամենը տեսություն չէ, այլ իրենց կյանքի միանգամայն իրական փաստ»։

քահանա Կոնստանտին Պարխոմենկո

[Շնորհքը (հին հուն. χάρις, լատ. gratia) հասկացվում է որպես չստեղծված Աստվածային զորություն կամ էներգիա, որով Աստված բացահայտում է Իրեն մարդուն և որը տրվում է մարդուն նրա փրկության համար։ Այդ զորության օգնությամբ մարդն իր մեջ հաղթահարում է մեղսավոր էությունը և հասնում աստվածացման վիճակի։
Շնորհքը վերաբերում է նաև մարդկանց հանդեպ Աստծո անարժան ողորմությանը և բարեհաճությանը: ]

Ինչի՞ համար է շնորհը:
Սատանան մարդուց բարձր հոգևոր անձնավորություն է (որովհետև նա մարմին է) թե՛ իմաստությամբ և թե՛ ուժով,
եւ ամեն ինչում: Նրան հաջողվեց գայթակղել կատարյալ տղամարդու Եդեմի պարտեզում: Հետևաբար, նրան ոչինչ չարժե առաջնորդել շատ ու շատ մարդկանց, ովքեր այլևս կատարյալ չեն ուղիղ ճանապարհներից: Եվ նրանք ոչինչ չեն կարող անել, քանի որ մարմին են: Նրանք չեն կարող հաղթել նրան իրենց ուժով։ Բայց միայն Աստծո շնորհով են նրանք ստանում նրա նկատմամբ հաղթանակ տանելու կարողություն: Այլ կերպ ասած, մենք Աստծո շնորհի կարիքն ունենք, որպեսզի օգնի մեզ ապրել սուրբ կյանքով:

15 Որովհետև մենք չունենք քահանայապետ, որը չի կարող կարեկցել մեր տկարություններին, այլ այնպիսին, ով փորձության է ենթարկվել բոլոր հարցերում [մեզ] նման, բայց առանց մեղքի։
16 Ուրեմն համարձակօրէն գանք շնորհքի գահին, որպէսզի ողորմութիւն ստանանք ու գտնենք Շնորհք ժամանակին օգնելու համար. (Եբր .4: 15,16)

Հիսուսը գայթակղվեց և գիտի մեղքի և մարմնի հետ գործ ունենալու դժվարությունները: Նա հասկանում է և կարող է կարեկցել մեր թուլությունները, քանի որ Ինքն է գայթակղվել: Եվ մենք հնարավորություն ունենք Նրա շնորհով կարիքի ժամանակ ստանալու այս շնորհը օգնության համար:

11 Որովհետեւ նա հայտնվեց Աստծո շնորհքը, խնայելով բոլոր մարդկանց համար,
12 Դասավանդել մեզոր մենք, ուրանալով անաստվածությունը և աշխարհիկ ցանկությունները, կարողանանք ապրել սթափ, արդար և աստվածավախ այս դարում (Տիտոս 2:11,12):

Շնորհքի էությունը ոչ թե մեր մեղքերի արդարացումն է, անհնազանդությունը կամ անհավատարմությունը, այլ գերբնական կարողությունը՝ չմեղանչելու կամ անելու այն, ինչ պարզապես անհնար է անել այս աշխարհում առանց Աստծո շնորհի աշխատանքի:

Գուցե դա է պատճառը, որ Պողոսը գրել է. Ես կարող եմ ամեն ինչ անել Հիսուս Քրիստոսի միջոցով, ով զորացնում է ինձ: (Phil.4: 13)

Բայց սա ոչ բոլորը կարող են հասկանալ, ոչ բոլորը, այլ միայն նրանք, ովքեր, հետևելով Քրիստոսի պատվիրաններին, պայքարում են մեղքի, մարմնի և աշխարհի դեմ մինչև արյուն: Քրիստոսի պատվիրաններին կատարյալ հնազանդությունը պետք է իրականացվեր ամենօրյա աշխատանքում: Շնորհը մարդուն չի ազատում Քրիստոսին հետևելուց, այլ, ընդհակառակը, առաջնորդում է Քրիստոսին լիակատար հնազանդության: Եվ միայն այդպիսին է տեսնում շնորհի իրական ազդեցությունը և հասկանում դրա նպատակն ու իմաստը:

Մարդը, ով չի լսում Հիսուսի խոսքերը, ջանքեր չի գործադրում, չի մտնում նեղ դարպասից, շարունակում է ապրել խաղաղության մեջ, չի կարող օգնություն ստանալ Աստծո շնորհի տեսքով: Որովհետև նա դրա կարիքը չունի, քանի որ նա չի փնտրում այն ​​իր ամբողջ սրտով:

Ինչո՞ւ է ասվում, որ փրկությունը շնորհով է:
8 Որովհետև դուք շնորհքով փրկվել եք հավատքով, և դա ձեզանից չէ, այլ Աստծո պարգևն է.
9 Ոչ գործերից, որպեսզի ոչ ոք չպարծենա։ (Եփ 2.2: 8,9)
Շնորհքը տրվում է հավատքի միջոցով: Հիսուսի հանդեպ հավատքը կապված է Նրան հնազանդվելու հետ: Նրանց, ովքեր ցանկանում են լինել հնազանդ, Աստված շնորհում է Նրան հաճոյանալու ունակություն: Այս շնորհը (կարողությունը) նրանցից չէ, այլ Աստծուց տրված պարգեւ։ Հետեւաբար, ոչ ոք չի կարող պարծենալ այս արարքներով։
Մենք փրկված ենք շնորհով այն իմաստով, որ մեզ հնարավորություն է տրվել ապրել սուրբ և Աստծուն հաճելի կյանքով մեղքի այս աշխարհում: Եվ դա տրվում է որպես նվեր, այնպես որ ոչ ոք չի կարող պարծենալ:

Ո՞վ կարող է տեսնել և զգալ շնորհը:
...Աստված հակառակվում է հպարտներին, բայց շնորհք է տալիս խոնարհներին: (Հակոբոս 4։6)
Խոնարհ Աստծո առաջ (մասնավորապես ՆախԱստծո առաջ), ձեռք է բերում անհնարինը անելու ունակություն, ինչը նախկինում չէր կարող անել: Չբացառելով, որ նրա միջոցով ամաչելու են նրանք, ովքեր հենց երեկ մեծարում էին իրեն։

..բայց Աստված ընտրել է աշխարհի հիմարներին (բայց խոնարհներին) իմաստուններին ամաչելու համար, և Աստված ընտրել է աշխարհի թույլերին (բայց խոնարհներին) ուժեղներին ամաչելու համար. ( 1 Կորնթ. 1։27 )
Շնորհքի տակ է, որ անխոհեմը դառնում է իմաստուն, թույլը՝ ուժեղ...
Թերևս դա էր պատճառը, որ Ուելսի վերածննդի ժամանակ Անգլիայի մեծ թարգմանիչները եկան և նստեցին կոպիտ, տքնաջան ածխահանքերի ոտքերի մոտ և տեսան Աստծո հրաշալի գործերը։

Աստծո շնորհքով մենք չենք կարող մեղք գործել այս աշխարհում:
Աստծուց ծնված բոլորը մեղք չի գործումորովհետև նրա սերմը բնակվում է նրա մեջ. Եվ նա չի կարող մեղք գործելՔանի որ նա ծնվել է Աստծուց: (1 Հովհաննես 3:9)
Մենք գիտենք, որ Աստծուց ծնված բոլորը չի մեղանչում; Բայց նա, ով Աստծուց է ծնվել, իրեն պահում է, եւ չարը չի դիպչում նրան: (1 Հովհաննես 5:18)

Ինքնուրույն, մարդը չի կարող դիմակայել գայթակղություններին եւ սատանային: Բայց, իմանալով շնորհքի ազդեցությունը, Հովհաննեսը կատարեց հետեւյալ հայտարարությունները. «Ով Աստծուց է ծնվել, չի կարող մեղք գործել»: Դա շնորհքի գերբնական աշխատանքն է, որը հավատացյալին հնարավորություն է տալիս ապրել սուրբ կյանք եւ իրեն պահել, եթե նա այդքան ցանկանա:

Ժամանակ առ ժամանակ Աստված խլում է շնորհքը:
Խեղճ մարդ եմ ես։ Ով է ինձ ազատելու մահվան այս մարմնից: (Հռոմ. 7:24)
Երբեմն Աստված խլում է շնորհը, որպեսզի փորձի մարդու հավատարմությունը և զարգացնի սուրբ բնավորությունը կամ ցույց տա, թե ով է նա առանց շնորհի (այն դեպքում, երբ նա սկսում է մեծամտանալ):

Գրեյսը տրվում է ծառայության համար:
Բայց Աստծո շնորհով ես եմ այն, ինչ ես եմ. Եվ Նրա շնորհքը ապարդյուն չէր, բայց ես ավելին աշխատեցի, քան բոլորը.Այնուամենայնիվ, ես, բայց Աստծո շնորհքը, որը ինձ հետ է: ( 1 Կորնթ. 15։10 )
Աստծո շնորհքը հնարավորություն է տալիս հաջողությամբ ծառայել: Բայց մարդը կարող է ակտիվորեն օգտագործել այն ծառայության մեջ կամ թաղել նրան տրված տաղանդներն ու կարողությունները:

Պողոսի դեպքում նա ասում է, որ իր շնորհքն էր լիարժեքորեն. «Ես շատ ավելին եմ աշխատել»: Բայց նա անմիջապես ուղղվում է՝ իմանալով, որ կարողությունները իրենից չեն գալիս. «Սակայն ոչ թե ես, այլ Աստծո շնորհը, որ ինձ հետ է»։

Այնպես որ, շնորհքը մեր կյանքի արդարացում չէ, Աստծո արքայության անարժան:
Շնորհքը օգնություն է Աստծուն հաճելի կյանքով ապրելու նրանց համար, ովքեր փնտրում են այն:

P.S. Ես այս ամենը ասում եմ ոչ թե որպես տեսություն, այլ այն, ինչ ես զգում եմ գործնականում:
Շնորհքի մասին էլի ասելիք կա, բայց առայժմ կլռեմ, քանի որ թեման դեռ բացահայտվում է։

անձնուրաց նվեր, բարություն, մաքուր բարեգործության հետեւանքով: Աստվածաբանության մեջ՝ մասնակցություն աստվածային կյանքին։ Շնորհի աստվածաբանական խնդիրը կայանում է նրանում, թե արդյոք դա կարող է լինել մարդու ներքին բարելավման, առաքինի վարքագծի (կաթոլիկ հայեցակարգ) արդյունք, թե՞ այն լիովին անկախ է մեր ջանքերից, լինելով զուտ աստվածային օգնություն, որի վրա մենք որևէ ազդեցություն չունենք: Fate ակատագրի նման (բողոքական հայեցակարգ, նաեւ Jansenism հայեցակարգ): Հետեւաբար, հարցն այն է, ինչը որոշում է շնորհքի արդյունավետությունը. Մարդկային գործողությունների կամ աստվածային ընտրություն: Շնորհքը միակ հրաշքն է բառի ճիշտ իմաստով, քանի որ իսկական հրաշքը դարձի ներքին հրաշքն է (և ոչ արտաքին հրաշքները, որոնք կարող են միայն զարմացնել երևակայությունը և միշտ մնալ բավականին կասկածելի):

Գերազանց սահմանում

Թերի սահմանում ↓

Շնորհք

Շատ տերմինների պես, «շնորհք» բառը ունի բազմաթիվ նրբություններ եւ իմաստներ, որոնք այստեղ հազիվ թե անհրաժեշտ լինեն: Հետեւաբար, մեր հոդվածում մենք կքննարկենք դրա հիմնական իմաստը: Grace- ը անվերապահ նվեր է, որը Աստծո կողմից ազատորեն տրված է մարդու կողմից: Նման ըմբռնումը ոչ միայն ընկած է քրիստոնեական աստվածաբանության հիմքում, այլեւ ձեւավորում է ցանկացած քրիստոնեական փորձի հիմքը: Այս հայեցակարգը քննարկելիս կարևոր է տարբերակել ընդհանուր (հիմնական, համընդհանուր) և հատուկ (փրկիչ, վերականգնող) շնորհը, եթե ցանկանում ենք ճիշտ պատկերացում կազմել աստվածային շնորհի և մարդկային վիճակի միջև փոխհարաբերությունների մասին:

Ընդհանուր շնորհք. Ընդհանուր շնորհն այդպես է կոչվում, քանի որ այն պարգև է, որը տարածված է ողջ մարդկության համար: Նրա նվերները հասանելի են բոլորին, առանց որևէ խտրականության։ Ստեղծման կարգը արտացոլում է Արարչի միտքն ու հոգատարությունը, ով աջակցություն է ցուցաբերում Իր ստեղծածին: Հավիտենական Որդին, ում միջոցով ստեղծվել է ամեն ինչ, ամեն բան պահում է «իր զորության եղևնիով» (Եբր. 1.23; Հովհաննես 1.14): Աստծո ողորմած հոգատարությունը իր արարածների նկատմամբ տեսանելիորեն դրսևորվում է եղանակների հաջորդականությամբ, ցանքով և բերքահավաքով: Հիսուսը հիշեցրեց մեզ, որ Աստված «իր արևը ծագեցնում է չարերի և բարիների վրա, և անձրև է ուղարկում արդարների և անարդարների վրա» (Մատթեոս 5.45): Արարչի պաշտպանիչ հոգատարությունն Իր ստեղծագործության հանդեպ այն է, ինչ մենք նկատի ունենք, երբ խոսում ենք աստվածային նախախնամության մասին:

Ընդհանուր շնորհի մեկ այլ ասպեկտ ակնհայտ է մարդկային հասարակության աստվածային կառավարման մեջ: Հասարակությունը մեղքի իշխանության տակ է։ Եթե ​​Աստված չաջակցեր աշխարհին, այն վաղուց ընկներ քաոսային անօրինության մեջ և կկործաներ իրեն: Այն, որ մարդկության մեծ մասն ապրում է ընտանեկան, քաղաքական և միջազգային կյանքում հարաբերական կարգուկանոնի պայմաններում, Աստծո առատաձեռնության և բարության շնորհիվ է: Ապ. Պողոսն ուսուցանում է, որ քաղաքացիական կառավարությունն իր իշխանություններով կարգված է Աստծո կողմից, և «նա, ով դիմադրում է իշխանությանը, դիմադրում է Աստծո կարգադրությանը»։ Առաքյալը նույնիսկ աշխարհիկ կառավարիչներին և ժողովրդի վրա իշխանություն ունեցողներին անվանում է «Աստծո ծառաներ», քանի որ նրանց է վստահված հասարակության մեջ կարգուկանոնի և պարկեշտության պահպանումը։ Քանի որ «կառավարիչները», հանուն խաղաղության և արդարության, սուր են կրում «չարագործներին պատժելու համար», ուրեմն նրանք օժտված են «Աստծուց» իշխանությունով։ Նշենք, որ պետությունը, որի քաղաքացիների թվում հպարտությամբ իրեն համարում էր ապ. Պողոսը հեթանոս էր և երբեմն ենթարկվում էր դաժան հալածանքների բոլոր նրանք, ովքեր համաձայն չէին կայսրության քաղաքականության հետ, և նրա կառավարիչները հետագայում մահապատժի ենթարկեցին հենց առաքյալին (Հռոմ. 13:1 և այլն):

Ընդհանուր շնորհի շնորհիվ մարդը պահպանում է ճշմարտությունն ու սուտը, ճշմարտությունն ու կեղծը, արդարությունն ու անարդարությունը տարբերելու կարողությունը, և բացի այդ, նա գիտակցում է իր պատասխանատվությունը ոչ միայն մերձավորների, այլև Աստծո՝ իր Արարչի հանդեպ: Այսինքն՝ մարդը՝ որպես բանական և պատասխանատու էակ, ունի իր արժանապատվության գիտակցությունը։ Նա պարտավոր է սիրով հնազանդվել Աստծուն և ծառայել իր մերձավորներին։ Մարդու գիտակցությունը որպես Աստծո պատկերով ստեղծված էակի այն կիզակետն է, որտեղ կենտրոնացած է ոչ միայն իր և ուրիշների հանդեպ ունեցած հարգանքը, այլև հարգանքը Աստծո հանդեպ:

Ընդհանուր շնորհի շահագործումն է, որ մենք պետք է երախտագիտորեն վերագրենք Աստծո անբարեխիղճ խնամքը նրա արարածի համար, քանի որ նա անընդհատ ապահովում է իր արարածների կարիքները, խանգարում է մարդկությանը լիովին անհանդուրժող եւ անկանխատեսելի լինել Համագործակցական կարգի, որպեսզի մարդիկ կարողանան միմյանց օգնել: Միմյանց, փոխադարձ անձնատուրություն եւ համատեղ ջանքեր են գործադրվել քաղաքակրթության զարգացմանը:

Հատուկ շնորհ. Հատուկ շնորհով Աստված ազատում, սրբացնում և փառավորում է իր ժողովրդին: Ի տարբերություն ընդհանուր շնորհքի, հատուկ շնորհքը շնորհվում է միայն նրանց, ում Աստված ընտրեց հավերժական կյանք իր որդու, մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի հավատքի միջոցով: Հատուկ շնորհքի վրա է, որ քրիստոնյայի փրկությունը կախված է. «Այս ամենը Աստծուց է, ով մեզ հետ հաշտեցրեց Հիսուս Քրիստոսի միջոցով ...» (2CO 5:18): Աստծո վերականգնող շնորհքը ներքին դինամիկ ունի. Այն ոչ միայն խնայում է, այլեւ վերափոխում եւ վերափոխում նրանց, ում կյանքը կոտրվում է եւ իմաստից զուրկ է: Դա համոզիչ կերպով ցույց է տալիս քրիստոնյաներին հալածող Սավուղի օրինակը։ Նա վերափոխվեց եւ դարձավ Պողոս, Առաքյալը, ով ասաց իր մասին. բայց ոչ ես, այլ Աստծո շնորհը, որ ինձ հետ է» (Ա Կորնթացիս 15։10)։ Աստծո շնորհքի գործողությամբ ոչ միայն կատարվում է Քրիստոսի նկատմամբ մարդու վերափոխումը, այլեւ իր ծառայության եւ թափառողների ամբողջ ընթացքը: Հարմարության համար մենք կշարունակենք խոսել աստվածաբանության մեջ ընդունված հատուկ շնորհի մասին, այսինքն. Սկսելով դրա գործողության եւ դրսեւորման ասպեկտներից եւ համապատասխանաբար տարբերակել գերակշռող, արդյունավետ, անդիմադրելի եւ բավարար շնորհքի միջեւ:

Կանխարգելիչ շնորհը առաջին տեղում է: Այն նախորդում է յուրաքանչյուր մարդու որոշմանը: Երբ խոսում ենք շնորհի մասին, նկատի ունենք, որ նախաձեռնությունը միշտ Աստծունն է, որ Աստծո արարքը օգնության կարիք ունեցող մեղավորների նկատմամբ առաջնային է: Շնորհը մեզանից չի սկսվում, այն սկսվում է Աստծուց. մենք դա չենք վաստակել և ոչինչ չենք արել դրան արժանի լինելու համար, այն մեզ տրվում է ձրի և սիրով: Ապ. Հովհաննեսն ասում է. «Սա չէ սերը, որ մենք սիրեցինք Աստծուն, այլ Նա սիրեց մեզ և ուղարկեց Իր Որդուն՝ մեր մեղքերի քավության համար։ Եկեք սիրենք Նրան, որովհետև նա նախ սիրեց մեզ» (Ա Հովհաննես 4։10,19)։ . Աստված առաջինն էր, ով ցույց տվեց Իր սերը մեր հանդեպ՝ ողորմածաբար մեզ ազատագրելով հենց այն ժամանակ, երբ մենք Նրա հանդեպ սեր չունեինք: Ապ. Պողոսն ասում է. «...Աստված ապացուցում է իր սերը մեր հանդեպ նրանով, որ Քրիստոսը մեռավ մեզ համար, երբ մենք դեռ մեղավոր էինք։ Արդ, սա է ինձ ուղարկող Հոր կամքը. բայց այնուհետև ամեն ինչ վեր կացնելու համար վերջին օրը» (Հովհաննես 6:37,39; տես 17:2,6,9,12,24): Ամբողջ տիեզերքում չկա այնպիսի ուժ, որը կարող է ոչնչացնել Աստծո հատուկ շնորհի գործողությունը: Բարի Հովիվն ասում է. «Իմ ոչխարները լսում են իմ ձայնը, և ես ճանաչում եմ նրանց, և նրանք հետևում են ինձ, և ես նրանց հավիտենական կյանք եմ տալիս, և նրանք երբեք չեն կորչի, և ոչ ոք չի խլի նրանց իմ ձեռքից» (Հովհաննես 10. 2728): Ամեն ինչ, սկզբից մինչև վերջ, գոյություն ունի ամենազոր Աստծո շնորհով (Բ Կորնթացիս 5:18,21): Մեր փրկագնման լրիվությունն արդեն ձեռք է բերվել և կնքվել Քրիստոսով: «Նրանց համար, ում նախապես ճանաչեց [Աստված], նա նաև նախասահմանեց իր Որդու պատկերին համապատասխանել... և նրանց, ում նա նախասահմանեց, նրանց էլ կանչեց, և նրանց, ում կանչեց, նրանց էլ արդարացրեց. արդարացրեց, նրանց էլ փառավորեց» (Հռոմ. 8։2930)։ Աստծո շնորհը Քրիստոս Հիսուսում արդյունավետ է, փրկագնման հասնելով այժմ և հավիտյանս հավիտենից, սա երաշխիք է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար և պետք է մեծ վստահություն առաջացնի մեր հանդեպ: Բոլոր քրիստոնյաները պետք է լցված լինեն անսասան վստահությամբ շնորհի փրկագին գործի նկատմամբ, քանի որ «Աստծո հաստատուն հիմքը կանգնած է՝ ունենալով այս կնիքը. «Տերը ճանաչում է նրանց, ովքեր իրենն են» (Բ Տիմոթ. 2.19): Քանի որ փրկագնման շնորհը Աստծո շնորհն է, քրիստոնյան կարող է բացարձակապես վստահ լինել, որ «նա, ով ձեր մեջ սկսեց բարի գործը, այն կավարտի մինչև Հիսուս Քրիստոսի օրը» (Փիլիպ. 1.6): Աստծո հատուկ շնորհը երբեք իզուր չէ (Ա Կորնթացիս 15:10):

Անդիմադրելի շնորհը չի կարելի ուրանալ: Հատուկ շնորհի անդիմադրելիության գաղափարը սերտորեն կապված է այն ամենի հետ, ինչ մենք արդեն ասել ենք շնորհի արդյունավետության մասին: Աստծո արարքը միշտ հասնում է այն նպատակին, որին ուղղված է. նույն կերպ Նրա արարքը չի կարող մերժվել: Սկզբում մարդկանց մեծամասնությունը կուրորեն դիմադրում է Աստծո փրկագին շնորհքի գործին, ինչպես Տարսոսի Սավուղը, որը դեմ էր իր խղճի հացահատիկի (Գործք 26:14): Այնուամենայնիվ, նա նաև հասկացավ, որ Աստված ոչ միայն կանչեց իրեն իր շնորհով, այլև ընտրեց նրան «իր մոր արգանդից» (Գաղ. 1:15): Իսկապես նրանք, ովքեր պատկանում են Քրիստոսին, ընտրվել են Քրիստոսով աշխարհի հիմնադրումից առաջ (Եփես. 1:4): Ստեղծագործությունն անդիմադրելիորեն ավարտին հասցվեց Աստծո ամենակարող խոսքով և կամքով. այնպես որ Քրիստոսում նոր արարումը անդիմադրելիորեն ավարտվում է ամենազոր խոսքի և կամքի միջոցով: Աստված Արարիչ և Աստված Քավիչ: Այսպես է ասում առաքյալը. Պողոս. Հիսուս Քրիստոսի դեմքը [այսինքն՝ նոր արարչության մեջ]» (Բ Կորնթացիս 4։6)։ Աստծո վերականգնող արարքը հավատացյալ սրտում, քանի որ դա Աստծո արարքն է, չի կարող մերժվել, ինչպես որ անհնար է ոչնչացնել այս արարքը:

Բավական շնորհը բավարար է հավատացյալին փրկելու համար այստեղ, այժմ և հավիտյան: Նրա բավարարությունը նույնպես բխում է Աստծո անսահման զորությունից ու բարությունից: Նրանք, ովքեր մոտենում են Նրան Քրիստոսի միջոցով, Նա փրկում է ամբողջությամբ և ամբողջությամբ (Եբրայեցիս 7.25): Խաչը ներման և հաշտության միակ վայրն է Հիսուսի արյան համար, որը թափվել է մեզ համար, մաքրում է բոլոր մեղքերից և ամեն անիրավությունից (Ա Հովհաննես 1:7,9); Նա ոչ միայն մեր մեղքերի քավությունն է, այլ նաև «ամբողջ աշխարհի մեղքերի համար» (Ա Հովհաննես 2.2): Ավելին, երբ այս կյանքի փորձություններն ու նեղությունները մեզ վրա են հասնում, Տիրոջ շնորհը մեզ միշտ բավական է (Բ Կորնթ. 12:9), քանի որ Նա խոստացել է. «Տերը իմ օգնականն է, և ես չեմ վախենա, մարդն ինձ ի՞նչ կանի» (13։56, տես նաև Սղ 118։6)։

Շատ մարդիկ, ականջ դնելով Բարի Լուրի կոչին, չեն կարող դրան արձագանքել ապաշխարությամբ և հավատքով և մնալ իրենց անհավատության մեջ: Բայց սա չի նշանակում, որ խաչի վրա արված Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության մեջ կա Կ. ձախողում. Դա ամբողջովին նրանց մեղքն է, և նրանք դատապարտված են իրենց անհավատության պատճառով (Հովհաննես 3:18): Չի կարելի աստվածային շնորհի մասին խոսել քանակական առումով, քանի որ դա բավարար է միայն նրանց համար, ում Աստված արդարացնում է, կամ ասես իր սահմաններից դուրս գալը կնշանակի վատնել շնորհը և որոշ չափով չեղարկել Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը: Աստծո շնորհը անսահման է, այլ կերպ չի կարող լինել, քանի որ դա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի շնորհն է՝ մարմնավոր Աստծո: Հետևաբար, նա լիովին բավարար է: Անկախ նրանից, թե ինչքան էլ նրանից հանենք, նրա գետը լցված է մնում (Սաղմ. 64։10)։ Եթե ​​այդ մասին խոսենք քանակապես, ապա նրանց համար, ովքեր մերժում են Բարի լուրի համընդհանուր առաջարկը, այն դառնում է անվավեր, և մարդիկ մերժում են այն, ինչը նրանց հասանելի չէ նույնիսկ մերժելու համար: Եվ դա, իր հերթին, հիմք չի թողնում նրանց դատապարտման համար, քանի որ որպես անհավատներ նրանք արդեն դատապարտված են (Հովհ. 3:18): Ավելի շատ համապատասխանում է Սուրբ Գրքի ոգուն՝ առաջարկել տարբերակել հատուկ շնորհի բավարարության և արդյունավետության (կամ արդյունավետության) միջև (թեև անհեթեթ է պատկերացնել, որ այս տարբերակումը կարող է բացահայտել Աստծո ողորմության գաղտնիքը Իր արարածների հանդեպ): Ըստ այս տարբերակման՝ շնորհը բավարար է բոլորի համար, բայց արդյունավետ (կամ արդյունավետ) միայն նրանց համար, ում Աստված արդարացրել է հավատքով։

Չափազանց կարևոր է հիշել, որ աստվածային շնորհի գործունեությունը խորը առեղծված է, որը գերազանցում է մարդկային սահմանափակ հասկացողության հնարավորությունները: Մենք Աստծու տիկնիկներ չենք. Տանիքները ոչ պատճառներ ունեն, ոչ էլ կամք: Նա երբեք չի խանգարում կամ արհամարհում է Աստծո առջեւ պատասխանատու անձանց մարդկային արժանապատվությունը: Եվ ինչպես կարող էր լինել այլ կերպ, եթե Աստված ինքն այս արժանապատվությամբ մեզ օժտեց մեզ: Քրիստոսի պատվիրանի համաձայն, աստվածային շնորհքի բարի լուրը ազատորեն հռչակվում է ամբողջ աշխարհում (Գործք 1: 8; Մատթեոս 28:19): Նրանք, ովքեր դրանից շեղվում են, դա անում են ընտրությամբ եւ դատապարտում են իրենց, քանի որ նրանք «սիրեցին խավարը, քան լույսը» (Հովհաննես 3: 19,36): Նրանք, ովքեր երախտագիտությամբ են ընդունում այն, լիովին գիտակցում են իրենց անձնական պատասխանատվությունը (Հովհաննես 1:12; 3:16), բայց դրանով նրանք փառք են տալիս միայն Աստծուն, որովհետև նրանց փրկագնումն իր ողջ լիությամբ հրաշքով ամբողջությամբ Աստծո շնորհի շնորհիվ է: , և ոչ թե ինքներս մեզ։ Այս հիանալի, բայց խորհրդավոր եւ անհասկանալի իրականության ֆոնին մենք կարող ենք միայն աղաղակել Սբ. Պողոսը. «Օ՜, Աստծո իմաստության և գիտության հարստության խորությունը: Որքա՜ն անհասկանալի են Նրա գործերն ու Նրա ճանապարհները, որովհետև ամեն ինչ Նրանից է, Նրանից և Նրանից է: Նրան փառք հավիտյան: Ամեն: » (Հռոմ. 11։33,36)։

R. E. Hughes (trans. v. r.) Մատենագիտություն՝ C.R. Սմիթ, շնորհքի աստվածաշնչյան վարդապետություն; 3. Moffatt, Grace in the NT; N. P. Williams, Աստծո շնորհը; Հ.Հ. Esser, NIDNTT, II, 115 ff.; Հ. Քոնզելման եւ Վ. Զիմերլի, TDNT, IX, 372 FF; ?. Jauncey, The Doctrine of Grace; T.E Torranee, առաքելական հայրերի շնորհքի վարդապետությունը:

Գերազանց սահմանում

Թերի սահմանում ↓

Շնորհք- 1) Աստվածային գործողություն ընդհանրապես. 2) աստվածային գործողությունը, որն ուղղված է աշխարհի պահպանմանը եւ զարգացումից. 3) Աստվածային գործողություն՝ ուղղված մարդուն փրկելուն.

Հենց «շնորհք» բառը նշանակում է լավ, լավ նվերքանի որ միայն Աստված է ամենաբարձրի աղբյուրը:

Կարո՞ղ է շնորհը կոչվել Աստված, Աստվածություն:

Նմանապես, կրակի բնույթի դրսևորումը կամ գործողությունը` գազերի շիկացած, շողացող շարժումը, որը դիտարկվում է լեզուների տեսքով, մենք անվանում ենք ոչ միայն այրում, այլև կրակ: Ինչպես կրակին դիպչելիս մենք մասնակցում ենք ոչ թե էությանը, այլ նրա գործողությանը (ի վերջո այրվում է գործողությունը), այնպես էլ Աստվածային դրսևորմանը կամ էներգիային մասնակցելը, շնորհին մասնակցելը մասնակցություն է հենց Աստծուն:

Այս առումով, Աստծո շնորհը հաճախ կոչվում է նույնը, ինչ Սուրբ Երրորդության երրորդ անձը `Սուրբ Հոգին, չնայած այն կարող է նշանակվել նաև ավելի մանրամասն արտահայտությամբ` Սուրբ Հոգու շնորհը կամ Հոր շնորհը: և Որդին և Սուրբ Հոգին: Այն կոչվում է Սուրբ Հոգի, քանի որ Աստվածային գործողությունը միշտ հոսում է Հորից Որդու միջոցով և դրսևորվում Սուրբ Հոգով:

Ի՞նչ է նշանակում ստանալ Սուրբ Հոգին:

Սուրբ Հոգու ձեռքբերումը Աստծո շնորհի ձեռքբերումն է: Ձեռքբերումը չի նշանակում կուտակում այնպես, ինչպես նյութական կամ նույնիսկ ոչ նյութական արժեքները, ինչպիսիք են աշխատանքային հմտությունները կամ գիտելիքները, կուտակվում են:

Շնորհք ձեռք բերելն այլ բան է նշանակում։ Երբ մարդը ենթարկվում է հոգևոր և բարոյական վերափոխումների, որոնք կատարվում են միայն Աստծո օգնությամբ, մարդը ոչ միայն ավելի լավն ու կատարյալ է դառնում. նա նմանվում է Աստծուն և հոգեպես ավելի մոտ է դառնում Նրան: Որքան բարձր է մարդու և Աստծո նմանության և միասնության աստիճանը, այնքան ավելի պայծառ է Աստծո շնորհը դրսևորվում և ավելի արտահայտիչ փայլում նրա մեջ: Իրականում, այս ողջ շնորհքով լցված փրկարար գործընթացը կոչվում է շնորհի ձեռքբերում կամ սրբացում, աստվածացում (տես՝ ;):

Ինչպե՞ս պետք է վերաբերվել շնորհքի ուսուցման տրամադրմանը սուրբ առարկաների, սրբավայրերի միջոցով, ինչպիսիք են սրբապատկերները և Աստծո սրբերի մասունքները:

Շնորհի իջնելը կարող է իրականացվել Աստծո կողմից ինչպես անմիջականորեն, այնպես էլ ստեղծված աշխարհի ներկայացուցիչների կամ առարկաների միջոցով: Սուրբ սրբապատկերների և մասունքների միջոցով շնորհք ուղարկելու դեպքում դրանք ծառայում են որպես Աստծո և Նրա սրբերի հետ հաղորդակցվելու միջոց (տես՝ ;):

Ի տարբերություն կախարդական միջոցների, որտեղ շեշտը դրվում է ծեսերի և կախարդանքների վրա, Աստծո շնորհը մեխանիկորեն չի գործում, այլ ուսուցանում է մարդուն իր հավատքի համաձայն: Շնորհը ընկալելու կարողությունը կախված է մարդու ներքին վիճակից, նրա սրտացավ վերաբերմունքից։ Այս առումով աղոթքը սուրբ հայրերի կողմից ընկալվում է ոչ թե այնպես, կարծես աղոթելով, մարդ խոնարհվում է Աստծուն, այլ այնպես, որ աղոթելով՝ ինքը վեր է կենում և բացվում՝ շփվելու Նրա հետ։

Սրբապատկերի կամ մասունքների առջև աղոթելիս ուխտավորի համար ավելի հեշտ է ներդաշնակվել դարձի գալուն, ավելի հեշտ է կենտրոնանալ և բարձրացնել իր հոգին (միտքն ու սիրտը) դեպի այն նախատիպը, որի պատկերը պատկերված է սրբապատկերի վրա, կամ դեպի սրբապատկերը։ սուրբ, որի մասունքներին նա ցանկանում է ընկնել: Աղոթական հարաբերությունների մեջ մտնելով սրբերի հետ՝ մենք նրանցից խնդրում ենք բարեխոսություն Արարչի առջև, և Նա արձագանքում է այնքանով, որքան անհրաժեշտ է աղոթողի օգտին, Իր օրհնությամբ (գործողությամբ):

Ճիշտ չէ հավատալ, որ ուղղափառ սրբապատկերները կամ սուրբ մասունքները Աստծո շնորհի և Աստծո էներգիաների անկախ աղբյուրներ են: Այս վերաբերմունքը նման է հեթանոսների վերաբերմունքին թալիսմանների և ամուլետների նկատմամբ և պետք է ճանաչվի որպես խորթ քրիստոնեական գիտակցությանը:

Եթե ​​սուրբի կամ սրբավայրի միջոցով հավատացյալին տրված շնորհը նրանց կողմից չի արտանետվում որպես դրա անմիջական աղբյուրներ, ապա ինչու՞ Մոտովիլովը հայտնվեց ողորմած լույսի պայծառության մեջ:

Աստծո շնորհը ոչ այլ ինչ է, քան Աստվածային գործողություն՝ ուղղված դեպի աշխարհ. ավելի նեղ իմաստով՝ Աստվածային գործողություն՝ ուղղված մարդուն փրկելուն:

Մեղավոր մարդու համար նորմալ պայմաններում շնորհը, որպես կանոն, անտեսանելի է։ Իր հերթին, իսկապես հավատացյալ մարդը կարող է Աստծո օգնությամբ խորհել դրա մասին հոգևոր աչքերով:

Մինչդեռ, Ամենակարողի հատուկ հայեցողությամբ, շնորհի փայլը կարող է բացահայտվել նույնիսկ մեղավոր մարդուն և նույնիսկ զգայական ձևով: Ինչի համար? - Յուրաքանչյուր կոնկրետ դեպքում կա հատուկ նախախնամական նպատակ (տես:):

Աստծո հայեցողությամբ շնորհի փայլը տեսանելի է նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն (շնորհը) հենվում է Աստծո սրբերի վրա:

Այսպիսով, Մովսեսի դեմքից բխող լույսը () ծառայեց որպես վկայություն Իսրայելի որդիների համար Աստծո հետ նրա մոտ լինելու մասին, որ Տերը բարեհաճում է նրանց օրենսդիրին և առաջնորդին: Այս վկայությունն ամրապնդեց Մովսեսի հեղինակությունը, հետ պահեց նրա ցեղակիցներին ավելորդ տրտունջից և, հավանաբար, հնարավոր ապստամբությունից:

Ե՛վ այլ դավանանքների, և՛ ոչ հավատացյալները զրկված են բացառապես անդամներին ուսուցանվող այդ շնորհներին մասնակցելու հնարավորությունից (իհարկե, անվերապահորեն չեն զրկվում, այլ միայն մինչև չհամալրեն քրիստոնյաների շարքերը)։

Սակայն դա չի նշանակում, որ նրանք լիովին զրկված են Աստվածային շնորհից ճաշակելու հնարավորությունից:

Նախ, փրկարար շնորհը նրանց վրա գործում է կոչական կերպով (սա համապատասխանում է «Աստվածային շնորհքի կոչող գործողություն» հասկացությանը): Նույնիսկ Իր Չարչարանքներից առաջ Տերը հայտարարեց. «Երբ ես բարձրանամ երկրից, բոլորին դեպի Ինձ կքաշեմ» ():

Սուրբ Հայրերը շնորհը կոչում են «Աստվածային ճառագայթներ», «Աստվածային փառք», «»... Սուրբ Երրորդության երեք Անձերն էլ տիրապետում են Աստվածային շնորհի գործողությանը: «Չարարված էության գործողությունը», - գրում է Սբ. , «մի ընդհանուր բան կա, թեև այն բնորոշ է յուրաքանչյուր անձի»։ Սբ., անդրադառնալով Սուրբ Երրորդության տնտեսական դրսևորմանը, նշում է, որ շնորհը գալիս է Հորից և հաղորդվում է Որդու միջոցով Սուրբ Հոգով. Ըստ Սբ. , շնորհը «Երրորդական Աստծո ընդհանուր էներգիան և Աստվածային զորությունն ու գործողությունն է»։

Աստվածային շնորհի գործողությունը բացում է Աստծուն ճանաչելու հնարավորությունը: «...Առանց շնորհքի մեր միտքը չի կարող ճանաչել Աստծուն»,- ուսուցանում է Սբ. «...մեզնից յուրաքանչյուրը կարող է մտածել Աստծո մասին այնքանով, որքանով նա գիտի Սուրբ Հոգու շնորհը»: Աստվածային շնորհի գործողությունը մարդուն տալիս է պատվիրանները կատարելու, փրկության և հոգևոր վերափոխման հնարավորություն: «Գործելով իր ներսում և իր շուրջը, քրիստոնյան իր սխրանքների մեջ է բերում իր ողջ անհատականությունը, բայց նա դա անում է և կարող է հաջողությամբ անել միայն Աստվածային զորության՝ շնորհի շարունակական աջակցությամբ», - ուսուցանում է Սբ. . «Չկա միտք, որ քրիստոնյան կարող է մտածել ավետարանական ձևով, չկա այնպիսի զգացողություն, որ նա կարող է զգալ ավետարանական ձևով, չկա որևէ գործ, որը նա կարող է անել ավետարանական ձևով առանց Աստծո ողորմած օգնության»: Աստվածային շնորհի գործողությունը մարդուն տալիս է Աստծո հետ միության անգնահատելի պարգևը. Այս շնորհքի վիճակում մարդը, ըստ խոսքի Սբ. , նմանվում է Քրիստոսին և բարձրանում առաջին Ադամից։

Աստվածային շնորհի գործողությունն իրականացվում է մարդու ազատ կամքի հետ համագործակցությամբ: «Աստվածային սիներգիզմը էական տարբերություն է քրիստոնեական գործունեության միջև աշխարհում: Այստեղ մարդը կաշխատի Աստծո հետ, իսկ Աստված՝ մարդու հետ»,- բացատրում է Սբ. . -... Մարդն իր հերթին արտահայտում է իր կամքը, իսկ Աստված՝ շնորհը. նրանց համատեղ գործողությունից ստեղծվում է քրիստոնեական անհատականություն»։ Ըստ ուսմունքի Սբ. , ստեղծելով նոր մարդ, շնորհը գործում է խորհրդավոր և աստիճանաբար։ Շնորհքը ստուգում է մարդու կամքը, թե արդյոք նա պահպանում է ամբողջական սերը Աստծո հանդեպ՝ նկատելով նրա մեջ համաձայնություն իր արարքների հետ: Եթե ​​հոգևոր սխրանքի մեջ հոգին պարզվում է, որ հմուտ է, առանց որևէ կերպ վրդովեցնելու կամ վիրավորելու շնորհը, ապա այն թափանցում է «մինչև իր ամենախոր հորինվածքներն ու մտքերը», մինչև որ ողջ հոգին ընդգրկվի շնորհով:

«Աստծո շնորհ» հասկացությունը Սուրբ Գրքում

«Շնորհք» բառը շատ հաճախ է հանդիպում Սուրբ Գրություններում՝ և՛ Հին, և՛ Նոր Կտակարաններում և օգտագործվում է տարբեր իմաստներով.

Ա)երբեմն նշանակում է բարեհաճություն, բարեհաճություն, բարեհաճություն, ողորմություն (; ; );

բ)երբեմն պարգև, բարիք, ամեն բարիք, ամեն մի պարգև, որ Աստված տալիս է Իր արարածներին՝ առանց նրանց կողմից որևէ արժանիքի (; ; ), և բնական պարգևներ, որոնցով լցված է ամբողջ երկիրը (; ; ) և գերբնական, արտասովոր պարգևներ։ Աստված, որ տրված է Աստծո կողմից եկեղեցու տարբեր անդամների (; ; );

V)երբեմն նշանակում է մեր փրկագնման և փրկության ողջ մեծ գործը, որն իրականացվել է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի շնորհով: «Որովհետև Աստծո շնորհը հայտնվեց՝ փրկություն բերելով բոլոր մարդկանց»: «Երբ հայտնվեց մեր Փրկիչ Աստծո շնորհն ու սերը մարդկության հանդեպ, Նա փրկեց մեզ ոչ թե արդարության գործերի համաձայն, որոնք մենք կկատարեինք, այլ Իր ողորմության համաձայն՝ վերածննդի և Սուրբ Հոգու նորոգության լվացման միջոցով»: ();

է)բայց իրականում շնորհը Աստծո փրկարար զորությունն է, որը մեզ փոխանցվել է Հիսուս Քրիստոսի արժանիքների միջոցով մեր սրբացման և փրկության համար, վերակենդանացնում է մեզ դեպի հոգևոր կյանք և, հաստատելով ու կատարելագործելով, ավարտում է մեր սրբացումը և.

Հիսուս Քրիստոսը նույնն է երեկ, այսօր և հավիտյան: Մի տարվեք տարբեր և օտար ուսմունքներով. քանի որ դա լավ է շնորհքովզորացրե՛ք սրտերը, և ոչ այն ուտեստներով, որոնցից ուտողները օգուտ չէին քաղում().

Դոգմատիկ սահմանումներ շնորհի մասին

(«Կանոններ կամ կանոնների գիրք» գրքից.Սուրբ տեղական խորհուրդների կանոններ. Կարթագենի Սուրբ Տեղական ժողովի կանոնները (393–419)

125. Որոշվում է նաև. եթե որևէ մեկն ասում է, որ Աստծո շնորհը, որով արդարանում ենք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսով, վավերական է միայն արդեն գործած մեղքերի թողության համար և լրացուցիչ օգնություն չի ցուցաբերում, որպեսզի այլ մեղքեր չկատարվեն, թող նա անատեմ լինի, այնպես որ ինչպես Աստծո շնորհը ոչ միայն տալիս է գիտելիք, թե ինչ է տեղին անել, այլ նաև սեր է շնչում մեր մեջ, որպեսզի մենք կարողանանք անել այն, ինչ գիտենք:

126. Նաև, եթե որևէ մեկն ասի, որ Աստծո նույն շնորհը, որը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում է, օգնում է մեզ միայն մեղք չգործելու համար, քանի որ դրանով բացահայտվում և հայտնվում է մեզ մեղքերի գիտությունը, որպեսզի մենք իմանանք, թե ինչ պետք է. որոնենք և ինչից պետք է խուսափենք, բայց դա մեզ սեր և ուժ չի տալիս անել այն, ինչ սովորել ենք անել. Որովհետև երբ Առաքյալն ասում է. բանականությունը քեզ հպարտացնում է, իսկ սերը՝ ստեղծում(). Հետո շատ ամբարիշտ կլիներ հավատալ, որ Աստծո շնորհը ունենք մեր ամբարտավանության համար, բայց չունեն ստեղծագործություն. մինչդեռ երկուսն էլ Աստծո պարգևն են, և գիտելիքը: Ինչն է տեղին անել, եւ սերը լավը, որը տեղին է անել, այնպես որ ստեղծագործական սիրով միտքը չի կարող դառնալ ամբարտավան: Որովհետև ինչպես Աստծուց գրված է. սովորեցնել մարդուն պատճառաբանել(): Սա նաև գրված է. կա սեր Աստծո կողմից().

127. Նաև որոշված ​​է՝ եթե որևէ մեկն ասում է, որ արդարացման շնորհը տրվել է մեզ, որպեսզի մենք ավելի հարմար կարողանանք իրականացնել այն, ինչ հնարավոր է ազատ կամքով՝ շնորհի միջոցով, կարծես թե Աստծո շնորհը չենք ընդունել, մենք, թեև անհարմարությամբ. առանց դրա, այնուամենայնիվ, կարող էր կատարել Աստվածային պատվիրանները, - Թող այդպիսիները անաստված լինեն: Որովհետև Տերը պատվիրանների պտուղների մասին չասաց. Դուք կարող եք բաներ անել առանց Ինձ, այլ ասաց. առանց Ինձ դու ոչինչ չես կարող անել().

Աստված հակառակվում է հպարտներին, բայց շնորհք է տալիս խոնարհներին ():

Վերապատվելի«Յուրաքանչյուր աստվածավախ հոգու բախվում է երկու մեծ սխրանքի՝ առաջինը՝ ստանալ Սուրբ Հոգու շնորհը, որովհետև անհնար է, որ որևէ մեկը մտնի փրկության ճանապարհը, առավել ևս քայլի դրանով, եթե նա նախ չգնա։ Ստացեք Սուրբ Հոգու խորհրդավոր շնորհը, երկրորդն ավելի դժվար է, որպեսզի չկորցնեք այս շնորհը, որը ստացվել է շատ քրտինքով և աշխատանքով... Եվ այս մեծ սխրանքը, որպեսզի չկորցնեք Աստծո շնորհը, արդեն ստացված է. , ընկած է մեր հոգու առաջ մինչև մեր վերջին շունչը»։

Պողոսը՝ Հիսուս Քրիստոսի առաքյալը Աստծո կամքով, Եփեսոսում գտնվող սրբերին և Քրիստոս Հիսուսում հավատարիմներին. շնորհք ձեզ և խաղաղություն մեր Հոր Աստծուց և Տեր Հիսուս Քրիստոսից (Եփես. 1:1):

Նա միայն ասաց, թե ինչ էր, և շնորհքն անմիջապես այցելեց նրան, և նրա հոգին սկսեց փայլել:

Ինչո՞ւ Ավետարանում չենք նայում, թե ինչ ասաց մաքսավորը և ինչ ասաց փարիսեցին: Փարիսեցին բարոյական, անարատ, արդար, բարի մարդ է, ով լավ անուն ուներ և բարեպաշտ էր: Նույնը մեզ՝ բարեպաշտներիս հետ է պատահում, նույնը։ Ինչպե՞ս կարող է փարիսեցին հառաչել, եթե նա ամեն ինչ արել է ճիշտ այնպես, ինչպես պետք է, եթե նա լավ մարդ է: Ինչպես մի տատիկ ասաց ինձ.

Ի՞նչ է սա նշանակում, ծերուկ: Այն ամենը, ինչ ես անում եմ, լավ է: Եթե ​​ուրիշներն ինչ-որ բան են անում, դա վատ է: Ես այն ամենը, ինչ ունեմ, լավ եմ համարում, իսկ այն, ինչ անում են ուրիշները, վատ է ինձ համար: Ինչ է դա նշանակում? Հնարավո՞ր է, որ ես միշտ ճիշտ լինեմ, հնարավո՞ր է, որ իմ գործերը լինեն լավը, իսկ մյուսները՝ վատը։ Այստեղ ինչ-որ բան է կատարվում:

Ես պատասխանեցի նրան.

Այո, դու ճիշտ ես, տատիկ, այստեղ ինչ-որ բան է կատարվում:

Ուրեմն մենք՝ ամեն ինչում լավը, Աստծո համար չենք հառաչում, քանի որ լավ ու բարոյական մարդիկ ենք և ամեն ինչ անում ենք այնպես, ինչպես պետք է, բայց Աստված մեզ չի ուզում։ Իսկ մյուսը մեղավոր է, վատ մարդ, նա անիծված է, նա գող է, ստախոս, խաբեբա; Մաքսավորն այդպիսին էր՝ այս վատ մարդը։ Սակայն նա արագ կապ գտավ Աստծո հետ՝ հառաչելով, լացով, կուրծքը ծեծելով և ասելով. «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»: . Եվ նա արդարացվեց, իսկ մյուսը դատապարտվեց։

Տեսնու՞մ եք, թե ինչպես է Աստծո առաջ մեկ մտածողություն փոխում ամբողջ մարդուն: Մեկը խոնարհեցրեց իրեն, զղջաց, լաց եղավ Աստծո առաջ, և Աստված անմիջապես այցելեց նրան, մաքրեց, սրբացրեց և արդարացրեց: Նույնը, ինչ ավազակը։ Իսկ մյուսը՝ փարիսեցին, լավն էր, հավանեց, որ լավն է, և շնորհակալություն հայտնեց Աստծուն. Վերջ, վերջ։

Հետեւաբար, դատապարտումը մեծ մեղք է: Ինչո՞ւ։ Որովհետև դա նշանակում է խոնարհության բացակայություն: Հպարտ մարդը դատապարտում է ուրիշին, իսկ խոնարհը չի դատապարտում, որովհետև գիտի՝ մենք բոլորս մեղավոր ենք Աստծո առաջ: Աստծո առաջ անմեղ մարդիկ չկան, մենք բոլորս անմաքուր ենք, անիծված, կեղտոտ, կեղտոտ: Ո՞ւմ դատապարտեմ, եթե բոլորս նույնն ենք՝ մեկը մի վատ բանով, մյուսը՝ մյուսը։ Միգուցե ես այսինչ մեղքը չունեմ, բայց կան հազարավոր ուրիշներ: Սրանք էլ մեղք չե՞ն։ Սրանք էլ չե՞ն վերքեր։ Մի՞թե սա չի պղծում Աստծո պատկերը մեր մեջ: Ես կարող եմ ստախոս չլինեմ, բայց ես գող եմ, իսկ եթե գող չեմ, ուրեմն անարդար եմ և մնացած ամեն ինչ։ Մեղքը մեղք է, այսինքն՝ երկուսն էլ մեղք են։

Մենք բոլորս պետք է ապաշխարենք, և, հետևաբար, մենք բոլորս կարող ենք ստանալ Աստծո շնորհը, եթե խոնարհվենք և ապաշխարենք: Սա է, սիրելի եղբայրներ, Աստծո շնորհի առեղծվածի բանալին: Աստված այցելում է խոնարհ մարդուն, ով զղջում է, նույնիսկ եթե նա դեռ պայքարում է մեղքերի դեմ: Այնուամենայնիվ, Աստված զզվում է հպարտ մարդուց, նույնիսկ եթե նա անբասիր է մնացած ամեն ինչում: Աստված զզվում է հպարտ մարդուց և ոչ միայն չի օգնում, ոչ միայն չի ուզում, այլև երես է դարձնում նրանից, ինչպես ասում է Գիրքը. Նա գարշելի է Աստծո համար:

Գիտե՞ք ինչ է նշանակում «զզվելի»։ Սա մեզ համար զզվելի մի բան է, որը մենք նույնիսկ չենք ուզում հոտ առնել, դա նման է լեշի, որն այնքան զզվելի է հոտում, որ մենք չենք կարող դիմանալ նրա գարշահոտին և երես թեքել: Այդպիսին է հպարտ մարդը Աստծո առաջ, քանի որ հպարտ մարդը երբեք չի զղջում, նա միշտ արդարանում է իրեն. Պետք էր այսպես վարվել. Ես պետք է սա անեմ»: Դանակ ունի, դրանով ուրիշներին է կտրում, թքած ունի։

Շնորհքը չի կարող մնալ հպարտ մարդու մեջ: Ինչքան էլ լավ հատկություններ ունենա, եթե կա եսասիրություն, ուրեմն Աստծո շնորհը չի կարող նրա հետ լինել։ Խոնարհ ու ապաշխարող մարդը, ինչքան էլ վատ հատկանիշներ ունենա, կստանա Աստծո շնորհը, քանի որ Աստված հանգչում է խոնարհ մարդկանց սրտերում, ովքեր ապաշխարում են, իսկ ապաշխարությունը միշտ գրավում է Աստծո շնորհը:

Շնորհի ուժը.Հիշում եմ, թե ինչպես էի ինքս ինձ հարցնում, լսելով. Ես ինքս ինձ հարցրի. «Ի վերջո, ի՞նչ է շնորհը: Ես կարող եմ շնորհք ունենալ, բայց ես նույնիսկ չգիտեմ, թե դա ինչ է»: Արդյո՞ք մենք շնորհք ունենք: Սա այն հարցն է, որ շատերն իրենց տալիս են: Մենք շնորհք ունե՞նք։

Մարդու համար հեշտ է հասկանալ, թե արդյոք իր մեջ շնորհ կա՝ իր պտուղներով։ Մենք չենք կարող շնորհք ունենալ և լինել մութ, շփոթված, արատներով լի, ապրել նյարդերի վրա և քաոսի մեջ. շնորհքը չի կարող լինել այդպիսի մարդու սրտում: Շնորհը պտուղներ ունի, սրանք Հոգու պտուղներն են, և դրանցից մեկն այն է, ինչ ասում է սուրբ Պողոս առաքյալը. (շնորհք և) խաղաղություն. Երբ շնորհն առկա է, մարդու մեջ խաղաղություն է ապրում. նա խաղաղություն ունի իր հոգում, իր սրտում, իր մարմնում. նա խաղաղ մարդ է։

Սա Աստծո շնորհի ամենաակնառու պտուղներից մեկն է, և շնորհք ունեցող մարդը գիտի դրա մասին, զգում է. շնորհը գործում է նրա մեջ: Հայրերն ասում են՝ ինչպես կինը, երբ հղի է, հասկանում է, որ իր մեջ ուրիշ մարդ կա, քանի որ իր շարժումներով երեխային զգում է իր ներսում, նույնն է շնորհքը մարդու մեջ, նա հասկանում է, որ շնորհն իր մեջ է։ , որ դա ինչ-որ բան չէ... դա իրենն է, իսկ պարգեւը Աստվածային էներգիան է։

Նույն կերպ նա հասկանում է, թե երբ է Աստված լքում իրեն, բայց ոչ թե Աստված է մեզ լքել, այլ մենք ենք, որ լքել ենք Նրան, այդպես ճիշտ կլինի ասել. Մենք Աստծուն թողնում ենք մեր մեղքերով, մեր գործած հանցագործություններով, մեր գործերով հեռանում ենք Աստծուց, հեռանում ենք շնորհից, և դա չի ստացվում։ Աստված միշտ մեր կողքին է, բայց մենք չենք զգում Նրան, քանի որ փակում ենք մեր աչքերը մեղքի ազդեցության տակ:

Այսպիսով, մենք դա զգում ենք, և հաճախ շատերը հարցնում են.

Հայրիկ, ծխելը մե՞ղք է։ Մե՞ղք է դիսկոտեկ գնալը։ Մե՞ղք է այս հագուստը հագնելը։ Մե՞ղք է դա անելը։

Մեղքը իրավական փաստ չէ, որ նստենք գիրք գրենք, որտեղ նշվի՝ սա մեղք է, և սա մեղք չէ, և ամեն անգամ ստուգեինք՝ այս կամ այն ​​մեղք է։ Ինչպես ասում են մի զավեշտալի կատակով. գրել են օրենքներ, որոնք ասում էին. «Եթե դա անես երեք անգամ, կստանաս այսինչ պատիժը, և եթե դա անես հինգ անգամ, ապա սա»: Դե, իսկ եթե դա անես չորս անգամ: Այս մասին ոչինչ չի ասվում։ Այսպիսով, մենք դա կանենք չորս անգամ, եթե պատիժ լինի երեքի և հինգի համար:

Բայց գործողություններն այս կերպ չեն հաղթահարվում, մենք չենք կարող դրանք գնահատել որպես օրենքների փաթեթով։ Այսպիսով, ինչպե՞ս եք նավարկում այդ ժամանակ: Դու ինքդ հասկանում ես, երբ որևէ արարք ես կատարում, որ Աստծո շնորհը թողնում է քեզ. քո խիղճը կրծում է քեզ, և զգում ես, որ Աստված քեզ հետ չէ:

Մի երիտասարդ ինձ հարցրեց.

Մե՞ղք է այսինչ տեղ գնալը։

Ես ասացի նրան:

Գիտեք, ես երբեք չեմ գնացել նման վայրեր, եւ չգիտեմ `մեղք է: Բայց թույլ տվեք ձեզ հարցնել. Երբ գնում եք այս վայր, զգում եք, որ Աստված ձեզ հետ է:

Նա քմծիծաղ տվեց.

Չեմ կարծում, որ Նա ինձ հետ էր այդ վայրում:

Դե, եթե չես կարծում, որ Նա քեզ հետ է, մի գնա այնտեղ:

Եթե ​​դա մի տեղ է, որտեղ Աստված չի կարող գնալ, որտեղ դուք զգում եք, որ Աստված ձեզ հետ չի գնում, ապա դա նշանակում է, որ Աստված այնտեղ չէ, որ Աստված չի հանգստանում այդ վայրում: Ահա թե ինչպես ենք մենք հասկանում. երբ տեսնում ենք, որ շնորհը լքում է մեզ, ապա մի փնտրեք այլ բան, մի փնտրեք, թե արդյոք դա գրված է փաստաթղթերում: Աստված ձեր այս գործի մեջ չէ, ձեր այս գործողության մեջ, ձեր վերաբերմունքի մեջ ուրիշի հանդեպ:

Նախ, իմացեք, որ ամենանենգ քայլերից մեկը, որին մենք բոլորս ընկնում ենք (հատկապես մենք՝ «քրիստոնյաներս») դատաստանն է: Դատապարտող մարդը կապարի պես գլխիվայր ընկնում է, նա մի պահ կանգ չի առնում։ Աստված փրկի մեզ սրանից։ Ցավոք սրտի, մենք բոլորս տառապում ենք դրանից, հեշտ է սայթաքել դատապարտման մեջ, բայց դրա հետևանքները ողբերգական են: Մարդը լիովին զրկված է շնորհից։ Դուք դատե՞լ եք մեկ այլ անձի: Աստված անմիջապես թողնում է քեզ: Աստված չի կարող լինել այնտեղ, որտեղ կա դատապարտություն:

Որովհետև դատապարտումը եսասիրության առաջին զավակն է. էգոիստը հեշտությամբ դատապարտում է: Դա նման է Աստծուն հայհոյելուն, քանի որ միայն Աստված կարող է դատել մարդուն, քանի որ միայն Նա է անմեղ: Մարդու և Աստծո Արարիչը Իր անսահման սիրո մեջ սպասում է մարդուն մինչև վերջին շունչը, իսկ դու չգիտես, թե ինչ է կատարվում մեկ այլ մարդու սրտում։ Դու դատում ես ուրիշին, բայց գիտե՞ս, թե ինչ կա նրա սրտում։

Գիտե՞ք, թե ինչ մեծ առեղծված է սա, որքան քնքշություն ունի շնորհը։ Մեկ ժպիտից, որը սիրով տալիս ես տառապող մարդուն, մեկ լավ մտքից, որ ունես ինչ-որ մեկի մասին, կարող ես անմիջապես զգալ այնպիսի շնորհ, որ իսկապես քեզ զգում ես Աստծո գահի առաջ: Մարդը կարող է այդքան շնորհք ձեռք բերել մեկ պարզ շարժումով և մտքով։ Եվ նա կարող է այնքան ընկնել, բառիս բուն իմաստով կոտրվել և շնորհքից խլվել իր դատապարտող ժեստերից մեկի և մեկ այլ անձի մերժման պատճառով:

Ինչպիսի՜ մեծ բան է, որ մարդն իր մեջ խաղաղություն ունենա. Խաղաղ մարդն իսկապես շատ երջանիկ է. Երջանիկ է ոչ թե ուժեղը, հարուստը, հայտնիը, կիրթը, հայտնիը, այլ այն մարդը, ով իր սրտում խաղաղություն ունի։ Ինչ էլ որ լինի նրա շուրջը, Աստծո խաղաղությունը, որը գերազանցում է ամեն հասկացողություն, նրա մեջ է, քանի որ Աստված խաղաղություն է: Քրիստոսը մեր խաղաղությունն է: Նա մեր խաղաղությունն է, և երբ Նա մեր մեջ է, ապա մեր ներսում ամեն ինչ խաղաղ է: Ուստի Եկեղեցին անընդհատ աղոթում է. «Խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը», «Վերին խաղաղության և մեր հոգիների փրկության համար», «Խաղաղություն բոլորին», «Աստծո խաղաղություն», «Հեռանանք խաղաղությամբ»: ! Մենք անընդհատ լսում ենք այս բառը `« Խաղաղություն »եւ« Խաղաղության աղբյուր »:

Այսպիսով աշխարհը Քրիստոսն է. երբ Նա ներկա է, մարդու մեջ խաղաղություն է: Մարդու մեջ կա ներդաշնակություն, հավասարակշռություն, ամբողջականություն, չունի վախ, անհանգստություն, ֆոբիաներ, անորոշություն, սթրես, վախ մահվան հանդեպ. Վիրաբուժության մեջ ... «Մենք զրկված ենք խաղաղությունից եւ նեղվելուց:

Մեզ ինչ-որ բան պակասում է. Ինչու ենք ներսում այդպիսի խառնաշփոթ եւ անհանգստություն: Վերցրեք Քրիստոսին և դրեք Նրան ձեր սրտում: Երբ նա ներկա է, մնացած ամեն ինչ եւ մարդը լիարժեք է զգում, նա խաղաղ է, նա ոչ մի վախ չունի, ոչ մի անհանգստություն չի կարող վախեցնել մեզ: Երբ Աստված ներկա լինի, ո՞վ կվախեցնի ինձ։ Երբ ես կորցնում եմ Աստծուն, այո, վախենում եմ, ես տառապում եմ, երբ կորցնում եմ Աստծուն. Այնուհետեւ ես հայտնվում եմ սթրեսային իրավիճակում եւ պատկերացնում եմ, որ ինքս ամեն ինչ անելու եմ, որոշելու եւ կկարգավորեմ ամեն ինչ: Բայց դա ճիշտ չէ: Աստված Նա է, ով ամեն ինչ կանի: Աստված ամեն ինչ կկարգավորի։ Պահիր Աստծուն քո սրտում, և եթե այն պահես խոնարհությամբ, աղոթքով, ապաշխարությամբ, Նրա պատվիրանները պահելով, Աստծո խոսքը կարդալով, ապա խաղաղություն կտիրի քո մեջ: Եվ քանի որ մի մեծ ծեր մարդ ասաց, խաղաղություն ձեռք բերիր, եւ շուրջ հազարավոր մարդիկ քո շուրջը խաղաղություն կգտնեն:

Նա ասում է. «Խաղաղություն ունեցեք ձեր ներսում, եւ ձեզ հետ երկինք եւ երկիրը խաղաղության մեջ կլինեն»: Այդ ժամանակ դու այլևս չես վախենա, որ ուրիշը կվնասի քեզ, չար աչքը կդնի քեզ վրա, ինչպես մենք կարծում ենք, որ մեզ հմայել են, նախանձել, հմայել և ապրել այս հիմարություններով։ Ոչ ոք մեզ ոչինչ չի կարող անել. երբ մենք խոնարհաբար կրում ենք Աստծուն մեր սրտերում և կանչում ենք Աստծո անունը, ապա Աստված ներկա է, և մենք խաղաղություն ունենք, և լուծվում են ժամանակակից դարաշրջանի մեծ խնդիրները՝ սթրես, անորոշություն, մենակություն: , բռնություն, զայրույթ, որոնք ամեն օր տանջում են մեզ…