Հովհաննես 1-րդ գլխի ավետարանը կարդացեք: Հովհաննեսի Ավետարանի մեկնաբանում (օրհնված Թեոֆիլակտ Բուլղարիա)

Այժմ, Logos տերմինի առաջին (ա) և հիմնական իմաստի վերաբերյալ, պետք է ասել, որ ինչպես այս տերմինի բանասիրական ուղղակի իմաստով, այնպես էլ Հովհաննես Ավետարանի ամբողջ վարդապետության հիման վրա ՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի մասին, այս իմաստը ՝ «Խոսք», միակ դեպքում ընդունելի է: . Բայց հասկանալով այս անունը Քրիստոսի հավելվածում ՝ հարկ է հիշել, որ ավետարանիչը, անշուշտ, Քրիստոսին «Խոսք» անվանելով ոչ այս տերմինի պարզ (քերականական) իմաստով, հասկացավ «Խոսքը» ոչ թե որպես ձայնային հնչյունների պարզ համադրություն, այլ ավելի բարձր (տրամաբանական) իմաստով ), որպես Աստծո ամենախորը էության արտահայտություն: Asիշտ այնպես, ինչպես հենց Քրիստոսի խոսքով ՝ բացահայտվեց Նրա ներքին էությունը, այնպես և Հավերժական Խոսքում `Լոգոները, Աստծու ներքին էությունը միշտ բացահայտվում էր: Հոգին կա, և այնտեղ, որտեղ Հոգին է, կա Խոսք, հետևաբար, «Խոսքը» միշտ Աստծո հետ էր: Լոգոների գոյությունն ինքնին «ոչ մի դեպքում չի պայմանավորված այն հանգամանքով, որ Նա աշխարհը Հոր Աստծո Հայտնությունն է, այսինքն. դա ոչ մի դեպքում պայմանավորված չէ աշխարհի գոյությամբ, ընդհակառակը, աշխարհի գոյությունը կախված է նրանից, որ Լոգոները դառնում են Աստծո Հոր հայտնությունը աշխարհի համար, բայց այն պետք է պատկերացնել, ինչպես տրված է հենց Հոր Աստծո գոյության մեջ »(Znamensky, էջ 9):

Եկեղեցու հայրերը մեծ մասամբ բացատրեցին Քրիստոսի անվան «Խոսք» իմաստը `համեմատելով Քրիստոսին` Խոսքը մարդու «բառի» հետ: Նրանք ասացին, որ քանի որ միտքն ու խոսքը տարբերվում են միմյանցից, այդպես է նաև «Խոսքը». Քրիստոսը միշտ Հորից առանձին անձն էր: Այնուհետև նրանք մատնանշեցին, որ խոսքը ծնվում է մտքից և, ավելին, ծնվում է ոչ թե կտրվածքի կամ արտահոսքի միջոցով, այլ այնպես, որ միտքն ու միտքը մնում է իր կազմի մեջ, ուստի Քրիստոսը Աստծո Որդին է, որի ծնունդից էլ Հոր էության մեջ որևէ փոփոխություն տեղի չի ունեցել: Ավելին, Եկեղեցու հայրերը, հաշվի առնելով, որ բառը, լինելով մտածելակերպից տարբերվելով լինելով եղանակով, միշտ մնում է նույնը մտքի հետ, լինելով բովանդակության կամ էության բուն իմաստով, այսքանից եզրակացրեց, որ Որդին ըստ էության մեկն է Աստծո Հոր հետ և, ըստ այդ միասնության, ըստ էության ոչ մեկ րոպե չի բաժանվում Հոր հետ: Այսպիսով, «Բառ» տերմինը համարելով Աստծո Որդու նշանակումը, Եկեղեցու հայրերը այս տերմինում գտան Աստծո Որդու հավերժության, Նրա անձի և Հոր հետ գոյատևելու, ինչպես նաև Հոր կողմից նրա անմարդկային ծննդյան վկայությունը: Բայց բացի այդ, հաշվի առնելով, որ այս տերմինը կարող է նշանակել նաև խոսակցական խոսք, և ոչ միայն գոյություն ունի մտքի (ներքին) մեջ, Եկեղեցու հայրերը հասկացան այս տերմինը Քրիստոսի նկատմամբ կիրառված և որպես նշանակություն, որ Որդին աշխարհին բացահայտում է Հորը, որ Նա է: Հոր հայտնությունը աշխարհին: Առաջին հասկացողությունը կարելի է անվանել մետաֆիզիկական, իսկ երկրորդը `պատմական:

Քննադատական \u200b\u200bուղղության նորագույն աստվածաբանների շարքում կարծիքը հաստատվեց, որ Հովհաննես Լոգոս տերմինը ունի միայն այսպես կոչված «պատմական նախատրամադրություն» իմաստը և բնավ էլ չի բնութագրում Քրիստոսի Փրկչի դեմքը: Ավետարանիչը կցանկանար ասել այս տերմինով, որ Քրիստոսը Աստծո հայտնությունն է աշխարհին: Այսպիսով, ըստ anանի, Լոգոսը մի անուն է, որը պատկանում է ոչ մեկ այլ պատմական Քրիստոսին, այն Քրիստոսի նույն նախածննդյան կամ բնորոշումն է, որոնք հետագա սահմանումներ են նախաբան «լույս», «ճշմարտություն» և «կյանք»: Քրիստոսը մինչ մարմնացումը Լոգոսը չէր, այլ այդպիսին դարձավ միայն մարմնացումով: Լութարդի տեսակետը մոտենում է anանի այս տեսակետին, ըստ որի Քրիստոսը կոչվում է Հովհաննես Լոգոսի կողմից այն իմաստով, որ նրա մեջ ավարտվել է աստվածային հայտնությունների ամբողջ ամբողջականությունը: Վերջապես, ըստ Հոֆմանի, Հովհաննեսի տակ Լոգոները պետք է հասկանալ որպես առաքելական խոսք կամ քարոզ Քրիստոսի մասին: Ռուս գիտնականներից, պր. Ս.Ն. Տրուբեցկոյը ՝ Logos- ի վերաբերյալ իր դիսերտացիայում (Մոսկվա, 1900):

Բայց տվյալ տերմինի այդպիսի հասկանալու դեմ Johnոնը խոսում է ավետարանիչի մասին շատ հստակ նշման մասին, որը գրված է նախածննդյան 14-րդ հատվածում. «Եվ խոսքը դարձավ մարմին». Ինչ մարմինը ստանձնեց որոշակի ժամանակ, ակնհայտորեն, պետք է գոյություն ունենար մինչ այս անգամ, առանց մարմնի: Հասկանալի է, որ ավետարանիչը հավատում էր Քրիստոսի գոյությանը որպես Աստծո Որդի, որպես Աստծո Հավերժական Խոսք: Այնուհետև, գերմանացի ակնարկողների այդպիսի նեղ հասկանալու դեմ, Հովհաննես Ավետարանի ամբողջ բովանդակությունը բարձրաձայն աղաղակում է: Տիրոջ խոսքերում, որը Հովհաննեսը տանում է, ամենուրեք կա վստահություն Քրիստոսի հավերժական գոյության հանդեպ, Հոր հանդեպ իր դավանանքի մեջ: Բայց հենց այդ գաղափարներն են ներառված նաև «Խոսք» կամ Logos համարվող հայեցակարգի բովանդակության մեջ: Եվ ինչու՞ ավետարանիչը այդպիսի հարգանքի տուրք կտար իր նախաբանին, եթե նա Քրիստոսի մասին խոսեր միայն որպես անտեսանելի Աստծու Հայտնություն: Ի վերջո, այսպիսի բացահայտումներ տեղի ունեցան մեր փրկության տնտեսության պատմության մեջ և Հին Կտակարանում (օրինակ ՝ Եհովայի հրեշտակի տեսքը), բայց մինչդեռ Հովհաննեսը ցանկանում է բացել, այսպես ասած, փրկության պատմության մեջ բոլորովին նոր դարաշրջան ...

Հարկ է նաև նշել, որ երբ պնդում ենք, որ Հովհաննես Լոգոս տերմինը նշանակում է «Խոսք» և ոչ թե «պատճառ», մենք չենք ժխտում, որ Խոսքը նաև Բարձրագույն միտքն է: Եվ մարդկային խոսքը գոյություն չունի մտքի հետ հարաբերությունից դուրս, որի արտահայտությունն այն ծառայում է: Նմանապես, Նոր Կտակարանի բոլոր վկայությունները Աստծո Որդու ՝ որպես Trշմարտության և ամբողջ ճշմարտության աղբյուրի, ոչ մի կասկած չեն թողնում, որ Աստծո Խոսքը միասին է և բացարձակ «Աստծո պատճառը» (տե՛ս Znamensky, էջ 175):

Այն մասին, թե որտեղ է Johnոնը վերցրել այս սահմանումը ՝ «Լոգոները», տե՛ս ստորև, նախաբանի 18-րդ հատվածի բացատրության մեջ:

. Սկզբում Խոսքն էր, և Խոսքը Աստծու հետ էր, և Խոսքը ՝ Աստված:

«Սկզբում Խոսքն էր». Այս խոսքերով ավետարանիչը նշում է Խոսքի հավերժությունը: «Սկզբում» (ἐν ἀρχῇ) արտահայտությունն ակնհայտորեն ցույց է տալիս, որ Լոգոյի գոյությունը ամբողջովին հանվում է ժամանակի ենթակայությունից, որպես բոլոր արարած արարածի ձև, որ Լոգոները գոյություն ունեն «հիմնականում բեղմնավորված և դարեր առաջ» (Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ): Նույնիսկ ավելի ամուր, Խոսքի հավերժության այս գաղափարը արտահայտվում է բայ «սկզբում» արտահայտությանը միանալով «էր» (-ἦν): «Լինել լինել» բառն (εἶναι), նախ և առաջ, նշանակում է լինել անհատական \u200b\u200bև անկախ լինել, ի տարբերություն «դառնալու» բառն (γίνεσθαι), ինչը նշանակում է ինչ-որ բանի տեսքը: Երկրորդ, «լինել» բառն այստեղ օգտագործվել է անցյալի անթերի լարվածության մեջ, ինչը ցույց է տալիս, որ Logos- ն արդեն այն ժամանակաշրջանում էր, երբ արարածի արարածը նոր էր սկսվում:

«Եվ Խոսքն Աստծու հետ էր». Այստեղ ավետարանիչն ասում է, որ Լոգոսը անկախ անձն էր: Սա ակնհայտորեն ցույց է տալիս այն արտահայտությունը, որը նա ասում էր «Աստծուն էր» արտահայտությամբ. Հունարեն πρὸς τόνν Θεόν արտահայտությունը ավելի լավ և ճշգրիտ թարգմանված կլիներ: Johnոնը ցանկանում է սրա միջոցով ասել, որ Լոգոսը կանգնած էր որոշակի Աստծո Հոր հետ ՝ որպես առանձին անկախ անձ: Նա չի բաժանվում Հոր Աստծուց (որից դուրս կգա, եթե «ράαρά» բառը «մոտ» բառը «τ nearν Θεόν» բառի հետ) լիներ, բայց դա նրա հետ չի միաձուլվում (որը նշվում էր ἐν - «in» պատրվակով), բայց բնակվում է անձնական և ներքին վերաբերմունքը Հոր նկատմամբ - անբաժան և անսպառ: Եվ այս առումով Լոգոսը միշտ մնացել է Հոր կողքին, քանի որ անցյալի անկատար լարվածության մեջ այստեղ վերցված «պետք է» բառն կրկին ցույց է տալիս: Ինչ վերաբերում է այն հարցին, թե ինչու Հովհաննեսը Աստծո կողմից պարզապես կոչվում է Հայր Հայր, այս հարցին կարող է պատասխանել հետևյալը. «Աստված» բառը, ընդհանուր առմամբ, օգտագործվում է Նոր Կտակարանում Հայր Աստծուն վերաբերելու համար, և հետո Johnոնը (ինչպես ասում է Լոիսին) նույնիսկ չէր կարող այստեղ օգտագործել: «Հայր» բառը, քանի որ նա դեռ չէր ասել Խոսքի մասին ՝ որպես «Որդի»:

«Եվ Խոսքն Աստված էր». Այս խոսքերով Հովհաննեսը նշում է Խոսքի աստվածությունը: Խոսքը ոչ միայն աստվածային է (θεῖος), բայց կա իսկական Աստված: Քանի որ հունական տեքստում «Աստված» բառը (Θεός) օգտագործվում է Բառի մասին առանց հոդվածի, մինչդեռ Աստծո Հոր մասին այն օգտագործվում է հոդվածով այստեղ, որոշ աստվածաբաններ (հին ժամանակներում, օրինակ ՝ Օրիգեն), դա տեսնում էին որպես նշան, որ Խոսքը ավելի ցածր արժեք ունի, քան Հայր Աստծուն: Բայց այն փաստը, որ Նոր Կտակարանում «Θεուս» արտահայտությունը առանց հոդվածի երբեմն օգտագործվում է Հոր մասին Աստծո մասին (;) նաև խոսում է նման եզրակացության ճիշտության դեմ: Եվ հետո, տվյալ դեպքում, «Θεός» արտահայտությունը բառն ἦν-ի հետ միասին կազմում է նախադրյալ for λόγος արտահայտության համար և, որպես ընդհանուր կանոն, պետք է լինի առանց հոդվածի:

. Դա Աստծո սկզբում էր:

«Դա Աստծո հետ սկզբում էր». Որպեսզի ինչ-որ մեկը լոգո աստվածությունը չհամարի ավելի քիչ, քան Հայր Աստվածությունը, Ավետարանիչն ասում է, որ Նա «սկզբում» է, այսինքն ՝ բոլոր ժամանակներից առաջ, կամ, այլ կերպ ասած, նա հավերժ կանգնած էր Հոր հետ որպես բոլորովին անկախ անձնավորություն, որը բնույթով ոչնչով չէր տարբերվում Հորից Աստծուց: Ուստի ավետարանիչը ամփոփում է այն ամենը, ինչ նա ասել է Խոսքի մասին 1-ին հատվածում: Միևնույն ժամանակ, այս հատվածը ծառայում է որպես անցում աշխարհում Լոգոների հայտնության հետևյալ պատկերին:

. Նրա միջոցով ամեն ինչ սկսեց լինել, և առանց Նրա ոչինչ չսկսեց լինել, այն, ինչ սկսվեց:

«Ամեն ինչ» պատահեց «Նրա միջոցով, և առանց Նրա ոչինչ չի սկսվել այդպիսին լինել»   պատահեց Այստեղ, նախ, դրական, և ապա ՝ բացասաբար, արտահայտվում է այն միտքը, որ Logos- ը աշխարհում բացահայտվեց հիմնականում որպես իր Ստեղծող: Նա ստեղծեց ամեն ինչ (πάντα), այսինքն. յուրաքանչյուր արարած ՝ առանց սահմանափակման: Բայց ոմանք ՝ հին և նոր, աստվածաբանները «Նրա միջոցով» արտահայտության մեջ տեսնում էին Logos- ի արժանապատվության նսեմացումը ՝ գտնելով, որ այս արտահայտությունը «Logos» - ում ցույց է տալիս միայն այն գործիքը, որը նա օգտագործում էր աշխարհը ստեղծելու համար, և ոչ թե Առաջին պատճառը: Նման հիմնավորումը, սակայն, չի կարող համարվել հիմնավոր, քանի որ Նոր Կտակարանում «միջոցով» («διά») նախածանը երբեմն օգտագործվում է նաև Հոր Աստծո Հոր գործունեության մասին աշխարհին վերաբերող (;): Մյուս կողմից, Ավետարանիչը, ակնհայտորեն, ցանկանում էր օգտագործել այս արտահայտությունը ՝ նշելու Հոր և Որդու միջև եղած տարբերությունը ՝ չցանկանալով «այնպես, որ ինչ-որ մեկը պատիվ ունենա Որդուն չծնվածին» (Ս. Ryոն Քրիզոստոմ), այսինքն. և անձամբ Հորից ոչնչով չեն տարբերվում: Պետք է նշել, որ ստեղծված ամեն ինչի ծագման ավետարանիչը օգտագործում է բայ, որը նշանակում է «սկսել գոյություն ունենալ» (γίνεσθαι), և, հետևաբար, «Logos» - ը ճանաչում է ոչ միայն որպես աշխարհի կազմակերպիչ պատրաստի նյութից, այլև բառացիորեն աշխարհի ոչ մի բանի արարիչը:

. Նրա մեջ կյանք էր, և կյանքը մարդկանց լույսն էր:

«Նրա մեջ կյանքն էր, և կյանքը մարդկանց լույսն էր». Կյանքը, որ գտնվում էր Լոգոսում, կյանքն է բառի ամենալայն իմաստով (ինչու հունարեն տեքստում է բառը ζωή - «կյանք», առանց հոդվածի): Լոգոյում լինելով բոլոր ոլորտները `ստեղծվել են անհրաժեշտ ուժեր ցանկացած արարածի համար` իր կարողությունները բացահայտելու համար: Կարելի է ասել, որ «Լոգոները» հենց ինքն էր «կյանքը», այսինքն: Աստվածային էակ, քանի որ կյանքը Աստծո մեջ է:

Մասնավորապես, մարդկանց հետ կապված, «Լոգոյի» այս անիմացիոն գործողությունը դրսևորվում էր մարդկանց լուսավորության մեջ. Այս կյանքը (այստեղ արդեն բառը դրված է որպես հոդված ՝ որպես հատվածի առաջին կեսից հայտնի հասկացություն) մարդկությանը տվեց ճշմարիտ աստվածաբանության լույս և առաջնորդեց մարդկանց աստվածահաճո կյանքի ճանապարհին: լույս մարդկանց համար: Asիշտ այնպես, ինչպես աշխարհում ոչ մի կյանք հնարավոր չէր լիներ առանց նյութական լույսի, այնպես որ առանց Լոգոների լուսավորչական գործողության հնարավոր չէր լինի մարդկանց առնվազն մի քանի քայլ առաջ գնալ բարոյական ինքնազարգացման ճանապարհին: Լոգոները լուսավորեցին թե՛ Աստծո ընտրյալ ժողովրդին, թե՛ ուղղակի բացահայտումներով և թե՛ դավանանքով, և թե՛ հեթանոսական աշխարհի լավագույն մարդիկ ՝ վկայելով ճշմարտության մասին իրենց մտքում և խղճի մեջ:

. Եվ լույսը փայլում էր խավարի մեջ, և խավարը չէր ընկալում այն:

«Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չէր հասկանում դա». Քանի որ նախորդ հատվածի վերջին դրույթը ընթերցողների համար կարող է թվալ, որ համահունչ չեն իրականությանը. Հեթանոսական և հրեական աշխարհի իրավիճակը նրանց թվում էր որպես ծայրահեղ բարոյական անկման և մեղքի դառնության վիճակ, և, հետևաբար, ավետարանիչը հարկ է համարում նրանց հավաստիացնել, որ լույսը Լոգոներն են, իսկապես: , միշտ փայլում և շարունակում է փայլել (φαίνεται, ներկա է ՝ նշելու գործունեության կայունությունը) նույնիսկ մարդկային անտեղյակության և ողջ կոռուպցիայի խավարում («մթություն» - σκοիա և նշանակում է ընկնելու վիճակ և հայտնաբերելու Աստծո կամքը, Wed ,.):

«Մութը չհասկացավ». Ռուսերեն թարգմանության իմաստը հետևյալն է. Հնարավոր չէր խեղդել մթությունը, գործը դնել Logos- ի մարդկանց մեջ: Այս իմաստով, Եկեղեցու շատ հին հայրեր և ուսուցիչներ մեկնաբանում էին այս արտահայտությունը, ինչպես նաև նորագույն բոլոր ակնարկներից շատերը: Եվ այդպիսի մեկնաբանությունը միանգամայն ճիշտ է թվում, եթե ուշադրություն դարձնենք Հովհաննեսի Ավետարանում զուգահեռ տեղին. «Քայլեք, մինչ լույս կա, որպեսզի մութը ձեզ չի բռնի» () Միևնույն բայը (καταβολή γίνεται) այստեղ դրված է «գրկախառնություն» հասկացությունը նշելու համար, և բացարձակապես որևէ պատճառ չկա այս բայը այլ կերպ մեկնաբանելու համար, քան անում է մեր ռուսերեն թարգմանությունը: Ոմանք (օրինակ ՝ «Znamensky», էջ 46–47), վախենում են, որ այդպիսի թարգմանությամբ անհրաժեշտ կլինի ընդունել, որ Johnոնը թույլ է տվել մտածել «մի տեսակ պայքարի մասին լույսի և մթության սկիզբների միջև և, հետևաբար, նրանց համարել է որպես իրական սուբյեկտներ: Մինչդեռ, մետաֆիզիկական իմաստով, միայն հայտնի սկզբունքի միայն անձնական փոխադրողները կարող են ունենալ իրականություն, և ոչ թե սկզբունքը »:

Բայց նման հիմնավորումները մանրակրկիտ չեն: Լույսի և մթության միջև պայքարի գաղափարը, կարելի է ասել, Հովհաննեսի աշխարհայացքի հիմնական գաղափարն է և վճռականորեն անցնում է նրա բոլոր գրություններում: Ավելին, Johnոնը, իհարկե, խոսելով լույսի լույսը մթնեցնելու ջանքերի մասին, մտածեց այն մարդկանց մասին, որոնց մեջ լույսը կամ մթությունը գտել են ամենահզոր արտահայտությունը: Այսպիսով, ընդունելով հին թարգմանությունը ՝ մենք մեզ համար գծագրում ենք մի հոյակապ և սարսափելի պատկեր Լոգոսի աստվածային լուսավորչական գործողության դեմ բոլոր մութ ուժերի պայքարի դեմ պայքարը, մի պայքար, որն իրականացվել է մի քանի հազարամյակներ և ավարտվել է խավարի համար ծայրաստիճան անհաջող. կյանքի ծով և պահում է նրանց նավը վտանգավոր ժայռերից:

. Աստծուց ուղարկված մի մարդ կար. նրա անունը Հովհաննես է:

Մինչ այժմ Հովհաննեսը մարմնավորումից առաջ խոսում էր Իր վիճակում գտնվող Logos- ի մասին: Այժմ նա պետք է սկսի պատկերել Իր գործունեությունը մարդկային մարմնում կամ համարժեքորեն սկսել իր ավետարանի պատմությունը: Նա դա անում է ՝ սկսելով նույն կերպ, երբ Մարկոսը սկսեց իր ավետարանը, մասնավորապես ՝ Քրիստոսի մարգարեի և Հովհաննեսի նախահայրի վկայությամբ:

«Եղավ», ավելի ճիշտ ՝ «հայտնվեց» կամ «հայտնվեց» (ἐτοαιτο - cf.), «Աստծուց ուղարկված մարդ». Ավետարանիչը, իհարկե, հիշում է, որ Աստծո որոշումը կայացվել է Մաղաքիա մարգարեի գրքում (ըստ եբրայերեն Աստվածաշնչի) Հովհաննես Մկրտչի գալստյան մասին: Ավետարանիչը նաև անվանում է Աստծո այս առաքյալի անունը, կարծես ցանկանալով ցույց տալ, որ Հովհաննեսի անունով (եբրայերենից ՝ «Աստծո շնորհ»), նրա մեծ առաքելությունը նախատեսված է:

. Նա եկավ ցուցմունք տալու, վկայելու Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան դրանով:

Johnոնի ելույթի նպատակը վկա լինելն էր «Վկայե'ք լույսի մասին»   յ. Logos- ի կամ Քրիստոսի մասին (գլ. 5-րդ հատված), համոզել բոլորին գնալ այս Լույս, ինչ վերաբերում է կյանքի իրական լույսին: Նրա վկայության միջոցով բոլորը ՝ հրեաներ և հեթանոսներ, պետք է հավատային Քրիստոսին ՝ որպես աշխարհի Փրկիչ (գլուխ):

. Նա թեթև չէր, բայց ուղարկվեց վկայելու լույսի մասին:

Քանի որ շատերը Հովհաննեսին նայեցին որպես Քրիստոս (գլուխ 20), ավետարանիչը կրկին շեշտում է, որ Հովհաննեսը «լույս» չէր: Քրիստոսը, կամ Մեսիան, և նա եկավ միայն վկայելու լույսի կամ Մեսիայի մասին:

. Կային իսկական Լույս, որը լուսավորում էր աշխարհը մտնող յուրաքանչյուր մարդու:

«Իսկական լույս կար». Հին թարգմանիչների մեծ մասը նախքան մարմնացումն էր տեսնում լոգոյի վիճակի մասին նշումը և այս արտահայտությունը թարգմանում էր հետևյալ կերպ. «Լույսը գոյություն ուներ դարից ()ν) ճշմարիտ»: Այսպիսով, այստեղ հանդիպում է Logos- ի հավերժական էության հակադրությունը Նախաբանի ժամանակավոր և անցումային գոյությանը: Ընդհակառակը, շատ նոր մեկնաբաններ, հակառակը, հարցի արտահայտության մեջ տեսնում են այն նշումը, որ Logos- ը, ճշմարիտ Լույսը, արդեն եկել են երկիր, երբ Նախաբանը սկսեց վկայել Նրա մասին: Նրանք թարգմանում են մեր տեղը. «Իսկական լույսն արդեն եկել է» կամ, մեկ այլ թարգմանությամբ ՝ «արդեն դուրս է եկել թաքցնելու վիճակից» (որում անցավ Նրա կյանքը մինչև 30 տարեկան): Նման թարգմանությամբ հունարեն բայ ἦνին տրված է իմաստ ոչ թե ինքնուրույն նախատետր, այլ պարզ կապի մասին, որը վերաբերում է հատվածի վերջին արտահայտությանը ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Մեր մեկնաբանները (ներառյալ «Znamensky») - ը կարծում են առաջին կարծիքը ՝ գտնելով «չափազանց արհեստական» արտահայտությունների երկրորդ համադրությունը: Բայց մեզ թվում է, որ երկրորդ մեկնաբանության մեջ մենք խուսափում ենք մտքերի ընթացքի ընդհատումից, ինչը անհրաժեշտ է առաջին թարգմանությունը ստանձնելիս: Իրոք, եթե մենք այստեղ ապացույցներ գտնենք լույսի առկայության մասին նախքան մարմնացումը, դա կնշանակի, որ ավետարանիչն անտեղի վերադարձավ Լոգոյի իր քննարկմանը, որն արդեն ավարտել էր, երբ սկսեց խոսել Նախաբանի խոսքի մասին (6-րդ հատված): Մինչդեռ, երկրորդ թարգմանության մեջ մտքերի հաջորդականությունը ամբողջությամբ պահպանված է. Johnոնը եկավ. նրան ուղարկեցին վկայելու իրական լույսը. այս իսկական Լույսն այդ ժամանակ արդեն հայտնվեց աշխարհում, և, հետևաբար, Johnոնը ցանկանում էր վկայել Նրա մասին:

Ավելին, եթե արտահայտության մեջ ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον   տեսեք հայտը τὸν ἄνθρωπον արտահայտության համար, ապա այս արտահայտությունը կլինի ամբողջովին ավելորդ, այն ոչինչ չի ավելացնի «մարդ» հասկացության վրա (ὁ ἄνθρωπος): Վերջապես, եթե ոմանց համար դա անբնական է թվում, բայ կապի նման տարանջատումը «նախատետրից» ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον այդ ժամանակ կասկածողները կարող են մատնանշել Հովհաննեսի Ավետարանի մյուս նմանատիպ համադրությունները: Իսկ եղանակային կանխատեսումների շարքում Մեսիան նշանավորվում է όρχόμενος, այսինքն ՝ նմանատիպ արտահայտությամբ: Լոգոները մարմնավորման վիճակում (;):

Ի՞նչ իմաստով ավետարանիչը Քրիստոսը անվանեց «իսկական լույս»: «Ճշմարիտ» բառը «ճշմարիտ» բառը կարող է նշանակել. Իրական, հուսալի, անկեղծ, ճշմարիտ իր համար, արդար, բայց այստեղ առավելագույնը տեղին է այս ածականի հատուկ նշանակությունը. Այն լիովին գիտակցում է այն գաղափարը, որը հիմքում ընկած է այս կամ այն \u200b\u200bօբյեկտի գոյությունը, լիովին համապատասխանում է իր անվանմանը: Այսպիսով, մենք օգտագործում ենք այս արտահայտությունը, երբ ասում ենք. Իրական ազատություն, իսկական հերոս: Եթե \u200b\u200bՀովհաննեսը Աստծո մասին ասում է, որ Նա Θεός ἀληθινός, ուրեմն նա ուզում է նշել, որ Նա է, ում անունն ունի «Աստծո»: (գ.;): Երբ նա օգտագործում է ածական ἀληθής Աստծո մասին, նա ցույց է տալիս Աստծո խոստումների ճշմարտացիությունը, Աստծո հավատարմությունը Նրա խոսքերին (): Այսպիսով, Քրիստոսն այստեղ անվանելով իսկական Լույս (ἀληθινόν), Johnոնը ցանկանում է դրանով ասել, որ յուրաքանչյուր այլ լույս կլինի զգայական լույս, լույս մեր աչքերի համար կամ հոգևոր լույս, որը մարդկության լավագույն ներկայացուցիչներից ոմանք փորձեցին տարածել աշխարհում, նույնիսկ ուղարկվել են Աստված, ինչպես Հովհաննես Մկրտչի նման, - չէր կարող այլևս մոտենալ Քրիստոսի արժանապատվությանը, միակն էր, որը համապատասխանում էր այն գաղափարին, որը մենք ունենք աշխարհի մասին:

. Նա աշխարհում էր, և Նրա միջոցով աշխարհը սկսեց լինել, և աշխարհը Նրան չգիտեր:

Իր պատկերացմամբ ճանաչելով Logos- ը, որն այստեղ նաև կոչվում է Լույս և կյանք, և Մարդ - Հիսուս, Հովհաննեսը այսուհետև լույսի մասին խոսում է որպես մարդ («Նա» - αὐτόν «չգիտեր». Αὐτόν - առնական): Մեսիան արդեն աշխարհում էր, երբ Հովհաննես Մկրտիչը սկսեց վկայել Նրա մասին, և դրանից հետո, երբ Աստծո կողմից ուղարկված այս վկան արդեն հավերժ լռեց, և բնական էր մտածել, որ Նրա ստեղծած աշխարհը կճանաչի Իր Արարչին Նրա մեջ: Բայց դա, զարմանալիորեն, չեղավ. Աշխարհը չճանաչեց և չընդունեց նրան: Ավետարանիչը չի խոսում նման տարօրինակ երևույթի պատճառի մասին:

. Նա եկավ իր անձին, և իր անձը նրան չընդունեց:

Նույնիսկ ավելի խորհրդավոր էր վերաբերմունքը Մեսիային ՝ մարմնավորված Լոգոներին, այն մարդկանց նկատմամբ, որոնց մասին Մեսիան կարող էր ասել. «Սա է իմ ժողովուրդը» (սղ.): Հրեաները, Մեսիայի հետ ամենամոտ մարդիկ, չէին ընդունում Նրան (διαλαβον - ցույց է տալիս, որ նրանք պետք է ընդունեն Քրիստոսին մշտական \u200b\u200bմնալու համար, հմ.):

. Եվ նրանց, ովքեր Նրան ընդունեցին, Նրա անունով հավատացյալներ իրավունք տվեցին Աստծո զավակներ լինել,

Այնուամենայնիվ, կան մարդիկ ինչպես հրեաներից, այնպես էլ հեթանոսներից (արտահայտությունը ὅσοι, ռուսերենով. «Նրանց, ովքեր նշանակում են հավատացյալներ առանց ծագման տարբերությունների), ովքեր Նրան ընդունեցին այն անձի համար, որին Նա Ինքն է հայտարարել: Ավետարանիչը նրանց, ովքեր Քրիստոսին ընդունել են, հավատացյալ են անվանում Նրա «անունով», այսինքն. Նրա զորության մեջ որպես Աստծո Որդի (էջ): Քրիստոսը, որը Նրան ընդունեց, տվեց «իշխանություն» (ἐξουσίαν), այսինքն. ոչ միայն ճիշտ, այլև Աստծո զավակներ դառնալու կարողություն, զորություն (այստեղ ռուսերեն թարգմանությունը սխալ է օգտագործում «լինել» բառն; այստեղ կանգնած բառն γενέσθαι կանգնած նշանակում է հենց «կատարվել», «դառնալ»): Այսպիսով, քրիստոնյաները աստիճանաբար դառնում են Աստծո իրական զավակներ ՝ ուժեղացնելով պայքարը մեղավոր հակումների մնացորդների դեմ: Բայց դրանք միշտ կարող են կոչվել «Աստծո զավակներ» ():

. որոնք ոչ արյունից են, ոչ մարմնի կամքից, ոչ էլ ամուսնու կամքից, այլ Աստծուց են ծնվել:

Այստեղ ավետարանիչը ավելի ճշգրիտ սահմանում է, թե ինչ է նշանակում Աստծո զավակ լինելը: Աստծո զավակ լինելը նշանակում է անհամեմատ սերտ հաղորդակցվել Աստծո հետ, քան այն երեխաները և նրանց ծնողները: Աստծուց հոգևոր ծնունդը մարդուն տալիս է, իհարկե, կյանքի համար անհամեմատելիորեն ավելի մեծ զորություն, քան սովորական ծնողները իրենց երեխաներին են փոխանցում ՝ իրենք իրենց թույլ լինելով (դա ցույց է տալիս «միս» և «ամուսին» արտահայտությունները, քաղ.):

Այստեղ չի կարելի չհիշատակել angանգի կողմից այս հատվածի նոր ընթերցում հիմնելու փորձը: Անհասկանալի համարելով, որ ավետարանիչն այստեղ մանրամասն նկարագրում է, թե ինչ է նշանակում Աստծուց ծնվելը, angանգը հուշում է, որ իր սկզբնական ձևով այս հատվածը կարդաց հետևյալը. «Ո՞րը (ofς ՝ փոխարենը) ծնվել էր ո՛չ արյունից, ո՛չ էլ ամուսնուց կամքից, այլ Աստծուց: »(Ἐγεννήθη փոխարեն ἐγεννήθησαν). Այսպիսով, ըստ anանի, այստեղ մենք խոսում ենք Քրիստոսի անպիտան ծնվելու մասին, մի միտք, որն այսքան հստակ արտահայտված են սրբերի Մատթեոսի և Ղուկասի կողմից: Իր ընթերցման հաստատումը Tsանգը գտնում է նաև սուրբ հայրերի որոշ գրություններում: Նա նույնիսկ պնդում է, որ իր ընթերցանությունը Արևմուտքում գերիշխող էր 2-րդից 4-րդ դարերից: Բայց որքան էլ որ հաջողված լինի տեքստի այսպիսի ուղղումը, այնուամենայնիվ, Նոր Կտակարանի բոլոր հնագույն ծածկագրերի համաձայնության վկայությունը մեզ զրկում է anանի ընթերցումը ընդունելու հնարավորությունից:

. Եվ Խոսքը մարմնավորվեց և բնակվեց մեզ հետ ՝ լի շնորհքով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, փառքը, որպես Հոր Միածին:

Այստեղ սկսվում է արձակագրի երրորդ մասը, որում ավետարանիչը ավելի ճշգրիտ սահմանում է Logos- ի գալուստը որպես մարմնավորում և պատկերում է փրկության լիարժեքությունը, որը մարմնավորված Լոգոսը բերեց Իր հետ:

«Եվ բառը դարձավ մարմին». Շարունակելով խոսքը Logos- ի և աշխարհում նրա արտաքին տեսքի մասին, ավետարանիչն ասում է, որ Logos- ը մարմին է դարձել, այսինքն. մարդու կողմից («Սուրբ Գրություններ» արտահայտությունը սովորաբար Սուրբ Գրություններում նշանակում է մարդուն բառի ամբողջ իմաստով ՝ մարմինով և հոգով. տե՛ս Ես. 40 և այլն): Միևնույն ժամանակ, ավետարանիչը ոչ մի փոքր ակնարկ էլ չի անում, որ Նրա մարմնացումով Խոսքը կնվազեր իր աստվածային բնույթով: Շեղումը վերաբերում էր միայն գոյության «ձևին», ոչ թե «էությանը»: Լոգոները, ինչպես և եղավ, մնացին Աստված ՝ բոլոր աստվածային հատկություններով, և Նրա մեջ աստվածային և մարդկային բնույթներն անսահմանորեն և անբաժանորեն մնացին:

«Եվ բնակվեց մեզ հետ». Մարդկանց մարմն ընդունած լոգոսը «բնակեցրեց», այսինքն. ապրել և դիմել է առաքյալների մեջ, որոնց ավետարանչն իրեն է համարում: Ասում են, որ Logos- ը «բնակվում է» (”σκήνωσε) առաքյալների հետ, ավետարանիչը ցանկանում է ասել, որ այս եղանակով կատարվեց Աստծո խոստումը `մարդկանց հետ մնալու համար (, 43 և այլն):

«Եվ մենք տեսանք Նրա փառքը». Ավելի ճիշտ. Մենք մտածեցինք, զարմացանք նայեցինք. Ահավոր (ἐθεασάμεθα) Նրա փառքին, այսինքն. մարմնավորված Logos. Նրա փառքը բացահայտվեց հիմնականում Նրա հրաշքներում, օրինակ ՝ Վերափոխման մեջ, որը միայն երեք առաքյալներ են շնորհվել ՝ տեսնելու համար, ներառյալ Հովհաննեսը, ինչպես նաև ուսմունքի և նույնիսկ Նրա նվաստացման մեջ:

«Փառք որպես Հոր միածին», այսինքն այնպիսի փառք, որ Նա պետք է ունենար որպես Աստծո Միակ Որդին ՝ ունենալով անհամեմատելի մեծ մաս, քան Աստծո մյուս զավակները, որոնք այդպիսին էին դարձել շնորհքով: «Հորից» արտահայտությունը (παρὰ πατρός) չի կարող վերաբերել «Միայն ծնվել է» բառին (այնուհետև `նախաբանի փոխարեն.« Նախաբանում ἐκ »-ը կդրվի): Այս արտահայտությունը բնութագրում է «փառքը», որն ունեցել է Լոգոսը. Այս փառքը Նրան ստացավ Հոր կողմից:

«Լեցուն շնորհքով և ճշմարտությամբ». Այս բառերը պետք է լինեն հատվածի հենց վերջում, ինչպես հունարեն և սլավոնական տեքստերում: Հունական տեքստում «լիարժեք» բառը (ամբողջականris) բառը համահունչ չէ մոտակա գոյական «փառքին», և այն նույնպես համահունչ է «Նրա» դերանունին: Այնուամենայնիվ, առավել բնական է այս արտահայտությունը վերագրել «դերասան» դերանունին, իսկ քերականական կողմից այդպիսի համադրումը զարմանալի չէր թվում, քանի որ հույների շրջանում (Ռ. X.- ի ժամանակաշրջանում) բառը πλήρης բառը հաճախ օգտագործվում էր որպես անսասան (Goltzman, էջ 45): ) Այսպիսով, Logos- ն այստեղ կոչվում է «լի շնորհով», այսինքն: աստվածային սերն ու ողորմությունը մարդկանց համար, և «ճշմարտությունը», որն իրեն դրսևորեց Իր ուսմունքի և կյանքի մեջ, որում ոչ մի ակնհայտ բան չկար, այլև ամեն ինչ իրական էր, ուստի խոսքը միշտ համաձայն էր արարքի հետ:

. Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին և, բացականչելով, ասում է. Սա էր այն մարդը, ում մասին ես ասացի, որ Նա, ով իմ հետևից եկավ, կանգնեց իմ առջև, որովհետև նա իմ առաջ էր:

«Johnոնը վկայում է նրա մասին ...»:   Ավետարանիչը ընդհատում է իր հիշողությունները մարմնավորված Logos- ի փառքի փառքի դրսևորումների հետ `Նախաբանի կողմից տրված Քրիստոսի վկայությամբ: Շատ հավանական է, որ նրանց թվում, ում համար նա մտադրեց Ավետարանը, կային շատերը, ովքեր բարձր հարգում էին Մկրտիչին, և նրանց համար, ովքեր Քրիստոսի նրա վկայությունը մեծ նշանակություն ունեին: Ավետարանիչը, ինչպես և եղավ, այժմ լսում է Մկրտչի բարձրաձայն ձայնը (բառն κέξινειας ունի ներկայիս լարվածության իմաստը), որովհետև նա, ավետարանիչն ուզում է ասել, ամբողջովին համոզված էր Քրիստոսի աստվածային մեծության մեջ:

«Սա էր դա ...»: «Սա» բառով ՝ Մկրտիչը մատնանշեց իր աշակերտներին ՝ Հիսուս Քրիստոսին, որը եկավ նրանց մոտ (գլ. 29-րդ համար) և նույնացրեց Նրան այն մարդու հետ, որի մասին նա նախկինում ասել էր նրանց հետ այն խոսքերը, որոնք նա այժմ կրկնում է այստեղ. «Նա, ով հետևում է ինձ»   և այլն

«Նա, ով հետևում է ինձ, իմ առջևն է դարձել». Այս խոսքերով, Մկրտիչը ցանկանում է ասել, որ Քրիստոսը նախ քայլեց նրա հետևից, և այնուհետև, և այժմ, նա արդեն առջևում է իրենից, այսպես ասած, գերազանցելով Մկրտչին: Այն, ինչ Մկրտիչը հիմնեց իր գաղափարը Հիսուսի մասին այս առիթով, տեսանելի չէ. Այդ ժամանակ Հիսուսի հաջողությունների մասին խոսք լինել չէր կարող (ս.թ.): Բայց Մկրտիչը Հիսուսի կողմից այդպիսի կանխակալ վերաբերմունք ընդունում է որպես շատ բնական ՝ հաշվի առնելով, որ Նա իր առջև էր: Վերջին բառերը ակնհայտորեն ունեն Քրիստոսի հավերժությունը սահմանելու իմաստ: Մկրտիչը, անկասկած, մարգարեական հիացմունքի վիճակում, իր աշակերտներին հայտնում է Քրիստոսի նախածննդյան մեծ գաղտնիքի մասին: Քրիստոսն էր, այսինքն գոյություն ուներ ավելի շուտ, քան Մկրտիչը, չնայած որ ավելի ուշ ծնվեց: Նա գոյություն ուներ, հետևաբար, մեկ այլ աշխարհում (գլ.): Քրիստոսի հավերժական էության այս գաղափարը արտահայտվում է հունարեն տեքստում `օգտագործելով դրական աստիճանը πρῶτός μου` համեմատական \u200b\u200bկանխτερός իմ փոխարեն, ինչը, բնականաբար, այստեղ կարելի է ակնկալել:

. Եվ Նրա լիարժեքությունից մենք բոլորս ընդունեցինք և շնորհքից շնորհ ստացանք,

«Եվ նրա լիարժեքության մասին մենք բոլորս ընդունեցինք». Այստեղ ավետարանիչը կրկին շարունակում է իր խոսքը Քրիստոսի մասին: Այժմ, սակայն, նա վերաբերում է ոչ միայն այն փաստին, որ մտածում էին միայն առաքյալները (գլուխ 14 հատված), այլ ասում է, որ Քրիստոսի բոլոր հավատացյալները ստացան «լրիվությունից», այսինքն հոգևոր օրհնությունների արտառոց առատությունից, որը կարող էր տալ Քրիստոսը ՝ լի շնորհքով և ճշմարտությամբ: Փաստորեն, ինչն ընդունեցին առաքյալները և այլ հավատացյալներ. Ավետարանիչը չի ասում ՝ շտապելով արագորեն մատնանշել ամենաբարձր նվերը ՝ «շնորհ» ( χάριν ἀντὶ χάριτος ) Որոշ (օրինակ ՝ պրոֆ. Մուրետով) արտահայտություն «Շնորհք շնորհքին»   փոխարինվել է «շնորհք շնորհքի համար» արտահայտությամբ ՝ հավատալով, որ ավետարանիչն այստեղ նշանակում է, որ Քրիստոսը մեր շնորհքի համար է, այսինքն. սերը մարդկանց համար, իր հերթին, պատասխանում է շնորհքով կամ սիրով (Հոգին ՝ Թ. 1903, էջ 670): Բայց մենք չենք կարող համաձայնվել նման թարգմանության հետ, քանի որ հավատացյալների սերը Քրիստոսի հանդեպ դժվար թե կարողանա հավասարվել Քրիստոսի սերը հավատացյալների համար (սղ.): Բացի այդ, Նոր Կտակարանում «շնորհք» բառը չի օգտագործվում ՝ հավատացյալի հարաբերությունները Քրիստոսին նշելու համար: Ավելի ճիշտ կլինի տեսնել այստեղ մի ուրիշի կողմից շնորհքի որոշ նվերների փոխարինման նշան ՝ բոլորը ավելի բարձր և ավելի բարձր (ἀντί այստեղ նշանակում է «փոխարենը»): Քրիստոսը, աշակերտների հենց կանչելով, խոստացավ նրանց, որ արժանի կլինեն տեսնել Նրանից ավելին, քան նրանք, ինչ նոր էին տեսել (50-րդ համար): Դրանից հետո այս խոստումը () շուտով սկսեց իրագործվել, և, վերջապես, հավատացյալները Քրիստոսից ստացան շնորհի բարձրագույն պարգևը `Սուրբ Հոգին:

. քանի որ օրենքը տրված է Մովսեսի միջոցով. շնորհքն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

Այստեղ ավետարանիչը հաստատում է հավատացյալների գաղափարն այստեղ Քրիստոսից շնորհք ստանալու մասին ՝ նշելով, որ Քրիստոս իրականում եկել, երևացել է, շնորհքն ու ճշմարտությունը: Եվ որքան կարևոր են այդ նվերները, դա երևում է այն փաստից, որ Հին Կտակարանի ամենավառ անձնավորությունը `Մովսեսը մարդկանց Աստծուց տվել է միայն օրենքը: Այս օրենքը մարդուն ներկայացնում էր միայն պահանջներ, բայց ուժ չէր տալիս այդ պահանջները կատարելու համար, քանի որ նա չէր կարող ոչնչացնել ժառանգական ջարդը նրանց մեջ մեղքի համար: Ավելին, Մովսեսը միայն ծառա էր, պասիվ գործիք էր Եհովայի ձեռքում, քանի որ նրա մասին օգտագործված արտահայտությունը ցույց է տալիս. «Օրենքը տրված է Մովսեսի միջոցով»մինչ Նոր Կտակարանը ասվում է, որ եկել է (ἐἐητο) Քրիստոսի միջով, ինչպես իր ինքնիշխանությունից (բ. Թեոֆիլակտ):

. Ոչ ոք Աստծուն չի տեսել. Միածին Որդին, որը գտնվում է Հոր ծոցում, Նա դրսևորեց:

Քրիստոսի այսպիսի վեհացման դեմ Մովսեսի առջև ՝ հրեաները կարող էին ասել. «Բայց Մովսեսը պատիվ ուներ տեսնելու Աստծուն» (Սղ.): Այս ենթադրյալ առարկությանը ՝ ավետարանիչը նշում է, որ իրականում ոչ մեկը, նույնիսկ Մովսեսը, երբեք Աստծուն չի տեսել. Մարդիկ երբեմն պատիվ էին ստանում տեսնել Աստծո փառքը ցանկացած ծածկույթի տակ, բայց ոչ ոք չէր մտածում այս փառքը անձեռնմխելի ձևով (գլ.), Եւ ավետարանիչը դա գիտակցում է հնարավորին հավատացյալների համար միայն ապագա կյանքում ((սղ.)): Միայն Միածին Որդին ՝ ընդմիշտ, և մինչ մարմնացումից և մարմնացումից, - բնակվելով Հոր ծոցում, - նա տեսավ և տեսնում է Աստծուն Իր մեծության մեջ, և, հետևաբար, որոշակի ժամանակահատվածում Նրան հայտնեց աշխարհին, այսինքն ՝ մի կողմից Աստծուն հայտնեց մարդկանց, ինչպես սիրելով իրենց Հորը և բացահայտեց Նրա վերաբերմունքը Աստծո հանդեպ, մյուս կողմից ՝ Նա իր գործունեության մեջ իրականացրեց մարդկանց փրկության վերաբերյալ Աստծո մտադրությունները և դրանով, իհարկե, պարզեցրեց նրանց նույնիսկ ավելին:

Պետք է նշել, որ Նոր Կտակարանի ամենահին ծածկագրերում, արտահայտման փոխարեն Միածին Որդին   կանգնած է «Միածին Աստված» արտահայտությունը: Բայց ընթերցումների տարբերությունը չի փոխում հարցի էությունը. Թե դրանից, թե մեկ այլ ընթերցումից պարզ է, որ ավետարանիչը ցանկանում էր արտահայտել Քրիստոսի աստվածության գաղափարը: Ինչ վերաբերում է մեր ընթերցմանը, որը վերցված է Ալեքսանդրիայի օրենսգրքից, այն ավելի համահունչ է խոսքի ենթատեքստին, և «Որդի» բառը լավագույնս համահունչ է «Միայն ծնված» արտահայտությանը:

Որտե՞ղ է Հովհաննես աստվածաբանը փոխառել Logos- ի իր վարդապետությունը: Արևմուտքում առավել սովորական է Logos- ի վերաբերյալ Հովհաննեսի ուսմունքների ծագումը վերագրել հրեա-Ալեքսանդրյան փիլիսոփայության ազդեցությանը, որի մեջ նույնպես գոյություն ուներ լոգոյի պատկերացում `որպես աշխարհի և Աստծո միջնորդ: Վերջին գիտնականները Ալեքսանդրիայի հրեա փիլոսը համարում են այդպիսի տեսակետի հիմնական խոսնակը (նա մահացավ 41 թվականին, ըստ Ռ. X.): Բայց մենք չենք կարող համաձայնել այս ենթադրության հետ, քանի որ Փիլոյի Logos- ն ամենևին էլ չէ, թե որն է Հովհաննեսի Logos- ը: Ըստ Philo- ի, Logos- ը ոչ այլ ինչ է, քան համաշխարհային հոգի, գործ ունի համաշխարհային միտքը, և Johnոն Լոգոսը ունի մի անձնավորություն ՝ Քրիստոսի կենդանի պատմական անձնավորություն: Ֆիլոն Logos- ը անվանում է երկրորդ Աստված ՝ աստվածային զորությունների ամբողջականությունն ու Աստծո միտքը: Նույնիսկ կարող եք ասել, որ Ֆիլոն Ինքն իդեալական Լոգո ունի Աստծո և աշխարհի առնչության առումով, մինչդեռ Հովհաննեսը Logos- ը ոչ մի տեղ չի նույնացնում Հոր հետ Աստծո հետ և կանգնած է հավերժական անձնական հարաբերությունների մեջ ՝ Աստծո Հոր հետ: Այնուհետև, ըստ Ֆիլոյի, Լոգոսը ոչնչից դուրս ստեղծող աշխարհը չէ, այլ միայն աշխարհ ստեղծող է, Աստծո ծառա, մինչդեռ Հովհաննեսը աշխարհի Արարիչն է, ճշմարիտ Աստված: Ըստ Ֆիլոյի, Լոգոսը հավերժ չէ. Նա արարած է, և ըստ Հովհաննեսի ուսմունքի ՝ հավերժ է: Նպատակը, որը, ըստ Ֆիլոյի, Լոգոսը ունի `աշխարհի հաշտեցումը Աստծո հետ, հնարավոր չէ հասնել, քանի որ աշխարհը, իր հետ անխուսափելի կապի պատճառով, որը չար է, չի կարող մոտենալ Աստծուն: Հետևաբար, Ֆիլոն նույնիսկ չէր էլ կարող մտածել, որ Լոգոսը կընդունի մարդու մարմինը, մինչդեռ մարմնավորման գաղափարը «Լոգոյի» Հովհաննեսի վարդապետության էությունն է: Այսպիսով, մենք կարող ենք խոսել միայն Հովհաննեսի և Ֆիլոյի Logos- ի վարդապետության վարդապետության միջև արտաքին նմանության մասին, բայց Հովհաննեսի և Ֆիլոյի համար ընդհանուր թեզերի ներքին իմաստը, ըստ երևույթին, երկուսն էլ բոլորովին այլ են: Նույնիսկ դասավանդման ձևը երկուսի համար էլ տարբեր է. Ֆիլոն գիտական \u200b\u200bբարբառ ունի, իսկ Հովհաննեսը ՝ պարզ և պարզ:

Այլ ակնարկներ հավատում են, որ Հովհաննեսը «Լոգո» վարդապետության իր վարդապետության հիման վրա հիմնված է «Մեմրա» հին եբրայերեն ուսմունքի վրա - բարձրագույն էակը, որի մեջ նա բացվում է, և որի միջոցով նա մտնում է հաղորդակցության մեջ հրեա ժողովրդի և այլ մարդկանց հետ: Այս էակը անհատական \u200b\u200bէ, գրեթե նույնը, ինչ Եհովայի հրեշտակը, բայց, ամեն դեպքում, ոչ Աստծուն, ոչ էլ նույնիսկ Մեսիան: Դրանից պարզ է դառնում, որ նույնիսկ արտաքին նմանություն գոյություն չունի Հովհաննեսի և Մեմրայի Logos- ի միջև, թե ինչու որոշ ակնարկներ ուղղակիորեն դիմել են Հին Կտակարան ՝ «Լոգոներում» Հովհաննեսի ուսմունքների աղբյուրը գտնելու համար: Այստեղ նրանք գտնում են ուղիղ, իրենց կարծիքով, Հովհաննեսի ուսմունքների նախադեպը այն վայրերում, որտեղ պատկերված է Եհովայի հրեշտակի անձն ու գործը: Այս հրեշտակն իսկապես անում և խոսում է այնպես, ինչպես ինքն է Աստված (;) և նույնիսկ կոչվում է Տիրոջ (): Այնուամենայնիվ, Տիրոջ հրեշտակը ոչ մի տեղ չի կոչվում աշխարհի ստեղծող, և այնուամենայնիվ նա միայն միջնորդ է Աստծո և ընտրյալ մարդկանց միջև:

Վերջապես, որոշ ակնարկներ տեսնում են Լոգոյի Johnոնի վարդապետության կախվածությունը Տիրոջ (և) Աստծո Իմաստության (Ստեղծագործական Խոսքի) վերաբերյալ Հին Կտակարանի որոշ գրքերի ուսմունքներից: Բայց այս հանգամանքը հակադրվում է այն փաստով, որ նման կարծիքի պաշտպանների կողմից նշված վայրերում Աստվածային խոսքի հիպոստատիկ առանձնահատկության առանձնահատկությունը չափազանց քիչ է թվում: Դա նույնիսկ պետք է ասել նման կարծիքի հիմնական աջակցության մասին `Սողոմոնի Իմաստության գրքից ():

Հաշվի առնելով բոլոր ենթադրությունների անբավարար բնույթը Johnոնի կողմից նրա ուսմունքը Լոգոների վրա որևէ հրեական կամ, նույնիսկ ավելի քիչ ՝ հեթանոսական աղբյուրից, փոխելը, միանգամայն արդարացի է եզրակացնել, որ նա այս ուսմունքը սովորել է ուղղակի հայտնությունից, որը նա ձեռք է բերել Քրիստոսի հետ իր հաճախակի խոսակցություններում: Նա ինքն է վկայում, որ ճշմարտությունը ստացել է մարմնավորված Logos- ի լրիվությունից: «Միայն մարմնավորված Logos- ը Իր կյանքով, գործերով և ուսմունքով կարող էր առաքյալներին ասել Հին Կտակարանի տրամաբանության գաղտնիքները հասկանալու բանալին: Միայն Քրիստոսի միջոցով Լոգոների բաց գաղափարը հնարավորություն տվեց նրանց ճիշտ հասկանալ «Logos» գաղափարի Հին Կտակարանի հետքերը »(պրոֆ. Մ. Մուրետով« Ուղղափառ ակնարկում », 1882 հատ, 2, էջ 721): «Logos» հենց այդ անունը կարող էր ստանալ նաև Johnոնը այն ուղիղ հայտնության մեջ, որը իրեն էր ներկայացնում Ֆր. Պատմոս ():

. Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ ու ղևտացիներ ուղարկեցին նրան հարցնելու. Ո՞վ ես դու:

«Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը». 6–8 – րդ և 15 – րդ համարներում, ավետարանիչն արդեն ասել է, որ Հովհաննեսը վկայեց Քրիստոսի մասին: Այժմ նա խոսում է այն մասին, թե ինչպես է նա վկայել Քրիստոսի մասին հրեաների առջև (հատվածներ 19–28), մարդկանց և աշակերտներին (համարներ 29–34), և, վերջապես, միայն իր երկու աշակերտների առջև (հատվածներ 35–36):

«Հրեաները»: Այս բառը այստեղ նշանակում է հրեա ժողովուրդ կամ ամբողջ հրեա ժողովրդի իրական հրաշալի ներկայացում `Երուսաղեմում հրեական մեծ Սանեդրին: Փաստորեն, միայն Սանեդրինի ատենապետը ՝ քահանայապետը, կարող էր քահանաներին ու ղևտացիներին ուղարկել Հովհաննեսին որպես պաշտոնական դեպուտատ, որը պետք է սկսի Հովհաննեսի հարցաքննությունը: Ղևտացիները քահանաներին կցվում էին որպես ուղեկցորդ պահակ, նրանք կատարում էին ոստիկանության պարտականությունները Սանեդրիումում (սղ. Հմմտ. Եւ ուրիշներ): Քանի որ Երուսաղեմից դեպի Երիքով և, հետևաբար, Հորդանան, այն ճանապարհը, որտեղ Հովհաննեսը մկրտեց, անապահով էր (), քահանաները ավելորդ չէ պահում իրենց հետ: Բայց, բացի այդ, պահակախմբին տարվել են ՝ դեսպանատանը խստորեն պաշտոնական բնույթ տալու համար:

«Ո՞վ ես դու»: Այս հարցը ենթադրում է, որ այդ ժամանակ խոսակցություններ կային Johnոնի մասին, որոնցում նրա նշանակությունը չափազանց ուռճացված էր: Ինչպես երևում է Ղուկասի Ավետարանից, Հովհաննեսի տեսակետը, ինչպես Մեսիան սկսեց հաստատվել ժողովրդի մեջ ():

. Նա հայտարարեց, և չհերքեց, և հայտարարեց, որ ես Քրիստոս չեմ:

Johnոնը հասկացավ իրեն առաջադրված հարցը հենց այն իմաստով, որ հարց տվողները դեմ չեն ունենա դրա դեմ, եթե նա իրեն ճանաչեր Մեսիա: Հետևաբար նա հատուկ ուժով ժխտում է Մեսիայի արժանապատվությունը. «Նա հայտարարեց, և չհերքեց»- ասում է ավետարանիչը: Բայց դժվար է մտածել, որ քահանաները կճանաչեն Հովհաննեսի իրական Մեսիան: Նրանք, իհարկե, գիտեին, որ Մեսիան պետք է ծնվի Դավիթի սերունդների մեջ, և ոչ թե Ահարոնը, ումից իջավ Մկրտիչը: Ավելի հավանական է Քրիզոստոմի և այլ հնագույն թարգմանիչների ենթադրությունը, որ քահանաները, համտեսելով Հովհաննեսի խոստովանությունը, որ ինքը Մեսիան է, նրան կձերբակալեին նրա արժանապատվությունը յուրացնելու համար:

. Եվ նրանք հարցրին նրան. Ի՞նչ: դու Եղիա ես Նա ասաց ՝ ոչ: Մարգարե Նա պատասխանեց. Ո՛չ:

Հրեաների երկրորդ հարցն ուղղվեց askedոնին, քանի որ հրեաները նախքան Մեսիայի գալը սպասում էին Եղիա մարգարեին: Քանի որ Հովհաննեսը, իր կրակոտ Աստծո նախանձով, հիշեցնելով Եղիայի մասին (տ.), Հրեաները նրան հարցնում են ՝ արդյո՞ք նա Եղիա է, ով եկել է երկնքից: Johnոնը այդպիսի Եղիա չէր, չնայած նրան ուղարկեցին «Եղիայի ոգով և զորությամբ» (), այդ իսկ պատճառով նա բացասական պատասխան տվեց քահանաների և ղևտացիների հարցին: Նույն ձևով Հովհաննեսը պատասխանեց հրեական դեպուտատների երրորդ հարցին, թե մարգարե է: Հրեաները այս հարցը նրան առաջարկեցին, քանի որ նրանք ակնկալում էին, որ նախքան Մեսիայի գալը կհայտնվեն Երեմիա մարգարեն կամ Հին Կտակարանի մեծ մարգարեներից մի քանիսը: Պարզ է, որ Johnոնը կարող էր պատասխանել միայն բացասական:

. Նրանք ասացին նրան. Ո՞վ ես դու: մեզ պատասխան տալ նրանց, ովքեր մեզ ուղարկեցին. ի՞նչ եք ասում ձեր մասին:

. Նա ասաց. Ես եմ ձայնը, ով աղաղակում է անապատում. Շտկել Տիրոջ ճանապարհը, ինչպես ասաց Եսայի մարգարեն:

Երբ դեպուտատը պահանջում էր, որ Մկրտիչը վերջնական պատասխան տա իր անձի մասին, Johnոնը պատասխանեց նրանց, որ ինքն է այդ ամայի ձայնը, որը, Եսայիայի մարգարեության համաձայն (), պետք է կոչ անի մարդկանց, որպեսզի նախապատրաստեն ճանապարհը քայլող Տիրոջը: Այս խոսքերի բացատրության համար տե՛ս մեկնաբանությունները:

. Առաքյալները փարիսեցիներից էին:

Սովորական մեկնաբանության համաձայն, այստեղ շարունակվում է Սանհեդրիցից և Մկրտիչից ուղարկվածների միջև զրույցը: Բայց չի կարելի համաձայնել նման մեկնաբանության հետ հետևյալ պատճառներով.

1) տարօրինակ կլիներ, եթե ավետարանիչն, արդեն իսկ տալով դեպքի նկարագրությունը, այժմ միայն նշում էր, որ այդ ամենը բաղկացած է փարիսեցիներից.

2) անհավատալի է, որ Սանեդրիինը, որի մեջ սադուկեցիների կուսակցությանը պատկանող եպիսկոպոսները (հրեական կուսակցությունների համար, տեսեք մեկնաբանություններ և այլն), գերիշխող դիրք կզբաղեցներ (), կներկայացնի Հովհաննեսի գործի քննությունը փարիսեցիներին, որոնք սադուկեցիներից շեղվում էին Մեսիայի վերաբերյալ իրենց տեսակետներով.

3) քիչ հավանական է, որ քահանաների և ղևտացիների միջև շատ փարիսեցիներ լինեն, որոնք գրեթե միշտ խմբավորվում էին միայն ռաբբիների շուրջ.

4) Թեև Սանեդրինից ընկածության վերջին հարցը վկայում է նրա լիակատար անտարբերության մասին Հովհաննեսի գործի վերաբերյալ (տե՛ս 22-րդ հատվածը), այս փարիսեցիները շատ հետաքրքրված են Johnոնի կատարած մկրտությամբ.

5) լավագույն ծածկագրերի համաձայն ՝ «հոդվածի առանց stands» բառը «σταπεσταλμένοι» բառը մնում է, այդ իսկ պատճառով այս տեղը չի կարող թարգմանվել ինչպես ռուսերեն. «Եվ առաքյալները փարիսեցիներից էին», բայց այն պետք է թարգմանվի հետևյալ կերպ. «և փարիսեցիները ուղարկվեցին», կամ. «և որոշ փարիսեցիներ ուղարկվեցին (դեռ)»:

Այսպիսով, ավետարանիչն այստեղ փոխանցում է փարիսեցիների կողմից Մկրտիչին ուղղված մասնավոր խնդրանքը, որը նույնպես հայտնվեց Երուսաղեմից իրենց կուսակցության անունից: Այս խնդրանքը հաջորդեց այն ժամանակ, երբ պաշտոնապես լքեց պաշտոնական դեպարտամենտը, որը, սակայն, ավետարանիչը հարկ չհամարեց նշել, քանի որ նա չի նշում, օրինակ, Նիկոդեմոսի Քրիստոսից հեռանալը ():

. Եվ նրանք հարցրին նրան. Ի՞նչ ես մկրտում, եթե դու ոչ Քրիստոս ես, ոչ Եղիա, ոչ էլ մարգարե:

Փարիսեցիները ցանկանում են իմանալ Հովհաննեսի մկրտության իմաստը: Ակնհայտ է, որ այս մկրտությամբ նա բոլորին հրավիրում է մի նոր բանի `ինչի՞ մասին է խոսքը: Մկրտչի գործունեությունը որևէ առնչություն ունի Մեսիայի Թագավորության հետ, որը բոլորն այդ ժամանակ սպասում էին: Սա փարիսեցիների հարցի իմաստն է:

. Johnոնը պատասխանեց նրանց. «Ես մկրտում եմ ջրի մեջ. բայց ձեր մեջ կանգնած է մեկը, ում դուք չգիտեք:

Հովհաննեսը պատասխանում է փարիսեցիներին, որ նրա մկրտությունը նշանակություն չունի, թե ինչ մկրտություն պետք է ունենար, որը, փարիսեցիների կարծիքով, կկատարեր Մեսիան կամ մարգարեներից որևէ մեկը: Նա, Johnոն, միայն ջրի մեջ է մկրտվում, - ըստ երևույթին իր մկրտության մտքում ՝ իրեն հակադրելով այդ մկրտության հետ Սուրբ Հոգու հետ, որը կկատարի Մեսիան (): Ոչ, ինչպես ասում է Johnոնը, դուք չպետք է ձեր ուշադրությունը սևեռեք ինձ վրա, այլ դեպի Նա, ով ձեզանից արդեն անհայտ է ձեզ համար, այսինքն, իհարկե, դեպի Մեսիան, որին սպասում եք:

. Նա է, ով գալիս է իմ հետևից, բայց ով կանգնեց իմ առջև: Ես արժանի չեմ կապելու Նրա կոշիկների ժապավենը:

(Տե՛ս 15-րդ հատվածը):

«Գոտուց չօգտագործեք»   - տես.

. Դա տեղի է ունեցել Հորդանանի տակ գտնվող Բեթավարում, որտեղ Հովհաննեսը մկրտվեց:

Հինաստեղծ կոդերում «Բեթանի» (հատման կետ) անվան փոխարեն «Բեթան» անունն է: Այս Բեթանիայի միջոցով պետք է հասկանալ դրանով մի տեղ, այսինքն. Հորդանանի արևելյան կողմում (ռուսերեն տեքստում այն \u200b\u200bանճիշտ է. «Հորդանանի տակ»): Tsանը նրան նույնացնում է oshոշուա () գրքում նշված վետոնիմիայի հետ: Այս վայրը գտնվում է Հորդանանից 10 կմ հեռավորության վրա: Մկրտիչը հավանաբար իր հանգստությունն է ունեցել այստեղ, երբ նրա շուրջ հավաքվել էին բազմաթիվ աշակերտներ, ովքեր տապի և ցրտի ամբողջ ժամանակ չէին կարող լինել անապատում ՝ առանց ապաստանի: Այստեղից Մկրտիչը կարող էր ամեն օր մեկնել Հորդանան և այնտեղ քարոզել:

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է, որ Հիսուսը գալիս է նրա մոտ և ասում. Ահա Աստծո Գառը, որն իր վրա է վերցնում աշխարհը:

Հաջորդ առավոտյան Սանեդրինից և փարիսեցիների հետ ունեցած դեպքի մասին խոսակցությունից հետո Հովհաննեսը, հավանաբար, նույն վայրում ՝ Հորդանան գետի ափին, երբ տեսավ, որ Հիսուսը մոտենում է իրեն, վկայեց Նրա մասին բարձրաձայն բոլոր շրջապատի մասին, ինչպես Գառնուկը վերցնելով աշխարհը: Ինչու՞ այս պահին Հիսուսը գնում էր Հովհաննես, անհայտ է: Մկրտիչը Քրիստոսը կոչեց Աստծո Գառան (ἀ ὁμνος) Աստծո այն իմաստով, որ Նա ինքն էր ընտրում և պատրաստում զոհաբերություն մարդկանց մեղքերի համար, այնպես, ինչպես հրեաները, երբ նրանք հեռանում էին Եգիպտոսից, պատրաստում էին այն գառներին, որոնց արյունը փրկելու էին իրենց տները Աստծո սարսափելի դատաստանից ( ) Աստված վաղուց ընտրել էր այս Գառնուկը (;), և այժմ նա տվել է այն մարդկանց ՝ բոլոր մարդկանց առանց բացառության: Մկրտիչի խոսքերով դժվար թե նկատի ունենա Եսայիա մարգարեի () տառապողի պատկերվածի հետ կապը, ինչպես հավատում են որոշ հին և նոր արտերկիրներ: Եսայիայի գրքի նույն գլխում Մեսիան ուղղակիորեն չի կոչվում Գառ, այլ միայն նրա հետ է համեմատվում և ոչ թե նա է, ով կրում է մեր մեղքերը, այլ հիվանդություններն ու վիշտերը:

«Ով իր վրա է վերցնում աշխարհը»   - ավելի ճիշտ. աշխարհն Իր հետ է տանում: Մկրտիչը չի նշում այն \u200b\u200bժամանակը, երբ այս Գառան կվերացնի աշխարհի մեղքերը: «Աἴρό» բայի ներկա լարվածությունը նշանակում է, այսպես ասած, գործողություն ՝ անսահմանափակ ժամանակով. Քրիստոս «ամեն օր մեր մեղքերը վերցնում է, ոմանք ՝ մկրտության միջոցով, մյուսները ՝ ապաշխարության միջոցով» (bj. Թեոֆիլակտ):

. Ահա այնտեղ, որի մասին ես ասացի. Ինձ հետևում է մի ամուսին, ով ինձանից առաջ էր, որովհետև նա իմ առաջ էր:

Կրկնելով իր մասին Քրիստոսի գերակայության մասին իր վկայությունները ՝ Մկրտիչը, Հովհաննեսը Քրիստոսին անվանում է «ամուսին» ՝ հավանաբար հաշվի առնելով, որ Նա Եկեղեցու իրական ամուսինն կամ փեսան է, մինչդեռ Հովհաննեսն ինքն է միայն փեսայի ընկեր:

. Ես նրան չէի ճանաչում; բայց դրա համար նա եկավ մկրտվելու ջրի մեջ, որպեսզի նա հայտնվի Իսրայելում:

. Եվ Հովհաննեսը վկայեց. «Տեսա, որ Հոգին աղավնիի նման իջնում \u200b\u200bէ երկնքից և մնաց նրա վրա:

. Ես նրան չէի ճանաչում; բայց Նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու համար, ասաց ինձ. «Ո՞ւմ վրա եք տեսնում, որ Հոգին իջնում \u200b\u200bև մնում է Նրա վրա, Նա է, ով մկրտում է Սուրբ Հոգով:

. Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է:

Մկրտիչին շրջապատող ունկնդիրները գուցե հարցնեն. Ինչու է նա այդպիսի վստահությամբ խոսում Քրիստոսին երևալու մասին: Ինչպե՞ս է նա գիտի այն գործը, որը բխում է Քրիստոսի հետ: Johnոնը, գիտակցելով այդպիսի տարակուսանքի բնականությունը, ասում է, որ նա նույնպես նախկինում չէր ճանաչում Քրիստոսին, այսինքն. Նա տեղյակ չէր Նրա վեհ ճակատագրի մասին, բայց նա նաև ուղարկեց նրան մկրտություն կատարել, որպեսզի նա դրսևորվի, մատնանշեց ժողովրդին ՝ Մեսիան, որը նախկինում ճանաչում էր Նրան: Բայց Մկրտիչը ճանաչեց Մեսիան Աստծու կողմից հայտնության մեջ իրեն հատուկ հատկանիշով: Այս նշանը ծագում է և մնում վերևում ՝ Հոգու Մեսիայի գլխին, որը պետք է իջներ երկնքից աղավնիի տեսքով: Johnոնը նման նշան տեսավ Քրիստոսի գլխին և հասկացավ, որ Նա Մեսիան է:

Այսպիսով, Մկրտչի այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ Հովհաննեսը սկզբում չգիտեր, որ Քրիստոսն է Մեսիան, որին բոլորն այդ ժամանակ սպասում էին: Շատ հավանական է, որ նա ընդհանրապես չէր էլ ճանաչում Քրիստոսին, քանի որ նա ամբողջ կյանքը անցկացրել էր հրեական անապատում Նազարեթից հեռու, որտեղ մինչ այժմ գտնվում էր Քրիստոսը: Միայն նրան տրված հայտնությունից և հատկապես Քրիստոսի մկրտությունից հետո Հովհաննեսը սկսեց վկայել Քրիստոսի մասին ՝ որպես Աստծո Որդի (ըստ որոշ ծածկագրերի, որպես «Աստծո ընտրյալ»: Բայց Տիշենդորֆը և այլ քննադատներ մերժում են վերջին ընթերցումը): Այն փաստը, որ Մկրտիչը, խոսելով Քրիստոսի մասին որպես Աստծո Որդի, այստեղ հասկանում էր Քրիստոսի միասնությունը, որպես Որդի ՝ Աստծո Որդու հետ, ըստ էության, և ոչ միայն Նրա վրա հենված շնորհքի շնորհիվ, պարզ է այն փաստը, որ Մկրտիչը բազմիցս ճանաչել է Քրիստոսի հավերժական էությունը (տես 15, 27, 30 համարները):

Արտահայտությունների բացատրություն. «Հոգի, աղավնի պես», և. «Մկրտվելով Սուրբ Հոգով»տեսեք մեկնաբանությունները:

. Հաջորդ օրը Հովհաննեսը և իր աշակերտներից երկուսը կրկին կանգնեցին:

. Եվ տեսնելով, որ Հիսուսը քայլում էր, ասաց. Ահա Աստծո Գառը:

. Լսելով նրանից այս խոսքերը, երկու աշակերտները հետևեցին Հիսուսին:

Սա պարունակում է Քրիստոսի մասին Մկրտիչի երրորդ վկայությունը, որը առաքվել է այն բանից հետո, երբ Մկրտիչը Քրիստոսի մասին ցուցմունք տվեց ժողովրդին և նրա աշակերտներին: Իր երկու աշակերտների առջև, որոնք այս անգամ Հովհաննեսի կողքին էին, Մկրտիչը հակիրճ կրկնում է այն, ինչ նա ասել էր մեկ օր առաջ Քրիստոսի մասին, երբ Քրիստոս անցավ այնտեղ, որտեղ կանգնած էր Johnոնը: Johnոնը «հայացքը ուղղեց» Հիսուսին (ἐμβλέψας, անճիշտ ռուսերեն - «տեսնելով»), ով այդ ժամանակ ինչ-որ հեռավորության վրա էր քայլում, կարծես ուսումնասիրելով տարածքը (περιπατοῦντι, ռուսերեն անճիշտ - «քայլում»): Երկու աշակերտներ, ովքեր այս անգամ լսեցին Հովհաննեսի վկայությունը, հետևյալն էին. Էնդրյուը (տե՛ս 40-րդ հատվածը) և, իհարկե, Հովհաննես Աստվածաբանը, որը սովորաբար իրեն անունով չի անվանում խոնարհության զգացումից (գլ. 18 և ուրիշներ): Քրիստոսի վկայության կրկնությունը նրանց տպավորեց այնքան, որ նրանք հետևեցին Քրիստոսին:

. Հիսուսը, շրջվելով և տեսնելով, որ նրանք քայլում են, ասաց նրանց. Ձեզ ինչի՞ն է պետք: Նրանք ասացին նրան. «Ռաբբի՛», ինչը նշանակում է ՝ ուսուցիչ, - որտե՞ղ ես ապրում:

. Նրանց ասում է. Գնացեք և տեսեք: Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում; և նրանք այդ օրը անցկացրին նրա հետ: Երեկվա ժամը տասին էր:

. Երկու հոգիներից մեկը, որը Հովհաննեսից լսում էր Հիսուսի մասին և հետևում նրան, Անդրեասն էր ՝ Սիմոն Պետրոսի եղբայրը:

Երկու աշակերտներն էլ լուռ հետևեցին Հիսուսին ՝ չհամարձակվելով զրուցել Նրա հետ: Այնուհետև, դիմելով նրանց, նա զրույցը սկսում է մի հարցով. «Ի՞նչ է ձեզ պետք»:   Աշակերտները, ցանկանալով խոսել Քրիստոսի հետ այն ամենի մասին, ինչին հատկապես հետաքրքրում էին, հարցրեցին Նրան, թե որտեղ է նա մնալու համար (նշանակում է ՝ նշանակում է ոչ թե «ապրել սեփական տանը», այլ «մնալ որպես օտար տանը» որպես հյուր », հատկապես« կանգ առնել գիշերվա համար »): ; Wed;): Կարելի է ենթադրել, որ Քրիստոսի համար այդ ժամանակ այդպիսի բնակավայր եղել է Հորդանանի արևմտյան կողմում գտնվող մի գյուղ, որտեղ, ընդհանուր առմամբ, ավելի շատ բնակավայրեր են եղել, քան արևելյան ափին:

Ժամը 10-ի սահմաններում էր, երբ երկու աշակերտ եկան այն տունը, որտեղ Հիսուսը գտնվում էր: Քանի որ Johnոնը, անկասկած, մտածում է եբրայերեն համարակալության համաձայն, որն իր ժամանակում տարածված էր ողջ Արևելքում (հնգ.), Տասներորդ ժամը, ակնհայտորեն, հավասար էր ցերեկվա մեր չորրորդ ժամին: Ուստի աշակերտները մնացին Քրիստոսի հետ այդ օրվա և ամբողջ գիշերվա մնացած մասի համար: Համենայն դեպս, ավետարանիչը չի ասում որևէ բան, որը նրանք թողեցին գիշերը ((ոն Քրիզոստոմ, Թեոդորես և Կիրիլ, ինչպես նաև Օգոստինոս): Քանի որ Քրիստոսի առաջին աշակերտը հենց Անդրեյ անունով էր կոչվում, հնագույն ժամանակներից նա իմացավ «Առաջին զանգվածի» անունը:

. Նա նախ գտնում է իր եղբորը ՝ Սիմոնին և ասում նրան. Մենք գտել ենք Մեսիան, որը նշանակում է ՝ Քրիստոս.

. և նրան բերեց Հիսուսին: Հիսուսը, նայելով նրան, ասաց. «Դուք Սիմոն եք, Jոնինի որդի. դուք կկոչեք Kifa, որը նշանակում է `քար (Peter):

Լքելով այն տունը, որտեղ գտնվում էր Հիսուսը, Էնդրյուը առաջինն էր, որ պատահաբար հանդիպեց իր եղբորը ՝ Սիմոնին, ով, ըստ երևույթին, գնում էր Հորդանան ՝ լսելու Մկրտիչին: Էնդրյուը ուրախությամբ հայտնում է իր եղբորը, որ սա այն Մեսիան էր, որին հրեաները սպասում էին այդքան ժամանակ: Այն հավելումը, որ Անդրեյը գտավ իր եղբորը «առաջին», ենթադրում է, որ մյուս ուսանողը հետագայում գտավ իր եղբորը ՝ Հակոբին: Երբ Էնդրյուը բերեց իր եղբորը Հիսուսի մոտ, Քրիստոսը հայացքը ուղղեց Պետրոսին (այստեղ կրկին նույն բառն օգտագործվում է, ինչպես 36-րդ հատվածում) և ասաց նրան, որ գիտի, թե ով է ինքը («Իոնինի» փոխարեն), արևմտյան գրեթե բոլոր կոդերը կարդում էին «Հովհաննես «, Տե՛ս, օրինակ ՝ Տիշենդորֆը): Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը կանխագուշակում է Պետրոսին, որ նա լինելու է ժամանակի հետ. Ժամանակը ճիշտ չէ նշվում. «Կանչված» է, այսինքն եբրայերեն լեզվով «կոչվել» բառն օգտագործելու համաձայն ՝ այն կդառնա ամենաբարձր աստիճանի ամուր և եռանդուն մարդ (քաղ.): Իսկապես, այդպիսին է հունական «πέτρος» բառի իմաստը, որը Քրիստոսի կողմից տրված արամերեն «Կիֆա» անունը փոխանցեց Պետրոսին (ավելի ճիշտ ՝ «Կիֆա», որը համապատասխանում էր եբրայերեն «կեֆ» բառին ՝ ժայռ, քար), և ժամանակի ընթացքում սա դարձավ հավատացյալների շրջանում Պետրոս: Քրիստոսը, հետևաբար, տվյալ դեպքում չի փոխել Սիմոնի անունը և չի պատվիրել նրան ժամանակի ընթացքում փոխվել. Նա միայն Սիմոնի համար կանխատեսեց մեծ ապագա: Հետևաբար, Սիմոնը, Տիրոջից վախենալով, որ ընդունեց Պետրոս անունը, չի թողել նախկինին ՝ կոչվելով Սիմոն Պետրոս (), իր կյանքի մնացած ժամանակահատվածում:

. Հաջորդ օրը Հիսուսը ցանկացավ գնալ Գալիլեա, և նա գտավ Ֆիլիպին և ասաց նրան.

Այստեղից մինչև գլուխը մենք խոսում ենք Ֆիլիպի և Նաթանայելի կոչման մասին: Ֆիլիպ Քրիստոսը կոչ է անում հետևել Նրան միայն երկու բառով. Պետք է հիշել, որ Ֆիլիպի կոչումը, ինչպես մյուս աշակերտները, այս անգամ ևս Քրիստոսի հետևից անընդհատ հետևելու նրանց կոչը չէր, և, թեկուզ ավելի քիչ, առաքելական ծառայությանը ուղղված կոչը: Այդ առաջին մասնագիտությունից հետո աշակերտները դեռևս գնում էին տուն և երբեմն գնում էին իրենց գործի համար (սղ.): Որոշ ժամանակ պահանջվեց, որ Քրիստոսի աշակերտները կարողանան դառնալ Նրա մշտական \u200b\u200bուղեկիցները և ստանձնել առաքելական ծառայության ծանր բեռը:

. Ֆիլիպը Բեթսայիդայից էր, նույն քաղաքից ՝ Էնդրյու և Պետրոս:

Նշելով, որ Ֆիլիպը եկել է նույն Բեթսաիդա քաղաքից, որտեղից էլ եկել են Անդրեյը և Պետրոսը, ավետարանիչը, իհարկե, ուզում է ասել, որ Անդրեյը և նրա եղբայրը իրենց հայրենակից Ֆիլիպին ասաց Քրիստոսի մասին, ինչու՞ նա որևէ տարակուսանք չգտավ, երբ Քրիստոսը կանչեց նրան հետևիր Նրան: Բեթսաիդան, Անդրեյի և Պետրոսի ծննդավայրը (նրանք ապրում էին ոչ թե Բեթսաիդայում, այլ Կապեռնայումում, տես Մկ. 1 ֆ.), Քաղաք էր Գենիսարեթ ծովի հյուսիսարևելյան ափին, որը հագեցած էր տիտրարխի Ֆիլիպի կողմից և կոչվում էր նրա դստեր ՝ Օգոստոս Julուլիայի անունով: Այս քաղաքում, ծովի մերձակայքում, կար մի գյուղ, որը կոչվում էր նաև Բեթսաիդա («ձկնորսության տուն». Բեթսայիդայի համար տե՛ս նաև մեկնաբանությունը):

«Հովսեփի որդի»: Այսպիսով, Ֆիլիպը կանչում է Քրիստոսին, քանի որ նա դեռ չգիտեր Քրիստոսի ծագման գաղտնիքը:

. Բայց Նաթանայէլ ըսաւ անոր. «Կարո՞ղ է Նազարէթից բարիք լինել: Ֆիլիպը նրան ասում է. Գնացեք և տեսեք:

Նազարեթը (տե՛ս), ակնհայտորեն, վայելեց փառքը գալիքացիների շրջանում, եթե Նաթանայելը այդքան վատ խոսեր նրա մասին: Հետևաբար, Նաթանայելի համար անհավատալի է թվում, որ Մեսիան այդպիսի քաղաքից էր գալիս ՝ վայելելով անսխալ հեղինակություն:

. Հիսուսը, տեսնելով, որ Նաթանայելը գալիս է իրեն, ասում է նրա մասին. Ահա իսրայելացի մի իսրայելացի, որի մեջ չկա որևէ խաբեություն:

Երբ, Ֆիլիպի հրավերով, Նաթանայելը գնաց Քրիստոսի մոտ, Քրիստոսն իր աշակերտներին ասաց իր մասին, որ Նաթանայելը իսկական իսրայելացի էր, առանց որևէ կեղծիքի: Կան իսրայելացիներ, որոնք արժանի չեն կրելու Իսրայելի սուրբ անունը, որոնք լցված են ամեն տեսակի ծաղրանքներով (տես), բայց Նաթանայելը այդպիսին չէ:

. Նաթանայելը նրան ասաց. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում: Հիսուսը պատասխանեց նրան. Նախքան Փիլիպպոսը քեզ կանչեր, երբ թզենի տակ լինեիր, ես քեզ տեսա:

Նաթանայելը, լսելով Քրիստոսի մասին նրա կատարած լավ ակնարկը, զարմանալիորեն հարցնում է Քրիստոսին, թե ինչու է նա ճանաչում նրան, գիտի՞ իր կերպարը: Ի պատասխան ՝ Քրիստոսը մատնանշում է Իր գերբնական գիտելիքները ՝ Նաթանայելին հիշեցնելով իր կյանքի մի քանի դեպքերի մասին, որոնք միայն Նաթանայելն էր իմացել: Բայց այս միջադեպը, ըստ երևույթին, այնպիսին էր, որ դրանում արտահայտվեց Նաթանայելի իրական իսրայելական արժանապատվությունը:

. Նաթանայելը պատասխանեց նրան. «Ռաբբի՛: Դուք Աստծո Որդին եք, դուք Իսրայելի թագավորն եք:

Այս ամենից հետո Նաթանայելի կասկածները վերացան, և նա իր ամուր հավատը հայտնեց Քրիստոսի հանդեպ ՝ որպես Աստծո Որդի և Իսրայելի թագավոր: Այնուամենայնիվ, որոշ ակնարկներ մեկնաբանում են «Աստծո Որդի» անունը, որն օգտագործվում էր Նաթանայել ՝ Քրիստոսի մեսիանական արժանապատվությունը նշանակելու իմաստով - ոչ ավելին ՝ համարելով, որ դա հոմանիշ է հետևյալ անվանման ՝ «Իսրայելի թագավոր»: Հավանաբար, նման մեկնաբանության օգտին է այն փաստը, որ Նաթանայելը դեռ չգիտեր Աստծուց Քրիստոսի ծագման մասին և հետագայում (տե՛ս, օրինակ, Քրիստոսի հրաժեշտի խոսակցությունն իր աշակերտների հետ) բավարար վստահություն չգտավ Քրիստոսի աստվածության հանդեպ: Բայց կասկած չկա, որ Նաթանայելը բառի պատշաճ իմաստով օգտագործեց «Աստծո Որդի» անունը: Եթե \u200b\u200bնա հասկանար Մեսիան Աստծո Որդու տակ, ապա նա պետք է առաջ քաշեր Մեսիայի ավելի սովորական անունը `« Իսրայելի թագավոր »: Ավելին, նա Քրիստոսին Աստծո Որդին անվանում է հատուկ, բացառիկ իմաստով, ինչպես ցույց է տալիս հոդվածը ՝ «օգտագործման» բառից առաջ: Այժմ նրա համար պարզ դարձավ, թե ինչ էր ասում Հովհաննես Մկրտիչը Քրիստոսի մասին (34-րդ համար): Վերջապես, Նաթանայելը կարող էր համոզվել, որ Քրիստոսն ավելի բարձր, աստվածային բնույթ ունեցող էակ է, հիշեցնելով 2-րդ սաղմոսի խոսքերը, որը պատկերում է «այսօր», այսինքն. ընդմիշտ Որդին ծնելը, քան Որդին է տարբերվում բոլոր մարդկանցից ():

. Հիսուսը պատասխանեց նրան. Հավատո՞ւմ եք, որովհետև ես ձեզ ասացի. Ձեզ տեսա թզենի տակ: դուք կտեսնեք ավելին այս մասին:

Հավատալու այդպիսի պատրաստակամության համար Քրիստոսը խոստանում է Նաթանայէլին և, իհարկե, իր մյուս աշակերտների հետ ևս բացահայտել ավելի մեծ հրաշքներ: Սրա հետ մեկտեղ, Քրիստոսն ակնհայտորեն ընդունում է Նաթանայելին որպես իր հետևորդներից մեկը:

. Եվ նա ասաց նրան. «Verշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, այսուհետև դուք կտեսնեք երկինքը բաց, և Աստծո հրեշտակները, որոնք բարձրանում և իջնում \u200b\u200bեն մարդու Որդուն:

Ապագայի պատկերը, որը Քրիստոսը նկարում է այստեղ, անկասկած կապված է Հակոբի երազանքի () հետ: Այստեղ և այստեղ, հրեշտակները նախ «աճում են», իսկ հետո «իջնում»: Կասկած չկա, որ Քրիստոսն ու ավետարանիչն ինքը, մեջբերելով Քրիստոսի այս խոսքերը Հրեշտակների մասին, խոստովանեցին, որ հրեշտակները իսկապես Աստծո պատվիրանների կատարողներ են մարդկանց վերաբերյալ (սղ. Բայց ի՞նչ ժամանակ նկատի ուներ Քրիստոսը, երբ կանխագուշակեց, որ իր աշակերտները կտեսնեն բաց երկնքը և աճող ու աճող հրեշտակները: Մենք Հովհաննեսի հետագա պատմությունից չենք տեսնում, որ Քրիստոսի աշակերտները երբևէ հրեշտակներ են տեսել: Եվ Քրիստոս ասում է, որ նրանք «այսուհետև» (ἀπ´ ἄρτι պետք է, խոսքի համատեքստում, ճանաչվի որպես իսկական արտահայտություն, չնայած որ այն հասանելի չէ շատ ծածկագրերով) կտեսնեն այս Հրեշտակները: Ակնհայտ է, որ հրեշտակների այս վերելքն ու ծագումը պետք է հասկանալ փոխաբերական իմաստով, և աշակերտների կողմից հրեշտակների տեսիլքը պետք է իրականացվեր ոգով: Տերը ուրախությամբ արտահայտեց այս հրաշալի խոսքերով, որ այսուհետև նա կլինի ազատ հաղորդակցության և շարունակական միասնության առանցքում, Աստծո և մարդու միջև, որ Նրա մեջ կլինի երկնքի և երկրի միջև հանդիպումների և հաշտեցման վայր: Երկնքի և երկրի միջև, այսուհետև շարունակական կապեր կստեղծվեն այս օրհնյալ ոգիների միջոցով, որոնք կոչվում են հրեշտակներ (խրամատ):

Ըստ angանգի, «Քրիստոսը որպես մարդու Որդի» նշանակում է Ինքն իրեն նույն իմաստով, քանի որ Նրա անունն օգտագործվում է Նրա կողմից սինոպտիկ Ավետարաններում պարունակվող ելույթներում, և դա, ըստ նույն գիտնականի, մատնանշում է Քրիստոսի իրական մարդկությունը, ցույց է տալիս Նրա մեջ իդեալը անձ (տե՛ս 12 և հատկապես): Բայց չի կարելի համաձայնել նման մեկնաբանության հետ: Տերն այստեղ, 51-րդ հատվածում, ակնհայտորեն նույնացնում է Իրեն (Մարդու Որդին) այն Եհովայի հետ, որը երազում հայտնվեց Հակոբին ՝ նստած աստիճանների վերևում, որի միջոցով հրեշտակները բարձրանում էին Նրան: Այն փաստը, որ Նա դրա համար հիմք ուներ, ակնհայտ է Ծննդոց գրքի 31-րդ գլխից, որում ասվում է, որ Բեթելում գտնվող Հակոբը ոչ թե Աստծուն էր ներկայանում, այլ Աստծո հրեշտակը (): Աստծո և Եհովայի հրեշտակը պետք է հասկանալ որպես Աստծո Միածին Որդին, որը հայտնվեց Հին Կտակարանի հայրապետներին: Այսպիսով, Քրիստոսը այստեղ կանխատեսում է, որ Հին Կտակարանում հրեշտակները նրան ծառայեցին (Հակոբի տեսիլքը), և այժմ Նոր Կտակարանում նրանք նրան կծառայեն որպես Մեսիա, կամ, ինչն էլ նույնն է, Մարդու Որդին (քաղ.), Իհարկե, Նրան բաշխելու գործում: Նրա մեսիական թագավորության ժողովրդի մեջ: «Տեսնու՞մ ես, - ասում է Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը, - ինչպե՞ս է փոքր-ինչ Քրիստոսը բարձրացնում Նաթանայելը երկրից և ոգեշնչում մեզ, որ չպատկերացնենք նրան որպես հասարակ անձնավորություն: ... Այս խոսքերով Տերը ինձ ներշնչեց, որ ճանաչեմ Նրան որպես Տեր և Հրեշտակներ: Որպես Թագավորի իսկական Որդի ՝ այս արքայական ծառաները համբարձվեցին և իջան Քրիստոսին, ինչպիսիք են ՝ տառապանքի ընթացքում, հարության և համբարձման ընթացքում, և նույնիսկ դրանից առաջ նրանք եկան և ծառայեցին Նրան - երբ նրանք քարոզում էին Նրա ծննդյան լուրը, երբ նրանք բացականչում էին. «Փառք Աստծուն ամենաբարձր և երկրի խաղաղության մեջ», ավելացնում է «կյանքի» հավելումը (հատոր I, էջ 15 - 20): Բայց այն ամենը, ինչ Տոլստոյն ասում է ՝ իր թարգմանությանն աջակցելու համար, ամբողջովին այլ լույսի ներքո ներկայացնում է նախաբանի ամբողջ բովանդակությունը, և, կարելի է ասել, այստեղ Տոլստոյը ստանում է ինչ-որ այլոգության օրիգիա ՝ հիշեցնելով Սուրբ Գրությունների այդ չափազանց կամայական մեկնաբանությունները, որոնք հայտնաբերված են այստեղ Հրեական ռաբիսներ ...

Հինգ . Այնտեղ օգտագործվում է «´π´ isρχῆς» արտահայտությունը, որն ունի նույն իմաստը, ինչ արտահայտությունն է ἐν ῇρχῇ: Բայց վերջինս ավելի շատ շեշտում է Logos- ի և արարած արարածների միջև եղած տարբերությունը ոչ միայն ժամանակի, այլև գոյության բնույթի մասին ... Համեմատե՛ք (որպես Godet) Հովհաննեսում asν ἀρχῇ արտահայտությունը «Մովսեսում» ἐν ἀρχῇ արտահայտության հետ () - անհնար է, քանի որ Մովսեսում այն \u200b\u200bնշված է ստեղծման սկզբնական պահը ...

Որոշ կոդերի, 3 – րդ հատվածի «ինչ է պատահել» (ὃ γέγονεν) հատվածները վերաբերում են 4-րդ հատվածին: Բայց մենք չենք կարող համաձայնել այդպիսի ընթերցման հետ, քանի որ այն չի տալիս մեզ բավականաչափ հստակ միտք 4-րդ հատվածից ... Իրականում, եթե մենք կարդում ենք այսպիսի 4-րդ հատվածը. «Ինչ եղավ, կյանքն էր Նրա մեջ»: , այսինքն Նրա մեջ իր կյանքի աղբյուրն ուներ, այդպիսի միտքը անհամատեղելի կլիներ հետևյալ արտահայտության հետ. կյանքը կյանքը մարդկանց լույսն էր, քանի որ այստեղ այն արարած կյանք է, որը չի կարելի անվանել «լույս մարդկանց համար» (Keil, էջ 75 մեկնաբանություն):

Հոլցմանը (էջ 37) հնարավոր է համարում համեմատել Հովհաննես աստվածաբան Լոգոսի վարդապետության ուսմունքը հունական փիլիսոփա Հերակլիտոսի ուսմունքների հետ:

Կարող եք նաև թարգմանել. «Ոչնչացնում է, ճնշում է», ինչպես 1 Սամ. 25 ՝ Յոթանասունի թարգմանության համար (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, էջ 683):

ԱՍՏՎԱԾ ՈՐԴԻՆ ԱՌԱՆՈՐԴ ԾՆՈՒՄԸ և ԴԵՍՊԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ
   (Հովհաննես 1: 1-14)

Մինչ Ավետարանիչներ Մատթեոսը և Լուկան պատմում են Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկրային ծնունդը, Սուրբ Հովհաննեսը սկսում է իր ավետարանը `նշելով Նրա հավերժական ծննդյան և մարմնավորման վարդապետությունը` որպես Աստծո Միածին Որդին: Առաջին երեք ավետարանականները իրենց պատմումը սկսում են իրադարձություններով, որոնց շնորհիվ Աստծո Թագավորությունը իր սկիզբն է ունենում ժամանակի և տարածության մեջ. Սուրբ Հովհաննեսը, ինչպես արծիվը, բարձրանում է այս Թագավորության հավերժական հիմքի վրա, մտածում է Հոր հավերժական էակի մասին, ով միայն «վերջին օրերին» է միայն: 1: 1) մարդ դարձավ:
Սուրբ Երրորդության երկրորդ մարդը `Աստծո Որդին, նա անվանում է« Խոսք »: Կարևոր է իմանալ և հիշել, որ հունարենում «լոգո» այս «բառը» նշանակում է ոչ միայն արդեն ասված բառ, ինչպես ռուսերեն, այլև մտքով, բանով, իմաստությամբ, որը արտահայտվում է մի բառով: Հետևաբար, «Խոսքով» Աստծո Որդու անունը նշանակում է նույնը, ինչ Նրա «Իմաստություն» անվանումը (տես Ղուկաս 11:49 և Սղ. 23:44): Սբ. Պողոսը I Cor. 1:24-ը Քրիստոսը անվանում է «Աստծո Իմաստություն»: «Աստծո Իմաստության» վարդապետությունն, անկասկած, նույն իմաստով է շարադրված «Առակաց» գրքում (տե՛ս հատկապես ուշագրավ Առակ. 8: 22-30): Դրանից հետո տարօրինակ է ասել, ինչպես ոմանք ասում են, որ Սբ. Johnոնը փոխառեց Լոգոյի իր վարդապետությունը Պլատոնի և նրա հետևորդների փիլիսոփայությունից: Սուրբ Հովհաննեսը գրել է այն մասին, ինչը նրան հայտնի էր Սուրբից: Գրքեր Հին Կտակարանի, որը նա սովորեց որպես սիրելի աշակերտ Իր Աստվածային Ուսուցիչից և այն, ինչ նրան բացահայտվեց Սուրբ Հոգով: «Սկզբում Խոսքն է» նշանակում է, որ Խոսքը Աստծո համար հավերժական է, և հետագայում `սբ: Johnոնը բացատրում է, որ այս Խոսքը Աստծուց չի առանձնանում իր գոյության հետ կապված, որ այն, հետևաբար, Աստծու հետ խորհրդակցում է, և, վերջապես, ուղղակիորեն կոչում է Աստծո Խոսքը. «Եւ Աստված լինի Խոսքը» (ռուսերեն. «Եւ Խոսքը Աստված էր»): . Այստեղ հունարեն «Աստված» բառը օգտագործվել է առանց անդամի, և դա առիթ է տվել Արիացիներին և Օրիգենին ՝ պնդելու, որ «Խոսքը» նույն Աստծուն չէ, որքան Հայր Աստծուն: Սա, սակայն, թյուրիմացություն է: Իրականում, այստեղ ընկած է միայն ամենախոր միտքը Սուրբ Երրորդության անձանց անձի ողորմության մասին: Հունարենի անդամը նշում է, որ խոսքը նույն թեմայի մասին է, որը նոր էր նշվել: Հետևաբար, եթե ասելով, որ «Խոսքը Աստված էր», ավետարանիչն այստեղ նույնպես անդամ կդառնար `հունարեն: «Թեոսի մասին». Սխալ կլինի, որ «Խոսքը» նույն Աստծո Հայրն է, որի մասին վերը ասվեց: Ուստի, խոսելով Խոսքի մասին, Ավետարանիչը Նրան անվանում է պարզապես «Թեոս» `նշելով Նրա աստվածային արժանապատվությունը, բայց միևնույն ժամանակ շեշտելով, որ Խոսքն ունի անկախ հիպոստատիկ էակ, և նույնական չէ Աստծո Հոր հիպոստազի հետ:
   Ինչպես նշում է երանությունը: Թեոֆիլակտ, Սբ. Հովհաննեսը, բացահայտելով մեզ Աստծո Որդու վարդապետությունը, նրան անվանում է «Խոսք» և ոչ թե «Որդի», «այնպես որ, երբ մենք լսում ենք Որդու մասին, մենք չէինք մտածի կրքոտ և մարմնական ծննդյան մասին: Դրա համար դուք նրան անվանեցիք« Խոսք », որպեսզի իմանաք դա ճիշտ այնպես, ինչպես մի բառ ծնվում է մտքից անթափանց կերպով, այնպես որ Նա ծնվում է Հոր կողմից անբարեխիղճ:
«Այս ամենը ինքնին» չի նշանակում, որ Խոսքը միայն աշխարհի ստեղծման գործիք էր, այլ այն, որ աշխարհը եկել է Առաջին Պատճառից և բոլոր Աստծո Հոր կողմից Աստծո Հոր կողմից բոլոր արարածների նախաձեռնող (ներառյալ Խոսքն ինքնուրույն) նախաձեռնողը, որը Նա ինքն է ամեն ինչի համար լինելու աղբյուրը, ինչ սկսվեց լինել («ոզնի եղիր արագ»), բայց ոչ հենց Իր համար և ոչ թե Աստծո մնացած անձանց համար:
   «Այդ որովայնում եղիր» - այստեղ, իհարկե, ոչ թե «կյանք» է բառի սովորական իմաստով, այլ հոգևոր կյանք ՝ հուշելով, որ խելացի էակները ստիպված են շտապել դեպի իրենց գոյության Կուլպիտը դեպի Աստծուն: Այս հոգևոր կյանքը տրվում է միայն հաղորդակցության, Աստծո հիպոստատիկ խոսքի հետ միության միջոցով:
   Խոսքը, հետևաբար, իսկական հոգևոր կյանքի աղբյուր է խելացի արարածների համար:
   «Եվ փորը եղիր մարդու լույսը». Աստծո Խոսքից բխող այս հոգևոր կյանքը լուսավորում է մարդուն լիարժեք, կատարյալ գիտելիքներով:
   «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ». Խոսքը, որը մարդկանց տալիս է ճշմարիտ գիտելիքների լույս, չի դադարում մարդկանց առաջնորդել մեղավոր մթության մեջ, բայց այս մթությունը լույս չի ստացել. Մարդիկ, ովքեր մեղքի մեջ համառորեն ընտրում են, մնում են հոգևոր կուրության խավարի մեջ - «նրա խավարը հսկայական է»: .
   Այնուհետև Խոսքը արտակարգ միջոցներ ձեռնարկեց ՝ մեղավոր մթության մեջ գտնվող մարդկանց իր աստվածային լույս բերելու համար - ուղարկվեց Հովհաննես Մկրտիչը և, վերջապես, Խոսքն ինքնին մարմին դարձավ:
   «Մարդ լինելը - նրա անունը Johnոն է» - հունարենում «արագ» ասվում է «egeneto», և ոչ թե «in», ինչպես ասվում է Խոսքի մասին, այսինքն. Johnոնը «պատահեց», ծնվել է ժամանակին և հավիտյան չէր, ինչպես Խոսքը:
   «Ոչ թե այդ լույսը». Դա բնօրինակը լույս չէր, այլ փայլում էր միայն այդ Իրական լույսի արտացոլված լույսի ներքո, որը միայն «լուսավորում է աշխարհ եկող յուրաքանչյուր մարդ»:
   Աշխարհը չգիտեր Խոսքը, չնայած նրան պարտական \u200b\u200bէ հենց իր գոյությանը: «Տեսադաշտից դուրս», այսինքն. Իսրայելի իրենց ընտրյալ ժողովրդին. «և դուք նրա ժողովրդին չե՞ք վերցրել նրա համար», իհարկե, մերժեց Նրան, չնայած ոչ բոլորին:
   «Բայց այն փոքրիկները, ովքեր նրան վերցրեցին», հավատքով և սիրով «տալով նրանց Աստծո զավակ լինելու», նրանց հնարավորություն տվեց որդեգրվել Աստծո կողմից, այսինքն սկիզբը նոր հոգևոր կյանքի, որը, ինչպես մարմնագույնը, նույնպես սկսվում է ծնունդից, բայց ծննդյան միջոցով ոչ թե մարմնական ցանկությունից, այլ Աստծուց `վերևից` ուժով:
«Եվ Խոսքի մարմինը արագ է». Մարմինը այստեղ նշանակում է ոչ միայն մեկ մարդու մարմին, այլ լիարժեք մարդ, որի իմաստով «միս» բառը հաճախ օգտագործվում է Սուրբում: Գրություններ (օրինակ ՝ Մատթ. 24:22), այսինքն Խոսքը դարձել է լիարժեք և կատարյալ մարդ, առանց դադարելու, այնուամենայնիվ, լինել Աստված: «Եվ բնակվեք մեզ մոտ», - և բնակեցրեք մեզ հետ, «կատարեք շնորհքն ու ճշմարտությունը»: «Շնորհքով» հասկացվում է, որ և՛ Աստծո բարությունը, և՛ Աստծո բարության պարգևները, որոնք մարդկանց համար բաց են մուտք դեպի նոր հոգևոր կյանք, այսինքն: Սուրբ Հոգու նվերներ: Մեզ հետ բնակվող բառը նույնպես լի էր ճշմարտությամբ, այսինքն ՝ հոգևոր աշխարհի և հոգևոր կյանքի հետ կապված ամեն ինչի կատարյալ վարք:
   «Եվ, նայելով Նրա փառքին, փառքին ՝ որպես Հոր ծննդյան», առաքյալներն իսկապես տեսան Նրա փառքը երկնքի վերափոխման, հարության և համբարձման, փառքի Նրա ուսմունքի, հրաշքների, սիրո գործերի և կամավորների ինքնազսպման մեջ: «Միածին Հորից», քանի որ միայն Նա է Աստծո Որդին, ըստ էության, Իր աստվածային բնույթով. այս խոսքերը ցույց են տալիս Նրա հսկայական գերակայությունը Աստծո որդիների կամ երեխաների նկատմամբ ՝ շնորհքով, ինչը վերը նշված է:

HՈՆ ԲԱՊՏԻՍՏԸ ԵՎ ՆՐԱՆ ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻՆ
   (Մատթեոս 3: 1-12; Մարկոս \u200b\u200b1: 1-8; Ղուկաս 3: 1-18; Հովհաննես 1: 15-31)

Բոլոր չորս ավետարանիչները, ինչպես Մատթեոսը, Մարկոսը, Ղուկասը և Հովհաննեսը, գրեթե նույնական մանրամասներով են պատմում Հովհաննես Մկրտչի քարոզի մուտքի և Տեր Հիսուս Քրիստոսի մասին նրա վկայության մասին: Նրանցից միայն վերջինը բացառում է առաջին երեքի ասածներից մի քանիսը ՝ ընդգծելով միայն Քրիստոսի աստվածությունը:
   Հովհաննես Մկրտչի քարոզի համար դուրս գալու ժամանակը և, միևնույն ժամանակ, Տիրոջ հանրային ծառայության մեջ դուրս գալու ժամանակը, կարևոր տեղեկություններ է տալիս Սբ. Ավետարանական Լուկ. Նա ասում է, որ դա տեղի է ունեցել «Տիբերիոս Կեսարի թագավորության տասնհինգերորդ տարում, երբ Պոնտացի Պիղատոսը թագավորում էր Հրեաստանում, Հերովդեսը չորրորդ ծառա էր Իտուրայում և Տրաքոնիթի շրջանում, իսկ Լիսանը չորրորդ ծառա էր Ավիլինում ՝ Աննա և Կայիափա քահանայապետների տակ» (Ղուկաս 3: 1-2 )
Սկսելով իր պատմությունը Հովհաննես Մկրտչի ՝ քարոզից ելքի մասին ՝ Սբ. Ղուկասը ցանկանում է ասել, որ այդ ժամանակ Պաղեստինը մաս էր կազմում Հռոմեական կայսրությանը, և այն ղեկավարվում էր կայսեր Տիբերիուսի անունով ՝ Օկտավիան Օգոստոսոսի որդու և իրավահաջորդի անունով, որի տակ ծնվում էին Քրիստոսը, տետրարխները կամ քառորդները. Հրեաստանում ՝ Արխելաուսի փոխարեն, կառավարում էր հռոմեական իշխան Պոնտացի Պիղատոսը: Գալիլեայում ՝ Հերովդես Մեծի որդի Հերովդես-Անտիպասը, որը Բեթղեհեմում նորածիններ սպանեց, նրա մյուս որդին ՝ Ֆիլիպը, ղեկավարեց Իտուրեան, մի երկիր ՝ Հորդանանի արևելյան կողմում և Տրաքոնիտիդա, որը գտնվում է Հորդանանի հյուսիս-արևելքում. Ավիլենայի չորրորդ շրջանում ՝ Գալիլեային հարակից հյուսիս-արևելքից, Անտիլիվանի հենակետում, ղեկավարվում էր Լիսանը: Այն ժամանակ քահանայապետներն Աննան և Կայիափան էին, ինչը պետք է հասկանալ այսպես. Քահանայապետը, փաստորեն, Կայիափան էր, և նրա սկեսրայրը ՝ Աննան կամ Անանը, որը պաշտոնանկ էր արվում քաղաքացիական իշխանությունների կողմից, բայց որը ժողովրդի մեջ իշխանություն և հարգանք էր վայելում, իրականում նրա հետ իշխանություն էր բաժանում:
   Տիբերիոսը գահ բարձրացրեց գահը 767-ին Օգոստոսի մահից հետո, բայց երկու տարի անց 765-ին նա դարձավ նրա տիրակալը և, հետևաբար, նրա թագավորության 15-րդ տարին սկսվեց 779-ին, այդ տարում ՝ ըստ ամենահավանական ենթադրության: , Տերը ընդամենը 30 տարեկան էր, քանի որ հետագայում Սբ. Ղուկասը, նշելով այն տարիքը, երբ Տեր Հիսուս Քրիստոսը մկրտվեց Հովհաննեսի կողմից և մտավ պետական \u200b\u200bծառայության:
   Սուրբ Ղուկասը վկայում է, որ Հովհաննեսին «արագ եղիր Աստծո բայը», այսինքն. Աստծո հատուկ կոչումը կամ հայտնությունը, որով նրան կանչվել էին սկսելու իր ծառայությունը: Այն վայրը, որտեղ նա սկսեց իր ծառայությունը, Սբ. Մեթյուը կոչում է «Հրեաստանի անապատ»: Այն կոչվում էր Հորդանանի արևմտյան ափ և Մեռյալ ծով ՝ իր թույլ բնակչության պատճառով: Աստծո կանչումից հետո Johnոնը սկսեց հայտնվել այս շրջանի ավելի բնակեցված վայրերում և ավելի մոտ է մկրտության համար անհրաժեշտ ջրին, ինչպես, օրինակ, Հորդանանի Բեթավար քաղաքում (Հովհաննես 1:28) և Սալիմի մոտակայքում գտնվող Ենոնում (3:23):
   Ավետարանիչներ Մեթյուը (3: 3), Մարկոսը (1: 3) և Ղուկասը (3: 4) Հովհաննեսին անվանում են «անապատում աղաղակող մեկի ձայնը. Պատրաստիր Տիրոջ ճանապարհը և ուղղիր նրա ուղիները»: Նույն կերպ, Հովհաննեսը ինքն իրեն անվանում է Հովհաննեսի Ավետարան (1:23): Այս խոսքերը վերցված են Եսայիա մարգարեի խոսքից, որտեղ նա մխիթարում է Երուսաղեմին, ասելով, որ ավարտվել է նրա նվաստացման ժամանակը, և շուտով կհայտնվի Տիրոջ փառքը, և «բոլոր մարմինները կտեսնեն Աստծո փրկությունը» (40: 3):
Այս մարգարեությունը կատարվեց, երբ, բաբելոնյան գերությունից յոթանասուն տարվա ընթացքում, 42,000 հրեաներ, պարսից Կյուրոսի թույլտվությամբ, վերադարձան հայրենիք: Մարգարեն այս վերադարձը պատկերում է որպես ուրախ երթ, որը ղեկավարվում էր հենց ինքը Աստծո կողմից և նախորդում էր առաքյալին: Այս սուրհանդակը հայտարարում է, որ անապատում, որը Տերը պետք է գնա Իր ժողովրդի հետ, նրանք պետք է ուղիղ և սահուն ուղի պատրաստեն Նրա համար ՝ լցնելով հատումները ագռավներով, և հեռացնեն սարերն ու բլուրները և այլն: Սա է մարգարեությունը և ավետարանականներն ու Հովհաննես Մկրտիչը (Հովհաննես 1): : 23) նրանք բացատրում են փոխակերպող իմաստով (քանի որ Հին Կտակարանի բոլոր իրադարձությունները նման նշանակություն ունեին. Կանխագուշակելով Նոր Կտակարանի իրադարձությունները). Տիրոջ կողմից, քայլելով Նրա ժողովրդի գլխով, վերանալով գերությունից, նրանք նկատի ունեն Մեսիան, իսկ առաքյալի կողմից `Նրա Նախահայր - Հովհաննես: Անապատը այս հոգևոր իմաստով ինքնին Իսրայելի ժողովուրդն է, և դրա անկանոնությունները, որոնք պետք է վերացվեն որպես Մեսիայի գալստյան խոչընդոտներ, մարդկային մեղքեր են, ինչու՞ Նախաբանի ամբողջ քարոզչության էությունը կրճատվել է մեկին, ըստ էության ՝ կոչը. «Ապաշխարեք»: Սա Եսայիայի փոխակերպիչ մարգարեությունն է ՝ Հին Կտակարանի վերջին մարգարեներից վերջին ՝ Մալաչին ուղղակիորեն արտահայտում է ՝ կոչելով Նախակրթարանին պատրաստելով Մեսիայի ճանապարհը ՝ «Տիրոջ հրեշտակ», որը մեջբերում է Սբ. Մարկը սկսում է իր ավետարանի հաշվետվությունը (1: 2): Հովհաննես Մկրտիչը իր քարոզը պայմանավորեց ապաշխարության միջոցով Երկնքի Թագավորության մոտեցմամբ, այսինքն. Մեսիայի թագավորություն (Մատթ. 3: 2): Այս թագավորության միջոցով ՝ Աստծո Խոսքը նշանակում է մարդու ազատություն մեղքի ուժից և նրա ներքին էության արդարության թագավորում (Ղուկ. 17:21, էջ Հռոմ. 14:17), բոլոր մարդկանց միավորումը, որոնք դրան տրվել են մեկ օրգանիզմի `Եկեղեցու (Մատթեոս 13: 24-43; 47-49) և նրանց հավերժական երկնային փառքը այսուհետև (Ղուկ. 23: 42-43):
   Մարդիկ նախապատրաստելով այս Թագավորություն մտնելուն, որը շուտով կբացվի Մեսիայի գալուստով, Հովհաննեսը նրանց կանչում է ապաշխարության և մկրտում է նրանց, ովքեր պատասխանել են նրա կոչին «ապաշխարության մկրտությամբ» ՝ մեղքերի թողության համար (Մատթեոս 3:11 և Ղուկաս 3: 3): Դա ոչ թե օրհնված քրիստոնեական մկրտություն էր, այլ միայն ջրի մեջ ընկղմում, որպես արտահայտություն այն փաստի, որ ընկղմվածները ցանկանում են մաքրվել իր մեղքերից, ճիշտ այնպես, ինչպես ջուրը մաքրում է նրան մարմնական անմաքրությունից:
Խիստ ասկենետը, որը հագնում էր ուղտերի մազերի կոպիտ հագուստը և ակրիդները (մորեխ) և վայրի մեղր ուտում, Johnոնը կտրուկ հակադրություն էր հրեա ժողովրդի իր ժամանակակից դաստիարակների համար, և նրա քարոզը ՝ Մեսիայի թագավորության մոտենալուն, որին այդքան շատերն այդ ժամանակ անհամբեր սպասում էին, չկարողացավ օգնել համընդհանուր ուշադրություն գրավել:
   Նույնիսկ հրեա պատմաբան Josephոզեֆուս Ֆլավիոսը վկայում է, որ «ժողովուրդը, հիանալով Հովհաննեսի ուսմունքներով, մեծ քանակությամբ հավաքվեց նրա մոտ» ... և որ այս ամուսնու ուժն այնքան մեծ էր հրեաների նկատմամբ, որ նրանք պատրաստ էին ամեն ինչ անել նրա խորհուրդներով, և որ ինքը ՝ Հերովդեսը թագավորը վախեցավ մեծ ուսուցչի այս զորությունից: Նույնիսկ փարիսեցիներն ու սադուկեցիները չէին կարող հանգիստ նայել, թե ինչպես էին մարդկանց զանգվածները գնում Հովհաննեսի մոտ, և իրենք էլ գնում էին նրա մոտ անապատում, հազիվ թե բոլորը, համենայն դեպս, անկեղծ զգացմունքներով:
   Հետևաբար զարմանալի չէ, որ Հովհաննեսը նրանց դիմավորում է խստորեն մեղադրական խոսքերով. «Էխիդնովի ծնունդ, ո՞վ է ասում, որ փախչեք ապագա ցասումից»: Փարիսեցիները հմտորեն ծածկեցին իրենց արատները ՝ Մովսիսական օրենքի զուտ արտաքին դեղատոմսերի ճշգրիտ պահպանումով, և սադուկեցիները, մարմնավորվելով մարմնական հաճույքների մեջ, մերժեցին այն, ինչը հակասում էր նրանց էպիկիրիական կյանքի ձևին ՝ հոգևոր կյանքին և հետագա կյանքի հատուցմանը:
   Johnոնը դատապարտում է նրանց ամբարտավանությունը, իրենց արդարության հանդեպ վստահությունը և նրանց ներշնչում, որ Աբրահամից իջնելու իրենց հույսը նրանց ոչ մի լավ բան չի անի, եթե ապաշխարության արժանի պտուղներ չստեղծեն, որովհետև «ծառի» համար, որը լավ պտուղ չի տալիս, կտրվում և նետվում է կրակ «ինչպես ամեն ինչ, այնպես էլ լավ:
   Աբրահամի իսկական զավակները ոչ թե նրանք են, ովքեր նրանից իջնում \u200b\u200bեն ըստ մարմնի, այլ նրանք, ովքեր կապրեն նրա հավատքի և Աստծո հանդեպ նվիրվածության ոգով: Եթե \u200b\u200bչես ապաշխարում, ապա Աստված մերժելու է քեզ և քո տեղում ոգով կանչելու Աբրահամի նոր զավակներին (Մատթեոս 3: 9, նաև Ղուկաս 3: 8):
   Ըստ ավետարանական Ղուկասի, Հովհաննեսի այս խիստ ելույթը ուղղված էր ժողովրդին: Անհնար է հակասություններ տեսնել դրանում, քանի որ մարդկանց մեծ մասը վարակված էր փարիսեցիների կեղծ ուսմունքներով: Խառնվելով մարգարեի խոսքի խստությունից ՝ ժողովուրդը հարցրեց. «Ի՞նչ անենք»: (Ղուկաս 3:10): Ի պատասխան ՝ Johnոնը մատնանշում է սիրո և ողորմության գործեր կատարելու անհրաժեշտությունը և զերծ մնալ չարիքից: Սա «ապաշխարության արժանի պտուղներն են»:
   Այնուհետև եղավ Մեսիայի համընդհանուր սպասման ժամանակ, և հրեաները հավատում էին, որ Մեսիան, երբ նա գա, մկրտում է (Հովհաննես 1:25): Զարմանալի չէ, որ շատերը սկսեցին մտածել, թե արդյոք Քրիստոսը Հովհաննեսն էր:
Այս մտքերին, Johnոնը պատասխանեց, որ ապաշխարությամբ ջուր է մկրտում (Մ. 3:11), այսինքն. որպես ապաշխարության նշան, բայց նրա հետևից գալիս է ամենաուժեղը, որին նա արժանի չէ կապելու (Ղուկաս 3:16, Մարկ. 1: 7) կամ կրելու (Մատթեոս 3:11) կոշիկ, ինչպես ստրուկներն են անում իրենց տիրոջը: «Որ դուք մկրտեք Սուրբ Հոգով և կրակով» - Նրա մկրտությամբ Սուրբ Հոգու շնորհքը կվառվի, կրակի պես կայրվի ՝ բոլոր մեղավոր կեղտերը: «Նրա ձեռքին թիակ է ...» - Քրիստոսը մաքրելու է իր ժողովրդին, քանի որ սեփականատերը մաքրում է իր ազդրը հողերից և աղբից, բայց ցորենից ՝ այսինքն: ովքեր հավատում են Նրան, կհավաքվեն Իր Եկեղեցում, ասես, տնակում, և բոլոր նրանք, ովքեր Նրան մերժում են, նրան կդավաճանեն հավերժական տանջանքի:

Տէր ՅԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԲԱԹՏԻԶՄ
   (Մատթ. 3: 13-17; Մարկ. 1: 9-11; Ղուկաս 3: 21-22; Հովհաննես 1: 32-34)

Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունը պատմում են բոլոր չորս ավետարանականները: Բոլորի մանրամասները պատկերում են Սբ. Մեթյու
   «Այդ ժամանակ Հիսուսը գալիս է Գալիլեայից» - սվ. Մարկը լրացնում է Գալիլեայի Նազարեթթի այն իրողությունը: Սա, ըստ երևույթին, Թիբերիոս Կեսարի գահակալության նույն 15-րդ տարում, երբ Սուրբ Ղուկաս Հիսուսը դարձավ 30 տարեկան, հավատքի ուսուցչի պահանջվող տարիքն էր: Սբ. Մատթեոսը, Հովհաննեսը հրաժարվեց մկրտել Հիսուսին ՝ ասելով. «Ես պահանջում եմ, որ դուք մկրտվեք», և ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի, Մկրտիչը Հիսուսին չգիտեր նախքան մկրտվելը (Հովհաննես 1:33), մինչև չտեսավ, թե ինչպես է Աստծո Հոգին նետվում աղավնու ձևով: Այստեղ հակասությունները չեն երևում: Հովհաննեսը մկրտությունից առաջ չգիտեր Հիսուսին, քանի որ Մեսիան էր, բայց երբ Հիսուսը եկավ նրա մոտ մկրտություն խնդրելու համար, նա, ինչպես մարգարե, ներթափանցելով մարդկանց սրտերը, անմիջապես զգաց Իր սրբությունն ու անմեղությունը և իր անսահման գերակայությունը իր նկատմամբ, ինչու չկարողացավ բացականչել. «Ես պահանջում եմ, որ դուք մկրտվեք, և ինձ մոտ եք գալիս»: Երբ նա տեսավ, որ Աստծո Հոգին իջնում \u200b\u200bէ Հիսուսի վրա, ապա նա վերջապես համոզվեց, որ նրա առաջ Մեսիան-Քրիստոսն է:
   «Մեզ համար տեղին է կատարել ամբողջ ճշմարտությունը». Սա նշանակում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որպես Մարդ և հիմնած նոր մարդկության հիմնադիրը, որը Նա վերածնվել է, պետք է իր օրինակով ցույց տա մարդկանց ՝ աստվածային բոլոր հաստատությունները դիտարկելու անհրաժեշտության մասին: Բայց մկրտվելով ՝ «Հիսուսը ջրից հեռու է», քանի որ, որպես մեղք, նա կարիք չուներ խոստովանելու իր մեղքերը, ինչպես բոլոր մկրտվածները, արեցին ջրի մեջ կանգնելիս: Սուրբ Ղուկասը հայտնում է, որ «Հիսուսը, մկրտվելով, աղոթեց», անկասկած, որ Երկնային Հայրը կօրհնի իր ծառայության սկիզբը:
«Եվ ահա, դրախտը բացվել է նրա համար», այսինքն նրա համար բացվել են նրա համար, «և Աստծո Հոգու տեսքով ՝ իջնելով, աղավնի պես, և գալիս նրա վրա»: Քանի որ հունարենով «նրա մասին» արտահայտությունն արտահայտվում է 3-րդ մարդու դերասանով, և ոչ ՝ ռեֆլեքսիվ, ապա հարկ է հասկանալ, որ Հովհաննես Աստծո Հոգու «ձևը», չնայած, իհարկե, տեսնում էին Նրա և Մկրտվածի կողմից, և մարդիկ, ովքեր միաժամանակ էին: քանի որ այս հրաշքի նպատակը Աստծո Որդու ժողովրդին Հիսուսին բացահայտելն է, որը մինչ այժմ անպարկեշտության մեջ էր, թե ինչու է Եկեղեցին երգում Տիրոջ մկրտության տոնի օրը, որը կոչվում է նաև Եպիսկոպոսություն. «Դու մինչ այս պահը դառնում ես ավելի ունիվերսալ» (Կոնդակ): Ըստ Հովհաննեսի ՝ Աստծո Հոգին ոչ միայն իջավ Հիսուսի վրա, այլև «մնա՛ նրա վրա» (Հովհաննես 1: 32-33):
   Հոր ՝ Աստծո ձայնը. «Սա է», ըստ Մատթեոսի, կամ «Դու դու ես», ըստ Մարկոսի և Ղուկասի, «Իմ սիրելի Որդին, նրա ազնվական բարի կամքից» նշան էր Հովհաննեսին և այն մարդկանց, ովքեր ներկա էին Մկրտվածների, որպես Աստծո Որդու, Աստծո արժանապատվության արժանապատվությամբ, Աստծո արժանապատվությամբ: Միակ ծնվածը, որի վրա հավիտյան մնում է Հոր Աստծո շնորհքը, և միևնույն ժամանակ, ինչպես և պատահում էր, Երկնային Հոր պատասխանը Իր Աստվածային Որդուն ՝ Նրա աղոթքին ՝ օրհնություն ստանալու համար ծառայության մեծ սխրանքի համար ՝ մարդկության փրկության համար:
   Տիրոջ մկրտությունը մեր սվինն է: Եկեղեցին տոնում է հնագույն ժամանակներից ՝ հունվարի 6-ից, այս տոնը անվանակոչելով նաև Եպիսկոպոսություն, որովհետև այս իրադարձության ընթացքում ամբողջ Սուրբ Երրորդությունը հայտնվեց մարդկանց առջև ՝ Աստված Հայրը երկնքից ձայնով, Աստված Որդին ՝ Հորդանանում Johnոնի մկրտությամբ, Աստված Սուրբ Հոգին ՝ աղավնիով աղավնիով:

ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԱՌԱԻՆ ՏԱՐԲԵՐ
   (Հովհաննես 1: 35-51)

Սատանայի գայթակղությունից հետո Տեր Հիսուս Քրիստոսը կրկին գնաց Հորդանան ՝ Հովհաննես: Մինչդեռ, Իր գալստյան նախօրեին, Հովհաննեսը նոր հանդիսավոր վկայություն տվեց Իր մասին փարիսեցիների առաջ, ոչ միայն որպես գալիք, այլ որպես եկած Մեսիա: Սա նկարագրվում է միայն ավետարանական Հովհաննեսի կողմից 1 թ. Արվեստ 19 - 34. Հրեաները Երուսաղեմից ուղարկեցին քահանաներ և ղևտացիներ ՝ Հովհաննեսին հարցնելու, թե ով է նա, եթե ոչ Քրիստոսը, որովհետև, ըստ նրանց գաղափարների, միայն Մեսիան-Քրիստոսը կարող էր մկրտել: «Եվ խոստովանություն և ոչ մերժված. Եւ խոստովանություն, ինչպես ես կրում եմ Քրիստոսը»: Հարցին, թե ով է այդ ժամանակ, մարգարե էր, իրեն անվանում է «անապատում աղաղակող ձայն» և շեշտում է, որ ջրով մկրտվելը, ինչպես և իր բոլոր ծառայությունները, միայն նախապատրաստական \u200b\u200bէ, և որպեսզի բոլոր հարցերը ինքն իրեն հեռացնի ՝ իր պատասխանը եզրափակելով հանդիսավոր կերպով հայտարարում է. «Ինչ-որ մեկը կանգնած է ձեր մեջ, դուք նրան չգիտեք» (v. 26), «Նա հայտնվում է Իր ծառայության մեջ իմ հետևից հետո, բայց ունի հավերժական էություն և աստվածային արժանապատվություն, և ես արժանի չեմ լինել նույնիսկ Նրա ծառան»: Այս վկայությունը տրվեց Բեթավարում, որտեղ մեծ բազմություն հավաքվեց դեպի Հովհաննես (vv. 27-28):
Դրանից հետո հաջորդ օրը, երբ Հիսուսը, սատանայի գայթակղությունից հետո կրկին եկավ Հորդանան, Հովհաննեսը հանդիսավոր վկայություն է տալիս Իր մասին, նրան անվանելով «Աստծո Գառ, որը խլում է աշխարհի մեղքերը» և հաստատում, որ սա է մեկը, որի մասին նա և նա քարոզում էր, և որ նա համոզված էր, որ սա Աստծո Որդին էր, որը մկրտեց Սուրբ Հոգով, որովհետև նա տեսավ, որ Հոգին աղավնի պես երկնքից իջնում \u200b\u200bէ և մնում նրա վրա (Հովհ. 1: 29-34):
   Հաջորդ Մեսիայի ՝ Աստծո Որդու այս արդեն իսկ անձնական վկայության հաջորդ օրը, աշխարհի մեղքերը վերցնելով, Հովհաննեսը կրկին իր աշակերտների հետ կանգնեց Հորդանանի ափին: Հիսուսը կրկին քայլեց Հորդանանի երկայնքով: Տեսնելով Տիրոջը ՝ Հովհաննեսը երեկ կրկին կրկնում է իր մասին իր վկայությունը. «Ահա Աստծո Գառը» (Հովհաննես 1.36): Զանգահարելով Քրիստոսին Գառան, Հովհաննեսը Նրան հիշատակում է Եսայիայի հիանալի մարգարեությունը 53-րդ գլխում, որտեղ Մեսիան ներկայացվում է ոչխարի տեսքով, հանգեցրեց սպանդի, գառի, ձայնի ձայնին, նախքան այն կրելը (v. 7): Հետևաբար, Հովհաննեսի այս վկայության հիմնական գաղափարն այն է, որ Քրիստոսը Աստծո կողմից արված զոհաբերությունն է մարդկանց մեղքերի համար: Բայց խոսքերով ՝ «զգո՛յշ եղիր աշխարհի մեղքերից», այս մեծ կենդանի զոհաբերությունը նույնպես երևում է որպես Քահանայապետ, որն ինքը քահանան է. Ինքն իր վրա է վերցնում աշխարհի մեղքերը և զոհաբերում իրեն խաղաղության համար:
Լսելով Հովհաննեսի այս վկայությունը ՝ իր աշակերտներից երկուսն այս անգամ հետևեցին Հիսուսին, որտեղ նա ապրում էր, և նրա հետ ժամանակ անցկացնում էր տասներորդ ժամից (մեր կարծիքով ՝ չորրորդ կեսօրից) մինչև երեկոյան ուշ երեկոյան ՝ լսելով նրա խոսակցությունը, ինչը նրանց մեջ անսասան համոզմունք էր հարուցում որ Նա Մեսիան է (38-41): Այս ուսանողներից մեկը Էնդրյուն էր, իսկ մյուսը ՝ ավետարանական Johnոնն էր, որը երբեք իրեն չի վերաբերում իր այն իրադարձությունների պատմումներում, որոնցում նա մասնակցել է: Տուն վերադառնալուց հետո, Տիրոջ հետ զրույցից հետո, Էնդրյուը առաջինը ասաց իր եղբորը ՝ Սիմոնին, որ նա և Johnոնը գտել են Մեսիան (v. 41): Այսպիսով, Էնդրյուը ոչ միայն Քրիստոսի առաջին կոչված աշակերտն էր, քանի որ սովորական է նրան անվանել, այլև առաքյալներից առաջինն էր, որ քարոզում էր Նրան, վերափոխում և Քրիստոսին բերում ապագա Գերագույն Առաքյալ: Երբ Էնդրյուը բերեց իր եղբորը Քրիստոսին, այնուհետև նայելով նրան իր որոնող հայացքով ՝ Տերը նրան անվանեց «Կիֆոյ», ինչը նշանակում է, ինչպես ինքն է ասում ավետարանիչը, «քարը», հունարենով ՝ «Պետրոս»: Էնդրյուի և Հովհաննեսի ժամանելուն հաջորդ օրը Քրիստոսը ցանկացավ գնալ Գալիլեա և կանչեց հետևելու Փիլիպպոսին, իսկ Ֆիլիպը, գտնելով իր ընկեր Նաթանայելին, նույնպես ցանկացավ նրան բերել Քրիստոսի հետևից ՝ ասելով նրան. «Մովսեսը օրինական է և մարգարեներ. Հիսուսի ՝ Հովսեփի որդիի սպանությունը, ինչպես Նազարեթը »(v. 45): Նաթանայելը, սակայն, առարկեց նրան. «Նազարեթից կարող է որևէ լավ բան լինել»: Ըստ երևույթին, Նաթանայելը տարածվեց մի նախապաշարում շատ այն ժամանակ հրեաների շրջանում, որ Քրիստոսը, որպես թագավոր ՝ երկրային մեծությամբ, գալու և փառավորվելու է Երուսաղեմի բարձր հասարակության մեջ. Միևնույն ժամանակ, Գալիլեոն վայելում էր անբարյացակամությունը հրեաների շրջանում, և Նազարեթը ՝ այս փոքր քաղաքը, որը երբեք Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններում նույնիսկ ոչ մի տեղ չէր հիշատակվում, ոչ մի դեպքում թվում չէր, թե Մեսիայի մարգարեների խոստման ծննդավայրն ու տեսքն է: Սակայն Ֆիլիպի հավատացյալ հոգին հարկ չէր համարում հերքել այս ընկերոջ նախապաշարմունքները: Ֆիլիպը թողեց իրեն համոզվելու իր խոսքերի ճշմարտացիության մեջ: «Արի ու տես»: նա ասաց նրան: Նաթանայելը ՝ որպես անկեղծ և անկեղծ մարդ, ցանկանալով ուսումնասիրել, թե որքանով է ճիշտ ասում ընկերոջը, նա անմիջապես գնաց Հիսուսի մոտ: Եվ Տերը վկայեց իր հոգու պարզության և սրամտության մասին ՝ ասելով նրան. «Ահա՛ իսրայելացի, նրա մեջ շողոքորթություն կրելու համար»: Նաթանայելը զարմացրեց, թե ինչպես կարող էր Տերը ճանաչել նրան, երբ առաջին անգամ տեսավ նրան: Եվ ահա Տերը, որպեսզի վերջապես լուծի իր կասկածները և իրեն իրեն քաշի, նրան բացահայտում է Իր աստվածային ամենաթողության մասին ՝ ակնարկելով նրան մեկ խորհրդավոր հանգամանք, որի իմաստը ոչ ոքի համար անհայտ էր, բացի Նաթանայելից. «Գոյություն ունի թզենի տակ, տե'ս տյա»: Այն, ինչ կատարվեց Նաթանայելի հետ թզենի տակ, թաքնված է մեզանից, և, ինչպես երևում է, այնպիսի գաղտնիք էր, որ, բացի Նաթանայելից, միայն Աստված կարող էր իմանալ: Եվ սա հարվածեց Նաթանայելին այնքան, որ անհապաղ ցրվեցին Հիսուսի վերաբերյալ նրա բոլոր կասկածները. Նա հասկացավ, որ նա հասարակ մարդ չէ, բայց ինչ-որ մեկը շնորհեց աստվածային ամենակարողությանը, և նա իսկույն հավատաց Հիսուսին, ինչպես Աստվածային Մարգարե-Մեսիայի մեջ ՝ արտահայտելով սա բացականչությամբ լի բուռն հավատքով. «Ռաբբի (որը նշանակում է.« ուսուցիչ »), դու Աստծո Որդին ես, դու ես Իսրայելի թագավորը»: (v. 49): Ենթադրվում է, որ Նաթանայելը սովորություն ուներ կատարելու սահմանված աղոթքը թզենու տակ, և հավանաբար ինչ-որ կերպ փորձել է այնպիսի աղոթքի ընթացքում հատուկ փորձառություններ ունենալ, որոնք նա հավիտյան կհիշեր, և որի մասին ոչ ոք չէր կարող իմանալ: Ահա թե ինչու Տիրոջ խոսքերը անմիջապես արթնացրին նրա մեջ այնպիսի բուռն հավատք Նրա հանդեպ, ինչպիսին Աստծո Որդին է, ում համար բացահայտվել են մարդկային հոգու ամենաուժեղ վիճակները:
Նաթանայելի այս բացականչությանը, Տերը, դիմելով ոչ միայն իրեն անձամբ, այլև Նրա բոլոր հետևորդներին, կանխագուշակեց. «Ամեն, ամեն ինչ ես ասում եմ ձեզ. Տեսեք, որ երկինքները բացել են երկինքները, և Աստծո հրեշտակները վեր են բարձրանում և իջնում \u200b\u200bմարդու Որդու վրա»: Այս խոսքերով Տերը ցանկացավ պատմել Իր աշակերտներին, որ նրանք կտեսնեն Նրա փառքը հոգևոր աչքերով, որ կատարվել է հին մարգարեությունը երկնքի և երկրի մի խորհրդավոր սանդուղքով միավորելու վերաբերյալ, որը Հին Կտակարանի Պատրիարք Jamesեյմսը երազում տեսնում էր (Ծննդոց 28: 11-17) Աստծո Որդու մարմնավորման միջոցով, որը դարձավ այժմ «մարդու որդի»: Այս անունով Տերը սկսեց հաճախ զանգահարել իրեն: Ավետարանում մենք հաշվում ենք մոտ 80 դեպք, երբ Տերն իրեն այդպես է կանչում: Այս եղանակով Քրիստոսը դրականորեն և անբեկանելիորեն հաստատում է իր մարդկությունը, և միևնույն ժամանակ շեշտում, որ Նա մարդ է ՝ բառի բարձրագույն իմաստով, իդեալական, համընդհանուր, բացարձակ մարդ, Երկրորդ Ադամը, նոր մարդկության նախահայրը, որը նորոգվել է Նրա կողմից Իր խաչի տառապանքների միջոցով: Այսպիսով, այս անունն ամենևին էլ չի արտահայտում Քրիստոսի նվաստացումը, այլ ավելի շուտ արտահայտում է Նրա վեհացումը բարձր մակարդակից ՝ նշելով Նրա մեջ մարդկային բնության գիտակցված իդեալը, այն մարդը, ինչպիսին նա պետք է լինի, ըստ իր Աստծո Արարչի և Արարչի:

1 «Սկզբում Խոսքն էր» ... 6 Հովհաննես Մկրտչի վկայությունը իսկական լույսի մասին: 19 Հովհաննեսը Հիսուսին մատնանշում է որպես Աստծո Գառ: 35 Առաջին առաքյալների կոչումը:

1 Սկզբում Խոսքն էր, և Խոսքը Աստծու հետ էր, և Խոսքը ՝ Աստված:

2 Սկզբում Աստծո հետ էր:

3 Նրա միջոցով սկսեցին ամեն ինչ լինել, և առանց Նրա ոչինչ չստացվեց, այն ինչ սկսվեց:

4 Նրանում էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր:

5 Եվ լույսը փայլում էր խավարի մեջ, և խավարը չէր հասկանում այն:

6 Մարդ կար Աստծուց ուղարկված. նրա անունը Հովհաննես է:

7 Նա եկավ վկայելու, որպեսզի վկայեր Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան նրա միջոցով:

8 Նա թեթև չէր, բայց ուղարկվեց   վկայել լույսին:

9 Եղավ իսկական լույս, որը լուսավորում էր աշխարհը մտնող յուրաքանչյուր մարդու:

10 Նա աշխարհում էր, և աշխարհը սկսեց լինել Նրա միջով, և աշխարհը նրան չճանաչեց:

11 Նա եկավ իր անձին, և նրա անձը նրան չընդունեց:

12 Բայց նրան, ով ընդունեց նրան, նրանց, ովքեր հավատում են նրա անունին, նա իշխանություն տվեց Աստծո զավակներ լինել,

13 որոնք ո՛չ արիւնէն են, ո՛չ մարմինի կամքով, ո՛չ ալ ամուսնոյ կամքէն, հապա ՝ ծնած են Աստուծմէ:

14 Եվ Խոսքը մարմնավորվեց և բնակվեց մեզ հետ ՝ լի շնորհքով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, փառքը, որպես Հոր Միածին:

15 Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին և, բացականչելով, ասում է. «Սա էր նա, ում մասին ես ասացի, որ Նա, ով գալիս է իմ հետևից, կանգնեց իմ առջև, որովհետև նա իմ առաջ էր:

16 Եվ նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք և շնորհքից շնորհք,

17 քանի որ օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհքն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

18 Աստված երբեք ոչ ոքի կողմից չի տեսել. Միածին Որդին, որը գտնվում է Հոր ծոցում, Նա դրսևորեց:

19 Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ ու ղևտացիներ ուղարկեցին նրան հարցնելու. Ո՞վ ես դու:

20 Նա հայտարարեց, և չհերքեց և ասաց, որ ես Քրիստոս չեմ:

21 Եվ նրանք հարցրին նրան. դու Եղիա ես Նա ասաց ՝ ոչ: Մարգարե Նա պատասխանեց. Ո՛չ:

22 Նրանք ասացին նրան. «Ո՞վ ես դու»: մեզ պատասխան տալ նրանց, ովքեր մեզ ուղարկեցին. ի՞նչ եք ասում ձեր մասին:

23 Նա ասաց. «Ես անապատում աղաղակող մեկի ձայնն եմ.« Ուղեցէ՛ք Տիրոջ ճանապարհը », ինչպէս ասաց Եսայի մարգարեն:

24 Բայց առաքյալները փարիսեցիներից էին.

25 Նրանք հարցրին նրան. Ինչո՞ւ ես մկրտում, եթե դու ոչ Քրիստոս ես, ոչ Եղիան, ոչ մարգարե:

26 Հովհաննեսը պատասխանեց նրանց. «Ես մկրտում եմ ջրի մեջ. բայց կանգնած է ձեր մեջ Ինչ-որ մեկը   Որ չգիտեք:

27 Նա գալիս է իմ հետևից, բայց ով կանգնեց իմ առջև: Ես արժանի չեմ կապելու Նրա կոշիկների ժապավենը:

28 Դա եղավ Հորդանանի Բեթավարում, որտեղ Հովհաննեսը մկրտվեց:

29 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է, որ Հիսուսը գալիս է նրա մոտ և ասում. Ահա Աստծո Գառը, ով վերցնում է ինքն իր վրա   աշխարհի մեղքը:

30 Սա է, որի մասին ես ասել եմ. «Ինձ հետևում է մի ամուսին, ով ինձանից առաջ էր, որովհետև նա իմ առջևն էր»:

31 Ես նրան չէի ճանաչում. բայց դրա համար նա եկավ մկրտվելու ջրի մեջ, որպեսզի նա հայտնվի Իսրայելում:

32 Եվ Հովհաննեսը վկայեց. «Տեսա, որ Հոգին աղավնիի նման իջնում \u200b\u200bէ երկնքից և մնաց նրա վրա:

33 Ես նրան չէի ճանաչում. բայց Նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու համար, ասաց ինձ. «Ում վրա դուք տեսնում եք, որ Հոգին իջնում \u200b\u200bև մնում է Նրա վրա, Նա է, ով մկրտում է Սուրբ Հոգով»:

34 Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է:

35 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը կրկին կանգնեց, և իր աշակերտներից երկուսը:

36 Երբ նա տեսավ, որ Հիսուսը քայլում էր, ասաց. Ահա Աստծո Գառը:

37 Երբ նրանից լսեցին այս խոսքերը, երկու աշակերտները հետևեցին Հիսուսին:

38 Հիսուսը շրջելով և տեսնելով, թե ինչպես են քայլում, նրանց ասաց. «Ի՞նչ է ձեզ հարկավոր: Նրանք ասացին նրան. «Ռաբբի», ինչը նշանակում է. «Ուսուցիչ», - որտե՞ղ ես ապրում:

39 Նրանց ասում է. գնա ու տես. Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է նա ապրում; և նրանք այդ օրը անցկացրին նրա հետ: Երեկվա ժամը տասին էր:

40 Երկու հոգիներից մեկը, որ լսել էր Հովհաննեսից Հիսուսի մասին   Նրանք, ովքեր Նրան հետևում էին, Սիմոն Պետրոսի եղբայրն էր ՝ Անդրեասը:

41 Նա նախ գտնում է իր եղբորը ՝ Սիմոնին և ասում նրան. Մենք գտել ենք Մեսիան, որը նշանակում է. «Քրիստոս»;

42 և նրան բերեցին Հիսուսի մոտ: Հիսուսը, նայելով նրան, ասաց. դու Սիմոն ես, oninոնինի որդի. Դուք կկոչեք Kif, ինչը նշանակում է. «քար» (Peter).

43 հաջորդ օրը Հիսուս   Նա ուզում էր գնալ Գալիլեա, և նա գտավ Ֆիլիպին և ասաց նրան.

44 Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր մեկ   քաղաքներ ՝ Էնդրյուի և Պետրոսի հետ:

45 Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայէլին և ասում նրան.

46 Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. «Կարո՞ղ է Նազարէթից բարիք լինել: Ֆիլիպը նրան ասում է. Գնացեք և տեսեք:

47 Հիսուսը, տեսնելով, որ Նաթանայելը գալիս է իրեն, խոսում է նրա մասին. սա իսկապես իսրայելացի է, որի մեջ չկա որևէ խարդախություն.

48 Նաթանայէլն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում: Հիսուսը նրան պատասխանեց. նախքան Ֆիլիպը քեզ կանչեր, երբ դու թզենի տակ լինեիր, ես տեսա քեզ.

49 Նաթանայէլը պատասխանեց նրան. «Ռաբբի՛: Դուք Աստծո Որդին եք, դուք Իսրայելի թագավորն եք:

50 Հիսուսը պատասխանեց նրան. Դուք հավատո՞ւմ եք, քանի որ ես ձեզ ասացի. «Տեսա ձեզ թզենի տակ»: տես այս մասին ավելին.

51 Եվ նա ասաց նրան. ճշմարիտ, ճշմարիտ, ես ասում եմ ձեզ, այսուհետև դուք կտեսնեք երկինքը բաց, և Աստծո հրեշտակները, որոնք բարձրանում և իջնում \u200b\u200bեն մարդու Որդի.

Սուրբ եկեղեցին կարդում է Հովհաննեսի ավետարանը: Գլուխ 1, արվեստ. 43 - 51:

43. Հաջորդ օրը Հիսուսը ցանկացավ գնալ Գալիլեա, և նա գտավ Ֆիլիպին և ասաց նրան.
  44. Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր, նույն քաղաքից ՝ Էնդրյու և Պետրոս:
  45. Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայէլին և ասում նրան. Մենք գտանք այն մեկը, որի մասին գրեցին Մովսեսը օրինական և մարգարեները ՝ Հիսուսը ՝ Հովսեփ Նազովրեցի որդին:
  46. \u200b\u200bԲայց Նաթանայէլն ասաց նրան. «Կարո՞ղ է Նազարէթից բարիք լինել: Ֆիլիպը նրան ասում է. Գնացեք և տեսեք:
  47. Հիսուսը, տեսնելով, որ Նաթանայելը գալիս է իրեն, ասաց նրա մասին. Ահա իսրայելացի մի իսրայելացի, որի մեջ չկա որևէ խաբեություն:
  48. Նաթանայէլն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ինձ ճանաչում ես: Հիսուսը պատասխանեց նրան. Նախքան Փիլիպպոսը քեզ կանչեր, երբ թզենի տակ լինեիր, ես քեզ տեսա:
  49. Նաթանայելը պատասխանեց նրան. «Ռաբբի՛: Դուք Աստծո Որդին եք, դուք Իսրայելի թագավորն եք:
  50. Հիսուսը պատասխանեց նրան. Դուք հավատո՞ւմ եք, քանի որ ես ձեզ ասացի. Ձեզ տեսա թզենի տակ: դուք կտեսնեք ավելին այս մասին:
  51. Եվ նա ասաց նրան. «Verշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, այսուհետև դուք կտեսնեք երկինքը բաց, և Աստծո հրեշտակները, որոնք բարձրանում և իջնում \u200b\u200bեն մարդու Որդուն:
  (Հովհաննես 1, 43-51)


  Այսօրվա ավետարանի ընթերցանության տողերը, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, նկարագրում են Ֆիլիպի և Նաթանայելի կոչումը Տիրոջ աշակերտների թվին:
Էնդրյուի և Հովհաննեսի այցից հաջորդ օրը Փրկիչը ցանկացավ գնալ Գալիլեա և կանչեց հետևելու Ֆիլիպին, և նա, գտնելով իր ընկեր Նաթանայելին, ասաց նրան. «Մենք գտանք այն մեկը, որի մասին օրինական Մովսեսը և մարգարեներ, Հիսուսը ՝ Հովսեփի որդի, գրել է. Նազարեթից (Հովհաննես 1, 45):
  Այնուամենայնիվ, Նաթանայելը պատկանում էր այն մարդկանց կատեգորիայի, որոնք փորձում են նախ հաստատել այն ճշմարտությունը, ինչին հրավիրված են հավատալու: Ֆիլիպի խոսքերին նա պատասխանեց հետևյալին. Նազարեթից կարո՞ղ է որևէ լավ բան լինել: (Հովհաննես 1, 46): Ըստ երևույթին, Նաթանայելը շատ հրեաների հետ տարածված էր ընդհանուր նախապաշարմունքով, որ Քրիստոսը ՝ որպես երկրային մեծություն ունեցող թագավոր, գալու և փառավորվելու է Երուսաղեմի բարձրագույն հասարակության մեջ: Բացի այդ, Գալիլեայում այդ ժամանակ հրեաների շրջանում տխրահռչակ էր, և Նազարեթը ՝ այս փոքր քաղաքը, որը Հին Կտակարանում չէր հիշատակվում, ոչ մի դեպքում չէր կարող լինել Մեսիայի մարգարեների խոստացած ծննդավայրը:
  12-րդ դարի բյուզանդական աստվածաբան Էվթիմիոս Զիգաբենը բացատրում է. Փիլիպոսը, իմանալով, որ «Նաթանայելը լավ տիրապետում էր օրենքին և մարգարեների Գրություններին, և որ նա շատ զգույշ էր այս հարցում, ինչպես վկայեց Քրիստոսը, և հենց դա էլ ցույց տվեց, նա նրան ուղարկում է Մովսեսին և մարգարեներին, Հիսուս Քրիստոսի այս վկայությունը ավելի արժանահավատ դարձնելու համար »:
  Լինելով անկեղծ և անկեղծ անձնավորություն ՝ ուզում եք ուսումնասիրել, թե որքանով է ճիշտ այն, ինչ ընկեր Նաթանայելն ասաց նրա մասին, անմիջապես գնում էր Քրիստոսի մոտ: Հիսուսը, տեսնելով, որ Նաթանայելը գալիս է իր մոտ, ասում է նրա մասին. Ահա իսրայելացի մի իսրայելացի, որի մեջ չկա որևէ խաբեություն (Հովհաննես 1, 47):
  Որպեսզի վերջապես լուծի իր կասկածները, Տերը բացահայտում է Իր աստվածային ամենայն գիտակցությունը ՝ ակնարկելով մեկ խորհրդավոր հանգամանքի մասին, որի նշանակությունը ոչ մեկին հայտնի չէր, բացի Նաթանայելից. Մինչ Ֆիլիպը քեզ կանչեց, երբ դու գտնվում ես թզենի տակ, ես տեսա քեզ (Հովհաննես 1, 48 ) Այն, ինչ ճիշտ էր Նաթանայելի հետ թուզի տակ, թաքնված է մեզանից, բայց այն ամենից կարելի է տեսնել, որ ինչ-որ գաղտնիք կա, որի մասին միայն Աստված կարող էր իմանալ: Եվ այս հայտնությունը այնքան տպավորեց Նաթանայելին, որ նրա բոլոր կասկածները միանգամից ցրվեցին. Նա հասկացավ, որ նրա առաջ ոչ միայն մարդ էր, այլ ինչ-որ մեկը շնորհեց աստվածային ամենաթողության, և նա անմիջապես հավատաց Հիսուս Քրիստոսին ՝ որպես Աստվածային Մարգարեներ-Մարգարեներ:
Արվեր արքեպիսկոպոսը (Տաուշևը) բացատրում է. «Կա ենթադրություն, որ Նաթանայելը սովորություն ուներ պատրաստել աղացած ծառի տակ հաստատված աղոթքը, և, հավանաբար, այդ ընթացքում նա զգացել է մի շարք հատուկ փորձառություններ, որոնք հստակորեն պահվում էին նրա հիշողության մեջ, և որոնց մասին նա չէր կարող իմանալ: մարդկանցից ոչ մեկը: Հավանաբար դա է պատճառը, որ Տիրոջ խոսքերը անմիջապես արթնացան նրա մեջ այնպիսի բուռն հավատք Նրա հանդեպ, ինչպիսին Աստծո Որդին է, որին բացահայտվել են մարդկային հոգու վիճակները »:
  Ավելին, Տերը կանխատեսում է Իր հետևորդներին, որ նրանք կտեսնեն Նրա փառքը հոգևոր աչքերով և որ Աստծո Որդու մարմնավորման միջոցով, որը այժմ դարձել է Մարդու Որդին, կատարվել է հին մարգարեությունները երկրի հետ երկնքի միավորման մասին ՝ խորհրդավոր աստիճաններով, որը Հին Կտակարանի Պատրիարք Հակոբոսը երազում տեսել է (Ծննդոց 28, 11– 17):
  Այսօրվա ավետարանի ընթերցանության տողերը, սիրելի եղբայրներ և քույրեր, պատմում են մեզ մարդու և Աստծո հանդիպման մասին և բացահայտում են զարմանալի ճշմարտություն. Նույնիսկ Քրիստոսի մասին սովորելուց առաջ Նա տեսնում է մեզանից յուրաքանչյուրը և լսում է մեր ձգտումները և հույսերը: Փրկիչը պատրաստ է բոլորին բացահայտել այս աշխարհի իրական պատկերը, դրա համար մեզ պետք է միայն վճռականություն ցուցաբերել ՝ հետևելու Տիրոջը և լինելու Նրա վկաները այս աշխարհում: Օգնեք մեզ այս Տիրոջ մեջ:
  Հիերոնոնկ Պիմեն (Շևչենկո)

Բարդուղիմեոս առաքյալի համառոտ կյանքը (Նաթանայել)
  Սրբոց առաքյալ Բարդուղիմեոսը (Քրիստոսի 12 առաքյալների շարքում) Գալիլեայի Կանա քաղաքից էր: Պենտեկոստեի օրը Սուրբ Հոգու իջնումից հետո նա և Ֆիլիպ առաքյալը (հրաման. Նոյեմբերի 14) ստացան Ավետարանի քարոզչության լուրերը Սիրիայում և Փոքր Ասիայում: Ավետարանելով ՝ նրանք կամ ցրվեցին տարբեր քաղաքներ, կամ նորից կոնվերադարձային: Ֆիլիպ սուրբ առաքյալին ուղեկցում էր մի քույր ՝ Մարիամ Աստվածածինը: Անցնելով Սիրիայի և Միսիայի քաղաքները ՝ նրանք շատ տառապանքներ ու դժբախտություններ ունեցան, նրանք քարկոծվեցին, բանտարկվեցին: Գյուղերից մեկում նրանք հանդիպեցին Հովհաննես Աստվածաբան աստվածաբանին և միասին գնացինք Ֆրիգիա: Հիերապոլիս քաղաքում, իրենց աղոթքների ուժով, նրանք ոչնչացրեցին հսկայական էխիդնային, որին հեթանոսները երկրպագում էին որպես աստվածություն: Սրբոց առաքյալները Բարդուղիմեոսը և Ֆիլիպը և նրա քույրը հաստատեցին իրենց քարոզությունը բազմաթիվ նշաններով:
Հերապոլիսում ապրում էր մի մարդ ՝ Ստախի անունով, որը 40 տարի կույր էր: Երբ նա ապաքինվեց, նա հավատաց Քրիստոսին և մկրտվեց: Այս մասին լուրերը տարածվեցին ամբողջ քաղաքում, և շատ մարդիկ հավաքվեցին դեպի այն տունը, որտեղ ապրում էին առաքյալները: Հիվանդ էին և ազատվում էին իրենց հիվանդություններից, շատերը մկրտվեցին: Քաղաքի ղեկավարը հրամայեց գրավել քարոզիչները և բանտարկել նրան, և Ստախիայի տունը այրվեց: Դատավարության ընթացքում հեթանոս քահանաները բողոքում էին, որ անծանոթ մարդիկ կանխում են ժողովրդին ներքին աստվածներին երկրպագելուց: Հաշվի առնելով, որ կախարդական ուժը առաքյալների հագուստի մեջ է, կառավարիչը հրամայեց պոկել այն: Կույս Մարիամնան նրանց աչքերում հայտնվեց կրակոտ ջահի պես, և ոչ ոք չէր համարձակվում դիպչել նրան: Սրբերը դատապարտվել են խաչվել: Առաքյալ Ֆիլիպը բարձրանում էր խաչը գլխիվայր: Երկրաշարժ սկսվեց, բաց երկիրը կուլ տվեց քաղաքի տիրակալին, քահանաներին և շատ մարդկանց: Մյուսները վախեցան և շտապեցին առաքյալներին խաչից հանել: Քանի որ Բարդուղիմեոս առաքյալը բարձր կախվել չէր, շուտով նրան հեռացան: Առաքյալ Ֆիլիպը մահացավ: Ստաղիոսը որպես Հիերապոլիսի եպիսկոպոս տեղադրելով ՝ Բարդուղիմեոս առաքյալը և օրհնված Մարիամնան լքեցին այս քաղաքը:
Աստծո Խոսքը քարոզելով ՝ Մարիամն ուղևորվեց Լիկայոնիա, որտեղ նա մահացավ խաղաղ ճանապարհով (նրա հիշողությունը փետրվարի 17-ին): Բարդուղիմեոս առաքյալը գնաց Հնդկաստան, որտեղ նա թարգմանեց Մատթեոսի Ավետարանը եբրայերենից տեղական լեզվով և շատ հեթանոսներ վերածեց Քրիստոսի: Նա նաև այցելեց Մեծ Հայք (երկիրը Կուր գետի և Տիգրիսի և Եփրատի գետերի հոսանքների միջև ընկած երկիրը), որտեղ նա կատարեց բազում հրաշքներ և բուժեց ցարի պոլիոմիոսի դևերով լի դստերը: Ի երախտագիտության, թագավորը նվերներ ուղարկեց առաքյալին, բայց նա հրաժարվեց դրանք ընդունել, ասելով, որ նա փնտրում է միայն մարդկային հոգիների փրկությունը: Այնուհետև Պոլիմյոսը ՝ թագուհու, բուժվող արքայադուստրի և շատ մտերիմների հետ, մկրտվեց: Նրանց օրինակին հետևեցին Մեծ Հայքի տաս քաղաքների բնակիչները: Հեթանոսական քահանաների մեքենայությունների հիման վրա ՝ «Աստղեր» արքայի եղբայրը գրավեց առաքյալին Ալբան քաղաքում (այժմ ՝ Բաքու քաղաքը) և խաչվեց նրա գլխիվայր: Բայց նույնիսկ խաչից նա չէր դադարում մարդկանց պատմել Քրիստոսի Փրկչի բարի լուրը: Այնուհետև Astyages- ի պատվերով մաշկը հանվեց առաքյալից և գլուխը կտրվեց: Հավատացյալները նրա մնացորդները դրեցին անագի քաղցկեղի մեջ և թաղեցին: Մոտ 508-ին, Բարդուղիմեոս առաքյալի սուրբ մասունքները տեղափոխվեցին Միջագետք, Դար քաղաք: Երբ 574 թվականին պարսիկները գրավեցին քաղաքը, քրիստոնյաները վերցրին առաքյալի մասունքները և դուրս եկան Սև ծովի ափեր: Բայց քանի որ նրանք թշնամիների ձեռքով էին ընկել, նրանք ստիպված էին քաղցկեղը իջեցնել ծովի մեջ: Աստծո ծովախեցգետնի զորությամբ նա հրաշքով նավարկեց Լիպարա կղզի: IX դարում արաբների կողմից կղզու գրավումից հետո սուրբ մասունքները տեղափոխվել են նեապոլիտանական Բենեվենթ քաղաք, իսկ X դարում դրանց մի մասը տեղափոխվել է Հռոմ:

1 Սկզբում Խոսքն էր, և Խոսքը Աստծու հետ էր, և Խոսքը ՝ Աստված:

2 Սկզբում Աստծո հետ էր:

3 Նրա միջոցով սկսեցին ամեն ինչ լինել, և առանց Նրա ոչինչ չստացվեց, այն ինչ սկսվեց:

4 Նրանում էր կյանքը, և կյանքը մարդկանց լույսն էր:

5 Եվ լույսը փայլում էր խավարի մեջ, և խավարը չէր հասկանում այն:

6 Մարդ կար Աստծուց ուղարկված. նրա անունը Հովհաննես է:

7 Նա եկավ վկայելու, որպեսզի վկայեր Լույսի մասին, որպեսզի բոլորը հավատան դրանով:

8 Նա թեթև չէր, բայց [ուղարկվեց] ՝ վկայելու Լույսի մասին:

9 Եղավ իսկական լույս, որը լուսավորում էր աշխարհը մտնող յուրաքանչյուր մարդու:

10 Նա աշխարհում էր, և նրա միջով աշխարհը սկսեց լինել, և աշխարհը նրան չգիտեր:

11 Նա եկավ իր անձին, և նրա անձը նրան չընդունեց:

12 Բայց նրան, ով ընդունեց նրան, նրանց, ովքեր հավատում են նրա անունին, նա իշխանություն տվեց Աստծո զավակներ լինել,

13 որոնք ո՛չ արիւնէն են, ո՛չ մարմինի կամքով, ո՛չ ալ ամուսնոյ կամքէն, հապա ՝ ծնած են Աստուծմէ:

14 Եվ Խոսքը մարմնավորվեց և բնակվեց մեզ հետ ՝ լի շնորհքով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք Նրա փառքը, փառքը, որպես Հոր Միածին:

15 Հովհաննեսը վկայում է Նրա մասին և, բացականչելով, ասում է. «Սա էր նա, ում մասին ես ասացի, որ Նա, ով գալիս է իմ հետևից, կանգնեց իմ առջև, որովհետև նա իմ առաջ էր:

16 Եվ նրա լրիվությունից մենք բոլորս ստացանք և շնորհքից շնորհք,

17 քանի որ օրենքը տրվեց Մովսեսի միջոցով. շնորհքն ու ճշմարտությունը եկան Հիսուս Քրիստոսի միջոցով:

18 Աստված երբեք ոչ ոքի կողմից չի տեսել. Միածին Որդին, որը գտնվում է Հոր ծոցում, Նա դրսևորեց:

19 Եվ ահա Հովհաննեսի վկայությունը, երբ հրեաները Երուսաղեմից քահանաներ ու ղևտացիներ ուղարկեցին նրան հարցնելու. Ո՞վ ես դու:

20 Նա հայտարարեց, և չհերքեց, և հայտարարեց, որ ես ոչ Քրիստոս.

21 Եվ նրանք հարցրին նրան. դու Եղիա ես Նա ասաց ՝ ոչ: Մարգարե Նա պատասխանեց. Ո՛չ:

22 Նրանք ասացին նրան. «Ո՞վ ես դու»: մեզ պատասխան տալ նրանց, ովքեր մեզ ուղարկեցին. ի՞նչ եք ասում ձեր մասին:

23 Նա ասաց. «Ես անապատում աղաղակող մարդու ձայնն եմ. Ուղղեցէ՛ք Տիրոջ ճանապարհը, ինչպէս ասաց Եսայի մարգարեն»:

24 Բայց առաքյալները փարիսեցիներից էին.

25 Նրանք հարցրին նրան. Ինչո՞ւ ես մկրտում, եթե դու ոչ Քրիստոս ես, ոչ Եղիան, ոչ մարգարե:

26 Հովհաննեսը պատասխանեց նրանց. «Ես մկրտում եմ ջրի մեջ. բայց կանգնած է ձեր մեջ [մեկին], որին դուք չեք ճանաչում:

27 Նա գալիս է իմ հետևից, բայց ով կանգնեց իմ առջև: Ես արժանի չեմ կապելու Նրա կոշիկների ժապավենը:

28 Դա եղավ Հորդանանի Բեթավարում, որտեղ Հովհաննեսը մկրտվեց:

29 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը տեսնում է, որ Հիսուսը գալիս է նրա մոտ և ասում. Ահա Աստծո Գառը, որը խլում է աշխարհի մեղքը:

30 Ահա այնտեղ, որի մասին ես ասել եմ. Ամուսնուս հետևում է ինձ, ով ինձանից առաջ էր, որովհետև նա իմ առաջ էր:

31 Ես նրան չէի ճանաչում. բայց դրա համար նա եկավ մկրտվելու ջրի մեջ, որպեսզի նա հայտնվի Իսրայելում:

32 Եվ Հովհաննեսը վկայեց. «Տեսա, որ Հոգին աղավնիի նման իջնում \u200b\u200bէ երկնքից և մնաց նրա վրա:

33 Ես նրան չէի ճանաչում. բայց Նա, ով ինձ ուղարկեց ջրի մեջ մկրտելու համար, ասաց ինձ. «Ո՞ւմ վրա եք տեսնում, որ Հոգին իջնում \u200b\u200bև մնում է Նրա վրա, Նա է, ով մկրտում է Սուրբ Հոգով:

34 Եվ ես տեսա և վկայեցի, որ սա Աստծո Որդին է:

35 Հաջորդ օրը Հովհաննեսը կրկին կանգնեց, և իր աշակերտներից երկուսը:

36 Երբ նա տեսավ, որ Հիսուսը քայլում էր, ասաց. Ահա Աստծո Գառը:

37 Երբ նրանից լսեցին այս խոսքերը, երկու աշակերտները հետևեցին Հիսուսին:

38 Հիսուս   և շրջվելով և տեսնելով, թե ինչպես են քայլում, նա ասաց նրանց. ձեզ ինչի՞ն է պետք: Նրանք ասացին նրան. «Ռաբբի», «ի՞նչ է նշանակում ուսուցիչ», որտեղ ես ապրում:

39 Նա ասաց նրանց. «Գնա և տեսեք: Նրանք գնացին և տեսան, թե որտեղ է Նա ապրում; և նրանք այդ օրը անցկացրին նրա հետ: Երեկվա ժամը տասին էր:

40 Երկու հոգիներից մեկը, որը լսել էր Հովհաննեսից [Հիսուսի մասին] և հետևում էր նրան, Սիմոն Պետրոսի եղբայր Էնդրյուն էր:

41 Նա նախ գտնում է իր եղբորը ՝ Սիմոնին և ասում նրան. «Մենք գտանք Մեսիան, որը նշանակում է ՝ Քրիստոս.

42 և նրան բերեցին Հիսուսի մոտ: Հիսուսը, նայելով նրան, ասաց. «Դուք Սիմոն եք, Jոնինի որդի. ձեզ կկոչեն Kif, ինչը նշանակում է `քար (Peter):

43 Հաջորդ օրը [Հիսուսը] հորդորեց զգալ գնալ Գալիլեա, և նա գտավ Ֆիլիպին և ասաց նրան.

44 Փիլիպպոսը Բեթսայիդայից էր, մեկ քաղաքից ՝ Էնդրյու և Պետրոս:

45 Փիլիպպոսը գտնում է Նաթանայէլին և ասում նրան.

46 Բայց Նաթանայէլն ասաց նրան. «Կարո՞ղ է Նազարէթից բարիք լինել: Ֆիլիպը նրան ասում է. Գնացեք և տեսեք:

47 Հիսուսը, տեսնելով, որ Նաթանայելը գալիս է իրեն մոտ, ասում է նրա մասին. Ահա իսրայելացի մի իսրայելացի, որի մեջ չկա որևէ խաբեություն:

48 Նաթանայէլն ասաց նրան. «Ինչո՞ւ ես ինձ ճանաչում: Հիսուսը պատասխանեց նրան. Նախքան Փիլիպպոսը քեզ կանչեր, երբ թզենի տակ լինեիր, ես քեզ տեսա:

49 Նաթանայէլը պատասխանեց նրան. «Ռաբբի՛: Դուք Աստծո Որդին եք, դուք Իսրայելի թագավորն եք:

50 Հիսուսը պատասխանեց նրան. Դուք հավատո՞ւմ եք, քանի որ ես ձեզ ասացի. Ձեզ տեսա թզենի տակ: դուք կտեսնեք ավելին այս մասին: