Ինչ մահ է ուղղափառությունը: Ուղղափառ ուսմունք մահից հետո կյանքի մասին

Երբ մարմինը մահանում է, հոգին հայտնվում է բոլորովին անծանոթ, նոր պայմաններում: Այստեղ նա այլևս ոչինչ չի կարող փոխել և պետք է համակերպվի տեղի ունեցածի հետ: Կյանքի ընթացքում մարդու հոգևոր զարգացումը, նրա խորը հավատը կարևոր նշանակություն ունեն: Սա է օգնում հոգուն հանդարտվել, հասկանալ դրա իրական նպատակը և տեղ գտնել մեկ այլ հարթության մեջ:

Կլինիկական մահվան փորձ ունեցող մարդիկ հաճախ նկարագրում են իրենց վիճակը որպես մութ թունելի միջոցով արագ շարժվելը, որի վերջում պայծառ լույս է փայլում:

Հնդկական փիլիսոփայությունը այս գործընթացը բացատրում է մեր մարմնում ալիքների առկայությամբ, որոնց միջոցով ոգին թողնում է մարմինը, սրանք

• Նավել
• Սեռական օրգաններ

Եթե \u200b\u200bոգին հեռանում է բերանից, այն կրկին վերադառնում է Երկիր. եթե նապակի միջով նա ապաստան է գտնում տարածության մեջ, իսկ եթե սեռական օրգանների միջով է մտնում մութ աշխարհներ: Երբ ոգին թողնում է քթանցքները, այն պտտվում է դեպի լուսինը կամ արևը: Այս կերպ կյանքի էներգիան անցնում է այս թունելների միջով և դուրս է գալիս մարմնից:

Որտեղ է հոգին մահից հետո

Ֆիզիկական մահից հետո մարդու ոչ նյութական կեղևը մտնում է նուրբ աշխարհ և այնտեղ իր տեղն է գտնում: Մարդու հիմնական զգացմունքները, մտքերը և հույզերը չեն փոխվում մեկ այլ հարթություն անցնելու ընթացքում, այլ բաց են դառնում նրա բոլոր բնակիչների համար:

Սկզբում հոգին չի հասկանում, որ այն գտնվում է նուրբ աշխարհում, քանի որ նրա մտքերն ու զգացմունքները մնում են նույնը: Իր մարմինը բարձրությունից տեսնելու ունակությունը թույլ է տալիս հասկանալ, որ նա առանձնացել է նրանից և այժմ պարզապես օդում է լողում ՝ հեշտությամբ սավառնելով գետնից վեր: Բոլոր զգացմունքները, որոնք գալիս են այս տարածքում, ամբողջովին կախված են մարդու ներքին հարստությունից, նրա դրական կամ բացասական հատկություններից: Այստեղ է, որ մահից հետո հոգին գտնում է իր դժոխքը կամ դրախտը:

Նուրբ չափը բաղկացած է բազմաթիվ շերտերից և մակարդակներից: Եվ եթե իր կյանքի ընթացքում մարդը կարող է թաքցնել իր իրական մտքերը և էությունը, ապա այստեղ նրանք լիովին մերկ են լինելու: Նրա անցած կավը պետք է ստանա այն մակարդակը, որը նա արժանի է: Նուրբ աշխարհում դիրքը որոշվում է մարդու էությամբ, նրա կյանքի գործերով և հոգևոր զարգացումով:

Պատկերազարդ աշխարհի բոլոր շերտերը բաժանված են ավելի ցածր և բարձր:

• Այն հոգիները, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում անբավարար հոգևոր զարգացում են ապրել, ընկնում են ցածր մակարդակներում: Դրանք պետք է լինեն միայն ներքևում և չեն կարող բարձրանալ մինչև հասնեն հստակ ներքին գիտակցության:
• Վերին ոլորտների բնակիչները օժտված են թեթև հոգևոր զգացմունքներով և առանց խնդիրների շարժվում են այս հարթության ցանկացած ուղղությամբ:

Մտնելով նուրբ աշխարհ ՝ հոգին չի կարող ստել կամ թաքցնել սև, արատավոր ցանկությունները: Նրա գաղտնի էությունն այժմ հստակ արտացոլվում է նրա ուրվական տեսքի մեջ: Եթե \u200b\u200bմարդ իր կյանքի ընթացքում ազնիվ և ազնիվ էր, ապա նրա կեղևը փայլում է պայծառ փայլով և գեղեցկությամբ: Մութ հոգին տգեղ է թվում, կեղեքվում է իր արտաքինով և կեղտոտ մտքերով:

Ինչ է տեղի ունենում մահից 9, 40 օր և վեց ամիս անց

Մահից հետո առաջին օրերին մարդու ոգին գտնվում է այն վայրում, որտեղ նա ապրել է: Ըստ եկեղեցական կանոնների, մահից հետո հոգին 40 օր պատրաստվում է Աստծո դատաստանին:

• Առաջին երեք օրը նա ճանապարհորդում է իր երկրային կյանքի վայրերը, իսկ երրորդից իններորդը գնում է Դրախտի դարպասներ, որտեղ նրա համար բացահայտվում է հատուկ մթնոլորտ և այս վայրի երջանիկ գոյություն:
• Իններորդից քառասուներորդ օրը հոգին այցելում է Խավարի սարսափելի բնակավայր, որտեղ կտեսնի մեղավորների տանջանքը:
• 40 օր անց նա պետք է հնազանդվի Ամենակարողի որոշմանը `իր հետագա ճակատագրի մասին: Հոգին չի տրվում իրադարձությունների ընթացքի վրա ազդելու համար, բայց մերձավոր հարազատների աղոթքները կարող են բարելավել դրա բանը:

Հարազատները պետք է փորձեն չկատարել բարձրաձայն սայթաքումներ կամ տասանորդներ և ամեն ինչ համարել ստացված: Հոգին լսում է ամեն ինչ, և նման արձագանքը կարող է ուժեղ տանջանք պատճառել: Նրան հանգստացնելու, ճիշտ ուղին ցույց տալու համար հարազատներին պետք է սուրբ աղոթքներ ասեն:

Նրա մահվանից վեց ամիս և մեկ տարի անց հանգուցյալի ոգին վերջին անգամ գալիս է իր հարազատներին ՝ վերջին անգամ հրաժեշտ տալու համար:

Ուղղափառություն և մահ

Քրիստոնյա հավատացյալի համար մահը ոչ այլ ինչ է, քան հավերժության անցում: Ուղղափառ անձը հավատում է հետագա կյանքին, չնայած նրան, որ այն տարբեր կերպ է ներկայացվում տարբեր կրոններում: Անհավատը ժխտում է նուրբ աշխարհի գոյությունը և միանգամայն վստահ է, որ մարդու կյանքը բաղկացած է ծննդյան և մահվան միջև ընկած ժամանակահատվածից, իսկ հետո դատարկությունը դնում է: Նա փորձում է առավելագույնը վերցնել կյանքից և շատ վախենում է մահից:

Ուղղափառ անձի համար երկրային կյանքը չի ներկայացվում որպես բացարձակ արժեք: Նա հաստատ համոզված է հավերժական էության մեջ և ընդունում է իր գոյությունը ՝ որպես մեկ այլ, կատարյալ հարթություն անցնելու նախապատրաստություն: Քրիստոնյաները անհանգստանում են ոչ թե իրենց տարիների քանակի, այլ իրենց կյանքի որակի, նրա մտքերի և արարքների խորության մասին: Նրանք առաջնահերթություն են տալիս հոգևոր հարստությանը, ոչ թե մետաղադրամների կամ հզոր տերությունների ծայրին:

Հավատացյալը պատրաստվում է իր վերջին ուղու ՝ անկեղծորեն հավատալով, որ մահից հետո նրա հոգին հավիտենական կյանք է ձեռք բերելու: Նա չի վախենում իր մահից և գիտի, որ այս գործընթացը չի բերում չարիք կամ աղետ: Սա պարզապես ժամանակավոր տարանջատումն է մարմնից `նուրբ աշխարհում նրանց վերջնական վերամիավորման ակնկալիքով:

Մահից հետո ինքնասպանության հոգին

Համարվում է, որ մարդ իրավունք չունի վերցնել իր կյանքը, քանի որ այն տրվել է Ամենակարողի կողմից, և միայն նա կարող է վերցնել այն: Սարսափելի հուսահատության, ցավի, տառապանքի պահերին մարդը չի որոշում ինքնուրույն ինքնասպանություն գործել. Դրանում նրան օգնում են Սատանան:

Մահից հետո ինքնասպանության ոգին շտապում է դեպի Դրախտի դարպասներ, բայց այնտեղ մուտքը նրա համար փակ է: Երկիր վերադառնալուց հետո նա սկսում է երկար և ցավոտ փնտրել իր մարմինը, բայց նաև չի կարող գտնել այն: Հոգու սարսափելի փորձանքները տևում են շատ երկար ժամանակ, մինչև գա բնական մահվան ժամանակը: Միայն դրանից հետո է Տերը որոշում, թե ուր է գնում ինքնասպանության տանջված հոգին:

Հնում ինքնասպանություն գործած մարդկանց արգելվում էր թաղել գերեզմանատանը: Նրանց գերեզմանները ճանապարհների եզրին էին, խիտ անտառներում կամ ճահճային տարածքներում: Բոլոր առարկաները, որոնց օգնությամբ անձը ինքնասպան է եղել, խնամքով ոչնչացվել են, իսկ ծառը, որտեղ պատրաստվել է կախվածությունը, կտրվել և այրվել է:

Մահից հետո հոգիների տեղափոխում

Հոգիների փոխանցման տեսության կողմնակիցները վստահորեն պնդում են, որ մահից հետո հոգին ձեռք է բերում նոր կեղև, այլ մարմին: Արևելյան պրակտիկ գործիչները հավաստիացնում են, որ վերափոխումը կարող է տեղի ունենալ մինչև 50 անգամ: Մարդը իր անցյալի կյանքից ստացվող փաստերի մասին սովորում է միայն խորքային տագնապի պայմաններում կամ երբ նրա մոտ հայտնաբերվում են նյարդային համակարգի որոշ հիվանդություններ:

Ռեինկառնացիայի ուսումնասիրության ամենահայտնի անձն ամերիկացի հոգեբույժ Յան Սթիվենսոնն է: Ըստ նրա տեսության, հոգու փոխանցման անդառնալի ապացույցներն են.

• Տարօրինակ լեզուներ խոսելու եզակի ունակություն:
• Կենդանի և մահացած անձի նույնական վայրերում սպիերի կամ ծննդյան նշանների առկայություն:
• Accշգրիտ պատմական պատմություններ:

Գրեթե բոլոր մարդիկ, ովքեր ռեինկառնացիա են ունեցել, մի տեսակ ծնելիության թերություններ ունեն: Օրինակ ՝ գլխի հետևի մասում անհասկանալի աճ ունեցող անձը, տրանշի ընթացքում, հիշեց, որ անցյալ կյանքում նրան խաբել են մահվան: Սթիվենսոնը հետաքննություն սկսեց և գտավ մի ընտանիք, որտեղ իր անդամներից մեկի մահը տեղի ունեցավ այս եղանակով: Մահացածի վերքի ձևը, ինչպես հայելու պատկերն էր, այս աճի ճշգրիտ պատճենն էր:

Անցյալ կյանքի փաստերի մանրամասները կօգնեն ձեզ հիշել հիպնոսը: Գիտնականները, ովքեր այս ոլորտում հետազոտություններ են անցկացրել, հարցազրույց են տվել մի քանի հարյուր մարդու ՝ խորը հիպնոզ վիճակում: Նրանց գրեթե 35% -ը խոսում էր այն դեպքերի մասին, որոնք նրանց երբեք չի պատահել իրական կյանքում: Որոշ մարդիկ սկսեցին խոսել անծանոթ լեզուներով ՝ ընդգծված շեշտադրությամբ կամ հին բարբառով:

Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր ուսումնասիրությունները գիտականորեն ապացուցված են և առաջ են բերում բազմաթիվ շահարկումներ և հակասություններ: Որոշ թերահավատներ համոզված են, որ հիպնոզության ժամանակ մարդը կարող է պարզապես ֆանտազիզացնել կամ հետևել հիպնոսացողների առաջատարությանը: Հայտնի է նաև, որ անցյալից անհավատալի պահեր կարող են բարձրաձայնել կլինիկական մահից հետո մարդկանց կամ ծանր հոգեկան հիվանդություններով հիվանդների կողմից:

Մահից հետո կյանքի մասին միջնորդներ

Հոգևորականության հետևորդները միաձայն հայտարարում են, որ մահը շարունակվում է մահից հետո: Դրա ապացույցն է լրատվամիջոցների հաղորդակցությունը հանգուցյալ մարդկանց հոգիների հետ, նրանցից տեղեկատվություն ստանալը կամ հրահանգները սիրելիներին: Ըստ նրանց, մյուս աշխարհը սարսափելի չի թվում. Ընդհակառակը ՝ լուսավորված է վառ գույներով, և պայծառ լույսով, ջերմությամբ և երջանկությամբ է բխում դրանից:

Աստվածաշունչը դատապարտում է մահացածների կողմից աշխարհի ներխուժումը: Այնուամենայնիվ, կան «քրիստոնեական հոգևորականության» երկրպագուներ, ովքեր պաշտպանում են իրենց գործողությունները ՝ որպես օրինակ բերելով Կենդանակերպի ուսմունքները ՝ Հիսուս Քրիստոսի հետևորդ: Ըստ նրա լեգենդների, ոգիների այլաշխարհիկ աշխարհը կազմված է տարբեր ոլորտներից և շերտերից, և հոգևոր զարգացումը շարունակվում է նույնիսկ մահից հետո:

Բացարձակապես բոլոր միջնորդների հայտարարությունները հետաքրքրասիրություն են առաջացնում պարանորմալ հետազոտողների շրջանում, և նրանցից ոմանք հանգում են այն եզրակացության, որ նրանք ճշմարտությունն են ասում: Այնուամենայնիվ, ռեալիստների մեծամասնությունը համոզված է, որ հոգևորականները միայն լավ կարողություն ունեն համոզելու և բնության կողմից գերազանց խորաթափանցությամբ:

«Քարեր հավաքելու ժամանակը»

Յուրաքանչյուր մարդ վախենում է մահից, ուստի նա փորձում է հասնել ճշմարտության խորքին, հնարավորինս սովորել անհայտ նուրբ աշխարհի մասին: Իր կյանքի ընթացքում նա ամբողջ ուժով փորձում է երկարացնել գոյության տարիները ՝ երբեմն դիմելով նույնիսկ անսովոր մեթոդների:

Այնուամենայնիվ, կգա ժամանակը, և մենք ստիպված ենք լինելու մասնակցել մեր ծանոթ աշխարհին և անցնել այլ հարթություն: Եվ որպեսզի մահը հետո հոգին չթողնի խաղաղություն գտնելու որոնում, անհրաժեշտ է հատկացված տարիներն ապրել արժանապատվորեն, կուտակել հոգևոր հարստություն և ինչ-որ բան փոխել, հասկանալ, ներել: Ի վերջո, ձեր սխալները շտկելու հնարավորությունը միայն Երկրի վրա է, երբ ողջ եք, և սա այլ առիթ չի լինի:

Ամերիկացի բժիշկ Ռայմոնդ Մուդին հրապարակել է 25 տարի առաջ կյանքի սենսացիոն գիրքը: Մարդիկ, ովքեր զգացել են կլինիկական մահ և բժշկի հետ հարցազրույցներ, նկարագրում են իրենց տեսլականը բավականին վարդագույն տոններով: Մարմինը ժամանակավորապես թողնելուց հետո հոգիները ուրախությամբ սավառնում են երկրի վրայով, նրանք ծանրաբեռնված են թեթևության զգացողությամբ, նրանք շրջապատված են լույսով և սիրով ... Այս տպավորությունների հիման վրա շատերն արել են վաղաժամ եզրակացություն, որ մյուս աշխարհը շատ գեղեցիկ վայր է և այնտեղ «դժոխք» չկա: Բայց արդյո՞ք դա է: Ուղղափառ քրիստոնյաների հետմահու փորձը նրանց ստիպում է հանել իրենց «վարդագույն գույնի բաժակները» ...

Այցելություն մահ

Շատ դեպքերում «կյանքի մյուս կողմում» անցկացրած ժամանակը նրանց համար, ովքեր կարողացել են վերադառնալ, չափվում է «կլինիկական մահվան» մի քանի րոպեի ընթացքում: Բայց սա շատ կարճ ժամանակահատված է: Փաստորեն, դոկտոր Moody- ի հետ հարցազրույցի ենթարկված հիվանդները միայն ժամանակ ունեին այցելելու հետագա կյանքի մուտքը: Եվ եթե մենք սկսենք «միջանցքով» դատել ամբողջ «մահվան տան» վերաբերյալ, - մեր եզրակացությունները կլինեն, մեղմ ասած, կողմնակալ:

Մինչդեռ, կային մարդիկ, ովքեր կարողացան նայում մյուս աշխարհի շատ «տկար »ներին: Նրանց հետմահու «ճանապարհորդությունը» տևեց մի քանի ժամից մինչև մի քանի օր:
1982-ին Վալենտինա Ռոմանովան, ով բնակվում էր Ղրիմի շրջանի ռազմական կայազորներից մեկում, ավտովթարի էր ենթարկվել: Նրա վնասվածքները պարզվել են, որ դրանք կյանքի հետ անհամատեղելի են, հիվանդանոցում բժիշկը մահ է հայտարարել: Տուժածը, լսելով բժիշկները, ասում է, որ առավոտյան Սիմֆերոպոլից պետք է մեքենա կանչվի, իսկ մարմինը պետք է ուղարկվի դիահերձարան, բայց առայժմ թող այն պառկած լինի հիվանդասենյակում: Կինը զարմացավ այս «միջադեպից», փորձեց խոսել, բայց ոչ ոք նրան չէր տեսել կամ լսել:
Շուտով այն սկսեց ներծծվել ինչ-որ «սև խոռոչի» մեջ: Քարոտ ձանձրալի հարթավայրում նրան դիմավորեցին կենդանի աչքերով սևամորթ մարդ, ումից բուռն զայրույթ էր առաջացել: Նա փորձեց տիրանալ Վալենտինային, բայց նրան պաշտպանեցին Guardian Angel- ը: Եվ հետո նրան տարել են զարմանալի և սարսափելի «էքսկուրսիա»:
«Մահից հետո մարդը կորցնում է ոչ միայն մարմինը», - ասում է Վալենտինան: - Նա կամք չունի: Այդ աշխարհում ուզում ես հեռանալ, փախչել, թաքնվել, բայց չես կարող: Մենք ունենք կամք միայն այստեղ: Դուք ազատ եք արժանի երկինք կամ դժոխք: Եվ այնտեղ արդեն ուշ է ... »:
Նրան ցույց տվեցին դժոխք: Այն բաղկացած էր տարբեր «մակարդակներից»: Ահա դրանցից մի քանիսը: Միլիոնավոր այլասերվածներ, մոլագարներ և ազատազրկվածներ ջարդեցին կոյուղաջրերի հսկայական, գարշահոտ փորում Հեռավորության վրա հայտնաբերվեց ցեխով ջրհոր, որի ընթացքում չծնված երեխաները սողում էին: Նրանց մայրերը, ովքեր աբորտներ ունեին, դատապարտված էին նստել և նայել հավերժական կարոտով իրենց ոչնչացված նորածինների վրա ... Մի փոքր ավելի հեռու ՝ անդունդ անդունդի մեջ, կենդանի մարդու «ականջը» եռում էր: Հրդեհի տակ գտնվող լճում ահավոր մարդասպանները, կախարդներն ու կախարդները ահավոր տուժեցին ...

Այնուհետև Վալենտինան տեսավ անվերջ աղբանոց, որի մեջտեղում կանգնած էր ձանձրալի, կեղտոտ մոխրագույն զորանոցը: Տխուր, հուզված մարդիկ ներխուժում էին ներսից: Նրանք ապրում էին այն հույսով, որ իրենց ընտանիքում կհայտնվի արդար մարդ, որը աղոթելու էր նրանց համար և կազատի նրանց ենթաշխարհից: Ժամանակ առ ժամանակ լսվում էր մի ձայն, որում կանչվում էր մեկ այլ հաջողակ ներվածի անունը, որին թույլատրվեց հեռանալ դժոխքից և մեկնել երկինք:
Եվ այդ ժամանակ Վալենտինային տրվեց զգալու տարբերությունը Լույսի և մութի միջև: Նրան բերեցին գեղեցիկ մարգագետին: Նա շնչում էր մաքուր օդ, հիանում էր խոտերով, ծառերով և ծաղիկներով: Մի լուսավոր սանդուղք կար, և սպիտակ հագուստով մարդիկ կանգնած էին ոտքի տակ: Վեր բարձրանալը շատ դժվար էր, բայց դրախտը գրավեց լույսով և սիրով: Լսվեց արտառոց, հոգու հիացմունքային երգը, հայտնվեց անկոտրում հաճույքի զգացողություն, որը չի կարելի բառերով նկարագրել: Վալենտինային հաջողվել է տեսնել Եդեմի պարտեզների կախարդական կանաչապատումը և հսկայական գմբեթ-երկնքի կապույտը, անհայտ լուսատունքի մեղմ ճառագայթները նրա հոգին լցրել են այնպիսի ուրախությամբ, որ անհնար էր նույնիսկ մտածել ...

Եվ հետո նա զգաց ծանրություն և ցավ: Ես բացեցի աչքերս և արթնացա հիվանդանոցային անկողնում: Ինչպես հետո պարզվեց, նա մահացել էր մոտ երեքուկես ժամ: Վերականգնվելուց հետո Ռոմանովան կտրուկ փոխեց իր կյանքը, դարձավ հավատացյալ և գրեց իր հետմահու արկածների մասին գիրք:

Երեք օր դժոխքում

Ապրելով մեռած

Ֆեոդորինի փորձությունը

Ուղղափառությունը համարում է միայն սկիզբը: Նրանց մասին գաղափարները որոշ չափով տարբերում են Արևելքը արևմտյան քրիստոնեությունից: Ի՞նչ է պատահում մարդու հետ, երբ նա ավարտի իր կյանքի ուղին: Հնարավո՞ր է մեղքերը քավել, և ի՞նչն է բնորոշ հոգու ուղղափառ գաղափարին:

Ո՞րն է հոգին և ինչու է դա փրկության կարիք ունենում:

Ինչպես ասում էր ուղղափառ Սուրբ Ամբրոսոսը, հոգու համար մարմինը ավելի շատ բեռ է, քան օգուտ: Ուղղափառության մեջ մահը ընկալվում է որպես մարմնական աղտոտումից ազատագրում և նոր, ակտիվ կյանքի սկիզբ: Մահվան պահից հոգին սկսում է փրկության և անմահության ճանապարհը: Բայց երկրային գոյությունը, ըստ Ուղղափառի, միայն «նախապատրաստություն» է Աստծո Թագավորություն տանող ուղու համար: Ուղղափառ հավատքի հիմնարար դրույթներից մեկը փրկության դոգմա է, հոգու ազատագրումը դժոխքի տանջանքներից: Ըստ նրա ՝ փրկությունը մարդկանց հանդեպ աստվածային սիրո դրսևորում է, բայց մարդը կպարզի ՝ արդյոք նրան տրվել է միայն մահից հետո և Վերջին Դատաստանագիրքը:

Ուղղափառ կանոնում ՝ Քրիստոսի կյանքի ուղու ընթացքում, այս մաքրությունը հաստատվում էր իր կատարած հրաշքներով, նրա բարի գործերով և սիրով, որը Աստծո Որդին զարգացրեց մարդկանց մեջ: Եվ խաչելուց հետո, նրա մաքրված բնությունը հասանելի դարձավ ապագա եկեղեցու ողջ հոտին `Աստծո Որդու Աստծո զոհաբերական մարմնի և հացը և արյունը (գինին) խորհրդանշական ուտելու հաղորդության հաղորդության հաղորդության միջոցով:

Հոգևոր աշխատանքը ինքնուրույն, պայքարը կրքերի, ապաշխարության և հավատքի, «ուղղում» մեղքից մեղադրանքների միջոցով Ուղղափառության պատվիրաններին հետևելու միջոցով, ընկալվում են որպես փրկության հիմք: Մարդկանց խոնարհությունը, ովքեր համբերատարորեն դիմանում են իրենց ճակատագրին ուղարկված տառապանքներին, հոգու ազատագրման ևս մեկ անհրաժեշտ պայման է: Վերջնական որոշումը այն մասին, թե ով է փրկվելու, և ով ՝ ոչ, արևելյան քրիստոնեության մեջ, ինչպես և արևմտյան քրիստոնեության մեջ, Աստծո կողմից կայացնում է Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո: Ավելին, Ուղղափառության մեջ արդարների աղոթքները կարող են մեղմել հանգուցյալի ճակատագիրը ՝ «համոզել» Տիրոջը ողորմել մեղավորին:

Ինչ է պատահում հոգու հետ մահից հետո

Ուղղափառ համոզմունքների համաձայն, մահից հետո մարդու մարմինը քայքայվում է, բայց հոգին շարունակում է ապրել: Հոգին պահպանում է հիշողությունը, զգալու, տեսնելու և լսելու ունակությունը: Ավելին, նրա զգացմունքները չեն թուլանում, այլ ընդհակառակը ՝ սրվում: Հոգին դառնում է ավելի մաքուր և նուրբ, երբ ազատվում է մարմնից: Նա չի կորցնում սիրո և կապի կարիքը. Մի քանի օր ևս հոգին այցելում է այն վայրերը, որոնք մարդը սիրում է իր կյանքի ընթացքում, հանդիպում է հանգուցյալ հարազատների հոգիներին, հրաժեշտ է տալիս կենդանի:

Այդ առաջին երկու օրվա ընթացքում, մինչ հոգին դեռ երկրի վրա է, այն փափագում է կորցրած մարմնի և սիրելիների համար: Այս պահին հանգուցյալը կարող է կենդանի երևալ `ինչպես երազում, այնպես էլ իրականում: Ահա թե ինչու, օրինակ, ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, հայելիները կախվում են մի տան մեջ, որտեղ կա հանգուցյալ: Այնուհետև հոգին անցնում է մեկ այլ `անբնական աշխարհ: Երրորդ օրը թուլանում է սիրելի մարմնից անջատվելու նրա տանջանքը: Բայց որպեսզի դա տեղի ունենա, անհրաժեշտ է, որ եկեղեցում աղոթքները պատժվեն այն մարդուց հետո, ով մեկնում է: Այնուհետև հոգին բարձրանում է երկինք ՝ Աստծուն երկրպագելու համար:

Ուղղափառ հոգևոր գրականության մեջ մարդկանց կոչ է արվում շատ չսեղմել սիրելիների մահվան մասին. Հավատում են, որ մեկ այլ աշխարհում նրանք դեռ ավելի լավն են, քան այս մեկում:

Հոգու փորձություններ ուղղափառության մեջ

Երկնքի Թագավորություն մտնելուց առաջ ուղղափառ քրիստոնյայի հոգին երկու հրեշտակների ուղեկցությամբ անցնում է փորձությունների միջով `քսան օդային խոչընդոտ: Դևերը ղեկավարում են յուրաքանչյուր փորձություն: Դևերը իրականում անձնավորում են չարը, իսկ հրեշտակները ՝ բարի գործեր, որոնք մարդը կատարել է իր կյանքի ընթացքում: Եթե \u200b\u200bվերջինս գերազանցում է առաջինը, ապա դժբախտությունների շրջանակը համարվում է ավարտված, և մարդը անցնում է հաջորդ մակարդակին, եթե ոչ, դևերը վերցնում են նրա հոգին և տանում դժոխքի:

Ուղղափառ փորձությունները որոշ չափով նման են կաթոլիկ մաքրագործություններին, բայց դրանցում չկա որևէ տանջանք. Պարզապես հոգին, որը չի անցել քննությունը, չի հասնում Աստծուն: Բայց Աստծու ողորմությունն ու ողորմությունը հաճախ ուղղափառության մեջ գտնվող մարդուն օգնում են հաղթահարել խոչընդոտները: Եվ այնուամենայնիվ, դևերի դեմքը սարսափելի է և վախեցնում է հանգուցյալին, հետևաբար եկեղեցին կոչ է անում հատկապես խստորեն աղոթել իր հոգու համար երրորդ օրը ՝ մտավոր ուղիղ «բոլոր սերը նրա հանդեպ»:

Քառասուն օր - ինչպե՞ս է որոշվում հոգու ճակատագիրը:

Երրորդ օրը միայն հոգու դժվարին ուղու սկիզբն է դեպի հավերժ թագավորություն: Աստծո առջև խոնարհվելուց հետո բոլոր հաջորդ յոթանասունյոթ օրվա ընթացքում հոգին չգիտի իր ճակատագրի արդյունքը: Նա չգիտի, թե կոնկրետ որտեղ է լինելու ՝ երկնային բնակավայրում, թե անդունդ: Եվ սա միայն նրա առաջին ՝ «մասնավոր» դատարանն է: Քառասուներորդ օրը նա պարզում է, թե որտեղ է նա կրկին բարձրանալու, որպեսզի ներկայանա ընդհանուր Վերջին Դատաստանին:

Շատերը հարց են տալիս. «Եթե երրորդ և քառասուներորդ օրերը այդքան կարևոր են հոգու համար, ապա ինչու՞ են ուղղորդված մշակույթում մահացածները 9-րդ օրը հատուկ ձևով հիշատակվում»: Եկեղեցու հայրերը գրել են, որ մինչ այժմ այն \u200b\u200bամենը, ինչ հոգին տեսնում է հետագա կյանքի մեջ, կապված է Երկնքի Թագավորության հետ: Նրան ցուցադրվում են միայն դրախտի նկարներ: Իններորդ օրը, առաջին անգամ, նա անցնում է «շրջայց» դժոխքի միջով, ուստի այժմ նրան պետք է եկեղեցու և սիրելիների աջակցությունը: Այդ պահից ի վեր, երեսունմեկ օր անց, հոգին կսպասի իր ճակատագրի որոշմանը, և այնուհետև կպարզի, թե որ վիճակում է նա պետք է անցկացնի մնացած ժամանակը մինչև Վերջին դատաստան: - ուրախ սպասումով կամ դժոխքի տանջանքով:

Միևնույն ժամանակ, ամեն դեպքում, հոգին չի կորցնում փրկության հույսը և մահից հետո իր «կյանքի ուղու» ողջ ընթացքում այն \u200b\u200bզարգանում է և ավելի ու ավելի է մոտենում Աստծուն:

Քանի որ Ուղղափառության մեջ փրկության վերաբերյալ վերջնական որոշումը Տերը կայացնում է ոչ թե խստորեն ՝ հիմնված իր կյանքի ընթացքում մարդու գործողությունների վրա, այլ հիմնված է իր իսկ ողորմածության վրա: Կարևոր է նաև իմանալ, որ Ուղղափառ եկեղեցու գաղափարների համաձայն ՝ կենդանի աղոթքները կարող են բարենպաստ ազդեցություն ունենալ հոգու վիճակի և նույնիսկ դժոխքում նրա ճակատագրի վրա:

Քսենիա Ժարչինսկայա

Որտե՞ղ է գնում հոգին մահից հետո: Ի՞նչ ուղի է նա տանում: Որտե՞ղ են հեռացածների հոգիները: Ինչո՞ւ են կարևոր հիշատակի օրերը: Այս հարցերը շատ հաճախ մարդուն ստիպում են դիմել Եկեղեցու ուսմունքներին: Այսպիսով, մենք ի՞նչ գիտենք հետագա կյանքի մասին:

Ի՞նչ է պատահում հոգու մահից հետո:

Թե ինչպես ենք մենք առնչվում մեր ապագա մահվան հետ, թե արդյոք մենք սպասում ենք, որ այն կգա, կամ հակառակը `մենք ձգտում ենք այն ջնջել գիտակցությունից, փորձելով ընդհանրապես չմտածել դրա մասին, ուղղակիորեն ազդում է, թե ինչպես ենք մենք ապրում մեր ներկայիս կյանքը, դրա իմաստի ընկալումը: Քրիստոնյան հավատում է, որ մահը գոյություն չունի որպես մարդու ամբողջական և վերջնական անհետացում: Ըստ քրիստոնեական վարդապետության ՝ մենք բոլորս հավերժ ապրելու ենք, և անմահությունն է մարդկային կյանքի իրական նպատակը, և մահվան օրը միևնույն ժամանակ նրա կյանքի ծննդյան օրն է ՝ նոր կյանքի համար: Մարմնի մահից հետո հոգին մեկնում է ճանապարհորդություն ՝ հանդիպելու իր Հորը: Թե ինչպես է ուղիղ անցնելու Երկրից դեպի երկինք դեպի այս ճանապարհը, ինչպիսին կլինի այս հանդիպումը, և ինչն է դրան հաջորդելու, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե ինչպես է անձը ապրել իր երկրային կյանքը: Ուղղափառ ասգետիզմում կա «մահկանացու հիշողություն» հասկացությունը ՝ որպես մշտական \u200b\u200bպահում մտքի մեջ ՝ սեփական երկրային կյանքի սահմանի և այլ աշխարհին անցնելու ակնկալիքով: Շատ մարդկանց համար, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են Աստծուն և նրանց հարևաններին ծառայելը, մահվան մոտեցումը վերահաս աղետ և ողբերգություն չէր, այլ ընդհակառակը ՝ երկար սպասված ուրախ հանդիպում Տիրոջ հետ: Վատոպեդիի ավագ Josephոզեֆն ասաց իր մահվան մասին. «Ես սպասում էի գնացքին, բայց դա դեռ չի գալիս»:

Ինչ է պատահում հոգու հետ մահից հետո օր օր

Ուղղափառության մեջ Աստծո հոգու ճանապարհին որևէ հատուկ փուլերի վերաբերյալ խիստ դոգմաներ չկան: Այնուամենայնիվ, ավանդաբար, երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրերը առանձնանում են որպես հիշատակի հատուկ օրեր: Եկեղեցու որոշ հեղինակներ նշում են, որ անձի այլ աշխարհ տանող հատուկ փուլերը կարող են կապված լինել այս օրերի հետ. Նման տեսակետը չի վիճարկում Եկեղեցու կողմից, չնայած այն չի ընդունվում որպես խիստ վարդապետական \u200b\u200bնորմ: Եթե \u200b\u200bմենք հավատարիմ մնանք մահից հետո հատուկ օրերի վարդապետությանը, ապա մարդու հետմահու գոյության ամենակարևոր փուլերը հետևյալն են.

Մահից 3 օր անց

Երրորդ օրը, որի վրա սովորաբար կատարվում է հուղարկավորությունը, անմիջական հոգևոր կապ ունի Քրիստոսի Հարության հետ Խաչի վրա նրա մահից հետո երրորդ օրը և մահվան նկատմամբ Կյանքի հաղթանակի տոնին:

Մահից հետո հիշատակի երրորդ օրը նշվում է, օրինակ, Սբ. Իսիդոր Պելուսիոտ (370-437). «Եթե ուզում եք իմանալ երրորդ օրվա մասին, ահա բացատրությունը: Ուրբաթ օրը, Տերը լրացավ: Սա մի օր է: Նա ամբողջ շաբաթ օրը մնաց գերեզմանի մոտ, հետո գալիս է երեկո: Կիրակի գալստին, Նա բարձրացավ գերեզմանից, և այդ օրը: Որովհետև մասամբ, ինչպես գիտեք, ամբողջը հայտնի է: Այսպիսով, մենք հաստատեցինք մեռելոց հիշատակելու սովորությունը »:

Եկեղեցու որոշ հեղինակներ, օրինակ ՝ Սբ. Թեսաղոնիկեի Սիմեոնը գրում է, որ երրորդ օրը խորհրդավոր կերպով խորհրդանշում է հանգուցյալի և նրա սիրելիների հավատը Սուրբ Երրորդության մեջ և երեք ավետարանական առաքինությունների հետապնդումը ՝ հավատ, հույս և սեր: Եվ նաև այն պատճառով, որ մարդը գործում և դրսևորվում է գործերով, խոսքով և մտքերով (ներքին երեք ունակությունների պատճառով. Բանականություն, զգացում և կամք): Իրոք, երրորդ օրվա հուղարկավորության արարողության ժամանակ մենք խնդրում ենք Տրիուն Աստծուն ներել հանգուցյալին այն գործած մեղքերի համար, որոնք նա կատարել է գործով, խոսքով և մտքով:

Համարվում է նաև, որ երրորդ օրը հիշատակը կատարվում է, որպեսզի աղոթքով հավաքվեն և միավորվեն նրանց, ովքեր ընդունում են Քրիստոսի եռօրյա Հարության հաղորդությունը:

Մահից 9 օր անց

Եկեղեցական ավանդույթում մահացածների հիշատակի ևս մեկ օր է `իններորդը: «Իններորդ օրը», - ասում է Սբ. Թեսաղոնիկեի Սիմեոնը հիշեցնում է մեզ այն հրեշտակների ինը շարքի մասին, որոնց համար, որպես անբնական ոգի, կարող էր համարակալվել նաև մեր հանգուցյալ սիրվածը:

Հիշատակի օրեր կան հիմնականում հանգուցյալ սիրելիների ջերմեռանդ աղոթքի համար: Սուրբ Պաիսիուս Սվյատորեցը մեղավորի մահը համեմատում է հարբած մարդու սթափության հետ. «Այս մարդիկ նման են հարբեցողների: Նրանք չեն հասկանում, թե ինչ են անում, մեղավոր չեն զգում: Այնուամենայնիվ, երբ նրանք մահանում են, [երկրային] եղջյուրներն անհետանում են իրենց գլխից և խելքի են գալիս: Նրանց հոգևոր աչքերը բացվում են, և նրանք գիտակցում են իրենց մեղքը, որովհետև հոգին, թողնելով մարմինը, շարժվում, տեսնում է, ամեն ինչ զգում է անհասկանալի արագությամբ »: Աղոթքը միակ ճանապարհն է, որով մենք կարող ենք հուսալ, որ այն կարող է օգնել նրանց, ովքեր մահացել են:

Մահից 40 օր անց

Քառասուներորդ օրը կատարվում է նաև հանգուցյալի հատուկ հիշատակը: Այս օրը, ըստ Սբ. Թեսաղոնիկեի Սիմեոնը ծագեց եկեղեցական ավանդույթում «Փրկչի Համբարձման համար», որը տեղի ունեցավ Նրա եռօրյա հարությունից հետո քառասուներորդ օրը: Նաև հիշատակվում է քառասուներորդ օրվա մասին, օրինակ ՝ IV դարի հուշարձանի «Առաքելական հրամանագրեր» (գիրք 8, գլ. 42), որում խորհուրդ է տրվում զոհվածների հիշատակը ոգեկոչել ոչ միայն երրորդ օրը և իններորդ օրերին, այլև «մահից հետո քառասուներորդ օրը»: հին սովորույթ »: Որովհետև իսրայելացիները սգում էին մեծ Մովսեսին:

Մահը չի կարող առանձնացնել սիրահարներին, և աղոթքը դառնում է կամուրջ երկու երկրների միջև: Քառասուներորդ օրը անցյալի համար ուժեղ աղոթքի օր է. Հենց այս օրն է, որ մենք ՝ հատուկ սիրով, ուշադրությամբ, ակնածանքով, Աստծուց խնդրում ենք ներել մեր սիրելիներին բոլոր մեղքերի համար և շնորհել նրան դրախտ: Հետմահու ճակատագրում առաջին քառասուն օրվա հատուկ նշանակության գիտակցմամբ ՝ կապվում է մոգերի ավանդույթը, այսինքն ՝ Պատարագում հանգուցյալի ամենօրյա հիշատակը: Միևնույն ժամանակ, այս ժամանակահատվածը կարևոր է այն սիրելիների համար, ովքեր աղոթում և վշտացնում են հանգուցյալի համար: Սա այն ժամանակն է, երբ սիրելիները պետք է հաշտվեն բաժանման հետ և հանգուցյալի ճակատագիրը Աստծո ձեռքին վստահեն:

Որտե՞ղ է գնում հոգին մահից հետո:

Հարցը, թե որտեղ է գտնվում ճշգրիտ հոգին, որը չի դադարում ապրել մահից հետո, այլ անցնում է մեկ այլ պետության, չի կարող ճշգրիտ պատասխան ստանալ երկրային կատեգորիաներում. Անհնար է մատը մատնանշել այս վայրում, քանի որ տեղահանված աշխարհը դուրս է այն նյութական աշխարհի սահմաններից, որը մենք ընկալում ենք: Ավելի հեշտ է պատասխանել հարցին `ո՞ւմ կգնա մեր հոգին: Եվ ահա, Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, մենք կարող ենք հուսալ, որ երկրային մահից հետո մեր հոգին կգնա դեպի Տերը, Նրա սրբերին և, իհարկե, մեր հեռացած հարազատներին և ընկերներին, ում մենք սիրում էինք մեր կյանքի ընթացքում:

Որտե՞ղ է մահը հոգուց հոգին:

Անձի մահից հետո Տերը որոշում է, թե որտեղ է լինելու նրա հոգին մինչև Վերջին Դատաստան - Դրախտում կամ Դժոխքում: Ինչպես Եկեղեցին է սովորեցնում, Տիրոջ որոշումը միայն և միայն Նրա պատասխանն է հոգու վիճակին և տրամադրությանը, և այն, ինչ նա հաճախ էր ընտրում իր կյանքի ընթացքում `լույս կամ մթություն, մեղք կամ առաքինություն: Դրախտը և դժոխքը տեղ չեն, այլ ավելի շուտ մարդկային հոգու հետմահու գոյության վիճակ է, որը բնութագրվում է կամ Աստծո կողքին լինելով կամ Նրա դեմ ընդդիմանալով:

Միևնույն ժամանակ, քրիստոնյաները հավատում են, որ մինչև վերջին դատաստանի բոլոր մահացածները նորից հարություն կառնեն Տիրոջ կողմից և կմիավորվեն իրենց մարմինների հետ:

Հոգու փորձությունը մահից հետո

Հոգու ուղին Աստծո գահին ուղեկցվում է գայթակղություններով կամ հոգու փորձությամբ: Եկեղեցու ավանդույթի համաձայն, դժբախտությունների էությունն այն է, որ չար ոգիները դատապարտում են որոշակի մեղքերի հոգին: «Դժբախտություն» բառն ուղղակիորեն վերաբերում է մեզ «mytnya» բառին: Սա տուգանքների և հարկերի հավաքման վայրի անվանումն էր: Այս «հոգևոր սովորույթների» մի տեսակ վճարը հանգուցյալի առաքինություններն են, ինչպես նաև եկեղեցական և տնային աղոթքները, որոնք հարևանները կատարում են նրա համար: Իհարկե, տառապանքները բառացի իմաստով հնարավոր չէ հասկանալ, քանի որ ինչ-որ տեսակ հարգանքի տուրք Աստծուն ՝ մեղքերի համար: Դա բավականին ամբողջական և պարզ տեղեկացվածություն է այն ամենի մասին, ինչը կշռում էր մարդու հոգին իր կյանքի ընթացքում, և որ նա չէր կարող լիարժեք զգալ: Բացի այդ, Ավետարանում կան բառեր, որոնք մեզ հույս են տալիս այդ փորձություններից խուսափելու հնարավորության մասին. «Նա, ով լսում է իմ խոսքը և հավատում է նրան, ով ինձ ուղարկել է, դատաստանի չի ենթարկվում (Հովհ. 5:24)»:

Հոգու կյանքը մահից հետո

«Աստված մեռած չէ», և նրանք, ովքեր ապրում են երկրի վրա և Աստծո համար հետագա կյանքը, հավասարապես կենդանի են: Այնուամենայնիվ, որքանով է ճիշտ ապրելու մարդու հոգին մահից հետո, ուղղակիորեն կախված է նրանից, թե ինչպես ենք մենք ապրում և կառուցում մեր հարաբերությունները Աստծո և այլ մարդկանց հետ կյանքի ընթացքում: Հոգու հետմահու ճակատագիրը, փաստորեն, այս հարաբերությունների շարունակությունն է կամ դրանց բացակայությունը:

Դատավճիռ մահից հետո

Եկեղեցին ուսուցանում է, որ մարդու մահից հետո սպասվում է մասնավոր դատողություն, որի ժամանակ որոշվում է, թե որտեղ է լինելու հոգին մինչև Վերջին դատավճիռը, որից հետո բոլոր մահացածները պետք է հարություն առնեն: Մասնավոր և Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո, հոգու ճակատագիրը կարող է փոխվել, և դրա համար արդյունավետ միջոց են հարևանների աղոթքը, նրա հիշատակին կատարված բարի գործերը և հիշատակը Սուրբ Պատարագում:

Մահից հետո հիշատակի օրեր

«Ոգեկոչում» բառը նշանակում է ոգեկոչում, և, առաջին հերթին, խոսքը աղոթքի մասին է, այսինքն ՝ Աստծուց խնդրելով ներել մեռած մարդուն բոլոր մեղքերի համար և նրան շնորհել Երկնքի Թագավորությունը և կյանքը Աստծո ներկայությամբ: Այս աղոթքը առաջարկվում է հատուկ ձևով ՝ մարդու մահից հետո երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրվա ընթացքում: Այս օրերին քրիստոնյա կանչվում են եկեղեցի գալ, ամբողջ սրտով աղոթել սիրելիի համար և կարգի տալ հոգեհանգստի արարողություն ՝ եկեղեցուց խնդրելով աղոթել նրա հետ: Նրանք նաև փորձում են ուղեկցել իններորդ քառասուներորդ օրը գերեզմանատուն այցելության և հուշահամալիր: Նրա մահվան առաջին և հաջորդ տարեդարձերը համարվում են հեռացածների հատուկ աղոթքի հիշատակի օրը: Այնուամենայնիվ, սուրբ հայրերը մեզ սովորեցնում են, որ մեր հանգուցյալ հարևաններին օգնելու լավագույն միջոցը մեր սեփական քրիստոնեական կյանքն է և բարի գործերը, որպես հանգուցյալ սիրելիի հանդեպ մեր սիրո շարունակություն: Ինչպես ասում է Սբ. Պաիսիուս Սվյատորեցը. «Ավելի օգտակար, քան բոլոր հիշատակումներն ու հուղարկավորության ծառայությունները, որոնք մենք կարող ենք կատարել հեռացվածների համար, կլինի մեր ուշադիր կյանքը, պայքարը, որը մենք անում ենք, որպեսզի կտրենք մեր թերությունները և մաքրենք մեր հոգիները»:

Մահից հետո հոգու ուղին

Իհարկե, այն ուղու նկարագրությունը, որը հոգին տանում է մահից հետո, իր երկրային բնակության վայրից տեղափոխվելով դեպի Տիրոջ գահ և ապա դեպի երկինք կամ դժոխք, չպետք է բառացիորեն հասկանալ որպես որոշակի քարտեզագրական ճշգրտված երթուղի: Հետագա կյանքը անհասկանալի է մեր երկրային մտքի համար: Ինչպես գրում է ժամանակակից հույն հեղինակ Վասիլի վարդապետ Բակկոյանիսը. «Նույնիսկ եթե մեր միտքը լիներ ամենակարող և ամենակարող, այն դեռ չէր կարող հասկանալ հավերժությունը: Քանի որ նա, սահմանափակվելով բնույթով, միշտ բնազդաբար հավերժության մեջ սահմանում է որոշակի ժամկետ, վերջ: Այնուամենայնիվ, հավերժությունը վերջ չունի, հակառակ դեպքում կդադարի լինել հավերժություն: «Մահից հետո հոգու ուղու մասին եկեղեցու ուսմասում, խորհրդանշականորեն դրսևորվում է հոգևոր ճշմարտությունը հասկանալու դժվարություն, որը մենք ամբողջությամբ կսովորենք և կտեսնենք մեր երկրային կյանքի ավարտից հետո:

Չնայած առօրյա փորձառության մեջ ասվում է, որ մահը յուրաքանչյուր անձի անթերի վիճակն է և բնության օրենքը, Սուրբ Գրությունները սովորեցնում են, որ ի սկզբանե մահը մարդու մասով Աստծո ծրագրերի մաս չէր կազմում: Մահը Աստծո կողմից հաստատված նորմ չէ, այլ դրանից շեղում և ամենամեծ ողբերգություն: Ծննդոց գիրքը պատմում է, որ մահը ներխուժեց մեր բնություն ՝ առաջին մարդկանց կողմից Աստծո պատվիրանի խախտման արդյունքում: Ըստ Աստվածաշնչի ՝ Աստծո Որդու աշխարհ մտնելու նպատակը մարդուն վերադառնալն էր իր կորցրած հավերժական կյանքի վրա: Այստեղ մենք չենք խոսում հոգու անմահության մասին, քանի որ այն, իր բնույթով, չի կարող ոչնչացվել, այլ անձի անմահության մասին, որպես ամբողջություն, բաղկացած է հոգուց և մարմնից: Մարմնի հետ հոգու միասնության վերականգնումը պետք է իրականացվի բոլոր մարդկանց համար, միաժամանակ մահացածների ընդհանուր հարության հետ միասին:

Որոշ կրոններում և փիլիսոփայական համակարգերում (օրինակ ՝ հինդուիզմում և ստոիզիզմում) գաղափար է դրվում, որ մարդու մեջ գլխավորը հոգին է, և մարմինը միայն ժամանակավոր կեղև է, որի մեջ զարգանում է հոգին: Երբ հոգին հասնում է որոշակի հոգևոր մակարդակի, մարմինը այլևս անհրաժեշտ չէ և պետք է դուրս հանել մաշված հագուստի նման: Ազատվելով մարմնից ՝ հոգին բարձրանում է էության ավելի բարձր մակարդակի: Քրիստոնեական հավատքը չի կիսում մարդկային բնույթի այս ընկալումը: Նախապատվությունը տալով մարդու հոգևոր սկզբունքին ՝ նա, այնուամենայնիվ, իր մեջ տեսնում է հիմնովին երկկողմանի էություն, որը բաղկացած է միմյանցից լրացնող կողմերից ՝ հոգևոր և նյութական: Կան նաև պարզ անպատրաստ էակներ, ինչպես հրեշտակները և դևերը: Այնուամենայնիվ, մարդն ունի այլ կառուցվածք և նպատակ: Մարմնի շնորհիվ նրա բնույթը ոչ միայն ավելի բարդ է, այլև ավելի հարուստ: Հոգու և մարմնի Աստծո կողմից սահմանված միությունը հավերժական միություն է:

Երբ մահից հետո հոգին թողնում է իր մարմինը, նա իր համար խորթ պայմանների մեջ է ընկնում: Իսկապես, նա նախատեսված չէ գոյություն ունենալ որպես ուրվական, և նրա համար դժվար է հարմարվել իր համար նոր և անբնական պայմաններին: Ահա թե ինչու, մեղքի բոլոր կործանարար հետևանքներն ամբողջությամբ վերացնելու համար Աստված ուրախացավ հարություն առնելու իր ստեղծած մարդկանց: Դա տեղի կունենա Փրկչի երկրորդ գալստին, երբ, ըստ Իր Ամենակարող խոսքի, յուրաքանչյուր մարդու հոգին կվերադառնա իր վերականգնված և նորացված մարմնին: Պետք է կրկնել, որ այն չի մտնի նոր կեղև, բայց կմիավորվի հենց այն մարմնի հետ, որը նախկինում պատկանել է իրեն, բայց նորացված և անխորտակելի ՝ հարմարեցված լինելու էության նոր պայմանների համար:

Ինչ վերաբերում է հոգու ժամանակավոր վիճակին `մարմնից տարանջատման պահից մինչև ընդհանուր հարության օր, ապա Սուրբ Գիրքը սովորեցնում է, որ հոգին շարունակում է ապրել, զգալ և մտածել: «Աստված մեռելների Աստվածը չէ, այլ կենդանի է, քանի որ նրա հետ բոլորը կենդանի են», - ասաց Քրիստոսը (Մատթ. 22:32; Ելկ 12: 7): Մահը, լինելով մարմնից ժամանակավոր տարանջատում, Սուրբ Գրություններում կոչվում է մեկնում, այնուհետև տարանջատում, ապա հանրակացություն (2 Պետ. 1:15; Փիլ. 1:23; 2 Տիմոթ. 4: 6; Գործք 13:36): Հասկանալի է, որ քնած (քուն) բառը չի վերաբերում հոգուն, այլ մարմնին, որը, մահից հետո, կարծես թե հանգստանում է իր գործերից: Հոգին, առանձնանալով մարմնից, շարունակում է իր գիտակցական կյանքը, ինչպես նախկինում:

Այս հայտարարության ճշմարտությունը երևում է Փրկչի առակից ՝ հարուստ մարդու և Ղազարոսի մասին (Ղուկաս 16 հ.): և Թաբորի վրա եղած հրաշքից: Առաջին դեպքում դժոխքի մեջ գտնվող ավետարանական հարուստ մարդը և դրախտ դրախտում գտնվող Աբրահամը քննարկում էին Ղազարոսի հոգին երկիր ուղարկելու մեծահարուստի եղբայրներին ՝ նրանց նախազգուշացնելու համար դժոխքի դեմ: Երկրորդ դեպքում ՝ Մովսես և Եղիա մարգարեները, որոնք Քրիստոսից շատ երկար էին ապրում, Տիրոջ հետ խոսում էին Նրա գալիք տառապանքների մասին: Քրիստոսը նաև հրեաներին ասաց, որ Աբրահամը տեսավ Իր գալուստը, ըստ երևույթին, դրախտից և ուրախացավ (Հովհաննես 8:56): Այս արտահայտությունը իմաստ չի ունենա, եթե Աբրահամի հոգին անգիտակից վիճակում լիներ, քանի որ որոշ աղանդավորներ ուսուցանում են մահից հետո հոգու կյանքի մասին: Հայտնության գիրքը պատկերավոր խոսքերով պատմում է, թե ինչպես են Երկնքում արդարների հոգիները արձագանքում երկրի վրա տեղի ունեցող իրադարձություններին (Apoc. 5-9 գլուխներ): Այս բոլոր Գրությունները մեզ սովորեցնում են հավատալ, որ հոգու գործունեությունն իսկապես շարունակվում է մարմնից բաժանվելուց հետո:

Միևնույն ժամանակ, սուրբ գրությունը ուսուցանում է, որ մահից հետո Աստված հոգին հանձնում է իր ժամանակավոր մնալու վայրին ՝ համաձայն այն, ինչին արժանի է, մինչ ապրում է մարմնում ՝ դրախտ կամ դժոխք: Այս կամ այն \u200b\u200bվայրի կամ պետության որոշում կայացնելը նախորդում է, այսպես կոչված, «մասնավոր» դատարանը: Մասնավոր դատավարությունը պետք է առանձնացվի «ընդհանուր» դատավարությունից, որը տեղի է ունենալու աշխարհի վերջում: Մասնավոր դատաստանի մասին սուրբ գրությունը ուսուցանում է. «Տիրոջ համար հեշտ է մեռնելը մարդուն ՝ ըստ իր գործերի, մահուան օրը» (Սիրախ 11:26): Եվ նաև. «Մարդ պետք է մի օր մահանա, իսկ հետո դատավճիռը» ՝ ակնհայտորեն անհատական \u200b\u200b(Եբր. 9:27): Հիմքեր կան հավատալու, որ մահից հետո սկզբնական փուլում, երբ հոգին առաջին հերթին հայտնվում է դրա համար բոլորովին նոր պայմաններում, նրան պետք է օգնություն և առաջնորդություն իր Պահապան հրեշտակի համար: Օրինակ ՝ մեծահարուստի և Ղազարոսի առակում, ասվում է, որ հրեշտակները վերցրին Ղազարոսի հոգին և տարան Երկինք: Փրկչի ուսմունքների համաձայն, հրեշտակները հոգ են տանում «այս փոքրիկների» մասին ՝ երեխաների մասին (բառացի և պատկերավոր):

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է հոգու վիճակը նախքան ընդհանուր հարությունը. «Մենք հավատում ենք, որ մահացածների հոգիները օրհնված կամ տանջվում են իրենց արարքների համաձայն: Առանձնացված մարմնից, նրանք անմիջապես անցնում են կամ ուրախության, կամ վշտի ու վշտի: Այնուամենայնիվ, նրանք չեն զգում ո՛չ կատարյալ երանություն, ո՛չ էլ կատարյալ տանջանք, որովհետև բոլորը կստանան կատարյալ երանություն կամ կատարյալ տանջանք ընդհանուր հարությունից հետո, երբ հոգին կմիավորվի այն մարմնին, որում նա ապրել է առաքինիորեն կամ չարագործությամբ »(Արևելյան Պատրիարքությունների Ուղղափառ հավատքի Ուղղագիր, անդամ 18):

Այսպիսով, Ուղղափառ եկեղեցին առանձնացնում է հոգու երկու վիճակները հետագա կյանքի մեջ ՝ մեկը արդարների համար, մյուսը ՝ մեղավորների համար ՝ երկինք և դժոխք: Նա չի ընդունում հռոմեական կաթոլիկ ուսմունքը մաքրագործման մեջ գտնվող միջին պետության մասին, քանի որ Սուրբ Գրություններում չկա միջին վիճակ: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին սովորեցնում է, որ դժոխքում մեղավորների տանջանքները կարող են թեթևացվել, և նույնիսկ կարող են հանվել նրանց համար աղոթքներով և նրանց հիշողությամբ կատարված բարի գործերով: Հետևաբար Պատարագում ոգեկոչման արարողություններ կատարելու սովորությունը `կենդանի և մեռելների անուններով:

Հոգին դեպի Երկինք տանող ճանապարհը

Մենք արդեն տվել ենք մի քանի ժամանակակից պատմություններ «դիտելու» փուլի մասին, որոնցից ոմանք անցնում են մարմնից բաժանվելուց անմիջապես հետո: Ակնհայտ է, որ այս փուլը որևէ կապ ունի «մասնավոր դատողության» կամ դրա պատրաստման հետ:

Սրբերի կյանքում և հոգևոր գրականության մեջ կան պատմություններ այն մասին, թե ինչպես, մարդու մահից հետո, Պահապան հրեշտակը իր հոգին ուղեկցում է Դրախտ ՝ Աստծուն երկրպագելու համար: Հաճախ Դրախտի ճանապարհին դևերը, տեսնելով հոգին, շրջապատում են այն, որպեսզի վախենան և իրենց հետ տանեն: Փաստն այն է, որ, Սուրբ Գրքի համաձայն, Դրախտից նրանց վտարվելուց հետո, ապստամբ հրեշտակները, ինչպես դա եղավ, տիրապետեցին տարածությանը, եթե կարելի է այդպես անվանել ՝ Երկնքի և երկրի միջև: Հետևաբար, Պողոս առաքյալը Սատանան անվանում է «օդային զորության իշխան» և նրա դևերին «չարության երկնային» ոգիներ (Եփես. 6:12, 2: 2): Այս երկնային թափառող ոգիները, տեսնելով հրեշտակի առաջնորդած հոգին, շրջապատում են նրան և մեղադրում են նրան երկրային կյանքի ընթացքում կատարած մեղքերի համար: Լինելով ծայրահեղ ամբարտավան ՝ նրանք փորձում են վախեցնել հոգին, այն հուսահատության են ենթարկում և տիրապետում դրան: Այս պահին Guardian Angel- ը խրախուսում և պաշտպանում է հոգին: Դրանից չպետք է մտածել, որ դևերը ինչ-որ իրավունք ունեն մարդու հոգու նկատմամբ, որովհետև իրենք իրենք Աստծու դատաստանի են ենթակա: Նրանց խրախուսվում է հանդուրժել այն փաստը, որ երկրային կյանքի ընթացքում հոգին ինչ-որ առումով հնազանդ էր նրանց: Նրանց տրամաբանությունը շատ պարզ է. «Քանի որ դու գործեցիր այնպես, ինչպես մենք ենք, ուրեմն դու էլ մեզն ես»:

Եկեղեցական գրականության մեջ դևերի հետ այս հանդիպումը կոչվում է «փորձություններ» (Եկեղեցու հայրերից `Սբ. Եփրեմ Սիրիացի, Աթանասի Մեծ, Մեծ Մակարիոս, Johnոն Քրիզոստոմ և այլք: Այս գաղափարի առավել մանրամասն զարգացումը Ս. Ալեքսանդրիա Կիրիլ «Հոգու ելքի համար» բառում, որը տպագրվել է «Հետևյալ սաղտոսում» գրքում: Այս ուղու պատկերազարդ ներկայացումը ներկայացված է «Վանական ռեհան Նոր» (10-րդ դար) կյանքում, որտեղ հանգուցյալ օրհնված Թեոդորան հայտնվեց և պատմում է, թե ինչ է նա տեսել և զգացել իր մարմնից բաժանվելուց հետո: Պատահարների մասին պատմությունները կարելի է գտնել նաև «Հավերժական առեղծվածները գերեզմանից հետո» գրքում (կարդալով այս պատմությունները, պետք է հաշվի առնել, որ դրանք շատ պատկերավոր բովանդակություն ունեն, քանի որ հոգևոր աշխարհի իրական իրավիճակը բնավ նման չէ մեր):

Նմանատիպ հանդիպում չարության երկնային ոգիների հետ նկարագրվում է Կ. Իկկուլը, որի պատմածը մի փոքր ավելի բարձր ենք տվել: Սա այն է, ինչ պատահեց այն բանից հետո, երբ երկու Հրեշտակները եկան նրա հոգու համար: «Մենք սկսեցինք արագ բարձրանալ: Եվ մինչ մենք բարձրացանք, ավելի ու ավելի շատ տեղ բացվեց իմ հայացքի վրա, և, վերջապես, ստացվեց այնպիսի սարսափելի չափեր, որ ինձ բռնեցին վախից `իմ աննշանության գիտակցության վախով այս անսահման անապատի դիմաց: Սա, իհարկե, ազդեց իմ տեսլականի որոշ առանձնահատկությունների վրա: Նախ, մութ էր, բայց ես ամեն ինչ հստակ տեսա; հետևաբար, իմ հայացքը ձեռք բերեց մթության մեջ տեսնելու ունակություն. երկրորդ ՝ հայացքս ընդգրկում էր մի տարածք, որը, անկասկած, չէր կարող ընդգրկվել իմ սովորական տեսլականով:

Ժամանակի գաղափարը մտքումս մարեց, և ես չգիտեմ, թե որքան էլ բարձրացանք, երբ հանկարծ նախ և առաջ լսվեց ինչ-որ մշուշոտ աղմուկ, և այնուհետև, տեղաշարժվելով ինչ-որ տեղից, մի քանի տգեղ արարածների ամբոխը սկսեց գոռալ և այլ կերպարանքով մոտենալ մեզ: ... «Դևեր»: - Ես հասկացա արտառոց արագությամբ և հյուծված էի ինչ-որ հատուկ սարսափից, որը մինչ այդ անհայտ էր ինձ համար: Բոլոր կողմերից մեզ շրջապատելով ՝ նրանք գոռգոռացին և գոռգոռալով պահանջում էին, որ ինձ տրվի նրանց, նրանք փորձեցին ինչ-որ կերպ բռնեցնել ինձ և դուրս հանելով ինձ հրեշտակների ձեռքից, բայց, ակնհայտորեն, չհամարձակվեց դա անել: Այս աներևակայելի և ականջի նման զզվելի մեջտեղում, ինչպես իրենք էին տեսողությունը, ճչացող ու դին, ես երբեմն բռնում էի բառեր և ամբողջ բառակապակցություններ:

«Նա մերն է. Նա հրաժարվել է Աստծուց», - հանկարծ նրանք գրեթե մեկ ձայնով գոռացին, և միևնույն ժամանակ շտապեցին մեզ այնպիսի լկտիությամբ, որ յուրաքանչյուր միտք վախից մի պահ սառեց: - «Սուտ է: Դա ճիշտ չէ »: - Վերականգնվելով ինձ ՝ ես ուզում էի բղավել, բայց պարտադիր հիշողությունը կապեց լեզուն: Ինչ-որ անհասկանալի ձևով ես հանկարծ հիշեցի իմ երիտասարդության հետ կապված աննշան իրադարձությունը, որը, թվում է, չէի էլ կարող հիշել:

Ես հիշեցի, թե ինչպես, ուսման օրերին, երբ մի անգամ հավաքվել էինք ընկերոջ տանը, մեր դպրոցական գործի մասին խոսելուց հետո, այնուհետև մենք շարժվեցինք խոսելու տարբեր վերացական և վեհ առարկաների մասին `խոսակցություններ, որոնք մենք հաճախ վարում էինք:

«Ես ընդհանրապես աբստրակցիաների երկրպագու չեմ, - ասաց ընկերներիցս մեկը, - բայց ահա դա լիովին անհնար է: Ես կարող եմ հավատալ բնության ինչ-որ ուժի, չնայած գիտության կողմից չբացահայտված, այսինքն ՝ ես կարող եմ խոստովանել դրա գոյությունը, և չտեսնելով դրա ակնհայտ դրսևորումները, որովհետև դա կարող է լինել շատ աննշան կամ միավորվել իր գործողություններում այլ ուժերի հետ և, հետևաբար, դժվար է հասկանալ; բայց Աստծուն հավատալ որպես անձնական և ամենակարող էակ, հավատալ, - երբ ես չեմ տեսնում այս Անհատականության որևէ հստակ դրսևորում - արդեն աբսուրդ է: Նրանք ինձ ասում են. Հավատացեք: Բայց ինչու՞ պետք է հավատամ, երբ հավասարապես կարող եմ հավատալ, որ Աստված չկա: Ճի՞շտ չէ Եվ միգուցե նա այդպես չէ »: - արդեն բծախնդրորեն, ընկերս դիմեց ինձ:

«Միգուցե ոչ», - ասացի ես:

Այս արտահայտությունը «պարապ բառն» բառի ամբողջ իմաստով էր: «Ընկերոջ հիմար ելույթը չէր կարող ինձ կասկածել Աստծո գոյության մեջ: Ես նույնիսկ իրականությանը չհետևեցի խոսակցությանը - և հիմա պարզվեց, որ այդ պարապ բառն անհետացավ առանց հետքի, ես պետք է արդարացնեի ինքս ինձ, պաշտպանվեի ինձ իմ դեմ առաջադրված մեղադրանքի դեմ ... Այս մեղադրանքը, ըստ երևույթին, ամենաուժեղ փաստարկն էր դևերիս համար ոչնչացման համար: ասես նրանք նոր ուժեր էին հավաքում ՝ ինձ վրա հարձակման համարձակության համար, և կատաղած մռթմռթոցով պտտվեցին մեր շուրջը ՝ շրջափակելով մեր հետագա ճանապարհը:

Ես հիշեցի աղոթքը և սկսեցի աղոթել ՝ օգնություն կանչելով այն Սրբերից, որոնց ես գիտեի և ում անունները մտքովս անցան: Բայց դա չվախեցրեց իմ թշնամիներին: Խղճահար տգիտություն ՝ միայն անունով քրիստոնյա, ես համարյա առաջին անգամ հիշեցի նրան, ով կոչվում է քրիստոնեական կլանի միջնորդ:

Բայց, հավանաբար, Նրա հասցեին իմ կոչը բորբոքվեց, հոգիս այնքան լցվեց սարսափով, որ հենց որ ես, հիշելով, արտասանեցի Նրա անունը, մեր շուրջը հանկարծ հայտնվեց սպիտակ մառախուղ, որը սկսեց արագորեն ծածկել դևերի տգեղ տանտերը: Նա այն թաքցրեց իմ աչքերից առաջ, նախքան այն կարող էր առանձնացնել մեզանից: Նրանց մռնչյունն ու կծիկը կարելի էր երկար ժամանակ լսել, բայց այն ճանապարհից, որն այն աստիճանաբար թուլանում էր և դառնում ավելի խճճված, ես կարող էի հասկանալ, որ սարսափելի հետապնդումը մնում էր մեր հետևից:

Վախի զգացումը, որ ես զգացել եմ, այնքան գրավեց ինձ այն ամեն ինչի մեջ, որ ես նույնիսկ չէի գիտակցում `շարունակեցինք մեր թռիչքը այս սարսափելի հանդիպման ընթացքում, թե` դա որոշ ժամանակ դադարեցրել է մեզ. Ես հասկացա, որ մենք շարժվում ենք, որ մենք շարունակում ենք բարձրանալ դեպի վեր, միայն այն ժամանակ, երբ անսահման օդային տարածքը նորից տարածվեց իմ առջև:

Ինչ-որ հեռավորության վրա գնալուց հետո ես տեսա մի վառ լույս իմ վերևում; նա նման էր, ինչպես ինձ թվում էր, մեր արևը, բայց իրենից շատ ավելի ուժեղ էր: Հավանաբար, կա մի տեսակ լույսի թագավորություն: Այո, դա թագավորությունն է, Լույսի ամբողջական տիրապետությունը, - կանխատեսելով որոշ հատուկ զգացողություն, որը դեռ չէի տեսել, մտածեցի, - որովհետև այս լույսի տակ ստվերներ չկան: «Բայց ինչպե՞ս կարող է լույս լինել առանց ստվերի»: - Անմիջապես տարակուսանքի մեջ հայտնվեցին իմ երկրային հասկացությունները:

Եվ հանկարծ մենք արագորեն մտանք այս Լույսի ոլորտ, և դա բառացիորեն կուրացրեց ինձ: Աչքերս փակեցի, ձեռքերս բերեցի դեմքիս, բայց դա չօգնեց, քանի որ ձեռքերս ստվեր չէին տալիս: Ի՞նչ էր նշանակում այստեղ պաշտպանություն:

Բայց մեկ այլ բան պատահեց: Հիմնականում, առանց բարկանալու, բայց անպարկեշտ ու անսխալ, վերևից հնչում էին բառերը. «Պատրաստ չէ»: «Եվ ահա ... այնուհետև անմիջապես կանգ առավ մեր առաջատար թռիչքի ուղղությամբ դեպի վերև, և մենք արագ սկսեցինք իջնել: Բայց այս ոլորտները լքելուց առաջ ինձ տրվեց ՝ ճանաչելու մեկ զարմանալի երևույթ: Հենց վերոնշյալ բառերը վերևից լսվեցին, այս աշխարհում ամեն ինչ, կարծես, փոշու յուրաքանչյուր բծ, յուրաքանչյուր փոքրագույն ատոմը պատասխանում էր նրանց իրենց կամքով: Կարծես, բազմամիլիոն դոլար արժողությամբ արձագանքը դրանք կրկնում էր ականջին աննկատ լեզվով, բայց ընկալելի և հասկանալի էր սրտի և մտքի համար ՝ արտահայտելով իր լիարժեք համաձայնությունը հետագա սահմանման հետ: Եվ կամքի այս միասնության մեջ այդպիսի հիասքանչ ներդաշնակություն կար, և այս ներդաշնակության մեջ կա այդքան անբացատրելի, էքստազի ուրախություն, որից առաջ մեր բոլոր երկրային հմայքն ու հրճվանքը հայտնվեցին խղճուկ արևի տակ: Այս բազմամիլիոն դոլար արժողությամբ ձայնը հնչում էր աննկարագրելի երաժշտական \u200b\u200bակորդով, և ամբողջ հոգին սկսեց խոսել, բոլորը անզգուշորեն դրան պատասխանում էին կրակոտ ազդակով `միանալու այս զարմանալի ներդաշնակությանը:

Ես չէի հասկանում ինձ համար կիրառված բառերի իրական իմաստը, այսինքն ՝ ես չէի հասկանում, որ պետք է վերադառնամ երկիր և նորից ապրեմ, ինչպես նախկինում: Ես մտածեցի, որ ինձ տեղափոխում են ինչ-որ այլ տեղ, և երկչոտ բողոքի զգացողություն է առաջացրել ինձ մոտ, երբ, սկզբում, անորոշ, ինչպես առավոտյան մառախուղով, քաղաքի ուրվագիծը հայտնվեց իմ առջև, և այդ ժամանակ պարզ երևացին ծանոթ փողոցները և իմ հիվանդանոցը: Մոտենալով իմ անպիտան մարմնին ՝ Պահապան հրեշտակն ասաց. «Լսե՞լ եք Աստծո բնորոշումը: - Եվ, մատնացույց անելով իմ մարմնին, ինձ հրամայեց. - «Մուտքագրեք այն և պատրաստվեք»: Դրանից հետո երկուսն էլ հրեշտակները դարձան ինձ համար անտեսանելի:

Այնուհետև Կ.Իսկկուլը խոսում է իր մարմինը վերադառնալու մասին, որն արդեն 36 ժամ դիմանկար էր դիահերձարանում, և թե ինչպես են բժիշկներն ու ամբողջ բժշկական անձնակազմը զարմացել իր կյանքի վերադարձի հրաշքից: Շուտով Կ. Իկկուլը գնաց վանք և ավարտեց իր կյանքը որպես վանական:

Դրախտ և դժոխք

Սուրբ Գրությունների ուսմունքը դրախտում արդարների երանության և դժոխքում մեղավորների մեղքի տառապանքների մասին կարելի է գտնել «Աշխարհի վերջի և ապագա կյանքի մասին» գրքույկում (Մեր ծխական միսիոներական թերթիկ, թիվ 47): Ինչ է դրախտը: Որտեղ է այն? Կոլեկցիումի խոսքում մարդիկ նշանակում են Դրախտը «վերևից», իսկ դժոխքը ՝ «ներքևից»: Մարդիկ, ովքեր իրենց կլինիկական մահվան ընթացքում տեսնում էին դժոխքի վիճակը, անընդհատ նկարագրում էին դրա մոտեցումը որպես ծագում: Չնայած, իհարկե, «վեր» -ը և «ներքևը» պայմանական հասկացություններ են, միևնույն է, սխալ կլիներ համարել Երկինքն ու Դժոխքը միայն տարբեր պետություններ. Դրանք երկու տարբեր տեղ են, որոնք հակասում են աշխարհագրական նկարագրությանը: Մահացածների հրեշտակները և հոգիները կարող են լինել միայն մեկ կոնկրետ վայրում ՝ լինի դա Դրախտ, դժոխք կամ երկիր: Մենք չենք կարող նշանակել հոգևոր աշխարհի տեղը, քանի որ այն մեր տիեզերական ժամանակի համակարգի «կոորդինատներից» է: Այլ տիպի այդ տարածքը, որը, սկսած այստեղից, տարածվում է մեզ համար նոր, խուսափողական ուղղությամբ:

Սրբերի կյանքի բազմաթիվ դեպքեր ցույց են տալիս, թե ինչպես է այս այլ տիպի «տարածքը» թափվում մեր աշխարհի տարածություն: Այսպիսով, Սփրեյզ կղզու բնակիչները տեսան Ալյասկայի Սուրբ Հերմայի հոգին, որը բարձրանում էր կրակի սյունով, իսկ Երեց Սերաֆիմ Գլինսկին `Սարովի Սերաֆիմի աճող հոգին: Եղիսե մարգարեն տեսավ, թե ինչպես Եղիա մարգարեն մղվեց դեպի դրախտ ՝ կրակի կառքով: Անկախ նրանից, թե որքան ենք ուզում մեր մտքով ներթափանցել «այնտեղ», դա սահմանափակվում է նրանով, որ այդ «տեղերը» գտնվում են մեր եռաչափ տարածությունից դուրս:

Կլինիկական մահը զգացած մարդկանց ժամանակակից ժամանակակից պատմությունները բնութագրում են վայրերն ու պետությունները «մերձավոր» մեր աշխարհին, նույնիսկ «սահմանի» այս կողմում: Այնուամենայնիվ, կան նկարագրություններ այն վայրերի մասին, որոնք հիշեցնում են երկինք կամ դժոխք, որի մասին խոսում են Սուրբ Գրությունները:

Այսպիսով, օրինակ, դոկտոր Georgeորջ Ռիչիի, Բեթի Մալցի, Մորիտ Ռուլինգսի և այլոց մեսիջներում դժոխք է երևում - «օձեր, սողուններ, անտանելի գարշահոտություն, դևեր»: Դոկտոր Ռիշին պատմում է իր հետ դեպքի մասին 1943 թ.-ին, երբ նա տեսավ դժոխքի նկարները: Այնտեղ մեղավորներին կցելը երկրային ցանկություններին անուղղելի էր: Նա տեսավ մարդասպաններին, որոնք շղթայված էին իրենց զոհերի համար: Մարդասպանները աղաղակեցին և ներողամտորեն խնդրեցին նրանց, ովքեր ոչնչացվեցին իրենց կողմից, բայց նրանց չլսեցին: Սրանք անօգուտ արցունքներ և խնդրանքներ էին:

Թոմաս Ուելչը նկարագրում է, թե ինչպես է նա սայթաքել և ընկել գետը ՝ Օռեգոն նահանգի Փորթլանդ նահանգի սղոցարանում աշխատելիս և ջարդվել է հսկայական գերաններից: Աշխատողներին անհրաժեշտ էր մեկ ժամից ավելի ժամանակ գտնել նրա մարմինը և այն վերցնել գերանների տակ: Տեսնելով նրա մեջ կյանքի ոչ մի նշան ՝ նրանք նրան մահացած համարեցին: Ինքը ՝ Թոմասը, իր ժամանակավոր մահվան պայմաններում հայտնվեց հսկայական կրակոտ օվկիանոսի ափին: Այրվող ծծմբի շտապող ալիքների տեսադաշտում նա սարսափահարվեց: Դա կրակոտ դժոխք էր, որը չի կարելի նկարագրել մարդկային բառերով: Հենց այնտեղ, կրակոտ դժոխքի ափին, նա ճանաչեց մի քանի ծանոթ դեմքեր, որոնք մահացել էին նրա առաջ: Նրանք բոլորը սարսափահար վիճակում կանգնած էին ՝ նայելով կրակի շարժվող ալիքներին: Թոմասը հասկացավ, որ այստեղից հեռանալու ճանապարհ չկա: Նա սկսեց ափսոսալ, որ նախկինում նա քիչ էր մտածում իր փրկության մասին: Օ,, եթե նա իմանար, թե ինչ է իրեն սպասում, նա այլ կերպ ապրեր:

Այս պահին նա նկատեց ինչ-որ մեկին, ով քայլում էր հեռավորության վրա: Անծանոթի դեմքը մեծ ուժ և բարություն էր դրսևորում: Թոմասը միանգամից հասկացավ, որ դա Տերն է, և որ միայն Նա կարող է փրկել իր հոգին, դատապարտված էր Գեհենային: Թովմասը հույս ուներ, որ Տերը կնկատի իրեն: Բայց Տերը քայլում էր ՝ նայելով հեռավորությանը: «Նա նոր է թաքնվելու, և այդ ժամանակ ամեն ինչ կավարտվի», - մտածեց Թոմասը: Հանկարծ Տերը շրջեց իր երեսը և նայեց Թովմասին: Դա այն ամենն էր, ինչ անհրաժեշտ էր. Ընդամենը մեկ հայացք Տիրոջից: Մի ակնթարթում Թոմասը իր մարմնում էր և կյանքի էր կոչվում: Աչքերը բացելուց առաջ նա հստակ լսում էր այն բանվորների աղոթքները, որոնք կանգնած էին: Շատ տարիներ անց, Թոմասը ամեն րոպեի մանրամասնությամբ հիշում էր այն ամենը, ինչ տեսնում էր «այնտեղ»: Անհնար էր մոռանալ այս դեպքը: (Նա նկարագրեց իր դեպքը esr գրքում ՝ Oregons Amazing Miracle, Christ for Nations, Inc., 1976):

Հովիվ Քենեթ Է. Հագինը հիշում է, թե ինչպես 1933 թվականի ապրիլին, երբ նա ապրում էր Տեխասի Մակքեյնի քաղաքում, նրա սիրտը դադարեց ծեծել, և հոգին թողեց մարմինը: «Դրանից հետո ես սկսեցի իջնել ավելի ցածր և ցածր, և ինչքան ես իջնում \u200b\u200bէի, այնքան ավելի մուգ և տաք էր դառնում: Այնուհետև, նույնիսկ ավելի խորը, ես սկսեցի նկատել քարանձավների պատերին ինչ-որ ահավոր լույսերի թարթում `ակնհայտորեն դժոխային: Վերջապես, մի \u200b\u200bմեծ բոց պայթեց և քաշեց ինձ: Այս դեպքից շատ տարիներ են անցել, և ես դեռ տեսնում եմ այս դժոխքի բոցը իմ առջև, կարծես իրականում:

Հասնելով անդունդի հատակին, ես զգացի ինչ-որ ոգու առկայություն իմ կողքին, որը սկսեց առաջնորդել ինձ: Այս պահին անպիտան Խավարը հնչեց ներքևի անախորժ մթության վրա: Ես չէի հասկանում, թե ինչ է նա ասել, բայց ես զգացի, որ դա Աստծո ձայնն է: Այս ձայնի ուժը ցնցեց ամբողջ ստորջրյա թագավորությունը, ինչպես աշնանային ծառի տերևները ՝ քամու շունչով: Անմիջապես ինձ դրդող ոգին ազատեց ինձ, և հորձանուտը ետ բերեց ինձ: Աստիճանաբար երկրային լույսը նորից սկսեց փայլել: Ես նորից գտա սենյակիս և ես ցատկեցի մարմինս, ինչպես տղամարդը նետվեց նրա տաբատը: Հետո տեսա տատիկիս, որը սկսեց ինձ ասել. «Որդեա՛կ, ես մտածեցի, որ դու մեռած ես»: Որոշ ժամանակ անց Քենեթը դարձավ բողոքական եկեղեցիներից մեկի հովիվը և իր կյանքը նվիրեց Աստծուն: Նա այս դեպքը նկարագրել է «Իմ վկայությունը» գրքույկում:

Դոկտոր Ռուլինգսը իր գրքի մի ամբողջ գլուխը նվիրում է դժոխքի մեջ եղած մարդկանց պատմություններին: Օրինակ ՝ ոմանք այնտեղ տեսան մի հսկայական դաշտ, որի վրա առանց մեղքի հանգստանալու մարտում գտնվող մեղավորները միմյանց հետ շփոթեցին, սպանեցին և բռնաբարեցին: Այնտեղ օդը լցված է անտանելի ճիչերով, հայհոյանքներով ու հայհոյանքներով: Մյուսները նկարագրում են անօգուտ աշխատանքի վայրերը, որտեղ դաժան դևերը ճնշում են մեղավորների մեղքերը `ծանր բեռներ կրելով մի տեղից մյուսը:

Դժոխքի տանջանքի անհանդուրժողականությունը հետագայում էլ պատկերված է ուղղափառ գրքերի հետևյալ երկու պատմություններով: Մեկը հանգստացավ, երկար տարիներ տառապելով, վերջապես աղոթեց Տիրոջը ՝ խնդրելով վերջ տալ իր տառապանքներին: Մի հրեշտակ հայտնվեց նրան և ասաց. «Քո մեղքերը մաքրություն են պահանջում: Տերն առաջարկում է ձեզ, քան մեկ տարվա տառապանքը երկրի վրա, որով դուք մաքրվելու եք, դժոխքում երեք ժամ տանջանքներ կրեք: Ընտրեք »: Տառապողը մտածեց այդ մասին և երեք ժամ ընտրեց դժոխքում: Դրանից հետո հրեշտակն իր հոգին տարավ դժոխքի ստորջրյա վայրեր:

Ամենուրեք խավար էր, մերձություն, ամենուրեք չարության ոգիները, մեղավորների աղաղակը, ամենուրեք տառապում էր: Հանգստացածի հոգին ընկավ անբացատրելի վախի և տառապանքի մեջ, միայն դժոխքի արձագանքը և դժոխքի կրակի պղտորումը արձագանքեցին նրա աղաղակներին: Ոչ ոք ուշադրություն չէր դարձնում նրա հառաչանքներին և մռնչոցներին, բոլոր մեղավորները զբաղված էին իրենց տանջանքներով: Տառապողի թվաց, որ ամբողջ դարերն արդեն անցել էին, և որ հրեշտակը մոռացել էր նրա մասին:

Վերջապես մի հրեշտակ հայտնվեց և հարցրեց. «Ինչպե՞ս ես, եղբայր»: - «Դուք ինձ խաբեցիք: - բացականչեց տառապողը: «Ոչ երեք ժամ, բայց տարիներ շարունակ ես այստեղ եմ հայտնվել անբացատրելի տանջանքի մեջ»: - «Ի՞նչ տարիներ: - հարցրեց Հրեշտակը, - անցել է ընդամենը մեկ ժամ, և դուք պետք է տուժեք ևս երկու ժամ: Այնուհետև տառապողը սկսեց աղաչել հրեշտակին, որ նրան վերադառնա երկիր երկիր, որտեղ նա համաձայնեց տառապել այնքան տարի, որքան ցանկանում էր, պարզապես հեռանալ այս սարսափելի վայրից: - Դե, - պատասխանեց հրեշտակը, - Աստված ձեզ ցույց կտա իր մեծ ողորմությունը:

Մեկ անգամ ևս իր ցավոտ մահճակալի վրա, այդ ժամանակվանից տառապողը հեզությամբ համբերեց իր տառապանքները ՝ հիշելով դժոխային սարսափները, որտեղ անհամեմատելիորեն վատթարանում է (Սվյատոգորեցու տառերից, էջ 183, գր. 15, 1883):

Ահա մի պատմություն երկու ընկերների մասին, որոնցից մեկը գնում էր վանք և այնտեղ սուրբ կյանք վարում, իսկ մյուսը մնում էր աշխարհում և ապրում էր մեղավոր: Երբ մեղավոր կյանքով ապրող մի ընկեր, հանկարծամահացավ, նրա վանական ընկերը սկսեց աղոթել Աստծուն, որպեսզի իրեն բացահայտի իր ընկերոջ ճակատագիրը: Մի անգամ, թեթև քնի մեջ, նրան հայտնվեց մի հանգուցյալ ընկեր և սկսեց խոսել նրա անտանելի տանջանքի մասին, և թե ինչպես է անխռով որդ որդուն դրդում նրան: Այս ասելով ՝ նա բարձրացրեց իր հագուստը մինչև ծնկները և ցույց տվեց ոտքը, որը ամբողջը ծածկված էր այն ահավոր որդով, որն ուտում էր: Նման սարսափելի գարշահոտություն առաջացավ ոտքի վերքերից, որոնք վանականն անմիջապես արթնացավ: Նա ցատկեց բջիջներից դուրս ՝ դուռը բաց թողնելով, և խցերից բխող գարշահոտությունը տարածվում էր ամբողջ վանքում: Քանի որ գարշահոտությունը ժամանակ առ ժամանակ չէր թուլանում, բոլոր վանականները ստիպված էին տեղափոխվել այլ վայր: Եվ վանականը, որը տեսավ դժոխքի բանտարկյալին, չկարողացավ ազատվել ամբողջ կյանքի ընթացքում նրան կպչած գարշահոտությունից («Ստորգետնյա հավերժական գաղտնիքները» գրքից, Աթոռի Սուրբ Պանտելեիմոն վանքի հրատարակությունից):

Ի տարբերություն այս սարսափելի նկարների, Երկնքի նկարագրությունները միշտ թեթև և ուրախ են: Օրինակ ՝ աշխարհահռչակ գիտնական Ֆոմա Առաջինը, որը հինգ տարեկան էր, խեղդվեց լողավազանում: Բարեբախտաբար, հարազատներից մեկը նկատել է նրան, դուրս բերել ջրից և տարել հիվանդանոց: Երբ մնացած հարազատները հավաքվեցին հիվանդանոցում, բժիշկը նրանց ասաց, որ Թոմասը մահացել է: Բայց բոլորի համար անսպասելիորեն կյանքի կոչվեց Թոմասը: «Երբ ես ջրի տակ էի», - ասաց Ֆոման ավելի ուշ, - ես զգացի, որ թռչում եմ երկար թունելի միջով: Թունելի մյուս ծայրում ես տեսա մի լույս, որը այնքան պայծառ էր, որ կարող ես դիպչել դրան: Այնտեղ ես Աստծուն տեսա գահին և մարդկանց ներքևում, կամ, հավանաբար, գահին շրջապատող հրեշտակներին: Երբ ես մոտեցա Աստծուն, նա ասաց ինձ, որ իմ ժամանակը դեռ չէր եկել: Ես ուզում էի մնալ, բայց հանկարծ հայտնվեցի մարմնումս »: Թոմասը պնդում է, որ այս տեսլականը օգնեց նրան գտնել ճիշտ ուղին կյանքում: Նա ցանկանում էր գիտնական դառնալ ՝ Աստծո ստեղծած աշխարհի մասին ավելի խորը հասկանալու համար: Անկասկած, նա մեծ քայլեր կատարեց այս ուղղությամբ:

Բեթի Մալցը 1977 թվականին լույս տեսած «Ես տեսնում եմ հավերժություն» գրքում նկարագրում է, թե ինչպես է մահը անմիջապես հետո հայտնվել հիասքանչ կանաչ բլրի վրա: Նա զարմացավ, որ երեք վիրաբուժական վերքերով նա կանգնել և քայլում էր ազատ և առանց ցավի: Նրա վերևում բաց երկնագույն երկինք է: Արև չկա, բայց լույսն ամենուր է: Նրա մերկ ոտքերի տակ էր մի գույնի խոտ, որը նա երբեք չէր տեսել երկրի վրա. խոտի յուրաքանչյուր բերան կենդանի է: Բլուրը կտրուկ էր, բայց ոտքերը հեշտությամբ շարժվեցին, առանց ջանքերի: Պայծառ ծաղիկներ, թփեր, ծառեր: Նրա ձախ կողմում տղամարդու գործիչ է թիկնոցի մեջ: Բեթին մտածեց. «Սա հրեշտակ չէ՞»: Նրանք քայլում էին առանց խոսելու, բայց նա հասկացավ, որ նա օտար չէ, և որ նա գիտի նրան: Նա զգում էր երիտասարդ, առողջ և երջանիկ: «Ես զգում էի, որ ունեմ այն \u200b\u200bամենը, ինչ ես երբևէ ցանկացել էի. Այն ամենն էր, ինչ ես երբևէ ցանկացել էի լինել, գնացի այնտեղ, որտեղ միշտ երազում էի լինել»: Հետո նրա ամբողջ հայացքն անցավ նրա հայացքից առաջ: Նա տեսավ իր եսասիրությունը և ամաչեց, բայց իր շուրջը զգում էր խնամք և սեր: Նա և իր ուղեկիցը մոտեցան հրաշալի արծաթե պալատին, «բայց աշտարակներ չկային»: Երաժշտություն, երգում: Նա լսեց «Հիսուս» բառը: Թանկարժեք քարերի պատ; դարպասը պատրաստված է մարգարիտներից: Երբ դարպասը մի պահ բացվեց, փողոցը տեսավ ոսկե լույսով: Նա ոչ ոքի չտեսավ այս լույսի ներքո, բայց հասկացավ, որ դա Հիսուսն է: Նա ցանկանում էր մտնել պալատ, բայց հիշեց հորը և վերադարձավ մարմնին: Այս փորձը նրան ավելի մոտեցրեց Աստծուն: Նա հիմա սիրում է մարդկանց:

6-րդ դարի գալիքական գերեզմանոց Ալբիսի Սուրբ Սալվիուսը կյանքի մեծ մասը վերադարձավ այն բանից հետո, երբ օրվա մեծ մասը մեռավ, և իր ընկերոջը ասաց Գրոսին Տուրսի հետևյալը. երկու հրեշտակների միջոցով բարձրացվեց և տարվեց դեպի Երկնքի ամենաբարձր գագաթը, իսկ հետո իմ ոտքերի տակ, թվում էր, կարելի էր տեսնել ոչ միայն այս խեղճ երկիրը, այլև արևը, լուսինը և աստղերը: Այնուհետև ինձ տանում էին մի դարպասի միջով, որը փայլում էր արևից և մի շենք, որտեղ բոլոր հարկերը փայլում էին ոսկով և արծաթով: Անհնար է նկարագրել այդ լույսը: Այս վայրը լցված էր մարդկանցով և ձգվում էր այնքանով բոլոր ուղղություններով, որ տեսողության վերջը չկար: Հրեշտակները այս ամբոխի միջով ինձ համար ճանապարհ էին մաքրում, և մենք մտանք այն վայրը, որի ուղղությամբ հայացք էր նետվում նույնիսկ այն դեպքում, երբ մենք հեռու չէինք: Այս վայրի վերևում կախված էր մի պայծառ ամպ, որը արևից պայծառ էր, և դրանից ես շատ ջրերի ձայնի նման ձայն լսեցի:

Հետո ինձ դիմավորեցին որոշակի էակներ, որոնցից ոմանք հագնված էին քահանայական հագուստով, իսկ մյուսները ՝ սովորական հագուստով: Իմ ուղեցույցներն ինձ բացատրում էին, որ նրանք նահատակներ են և այլ սրբեր: Երբ կանգնած էի, այդպիսի հաճելի բուրմունքը ինձ շրջապատեց, որ, կարծես դրանով սնուցվելով, ես ուտելու և խմելու կարիքը չէի զգում:

Այնուհետև ամպից մի ձայն ասաց. «Թող այս մարդը վերադառնա երկիր, որովհետև Եկեղեցին իրեն պետք է: Եվ ես երեսս գցեցի գետնին և լաց եղա: «Ավաղ, ավաղ, Տեր,» ասացի ես: «Ինչո՞ւ ինձ ցույց տվեցիր այս ամենը, նորից ինձանից վերցնելու համար»: Բայց ձայնը պատասխանեց. «Գնացեք խաղաղությամբ: Ես կհետևեմ ձեզ մինչև ես ձեզ հետ չեմ բերելու այս վայր »: Այնուհետև, արտասվելով ՝ ես վերադարձա այն դարպասը, որի մեջ ես մտել էի »:

Երկնքի մեկ այլ ուշագրավ տեսլականը Սուրբ Էնդրյուը նկարագրում է Քրիստոսի համար ՝ հանուն սուրբ հիմարի ՝ սլավի, որը բնակվում էր Կոստանդնուպոլսում 9-րդ դարում: Մի անգամ, ծանր ձմռան ընթացքում, Սբ. Էնդրյուը պառկեց փողոցում և մահացավ ցրտից: Հանկարծ նա զգաց իր մեջ արտակարգ ջերմություն և տեսավ մի գեղեցիկ երիտասարդի, որի դեմքին փայլող արև էր: Այս երիտասարդը նրան տարավ դրախտ ՝ երրորդ երկինք: Ահա թե ինչ է Սբ. Անդրեյը ասաց ՝ վերադառնալով երկիր:

«Աստծո կամքով ես երկու շաբաթ մնացի քաղցր տեսիլքում ... Ես ինքս տեսա դրախտ, և ահա զարմացա այս գեղեցիկ և զարմանալի վայրի անարդյունավետ գեղեցկության վրա: Բազմաթիվ բարձրահասակ ծառերով լի այգիներ կային, որոնք իրենց գագաթներով ճոճվելով, զվարճացրին տեսողությունս և նրանց ճյուղերից բխող հաճելի բուրմունք ... Այս ծառերը չեն կարող գեղեցկության հետ համեմատվել որևէ երկրային ծառի հետ: Այդ այգիներում կան բազում թռչուններ ՝ ոսկե, ձյան սպիտակ և բազմագույն գունավոր թևերով: Նրանք նստեցին դրախտի ծառերի ճյուղերին և այնքան գեղեցիկ երգեցին, որ նրանց մեղմ երգից ես չէի կարող հիշել ինձ ...

Դրանից հետո ինձ թվում էր, թե ես կանգնած եմ երկնային շինության գագաթին, և իմ առջև կանգնած էր մի երիտասարդ, որի դեմքը արևի պես պայծառ էր, հագնվում էր մանուշակագույն հագուստով ... Երբ նրան հետևեցի, ես տեսա մի բարձրահասակ և գեղեցիկ խաչ `անձրևի նման, և նրա շուրջը: - կրակոտ երգիչներ, որոնք երգում և փառաբանում էին Տիրոջը, խաչեցին մեզ համար խաչի վրա: Իմ առջևից քայլող երիտասարդը, բարձրանալով խաչը, համբուրեց նրան և ինձ նշան տվեց, որպեսզի նույնը անեմ ... Համբույրը խաչը համբուրելով ՝ ես լցվեցի անասելի ուրախությամբ և զգացի բուրմունք ավելի ուժեղ, քան նախկինում:

Ավելի առաջ գնալով ՝ ես նայեցի ներքև և տեսա, թե ինչպես է իմ ծովի տակ գտնվող ծովի անդունդ: Երիտասարդը, դիմելով ինձ, ասաց. «Մի վախեցիր, քանզի մենք պետք է էլ ավելի բարձրանանք», և ինձ տվեց իր ձեռքը: Երբ ես բռնեցի դրա վրա, մենք արդեն երկրորդ մասնաշենքից վեր էինք: Այնտեղ ես տեսա հրաշալի տղամարդկանց, նրանց ուրախությունը, որը չի հաղորդվում մարդկային լեզվով ... Եվ այսպես, մենք բարձրացանք երրորդ երկնքի վերևից, որտեղ ես տեսա և լսեցի երկնային զորությունների մի բազմություն, որոնք երգում և փառաբանում էին Աստծուն: Մենք մոտեցանք կայծակի պես փայլող վարագույրին, որի առջև կանգնած էին երիտասարդները ՝ կրակի պես ... Եվ ինձ առաջնորդող երիտասարդը ասաց ինձ. «Երբ վարագույրը բացվի, կտեսնեք Տեր Քրիստոսին: Ապա խոնարհվեք Նրա փառքի գահին »: Եվ հիմա ինչ-որ կրակոտ ձեռքը բացեց վարագույրը, և ես, Եսայիա մարգարեի նման, տեսա, որ Տերն Ինքն է նստած գահի վրա բարձր և վեհացած, և սերիֆիմները թռչում էին Նրա շուրջը: Նա հագած էր բամբակյա հագուստով; Նրա դեմքը փայլեց, և Նա սիրով նայեց ինձ: Տեսնելով դա, ես դեմքս ընկա Նրա առջև ՝ խոնարհվելով Նրա փառքի Ամենապայծառ և Գահին:

Ի՞նչ ուրախություն ինձ բռնեց, երբ խորհում էին Նրա դեմքը, չի կարող բառերով արտահայտվել Նույնիսկ հիմա, հիշելով այդ տեսողությունը, ես լցված եմ անբացատրելի ուրախությամբ: Վախով ես պառկեցի իմ Տիրոջ առջև: Դրանից հետո բոլոր երկնային հաղորդավարը երգեց մի հրաշալի և անարդյունավետ երգ, և ես ինքս էլ չեմ հասկանում, թե ինչպես ես նորից գտա դրախտ դրախտում »(Հետաքրքիր է ավելացնել, որ երբ Սբ. Էնդրյուը, չտեսնելով Կույս Մարիամին, հարցրեց, թե որտեղ է նա, հրեշտակը նրան բացատրեց.« Մտածե՞լ եք այստեղ թագուհուն տեսնել, նա այստեղ չէ: Նա իջավ անհանգիստ աշխարհ `մարդկանց օգնելու և վիշտը մխիթարելու համար: Ես ձեզ ցույց կտայիի նրա սուրբ տեղը, բայց հիմա ժամանակ չկա, որովհետև դուք պետք է վերադառնաք"):

Այսպիսով, ըստ ուղղափառ գրքերի սրբերի և պատմությունների կյանքի, հոգին գնում է դեպի երկինք այն բանից հետո, երբ դուրս եկավ այս աշխարհից և անցավ տարածությունն այս աշխարհի և Երկնքի միջև: Հաճախ այս հատվածը ուղեկցվում է դևերի կողմից խարդավանքներով: Միևնույն ժամանակ, Հրեշտակները միշտ հոգին տանում են դեպի Երկինք, և այն երբեք ինքնուրույն չի հասնում այնտեղ: Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը նույնպես գրել է այս մասին. «Ապա հրեշտակները տարեցին Ղազարին ... քանի որ հոգին ինքնին չի մեկնում այն \u200b\u200bկյանք, որն անհնար է: Եթե \u200b\u200bմենք տեղափոխվենք քաղաքից քաղաք, մենք պետք է առաջնորդ ունենանք, այդ դեպքում ավելին ՝ մարմնից փչացած և ապագա կյանքին ներկայացվող հոգին ավելի շատ ուղեցույցների կարիք կունենա »: Ակնհայտ է, որ Լույսի և հիասքանչ գեղեցկության վայրերի մասին ժամանակակից պատմությունները չեն փոխանցում իրական այցելություններ այս վայրեր, այլ միայն դրանց «տեսիլքները» և «ակնկալիքները» հեռավորության վրա:

Վավերական այց դեպի Երկինք միշտ ուղեկցվում է աստվածային շնորհքի հստակ նշաններով. Երբեմն զարմանալի բուրմունք, որն ուղեկցվում է մարդու բոլոր զորությունների հրաշքով ամրապնդմամբ: Օրինակ ՝ բուրմունքը այնքան սնուցեց Saint Savly- ին, որ երեք օրից ավել նրան ուտելիք և խմիչք հարկավոր չէր, և միայն այն ժամանակ, երբ նա խոսեց դրա մասին, բուրմունքն անհետացավ: Դրախտ այցելելու խորը փորձը ուղեկցվում է Աստծո վեհության հանդեպ հարգանքի զգացումով և անձի անարժանության գիտակցմամբ: Միևնույն ժամանակ, Երկնքի անձնական փորձը անհասանելի է ճշգրիտ նկարագրության համար, քանի որ «ես այդ աչքը չտեսա, չլսեցի այդ ականջը, և մարդու մտքովս չի անցել, որ Աստված պատրաստել էր Նրան սիրողներին»: մենք կտեսնենք դեմ առ դեմ:
(1 Կորնթ. 2: 9 և 13:12):

Եզրակացություն

Հոգու անմահությունը, հոգևոր աշխարհի գոյությունը և հետագա կյանքը կրոնական թեմա է: Քրիստոնեությունը միշտ գիտեր և սովորեցնում էր, որ մարդը ավելին է քան քիմիական տարրերի պարզ համադրություն, որ մարմնից բացի նա ունի նաև հոգի, որը մահվան պահին չի մեռնում, բայց շարունակում է ապրել և զարգանալ նոր պայմաններում:

Քրիստոնեության գոյության երկու հազարամյակների ընթացքում հավաքվել է հետագա կյանքի մասին հարուստ գրականություն: Որոշ դեպքերում Տերը թույլ է տալիս, որ մահացածների հոգիները հայտնվեն իրենց հարազատներին կամ ծանոթներին, որպեսզի նախազգուշացնեն, թե ինչ է սպասում նրանց այդ աշխարհում, և դրանով իսկ նրանց դրդում է արդար ապրել: Դրա շնորհիվ, կրոնական գրքերում կան բավականին շատ պատմություններ այն մասին, թե ինչ են տեսել մահացածների հոգիները այդ աշխարհում, հրեշտակների մասին, դևերի ինտրիգների մասին, դրախտում արդարների ուրախության և դժոխքում մեղավորների տանջանքների մասին:

Անցած քառորդ դարի ընթացքում փաստագրված են կլինիկական մահվան զգացող մարդկանց բազմաթիվ պատմություններ: Այս պատմությունների զգալի տոկոսը ներառում է նկարագրություններ այն մասին, թե ինչ են մարդիկ տեսնում իրենց մահվան վայրի հարևանությամբ: Շատ դեպքերում, այդ մարդկանց հոգիները դեռ ժամանակ չեն ունեցել այցելել երկինք կամ դժոխք, չնայած երբեմն նրանք մտածում էին այդ պետությունների մասին:

Կրոնական գրականության ինչպես ավելի հին պատմությունները, այնպես էլ վերակենդանացողների ժամանակակից ուսումնասիրությունները հաստատում են Սուրբ Գրության ուսմունքը, որ մարմնի մահից հետո մարդու մի մասը (այն անվանում են այն, ինչ ուզում ես `« անհատականություն »,« գիտակցություն »,« ես », և այլն): հոգի ») շարունակում է գոյություն ունենալ, չնայած բոլորովին նոր պայմաններում: Այս գոյությունը պասիվ չէ, քանի որ մարդը շարունակում է մտածել, զգալ, ցանկանալ և այլն, ճիշտ այնպես, ինչպես նա արեց իր երկրային կյանքի ընթացքում: Այս սկզբնական ճշմարտությունը հասկանալը չափազանց կարևոր է ձեր կյանքը պատշաճ ձևավորելու համար:

Այնուամենայնիվ, վերակենդանացուցիչների ոչ բոլոր բացահայտումները չպետք է հաշվի առնվեն դեմքի արժեքով: Երբեմն նրանք կարծիքներ են հայտնում ՝ հիմնվելով թերի և երբեմն ոչ ճիշտ տեղեկատվության վրա: Քրիստոնյան պետք է ստուգի հոգևոր աշխարհի հետ կապված ամեն ինչ ՝ Սուրբ Գրության ուսմունքներով, որպեսզի չխառնվի այս թեմայի վերաբերյալ գրքերի հեղինակների փիլիսոփայական կոնստրուկցիաների և անձնական կարծիքների ցանցերում:
Մահից հետո կյանքի հարցերում ժամանակակից հետազոտությունների հիմնական արժեքն այն է, որ նրանք ինքնուրույն և գիտականորեն հաստատում են հոգու գոյության և հետագա կյանքի ճշմարտացիությունը: Բացի այդ, նրանք կարող են օգնել հավատացյալին ավելի լավ հասկանալ և պատրաստվել այն, ինչ կտեսնի իր մահից անմիջապես հետո:

Գրքեր անգլերեն լեզվով

8. Hieromonk Seraphim Rose, The Soul After Death Soul, Ալյասկայի եղբայրության Սուրբ Հերման, Պլատինա, Կալիֆոռնիա, 1980:

9. J. Ankenberg and J. Weldon, The Fast on Life After Death, Harvest House Publishers, Eugene, Oregon, 1992:

10. Ռոբերտ Կաստենբաում. Կա՞ կյանք մահից հետո: Նյու Յորք, Prentice Hall, 1984: