Երեք սրբերի տոնը ընտանեկան սրբության տոն է: Ուղղափառ հավատք - երեք սրբերի տաճար

Կայսեր Ալեքսեյ Կոմնինի օրոք, որը ղեկավարում էր 1081-ից 1118 թվականներին, Կոստանդնուպոլսում բռնկվեց վեճ, որը բաժանվեց երեք ճամբարների այն ամուսինների, որոնք լուսավորվել էին հավատի հարցերով և համոզիչ ՝ առաքինություններ ձեռք բերելու մեջ: Խոսքը եկեղեցու երեք սրբերի և հանրաճանաչ հայրերի մասին էր. Բասիլ Մեծը, Գրիգոր աստվածաբանը և Հովհաննես Քրիսոստոմը: Ոմանք պաշտպանում էին, որ Սբ. Բազիլը մյուս երկուսին, քանի որ նա կարողացավ բացատրել բնության գաղտնիքները ոչ մեկի նման, և առաքինություններով բարձրացավ հրեշտակային բարձունքների վրա: Դրա կողմնակիցներն ասում են, որ դրա հիմքը կամ երկրային ոչինչ չկա, նա վանականության կազմակերպիչն էր, ամբողջ Եկեղեցու ղեկավարը հերետիկոսների դեմ պայքարում, խիստ և պահանջկոտ հովիվ ՝ կապված բարոյականության մաքրության հետ: Հետևաբար, եզրակացրեցին, որ Սբ. Բազիլը կանգնած է Սբ. Johnոն Քրիզոստոմը, ով բնույթով ավելի հակված էր ներելու մեղավորներին:

Մյուս կուսակցությունը, ընդհակառակը, պաշտպանեց Քրիսոստոմին ՝ հակառակորդներին բողոքելով, որ Կոստանդնուպոլսի պատկերավոր եպիսկոպոսը ոչ պակաս, քան Սբ. Բազիլը վճռական էր պայքարել վիշապների դեմ, մեղավորներին կանչել ապաշխարության և մարդկանց խրախուսել կատարելագործվել ավետարանի պատվիրանների համաձայն: Ողջունելով պերճախոսության մեջ, ոսկե-հովիվ հովիվը ոռոգում էր եկեղեցին իրական քարոզներով լի գետով: Նրանց մեջ նա մեկնաբանեց Աստծո Խոսքը և ցույց տվեց, թե ինչպես այն կիրառել առօրյա կյանքում, և նա կարողացավ դա անել ավելի լավ, քան մյուս երկու քրիստոնյա ուսուցիչները:

Երրորդ խումբը պաշտպանում էր Սբ. Գրիգոր աստվածաբան ՝ իր լեզվի մեծության, մաքրության և խորության համար: Նրանք ասացին, որ Սբ. Գրեգորը, ով լավագույնս տիրապետում էր հունական աշխարհի իմաստությանը և պերճախոսությանը, հասավ Աստծո մտորումների բարձրագույն աստիճանի, հետևաբար, մարդկանցից ոչ մեկը չէր կարող այդքան շքեղ կերպով ներկայացնել Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը:

Այսպիսով, յուրաքանչյուր կուսակցություն պաշտպանում էր մեկ հորը երկու մյուսների դիմաց, և այդ դիմակայությունը շուտով գրավեց մայրաքաղաքի բոլոր բնակիչները: Ամենևին էլ չմտածելով սրբերի հանդեպ հարգալից վերաբերմունքի մասին ՝ մարդիկ բորբոքվեցին անվերջ քննարկումների և վեճերի մեջ: Կողմերի միջև եղած տարաձայնությունները չէին կարող տեսնել ոչ վերջը, ոչ եզրը:

Այնուհետև մի գիշեր երեք սրբեր հայտնվեցին Սբ. Հեթանոս Մետրոպոլիտին (Հռոմ. 5 հոկտեմբերի) Հովհաննես Մավրոպոդին, նախ և առաջ երեքը, իսկ հետո ՝ երեքը: Նրանք մի ձայնով ասացին. «Ինչպես տեսնում եք, մենք բոլորս միասին Աստծո հետ ենք, և ոչ մի վեճ և մրցակցություն մեզ չի առանձնացնում: Մեզանից յուրաքանչյուրը, այն հանգամանքների չափով և ներշնչանքով, որը նրան շնորհվել էր Սուրբ Հոգով, գրել և ուսուցանել է այն, ինչ անհրաժեշտ է մարդկանց փրկելու համար: Մեր մեջ չկա ոչ առաջին, ոչ երկրորդ, ոչ էլ երրորդ: Եթե \u200b\u200bդուք անվանում եք մեզանից մեկի անունը, մյուս երկուսը նույնպես ներկա են նրա կողքին: Հետևաբար, նրանք ասացին նրանց, ովքեր վիճել են մեր մեջ Եկեղեցում շիզիզմ չստեղծել, քանի որ կյանքի ընթացքում մենք մեր ամբողջ ջանքերը նվիրել ենք աշխարհում միասնություն և ներդաշնակություն հաստատելու համար: Այնուհետև միավորեք մեր հիշողությունները մեկ արձակուրդում և ծառայություն մատուցեք դրա համար, ներառյալ վանկեր, որոնք նվիրված են մեզանից յուրաքանչյուրին այնտեղ, ըստ այն արվեստի և գիտության, որը Տերը տվել է ձեզ: Տվեք այս ծառայությունը քրիստոնյաներին ՝ այն նշելու ամեն տարի: Եթե \u200b\u200bնրանք մեզ պատիվ տան այս ձևով `միավորվելով Աստծո և Աստծո առջև, ապա մենք խոստանում ենք, որ մեր փրկության մեջ կխաղանք մեր ընդհանուր աղոթքում»: Այս խոսքերից հետո սրբերը բարձրանում էին դեպի երկինք, ծրարվում էին աննկարագրելի լույսի ներքո ՝ անունով դիմելով միմյանց:

Այնուհետև Սբ. Johnոն Մավրոպոդը հավաքեց ժողովրդին առանց հապաղելու և հայտնեց հայտնությունը: Քանի որ բոլորն առաքինության համար հարգում էին մետրոպոլիտին և հիանում էին նրա պերճախոսության ուժով, վիճելի կողմերը հաշտվեցին: Բոլորը սկսեցին անմիջապես դիմել Johnոնին ՝ սկսելու կազմել երեք սրբերի ընդհանուր տոնի ծառայությունը: Խստորեն մտածելով հարցի շուրջ ՝ Johnոնը որոշեց մի կողմ դնել այս տոնակատարությունը հունվարի երեսուներորդ օրը, կարծես կնքել այս ամիս, որի ընթացքում բոլոր երեք սրբերն առանձին-առանձին հետ են կանչվում:

Ինչպես ասում են այս հոյակապ ծառայության բազմաթիվ տոպարիաները, երեք սրբերը ՝ «երկրային եռությունը», որոնք տարբերվում են որպես անհատներ, բայց միավորվելով Աստծո շնորհով, պատվիրել են մեզ մեր գրություններում և մեր կյանքի օրինակով ՝ պատվել և փառաբանել Սուրբ Երրորդությունը ՝ մեկ Աստծո երեք հոգով: Եկեղեցու այս լամպերը տարածում էին ամբողջ երկրի լույսը ճշմարիտ հավատքի, չնայած վտանգներին և հետապնդումներին և մեզ, նրանց սերունդներին թողեցին սուրբ ժառանգություն: Նրանց ստեղծագործությունների միջոցով մենք կարող ենք նաև հասնել բարձրագույն երանության և հավերժական կյանքի Աստծո ներկայության, բոլոր սրբերի հետ միասին:

Հունվար ամսվա ընթացքում մենք նշում ենք բազմաթիվ փառահեղ հիերարխների, դավանանքի և աղետավորների հիշատակը և այն եզրափակում ենք տաճարային տոնի հետ `ի պատիվ երեք մեծ սրբերի: Այսպիսով, եկեղեցին հիշեցնում է բոլոր սրբերին, ովքեր քարոզում էին ուղղափառ հավատքը իրենց կյանքում կամ իրենց գրություններում: Այս տոնին մենք հարգանքի տուրք ենք մատուցում հավատացյալների գիտելիքների, լուսավորության, մտքի և սրտի ամբողջությանը, որոնք նրանք ստանում են խոսքով: Արդյունքում, երեք սրբերի տոնը դառնում է Եկեղեցու բոլոր հայրերի հիշատակ և ավետարանի կատարելության բոլոր օրինակների, որոնք Սուրբ Հոգին առաջ է բերում բոլոր ժամանակներում և բոլոր տեղերում, այնպես, որ հայտնվեն նոր մարգարեներ և նոր առաքյալներ, մեր հոգիների ուղեցույցները դեպի Դրախտ, մարդկանց մխիթարիչներ և աղոթքի կրակոտ սյուներ, ում Եկեղեցին հանգստանում է ՝ զորացած ճշմարտության մեջ:

Կազմել է Հիերոմոնք Մակարիոսը (Սիմոնոպետրա),
  հարմարեցված ռուսերեն թարգմանություն - Sretensky վանքի հրատարակչություն

   Գրիգոր աստվածաբան և Հովհաննես Քրիսոստոմ

Տոնի հաստատման պատմությունը
Տիեզերական ուսուցիչների և սրբերի տաճար
Բազիլ Մեծ,
   Գրիգոր աստվածաբան
   և Johnոն Քրիզոստոմը

Փետրվարի 12-ը (հունվարի 30-ը `ՍՍՏ) Եկեղեցին նշում է
   սուրբ էկումենիկ ուսուցիչների և սրբերի հիշատակը
   Բազիլ Մեծը, Գրիգոր աստվածաբանը և Հովհաննես Քրիսոստոմը

Երեք էկումենիկ ուսուցիչների տոնակատարության հաստատումը լուծեց երկարատև քննարկումներ Կոստանդնուպոլսի ժողովրդի շրջանում այն \u200b\u200bմասին, թե երեք սրբերից ո՞րն է նախընտրելի: Մեծ սրբերից յուրաքանչյուրը իր հետևորդներին թվում էր ամենամեծը, որից քրիստոնյաների մեջ եկեղեցու վեճ էր. Ոմանք իրենց անվանում էին բասիլացիներ, ոմանք էլ անվանում էին Գրեգորիաներ, իսկ մյուսները `Յոհաննացիներ:

Աստծո կամքով, 1084-ին, երեք սրբեր հայտնվեցին Եքվիչ Մետրոպոլիտ Մ. Վլադիկա Հովհաննեսը անմիջապես հաշտեց պատերազմող կողմերին և հունվարի վերջին սահմանեց նոր արձակուրդ, ամիս, որում նշվում է երեք սրբերի յուրաքանչյուրի հիշատակը (հունվարի 1-ը `Բազիլ Մեծը; հունվարի 25-ը` Գրիգոր աստվածաբան և հունվարի 27-ը `Chոն Քրիզոստոմ):

Նա պատրաստեց կանոններ, տրոպրարիա և փառաբանեց տոնի համար:

Սրբերը ապրել են 4 - 5-րդ դարերում, դա հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթների միջև բախման ժամանակ էր: Արդեն հրամաններ կար հեթանոսական տաճարները փակելու և զոհողությունները արգելելու մասին, բայց Ուղղափառ եկեղեցու ցանկապատից անմիջապես հետո սկսվեց հին կյանքը. Հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, սովորեցնում էին հեթանոս ուսուցիչները:

Իսկ եկեղեցիներում սրբերը բացատրում էին Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը, կռվում էին հերետիկոսությունների դեմ, քարոզում անձնազոհություն և բարձր բարոյականություն; նրանք ակտիվորեն զբաղվում էին հասարակական գործունեությամբ, ղեկավարում էին Բյուզանդական կայսրության թեմական բաժինները:

Նրանք դարձան քրիստոնեության ճակատագրի համար վճռորոշ պահի 4-րդ դարում, երբ բախվեցին հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթները, և սկսվեց նոր դարաշրջանի սկիզբը, որն ավարտին հասցրեց ուշ անտիկ հասարակության հոգևոր որոնումը: Իրարանցման և պայքարի մեջ վերածնվեց հին աշխարհը: Կրոնական հանդուրժողականության (311, 325) մի շարք հրամանագրերի հրապարակումը, զոհաբերության արգելումը (341), հեթանոսական տաճարների փակումը և մահվան ցավի և գույքի բռնագրավման տակ նրանց այցելելու արգելքը (353) անհաջող էին նախքան անմիջապես եկեղեցու ցանկապատի հետևում սկսվեց հին հեթանոսական կյանքը, հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, և հեթանոս ուսուցիչները ուսուցանում էին: Հեթանոսությունը իներտորեն շրջում էր կայսրությունը, չնայած այն նման էր կենդանի դիակի, որի քայքայումը սկսվեց այն ժամանակ, երբ պետության աջակից թևը (381) հեռացավ դրանից: Հեթանոս բանաստեղծ Պալասը գրել է. «Եթե մենք կենդանի ենք, ուրեմն կյանքն ինքն է մեռել»: Սա ընդհանուր աշխարհայացքային անկարգությունների և ծայրահեղությունների դարաշրջան էր, որի պատճառով Օրֆիկայի, Միթրաիստների, Քաղդեացիների, Սիբբիլիստների, Գնոստիկայի արևելյան առեղծվածային պաշտամունքներում նոր հոգևոր իդեալական որոնման շնորհիվ ՝ մաքուր սպեկուլյատիվ նեոպլատոնիկ փիլիսոփայությամբ, հեդոնիզմի կրոնում `մարմնական հաճույք առանց սահմանների, բոլորն էլ ընտրեցին իրենց ուղին: Դա դարաշրջան էր շատ առումներով, որը նման էր ժամանակակիցին:

Բոլոր երեք սրբերը փայլուն կրթություն ունեին: Բասիլ Մեծը և Գրիգոր Աստվածաբանը, տիրապետելով իրենց հայրենի քաղաքներում առկա բոլոր գիտելիքներին, ավարտեցին ուսումը Աթենքում, դասական կրթության կենտրոն: Այստեղ սուրբ ընկերները գիտեին երկու եղանակ ՝ մեկը տանում էր դեպի Աստծո տաճար, մյուսը ՝ դպրոց: Այս բարեկամությունը տևեց ողջ կյանքի ընթացքում: Chոն Քրիզոստոմը սովորում էր Լիբանանի դարաշրջանի լավագույն հռետորականի հետ; նա աստվածաբանություն էր սովորում Դիոդորոսի հետ, հետագայում ՝ Թարսիայի հայտնի եպիսկոպոսի և Մելեթիոս եպիսկոպոսի հետ: Խոսքերը Ս. Ռեհան. Նա ուսումնասիրում էր յուրաքանչյուր գիտություն այդպիսի կատարելության, ասես որևէ այլ բան չէր ուսումնասիրել:

Երեք սրբերի կյանքը և գործերը օգնում են հասկանալ, թե ինչպես է տեղի ունեցել հին ժառանգության փոխազդեցությունը քրիստոնեական հավատքի մտքում, թե ինչպես են դրվել հավատքի և բանականության միասնության հիմքերը, գիտությունը, կրթությունը, որոնք չեն հակասում իրական բարեպաշտությանը: Սրբերը չէին ժխտում աշխարհիկ մշակույթը, բայց խրախուսում էին ուսումնասիրել այն ՝ «նմանելով մեղուներին, ովքեր չեն նստում բոլոր ծաղիկների վրա, և հարձակվող նրանցից ոչ բոլորն են փորձում տանել, բայց, ընդունելով այն, ինչը հարմար է իրենց գործի համար, մնացածը թողնում են անթերի»: (Մեծ Բազիլ. Երիտասարդ տղամարդկանց համար. Հեթանոսական գործեր օգտագործելու մասին):

Համալսարանից մինչև անապատ

Վասիլին, վերադառնալով Կեսարիա, որոշ ժամանակ դասավանդում էր հռետորաբանություն, բայց շուտով սկսվեց ձգողական կյանքի ուղու վրա: Նա ուղևորություն է կատարել Եգիպտոս, Սիրիա և Պաղեստին ՝ դեպի քրիստոնեական մեծ մոլորակները: Վերադառնալով Կապադովկիա ՝ նա որոշեց ընդօրինակել նրանց: Իր ունեցվածքը աղքատներին հանձնելով ՝ Սուրբ Բասիլն իր շուրջը հավաքեց վանականներին հանրակացարանում և իր նամակներով բերեց իր ընկեր Գրիգորին աստվածաբանին անապատ: Նրանք ապրում էին խստորեն ձեռնպահ, աշխատելով քրտնաջան և ջանասիրաբար ուսումնասիրել Սուրբ Գրությունները ՝ ըստ ամենահին թարգմանիչների ցուցումների: Վասիլի Մեծը, վանականների խնդրանքով, այս պահին հավաքեց վանական կյանքի վերաբերյալ ուսմունքների ժողովածու:

Մկրտվելուց հետո Johnոն Քրիզոստոմը սկսեց անձնատուրվել աղետալի շահագործումներով ՝ նախ տանը, իսկ հետո անապատում: Մոր մահից հետո նա ընդունեց վանականությունը, որը նա անվանեց «իսկական փիլիսոփայություն»: Երկու տարի շարունակ սուրբը լռություն պահպանեց մեկուսացված քարանձավում: Չորս տարի անապատում անցկացրած չորս տարիների ընթացքում նա գրել է «Դեպի զինված` վանականություն որոնելու համար »և« arարի ուժի, հարստության և օգուտների համեմատությունը վանական կյանքի ճշմարիտ և քրիստոնեական իմաստության հետ »աշխատությունները:

Անապատից ՝ աշխարհին ծառայելու համար

Բոլոր երեք սրբերները նախ նշանակվել են ընթերցողների կողմից, ապա սարկավագների և երեցների կողմից: Բասիլ Մեծը լքեց անապատը այն օրերին, երբ Արիայի կեղծ վարդապետությունը տարածվեց այս հերետիկոսության դեմ պայքարելու համար:

Գրեգորի աստվածաբանը անապատից կանչեց իր հայրը, որն արդեն եպիսկոպոս էր, իսկ օգնականի կարիք ունենալով ՝ հրամայեց, որ նա լինի նախագահ: Մինչդեռ նրա ընկերը ՝ Բասիլ Մեծը, արդեն հասել էր արքեպիսկոպոսի բարձր աստիճանի: Գրիգորը հեռացավ եպիսկոպոսությունից, բայց որոշ ժամանակ անց, հոր և Բասիլ Մեծի համաձայնությամբ, նա, այնուամենայնիվ, ձեռնադրվեց:

386 թվականին Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը ստացավ պրեսբերիայի կոչում: Նրան մեղադրանք էր առաջադրվել Աստծո Խոսքը քարոզելու համար: Մարդկանց խառնաշփոթության ընթացքում սուրբը տասներկու տարի շարունակ քարոզում էր տաճարում: Ոգեշնչված բառի հազվագյուտ նվերի համար նա հոտից ստացավ Զլատուստ անունը: 397-ին, Նեկտարիոս արքեպիսկոպոսի մահից հետո, Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը տեղադրվեց Կոստանդնուպոլսի դեպարտամենտում:

Կայսերական քաղաքից `աքսոր

Մետրոպոլիտենական սովորույթների, հատկապես կայսերական դատարանի իրավասության իրավունքը, ի դեմս Chոն Քրիզոստոմի, գտավ անաչառ մեղադրող: Կայսրուհի Եվդոքսիան զայրույթ էր պատճառում արքեպիսկոպոսին: Առաջին անգամ, հիերարխների խորհուրդը, որը նույնպես արդարորեն ենթարկվում էր Johnոնի կողմից, հանեց նրան և դատապարտեց մահապատժի, նրան փոխարինեցին աքսորով: Թագուհին նրան ետ կանչեց ՝ սարսափած երկրաշարժից:

Հղումը չի փոխել սուրբը: Երբ կայսրուհու արծաթե արձանը կանգնեցվել է հիպոդռոմում, Հովհաննեսը մատուցեց հայտնի քարոզը ՝ սկսելով հետևյալ բառերով. «Հերոդիան կրկին մղում է, կրկին վրդովված, կրկին պարում ՝ կրկին պահանջելով ափսեի վրա Հովհաննեսի գլուխը»: Մայրաքաղաքում կրկին հավաքվել է Մայր տաճարը, որը մեղադրում է Johnոնին ՝ դատապարտումից հետո գերատեսչության չարտոնված զբաղմունքի համար: Երկու ամիս անց ՝ 404-ի հունիսի 10-ին, Johnոնը մտավ աքսոր: Մայրաքաղաքից հեռացնելուց հետո հրդեհը մոխրի վերածեց Սենատի շենքը, որին հաջորդեցին բարբարոսների ավերիչ արշավանքները, իսկ 404-ի հոկտեմբերին Եվդոքսիան մահացավ: Նույնիսկ հեթանոսներն այս իրադարձություններում տեսան Երկնային պատիժ Աստծո սրբի անիրավ դատապարտման համար: Հովհաննեսին ուղարկեցին Քուկուզ ՝ Փոքր Հայքում: Այստեղից նա ծավալուն նամակագրություն ուներ ընկերների հետ: Թշնամիները նրան չմոռացան և պնդեցին աքսորել մահացած Պիթսիուսում ՝ Սև ծովի կովկասյան ափին: Բայց Johnոնը մահացավ ճանապարհի վրա Կոմանսում ՝ 407-ի սեպտեմբերի 14-ին, նրա շուրթերին գրված բառերով. «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»: Քրիզոստոմի գրական ժառանգությունը գրեթե ամբողջությամբ պահպանված է. այն ներառում է տրակտատներ, նամակներ և քարոզներ:

Երեք սրբեր. Մեծ Բասիլ,

Գրիգոր աստվածաբան և Հովհաննես Քրիսոստոմ

Հայտնի է որպես Եկեղեցու մեծ աստվածաբաններ և հայրեր: Յուրաքանչյուր սրբություն Քրիստոսի կյանքի օրինակ է, օրինակ բոլոր հավատացյալների համար: Անկասկած, շատ բան կարելի է ասել Ուղղափառ եկեղեցու երեք մեծ հիերարխների կյանքի մասին, բայց ես կցանկանայի կենտրոնանալ մի կետի վրա ՝ ավելի ուշադիր նայեք այն ընտանիքների կյանքին, որոնցում ծնվել և մեծացել են Ծերերխի բազիլը, Գրիգորը, Հովհաննեսը: Ի՞նչ գիտենք դրանց մասին:

Ամենակարևորը `յուրաքանչյուր մեծ սրբերի ընտանիքը, բառի ամբողջական իմաստով, սուրբ ընտանիք է: Այս ընտանիքների շատ անդամներ փառավորվում են Եկեղեցու կողմից: Սուրբ Բասիլ Մեծի ընտանիքում - սա նրա մայրն է ՝ Վանական Էմիլիան (ոգեկոչվում է հունվարի 1-14), քույրերը ՝ Սբ. Գրիգոր Նիսայի (ոգեկոչված հունվարի 10/23-ին) և Պիտեր Սևաստիայի (ոգեկոչված հունվարի 9/22-ին): Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ Նիսան գրում է. «Հոր ծնողների ունեցվածքը վերցվել է Քրիստոսի խոստովանության համար, իսկ մեր մայր պապը մահապատժի է ենթարկվել կայսերական զայրույթի հետևանքով, և այն ամենը, ինչ նա փոխանցվել է այլ տերերին»: Սուրբ Բասիլ Մեծի հայրիկի մայրը Սուրբ Մակրին Երեցն էր (հրաման. Մայիսի 30/12-ը հունիսի): Նրա հոգևոր դաստիարակն էր Նորոգեսարիայի Սուրբ Գրիգորը, որը նաև հայտնի է որպես Սուրբ Գրիգոր հրաշագործ: Սուրբ Մակրինան ակտիվ մասնակցություն ունեցավ ապագա սրբի դաստիարակությանը, քանի որ ինքն էլ է գրում այդ մասին. «Ես խոսում եմ այն \u200b\u200bհայտնի Մակրինի մասին, որից ես իմացա նրա Բիթհիոս Գրիգորի ասույթները, որոնք պահպանվել են նրան հիշողության հաջորդականությամբ, և որը նա ինքն է նկատել իմ մեջ մանկուց տպեց ՝ կազմելով ինձ բարեպաշտության դոգմա »:

Սուրբ Գրիգոր աստվածաբանը գովաբանում է Սուրբ Բասիլի նախնիներին այսպիսի կերպ. «Շատերի մեջ հայտնի էին Վասիլիի նախնիները հոր կողմից. և երբ նրանք անցնում էին բարեպաշտության բոլոր ճանապարհները, այդ ժամանակը հրաշալի պսակ հանձնեց իրենց սխրագործությանը ... Նրանց սիրտը պատրաստ էր ուրախությամբ համբերել այն ամենը, ինչի համար Քրիստոսը պսակադրում է նրանց, ովքեր ընդօրինակել են իր սեփական գործը մեզ համար ... »: Այսպիսով, Սուրբ Բասիլի ծնողները `Վասիլի Երեցն ու Էմիլիան, Քրիստոսի հավատքի համար նահատակների ու խոստովանողների սերունդ էին: Պետք է ասել, որ Սբ Էմիլիան նախապես պատրաստվել էր կուսության սխրագործությանը, բայց, ինչպես գրում է նրա որդին ՝ Սուրբ Գրիգոր Նիսայի, «քանի որ նա որբ էր, և իր պատանության տարիներին ծաղկում էր այնքան մարմնական, որ ասեկոսեները ստիպեցին նրան փնտրել շատերին: ձեռքեր, և նույնիսկ սպառնալիք կար, որ եթե նա չի ցանկանա որևէ մեկի հետ ամուսնանալ իր կամքի ազատ կամքի ներքո, ապա նա ինչ-որ անցանկալի վիրավորանք կբերի, ապա նրա գեղեցկության մասին խելագարները պատրաստ էին առևանգման որոշում կայացնել »: Հետևաբար, Սուրբ Էմիլիան ամուսնացավ Բասիլի հետ, որն ուներ կրթված և բարեպաշտ մարդու փառքը: Այսպիսով, Սուրբ Բասիլի ծնողները միավորվել էին հիմնականում Քրիստոսի հանդեպ սերը: Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը բարձր է գնահատում այս իսկապես քրիստոնեական ամուսնությունը. «Վասիլիի ծնողների ամուսնությունը, որը բաղկացած էր ոչ այնքան մարմնավոր միությունից, որքան առաքինության հետապնդման մեջ, ուներ բազմաթիվ առանձնահատկություններ, ինչպիսիք են ՝ սնունդ աղքատների համար, տարօրինակ ընդունելություն, հոգու մաքրում ձեռնպահ մնալուց, օծումից: Նրա ունեցվածքին Աստծուն պատկանող մասեր ... Այն ուներ նաև այլ լավ հատկություններ, որոնք բավարար էին շատերի ականջները լցնելու համար »:

Սուրբ Վասիլին և նրա եղբայրներն ու քույրերը դաստիարակվել են այդպիսի ընտանիքում: Ծնողները, ովքեր ընտրեցին քրիստոնեական առաքինության ուղին ՝ ընդօրինակելով դա իրենց ծնողներին, որոնք նահատակության և խոստովանության ականատես եղան իրենց հավատքին, մեծացրին երեխաներին, ովքեր իրենց կյանքում ցույց տվեցին քրիստոնեական սխրանքների ամբողջ բազմազանությունը:

Եկեղեցու երրորդ մեծ սրբի և ուսուցչի ՝ Chոն Քրիզոստոմի ընտանիքը շատ ավելի քիչ է հայտնի, քան սրբերի Բազիլ և Գրեգորի ընտանիքները: Նրա ծնողները կոչվում էին Secundus և Anfisa (Anfusa), նրանք ազնվական ծագում ունեին: Երեխա ժամանակ Սուրբ Հովհաննեսը կորցրեց իր հայրը, ուստի մայրը զբաղվում էր նրա դաստիարակությամբ ՝ լիովին նվիրվելով իր որդուն և ավագ դստերը հոգալուն, որի անունը չի պահպանվել: «Քահանայության մասին» ակնարկում Սուրբ Հովհաննեսը մեջբերում է մոր խոսքերը ՝ նկարագրելով իր կյանքի բոլոր դժվարությունները. «Որդեա՛կս, ես չկարողացա երկար ժամանակ վայելել համակեցությունը ձեր առաքինի հոր հետ. Աստված այդքան գոհացրեց: այն, որը շուտով հետևեց ձեր ծննդյան հիվանդություններին, ձեզ բերեց մանկատուն, և ինձ համար վաղաժամ այրու այրություն և այրիության վիշտեր, որոնք միայն նրանք, ովքեր իրենց զգացել են, կարող են լավ իմանալ: Անհնար է ցանկացած բառով պատկերել փոթորիկը և հուզմունքն այն մասին, որ մի աղջիկ, ով վերջերս լքել է իր հայրենի տունը, որը դեռևս անփորձ էր բիզնեսում, և հանկարծ հարվածեց անտանելի վշտով և ստիպեց հոգ տանել ՝ գերազանցելով ինչպես տարեկանը, այնպես էլ նրա բնույթը »: Ավելի քան 20 տարի, սրբի մայրը ապրում էր այրիության մեջ, որը դարձավ նրա քրիստոնեական սխրանքը: Սուրբ Հովհաննեսը գրել է դրա մասին այսպես. «Երբ ես դեռ փոքր էի, ես հիշում եմ, թե ինչպես է իմ ուսուցիչը (և նա բոլորից գերահավատ մարդն էր) շատերիս զարմացրեց մայրիկիս կողմից: Wantանկանալով սովորել, ինչպես միշտ, նրա շրջապատի մարդկանցից, ովքեր ես եմ, և ինչ-որ մեկից լսելով, որ ես այրու որդին եմ, նա ինձ հարցրեց ՝ մորս տարիքի և նրա այրիների ժամանակի մասին: Եվ երբ ես ասացի, որ նա քառասուն տարեկան է, և քսան տարի է անցել, երբ նա կորցրեց իմ հայրը, նա զարմացավ, բարձրաձայն բացականչեց և, դիմելով ներկաներին, ասաց. ինչ քրիստոնյաներ կանայք »: Այսպիսի անակնկալ վիճակը (այրիություն) վայելում են ոչ միայն մեր, այլև արտաքին (հեթանոսները) »: . Այսպիսի խիզախ և համբերատար մորից, Սբ. Հովհաննեսը ստացավ իր դաստիարակությունը, և նա ինքը շատ քաջություն և համբերություն ցուցաբերեց իր հոգևոր ծառայության մեջ ՝ գտնվելով մայրաքաղաքի աթոռում: Չնայած Սուրբ Հովհաննեսի ծնողները չեն փառավորվում սրբերի դեմքին, բայց չի կարելի անվանել այն սուրբ ընտանիքը, որում ծնվել և մեծացել է ամենամեծ եկեղեցական քարոզիչը և հովիվը:

Քրիստոնեական հավատքի մեջ ծնողները յուրաքանչյուր հավատացյալ ընտանիքի ամենամեծ սխրանքն ու պարտականությունն են: Եվ լավագույն դաստիարակությունը քրիստոնեական կյանքի անձնական օրինակն է, որը ծնողներից երեխաներին փոխանցվում է սերնդեսերունդ: Մենք դա տեսնում ենք Սուրբ Բասիլ Մեծի ընտանիքում: Քրիստոնյա կնոջ անհավատ ամուսնուն դիմող քրիստոնյա կնոջ սխրանքն օրինակ է ՝ Սուրբ Գրիգոր աստվածաբան ընտանիքը ՝ ի դեմս իր մոր և ավագ քրոջ: Վշտի և դժվարությունների մեջ համառությունը, քաջությունը և համբերությունը դրսևորվում է Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմի մոր կողմից: Հետևաբար, երեք մեծ սրբերի տոնը կարելի է համարել նաև նրանց ընտանիքների տոնը, որոնք մեծացրել են երեխաներին, որոնք դարձել են Քրիստոսի եկեղեցու հիմնասյուները:

Հունվարի 30-ը (փետրվարի 12-ը նոր ոճով) Ուղղափառ եկեղեցին նշում է սուրբ էկումենիկ ուսուցիչների և սրբերի `Բասիլ Մեծի, Գրիգոր աստվածաբանի և Հովհաննես Քրիզոստոմի հիշատակը: Հունաստանում, թուրքական կառավարման պահից ի վեր, այն կրթության և լուսավորության օր է, տոն բոլոր ուսանողների և ուսանողների համար, հատկապես նշվում է համալսարաններում: Ռուսաստանում, աստվածաբանական դպրոցների և համալսարանների տան եկեղեցիներում, այս օրը, ավանդույթի համաձայն, տեղի է ունենում անսովոր հետևում. Շատ աղոթքներ և վանկերներ կատարվում են հունարենով:

Երեք սրբեր ապրում էին IV-V դարերում, երկու հսկա մշակույթների `հին և բյուզանդական խաչմերուկի խաչմերուկում և կանգնած էին մեծ աշխարհայացքի վերափոխման կենտրոնում, որը տեղի էր ունենում ամբողջ Հռոմեական կայսրությունում: Նրանք դարձան քրիստոնեության ճակատագրի համար վճռական պահի 4-րդ դարում, երբ հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթների բախումը և նոր դարաշրջանի սկիզբը, որոնք ավարտին հասցրեցին ուշ հնագույն հասարակության հոգևոր որոնումը: Իրարանցման և պայքարի մեջ վերածնվեց հին աշխարհը: Կրոնական հանդուրժողականության մի շարք հրամանագրերի (311, 325), զոհաբերության արգելումը (341), հեթանոսական տաճարների փակումը և նրանց մահվան ցավի և գույքի բռնագրավման տակ նրանց այցելելու արգելքը (353) հետագա հրապարակումն անզոր էր նախքան անմիջապես եկեղեցու ցանկապատի հետևում սկսվեց հին հեթանոսական կյանքը, հեթանոսական տաճարները դեռ գործում էին, և հեթանոս ուսուցիչները ուսուցանում էին: Հեթանոսությունը իներտորեն շրջում էր կայսրությունը, չնայած այն նման էր կենդանի դիակի, որի քայքայումը սկսվեց այն ժամանակ, երբ պետության աջակից թևը (381) հեռացավ դրանից: Հեթանոս բանաստեղծ Պալասը գրել է. «Եթե մենք կենդանի ենք, ուրեմն կյանքն ինքն է մեռել»: Սա ընդհանուր աշխարհայացքային անկարգությունների և ծայրահեղությունների դարաշրջան էր, որն առաջացել էր Օրֆիկայի, Միթրաիստների, Քաղդեացիների, Սիբբիլիստների, Գնոստիկայի արևելյան միստիկական պաշտամունքներում նոր հոգևոր իդեալական որոնման արդյունքում ՝ մաքուր սպեկուլյատիվ նեոպլատոնական փիլիսոփայության մեջ, հեդոնիզմի կրոնում `մարմնական հաճույք առանց սահմանների - բոլորն էլ ընտրեցին իրենց սեփական ուղին: Դա դարաշրջան էր շատ առումներով, որը նման էր ժամանակակիցին:

Այնպիսի ծանր ժամանակաշրջանում էր, որ Երեք հիերարխները ստիպված էին քարոզել անձնազոհության, խստության և բարձր բարոյականության կրոնը, մասնակցել Սուրբ Երրորդության խնդրի լուծմանը և 4-րդ դարի հերետիկոսությունների դեմ պայքարին, մեկնաբանել Սուրբ Գրությունները և մեկնաբանել կրակոտ խոսքեր ՝ ի հիշատակ նահատակների և եկեղեցական տոների, ակտիվորեն զբաղվել հասարակական գործունեությամբ , ղեկավարեք Բյուզանդական կայսրության թեմական բաժինները:

Մինչև օրս Ուղղափառ եկեղեցին սպասարկում է Պատարագ, որի առանցքն այն անաֆորան է (Եվրարիիստական \u200b\u200bկանոն), որը կազմվել են Chոն Քրիզոստոմի և Բասիլ Մեծի կողմից: Այն աղոթքները, որոնք աղոթել են Մեծն Բասիլ Մեծը և Հովհաննես Քրիզոստոմը, մենք կարդում ենք առավոտյան և երեկոյան կանոնը: Համալսարանի բանասիրական ֆակուլտետի դասական բաժնի ուսանողներն ու շրջանավարտները իրենց սրտում ուրախությամբ կարող են հիշել, որ ինչպես Գրիգոր աստվածաբանը, այնպես էլ Վասիլի Մեծը նույնպես ժամանակին դասական կրթություն են ստացել Աթենքի համալսարանում և սովորել հին գրականություն, լավագույն ընկերներ են եղել:

Գրեգորը կատակել էր. «Գիտելիք փնտրելով ՝ ես գտա երջանկություն…, զգալով նույն բանը, ինչ Սավուղը, ով, իր հոր էշերը փնտրելով, գտավ թագավորություն (հունական բազիլեացի)»: Բոլոր երեքն էլ կանգնած էին գրական նոր ավանդույթի ակունքներում, մասնակցեցին նոր բանաստեղծական կերպարի որոնմանը: Հետագայում գրողները հաճախ նկարներ էին նկարում իրենց գործերից: Այսպիսով, մայիսյան Ծննդյան տիեզերական Canon- ի (canIII դ.) Սուրբ Ծննդյան տոնի առաջին irmos- ի տողերը. «Քրիստոս ծնվեց, գովաբան: Քրիստոս երկնքից, թափահարիր այն: Քրիստոս երկրի վրա, վերելք: Երգիր Տիրոջը ամբողջ երկիրը… », որը հնչում էր եկեղեցիներում պահքի տոնի նախապատրաստական \u200b\u200bշրջանից ի վեր, փոխառված է Գրիգոր Լուսավորիչի քարոզից ՝ Աստվածածնի վրա:

Երեք սրբերի անունները նրանց տալիս են առավել ճշգրիտ անձնական սահմանումներ. Մեծը `ուսուցչի, մանկավարժի, տեսաբանի մեծությունը; Աստվածաբանը (քրիստոնեական պատմության մեջ միայն երեք ասկեթներ են շնորհվել այս անունով `Քրիստոսի սիրելի աշակերտ, Սուրբ Հովհաննես ավետարանիչ, Սուրբ Գրիգոր և Սուրբ Սիմեոն Նոր, որոնք ապրել են XI դարում) - վշտի և տառապանքի բանաստեղծի և կյանքի աստվածաբանի ներշնչում: դոգմատիստ; Զլատուստը հնձող ու նահատակողի բերանի ոսկին է, բորբոքված և արհամարհական հռետոր, տաղանդավոր և փայլուն:

Երեք հիերարխների կյանքն ու գործերը օգնում են հասկանալ, թե ինչպես է տեղի ունեցել հին ժառանգության փոխազդեցությունը քրիստոնեական հավատքի հետ `հռոմեական հասարակության մտավոր վերնախավի մտքում, թե ինչպես են դրվել հավատի և բանականության միասնության հիմքերը, գիտությունը, կրթությունը, որոնք չեն հակասում իրական բարեպաշտությանը: Ոչ մի դեպքում աշխարհիկ մշակույթի սրբերները չէին ժխտում, բայց հորդորում էին ուսումնասիրել այն ՝ «նմանելով մեղուներին, ովքեր չեն նստում բոլոր ծաղիկների վրա, և նրանց վրա, ովքեր հարձակվում են, ոչ բոլորն են փորձում խլել, այլ վերցնելով իրենց գործի համար հարմարը»: մնացածը մնում է անմշակ »(Վասիլի Մեծ. երիտասարդների համար. հեթանոսական գործեր կիրառելու մասին):

Չնայած երեք դարաշրջանները ապրում էին IV դարում, նրանք սկսեցին տոնել իրենց ընդհանուր տոնը շատ ավելի ուշ `միայն XI դարից: Նրանցից յուրաքանչյուրի հիշողությունները նախապես անհատապես նշվում էին, բայց 11-րդ դարում դա այն է, ինչ տեղի ունեցավ: Ըստ պատմվածքի `սինաքսարը, որը տեղադրվել է ժամանակակից հունական և սլավոնական ծառայության Mineas- ում, հունվարի 30-ին, բյուզանդական կայսր Ալեքսեյ Կոմնինի օրոք, 1084-ին (ըստ 1092-ի մեկ այլ վարկածի), Բյուզանդական կայսրության մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսում ՝ վեճ \u200b\u200bէ ծագել շրջակա միջավայրի մեջ: «Մարդկանց պերճախոսության մեջ առավել կիրթ և առավել հմուտ է»: Ոմանք տեղադրված էին Մեծն Բասիլից, մյուսները ՝ Գրիգոր աստվածաբան, ոմանք ՝ Chոն Քրիզոստոմը: Այնուհետև այդ հիերարխները հայտնվեցին uchոն Մավրոդոդին ՝ Եվրիտեսի Մետրոպոլիտը, այդ ժամանակի նշանավոր երգահան (նրա սրբերի մոտ երկու հարյուրը պահպանված են ձեռագրերում. Այսօր մենք կարդում ենք նրա կանոնը պահապան հրեշտակին մինչև Հաղորդությունը), հռչակեցինք նրանց հավասարությունը Տիրոջ առջև և հրամայեցինք նույն օրը նշել նրանց հիշատակը և ստեղծագործել շարականներ ընդհանուր շարունակականության համար:

Տեսիլքից հետո, Mavropod- ը ծառայությունը կատարեց հունվարի 30-ին, ինչպես երեքն էլ հետ կանչեցին այս ամիս. Վասիլի Մեծ - 1.01, Գրիգոր աստվածաբան - 25,01, փոխանցելով Chոն Քրիզոստոմի մասունքները `27.01: Որոշ գիտնականների կողմից սինաքսարի կազմողի պատմությունը կասկածելի է: Այն այլ բյուզանդական աղբյուրներում չի հայտնաբերվել. Ավելին, հայտնի չէ, արդյոք Մավրոպոդը ողջ է Ալեքսեյ Կոմնինի օրոք: Այնուամենայնիվ, այս իրադարձությունն արդեն մտել է եկեղեցական ավանդույթի գանձարան:

Բյուզանդական գրական աղբյուրներից երեք սրբեր

Երեք սուրբերը Բյուզանդիայի ամենասիրված և ակնածանքով հիերարխներն էին: Գոյատևող աղբյուրներից ՝ գրական, գրաֆիկական, պատարագությունից, հետևում է, որ X-XI դարում արդեն ձևավորվել էր նրանց գաղափարը ՝ որպես միասնական ամբողջություն: «Հրաշքները Սբ. Georgeորջը »պատմում է Սարացուն սուրբ Քրիստոսի տեսիլքի մասին Մեծ Եղեռնի հայտնի եկեղեցում Սուրբ Պատարագի ժամանակ: Georgeորջը Ամպելոնում: Երեխային կոտորելու համար Սարացենի մեղադրանքին ՝ քահանան պատասխանեց, որ նույնիսկ «Եկեղեցու մեծ ու հրաշալի հայրերը, քույրերն ու ուսուցիչները, ինչպիսիք են սուրբ և մեծ Վասիլին, փառահեղ Քրիզոստոմը և Գրիգոր աստվածաբանը, չեն տեսել այս սարսափելի և սարսափելի հաղորդությունը»: Բուլղարացի հոգևորական Կոսմաս Փրեսբերը (դ. X - ն. XI դարեր) իր «Խոսքը հերետիկոսության մասին և աստվածային գրքերից ուսմունքների մասին» գրեց. Գրիգոր մնու, և Բասիլ, և Հովհաննես և ուրիշներ: Նրանց տխրությունն ու վիշտը նախկինում խոստովանած մարդկանց համար »:

Mոն Մավրոպոդի համար (XI դար) Երեք սրբեր շատ հատուկ թեմա է, որը նվիրված է «Գովասանքի», բանաստեղծական էպիգրամների, երկու երգերի կանոնների: Հաջորդ դարերում գրողներն ու եկեղեցական նշանավոր հիերարխները, ինչպիսիք են Ֆեդոր Պրոդրոմը (XII դար), երբեք չեն հոգնում յիշել Երեք սրբերին. Ֆեդոր Մեթոհիտ, Նիքֆորոս, Պոլսո պատրիարք, գերմանացի, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք (XIII դար); Փիլիսոփա, Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք, Մատթեոս Կամարիոտ, Փիլիսոփա, Սելիմվրի եպիսկոպոս, Նիկոլայ Կավասիլա, Նիկիֆոր Կալիստ Քսանֆոպուլ (XIV դար):

Երեք սրբություն պատարագային գրքերում `Մինեա, Սինաքսար, Տիպիկոններ

Երեք սրբերի հիշատակը նշվում է 12-րդ դարի 1-ին կեսից հունական պատարագային գրքերում: - օրինակ ՝ Պանտոկտոր Կոստանդնուպոլսի վանքի խարտիայում (1136), որը հիմնադրվել է կայսր Johnոն II Կոմնինի և նրա կնոջ Իրինայի կողմից, հաղորդվում են «Սրբոց Բազիլ, Աստվածաբան և Քրիզոստոմ» տոնի համար տաճարը լուսավորելու կանոնների մասին: XII-XIV դարերի Մինեասի մի քանի տասնյակ հունական ձեռագրեր, որոնք պարունակում են երեք հիերարխների ծառայությունը, աշխարհում գոյատևել են. նրանցից ոմանց մեջ տեղադրված է նաև Մավրոպոդի «գովեստը»: Sinaxar- ը հանդիպում է XIV դար միայն երկուսում:

Երեք սրբերի պատկերներ

Երեք սրբերի նկարները հայտնի են XI դարից: Մավրոպոդի էպիգրամներից մեկը նկարագրում է երեք սրբերի պատկերակը, որը նվիրաբերվել է որոշակի եպիսկոպոս Գրիգորին: Երեք սրբերի մեկ այլ պատկերակ հիշատակվում է Կոստանդնուպոլսի Կույս Կիխարիտոմենի վանքի Կանոնադրության մեջ, որը կայացել է կայսրուհի Իրինա Դուչենիի կողմից XII դարում:

Երեք սրբերի առաջին գոյատևած պատկերն է Սաղterում, որը պատրաստվել է Կոստանդնուպոլս Թեոդորում Ստուդիայի վանքի գրչին կողմից 1066 թվականին, այժմ ՝ Բրիտանական թանգարանների հավաքածուի մի մաս: 11-րդ դարի երկրորդ կեսին պատկանում է Դասախոսի մանրանկարչությանը (աստվածաշնչային ընթերցումների գիրք) ՝ Աթենք լեռան վրա գտնվող Դիոնիսիո վանքից, որում երեք սրբերը առաջնորդում են սրբերի տերը: Բյուզանդական տաճարի տեսարաններում կան երեք սրբերի պատկերներ ՝ հիերարխիայում խորանարդի մեջ, որը գտնվում էր բյուզանդական կայսր Կոստանդին Մոնոմախի ժամանակաշրջանից (1042-1055). Օրինակ ՝ Սոֆիայի Օհան եկեղեցում (1040-1050), Պալերմոյի Պալատին մատուռում (1143 թ.): 1154) Սինաքսարի լեգենդի տարածմամբ XIV դարում: կապվում է «Հովհաննես Մավրոփոդի տեսիլքը» եզակի պատկերագրական պատմվածքի տեսքը. Հովհաննես Ուխտացի առջև գահերի վրա նստած երեք հիերարխի դիմաց, Հոդեթեթրիա եկեղեցում կամ Աֆենդիկո քաղաքում, Միստրայում (Պելոպոնեսե, Հունաստան), որի նկարը սկսվում է 1366 թվականից:

Սլավոնական հողի վրա երեք սրբեր

Հարավային Սլավոնական խոսքերի ամիսներին, այսինքն. Բուլղարերեն և սերբերեն ՝ Ավետարանը հիշատակում է երեք դարաշրջանները XIV դարի սկզբից, իսկ հին ռուսերենը XIV դարի վերջից: XIV դարում հարավային սլավոնական հողի վրա ընկավ Մավրոպոդի և մատյան ծառայության հետ «գովեստը», իսկ ռուսերենը `XIV-XV դարերի ավարտին: Այնուհետև հայտնվեցին առաջին պատկերները ՝ Պսկովի պատկերակը Երեք Սրբերը Սբ. Պարասկևա (XV դ.) XIV-XV դարերում: Ռուսաստանում երեք սրբերի տաճարների նվիրվածությունը ծագում է (օրինակ ՝ Կուլիշկիում գտնվող երեք սրբերի առաջին տաճարը գոյություն ուներ 1367 թվականից ի վեր ՝ այդ նվիրումով):

Տոնի ծագմանը

Երեք Սրբերին նվիրված Մավրոպոդի էպիգրամներն ու կանոնները խոսում են իրենց միջև հիերարխների հավասարության, եկեղեցական դոգմաների հաղթանակի համար նրանց պայքարի, նրանց հռետորական նվերի մասին: Երեք սրբեր նման են Սուրբ Երրորդության և հավատարմորեն ուսուցանում են Սուրբ Երրորդության մասին. «Մի Երրորդության մեջ աստվածաբանված է Հոր, Որդու, Ծննդյան և Աստծո ծննդյան Աստծո աստվածաբանությունը»: Նրանք ջարդում են հերետիկոսությունները. Հերետիկոսական շարժումների անխռովությունը «մոմի պես հալվում է ի դեմս սուրբ խոսքերի»: Թե՛ «Գովասանքի», և թե՛ կանոնների մեջ, երեք Սրբերը պատկերված են որպես Ուղղափառ եկեղեցու դոգմատիկ սպառազինություն, հեղինակը նրանց ուսմունքներն անվանում է «Երրորդ Կտակարան»:

Դիմում նրանց Երրորդության աստվածաբանությանը, այսինքն. Սուրբ Երրորդության վարդապետությունը, կարելի է համարել 1054-ի շիզմի համատեքստում ՝ Արևմտյան (Կաթոլիկ) եկեղեցու Էկումենիկ եկեղեցուց տարանջատում, որի նորամուծություններից մեկը Ֆիլյոքն էր («և Որդուց», - Կաթոլիկ լրացում կրոնին): Կանոնների հրահանգները և «Գովեստը» Եկեղեցու պահպանման և սրբերի կողմից հերետիկոսական շարժումների դադարեցման, նրանց բազմաթիվ «գործերի և հիվանդությունների» հիշատակի մասին, որոնք նրանք ենթարկվել են Եկեղեցու համար «պայքարելով Արևելքի և Արևմուտքի հետ», այսպիսով կարելի է հասկանալ որպես սրբերի դոգմատիկ գրությունների օգտագործումը Սուրբ Երրորդության շրջանակներում լատինական և սխալ ընկալված հարաբերությունների սխալների դեմ պայքարում:

Լուծման բանալին, ինչպես երևում է, կարելի է գտնել Արևմտյան եկեղեցու պոլիմիկայում արևմտյան կողմից, այսպես կոչված, 11-րդ դարի հակա-լատինական պոլեմիան Հակա-լատինական պոլիմիկական տրակտատների հեղինակները հաճախ հաստատում են այն, ինչ ասվել է այս սուրբ հայրերի մեջբերումներով. Երեք Սրբերի նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքը լատինացիների կողմից հնչեցրած մեղադրանքներից մեկն է: Այսպիսով, Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Միխայիլ Քերուլյայը, Անտիոքի Պատրիարք Պետրոսին ուղղված Պետրոսին ուղղված իր նամակում, խոսում է լատին ժողովրդի մասին. «Մեր սուրբ և մեծ հայրը և մեծ ուսուցիչ Վասիլին և աստվածաբան Գրիգորը, Chոն Քրիզոստոմը սրբերի հետ ոչ մի ուսմունք չեն ընկալում»: Georgeորջի «Ուղեկից Լատինայի հետ» ֆիլմում Met. Կիև (1062-1079 gg.), Nicephorus- ի ուղերձում (1104-1121 գ.), Met. Կիևը, Վլադիմիր Մոնոմախ լատինացիները նույնպես մեղադրվում են երեք հիերարխների նկատմամբ հարգանքի բացակայության և նրանց եկեղեցական ուսմունքների անտեսման մեջ: «Սյուզդալի հեքիաթը ութերորդ (Ֆլորենտինա) տաճարի մասին» գրքում, որի ժամանակ 1439 թվականին ստորագրվեց Կաթոլիկ և Ուղղափառ եկեղեցիների միությունը (միությունը) ՝ Սբ. Մարկ, Մետրոպոլիտեն: Եփեսոսը, որը պաշտպանում էր իր ուղղափառ դիրքը, «Հեքիաթի» հեղինակը համեմատում է երեք սրբերի հետ. «Եթե միայն տեսնեիք, որ Եփեսոսի մետրոպոլիտենի ազնիվ և սուրբ Մարկոն խոսում է Հռոմի պապի և բոլոր լատինացիների հետ, և դուք լաց կլինեք և զվարճացեք նույն կերպ: Բայց դուք տեսնում եք Եփեսոսի ազնիվ և սուրբ Մարկոսը, քանի որ ավելի վաղ էին նրա սուրբ ryոն Քրիսոստոմը և Կեսարիայի ռեհանն ու Գրիգոր աստվածաբանը, նույնը, և այժմ Սուրբ Մարկոն նման է նրանց »:

Այսպիսով, Ազգային հարգանքի խորքից բխող երեք հիերարխի կերպարը կարող էր վերջապես ձևավորվել և պաշտոնապես ներմուծվել 11-րդ դարի երրորդ քառորդի Կոստանդնուպոլսի դատական \u200b\u200bշրջաններում պատարագ եկեղեցական տարի: որպես լատինիզմի դեմ պայքարի միջոցներից մեկը: Երեք հիերարխների ուսմունքները, նրանց աստվածաբանական գրությունները, և իրենք Եկեղեցու կողմից ընկալվում էին որպես ուղղափառ հավատքի ամուր հիմք, որն անհրաժեշտ էր հոգևոր արձակուրդների և անկարգությունների օրերին: 4-րդ դարի ժամանակակից հերետիկոսությունների հետ սեփական պայքարի օրինակ արդիական դարձավ XI դարի եկեղեցական իրավիճակում: Հետևաբար, ստեղծվեց արձակուրդ, կազմվեցին կանոններ, բանաստեղծական էպիգրամներ, կազմվեց Մավրոպոդի «գովեստը», հայտնվեցին առաջին պատկերները: Թերևս այս հողամասը դարձավ լրացուցիչ պատճառ ՝ XI դարի վերջին Ալեքսեյ Կոմնինի օրոք Բյուզանդիայում երեք սրբերի տոնի հաստատման համար, բացի սինաքսարի (XIV դ.) Հեղինակի հետագա տարբերակում նկարագրված դրույթներից մեկում `բացատրելով այդպիսով բացատրելով այդպիսով քննարկումը ավարտը` հիերարխների հռետորական արժանիքների վերաբերյալ:

Մի պահ մեր սիրելիները չեն ունենա: Ինչպիսի՞ մահ են նրանք մահանալու, եթե մահը կորցնի իր իշխանությունը հոգու վրա: Պատմություն վարդապետ Սիլվեստրի (Ստոյչև), KDAiS- ի պրոֆեսոր:

Ինը օր առաջ Զատիկն էր: Զատիկը դեռ հնչում է «Քրիստոս հարություն առավ մեռելներից, մահը շտկեց մահից» ...Մահը խախտվում է: Դժոխքը ավերված է: Չարագործվում է սատանայի իշխանությունը: Բայց ... բայց մարդիկ շարունակում են մահանալ: Մարդիկ մահանում էին Քրիստոսի առաջ և այժմ մահանում են ... Եվ դժոխքը ... այն դժոխքը, որը երգվում էր պատարագային վանկարկումներով, որ նա դատարկ մնա, նույնպես չվերացավ, նա շարունակում է գոյություն ունենալ:

Ինչու է այդպես Ինչու է մահը: Ինչո՞ւ դժոխքը, չնայած ոտնահարված և ավերված է, բայց գոյություն ունի: Ինչո՞ւ

Մահը շարունակում է գոյություն ունենալ, բայց դա այդպիսի մահ չէ: Նա նաև շարունակում է հավաքել իր բերքը: Նա նույնպես աննկարագրելի է և համընդհանուր: Մեզ համար դա նույնպես բնական չէ, քանի որ Աստված մահ չի ստեղծել: Բայց, այնուամենայնիվ, նա այլևս այդպիսին չէ ... Նա մարմնավորում է մարմնին, ավելի ճիշտ `հոգու և մարմնի միասնությունը, որի տարանջատումը միմյանցից մահն է, բայց չունի զորություն հոգու վրա, իր պետության վրա: Մահը այլևս ուղիղ վերելակ չէ դեպի գերեզմանատուն, որի միջով և արդարներն ու մեղավորները դժոխք են իջել: Այս միությունը ՝ մահվան և դժոխքի փոխադարձ գործակցությունը, վերանում է Քրիստոսի կողմից:

Մահը հոգին և մարմինը տարանջատելու ուժ ունի, բայց նա կորցրել է իր ուժը հոգու վրա ... Այն դարձել է միայն անցում այլ աշխարհին:Իհարկե, մեղավորների համար մահը դեռ դժոխք է, բայց քրիստոնեական սրբերի շատ սերունդների համար մահը Աստծո անցում է: Սրբերը չէին վախենում մահից: Նրանք ուրախությամբ մահացան: Եվ նրանք հավատում էին, որ մահվան դարպասների հետևում Քրիստոսն էր սպասում նրանց: Հետևաբար, սրբերը ... սպասում էին մահվան:

Պողոս առաքյալն արդեն այնքան ցայտուն կերպով խոսում է մահվան նկատմամբ այս փոփոխված վերաբերմունքի մասին ՝ վախից և սարսափից մինչև իր սպասումը «Ես ցանկանում եմ լուծվել և լինել Քրիստոսի կողքին, որովհետև անհամեմատելիորեն լավ է»   (Փիլ. 1:22):

Քրիստոնյաների համար մահը Քրիստոսի կողքին լինելու հնարավորություն է , անընդհատ Նրա կողքին լինել, չշեղվել, չշեղվել, չշփվել ... այլ միայն Նրա կողքին լինել:

Մեռնել Քրիստոսով և հարություն առնել Նրա հետ ...

Մենք հավատում ենք հոգու անմահությանը, բայց ամենակարևորը `մենք հավատում ենք մեռելների հարությանը:

Մեր կրոնում ոչինչ չի ասվում հոգու անմահության մասին, բայց խոստովանվում է «Մեռելների հարության թեյ»:Ինչու է այդպես Կարծում եմ, որ պատասխանը հետևյալն է. հին աշխարհում որտեղ քարոզում էին առաքյալները բոլորը (կամ գրեթե բոլորը) հավատում էին հոգու անմահությանը: Բայց մեռելների հարության վրա ... Սա հենց աստվածաշնչյան հայտնությունն է:

Ի՞նչ անսովոր է այն փաստը, որ քրիստոնյաները հավատում են հոգու անմահությանը: Հին հույները հավատում էին նույն բանը: Բայց հույները չէին հավատում հարությանը. հենց դա էր պատճառը քրիստոնեական քարոզին ... նրանց ոչ միայն մերժելը, այլ ավելի շուտ ծաղր էին: Հիշենք Պողոս Առաքյալի խոսքը Արեոպագում. «Լսելով մահացածների հարության մասին, ոմանք ծաղրում էին, իսկ ոմանք էլ ասում էին. Մենք ձեզ այլևս կլսենք ձեզ այս մասին»:   (Գործք 17:32):

Դժոխքն էլ չի անհետացել: Պոպրան: Busted. Ավերված: Բայց այն շարունակում է գոյություն ունենալ: Ինչու՞ Քրիստոսը ՝ դժոխքի նվաճողը, չկորցնելով այն ամբողջովին, չփլուզելով այն նախնական փոշու վրա, չվերադարձավ այն գոյության:

Ինչքան էլ սարսափելի է թվում, բայց դժոխքը շարունակում է գոյություն ունենալ, քանի որ նույնիսկ այն պահից, երբ Քրիստոսը մեռելների հոգիները տանում էր ընդհատակից, կան դժոխքի արժանի մարդիկ:

Ես հիշում եմ մեկ գրական կերպարի պատճառաբանությունը, որը տեղին է վկայակոչել այս հայտարարությունը պատկերացնելու համար: Երկու հերոսներ խոսում են հավերժական թեմաների շուրջ ՝ Աստված, մարդ, հոգի, դժոխք, դրախտ: Նրանցից մեկը կասկած է հայտնում ամեն ինչի գոյության մասին ... բացի դժոխքից: Ի զարմանս իր զրուցակցի, տղամարդը պատասխանում է, որ իր կյանքի ընթացքում նա տեսել է այդքան չար, դաժան, անարդար, ագահ մարդկանց, որ եկել է այդ մտքի մասին. Չի կարող լինել մի տեղ, որտեղ այս բոլոր մարդիկ հավաքվեն իրենց ամբողջ չարությամբ և ատելությամբ, հետևաբար դժոխք պետք է լինի

Այս փաստարկը, իհարկե, կարող է վիճարկվել: Բայց էությունը ճիշտ հասկանալու մեջ է, որ կան մարդիկ, ովքեր չեն ընդունում լավը, չեն ցանկանում այն \u200b\u200bստեղծել, նրանք ունեն այլ իդեալներ, նպատակներ և ցանկություններ. «Լույսը եկել է աշխարհ. բայց մարդիկ սիրում էին խավարը լույսից ավելին, քանզի նրանց գործերը չար էին »:   (Հովհաննես 3:19):

Սա դատապարտում չէ: Պատիժ չկա: Սա միայն փաստի հայտարարություն է. կան մարդիկ, ովքեր «սիրում էին խավարը»:

Նրանք չեն ցանկանում լինել Աստծո կողքին: Նրանք չէին ուզում այս ամբողջ կյանքը: Նրանց համար ամեն ինչ, ինչը վերաբերում էր դեպի Տիրոջ ճանապարհը, թվում էր ձանձրալի, ձանձրալի, անտեղի, հեռու:

Եվ հետո այն, ինչ պատահեց մեզանից յուրաքանչյուրին: «Մարդիկ պետք է մահանան մեկ անգամ, հետո դատաստան»   (Եբր. 9:27):

Եվ այնտեղ մահից այն կողմ Նրանք չեն սպասում տապակի կամ վառարանին: Նրանց սպասում է մի տեղ, որի համար նրանք գիտակցաբար պատրաստվել են իրենց ամբողջ կյանքի համար: Մի տեղ, որտեղ Աստված չկա … Ես նկատի չունեմ, որ կան վայրեր, որտեղ Աստված իր էներգիաների մեջ չէ: Ի վերջո

Նա ամենուր է ներկա: Ես շեշտում եմ, որ Աստծո ներկայության փորձ չկա:

Փորձ կա, երբ մարդը կյանքում չի տեսնում Աստծո Նախախնամությունը: Եվ սա կապված է հուսահատության, հուսահատության, կյանքի իմաստի կորստի հետ, առհասարակ, այն բանի հետ, ինչը այժմ կարելի է անվանել հայտնի երևույթ `դեպրեսիա: Այսպիսով, այստեղ դժոխքը տոտալ դեպրեսիայի տեղ է:

Բայց ինչո՞ւ Աստված չի կարող վերցնել և փրկել այդ մարդկանց:   Ուրեմն, իր ամենակարողությամբ, այնպես արա, որ ամեն ինչ ուղիղ գնա դեպի երկինք:

Ամեն ինչ շատ պարզ է: Կամ, ընդհակառակը, ամեն ինչ շատ բարդ է: Եթե \u200b\u200bդժոխքի բոլոր վարձակալները տեղափոխվեն դրախտ, դա նրանց համար դժոխք կդառնա:   Այո Իշտ է: Քանի որ դժոխքը, առաջին հերթին, մտքի վիճակ է և միայն դրանից հետո տեղ: Հիշեք Քրիստոսի հայտնի խոսքերը «Աստծո արքայությունը ձեր մեջ է»(Ղուկ. 17: 20-21): Այնպես որ, նրա հակոդ, դժոխք, նույնպես մեր ներսում է ...

Մեր մեջ դժոխքի հետ երկնային բնակավայրերը որևէ ուրախություն չեն բերի:

Ես իմ գաղափարը կբացատրեմ մեկ օրինակով: Այստեղ, հավանաբար, բոլորը կամ գրեթե բոլորը շրջապատված են ինչ-որ մեկի կողմից, ով հակված է դեպրեսիայի: Փորձե՞լ եք այդպիսի մարդուն դուրս բերել այս վիճակից: Ծաղիկներ տվեցի, շրջում էին մաքուր օդում, գնում բնություն, նվերներ տալիս, զվարճանում: Օգնե՞ց: Ես արմատապես նկատի ունեմ, ոչ թե երկու-երեք ժամ ...

Համաձայնեք, որ բաները, որոնք ուրախություն են բերում մարդկանց մեծամասնության վրա, այդպիսի ուրախություն չեն բերում ընկճված մարդու մեջ: Որովհետև մեր ներքին վիճակը որոշում է կատարվածի վերաբերյալ մեր ընկալումը:

Մի բան կա, որը Աստված երբեք չի կոտրի: Մարդու ազատություն: Դուք չեք կարող Արարչի կողքին լինել ոչ ձեր կամքից անկախ, հակառակ ձեր կամքին:

Նրանից հեռու լինելը նույնպես տարբեր է: Ոչ միայն արդարները տարբերվում են միմյանցից (1 Կորնթ. 15:41), այլև ոչ արդար մեղքը տարբեր ձևերով: Մեղքերը տարբերվում են ուժի տարբեր աստիճաններով: Մարդկանց մեղքի արմատավորումը տարբեր է: Հետևաբար, նրանց վիճակը նույնպես տարբեր է:

Շատերն են, ովքեր հավատում են Աստծուն և պատկանում են Եկեղեցուն, բայց ապրում են մի կյանք, որը միշտ չէ, որ համապատասխանում է Ավետարանին, ինչը նշանակում է, որ նրանք չեն ձեռք բերել այդ պետությունն իրենց ներսում, որը կարելի է անվանել սրբություն: Ի՞նչ է սպասում նրան մահից հետո: Պետրոս առաքյալն ասում է. «Եվ եթե արդարը հազիվ փախչի, այդ դեպքում ամբարիշտներն ու մեղավորները կհայտնվեն»:(1 Պետ. 4:18): Նման մարդը դրախտ չի ընկնի, ակնհայտորեն ...

Եկեղեցին կարող է միայն աղոթել: Եվ նա աղոթում է իր մահացածի համար:

Ապաշխարությունն անհնար է դագաղից այն կողմ: Դա անհնար է, քանի որ «ապաշխարությունը Աստծու հետ ուխտ է ՝ կյանքը շտկելու համար», բայց կյանքը այլևս չկա, իսկ շտկումն անհնար է:

Այդ դեպքում ինչու՞ աղոթել: Բանն այն է, որ այս հարցի հետևում «ինչու»: կա մի տեսակ գործնական վերաբերմունք այն ամենի նկատմամբ, ինչ մենք անում ենք: Ես դա անում եմ այն \u200b\u200bժամանակ, քանի որ կլինի այդպիսի և նման արդյունք: Եվ մենք հակված ենք ամեն ինչի հետ առնչվել նախատեսված արդյունքի առումով: Եթե \u200b\u200bայն այնտեղ չէ, կամ ակնհայտ չէ, ապա մենք դադարում ենք աշխատել:

Բայց ամբողջ բանն այն է, որ այս գործնական սկզբունքը միշտ չէ, որ ճիշտ է:

Մենք կարող ենք ինչ-որ բան անել, ոչ թե այն պատճառով, որ արդյունքը ակնկալվում է, այլ այն պատճառով, որ դա ճիշտ է: Այսպիսով, ասենք, ինչ-որ մեկը ցանկանում է միշտ լինել ազնիվ, անընդհատ ասել ճշմարտությունը: Ինչո՞ւ Սա օգնում է անձամբ իսկական սիրահարին: Որպես կանոն, դա տեղի է ունենում հակառակ ճանապարհով: Միգուցե սա կփոխի ստախոսներին: Նման երազի միամտությունն ակնհայտ է: Այդ դեպքում ինչու անկեղծ լինել, եթե գործնական արդյունք չկա, կամ այն \u200b\u200bնվազագույն է: Թե՞ ընդհանրապես ակնհայտ չէ: Այնուամենայնիվ, ազնվության ձգտելը անհրաժեշտ է, քանի որ դա ճիշտ է:

Այո, Եկեղեցին ասում է, որ գերեզմանից այն կողմ ապաշխարությունն անհնար է, և Նա աղոթում է հեռացածների համար:

Աղոթքը միայն եկեղեցու և նրա բոլոր անդամների համար ճիշտ չէ, աղոթքը Եկեղեցու բնական գործ է:

Եկեղեցին աղոթում է ինչպես կենդանի, այնպես էլ հեռացածների համար: Եկեղեցին աղոթում է կենդանի և մահացածների համար, քանի որ դա Նրա սիրո դրսևորում է: Ո՞վ ենք մենք հիշում մեր աղոթքներում: Մեր ընտանիքն ու ընկերները: Ինչ պատճառով: Քանի որ մենք սիրում ենք նրանց:

Դա ակնհայտ է մեր մերձավորներից և սիրելիներից շատերը անկառավարելի են, նրանց մեծ մասը հիմնականում բացասական է: Բայց մենք աղոթում ենք: Մենք աղոթում ենք տարիներ շարունակ, աղոթում տասնամյակներ: Եվ նրանք բոլորը եկեղեցի չեն ունենում, բոլորն ապրում են աշխարհի տարրերի համաձայն ... բայց մենք շարունակում ենք աղոթել:Մենք շարունակում ենք, չնայած որևէ արդյունք չի կարող լինել, որը կարող է չլինել, բայց մենք աղոթում ենք, քանի որ շարունակում ենք սիրել մեր մերձավորներն ու սիրելիները:

Եւ մի պահ մեր սիրելիները չեն ունենա: Նրանք կմեռնեն: Ի՞նչ կփոխվի նրանց նկատմամբ մեր վերաբերմունքի մեջ: Ոչինչ: Արդյո՞ք նրանց սերը նրանց հանդեպ կդադարի գոյություն ունենալ նրանց մահից հետո: Ոչ մի կերպ: Եվ եթե մենք կյանքում աղոթում էինք նրանց համար, ապա ինչու՞ մենք պետք է դադարենք աղոթել նրանց համար մահից հետո: Ի վերջո, երբ նրանք կենդանի էին, մեր աղոթքները համարվում էին մեր հանդեպ նրանց սիրո դրսևորում, սակայն, նույնիսկ մահից հետո, սերը մնաց, չվերացավ, և մենք շարունակում ենք աղոթել մեր սիրելիների համար, ովքեր այլևս մեզ հետ չեն:

Իհարկե, կարելի է առարկել, որ կյանքի ընթացքում շտկման հույս կա, հետևաբար կա աղոթք, և մահից հետո շտկման հույս չկա, հետևաբար, աղոթքը անհրաժեշտ չէ ...

Այնուամենայնիվ, բացակայում է մեկ կարևոր կետ: Մենք խոստովանում ենք մեռելների հարությունը, այսինքն ՝ այժմ և արդարների, և մեղավորների հոգիները գտնվում են որոշակի երջանկության կամ տանջանքի ակնկալիքով:

Մարդը լիարժեք միջոց կստանա միայն մարմնում: Մենք բոլորս հարություն ենք առնելու: Որովհետև մարդ լինելը նշանակում է ունենալ և հոգի և մարմին: Մենք անմիջապես ստեղծվում ենք որպես հոգու և մարմնի միություն: Ժամանակ չկար, որ հոգին գոյություն ունենար մեր մարմնի համար, և ժամանակ չկար, որ մարմինը նախնական գոյություն ունենար մեր հոգու համար: Մարդը սկզբում, անմիջապես, հայեցակարգի առաջին վայրկյաններից `հոգուց և մարմնից: Եվ մենք բոլորս հարություն կտանք այս բնական վիճակին: Եվ հետո արի «Քրիստոսի դատաստան», երբ «բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առաջ; Նա իրարից կբաժանի, քանի որ հովիվը ոչխարներին բաժանում է այծերից »: (Մատթեոս 25:32):

Տեր Հիսուս Քրիստոսը դատելու է կենդանի և ... մեռածներին. «Նա դատելու է կենդանի և մեռելներին իր տեսքով և իր թագավորությունում»   (2 Տիմոթ. 4: 1):

Դատեք մահացածներին: Ինչու՞ դատել նրանց, ովքեր արդեն դատվել են, դատեք նրանց, ովքեր արդեն գտնվում են որոշակի պետության մեջ:

Եկեղեցու կանոնական ավանդույթում կա մի կանոն. Մեկ և նույն բանի համար նրանք երկու անգամ չեն դատվում: Նույն բանի համար երկու անգամ չես կարող պատժվել: Հետո ինչու՞ դատարանը ՝ Վերջին դատավճիռը:

Թույլ տվեք ձեզ անալոգիա ներկայացնել աշխարհիկ դատավարությունից, որի դեպքում հնարավոր է համաներում:

Սբ. Թեոփան Ռեկլուսն ասում է, որ Վերջին Դատաստանի ժամանակ Տերը չի ձգտի ինչպես դատապարտել, այլ ՝ ինչպես արդարացնել մարդկանց:

Մեր Աստված սերն է (1 Հովհաննես 4: 8): Եւ   Նա ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ իմանան Trշմարտությունը: Նա մարմնավորվել է դրա համար, մահացել է Խաչի և հարության վրա:

Այո, գերեզմանի ետևում ապաշխարություն չկա, բայց սա չի նշանակում, որ մահացածների համար Աստծո ողորմությունը չկա: Հիշեցրեք այն ավազակին, որը մահից առաջ խոստովանեց Քրիստոսին: Ինչպե՞ս նա կարող էր շտկել իր կյանքը: Արդյո՞ք նա հնարավորություն ունեցավ նոր կյանք սկսել: Ակնհայտորեն ոչ: Բայց միայն ինքնության ճանաչումը ՝ որպես մեղավոր և հավատք Քրիստոսի հանդեպ, բավարար էր, որ Աստված խաչի վրա մահանար մահանար:

Եկեղեցին աղոթում է մահացածների համար ՝ այն հույսով, որ վերջիններս ներում են ստանալու Վերջին Դատաստանի օրը Աստծո շնորհով և Եկեղեցու աղոթքներով:

Մենք հավատում ենք, գիտենք, որ մեր Աստվածը սերն է, և մահացածների հոգիների փրկության համար Նա արդեն գնացինք դժոխքի: Հուսով ենք, որ դատաստանի օրը Աստված ողորմած կլինի նրանց, ում համար աղոթել է Եկեղեցին:

Եվ քանի որ եկեղեցին կատարում է սիրո գործը. Նա աղոթում է իր մահացածների համար ՝ այն հույսով, որ Համաշխարհային հարության օրը Տեր Հիսուս Քրիստոսը կկատարի դատավճիռը, ողորմած դատաստանը:

Վարդապետ Սիլվեսթեր (Ստոյիչև)

Ուղղափառ կյանք