Դրախտի և Դժոխքի Ուղղափառ վարդապետություն: Մանրամասները «ֆիզիկոսների» համար

Միգուցե չկա մեկ անձնավորություն, նույնիսկ հավատքից հեռու, որը անմասն կմնա իր հետմահու ճակատագրի հարցում: Ինչ-որ մեկը իրենց համար այս հարցը լուծում է զուտ նյութապաշտական \u200b\u200bմակարդակով. Ես կմեռնեմ, ծանրաբեռնվածությունը կաճի, և ավելին: Մեկը չի կարող բավարարվել նման որոշմամբ. Ինչի համար եմ ես ապրում, ինչու եմ ինձ տվել ստեղծագործական ունակություններ, ինչու եմ ես ձգտում դեպի լավը: Դագաղի կափարիչի հետևում ինչ-որ բան կա:

Ուղղափառ դավանանքը մեզ պատմում է մահից հետո մարդու երկու հնարավոր ձևերի մասին ՝ մնալ դրախտում  կամ դժոխքում  . Այս պայմանները անմիջականորեն կապված են Աստծո հետ հաղորդակցության հայեցակարգի և մարդու ազատ կամքի դրսևորման հետ:

Որտե՞ղ է դրախտը և դժոխքը:

Ուրեմն մարդը ուր է գնում մահից հետո: Որտե՞ղ են գտնվում այդ վայրերը: Ըստ քահանայի ուսմունքի, տարածության մեջ հատուկ տեղեր չկան, որոնք սահմանափակում են «դրախտը» և «դժոխքը» մեր պատկերացմամբ: Հոգևոր աշխարհի իրողություններն անբացատրելի են երկրային աշխարհի կատեգորիաների կողմից: Ամենահ օբյեկտիվ իրականությունը, որը մեզ սպասում է գերեզմանի հետևում, Աստծո սիրո իրականությունն է: Հետևաբար, Աստված Ինքն արդար դրախտ է և մեղավորների համար դժոխք:

Երկնային երանության և դժոխքի տանջանքի էությունը

Բայց ինչպե՞ս կարող է միևնույն բարի Աստված լինել և երանության, և տանջանքի աղբյուր: Կարող եք փորձել հասկանալ այս պարադոքսը, եթե հաշվի առնեք, որ Աստծուն ապրելու փորձը մարդկանց համար տարբեր է: Asիշտ այնպես, ինչպես նույն արևի ազդեցության տակ մոմը փափկացնում է, և կավը դառնում է ամուր, այնպես որ Աստծո սիրո գործը ոմանց համար երանություն կլինի, իսկ մյուսների համար ալյուր: Սրբազան Իսահակը խոսում է դրախտի մասին. «Դրախտը Աստծո սերն է, որում բոլոր երանությունների վայելքը»:  իսկ դժոխքի տանջանքի էության մասին գրում է հետևյալը. «Ես ասում եմ, որ դժոխքում տանջվածները հարվածում են սիրո աղմուկին: Եվ որքան դառն ու դաժան է սիրո այս տանջանքը »:

Այս եղանակով քանզի Աստված, ով սեր է, Դրախտը և Դժոխքը գոյություն չունեն, դրանք գոյություն ունեն միայն մարդու տեսանկյունից .

Մանրամասները «ֆիզիկոսների» համար

Աստծո հակառակորդները հանդես եկան նոր հարցերով, որոնց հնարավոր չէ համոզիչ կամ գոնե հասկանալի պատասխաններ ձևակերպել: Օրինակ
Երկնքի և երկնքի արքայությունը նույնն է: Եթե \u200b\u200bայո, բայց Երկնքի Թագավորությունը, ինչպես գիտեք, մեր մեջ է, ուրեմն հիմա ո՞ւր է ողջամիտ ավազակը: Իմ մեջ Ես չեմ դիտում: Այս ավազակ Քրիստոս Ինքն ասաց, որ հիմա դու ինձ հետ կլինես դրախտում (Ղուկաս 23:43): Ոչ թե «Իմ մեջ» ասաց, այլ «Ինձ հետ»: Ինչու Նրա խոսքերը անհրաժեշտ դարձան ալերգիկ հասկանալու համար: Իսկ ինչպե՞ս է այլաբանական: Քանի՞ պատմողներ, կներեք, այդքան հասկացություններ: Միգուցե դրախտի և երկնքի արքայությունը պարզապես տարբեր իրողություններ են:

Սատանան վտարվեց Դրախտից, բայց չնայած այս գայթակղիչ Եվային, որի արդյունքում նախնիները վտարվեցին Դրախտից: Ինչպե՞ս Սատանան կարողացավ վերադառնալ Դրախտ ՝ իր կեղտոտ գործն ավարտելու համար: Աղքատ վտարված, Աստված թույլ տվեց, թե ոչ վտարեց դրախտից: Եվ հետո հարակից հարց. Որտեղ են արտաքսել: Իսկապես Դրախտ, քանի որ Սատանան հայտնվեց այնտեղ:

Ադամն ու Եվան իրենց անկումից առաջ Դրախտում էին ապրում (դե, քանի որ նրանց վտարեցին այնտեղից, նշանակում է, որ նրանք ի վերջո այնտեղ էին): Այդ դեպքում դրախտն ու Էդեն նույն բանն են: Եթե \u200b\u200bայդպես է, ինչո՞ւ են արդարները, ովքեր հաջողությամբ անցել են նեղությունների միջով, մնում են ինչ-որ երրորդ «ապագա օրհնությունների սպասման վայրում» և չեն վերադառնում Եդեմ: Եթե \u200b\u200bոչ նույն բանը, ապա ո՞րն է Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո անպարտաճանաչ և անպաշտպան Եդեմի ճակատագիրը, երբ արդարները կհավաքվեն Երուսաղեմի լեռան վրա: Արդյո՞ք Էդենը կկործանվի որպես ավելորդ: Ինչու ոչնչացնել մեկ Դրախտ ՝ անմիջապես մյուսը ստեղծելու համար Դա հիմար է թվում: Թե՞ Եդեմը և Երուսաղեմը բարձր են `նույնը: Բայց դա հնարավոր չէ, ինչպես ասաց Տերը «Ահա, ես անում եմ ամեն ինչ նոր»  (Հայտն. 21: 5), ոչ «Ահա, ես վերականգնում եմ ամեն ինչ հին»:Համենայն դեպս, պարզվում է, որ Էդենը «պարապ» է ոչնչի համար: Ո՞ւմ է պետք, առանց մարդկանց:

Եկեղեցին սովորեցնում է, որ Փրկիչը ոչնչացրեց դժոխքը, բայց միևնույն ժամանակ նախազգուշացնում է ՝ ինչպե՞ս չէինք մտնի դրանում մեր մեղքերի պատճառով, - ո՞րն է տրամաբանությունը: Եթե \u200b\u200bդժոխքը ոչնչացվեց միայն Աբրահամից հազար տարի անց Քրիստոսը, ապա ո՞ւր էր արդար Աբրահամի մահճակալը ՝ Հին Կտակարանի տեղը: Իսկապես դժոխքում, կրակոտ դժոխքում: Ի վերջո, եթե Փրկիչը Դժբախտից արդար բերեց Հին Կտակարանը, ապա նրանք այնտեղ էին:

Հին Կտակարանը շատ դժկամորեն և գաղտնի խոսում է արդարների հետմահու ճակատագրի մասին, և միայն Ավետարանը սովորեցնում է դա հստակ և հաստատ. Ինչու՞ է այդպես, ինչու՞ է Դրախտի վարդապետությունը բերվում Նոր Կտակարան, ո՞րն է նման տարանջատման անհրաժեշտությունը: Իսկապես, Քրիստոսից առաջ, արդյո՞ք մարդիկ կարիք չունեին մխիթարության ապագա Դրախտի հատուցման համար: Հազիվ թե: Միգուցե հետագա վարդապետությունը սխալ է, և եկել է ժամանակը, որ վերջապես վերադառնանք երկրորդ Երուսաղեմի տաճարի ժամանակաշրջանի դժոխքի և հովվի գաղափարներին: Եվ մեր ներսում չկա Երկնքի Թագավորություն, բայց դուք պարզապես պետք է անկեղծորեն և առավելագույնս կարողանաք կատարել Հին Կտակարանի հասկանալի դեկալոգը կատարելու ձեր ունակությունը:

Սովորաբար, այսպիսի հարցերին, նույնիսկ առավել զուսպ քահանաները նման բան են տալիս. «Ըստ ներդիրական ուսմունքի, դրախտի հատուկ տեղերը, որոնք սահմանափակում են դրախտը և դժոխքը մեր հասկացության մեջ: Հոգևոր աշխարհի իրողություններն անբացատրելի են երկրային աշխարհի կատեգորիաների կողմից: Ամենահ օբյեկտիվ իրականությունը, որը մեզ սպասում է գերեզմանի հետևում, Աստծո սիրո իրականությունն է »: Կարծես հարցնում էինք տարածության վայրերի մասին կամ կասկածում Աստծո սիրո իրականության վրա: Նա այժմ ամենա օբյեկտիվ իրականությունն է, և ոչ միայն գերեզմանից այն կողմ կդառնա:

Հիմա դատեք ինքներդ ձեզ համար: Ահա ժամանակակից, պատրաստակամություն հասկացող, հարցականի տակ առնող մարդ: Հիմար չէ, դաստիարակված է գիտության մեջ վստահությամբ, բանական մտածողության և տրամաբանության բազմիցս արդարացված հաջող կիրառմամբ: Տիեզերաբանական հարցերի վերաբերյալ նա, մի կողմից, ունի մշուշոտ բացատրություններ ուղղափառ քահանաների կողմից. Ասում են ՝ «հասկացեք հոգեպես»: Մյուս կողմից ՝ հրեաների և հեթանոսների սովորական, հետևողական տրամաբանությունը: Ո՞ր կողմն է վերցնելու մարդու միտքը: Ինչ է հայտնի: Ուրեմն իսկապես անհնար է օգնել միտքին: Արդյո՞ք իսկապես անհնար է, նախքան անձնական գթասրտ գիտելիքներ ձեռք բերելը (և մենք բոլորս գտնվում ենք այս անբարյացակամ վիճակում), հստակ պատասխաններ տալ և այդպիսով մաքրել կյանքի խնամքի ճանապարհը մտքի խոչընդոտների միջոցով:

Մենք հավատում ենք, որ դա հնարավոր է և անհրաժեշտ: Եկեք փորձենք:

Պայմանների ծանուցում .

Տարածության մասին .

Որոշակի վայրի (կոորդինատների) սովորական ֆիզիկական տարածական ցուցումներ տալու անկարողությունը չի նշանակում որպես այդպիսի վայրի բացակայություն կամ տեղերի տարբերություն: Միայն Աստված անսահման է Որը ամենուր է, և Նրա արարածը սահմանափակ է. Եթե ստեղծումը (մարդ, հրեշտակ) մեկ տեղում է, ապա դա (նրանք) մեկ ուրիշ տեղում չէ: Սրբազան Դանիէլը երեք շաբաթ սպասեց իր մօտ ուղարկուող Հրեշտակին, որը կանխուեց սատանայական բանակի կողմից, և որն ի վերջոյ անցաւ միայն Միքայէլ հրեշտակապետի օգնութեամբ (Դան. 10: 12-13): Սա նշանակում է, որ, չնայած դա «հոգևոր իրողությունների» հարց է, որի համար «մեր հասկացությունները կիրառելի չեն», այնուամենայնիվ, հրեշտակին երեք շաբաթ տևեց, որպեսզի հասնի այնտեղ, որտեղ պետք է: Հրեշտակը չէր կարող միանգամից երկու «տեղերում» լինել, նրան պետք էր «գալ» մի տեղից մյուսը:

Հետևաբար, երբ «տեղ» բառը հետագայում կօգտագործվի, այս տերմինը կվերաբերվի լայն իմաստով: Անկախ նրանից, թե հինգ չափսի տարածքում, զուգահեռ, հոգևոր, ինչպես ուզում ես, և նշանակություն չունի, բայց սա այն տեղն է, որը տեղը որպես արարածի սահմանափակությունը բնութագրող հայեցակարգ և անբաժանելիորեն կապված է այս սահմանափակության հետ:

Ժամանակի մասին .

Ժամանակի պակասը գործընթացների և պատճառահետևանքային հարաբերությունների բացակայությունն է: Մենք դա գիտենք կար «ժամանակ», երբ ժամանակ չկար, և կգա «ժամանակը», երբ ժամանակ չկար:   Այս աստվածաշնչյան գիտելիքն անպայմանորեն ենթադրում է, որ ոչ Աստծուն, ոչ էլ նրա արարածները, որպեսզի ապրեն (և ոչ սառեցնեն), որևէ ժամանակ պետք չէ:

Նույնիսկ դժվար է ենթադրել, որ նոր երկրի և երկնքի ստեղծումից հետո բոլոր գործընթացները կդադարեն: Համենայն դեպս, հայտնի է, որ բարձր Երուսաղեմում գտնվող արդարները կսրբեն Աստծուն. Գործընթացների բացակայության դեպքում դա դժվար կլիներ:

Բարձր Երուսաղեմում գտնվող մի մարդ կմնա մարմնում, ինչպես մեր Փրկիչը: Վերադառնալ մարմնին (նորացված, հոգևոր) նշանակում է մարդու համար ստեղծագործական հնարավորության վերադարձ: Incorporeal հրեշտակները սկզբունքորեն զրկված են այդ հնարավորությունից: Իսկ ի՞նչ, ստեղծագործ մարդը կապրի և չի ստեղծի:

Ե՞րբ հայտնվեց ժամանակը. Աշխարհի ստեղծումից առաջ, թե դրանից հետո: Եվ ո՞րն է պատճառը և հետևանքը. Աստծու ծրագիրը աշխարհի և մարդու համար և, որպես արդյունք, աշխարհի ստեղծում, կամ հակառակը: Պատճառներն ու հետևանքները, չնայած ժամանակի պակասին, գոյություն ունեն:

Մի խոսքով ժամանակի պակասը չի նշանակում իրադարձությունների բացակայություն, կյանքի և ստեղծագործականության բացակայություն .

Ամենայն հավանականությամբ ժամանակը վնասված տիեզերքի ծառայության պարամետր է բնութագրելով էտրոպիայի անկում (քայքայման աճ մինչև մահ. այսպես կոչված «ժամանակի սլաք»): Կամ գուցե ժամանակը մի կատեգորիա է, որն անհրաժեշտ է մարդու վիճակը վատից դեպի վատը փոխելու գործընթացն իրականացնելու համար (ես կարող եմ մեղք գործել, չեմ կարող մեղք գործել, չեմ կարող մեղք գործել): Դժբախտաբար, Սուրբ Գրքում և Ավանդույթում դեռևս հստակ նշումներ չեն հայտնաբերվել:

Համաշխարհային պատմության մեջ նշանակալի իրադարձություններ .

Մեր դիտարկման համար դրանք ճանաչվում են. (1) աշխարհի ստեղծում , (2) հրեշտակների ստեղծում , (3) մարդկային ստեղծում , (4) ընկնել, (5) նախնիների անկումը, (6) Ադամի մահը, (7) Քրիստոսի հարություն, (8) Վերջին դատավճիռը.   Այս իրադարձություններից յուրաքանչյուրը զգալիորեն փոխեց տիեզերքի կազմը և իր բաղադրիչ մասերի միջև հաստատեց նոր կապեր (և / կամ փոխված հին):

Եթե \u200b\u200bփորձեք հետևողականորեն հասկանալ ստեղծված աշխարհի տիեզերագիտությունը քրիստոնեական տեսանկյունից, բայց ոչ այնքան ընդարձակ, որքան Պրոթը: Վասիլի Զենկովսկի, մենք ստանում ենք հետևյալ պատկերը:

Տիեզերքի փուլային կառուցվածքը .

1. Աշխարհի ստեղծում:

Մենք դա գիտենք աշխարհը, տեսանելի և անտեսանելի, ստեղծվել էր ոչնչից: Աշխարհի ստեղծումից առաջ մենք միայն հուսալիորեն գիտենք ժամանակի պակասի երևույթները, Աստծո գոյությունը և տնային տնտեսության Նրա ծրագիրը:

2. Հրեշտակների ստեղծում:

Դա տեղի է ունեցել մարդու ստեղծումից առաջ , ինչպես նշվում է հրեշտակային ճակատագրով և աշխարհի ստեղծման ընդհանուր տրամաբանությամբ: Հիշեք աստվածաշնչյան սահմանումը. Հրեշտակների բնակության վայրը դրախտ է (և ամենևին էլ «դրախտ» չէ, անկախ նրանից, թե ինչ է դա նշանակում):

3. Մարդու արարումը:

Ստեղծված մարդը բնակվում է Եդեմում - և սա նաև խիստ աստվածաշնչյան տերմին է: Նա բնակվում է ոչ թե դրախտում, այլ Եդեմի պարտեզում, որն իր գեղեցկությամբ վաստակել է «Եդեմի պարտեզ» -ի բարձրակարգ փոխաբերությունը: Բայց սա դրախտի պարտեզ չէ, դա փոխաբերություն է: Դրախտը պատշաճ իմաստով դեռ գոյություն չունի:

Ա երկինք գոյություն ունի (հրեշտակների բնակության վայրը) և Էդեն  (անձի բնակության վայրը): Հրեշտակները երկնքից ազատորեն ճանապարհորդում են Եդեմ (Դենիցան երկրի պահապան հրեշտակն է) և հակառակը ՝ մարդը կարողանում է շփվել Աստծո հետ: Մարդկանց և հրեշտակների հաղորդակցության մասին չի ասվում:

4. Աթոռի անկում:

Ըստ Ավանդույթի ՝ Դենիցայի անկումը մարդու ստեղծման հետևանք էր: Ըստ էության, Սատանայի զգացմունքները պարզ են. «Ինչպե՞ս: Ես ՝ քերովբեական աստիճանի մոլորակի հրեշտակ, պետք է ծառայի այս խայտաբղետ նախկին կապիկին, որն, ինչպես տեսնում եք, ստեղծագործականության պարգևն ունի: Ոչ մի կերպ, ես ինքս աստված եմ »:Անկախ նրանից, թե սա ճիշտ էր, մենք չգիտենք, և նշանակություն չունի:
  Եվ կարևորը դա է Սատանան արտաքսվեց երկնքից: Այսինքն ՝ Սատանան և Ագգելսները դադարեցրեցին նրա ազատ մուտքը դեպի երկինք:   Եւ նա կարողացավ լինել միայն Եդեմում (և ոչ դրախտում), որտեղ նա հաջողությամբ գայթակղեց մեր մորը .

5. Նախնիների անկում:

Սատանայի անկումը ոչ մի ազդեցություն չթողեց Եդեմի էնթոլոգիական (էքզիստենցիալ, ֆիզիկական) հիմքի վրա, որևէ փոփոխություն չեղավ դրանում: Մեկ այլ բան մարդու անկում , հոգևոր-մարմնական էակներ: Իր անկման արդյունքում Էդենը ենթարկվել է աղետալի փոփոխությունների: ծագեց մեր աշխարհի հիմնական օրենքը `էնդրոփը (քայքայումը), սննդի շղթան (ամբողջ արարածը հառաչում և տանջվում է), երկիրն աճեց փշեր և փուշեր, կենդանիները ետ դարձան մարդկանց վրա, հայտնվեց մահը . Էդենը վնասվել էր, քանի որ հոգևոր-մարմնական մարդը խախտել է տիեզերքի հիմնական հոգևոր օրենքը և իր երկակի էությամբ վնասել է Եդեմի նյութը, որն այժմ վերածվել է տիեզերքի:միմյանցից ցրող տգեղ աստղերով: Իսկապես հայտնի է, որ սկսած ամենաուշը այս փուլից ժամանակն ստեղծվում է աշխարհում .

Որպես արդյունք, մենք ունենք դրախտը ՝ որպես հրեշտակների բնակության վայր , և մեզ ծանոթ է գիտական \u200b\u200bիմաստով Տիեզերքը, այսինքն նախկին Եդեմը որպես մարդու և ընկած հրեշտակների բնակության վայր:

Մարդու և դևերի միջև ազատ շփումը կանխելու համար, Տերը ողորմորեն և կանխամտածված կերպով մեզ «կաշվե հագուստի» մեջ է դնում  (որից յուրաքանչյուր հոգեկան այնքան է ցանկանում ցատկել): Այս եղանակով չնայած մենք ապրում ենք նույն տիեզերքում դևերով, բայց մենք դրանք չենք տեսնում և ուղղակիորեն չենք զգում . Իշտ է դևերը մեզ հիանալի տեսնում են, բայց դրանք ուղղակիորեն չեն կարող ազդել մեզ վրա:

Աշխարհի զարգացման այս փուլում դրախտ չկա . Սակայն, ինչպես և դժոխք:

6. Ադամի մահը:

Մահը հոգու և մարմնի տարանջատումն է:   Մերկ հոգին, որը մնում է առանց կաշվե հագուստի պաշտպանության, անմիջապես հասանելի է դառնում սատանայի և նրա դևերի համար, քանի որ հոգին ընդհանուր առմամբ հրեշտակների համար «մեկ մարմին է»:  Հետագա կյանքում հոգին պահպանում է հիշողությունը, գիտակցությունը, ցանկանալու կարողությունը ... Մի խոսքով անհատականությունը պահպանված է, բայց կամքն ամբողջությամբ անհետանում է, ինչը հասկացվում է որպես գործելու կարողություն:

Ի՞նչ կցանկանա անել Սատանան ՝ ստանալով իր ձեռքերում Ադամի թույլ կամակոր և անօգնական: Այո, և այլ դևեր, վերջապես հասնելով մարդկային ցեղի: Ավաղ, երկար ժամանակ կռահելը անհրաժեշտ չէ: Մահացածների համար սկսվում է իսկական դժոխքը: Տերը   այս մասին դժոխքը չստեղծեց . Տանջանքի վայրը մեր Տիեզերքն է (նախկինում ՝ Եդեմ), բայց իրենց կաշվե հագուստով ապրողները չեն տեսնում, թե ինչ է կատարվում: Այն դեպքում, երբ տանջանքի վայրը գտնվում է հատուկ, անհայտ է և անհետաքրքիր: Ըստ Եկեղեցու Ավանդույթի `Երկրի կենտրոնում (երկրի հիմքը ավելի խիտ չէ օդի համար օտար, ոչ նյութական հոգիների և դևերի համար, քան օդը, որը մահացած մարդուն այլևս կյանքի կարիք չունի): Ուշադրություն, մենք վերականգնում ենք աստվածաշնչյան սահմանումը. Տանջանքի այս վայրը կոչվում է շեոլ . Սա դժոխք չէ: Սա նրանց ճակատագրի վերջնական որոշմանը սպասելու վայրն է ՝ վերջին դատավճռում:

Շեոլն է   արդար Տիեզերքի մասը «հագեցած» է Սատանային և դևերին խոշտանգումների պալատների տակ:   Կա՞ կաթսաներ, տապակներ: Միգուցե կա, ես չեմ լսել: Այլ աշխարհից վերադառնալու բազմաթիվ վկայություններ ցույց են տալիս, որ Սատանայի երևակայությունն ավելի հարուստ է: Ամեն դեպքում, որոշ եկեղեցական մտավորականներ, որոնք համաձայն են զգալ հետմահու մահմեդական խղճի առավելագույն տանջանքները, դաժանորեն և շոշափելիորեն հիասթափվելու են: Հոգին զգում է նույնը, ինչ մարմինը եթե դրա վրա եք գործում `մարմնի համապատասխան գործիքներով. լինի դա« կրակ »,« ցուրտ »կամ այլ բան: Սատանան բավական ժամանակ ուներ փորձերի և մտածված ընտրության համար (sheol- ը տիեզերքի մի մասն է, որում հոսում է ժամանակը), և նա կգտնի մի բան, որպեսզի զարմացնի մեղավորին: Բայց մենք ինքներս մեզանից առաջ ենք գնում:

Որոշ լավ նորություններ կան: Դրանք այն են ճիշտ այնպես, ինչպես Սատանան տիեզերքի տերը չէ, այնպես որ նա Sheol- ի տերը չէ . Մենք դա գիտենք «դժոխքում», այսինքն sheol- ում կան «շրջանակներ». այն վայրերից, որտեղ չկա տանջանք, բայց ուրախություն ՝ այն վայրերից, որտեղ գտնվում է Հուդան: Եթե \u200b\u200bՍատանան լիներ Շեոլի տերը, ապա նա բոլորին կտուժեր հավասարապես և հնարավորինս դաժանորեն, բայց Տերը դա թույլ չի տալիս ավելին, քան այն դժբախտ գերին, որը արժանի էր իր երկրային գոյության ընթացքում:

Պատմության այս փուլում տիեզերքի բնորոշ և տխուր նշանն է երկրային կյանքի արդարության աստիճանի հետմահու ճակատագրի անվերապահ լինելը: Դուք մեղավոր կամ արդար անձնավորություն եք, և դագաղի հետևում ձեզ միայն սպասք է սպասում. Դևերը պարզապես թույլ չեն տա հանգուցյալի հոգիները երկնքում գտնվող հրեշտակներին, և տիեզերքը այլ տեղ չունի: Հին Կտակարանը իր սրբերին խոստանալու բան չունի, և նա լռում է: Նա դեռ չէր եկել, որոնցից Հոբը բացականչեց. «Ոսկորներս խրված էին մաշկիս և իմ մարմնի համար, և ես մնում էի միայն ատամներիս մոտ մաշկի հետ ... Բայց ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը կենդանի է, և վերջին օրը նա կվերականգնի իմ քայքայված մաշկը փոշուց, և ես Աստծուն կտեսնեմ իմ մարմնի մեջ: Ես ինքս կտեսնեմ նրան. իմ աչքերը, ոչ թե ուրիշի աչքերը, կտեսնեն Նրան »:  (Գործ. 19: 20-27):

Արդյունքում մենք ունենք. դրախտ (հրեշտակների բնակության վայր), Տիեզերք (կենդանի մարդկանց և դևերի բնակիչների տեղ) և շեոլ (մեռած մարդկանց և տանջող դևերի բնակավայր): Ոչ դրախտը, ոչ էլ դժոխքըայս բառերի պատշաճ իմաստով դեռ ոչ .

7. Քրիստոսի հարությունը:

Եվ, վերջապես, Տերն ուղղակիորեն ընդգրկում է Իրեն իր ստեղծած աշխարհի ճակատագրերում ՝ ընդունելով մեղքից վնասված մարդկային բնությունը: Մեզ համար դա կարևոր է հետո   փառահեղ Քրիստոսի Հարության Տիեզերքում հայտնվում է ևս մեկ «տեղ». Այն վայրը, որտեղ արդարները սպասում են երկնային երանությանը, ապագա օրհնությունների ակնկալիք:  Որտեղ է դա ճշգրիտ, Աստված գիտի:

Միգուցե սա պարզապես դրախտ է, հրեշտակների «գրանցման» տեղը: Սա մեզ համար բաց չէ:

Եվ կառուցվածքայինորեն, տիեզերքն այժմ նման է. երկինք, տիեզերք, շեֆ, երկնային երանության կանխատեսման վայր: Եվ կրկին, ոչ դրախտ, ոչ էլ դժոխք: Տերը չստեղծեց դրանք:

Նախատեսման վայրում հոգին ազատվում է դևերից տանջանքներից, բայց մնում է մարմնից դուրս, և, հետևաբար, լիարժեք մարդ չէ և չի ապրում լիարժեք կյանքով:

Կրկին մահացածներին հնարավորություն է տրվել խուսափել Շեոլից ՝ հաջողությամբ ավարտելով փորձությունները:

Քանի որ գերեզմանի դարպասները պայթեցվում են Փրկչի հարության միջոցով, մեղավորները հնարավորություն ունեն եկեղեցու աղոթքների միջոցով տեղափոխվել տառապանքի ավելի հեշտ շրջանակներ (եթե Քրիստոսի նկատմամբ շարժման ուղղությունը համընկնում է նրանց ցանկության հետ, որովհետև դժոխքում Քրիստոսի ավետարանը շարունակվում է) և նույնիսկ ամբողջովին հեռանալ sheol- ից:   Ծայրահեղ խայտառակություն կլիներ նրանց մահացած եղբայրներին առանց աղոթքի օգնության թողնելը:

8. Վերջին դատավճիռը:

Ամեն ինչ հակիրճ է և պարզ: Աստծո ստեղծման երկրորդ գործողությունը. Ահա, ես անում եմ ամեն ինչ նոր »:(Հայտն. 21: 5) և երկինքը պտտվելով պտտվելով `առաջացավ նոր երկինք և նոր երկիր . Վնասված տիեզերքը (նախկինում ՝ Եդեմը) ավերված է, և դրա հետ միասին (ինչպես նրանք, ովքեր դրանում են) նրանք գտան իրենց ավարտը և սողանը, քանի որ առջևում դժոխքն էր, և ապագա օրհնությունների սպասման տեղ, քանի որ առջևում իսկական դրախտ էր:

Քանդված և դրախտ - ինչպես ավելորդ:

Տիեզերքի կառուցվածքը պարզեցված է: Հայտնվում է նոր, բարձր Երուսաղեմ ՝ արդարների և Եթերների բնակավայր: Ըստ էության սա Դրախտ է:

Այնուամենայնիվ, խորհուրդ է տրվում առանձնացնել Սատանան, նրա դևերը և այծերը մարդկանց դրախտից, հակառակ դեպքում նրանք արագորեն կպաշտպանեն նրան, ինչպես դա եղավ Եդեմի հետ: Եւ դժոխք է առաջանում . Տերը դժոխքի համար շատ լավ բառ է ընտրել: Հելենա (Արամերեն.) - Սա ընդամենը մի քաղաք է աղբանոց Երուսաղեմի լեռնաշղթայի կողմում, որտեղ նրանք դուրս են բերել ավելորդ աղբ, հրկիզել այն, և այն միշտ այրվել և խստացել է: Գեհենը պարզապես աղբանոց է: Եվ սա իսկական դժոխք է. Ոչ ոք ձեզ տարրականորեն պետք չէ, ոչ ոք ձեզ չի կրթում և չի պատժում ձեզ, ոչ ոք ձեզանից ոչինչ չի ակնկալում և ձեզանից չի պահանջում - նրանք ձեզ դուրս շպրտեցին: Նետվում է կյանքից: Դուք բացառված եք շփումից նույնիսկ նույն մեղավորների հետ, ինչպես ինքներդ ձեզ, շրջապատված եք գորշ մթությամբ և սառցե լռությամբ: Բացարձակ, հավերժական մենակություն, որում ձեր հավատարիմ ընկերները կլինեն «որդը, որը երբեք չի քնում» և «կրակը, որը երբեք չի դուրս գալիս» (սև ոչ լուսավոր բոց):

Գեհենան նախատեսված է, այսինքն ՝ դժոխք բառի պատշաճ իմաստով, հիմնականում Սատանայի և նրա հրեշտակների համար, բայց մարդիկ կարող են հեշտությամբ հասնել այնտեղ:  Եվ եթե sheol- ում դևերը «ձիով էին գալիս» և տանջում էին մարդկանց հոգիները, ապա դժոխքում նրանք կապվում և տանջում են իրենք իրենց:

Մենակության շատ բացարձակությունը որոշվում է նրանով, որ դժոխքում տեղ չկա (կամ տեղ); ոչինչ չկա, և ժամանակն էլ `դուք պարզապես անխորտակելի եք որպես անձ, և գտնվում եք ձեր անձնական դժոխքում, որը չունի որևէ ընդլայնում, որը անհրաժեշտ չէ, դուք կապված եք: Եվ այսպես, նրանցից յուրաքանչյուրը գնաց դժոխք: Նրանց համար ոչ մի տեղ չի ստեղծվել, նրանք պարզապես դուրս են շպրտվել դրախտից, այն վայրից, որտեղ կա մի տեղ: Թերևս հայրերը խոսեցին դժոխքի «բազմության» մասին այս իմաստով:

Խնդրում ենք նկատի ունենալ. Տեր դժոխք  նորից չի ստեղծել - դժոխքը պարզապես «տեղից չէ» նրանց համար, ովքեր դուրս են նետվում: Գեհենայի դժբախտ բնակիչների համար տառապանքի աղբյուրը աստվածային սերն է, որը կյանք չի խլել, և դրա համար իրենց սեփական ատելությունն է ՝ զուգորդված լիակատար անօգնականության, բացարձակ միայնության և նրանց վիճակի փոփոխության որևէ հույսի բացակայության հետ: Սպասելու բան չկա. Ոչինչ չի փոխվի:

Աստծո արքայությունը լույսի արքայությունն է:   Վերցրեք փայտե տուփ, ներսով ներկեք այն սև ներկով և մուրճացրեք այն: Ի՞նչ կլինի դրա մեջ: Մթություն Եվ մենք այս տուփը մթության մեջ կբերենք լուսավոր սենյակ և կբացենք այն: Մենք կտեսնենք, որ այլևս խավար չկա, տուփը լույսով լի է: Այսպիսով մութն անհետացավ: Ահա թե ինչու մութ հոգին չի կարող մտնել Աստծո թագավորություն, որովհետև այնտեղ պետք է անհետանալ: Հետևաբար Աստծո թագավորություն մտնելուց առաջ անհրաժեշտ է լույսով լցնել ձեր հոգին: Լույսը նման է լույսի: Հետևաբար, եթե մենք դառնանք լույսի որդիներ, ապա իջնելու ենք Աստծո թագավորություն (Արքեպիսկոպոս Դմիտրի Սմիրնով, քարոզ ՝ Զատկի տոնի կապակցությամբ, Սուրբ Խաչ վեհափառ եկեղեցի, 30 մայիսի, 1984 թ.):

Ժամանակին արված ազատ մտավորականության ազատ ընտրությունը հանգեցրեց հավերժական հետևանքների: Ոչ թե «հավերժության» «ժամանակավոր» հետևանքներին, ինչպես շատերը կցանկանային, այլ պարզապես անդադար: Նրանք նախազգուշացրին ինձ:

Տիեզերքի կառուցվածքը շատ պարզ է ՝ միայն դրախտ, բարձր Երուսաղեմ:

Եզրակացություն .

Զարմանալի չէ Ուղղափառ եկեղեցին չունի դոգմատիկ ուսմունք դժոխքի մասին.   Նրա Տերը չի ստեղծել և չի ստեղծելու:

Զարմանալի չէ դրախտի վարդապետության փոխարեն, մեր եկեղեցին հիմնականում ունենում է երկնքի արքայության վարդապետությունը, որը գտնվում է յուրաքանչյուրիս ներսում:

Տիրոջ տեսակետից, դրախտ էլ գոյություն չունի, բայց կա տարածք `ոչ անսահմանափակ արարածի անվճար և բանական:

Մնում է միայն դա ավելացնել Երկնքի արքայությունը պետություն է, իսկ դրախտը ՝ տեղ: Հենց նրանք են, ովքեր իրենց հոգիներով ձեռք են բերել Երկնքի Թագավորություն, որոնք կկարողանան հասնել այդ վայր, որը սկզբում կկոչվի երկնային երանության կանխատեսման վայր, իսկ հետո `պարզապես Երուսաղեմ (իրական, նորմալ, արդար, ճիշտ) Երուսաղեմ:

Ամեն:

Անհայտ Ուղղափառություն

Արդյո՞ք Աստծու կողմից ստեղծվել է դժոխքը, կամ որտեղից է այն առաջացել, հնարավո՞ր է աղոթել, ապաշխարել դժոխքում և հնարավո՞ր է փրկվել դժոխքից, եթե արդեն հասել ես այնտեղ: Հիմնավորելով արքեպիսկոպոս Kորջ ԿԼԻՄՈՎը, ԲԳՆ ուսումնասիրությունների բաժնի ուսուցիչ, MDA:

Դեպի դժոխք - պատկերակի բեկոր Վոլոգդայի Էլիաս եկեղեցուց: Դիոնիս Գրինկով, 1567/1568

Դժոխքի Աստված չստեղծեց

Դժոխքը կամ կրակոտ դժոխքը ուղղափառության մեջ հակառակվում է երկնքի արքայությանը: Բայց եթե Երկնքի Թագավորությունը հավերժական կյանք է և երանություն, ստացվում է, որ դժոխքը նույնպես հավերժական կյանք է, միայն տանջանքի մեջ: Կամ այլ բան:

Այս հարցին պատասխանելու համար հարկավոր է պայմանավորվել պայմանների շուրջ, այսինքն ՝ այն մասին, թե ինչ նկատի ունենք կյանքով: Եթե \u200b\u200bկյանքի միջոցով մենք նկատի ունենք Աստծուն, որովհետև Նա է Կյանքը և կյանքի աղբյուրը (Հովհաննես 1.4), ապա մենք չենք կարող ասել, որ դժոխքը կյանքն է: Մյուս կողմից, եթե Ինքնին Քրիստոսը, մատնացույց անելով նրանց, ում Նա դատապարտում է Վերջին Դատաստանին, ասում է. «Դրանք կմտնվեն հավերժական տանջանքի», իսկ «հավերժական» բառը այստեղ նշանակում է «երբեք ժամանակ չվերջանալու» կամ գուցե «ինչ մի բան, որը դուրս է գալիս ժամանակի սահմաններից »: կարելի է ենթադրել, որ եթե մարդը տառապում է, տառապում է, նշանակում է, որ նա կենդանի է, նրա կյանքը շարունակվում է: Հետևաբար, կարող ենք ասել, որ իսկապես դժոխքն այն է, ինչը հոգին մարմնի հետ կապվում է Վերջին Դատաստանի ժառանգությունից հետո հավիտյան:

Դժոխքի ուղղափառ ընկալումը ձևավորվել էր միանգամայն լիարժեք Էկումենիկ խորհուրդների դարաշրջանում, երբ ապրում էին մեր մեծ եկեղեցու ուսուցիչները, և այդ ժամանակից ի վեր որակապես չի փոխվել: Միակ հարցը, որը վերաբերում է ուղղափառ աստվածաբանությանը, երբ մենք խոսում ենք դժոխքի մասին, ապոկատաստազիայի հարցն է, համընդհանուր փրկության հնարավորությունը: Այս ուսմունքի հիմքերը ձևակերպվել է Օրիգենի կողմից (III դ.):

Այնուամենայնիվ, այն երբեք չի ճանաչվել ուղղափառ աստվածաբանության ուսմունքներով: Բայց յուրաքանչյուր սերնդում ապոկատաստազիայի վարդապետությունը գտնում է իր կողմնակիցներին, և եկեղեցին պետք է անընդհատ բացատրություններ անի իր անհավատարմության մասին: Շատերի համար այս հարցի պարզաբանման դժվարությունը պայմանավորված է նրանով, որ սուրբ գրությունը հստակ ասում է. «Աստված սեր է»: Եվ հասկանալ, թե ինչպես Սերը կարող է ընթանալ այնպես, որ Անհնար է ուղարկել նրա ստեղծումը, որը պայմանավորված է չլինելով նաև սիրով, դեպի հավերժական տանջանք: Ապոկատաստազիայի վարդապետությունն առաջարկում է իր սեփական պատասխանը:

138 – րդ սաղմոսում կա մի տող. «Ես կիջնեմ դժոխք (դժոխք), և այնտեղ ես»: Կարո՞ղ է լինել Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում մի տեղ, որտեղ չկա Աստծո Արարիչը:

Այն զգացողությունը, որ ամենուր Աստված լցվում է Իրենով, Նրա ներկայությամբ ամեն ինչ նույնպես Հին Կտակարանի հրեայում էր, և քրիստոնյան ունի: Ըստ Պողոս Առաքյալի, խաղաղացումը կամ էքսկաթոլոգիական կատարումը, որին մենք սպասում ենք, շատ պարզ է. «Բոլորը կլինեն Աստված» (1 Կորնթ. 15:28): Բայց հետո ի՞նչ հարց պետք է առաջանա. Աստված ամենուր է, բայց ինչպես եմ ես զգում Նրան: և ընկալել

Եթե \u200b\u200bդա Սիրո նման է, եթե ես հնազանդվեցի Նրա բարի և կատարյալ կամքին, ոչ թե պարտականությունների կամ հարկադրանքի, այլ ցանկության և սիրո, ապա նրա հետ իմ հաղորդակցությունը իսկապես դրախտ կլինի: Իսկապես, երանության, երջանկության վիճակն անձի մեջ զգում է միայն այն ժամանակ, երբ իր ուզածը իրականանում է: Դրախտում կկատարվի միայն Աստվածային կամքը: Իրականում դրախտ է, որովհետև դրախտ է, որովհետև դրա մեջ կա միայն մեկ աստվածային կամք: Եվ մարդն այս վայրը ընկալելու է որպես դրախտ միայն մեկ դեպքում, եթե նրա կամքն ամբողջովին համընկնի աստվածային կամքին:

Բայց եթե ամեն ինչ այդպես չէ, եթե իմ կամքը համաձայն չէ Աստծո կամքին, եթե դրանից շեղվում է նույնիսկ մեկ iota, ապա դրախտը ինձ համար անմիջապես դադարում է լինել դրախտ, այսինքն ՝ երանության, հաճույքի տեղ: Ի վերջո, այն, ինչ տեղի է ունենում, կա այն, ինչ չեմ ուզում: Եվ, օբյեկտիվորեն մնալով դրախտ, և մյուսների համար ՝ ինձ համար այս վայրը դառնում է տանջանքի վայր, որտեղ ինձ համար անհանդուրժելի է դառնում Աստծո ներկայությունից, որովհետև Նրա լույսը, Նրա ջերմությունը ինձ չեն տաքացնում, այլ այրում է ինձ:

Այստեղ մենք կարող ենք հիշել Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմի արտահայտությունը. «Աստված լավ է, քանի որ նա ստեղծեց դժոխք»: Այսինքն ՝ Աստված, մարդու հանդեպ իր սիրով և նրան տրված ազատությամբ, հնարավորություն է տալիս լինել կամ Աստծո կողքին կամ առանց Նրա, կախված հոգու վիճակից, և այդ մարդու համար մեծապես պատասխանատու է իր համար: Կարո՞ղ է մարդը երանելի լինել Աստծուց, եթե նրա հոգին վրեժխնդրություն է ուզում, բարկացած է, ցանկություն ունի:
  Բայց Աստված դժոխք չստեղծեց, ճիշտ այնպես, ինչպես նա չստեղծեց մահ: Դժոխքը մարդու կամքի աղավաղման հետևանք է, մեղքի հետևանք, մեղքի տարածք:

Ինչպե՞ս սատանան գնաց դրախտ:

Եթե \u200b\u200bդուք պետք է համահունչ լինեք դրախտում մնալու Աստծո կամքին, ապա ինչպե՞ս հասավ օձ-սատանան դեպի դրախտ, ով շրջում էր այնտեղով (այնուամենայնիվ, անիծված չէր սողալ նրա փորը), նույնիսկ Աստծո ներկայությամբ չնեղմված:

Իսկապես, Աստվածաշնչի առաջին էջերում մենք կարդում ենք այն մասին, թե ինչպես Ադամն ու Եվան Աստծո հետ խոսում են դրախտում, և Նրա հետ այդ շփումը «ձայնով տոնով» երանելի էր մեր նախնիների համար: Բայց միևնույն ժամանակ դրախտում կա մեկը, ով դրախտը չի ընկալում որպես այդպիսին. Սա է սատանան: Եվ նա դրախտում գայթակղում է չար Ադամին և Եվային:

Աստվածաբանության մեջ չի ասվում, թե ինչպես է սատանան գնացել դրախտ: Առաջարկներ կան, որ օձում բնակվող սատանայի համար, գուցե այս տեղը դեռ բառացիորեն փակված չէր, նրա ճակատագիրը որոշելու ոչ մի վերջնականություն չկար, նա նրա համար չկանգնեց քերովբե ՝ կրակոտ սուրով, քանի որ ավելի ուշ ՝ ընկնելուց հետո, նրան տեղադրեցին: անձի համար: Որովհետև, թերևս, Աստված նաև դևից շտկում էր ակնկալում: Բայց սատանայի կողմից մարդու խաբելը ենթադրում է Աստծո վերջին անեծքը սատանայի դեմ: Ի վերջո, դրանից առաջ մենք երբեք չենք լսում անիծյալի խոսքերը նրա հետ կապված: Միգուցե Աստված, որպես իր ստեղծման սիրահար, դեռ առիթ տվեց մնալ դրախտում և իրեն: Բայց սատանան չօգտվեց այս հնարավորությունից:

Այն փաստը, որ դրախտը ոչ թե որոշակի տարածք է կամ արտաքին պետություն է, որը օբյեկտիվորեն մարդուց անկախ է, այլ պետություն, որն ուղղակիորեն կապված է նրա ինքնագիտակցման և վերաբերմունքի հետ, ըստ որոշ աստվածաշնչյան գիտնականների մեկնաբանության, ասվում է Հովհաննեսի Ավետարանի առաջին գլխում, նախաբանով. «Նրա մեջ կյանքն էր, և կյանքը մարդկանց լույսն էր »(Հովհաննես 1: 4):

Շնորհիվ Տիրոջ հետ հաղորդակցվելու, Կյանքի Ծառին մասնակցելու, նախնիները զգում էին դրախտ - դրախտ, այսինքն ՝ կյանք և լույս, որոնք իրենց բնույթի անբաժանելի մասն էին, կյանքի շունչը, որի մասին խոսում է Գրությունը: Բայց հաջորդ հատվածը. «Լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չհասկացրեց դա» (Հովհաննես 1: 5), արդեն խոսում է անկումից հետո այն ժամանակի մասին, երբ Աստված, Աստծո լույսը, մարդու համար դառնում է արտաքին առարկա, որովհետև նա թողեց մարդկային բնությունը ՝ Սուրբ Հոգին: թողնում է մարդուն: Եվ մարդը դառնում է մահկանացու, քանի որ նա այլևս ի զորու չէ Աստծուն պահել:

Մութը այս հատվածում կարող է նաև նշանակել մի տեղ, որտեղ չկա Աստված, ոչ թե օբյեկտիվորեն, այլ ընկալմամբ: Այստեղ դուք կարող եք զուգահեռ նկարել ավետարանի մեկ այլ հատվածի ՝ Մատթեոսի Ավետարանից (6: 22-23). \u200b\u200b«Մարմնի համար լամպը աչք է: Այսպիսով, եթե ձեր աչքը մաքուր է, ապա ձեր ամբողջ մարմինը թեթև կլինի: Եթե \u200b\u200bձեր աչքը վատ է (մութ), ապա ձեր ամբողջ մարմինը մուգ կլինի »:

Եվ հետո. «Այսպիսով, եթե ձեր մեջ եղած լույսը խավար է, ապա ինչ մութ»: Ինչի մասին է խոսում Քրիստոսը այստեղ: Թերևս նույն բանը, որ երկինքն ու դժոխքը, ինչպես լույսն ու խավարը, սկսվում են հենց մարդու մեջ հենց այստեղ ՝ երկրի վրա: Ղուկասի Ավետարանում Քրիստոսը միանշանակ ասում է. «Աստծո Թագավորությունը նկատելի ձևով չի գա: Որովհետև ահա Աստծո արքայությունը ձեր մեջ է »(Ղուկ. 17: 20-21):

Ավետարանում դժոխքի մասին նման բառեր չկան, բայց, հիմնվելով ավետարանի տրամաբանության վրա, սա վերաբերում է նաև դժոխքին: Կարելի է ասել, որ դժոխքը նկատելի ձևով չի գալիս: Եվ մեր մեջ դժոխք կա:

Իհարկե, Ավետարանի և Հին Կտակարանի տեքստերում հաճախ հանդիպում է դժոխքի զգայական, մանրամասն նկարագրությունը: Այստեղ մենք պետք է հասկանանք, որ սա որոշակի իմաստով մարդածին է, ինչ-որ բան հարմարեցված է մարդու ընկալմանը: Եթե \u200b\u200bնայենք, թե ինչպես սուրբ հայրերը խոսեցին դժոխքի մասին, ապա կտեսնենք, որ նրանք միշտ օրակարգից հանեցին այս զգայականորեն մանրակրկիտ աղաղակող պատկերները տապակներով, երկաթյա կեռներով և աղի լճերով:

Բասիլ Մեծը գրել է դժոխքի տանջանքի մասին, որ նրանք, ովքեր չարություն են գործում, հարություն են առնելու, բայց ոչ թե տապակի մեջ տապակել, այլ «նախատել և ամոթ անել, որպեսզի իրենց մեջ տեսնեն այն մեղքերի պղծությունը, որոնք արվել են, ամենավատին համար: տանջանքը հավերժական ամոթ է և հավերժական ամոթ »:

Johnոն Քրիզոստոմը, որը հայտնի է բառացիորեն մեկնաբանելու համար իր գրությամբ, մեկնաբանելով Քրիստոսի խոսքերը ատամները մանրացնելու և անխորտակելի ճիճու մասին, հավերժական կրակի մասին, ինքնին չի վերաբերում պատկերներին, բայց ասում է. Նա չի ուզում նայել մեզ »: Իսկ Քրիզոստոմի համար դժոխքն իջնում \u200b\u200bէ այն փաստի վրա, որ Աստված Իր դեմքը շեղում է ձեզանից: Եվ ինչ կարող էր ավելի վատ լինել:

Կարո՞ղ եք ապաշխարել դժոխքում:

Հարուստների և աղքատների Ղազարոսի մասին Ավետարանի առակում ասվում է, որ մեծահարուստը, իր դաժան կյանքից հետո դժոխք գնացած, ապաշխարեց և խնդրեց, որ Աբրահամ Աբրահամին հայրը իր հարազատներին հաղորդագրություն ուղարկի, որպեսզի նրանք ապաշխարեն: Ուստի ապաշխարությունը հնարավոր է դժոխքում:

Ապաշխարության հարցը փրկության առանցքային խնդիր է: Երբ Տերը մեղավորներին դժոխք է ուղարկում Վերջին Դատաստանին, դրանով նա վկայում է, որ մարդը դատապարտված է հենց իր մեղքերի համար ապաշխարելու, ճշգրտման չցանկանալու համար: Ի վերջո, թվում էր, թե, լավ, անհավատ մարդ կար, բայց հետո եկավ Վերջին Դատավճիռը, Քրիստոս եկավ, ամեն ինչ բացահայտվեց, ապաշխարեք, և այդ ժամանակ դուք կփրկվեք:

Բայց ոչ այնքան պարզ: Պատահական չէ, որ եկեղեցին անընդհատ ասում է, որ ապաշխարության համար մի կողմ է դրվել երկրային կյանքի ժամանակը:
  Եկեղեցու ուսմունք կա այսպես կոչված մահկանացու մեղքերի մասին: Դրանք այսպես կոչված են, իհարկե, ոչ այն պատճառով, որ մարդը պետք է սպանվի նրանց համար:

Բանն այն է, որ, կատարելով մահկանացու մեղք և չզղջալ դրանից, մարդը ամեն անգամ մահանում է հավերժական կյանքի համար, ամեն անգամ, կարծես թե, թույն է առնում, և հրաժարվում է ապաշխարությունից: Որոշելով դա անել, նա խախտում է որոշակի գիծ, \u200b\u200bդուրս է գալիս այդ վերադարձման կետից, որից հետո նա այլևս չի կարող ապաշխարել, քանի որ իր կամքը, նրա հոգին թունավորվում են մեղքից, կաթվածահար են: Նա կենդանի մեռած է: Նա կարող է տեղյակ լինել, որ Աստված ճշմարտություն ունի Աստծո մեջ, և լույս և կյանք ունի, բայց նա արդեն իսկ ծախսել է բոլորը մեղքի վրա և դարձել է ապաշխարության անզոր:

Ապաշխարությունը չի նշանակում ասել. Oh Lord, կներեք, սխալվել եմ: Իսկական ապաշխարությունը նշանակում է ձեր կյանքը վերցնել և փոխել ՝ սևից սպիտակ: Բայց կյանքը ապրում և ծախսվում է մեղքի վրա: Նա որևէ լավ բան չուներ:

Ապաշխարության օրինակներ, որոնք մենք տեսնում ենք Ավետարանում: Երբ սադուկեցիների հետ փարիսեցիները գնում են Հովհաննես Մկրտչի մոտ, որպեսզի նրանք մկրտվեն Հորդանանի ափին ՝ ամբողջ ժողովրդի հետ միասին, նա նրանց հանդիպում է հետևյալի հետ. «Կափարիչների արարածներ, ո՞վ է ոգեշնչել ձեզ փախչել ապագա զայրույթից»: (Մատթեոս 3: 7): Այս խոսքերը, ըստ թարգմանիչների մեկնաբանության, ոչ թե Մկրտչի հարց են, այլ նրա հայտարարությունն այն մասին, որ նրանք, գնալով նրա մոտ, այլևս չեն կարող ապաշխարել: Եվ, հետևաբար, նրանք գարշահոտի սերունդ են, այսինքն ՝ սատանայի զավակ, որը, ինչպես իր հրեշտակները, չարության մեջ այնքան արմատավորված է, որ այլևս ի վիճակի չեն ապաշխարել:

Իսկ առակն այդ հարուստ մարդը ՝ Աբրահամն ասում է. «Մեծ անդունդ է հաստատվել մեր և ձեր միջև, այնպես որ նրանք, ովքեր ուզում են գնալ այստեղից քեզ մոտ, չեն կարող, և չեն կարող նաև այնտեղից գալ մեզ մոտ» (Ղուկ. 16:26): Աբրահամը ոչինչ չի կարող անել:

Բայց Տիրոջ կողմից ասված այս առակը Նրա մասին ասաց նախքան Նրա հարությունը: Եվ մենք գիտենք, որ Իր Հարությամբ Նա իջավ դժոխք և առաջնորդեց բոլոր նրանց, ովքեր ցանկանում էին գնալ Նրա հետ: Պետրոս առաքյալն իր նամակներից մեկում ասում է, որ Քրիստոսը բանտում էր բոլոր ոգիներին, ինչպես նաև բոլոր մեղավորներին, ովքեր, Նոյի օրվանից, լվանում էին ջրհեղեղի հետևանքով, բայց ապաշխարում էին, և դուրս բերեց դժոխքից:

Այստեղ ոչ մի հակասություն չկա: Մարդուն նախազգուշացվում է, որ մեղքը մահվան ուղին է: Մենք ապաշխարության ժամանակ ունենք. Ամբողջ կյանքը: Վերջին Դատավճռից առաջ եկեղեցին աղոթում է հեռացածների համար, նրանք, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում ապաշխարելու ժամանակ չունեին: Եվ մենք հավատում ենք, հուսով ենք, որ Աստված լսում է մեր աղոթքները: Բայց մենք նաև հավատում ենք, որ Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո ապաշխարության ժամանակը չի լինի:

Բայց եթե Աստծո կերպարը մարդու մեջ անխորտակելի է, կարո՞ղ է գալ պահ, երբ ապաշխարությունն անհնար է: Եթե \u200b\u200bմարդը չի կարող ապաշխարել, ուրեմն դա նշանակում է, որ Աստծո ոչ մի բան չի մնացել նրա մեջ, և սատանան չի շահել, իհարկե, բայց միևնույն է, իր համար «տարածքի մի կտոր» է շահել:

Երբ մենք խոսում ենք Աստծո կերպարի մասին, մենք պետք է հասկանանք, թե ինչով է այն արտահայտվում: Աստծո պատկեր կա, և կա Աստծո նմանություն: Պատկերների հետ միասին պատկերվածը մարդուն դարձնում է Աստծու արժանի: Դրանց համադրությունը և խոսում է մարդու կամքի Աստծո կամքին համաձայնության մասին:
  Աստծո կերպարը յուրաքանչյուր մարդու մեջ է, նմանությունը բոլորի մեջ չէ: Մարդը ստեղծելով իր խոսքերով ՝ Աստված ասում է. «Եկեք ստեղծենք մարդուն մեր պատկերով և մեր նմանությամբ (Ծննդոց 1:26), և պատկերն այստեղ այն է, ինչը ներկառուցված է մարդու մեջ ի սկզբանե և անխորտակելի, նրա աստվածային հատկությունները` հավերժություն և ազատություն: . Նմանությունը այն ներուժն է, որը մարդ պետք է սանձազերծի:

Մենք կարող ենք Աստծու նման դառնալ պատվիրանները կատարելուց ՝ Աստծո կամքի համաձայն ապրելով: Քանի որ ինքն իր մեջ Աստծո անխորտակելի կերպար ունենալն է, իր ազատ կամքով ՝ մարդ ընտրում է ՝ դժոխքին կամ դրախտին: Մենք չենք կարող դադարեցնել մեր լինելը:

Ասել, որ սատանան հաղթել է, կարող էր լինել մինչև Քրիստոսի գալուստը: Եվ սատանայի հաղթանակը արտահայտվեց նախևառաջ այն փաստով, որ յուրաքանչյուր հոգի ՝ թե՛ արդար, և թե՛ մեղավոր, իջնում \u200b\u200bէր դժոխքի: Բայց այն բանից հետո, երբ Տերը կոտրեց մահը մահվան հետ, դուք արդեն կարող եք հարցնել, և Սուրբ Հովհաննես Քրիզոստոմը միանգամից հարցրեց այս հարցը. Ինչու՞ է Տերը թողել սատանային, որովհետև հնարավոր կլինի ջնջել այն և ոչ թե խոշտանգել որևէ մեկին:

Սատանան «թույլատրվեց» մարդուն, ինչպես Հոբը, այնպես որ մարդը կարող էր լավով աճել, չարին դիմադրել, ազատորեն ընտրել Աստծուն, այսինքն ՝ պատրաստել իր հոգին կյանքի դրախտում, որտեղ Աստված ընդհանուր առմամբ կլինի: Կամ ազատորեն մերժեք Աստծուն:

Մենք ասացինք, որ դրախտն ու դժոխքը սկսվում են այստեղից և հիմա: Երկրի վրա քչերն են, ովքեր Աստծո պատկերն ունենալով ՝ ամենևին էլ չեն ձգտում Աստծու նման լինել, անել առանց Աստծո, չեն ցանկանում լինել նրա կողքին: Եվ չնայած մարդը իսկապես չի կարող ապրել առանց Աստծո, իրական, իսկական կյանք վարելու համար, նա հաճախ գիտակցաբար իր համար կազմակերպում է մի կյանք, որտեղ չկա Աստված, և ապրում է խաղաղ: Եվ արտաշնչում է իրեն այն, ինչ Աստված պատրաստել է իրեն: Բայց եթե երկրի վրա նա չի ցանկանում լինել Աստծո հետ, ի՞նչ պատճառ կա մտածելու, որ նա ցանկանում է մահից հետո լինել Տիրոջ կողքին:

Նիկոդեմոսի հետ զրույցում այսպիսի խոսքեր կան. «Նա, ով հավատում է Նրան (Աստծո Որդուն), դատապարտված չէ, բայց անհավատն արդեն դատապարտված է, որովհետև նա չէր հավատում Աստծո Միածին Որդու անունին» (Հովհաննես 4.18): Եվ այդ ժամանակ Քրիստոսը կասի. «Դատավճիռը կայանում է նրանում, որ լույս աշխարհ է եկել. բայց մարդիկ սիրում էին խավարը լույսից ավելին, քանզի նրանց գործերը չար էին »(Հովհաննես 4:19): Ի՞նչ են մեզ ասում այս խոսքերը: Խոսքն այն մասին է, որ մարդն ինքն է ընտրում իր համար, ում հետ պետք է լինի և ինչպես պետք է ապրի: Անհավատն արդեն դատապարտված է, բայց անհավատը այն իմաստով չէ, որ նա երբեք չի լսել Աստծո մասին, չի իմացել, չի հասկացել և, հետևաբար, չի հավատացել, և հանկարծ պարզվել է, որ Նա է: Եվ անհավատ մարդ այն իմաստով, որ գիտակցաբար չհավատա, որ գիտեր Աստծո և Քրիստոսի մասին որպես Փրկիչ: Եվ նա դատապարտեց իրեն իր անհավատությամբ:

Լսու՞մ են դժոխքից աղոթքները:

Ի՞նչ են տառապում դժբախտաբար տառապողները, ովքեր Աստծո նման չդարձան, եթե գիտակցաբար ընտրեցին կյանքը առանց Աստծո, ոչ մի բանից չեն ապաշխարում:

Դժոխքի տանջանք կլինի այն, որ մեր մեջ կրքերը չեն կարող բավարարվել, և դժգոհության այդ զգացումը հավերժության տեսանկյունից կդառնա անտանելի: Մարդը, ով իր կրքոտ, մեղքից վնասված բնությունը վերականգնելու համար չի դիմել Աստծուն, միշտ կրքոտ ինչ-որ բան կցանկանա և երբեք չի կարողանա իրականացնել իր ցանկությունը: Քանի որ դժոխքում կրքերը չեն բավարարվում, Աստված չի ստեղծի այնպիսի պայմաններ, որոնք մարդիկ սովոր են օգտագործել երկրի վրա:

Հովհաննեսի Ավետարանն ասում է, որ նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, «դատաստանի չի գալիս, բայց մահից անցել է կյանք» (Հովհաննես 5:24): Այսինքն, ըստ էության, դա հենց ինքը մարդն է, նրա կամքը, նրա կրքը կամ դրանից ազատությունը կորոշեն `ուր գնալ, դժոխք կամ դրախտ: Like- ը կապվելու է like- ի հետ:

«Կարո՞ղ է մեղավորը աղոթել դժոխքում»: Թե՞ նա այդպիսի ցանկություն ունի այնտեղ:

Եթե \u200b\u200bաղոթքը մենք պարզապես կոչ ենք անում Աստծուն, ապա դատելով հարուստի և Ղազարոսի առակի մասին, և Հայրիկյանների բազմաթիվ վկայություններից `նման աղոթքը հնարավոր է: Բայց եթե մենք խոսում ենք աղոթքի մասին ՝ որպես Տիրոջ հետ հաղորդակցվելու և դրա արդյունավետության մասին, այստեղ, նաև դատելով մեծահարուստի և Ղազարոսի առակի մասին, կարող եք տեսնել, որ այդպիսի աղոթքը դժոխքում չի հնչում:

Կարող եք հիշել Քրիստոսի խոսքերը. «Շատերն ինձ այդ օրը կասեն. Տե՛ր, Տե՛ր, անկախ այն բանից, թե մենք ձեր անունով դևեր ենք հանում» (Մատթեոս 7:22): Սա նույնպես կարելի է հասկանալ որպես աղոթք, բայց այն արդյունավետ չէ: Քանի որ նրա հետևում Աստծո կամքի իրական իրականացում չկար, բայց կար մեկ հպարտություն: Եվ, հետևաբար, նման աղոթքը, հավանաբար, ի վիճակի չէ մարդուն փոխել: Մի մարդ, ով իր մեջ Աստծո արքայությունը չզարգացրեց, չփնտրեց դրան, չաշխատեց դրա վրա, չգիտեմ `կարո՞ղ է սպասել խնդրանքին:

- Ո՞րն է տարբերությունը դժոխքի տանջանքի միջև մինչև Վերջին դատավճիռը և դրանից հետո:

Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո բոլոր մարդկանց մեռելներից հարություն կլինի, մարդու հոգևոր նոր մարմնի վերակառուցում: Ոչ միայն հոգիները կհայտնվեն Աստծո առաջ, ինչպես տեղի է ունենում Վերջին Դատաստանի ժամանակ, այլև հոգիները միավորվում են մարմիններով: Եվ եթե մինչև Վերջին Դատաստան և Քրիստոսի երկրորդ գալստից առաջ մարդկանց հոգիները սպասում էին երկնային երանության կամ անբնական տանջանքի, ապա Վերջին Դատաստանի ավարտից հետո, իր ամբողջ լրիվությամբ, մարդը կսկսի ուղղակիորեն զգալ երկնքի կամ դժոխքի վիճակը:
«Կարո՞ղ են դժոխքում գտնվողները տեսնել միմյանց տառապանքը»:
  - Պատրիկասում այս թեմայի վերաբերյալ հայտնություններ կան, օրինակ ՝ մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես Մակարիոս Մեծը, քայլելով անապատում, տեսավ գանգ, որը, քանի որ Մակարիուսը դուրս էր եկել, պարզվեց, որ դա եգիպտական \u200b\u200bքահանայի գանգ է: Սրբը սկսեց հարցաքննել նրան, և գանգը խոսեց նրա դառն տանջանքի մասին: Համբարձողը, հստակեցնելով, հարցրեց. «Ասա՛ ինձ, արդյոք որևէ մեկը ձեզանից ավելի լուրջ տանջանք ունի»: Գանգը ասում է. «Իհարկե կա: Ես կանգնում եմ եպիսկոպոսի ուսերին »: Եվ հետո նա սկսում է խոսել նրա մասին:
  Այս վկայությունները մեզ համար տրված ոչինչ չեն: Դուք կարող եք մի փոքր բացել դժոխքի տառապանքի գաղտնիքների վարագույրը, պատկերացնել այդ ամոթը, երբ ձեր մեղքերի բացահայտումից ոչ մի տեղ չկա:
- Ինչո՞ւ Մեծ Շաբաթվա վանկարկումներում, երբ Քրիստոսի իջնում \u200b\u200bէ դժոխք, կան «և դժոխքից բոլորը ազատություն են» բառերը:

Մենք սա երգում ենք այն իմաստով, որով ասում ենք, որ «Քրիստոսը փրկեց մեզ բոլորիս»: Աստծո-մարդու աշխարհ գալը, Նրա տառապանքը, մահը, Հարությունը, Սուրբ Հոգու մարդասիրության ուղարկումը, կախված չեն ինքնին մարդու կամքից: Բայց դա կախված է մարդու կամքից `բոլորի համար ընդունել փրկության այս ընդհանուր նվերը, որպեսզի այն դառնա նրա անձնական նվերը, կամ մերժի այն:

Հետևաբար ասում ենք, որ Քրիստոսը իջնում \u200b\u200bէ դժոխք, որպեսզի բոլորը փրկեն: Բայց ով է փրկում: Ավանդույթից մենք գիտենք, որ Քրիստոսը, իր հարությունից հետո, դժոխքից դուրս հանեց Հին Կտակարանի արդար և ապաշխարող մեղավորներին: Բայց մենք տեղեկություններ չունենք, որ Քրիստոսը բոլորին դուրս հանեց: Եվ եթե ինչ-որ մեկը չցանկացավ գնալ Նրա մոտ: Մենք նաև տեղեկություններ չունենք, որ այդ օրվանից դժոխքը դատարկ է: Ընդհակառակը, Ավանդույթն այլ բան է ասում:

Եկեղեցին հասկանում է ժամանակի ոչ գծայինությունը, ինչը արտահայտվում է այն փաստով, որ մենք չենք հիշում, օրինակ, Քրիստոսի Ծնունդը, որը 2013 տարի էր, կամ Հարությունը, որը Հրեաստանում էր 2000 տարի առաջ, բայց մենք այս իրադարձությունները զգում ենք այստեղ և հիմա

Սա ճշգրիտ հասկացողություն չէ: Քրիստոսի զոհաբերության եզակիության մասին վարդապետություն կա: Դա արվել է մեկ անգամ, բոլորի համար: Բայց այն, ինչ տեղի է ունենում Սուրբ շաբաթ օրը, հենց Զատիկին և եկեղեցական յուրաքանչյուր տոնին, հնարավորություն է միանալու այս իրականությանը, որն, որպես տրված, արդեն գոյություն ունի: Մուտքագրեք այս իրականությունը, դառնաք դրա մասնակիցները:

Ի վերջո, մենք «մեղավոր չենք», որ չենք ծնվել այն ժամանակ, երբ Քրիստոսը քայլում էր երկրի վրա: Բայց Քրիստոսը փրկություն բերեց յուրաքանչյուր մարդու համար, և յուրաքանչյուր մարդ տվեց «հավասար հնարավորություններ», անկախ ժամանակից, մասնակցելու իր տառապանքի, իր հաղթանակի իրականությանը:

Ինքնին Քրիստոսն ասում է. «Ժամանակը գալիս է, և եկել է հիմա», «ժամանակը գալիս է և այն արդեն գալիս է»: Պատարագի ժամանակ, երբ քահանան աղոթում է գահի վրա էվկարիիստական \u200b\u200bկանոնների ընթացքում, նա անցյալ լարվածության մասին խոսում է Երկնքի Թագավորության իշխանության գալու, համընդհանուր հարության մասին: Ինչո՞ւ Որովհետև Տերն արդեն այս ամենը տվել է մեզ, որպես իրականություն: Եվ մեր խնդիրն է մտնել դրա մեջ, դառնալ դրա մասնակիցները:

Քրիստոսի եկեղեցին երկրի վրա Աստծո արքայության իրականությունն է: Հաղորդություն եկեղեցու և ամեն ինչի հետ, որը պատրաստ է տալ, և մարդուն բացահայտում է Հավերժական օրհնված կյանքի իրականությունը: Եվ միայն մեկը, ով բացահայտում է այս իրողությունը իր ներսում, կարող է հուսալ, որ այն ամբողջությամբ կբացահայտվի նույնիսկ վերջին Դատաստանի ավարտից հետո:

Աստծո արքայությունն արդեն հասել է: Բայց դժոխքը պարապ չէ:

Ի՞նչ կլինի ինձ հետ մահից հետո: Այս հարցը տրվել է յուրաքանչյուր անձի կողմից: Եվ ամենաաղմկոտ աթեիստն ինքը, հավանաբար, ժամանակ առ ժամանակ կասկածներ է ունենում. Ի՞նչ կլինի, եթե մահը չի ավարտվում: Եվ եթե այդպես է, ինչ կլինի նրա հետևից:

Մանկությունից ի վեր, տարբեր աղբյուրներից մենք բոլորս լսել ենք դժոխքի և դրախտի մասին: Դրախտում երանությունը պատրաստված է արդարներին, և դժոխքում մեղավորների մեղքերը նվիրվելու են հավերժական տանջանքին: Թե՛ դժոխքը, և թե՛ դրախտը, որպես կանոն, մեր գլխում ձեռք են բերում միանգամայն առանձնահատուկ իրողություններ, որոնք հաճախ սովորական իմաստություն են ունենում անարատ մարդու մեջ և, ինձ թվում է, միանգամայն բնականաբար ժպիտ են առաջացնում: Դե, պետք է խոստովանեք, դժվար է պատկերացնել մի այնպիսի տեղ, որտեղ բազմաթիվ սատանաներ տապակած մեղավորներին տապակում են տապակի մեջ: Ավելին, տարբեր մշակույթներ և տարբեր կրոններ երբեմն տալիս են հետագա կյանքի բոլորովին այլ պատկերներ: Այսպիսով, կաթոլիկները գաղափար ունեն մաքրագործման մասին, որտեղ մահացած մեղավորների հոգիները ենթադրաբար կարող են մաքրվել կյանքի ընթացքում կատարված մեղքերից: Ուղղափառության մեջ կա փորձությունների մի գաղափար, որի միջոցով յուրաքանչյուր հոգի անցնում է մահից հետո: Բայց դժվար է պատկերացնել, որ Երկրի վրա ապրող բոլոր մարդիկ ունեն իրենց հետմահու «ճակատագիրը», որը կախված կլինի իրենց ժողովրդի կրոնական և մշակութային հայացքներից:

Ես իսկապես ուզում եմ հասկանալ այս հարցը և հստակ հասկանալ. Ի՞նչ է դեռ սպասում մեր հոգուն մահից հետո, ո՞րն է Ուղղափառ եկեղեցու տեսակետը երկրային կյանքից հետո գոյության վերաբերյալ: Ի՞նչն է որոշում մարդու հետմահու ճակատագիրը: Կարևոր է հասկանալ, թե ինչպես են այս աշխարհում ապրող մարդիկ պատկերացում կազմել այն մասին, թե ինչ է մեզ սպասում մահից հետո:

Ի՞նչ է դժոխքն ու դրախտը: Եթե \u200b\u200bդրանք հատուկ տեղեր են, որտեղ գնում են մեր հոգիները, ապա որտե՞ղ են գտնվում դրանք: Կամ արդյո՞ք «դժոխք» և «դրախտ» բառերը հավանաբար նշանակում են որոշակի պետություն, որում մեր հոգիները կապրեն ՝ կախված նրանից, թե որն էր մեր ամբողջ կյանքի փորձը: Եվ որտեղ կավարտվեն անհավատ մարդկանց հոգիները, կամ արդյո՞ք նրանց համար հետագա կյանքը գոյություն չունի:

Մահը ՝ որպես անմահության պայման

Մարքսիզմն ասաց իր ծանրակշիռ խոսքը.
   Հարցը չի վերանում:
   Ուսանողը թեքվելու է `իր գերեզմանի մոտ
   Հսկայական ծանրաբեռնվածություն է աճում (Անաստասիա Կրասնովա. Ուսանողական երգ. ՍՍՀ Մեհմաթ. 1970)

Ահա զզվելի դոդոշները
   Խիտ աշնանը խոտի մեջ:
   Երբ մահ չէ
   դա երբեք չէր լինի
   Ես չհասկացա, որ ես ապրում եմ ... (O. Mandelstam)

Վլադիմիր Սերգեևիչ Սոլովյովը մի ժամանակ նշել է, որ մարդու ամբողջ հոգևոր կյանքը պայմանավորված է մահվան անխուսափելիության և գիտակցվածության մասին գիտելիքների միջև հակասությամբ: Խորքային մակարդակում ոչ մի անձ, անկախ նրանից, թե ում հավատն է հավատարիմ, չի կարող համաձայնել, որ նրա անձնական մահը լրիվ ճիշտ իրադարձություն է, որը, իր անխուսափելիության պատճառով, պետք է վերաբերվի հանգիստ և անտարբեր:

Չնայած մահվան բանականությանը, իր ամենօրյա հարևանությամբ և կրկնելիությամբ, նույնիսկ հուսահատ պոզիտիվիստը ինչ-որ խառնաշփոթ է զգում մեկ այլ մարդու մահվան մասին տեղեկացնելիս, դառնում է նշանակալի դեմք և դադարում է կատակել: Բայց ինչու է ամեն անգամ ակնհայտ անհավատալի թվում: Հավանաբար այն պատճառով, որ, առաջին հերթին, բոլոր մահերը, կարծես, ներխուժում են այլ աշխարհ, որը հուզական փորձի խորքում, նույնիսկ աթեիստը բացահայտում է գոնե գոյության իրականությունը, և երկրորդ ՝ ցանկացած մահ անխուսափելիորեն կանխատեսվում է սեփական ճակատագրի վրա ՝ հիշեցնելով ամբողջականությունն ու նրա միակ կյանքի

Այն փաստը, որ մահը, ըստ էության, անբնական է, որ, լինելով բնության օրենք, այն խախտում է մարդու գոյության մի այլ օրենք, ապացուցվում է ինքնին մահվան վախի առկայությամբ: Որտեղից է գալիս: Եթե \u200b\u200bմենք մահվան ներքին փորձ չունենք, բայց ռացիոնալ համարենք դա պարզապես անձնական գոյության դադարեցում, ապա ինչու՞ ենք վախենում դրանից:

Եթե \u200b\u200bմտածում ես դրա մասին, մարդկային ողջ մշակույթը բողոք է մահվան դեմ: Մատնահետքերով կամ թեքող գծերով, որոնք գծված են մատներով, որոնք հազարամյակներ շարունակ տպագրվել են պարզունակ քարանձակների սառեցված կավի մեջ, ի՞նչ կլինի, եթե սա ապացույց չէ այն բանի, որ թողնում է մի բան, որը գոյություն ունի այն բանից հետո, երբ մարդը դատապարտված է վաղ մահվան անհետացման:

Ըստ երևույթին, սա նաև հիմք է հանդիսանում ողջ ստեղծագործականությունը, հատկապես գեղարվեստական. Առանձնանալ իրենից, ինքնուրույն ձևերով արտահայտել ներքին աշխարհը, որպեսզի հեղինակի ֆիզիկական մահից հետո ապահովվի դրա գոյությունը արվեստի գործի տեսքով:

«Ո՛չ, բոլորը ես չեմ մահանա»: - վստահեցնում է Պուշկինը: Քրիստոնեական եկեղեցին կռահում է, թե որտեղից է գալիս այս վստահությունը, այս կամ այն \u200b\u200bձևով, յուրաքանչյուր անձի բնորոշ: Սա գենետիկ հիշողություն է, որը հիմնված է աստվածային հայտնության մեջ, որը տրվել է մեր համընդհանուր նախնին Ադամին: Եվ չնայած հազարամյակներ շարունակ բնությունը համոզում էր հակառակը մարդուն, այդ հիշողությունը և այս հավատը, հակառակ ամեն ինչի, պնդում էին. «Ո՛չ, ես չեմ մահանա բոլորը: Աստծո կողմից ստեղծված ոչ մի սուբյեկտ չի կարող ոչնչացվել: Մարդը դատապարտված է անմահությանը»:

***

Գրություններում խոսվում է մահվան մասին որպես այդպիսին և հատկապես հետմահու գոյության մասին ՝ շատ բծախնդրորեն: Պատճառն այն է, որ նման բաները հասկանալու համար հարկավոր է համապատասխան փորձ, բայց սկզբունքորեն կենդանի մարդը չի կարող մեռնելու փորձառություն ունենալ:

Մենք փակագծերում նշում ենք, որ ցնցված գիտությունը առանձնապես չի առաջ ընթանում մահվան երևույթը հասկանալու մեջ. Ոչ կենսաբանական, ոչ հոգեբանական և ոչ էլ փիլիսոփայական առումով:

Հին Կտակարանը, խուսափելով զգայական պատկերներից, հայտնում է մահվան մասին ամենակարևորը:

Նախ և առաջ ՝ մահը կյանքի անփոխարինելի օրենք չէ. «Աստված չի ստեղծում մահը և չի ուրախանում նրանց համար, ովքեր ապրում են մահվան համար, որովհետև Նա ստեղծեց ամեն ինչ գոյության համար, և աշխարհում ամեն ինչ խնայում է, և չկա վնասակար թույն, երկրի վրա չկա դժոխքի թագավորություն» (Պրեմ. 1: 13-14):

Երկրորդ, մահը մարդկային մեղքի հետևանք է. «Արդարությունը անմահ է, և անարդարությունը մահ է պատճառում. Ամբարիշտները նրան գրավում էին և՛ ձեռքերով, և՛ բառերով, նրան համարում էին ընկեր և անհետացել, և դաշինք կնքեցին նրա հետ, քանի որ նրանք արժանի են լինել նրա լոտը» (Տիմ. 1) : 15-16):

Երրորդ, մարդու հետմահու ճակատագիրը լիովին և ամբողջովին որոշվում է նրա երկրային կյանքով. «Զվարճացեք, երիտասարդ մարդ ձեր պատանության մեջ և կարող է, որ ձեր սիրտը ձեր երիտասարդության օրերին ուտի ուրախություն և քայլեք ձեր սրտի ուղիներով և ձեր աչքերի տեսիլքի համաձայն. Միայն իմացեք որ այս ամենի համար Աստված քեզ դատավճիռ կբերի »(Եկ. 11.9):

Այս դարաշրջանում հետմահու գոյությունը միանշանակ մռայլ էր թվում:

Նոր Կտակարանը բացւում է Քրիստոսի յարութեան ուրախ լուրերով: Փրկչի մահը խաչի վրա, Նրա իջնելը դժոխքում և նրա հետագա Հարությունը սատանայի թագավորության և ինքնին մահվան հաղթանակ են: Նոր Կտակարանի ամբողջ էությունը պարունակվում է Զատկի գլխավոր օրհներգում.

Քրիստոս հարություն առավ մեռելներից,
   Մահը մահ է
   Եվ գերեզմանի մոտ գտնվողներին
   Ստամոքս տալով:

Առաջիկա համընդհանուր հարության հավատալը քրիստոնեական հավատքի հիմնական բովանդակությունն է, մնացած ամեն ինչ երկրորդական է: Պողոս առաքյալի կողմից սա շատ զգացմունքային է ասում. «Եթե այս կյանքում ապավինենք Քրիստոսին, ապա մենք ավելի դժբախտ ենք, քան բոլոր մարդիկ» (1 Կորնթ. 15:19):

Մատթեոսի Ավետարանի 25-րդ գլուխը շատ հստակ և միանշանակ խոսում է համընդհանուր հարության մասին և դրան հաջորդող սարսափելի դատաստանի մասին. «Երբ մարդու Որդին գա իր փառքի մեջ և նրա հետ բոլոր սուրբ հրեշտակները, ապա նա կնստի իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առաջ »(Մատթ. 25: 31-32):

Նոր Կտակարանը մեզ համոզում է, որ յուրաքանչյուր մարդ, ով երբևէ ապրել է երկրի վրա, հարություն կառնի: «... Բոլոր նրանք, ովքեր գերեզմաններում են, կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և նրանք, ովքեր բարիք են գործադրում կյանքի հարության վրա և չարություն են անում դատաստանի հարության վրա, դուրս կգան» (Հովհ. 5: 28-29): Այն ասում է «ամեն ինչ»: Պողոս առաքյալը գրում է. «Քանի որ Ադամում բոլորը մահանում են, այնպես որ Քրիստոսով բոլորը կապրեն» (1 Կորնթ. 15:22):

Այսպիսով, մահը և դրան հաջորդող հարությունը դառնում են պարզապես անվերջանալի կյանքի սահմանները: Շատ կարևոր է, որ գալիք համընդհանուր հարությունը կլինի մարդու հարությունը ՝ ոգու, հոգու և մարմնի միասնության մեջ: Ուղղափառ եկեղեցին արդարացնում է ոչ թե հոգու անմահությունը, ինչպես շատ հին կրոններ, այլ մարմնական հարություն: Միայն այժմ մարմինը տարբերվելու է, վերափոխվելու, զերծ մնալու է անկատարություններից, հիվանդություններից, դեֆորմացիաներից, որոնք մեղքի հետևանքներն են: Պողոս առաքյալը համոզիչորեն խոսում է այս գալիք փոխակերպման մասին. «Ոչ բոլորս կմեռնենք, այլև բոլորը կփոխվեն» (1 Կորնթ. 15:51):

Հավանաբար, մարդու հավերժական կյանքում ոչ թե ինչ-որ ստատիկ վիճակ է սպասում, այլ նոր գործունեություն: Ի վերջո, Երկնքի Թագավորությունը կոչվում է Հավերժական կյանք, և կյանքը միշտ գործունեություն է ... Պողոս Առաքյալի ակնարկներից, մենք նույնիսկ կարող ենք կռահել, թե որն է լինելու այս գործունեությունը `Անսահման Աստծու անսահման գիտելիքի մեջ: Եվ արդյո՞ք սա ամենաբարձր երանությունը չէ:

Բայց կա ևս մեկ հավերժություն: Հավերժություն հակառակ նշանի հետ, դժոխքի հավերժություն: «Դժոխք» բառն, հավանաբար, թվագրվում է հին հունական Hades- ի ՝ մեռելոցների անուրախ թագավորությունը: Դժոխքի նկարագրության մեջ, միջնադարի ընդհանուր ֆանտազիան ստեղծեց շատ տպավորիչ պատկերներ, որոնցից արյունը սառչում էր նրա երակներում: Գրությունը պատմում է դժոխքի մասին շատ ավելի զուսպ լինելու մասին:

Խոսելով մեղավորների հավերժական տանջանքի մասին ՝ Քրիստոսն օգտագործում է «կրակոտ դժոխքի» պատկերը (Մատթեոս 5:22), «անխռով և անխռով կրակի որդ» (Մարկոս \u200b\u200b9:44), որը լավ հասկանում էին Նրա ժամանակակիցները: Երուսաղեմի մերձակայքում գտնվող աղբանոցը կոչվում էր հինա, որտեղ միջատները անընդհատ հորդում էին, և կրակը անընդհատ այրվում էր, ինչը դարձավ դժոխքի տանջանքի հիմնական խորհրդանիշը:

Շատ աստվածաբաններ հավերժական տանջանքը համարում էին ոչ թե անվերջ ֆիզիկական ցավ, այլ հոգեկան ցավ, խղճի տառապանք կամ հավերժական վրդովմունք ՝ բաց թողած հնարավորությունների, ոչ ճիշտ վարված երկրային կյանքի մեջ: Նման «մարդկային» մեկնաբանության համար հիմք կարող են հանդիսանալ հենց ինքը ՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով ասում է, որ դժոխքը լցված է «ատամների լացով և փչոցով» (Մատթեոս 8:12): Իրոք, անհանդուրժելի ֆիզիկական ցավը ներառում է բղավել և ճչալ, իսկ ատամները լաց լինելը և փչելը նշաններ են, որոնք, ամենայն հավանականությամբ, բնորոշ են զգացմունքային փորձառություններին:

Հետաքրքիր է ռուս ուշագրավ մտածող Եվգենի Նիկոլաևիչ Տրուբեցկոյի կարծիքը: «Կյանքի իմաստը» էպոսում նա ենթադրում է, որ գուցե հավերժական տանջանքը մահվան պահի հավերժական սուբյեկտիվ փորձ է: Այն, ինչ իրականում տեղի է ունենում այդ պահին, դատապարտված մեղավորը զգում է որպես հավերժություն:

Եղեք այնպես, ինչպես հնարավոր է, այս ամենը պարզապես շահարկումներ են: Եկեք չշտապենք պարզել, թե որն է իրականում հետագա կյանքը: Ժամանակին բոլորը հուսալիորեն սովորում են այդ մասին:

Կարևոր է մի բան հասկանալ ՝ մահը մարդուն օգնում է գիտակցել կյանքի ամենամեծ արժեքը, առաջացնում է առօրյա կյանքի հետևում մարդու համար Աստծո Պրովիդեսի մեծ հրաշքը տեսնելու ունակություն: Եվ միևնույն ժամանակ, ֆիզիկական մահը մետաֆիզիկական անմահության պայման է, Հավերժական կյանքի գրավական, որի դեպքում մարդը դառնում է ոչ միայն պատկեր, այլև Աստծո նմանություն:

Քրիստոնեության այս լավատեսությունն արտառոց զորությամբ արտահայտվում է Հավատքի հոդվածի վերջին խոսքերով. «Ես խմում եմ մեռելների հարությունը և հաջորդ դարի կյանքը: Ամեն»: Եկեղեցական սլավոնական «թեյ» բառը նշանակում է հավատքով սպասել, ջանասիրությամբ սպասել: «Մեռելների հարության թեյը» նշանակում է ոչ միայն պասիվ սպասել, այլև լրջորեն նախապատրաստվել այս իրադարձությանը, ջանքեր գործադրել փոխելու ինքս ինձ ՝ գիտակցելով, որ մեր երկրային կյանքը, ի թիվս այլ բաների, նաև պատրաստվում է Հավերժական կյանքին, իր հետ լինելու լիարժեքությանը: Աստված և Աստծո մեջ:

Դրախտի մասին խոսելը դժվար է մի քանի պատճառներով: Դրանցից մեկը `մեր սովորական լեզվով, հարմար բառեր չկան, և մենք չգիտենք դրախտի լեզուն: Մենք ունենք բառեր սեղանների և աթոռների, համակարգիչների և հեռախոսների, աստիճանների և վերելակների համար - իրեր, որոնց հետ մենք անընդհատ գործ ունենք: Բայց դրախտը գերազանցում է մեր փորձը. Մեզ համար դժվար է խոսել նրա մասին, քանի որ, օրինակ, կույր ծնված երեխաների համար դժվար է խոսել գույնի մասին, իսկ արգանդում գտնվող նորածինների համար (եթե նրանք կարողանային խոսել) դժվար կլինի խոսել այն աշխարհի մասին, որը նրանց սպասում է ծննդաբերությունից հետո: Մենք հավատում ենք, որ մենք պետք է հստակ տեսնենք, ծնվել այլ կյանքի մեջ, բայց մեզ համար դժվար է հասկանալ, թե ինչպիսի աշխարհ է մեզ սպասում: Բայց արդյո՞ք իմաստ ունի այդ խոսակցությունն ընդհանրապես սկսել: Այո Մենք չենք կարող ասել, որ մենք ընդհանրապես ոչինչ չգիտենք, և Գրությունը և Ավանդույթը պատմում են դրախտի մասին, և մենք պետք է ուշադրություն դարձնենք այս խոսքերին և փորձենք հասկանալ դրանք: Երբ խոսքը վերաբերում է հոգևոր իրողություններին, լեզուն անխուսափելիորեն դառնում է փոխաբերական, փոխաբերական; և Գրությունը խոսում է դրախտի մասին ՝ օգտագործելով ծանոթ պատկերներ:

Տուն, պարտեզ, քաղաք, Թագավորություն, ամուսնության տոն

Մենք ունենք «փոխաբերություն» բառը հաճախ ասոցացվում է ոչ հատուկ և ոչ իրատեսական բանի հետ: Իրականում մենք խոսում ենք այնպիսի իրերի մասին, որոնք խիստ կոնկրետ են և իրական: Դուք չեք կարող աֆրիկացիներին բացատրել, թե ինչ է թվում ձյունը, առանց դիմելու այլաբանությունների, բայց դուք (ի տարբերություն ձեր զրուցակցի) գիտեք, որ ձյունը միանգամայն իրական է, հիշում եք, թե ինչպես է այն հալվում ձեր ձեռքերում և ճզմում ոտքերի տակ: Դրախտը միանգամայն իրական է, երկար, որոշակի, ավելի իրական, քան այն աշխարհը, որտեղ այժմ մենք ապրում ենք, բայց դրա մասին կարող ենք խոսել միայն այլաբանորեն: Տարբեր փոխաբերություններ կարող են օգտակար լինել, քանի որ մեր աշխարհում, մեր փորձի մեջ կան դրախտի արտացոլումներ. Մենք ապրում ենք ընկած աշխարհում, բայց ոչ դժոխքում, և այդ լավն ու լավը, որ մենք գիտենք, կարող են մեզ համար ցուցանիշ հանդիսանալ:

Որովհետև մենք գիտենք- ասում է առաքյալը - որ երբ մեր երկրային տունը, այս խրճիթը փլուզվում է, մենք Աստծո կողմից դրախտում ունենք բնակելի տուն, տուն ՝ առանց ձեռքերի, հավերժական: Ահա թե ինչու մենք հառաչում ենք ՝ ցանկանալով հագնել մեր երկնային բնակավայրը  (2 Կոր 5 : 1,2): Դրախտը մեր հայրենի քաղաքն է. մենք նրա համար ենք, և նա մեզ համար է: Մենք չենք գնում հեռավոր երկիր; ընդհակառակը, մենք վերադառնում ենք տուն: Սերգեյ Եսենինը հայտնի տողեր ունի. «Եթե սուրբ բանակը դուրս գա. /« Նետեք ձեզ Ռուսաստանին, ապրեք դրախտում »: / Ես կասեմ. «Դրախտ չունեք, / տվեք իմ հայրենիքը» »: Կարող է հիանալի պոեզիա լինել, բայց դրախտի մասին սխալ պատկերացում է: Դրախտը մեր իսկական Հայրենիքն է, և սուրբ Ռուսաստանում սուրբը կրում է դրախտի արտացոլումները, մատնանշում դրախտը և անպայման դրախտում է լինելու: Կարող եք հիշել, որ քրիստոնեական Եվրոպայի մյուս ծայրում ՝ կելտիկական աշխարհում, սուրբ վայրերը, ինչպիսին է հայտնի Աիոնի վանքը, կոչվում էին «բարակ» - այն վայրերը, որտեղ երկինքները «փայլում են» երկրային լանդշաֆտով - նրանց համար, ովքեր ունեն տեսողություն ունենալու տեսքով: Տիեզերքի գեղեցկությունը, ինչպես Եկեղեցու գեղեցկությունը, օգնում է մեզ, չնայած «խորհրդավոր, ինչպես ձանձրալի ապակու միջով», տեսնել դրախտի արտացոլումները:

Սուրբ գրությունը դրախտ է անվանում ՝ երկնային Երուսաղեմ: Պետք է ասեմ, որ աստվածաշնչյան ժամանակներում գտնվող «քաղաքը» նման չէր ժամանակակից մետրոպոլիայի, որտեղ մարդիկ, թեկուզ մետրոյում սեղմված, միմյանց համար մնում էին անծանոթ: Քաղաքը մի օրգանիզմ էր, միասնություն, որի մեջ մարդիկ փոխկապակցված էին փոխադարձ հավատարմության, ընդհանուր հիշողության և ընդհանուր հույսի կապերով: Պահպանվել է, ինչպես ասում է մարգարեն. արձանագրության մեջ գրված է Երուսաղեմում ապրելու համար  (Է 4 : 3): Երբ մենք մտնում ենք Եկեղեցի, մենք երկնային քաղաքացիություն ենք ստանում. մենք ունենք հայրենի քաղաք, որտեղ, ինչպես ասում է առաքյալը, մենք այլևս օտար չենք և այլմոլորակայիններ չենք, այլ սրբերի և մեր Աստծո համաքաղաքացիներ  (Եփ 2 :19).

Դրախտի մեկ այլ պատկեր է թագավորության պատկերը: Հիմա «թագավորությունը» հաճախ հասկացվում է որպես «երկիր», «տարածք»: Ավետարանի ժամանակներում դա այլ բանի մասին էր ՝ գերիշխանություն: Մենք պատկանում ենք Աստծո Թագավորությանը, եթե մեր Թագավորը Քրիստոս է: Ինչպես ինքն է ասում, Աստծո արքայությունը ձեր մեջ է (Ղուկ. 17:21): Դա իրականություն է, որում Քրիստոսը Տեր է և օրենսդիր է, իրականություն, որում տիրում է Նրա սերը:

Քրիստոսը խոսում է դրախտի մասին ՝ որպես հարսանեկան խնջույք: Սուրբ Գրությունների ժամանակակից ընթերցողի համար դժվար է հասկանալ այս երկու պատկերների իմաստը `խնջույք և ամուսնություն: Եկեք սկսենք խնջույքից: Առաջին դարում Պաղեստինում մարդիկ ընկալում էին սննդի արժեքը բոլորովին այլ ձևով. նրանք ուտում էին աննկատ, հաճախ ստիպողաբար ՝ սնունդ չլինելու պատճառով, երբեմն կամավոր ՝ ստանձնելով այդ պաշտոնը: Հիմա, որ յուրաքանչյուր անկյունում վաճառվում է սնունդ, մենք կորցրել ենք դրա արժեքի մասին գիտակցությունը, և միայն եկեղեցական ծոմապահությունը կարող է մեզ վերադառնալ `հասկանալով, թե ինչ է տոնը, ուրախալի է Աստծո նվերների առատ ընդունումը:

Բայց սնունդը ժամանակակից հասարակության մեջ կորցրեց ևս մեկ գործառույթ: Այսօր մենք ապրում ենք արագ սննդի մշակույթում, հաճախ ուտում ենք մենակ կամ ուղևորություն, և մենք չենք մտածում այն \u200b\u200bմարդու մասին, ում հետ պատահաբար մի սեղան ենք անցկացրել արագ սննդի սրճարանում: Բայց այդ ժամանակվա մարդկանց համար միասին մեկի հետ ուտելը մարդկային հաղորդակցության և հասարակության ամենախոր դրսևորումն էր: Նման մի բան գոյատևեց մեր ժամանակներում, երբ ընտանիքը հավաքվում է նույն սեղանի շուրջ: Բոլորս հավաքվել էինք սեղանի շուրջ, ընտանիք կամ մերձավոր ընկերներ, կիսում ենք ոչ միայն սնունդ, այլև միմյանց կյանքը: Տոնը հակառակը էր ոչ միայն սովի, այլև միայնության, այն բավարարեց ոչ միայն սննդի, այլև մարդու եղբայրության կարիքը:

Հատկապես դա վերաբերում էր հարսանեկան խնջույքին, երբ երիտասարդի և մի աղջկա սերը կապում էր ոչ միայն նրանց, այլև նրանց ընտանիքներին. Մարդիկ իրար հարազատ դարձան: Ամուսնությունը բիբլիական եբրայերեն «Հեդեդ» անվանումն էր ՝ հավատարիմ, անփոփոխ սեր: Առաջին սիրո մշուշոտ կարոտը, ինչ-որ մեծ բանի ակնկալիքն իրականություն դարձան, երբ սիրահարները դառնում էին ամուսիններ, ստեղծեցին ընտանիք: Սիրով և խնամքով լեցուն երջանիկ ընտանիքը դրախտի պատկեր է. մտերմությունն ու հասկացողությունը, որ գոյություն ունի հարազատ մարդկանց միջև, այդ սիրո պատկեր է, չնայած անկատար և վնասված, որը կլինի ապագա դարի օդը և լույսը:

Կարող եք սովել և փափագել ոչ միայն սնունդն ու խմելը, այլև սերը, ճշմարտությունը, գեղեցկությունը, իմաստը: Տերն ինքն է օգտագործում ծարավի և սովի այս պատկերը, երբ նա խոսում է Երանի նրանց, ովքեր քաղցած և ճշմարտության ծարավ են, որովհետև նրանք կլցվեն  (Մատ 5 : 6): Դրախտում կդադարեցվի մարդու սրտի խորը ծարավը ՝ մենք կգանք ամեն բարիքի, գեղեցկության և ճշմարտության աղբյուրին, որպեսզի այլևս Նրան չթողնենք:

Որովհետև նրանք մխիթարվելու են

Դրախտը հարմարավետության վայր է. Ղազարոսը, որը ծանր տուժեց երկրային կյանքում, մխիթարվում է դրախտում. Տերը խոստանում է մխիթարություն նրանց, ովքեր սգում են, և Հովհաննեսի հայտնությունը դա ասում է Աստված կջնջի նրանց աչքերից յուրաքանչյուր արցունք(Բացեք 21 : 4): Այս ուսմունքը առանձնապես բուռն հարձակումների առարկա էր. Ոմանք ասում են, որ մարդիկ պարզապես դրախտ են հորինել ՝ ինչ-որ կերպ մխիթարելու համար արտաքին աշխարհի ցավի, սովի, ցրտի և անտանելի դաժանությունների պատճառով. մյուսները, որ այս գյուտը լիովին գիտակցված փորձ էր `շեղելու աշխատող մարդկանց երկրի վրա իրենց իրավիճակը բարելավելու պայքարում:

Այս երկու առարկությունները մեղք են գործել նույն ակնհայտ տրամաբանական սխալի հետ կապված, այն փաստից, որ որոշակի ուսմունքը իրականացնում է մխիթարություն, դրա կեղծիքը ոչ մի կերպ չի հետևում, ինչպես որ այն փաստից, որ որոշակի ուսմունքը հուսահատություն է բերում, դրա ճշմարտությունը չի հետևում: Կարելի է ենթադրել, որ մարդիկ, ովքեր հույսով են ապրում, հիմարներ են, բայց կյանքի սթափ մոտեցումը անհույս է: Կարելի է ենթադրել, որ մի նահատակ, ով իր կյանքը տալիս է հավերժական կյանքի հույսով, գերված է պատրանքներով, բայց ինքնասպանությունն իրատեսականորեն է նայում կյանքին, բայց դրան հավատալիք որևէ տրամաբանական պատճառ չկա:
Մեկ այլ առարկություն էլ ավելի լուրջ է. Կան բաներ, որից հետո մխիթարանքն անհնար է: Խաղալիք կորցրած երեխան կզգացվի, եթե նա ընդունի ևս մեկին. մեծահասակ, ով կորցրել է երեխային, երբեք չի մխիթարի, նա կսովորի ապրել այդ ճանապարհով, բայց վիշտը նրա հետ կմնա հավերժ: Դուք կարող եք փոխհատուցել նյութական վնասը, օրինակ, կոտրված նոութբուքը, բայց դուք չեք կարող փոխհատուցել իրական վիշտը: Ինչպես ասում է մարգարեն, - և Ավետարանիչը մեջբերում է նրան, խոսելով Հերովդեսի կողմից նորածինների ծեծի մասին - Ռամայի ձայնը լսվում է, լաց է լինում և լաց է լինում, և մեծ աղաղակ; Ռեյչելը լալիս է իր երեխաների համար և չի ցանկանում մխիթարվել, քանի որ նրանք այդպիսին չեն  (Մատ 2 : 18): Painավ կա, որը մարդու հոգում չափազանց խորը խոցեր է թողնում ՝ գոնե ինչ-որ բան լցնելու համար: Այս աշխարհը մխիթարելու ոչ մի բան չունի, և իրենք իրենց առաջարկելու փորձերը գրեթե հայհոյում են: Բայց դրախտը այս աշխարհը չէ:

Եսայիայի մարգարեության մեջ, որը պատմում է Փրկչի տառապանքի մասին, կան զարմանալի բառեր. Նա գոհունակությամբ կանդրադառնա Իր հոգու սխրագործությանը(Է 53 11): Սովորաբար, երբ մարդիկ իսկապես սարսափելի բան են զգում, ինչպիսին է խոշտանգումները, ապա նրանք ընդհանրապես չեն հիշում դա «գոհունակությամբ»: Գիտակցությունը փորձում է ներթափանցել անհանդուրժելի հիշողություններ, բայց դրանք շարունակում են մնալ ցավի աղբյուր, որը թունավորում է իրենց կյանքի մնացած մասը: Խաչելությունը անհասկանալի սարսափելի և ցավոտ մահ է, որի մանրամասները կարդալու համար ահավոր են. Գրություններում ասվում է, որ փառքի եկած Քրիստոսը նայում է նրան «գոհունակությամբ»: Նման բան է ասվում քրիստոնյաների տառապանքի մասին, ինչը հսկայական առատությամբ ստեղծում է հավերժական փառք(2 Կոր 4 :17).

Պետրոս առաքյալը դա ասում է քանի որ դուք մասնակցում եք Քրիստոսի տառապանքներին, ուրախացեք, և նույնիսկ Նրա փառքի դրսևորման մեջ դուք կուրախանաք և կհաղթեքե (1 Պետ. 4:13): Տառապանքը պարզապես չի մնա անցյալում, այն կվերածվի փառքի և հաղթանակի: Նահատակների մարմինները ծածկող սարսափելի վերքերը կվերածվեն երկնային փառքի նշանների. անտանելի վիշտը կվերածվի հավերժական ուրախության, ընտանիքները կմիավորվեն մեկ մեծ ընտանիքում, որի Հայրը Աստված է: Նայելով իրենց երկրային ուղին ՝ փրկվածները կտեսնեն իրենց կյանքի բոլոր օրերը, ներառյալ ամենադժվար և ցավոտ օրերը, և նրանք հատկապես հեղեղված են այդ երկնային լույսով, որը նրանց կբացահայտի ամեն ինչի իրական իմաստը: Աստված մահվան ստվերը կդարձնի պարզ առավոտ (Ամ 5 8) ընդհանուր հարություն և հավերժական կյանքի անթույլատրելի օրը:

Եվ ոչ ոք նվիրված չէր գարշանքներին և ստերին

Դրախտի դռները լայն են. բոլորս ագրեսիվ հրավիրված ենք: Գիրքն ու Ավանդույթը անընդհատ հավաստիացնում են մեզ, որ ցանկացած մարդ, որքան էլ որ մեղավոր լինի, կարող է ապաշխարել, հավատալ և փրկվել: Դրախտ գնալու առաջինը ավազակն էր, որը խաչվեց Տիրոջ աջ կողմում:

Բայց ի՞նչ է պատահում, եթե մենք հրաժարվենք մտնելուց: Պատասխանը ակնհայտ է ինչպես Գրությունների տեսանկյունից, այնպես էլ ընդհանուր իմաստի տեսանկյունից. Եթե մենք հրաժարվենք մուտք գործել դուռը, մենք կմնանք դռան մոտ, դրսի մթության մեջ: Եվ ոչ մի անմաքուր և ոչ ոք չի դավաճան գարշանքներով և ստերով, կմտնի դրա մեջ, այլ միայն նրանք, ովքեր Գառան կողմից գրված են կյանքի գրքում:  (Բացեք 21 : 27), - ասում է Աստվածաշնչի վերջին վերջին հատվածը: Դրախտ, որի մեջ կմտնվեր անմաքուր մի բան, մի դրախտ, որում հնարավոր կլիներ գարշանքներն ու ստերը, այլևս դրախտ չէր: Մենք հաստատապես խոստանում ենք, որ եթե հանձնվենք Տիրոջը, Նա մեզ մաքրելու է և մեզ կբերի իր քաղաք:

Բայց մենք կարող ենք հանգստանալ, չցանկանալով, սիրել խավարը, ոչ թե լույսը, ավելին, մենք կարող ենք ընդմիշտ կորչել այս վիճակում: Այնուհետև Գրությունը նախազգուշացնում է, որ մենք կմնանք արտաքին խավարում: «Քանդող որդ» և «անխզելի կրակ», որի մասին խոսում է Տերը, կարող են համարվել այլաբանություններ, իսկ միջնադարյան պատկերապատման վառ պատկերները `որպես դարաշրջանի և մշակույթի որոշված: Ամեն դեպքում, մենք չենք կարող ժխտել, որ Տերը համառորեն նախազգուշացնում է մեզ ինչ-որ անհասկանալի սարսափելի բանի մասին:

Մարդիկ հաճախ չեն ցանկանում լսել այս նախազգուշացումները, և երբեմն դրանք ուղղակիորեն վիճարկում են դրանց մասին. Անհանգստանալու բան չկա, Աստված չափազանց լավ է որևէ մեկին դատապարտելու և մերժելու համար: Նրանց սխալը ամենևին չէ, որ նրանք հաստատում են Աստծո բարությունը. «Նրա բարությունը անսպառ է և բարերարությունն աննկարագրելի է» խորապես ավանդական և ուղղափառ վարդապետությունն է, որը հռչակվում է յուրաքանչյուր Պատարագի համար: Նրանց սխալն այն է, որ նրանք ժխտում են մարդու ազատությունը: Աստված այդպիսով ցանկանում է փրկել յուրաքանչյուր մարդու, որ «նա մարմնավորեց, խաչվեց և թաղվեց մեզ համար ՝ անշնորհակալ և չարագործ»: Բայց մարդն ունի իրական, իրական ընտրություն. Նա կարող է «ոչ» ասել Աստծուն:

Մի անգամ ես տեսա վավերագրական ֆիլմ ՝ վերջին քառասուներորդ դարի վերջին Հնդկաստանի մասնատման մասին (և այս ընթացքում տեղի ունեցած կոտորածները): Հարցազրույց տեղի ունեցավ մի Սիխի հետ, արդեն խորը ծերուկի հետ, ով սիրով ծիծաղելով ծուռ սաբերին, պարծենում էր, որ այդ ժամանակ ոչ մի մահմեդական նրան կենդանի չի թողել: Հարցին, թե զղջո՞ւմ է իր կատարած սպանությունների համար, նա վրդովված պատասխանեց. «Եվ ինչու՞ պետք է ափսոսամ դրա համար: Այս անիծյալ մահմեդականները կոտորեցին մեր ժողովրդի կեսը »:

Ի՞նչ կլինի այս հոգու հետ մահից վեր: Ինչպե՞ս կարող է մարդը մտնել դրախտ, որը կատաղորեն պնդում է, որ ինքը ճիշտ է և չի մտածում ապաշխարել իր մեղքերի համար: Որտեղ կլինի նա: Բազմաթիվ օրինակներ կան, թե ինչպես է մարդկային հպարտությունն ու չարությունը երկիրը դժոխքի վերածում: ի՞նչն է այն վերածելու հավերժության: Ի՞նչ կարող է անել Աստծո սերը նրանց համար, ովքեր վերջապես ընտրել են ընդդիմության ճանապարհը: Աստված «մեծ անդունդ» է դնում փրկվածի և կորածների միջև, որպեսզի չարագործներն այլևս չկարողանան վնաս հասցնել անմեղներին: Եվ Աստված նրանց տալիս է նույնքան ճշմարտություն, որքան կարող են պարունակել ճշմարտությունը, և այդ գիտելիքը վերածվում է նրանց համար տառապանքի: Երկրի վրա չարագործները կարող են ցնծվել չարությամբ և այլասերված տանջանքներից այլասերված ուրախություն ստանալ: դժոխքում, մեղքը և չարը վերածվում են նրանց, ինչին պետք է, լվանալ:

Բայց դժոխքի մասին նախազգուշացումները չեն տարածվում միայն հեռավոր երկրից մեզ համար որոշ անծանոթ մարդկանց համար, ինչպես այս Սիխը վերը նշված օրինակից: Եվ ոչ միայն չզղջացող մարդասպաններին:
Գոյություն ունեն ընդամենը երկու եղանակ ՝ վերելք կամ իջնելը Աստծուց կամ Աստծուց: Դուք կարող եք աճել սիրով, գիտելիքներով և բացահայտելով ձեր Աստծո նպատակը: Հնարավոր է `հպարտությամբ և թշնամանքով: Մենք անխուսափելիորեն կընտրենք այս կամ այն \u200b\u200bճանապարհը, և երբ մեր ընտրությունը բազմապատկվի հավերժությամբ, դա անխուսափելիորեն մեզ կհանգեցնի այս կամ այն \u200b\u200bնպատակակետ:

Քրիստոնեական կյանքը դժոխքի վախից կյանք չէ. մենք ապավինում ենք մեր Փրկչին այն բանի մեջ, որ նա կարող է և ուզում է մեզ ազատել այս ճակատագրից: Ընդհակառակը, քրիստոնյաները ապրում են «մտածելով լեռնաշխարհի մասին» և սրտանց հույսով սպասում են հավերժական փրկության: Բայց մեզ կանչված են հիշելու մեր ընտրության իրականությունը և դրա հետևանքները. Եւ հիշել մեր և մեր հարևանների համար պատասխանատվությունը:
Փրկության ճանապարհ

Դրախտի և դժոխքի մասին խոսելը ոչ մի դեպքում վերացական տեսություն չէ: Մենք շտապում ենք մեկ կամ մեկ այլ վայր `վայրկյանին վաթսուն վայրկյան ցնցող արագությամբ, անընդհատ, օր ու գիշեր, և մենք չենք կարող կանգ առնել կամ նույնիսկ դանդաղեցնել: Ֆրանսիացի մեծ մտածող Բլիզ Պասկալը չափազանց զարմացավ, որ մարդիկ անհանգստացնում էին ոչնչից, քան իրենց հավերժական փրկությունը. նույն մարդը գիտի, որ մահով նա կորցնում է ամեն ինչ, և դա նրան չի անհանգստացնում կամ հուզում: Երևույթը տգեղ է, որ միևնույն սրտում, միևնույն ժամանակ, բացահայտվում է այդպիսի զգայունությունը ամենափոքր իրերի նկատմամբ և ամենակարևորի նկատմամբ այդպիսի անտարբերությունը »: Մեր կյանքի ուղու ամենակարևորն այն է, թե որտեղ մենք ավարտելու ենք այն: Երբ մարդ գիտակցում է դա, զարմանում է. «Ինչպե՞ս կարող եմ փրկվել: Ինչպե՞ս կարող եմ հասնել դրախտ »:

Եվ Գրությունը պատասխանում է այս հարցին. հավատացեք Տեր Հիսուս Քրիստոսին, և դուք և ձեր ամբողջ տունը կփրկվեք  (Գործք 16 : 31): Հավատալը նշանակում է Հիսուս Քրիստոսին հանձնել որպես Տիրոջ և վստահել Նրան որպես Փրկիչ, ստանալ մկրտություն, սկսել Եկեղեցու Սրբությունները, ինչպես Նա պատվիրել է, անկեղծորեն ձգտել պահել իր պատվիրանները: Հավատը նշանակում է նոր կյանք, միգուցե մերժվածը մերժված բանի համար, ընդմիջում հին մեղքերի ու հին հայացքների հետ: Բայց երբ մենք տեսնում ենք մի նպատակ մեր առջև, երբ դրախտից եկող լույսը լուսավորում է մեր ճանապարհը, մենք հասկանում ենք, թե իրականում մեզանից ինչ քիչ բան է պահանջվում, և ինչքա՞ն ենք շահելու:

Նյութը պատկերված է Mikaloyus uriurlionis- ի նկարներով

Բոլոր ժամանակներում մարդիկ փնտրում են պատասխանը այն մասին, թե ինչ է սպասում նրանց մահից հետո. Կա՞ երկինք և դժոխք, վերջապես մենք այստեղ ենք, թե՞ կարող ենք վերածնվել: Ներկայումս Երկրի վրա կան 4 հիմնական (կաթոլիկ և ուղղափառ), իսլամ, բուդդիզմ, հուդայականություն և հարյուրավոր կրոնական շարժումներ, ինչպես նաև բազմաթիվ փոքր ու մեծ աղանդներ: Եվ յուրաքանչյուրը խոստանում է արդար կյանք դրախտում, և մեղավորներին ՝ անբացատրելի դժոխքի տանջանք:

Ինչպիսին է քրիստոնյան

Դրախտը առասպելաբանության մեջ

Հին ժողովուրդները նույնպես մահվան ավարտից հետո այլ տեսակետ ունեին գոյության մասին.

Սլավոններ. Թռչուն և օձ Իրիուս (համապատասխանաբար `դրախտ և դժոխք): Ամեն աշուն թռչունները թռչում են դեպի Ավիական Իրի, այնտեղից էլ բերում են նորածինների հոգիները.

Սկանդինավյաններ. Փառավոր Վալհալա, որտեղ ընկնում են մարտիկների հոգիները և որտեղ կա անվերջանալի խնջույք.

Հին հույները նշանակում էին միայն տանջանքներ մեղավորների համար, մնացած բոլորի համար ՝ անբարեխիղճ լուռ գոյություն վշտի դաշտերում:

Անկասկած, շատ կրոններում դրախտի նկարագրությունները համընկնում են. Մանրամասների մեջ կան միայն փոքր տարբերություններ: Բայց բոլորը պետք է պատասխանեն այն հարցին, թե «իրականում դրախտ կա՞» հարցին `այդ գիտելիքը հնարավոր չէ ձեռք բերել գիտականորեն, միայն կարող եք հավատալ կամ չհավատալ: