Pesan pertapa dan orang suci Rusia Kuno. Nama Orang Suci Rusia Kehidupan Orang Suci Rusia

Untuk pembaca kami: orang-orang suci di Rusia dengan deskripsi terperinci dari berbagai sumber.

Orang-orang kudus Rusia... Daftar orang-orang kudus Tuhan tidak ada habisnya. Dengan cara hidup mereka menyenangkan Tuhan dan melalui ini mereka menjadi lebih dekat dengan keberadaan yang kekal. Setiap orang suci memiliki wajahnya sendiri. Istilah ini menunjukkan kategori yang ditetapkan oleh God's Pleaser selama kanonisasinya. Ini termasuk para martir besar, martir, pendeta, orang benar, tanpa bayaran, rasul, orang suci, pembawa nafsu, orang bodoh yang suci (diberkati), setia dan setara dengan para rasul.

Menderita atas nama Tuhan

Orang-orang kudus pertama Gereja Rusia di antara orang-orang kudus Allah adalah para martir besar yang menderita karena iman kepada Kristus, mati dalam penderitaan yang berat dan lama. Di antara orang-orang kudus Rusia, saudara-saudara Boris dan Gleb adalah yang pertama diberi peringkat di wajah ini. Itulah sebabnya mereka disebut martir pertama - martir. Selain itu, orang-orang kudus Rusia Boris dan Gleb adalah yang pertama dikanonisasi dalam sejarah Rusia. Saudara-saudara meninggal dalam perang internecine untuk tahta, yang dimulai setelah kematian Pangeran Vladimir. Yaropolk, yang dijuluki Terkutuk, pertama kali membunuh Boris ketika dia sedang tidur di tenda, berada di salah satu kampanye, dan kemudian Gleb.

Wajah seperti Tuhan

Orang-orang kudus adalah orang-orang kudus yang menjalani kehidupan pertapa, berdoa, bekerja dan berpuasa. Di antara orang-orang kudus Allah Rusia, seseorang dapat memilih St. Seraphim dari Sarov dan Sergius dari Radonezh, Savva Storozhevsky dan Methodius Peshnoshko. Orang suci pertama di Rusia, yang dikanonisasi di wajah ini, dianggap sebagai biksu Nikolai Svyatosha. Sebelum menerima pangkat biarawan, dia adalah seorang pangeran, cicit Yaroslav the Wise. Meninggalkan barang-barang duniawi, bhikkhu itu bertapa sebagai seorang bhikkhu di Lavra Kiev-Pechersk. Nicholas the Svyatosha dihormati sebagai pekerja mukjizat. Dipercaya bahwa kain karungnya (baju wol kasar), yang ditinggalkan setelah kematiannya, menyembuhkan seorang pangeran yang sakit.

Sergius dari Radonezh - wadah pilihan Roh Kudus

Orang suci Rusia abad ke-14 Sergius dari Radonezh, di dunia Bartholomew, patut mendapat perhatian khusus. Ia dilahirkan dalam keluarga saleh Maria dan Cyril. Diyakini bahwa saat masih dalam kandungan, Sergius menunjukkan pilihan Tuhannya. Dalam salah satu liturgi hari Minggu, Bartholomew yang belum lahir berteriak tiga kali. Pada saat itu, ibunya, seperti umat paroki lainnya, ketakutan dan malu. Setelah kelahirannya, biarawan itu tidak minum ASI jika Maria makan daging hari itu. Pada hari Rabu dan Jumat, Bartholomew kecil kelaparan dan tidak mengambil payudara ibunya. Selain Sergius, keluarga itu memiliki dua saudara lelaki lagi - Peter dan Stefan. Orang tua membesarkan anak-anak mereka dalam Ortodoksi dan keketatan. Semua saudara, kecuali Bartholomew, belajar dengan baik dan tahu cara membaca. Dan hanya anak bungsu di keluarga mereka yang kesulitan membaca - huruf-huruf kabur di depan matanya, bocah itu tersesat, tidak berani mengucapkan sepatah kata pun. Sergius sangat menderita karenanya dan dengan sungguh-sungguh berdoa kepada Tuhan dengan harapan memperoleh kemampuan membaca. Suatu hari, lagi-lagi diejek oleh saudara-saudaranya karena buta huruf, dia berlari ke lapangan dan bertemu dengan seorang lelaki tua di sana. Bartholomew berbicara tentang kesedihannya dan meminta biarawan itu untuk berdoa baginya kepada Tuhan. Penatua memberi anak itu sepotong prosphora, berjanji bahwa Tuhan pasti akan memberinya surat. Sebagai rasa terima kasih untuk ini, Sergius mengundang biarawan itu ke rumah. Sebelum makan, sesepuh meminta anak laki-laki itu untuk membaca mazmur. Malu, Bartholomew mengambil buku itu, bahkan takut untuk melihat huruf-huruf yang selalu kabur di depan matanya ... Tapi keajaiban! - bocah itu mulai membaca seolah-olah dia sudah lama mengenal surat itu. Penatua meramalkan kepada orang tuanya bahwa putra bungsu mereka akan menjadi hebat, karena dia adalah bejana pilihan Roh Kudus. Setelah pertemuan yang menentukan itu, Bartholomew mulai berpuasa dan berdoa terus-menerus.

Awal dari Jalan Biara

Pada usia 20 tahun, Santo Sergius dari Radonezh dari Rusia meminta orang tuanya untuk memberinya restu untuk mengambil amandel. Cyril dan Maria memohon putra mereka untuk tinggal bersama mereka sampai kematian mereka. Tidak berani memberontak, Bartholomew tinggal bersama orang tuanya sampai Tuhan mengambil jiwa mereka. Setelah menguburkan ayah dan ibunya, pemuda itu, bersama kakak laki-lakinya Stefan, berangkat untuk dijahit. Di gurun yang disebut Makovets, saudara-saudara sedang membangun Gereja Trinitas. Stefan tidak tahan dengan gaya hidup pertapa keras yang dianut saudaranya dan pergi ke biara lain. Pada saat yang sama, Bartholomew mengambil amandel dan menjadi biarawan Sergius.

Trinity Sergius Lavra

Biara Radonezh yang terkenal di dunia pernah lahir di hutan lebat, di mana biarawan itu pernah pensiun. Sergius berpuasa dan berdoa setiap hari. Dia makan makanan nabati, dan tamunya adalah binatang buas. Tetapi suatu hari, beberapa biarawan mengetahui tentang prestasi besar pertapaan yang dilakukan oleh Sergius, dan memutuskan untuk datang ke biara. Di sana 12 biksu ini tinggal. Merekalah yang menjadi pendiri Lavra, yang segera dipimpin oleh biksu itu sendiri. Pangeran Dmitry Donskoy, yang sedang mempersiapkan pertempuran dengan Tatar, datang ke Sergius untuk meminta nasihat. Setelah kematian biksu, 30 tahun kemudian, reliknya ditemukan, yang hingga hari ini melakukan keajaiban penyembuhan. Orang suci Rusia abad ke-14 ini masih tanpa terlihat menyambut para peziarah ke biaranya.

Benar dan Terberkati

Orang-orang kudus yang saleh telah mendapatkan perkenanan Tuhan melalui gaya hidup yang saleh. Ini termasuk orang awam dan pendeta. Orang tua Sergius dari Radonezh, Cyril dan Mary, yang adalah orang Kristen sejati dan mengajarkan Ortodoksi kepada anak-anak mereka, dianggap benar.

Berbahagialah orang-orang kudus yang dengan sengaja menjelma menjadi manusia bukan dari dunia ini, menjadi petapa. Di antara para Orang Suci Allah Rusia, Basil the Blessed, yang hidup pada masa Ivan the Terrible, Xenia dari Petersburg, yang meninggalkan semua berkat dan mengembara jauh setelah kematian suaminya tercinta, Matrona dari Moskow, yang menjadi terkenal karena karunia kewaskitaan dan penyembuhan selama hidupnya, sangat dihormati. Diyakini bahwa I. Stalin sendiri, yang tidak dibedakan oleh religiusitas, mendengarkan Matronushka yang diberkati dan kata-kata kenabiannya.

Xenia - orang bodoh demi Tuhan

Yang diberkati lahir pada paruh pertama abad ke-18 dalam keluarga orang tua yang saleh. Setelah menjadi dewasa, dia menikahi penyanyi Alexander Fedorovich dan hidup bersamanya dalam kegembiraan dan kebahagiaan. Ketika Xenia berusia 26 tahun, suaminya meninggal. Karena tidak tahan dengan kesedihan seperti itu, dia memberikan hartanya, mengenakan pakaian suaminya dan pergi mengembara untuk waktu yang lama. Setelah itu, yang diberkati tidak menanggapi namanya, meminta untuk dipanggil Andrei Fedorovich. “Xenia meninggal,” dia meyakinkan. Orang suci itu mulai berkeliaran di jalan-jalan St. Petersburg, sesekali mampir untuk makan malam dengan kenalannya. Beberapa orang mengolok-olok wanita yang patah hati dan mengolok-oloknya, tetapi Ksenia menanggung semua penghinaan tanpa gumaman. Hanya sekali dia menunjukkan kemarahannya ketika anak laki-laki setempat melemparkan batu ke arahnya. Setelah apa yang mereka lihat, penduduk setempat berhenti mengejek yang diberkati. Xenia dari Petersburg, yang tidak memiliki tempat berteduh, berdoa di malam hari di lapangan, dan kemudian kembali lagi ke kota. Yang diberkati diam-diam membantu para pekerja membangun gereja batu di pemakaman Smolensk. Pada malam hari, dia tanpa lelah meletakkan batu bata berturut-turut, berkontribusi pada pembangunan gereja yang cepat. Untuk semua perbuatan baik, kesabaran, dan iman, Tuhan memberi Xenia Yang Terberkati karunia kewaskitaan. Dia meramalkan masa depan, dan juga menyelamatkan banyak gadis dari pernikahan yang gagal. Orang-orang yang menjadi tujuan Ksenia menjadi lebih bahagia dan lebih sukses. Karena itu, semua orang berusaha melayani orang suci dan membawanya ke rumah. Ksenia dari Petersburg meninggal pada usia 71 tahun. Dia dimakamkan di pemakaman Smolensk, di mana Gereja yang dibangun dengan tangannya sendiri berada di dekatnya. Tetapi bahkan setelah kematian fisik, Ksenia terus membantu orang. Mukjizat besar dilakukan di peti matinya: yang sakit disembuhkan, mereka yang mencari kebahagiaan keluarga berhasil menikah dan menikah. Diyakini bahwa Xenia terutama melindungi wanita yang belum menikah dan sudah memiliki istri dan ibu. Sebuah kapel dibangun di atas makam yang diberkati, di mana banyak orang masih datang, meminta syafaat kepada orang suci di hadapan Tuhan dan haus akan kesembuhan.

penguasa suci

Raja, pangeran, dan raja yang telah membedakan diri mereka sendiri

Penguasa - Pemuas Tuhan

Putri Anna, istri Yaroslav the Wise, juga termasuk di antara orang-orang suci, berkat siapa perdamaian relatif diamati antara negara-negara Skandinavia dan Rusia. Selama hidupnya, dia membangun sebuah biara untuk menghormati St. Irina, sejak dia menerima nama ini saat pembaptisan. Anna yang Terberkati menghormati Tuhan dan secara suci percaya kepada-Nya. Sesaat sebelum kematiannya, dia mengambil amandel dan meninggal. Memorial Day adalah 4 Oktober, menurut gaya Julian, tetapi sayangnya tanggal ini tidak disebutkan dalam kalender Ortodoks modern.

Putri suci Rusia pertama Olga, dalam pembaptisan Elena, menerima agama Kristen, memengaruhi penyebarannya lebih lanjut ke seluruh Rusia. Berkat kegiatannya, berkontribusi pada penguatan iman di negara bagian, dia dikanonisasi sebagai orang suci.

Hamba Tuhan di bumi dan di surga

Hirarki adalah orang-orang kudus Allah yang adalah pendeta dan menerima bantuan khusus dari Tuhan untuk cara hidup mereka. Salah satu orang suci pertama yang ditugaskan untuk wajah ini adalah Dionysius, Uskup Agung Rostov. Sesampainya dari Athos, dia menuju Biara Spaso-Stone. Orang-orang tertarik ke biaranya, karena dia tahu jiwa manusia dan selalu bisa membimbing mereka yang membutuhkan di jalan yang benar.

Di antara semua orang kudus yang dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks, Uskup Agung Myra, Nicholas the Wonderworker, menonjol secara khusus. Dan meskipun orang suci itu bukan berasal dari Rusia, ia benar-benar menjadi pendoa syafaat negara kita, selalu berada di sebelah kanan Tuhan kita Yesus Kristus.

Orang-orang kudus Rusia yang hebat, yang daftarnya terus bertambah hingga hari ini, dapat menggurui seseorang jika dia berdoa dengan sungguh-sungguh dan tulus kepada mereka. Anda dapat beralih ke Pemuas Tuhan dalam situasi yang berbeda - kebutuhan dan penyakit sehari-hari, atau hanya ingin berterima kasih kepada Kekuatan Yang Lebih Tinggi untuk kehidupan yang tenang dan tenteram. Pastikan untuk membeli ikon orang-orang kudus Rusia - diyakini bahwa doa di depan gambar adalah yang paling efektif. Juga diinginkan bahwa Anda memiliki ikon nominal - gambar orang suci yang menghormati Anda dibaptis.

7 kanonisasi pertama orang-orang kudus di Rusia

Orang-orang kudus Rusia pertama - siapa mereka? Mungkin dengan belajar lebih banyak tentang mereka, kita akan menemukan wahyu dari jalan spiritual kita sendiri.

Boris Vladimirovich (Pangeran Rostov) dan Gleb Vladimirovich (Pangeran Murom), saat pembaptisan Roman dan David. Pangeran Rusia, putra Adipati Agung Vladimir Svyatoslavich. Dalam perjuangan internecine untuk tahta Kyiv, yang pecah pada 1015 setelah kematian ayah mereka, mereka dibunuh oleh kakak mereka sendiri karena kepercayaan Kristen mereka. Boris dan Gleb muda, mengetahui tentang niatnya, tidak menggunakan senjata untuk melawan para penyerang.

Pangeran Boris dan Gleb menjadi orang suci pertama yang dikanonisasi oleh Gereja Rusia. Mereka bukan orang-orang kudus pertama di tanah Rusia, karena kemudian Gereja mulai menghormati Theodore dan John Varangia, yang hidup sebelum mereka, para martir untuk iman, yang meninggal di bawah Vladimir pagan, Putri Olga dan Pangeran Vladimir, sebagai Setara dengan -the-Rasul Pencerah Rusia. Tetapi Saints Boris dan Gleb adalah orang-orang terpilih pertama yang dinobatkan dari Gereja Rusia, pekerja ajaib pertamanya dan buku-buku doa surgawi yang diakui "untuk orang-orang Kristen baru". Kronik penuh dengan cerita tentang mukjizat penyembuhan yang terjadi di peninggalan mereka (penekanan khusus pada pemuliaan saudara-saudara sebagai penyembuh dibuat pada abad ke-12), tentang kemenangan yang dimenangkan atas nama mereka dan dengan bantuan mereka, tentang ziarah pangeran ke kuburan mereka.

Pemujaan mereka segera ditetapkan, sebagai nasional, sebelum kanonisasi gereja. Para metropolitan Yunani pada awalnya meragukan kesucian para pekerja mukjizat, tetapi Metropolitan John, yang meragukan lebih dari siapa pun, segera memindahkan tubuh para pangeran yang tidak rusak ke gereja baru, menetapkan hari libur untuk mereka (24 Juli) dan menyusun kebaktian untuk mereka. Ini adalah contoh pertama dari iman yang teguh dari orang-orang Rusia pada orang-orang kudus baru mereka. Ini adalah satu-satunya cara untuk mengatasi semua keraguan kanonik dan perlawanan dari orang-orang Yunani, yang umumnya tidak cenderung untuk mendorong nasionalisme agama dari orang-orang yang baru dibaptis.

Putaran. Theodosius Pechersky

Putaran. Theodosius, bapak monastisisme Rusia, adalah orang suci kedua yang dikanonisasi oleh Gereja Rusia, dan pendeta pertamanya. Sama seperti Boris dan Gleb mencegah St. Olga dan Vladimir, St. Theodosius dikanonisasi lebih awal dari Anthony, gurunya dan pendiri pertama Biara Gua Kiev. Kehidupan kuno St. Anthony, jika ada, hilang lebih awal.

Anthony, ketika saudara-saudaranya mulai berkumpul untuknya, meninggalkannya dalam perawatan hegumen Varlaam, yang telah ditunjuk olehnya, dan mengurung diri di sebuah gua terpencil, di mana dia tinggal sampai kematiannya. Dia bukan mentor dan kepala biara dari saudara-saudara, kecuali pendatang baru pertama, dan eksploitasi kesepiannya tidak menarik perhatian. Meskipun dia meninggal hanya satu atau dua tahun lebih awal dari Theodosius, tetapi pada saat itu dia sudah menjadi satu-satunya fokus cinta dan hormat tidak hanya untuk biarawan, sudah banyak saudara, tetapi untuk semua Kyiv, jika tidak semua Rusia selatan. Pada tahun 1091 relik St. Theodosius dibuka dan dipindahkan ke Pechersk Church of the Assumption of the Virgin, yang berbicara tentang pemujaan monastik lokalnya. Dan pada tahun 1108, atas inisiatif Grand Duke Svyagopolk, Metropolitan dan para uskup melakukan kanonisasi (umum) yang khusyuk. Bahkan sebelum pemindahan reliknya, 10 tahun kemudian setelah kematian santo, Ven. Nestor menulis hidupnya, luas dan kaya akan konten.

Orang Suci dari Gua Kiev Patericon

Di Biara Kiev-Pechersk, di gua-gua Dekat (Antoniev) dan Jauh (Feodosiev), peninggalan 118 orang suci beristirahat, yang sebagian besar hanya diketahui namanya (ada juga yang tidak bernama). Hampir semua orang suci ini adalah biarawan biara, zaman pra-Mongolia dan pasca-Mongolia, yang dihormati secara lokal di sini. Metropolitan Petro Mohyla mengkanonisasi mereka pada tahun 1643, menginstruksikan mereka untuk menyusun layanan bersama. Dan hanya pada tahun 1762, dengan dekrit Sinode Suci, orang-orang kudus Kiev dimasukkan dalam kalender semua-Rusia.

Kita tahu tentang kehidupan tiga puluh orang suci Kiev dari apa yang disebut Paterikon Kievo-Pechersky. Pateriks dalam tulisan-tulisan Kristen kuno disebut ringkasan biografi pertapa - pertapa dari daerah tertentu: Mesir, Suriah, Palestina. Patericon Timur ini telah dikenal dalam terjemahan di Rusia sejak masa awal Kekristenan Rusia dan memiliki pengaruh yang sangat kuat pada pendidikan monastisisme kita dalam kehidupan spiritual. Caves Patericon memiliki sejarahnya sendiri yang panjang dan kompleks, yang dengannya orang dapat menilai secara terpisah religiusitas Rusia kuno, monastisisme Rusia, dan kehidupan monastik.

Putaran. Abraham Smolensky

Salah satu dari sedikit pertapa dari periode pra-Mongol, dari siapa biografi terperinci yang disusun oleh muridnya Efraim tetap ada. Putaran. Abraham dari Smolensk tidak hanya dihormati di kampung halamannya setelah kematiannya (pada awal abad ke-13), tetapi juga dikanonisasi di salah satu katedral Makarievsky Moskow (mungkin pada tahun 1549). biografi st. Abraham menyampaikan citra seorang petapa dengan kekuatan besar, penuh dengan ciri-ciri asli, mungkin unik dalam sejarah kekudusan Rusia.

Biksu Abraham dari Smolensk, seorang pengkhotbah pertobatan dan Penghakiman Terakhir yang akan datang, lahir di pertengahan abad kedua belas. di Smolensk dari orang tua kaya yang memiliki 12 anak perempuan sebelum dia dan berdoa kepada Tuhan untuk seorang putra. Sejak kecil, ia tumbuh dalam ketakutan akan Tuhan, sering menghadiri gereja dan mendapat kesempatan untuk belajar dari buku. Setelah kematian orang tuanya, setelah membagikan semua hartanya ke biara, gereja dan orang miskin, biarawan itu berjalan di sekitar kota dengan pakaian compang-camping, berdoa kepada Tuhan untuk menunjukkan jalan keselamatan.

Dia mengambil amandel dan, sebagai ketaatan, menyalin buku dan melayani Liturgi Ilahi setiap hari. Abraham kering dan pucat karena pekerjaannya. Orang suci itu ketat dengan dirinya sendiri dan dengan anak-anak rohaninya. Dia sendiri melukis dua ikon pada topik yang paling menyibukkannya: di satu dia menggambarkan Penghakiman Terakhir, dan di sisi lain, siksaan di cobaan.

Ketika, karena fitnah, ia dilarang melayani sebagai imam, berbagai masalah muncul di kota: kekeringan dan penyakit. Tetapi atas doanya untuk kota dan penduduknya, hujan lebat turun, dan kekeringan berakhir. Kemudian setiap orang diyakinkan dengan mata kepala sendiri tentang kebenarannya dan mulai sangat menghormati dan menghormatinya.

Dari kehidupan di hadapan kita muncul gambar seorang petapa, tidak biasa di Rusia, dengan kehidupan batin yang tegang, dengan kecemasan dan kegelisahan, pecah dalam doa yang penuh badai dan emosional, dengan gagasan yang suram - penyesalan tentang nasib manusia , bukan seorang tabib yang menuangkan minyak, tetapi seorang guru yang keras, bersemangat, mungkin - menjadi inspirasi kenabian.

Pangeran-pangeran suci yang “percaya” merupakan pangkat orang-orang kudus yang istimewa dan sangat banyak di Gereja Rusia. Anda dapat menghitung sekitar 50 pangeran dan putri yang dikanonisasi untuk pemujaan umum atau lokal. Pemujaan para pangeran suci meningkat selama masa kuk Mongol. Pada abad pertama wilayah Tatar, dengan penghancuran biara-biara, kekudusan monastik Rusia hampir mengering. Prestasi para pangeran suci menjadi yang utama, penting secara historis, tidak hanya masalah nasional, tetapi juga layanan gereja.

Jika kita memilih pangeran suci yang menikmati pemujaan universal, dan bukan hanya lokal, maka ini adalah St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky dengan putra David dan Konstantin. Pada 1547-49, Alexander Nevsky dan Mikhail Tverskoy ditambahkan ke dalamnya. Tapi Michael dari Chernigov, sang martir, menempati posisi pertama. Kesalehan para pangeran suci diungkapkan dalam pengabdian kepada gereja, dalam doa, dalam pembangunan gereja, dan dalam menghormati pendeta. Cinta pada kemiskinan, perhatian pada yang lemah, yatim piatu dan janda, lebih jarang keadilan selalu diperhatikan.

Gereja Rusia tidak mengkanonisasi jasa-jasa nasional atau politik pada pangeran-pangeran sucinya. Ini ditegaskan oleh fakta bahwa di antara para pangeran suci kita tidak menemukan mereka yang melakukan paling banyak untuk kemuliaan Rusia dan untuk persatuannya: baik Yaroslav the Wise, maupun Vladimir Monomakh, dengan semua kesalehan mereka yang tidak diragukan, tidak ada seorang pun di antara para pangeran Moskow, kecuali Daniil Alexandrovich, yang secara lokal dihormati di Biara Danilov yang dibangun olehnya, dan dikanonisasi tidak lebih awal dari abad ke-18 atau ke-19. Di sisi lain, Yaroslavl dan Murom memberi Gereja pangeran suci yang sama sekali tidak dikenal dalam sejarah dan sejarah. Gereja tidak mengkanonisasi politik apa pun, baik Moskow, Novgorod, maupun Tatar; tidak menyatukan dan tidak spesifik. Hal ini sering dilupakan hari ini.

Santo Stefanus dari Perm

Stephen dari Perm menempati tempat yang sangat istimewa di antara orang-orang kudus Rusia, berdiri agak terpisah dari tradisi sejarah yang luas, tetapi mengungkapkan kemungkinan baru, mungkin tidak sepenuhnya diungkapkan, dalam Ortodoksi Rusia. St Stephen adalah seorang misionaris yang memberikan hidupnya untuk pertobatan orang-orang kafir - Zyryans.

St Stephen berasal dari Veliky Ustyug, di tanah Dvina, yang pada masanya (pada abad XIV) dari wilayah kolonial Novgorod menjadi tergantung pada Moskow. Kota-kota Rusia adalah pulau-pulau di tengah laut asing. Gelombang laut ini mendekati Ustyug itu sendiri, di mana pemukiman Permians barat, atau, sebagaimana kami menyebutnya, Zyryans, dimulai. Lainnya, Permians Timur, tinggal di Sungai Kama, dan pembaptisan mereka adalah karya penerus St. Stefanus. Tidak ada keraguan bahwa baik pengenalan dengan Permians dan bahasa mereka, dan gagasan untuk memberitakan Injil di antara mereka, berasal dari masa remaja santo itu. Menjadi salah satu orang terpintar pada masanya, mengetahui bahasa Yunani, meninggalkan buku dan ajaran demi mengabarkan cinta, Stefan memilih untuk pergi ke tanah Permian dan melakukan pekerjaan misionaris - sendirian. Keberhasilan dan cobaannya digambarkan dalam sejumlah adegan dari kehidupan, yang bukannya tanpa humor dan dengan sempurna mencirikan pandangan dunia Zyryansk yang naif, tetapi secara alami baik.

Dia tidak menggabungkan pembaptisan Zyryan dengan Russifikasi mereka, dia menciptakan skrip Zyryan, dia menerjemahkan layanan untuk mereka dan St. Petersburg. Kitab Suci. Dia melakukan untuk Zyryans apa yang Cyril dan Methodius lakukan untuk seluruh orang Slavia. Dia juga menyusun alfabet Zyryan berdasarkan rune lokal - tanda takik di pohon.

Putaran. Sergius dari Radonezh

Pertapaan baru yang muncul dari kuartal kedua abad ke-14, setelah kuk Tatar, sangat berbeda dari pertapaan Rusia kuno. Ini adalah pertapaan para pertapa. Setelah melakukan hal yang paling sulit, dan, terlebih lagi, harus dikaitkan dengan doa kontemplatif, para biarawan pertapa akan meningkatkan kehidupan spiritual mereka ke tingkat yang baru, yang belum dicapai di Rusia. Kepala dan guru monastisisme baru yang hidup di gurun adalah Pdt. Sergius, orang suci terbesar di Rusia kuno. Sebagian besar orang-orang kudus pada abad ke-14 dan awal abad ke-15 adalah murid-muridnya atau “teman bicaranya”, yaitu mereka yang telah mengalami pengaruh spiritualnya. Kehidupan Pdt. Sergius dilestarikan berkat rekan sezamannya dan muridnya Epiphanius (Yang Bijaksana), penulis biografi Stefan dari Perm.

Kehidupan memperjelas bahwa kelembutan hatinya yang rendah hati adalah struktur spiritual utama dari kepribadian Sergius dari Radonezh. Putaran. Sergius tidak pernah menghukum anak-anak rohani. Dalam keajaiban ven-nya. Sergius berusaha untuk meremehkan dirinya sendiri, untuk meremehkan kekuatan spiritualnya. Putaran. Sergius adalah juru bicara cita-cita kekudusan Rusia, terlepas dari penajaman kedua ujung kutubnya: mistik dan politik. Mistikus dan politisi, pertapa dan Cenobite digabungkan dalam kepenuhannya yang diberkati.

Siapa: Nikolay Ugodnik.

Apa yang dihormati untuk: Dia memukul Arius karena bid'ah, ini terjadi selama Dewan Ekumenis, dan menurut aturan, dia segera digulingkan untuk berkelahi. Namun, pada malam yang sama, Theotokos Yang Mahakudus menampakkan diri kepada semua peserta Dewan Ekumenis dalam mimpi dan dengan tegas memerintahkan agar ia dikembalikan. Nikolai Ugodnik adalah orang yang berapi-api, sangat percaya, dia baik, menyelamatkan begitu banyak orang dari proses pengadilan yang tidak adil. Dia terkenal karena memberikan hadiah saat Natal. Dan seperti ini: tetangganya bangkrut dan akan menikahi putrinya dengan orang yang tidak dicintai, tua, tetapi kaya. Ketika Nikolai Ugodnik mengetahui tentang ketidakadilan ini, dia memutuskan untuk memberikan tetangganya semua emas gereja tempat dia menjadi uskup. Dia mengetahuinya sebelum Natal. Nicholas the Pleasant pergi ke kuil, mengumpulkan emas, tetapi ada banyak, dia tidak bisa membawanya di tangannya, dan kemudian dia memutuskan untuk menuangkan semuanya ke dalam kaus kaki, dan melemparkan kaus kaki itu ke tetangga. Tetangga itu mampu melunasi kreditornya, dan gadis-gadis itu tidak menderita, dan tradisi memberikan hadiah Natal dengan kaus kaki telah bertahan hingga hari ini.

Perlu dicatat bahwa Nikolai Ugodnik adalah orang suci yang sangat dihormati oleh orang-orang Rusia. Pada masa Peter the Great, argumen utama tentang keengganan untuk memotong janggut adalah sebagai berikut: "Bagaimana saya bisa berdiri di depan Nikolai Ugodnik tanpa janggut!" Dia sangat dimengerti oleh orang-orang Rusia. Bagi saya, ini adalah orang suci yang sangat hangat, saya tidak dapat menjelaskan dan memotivasi ini, tetapi saya merasakannya dengan sangat kuat di hati saya.

Siapa: Spiridon Trimifuntsky.

Apa yang dihormati untuk: Dia membedakan dirinya di Dewan Ekumenis yang sama dengan Nicholas the Pleasant, membuktikan sifat biner Kristus. Dia meremas batu bata di tangannya dan menerima pasir dan air, dengan demikian membuktikan bahwa ada dua sifat dalam satu. Tetapi jauh lebih menarik adalah kasus lain yang berhubungan dengan orang suci ini. Diketahui bahwa Gogol akhirnya diperkuat dalam iman Ortodoks setelah kunjungannya ke Corfu. Gogol dan teman Inggrisnya harus membawa peninggalan Spyridon Trimifuntsky yang tidak dapat rusak. Selama kursus ini, relik suci dibawa dengan tandu khusus, di kuil kristal. Melihat prosesi itu, orang Inggris itu memberi tahu Gogol bahwa itu adalah mumi, dan jahitannya tidak terlihat, karena berada di belakang dan ditutupi dengan jubah. Dan pada saat itu relik Spyridon Trimifuntsky bergerak, dia memunggungi mereka dan melepaskan jubah yang dikenakan di pundaknya, menunjukkan punggung yang benar-benar bersih. Setelah peristiwa ini, Gogol akhirnya jatuh ke dalam agama, dan orang Inggris itu masuk Ortodoksi dan, menurut laporan yang belum dikonfirmasi, akhirnya menjadi uskup.

Siapa: Xenia dari Petersburg.

Apa yang dihormati untuk: Semua orang tahu sejarahnya. Dia adalah istri bupati paduan suara kerajaan. Dia mencintai suaminya dengan penuh semangat, dan ketika dia meninggal, dia pergi ke jalan dengan pakaiannya dan mengatakan bahwa Xenia yang meninggal, dan bukan Ivan Fedorovich. Banyak yang mengira dia gila. Kemudian, semuanya berubah, dia melakukan keajaiban selama hidupnya. Para pedagang menganggapnya sebagai kehormatan besar jika dia datang ke toko mereka - karena perdagangannya jauh lebih baik.

Saya telah merasakan bantuannya berkali-kali dalam hidup saya. Setiap kali saya datang ke St. Petersburg, tujuan utama perjalanan saya bukanlah mengunjungi Hermitage atau museum dan gereja lain, tetapi mengunjungi kapel Xenia St. Petersburg dan gereja tempat dia berdoa.

Siapa: Basil yang Diberkati.

Apa yang dihormati untuk: Pada suatu waktu, St. Basil the Blessed adalah satu-satunya orang, kecuali Metropolitan Philip, yang berani mengatakan kebenaran kepada Ivan the Terrible, tanpa memikirkan bagaimana nasibnya akan berkembang di masa depan. Dia memiliki karunia mukjizat.

Benar, tidak ada yang bersentuhan dengannya secara pribadi, kecuali pemandangan Katedral St. Basil, tetapi dalam hati saya merasa bahwa ini adalah orang suci yang hebat, dia sangat dekat dengan saya.

Siapa: Jumat yang baik.

Apa yang dihormati untuk: Dia berdoa untuk anak-anak. Begitu saya berada di Yugoslavia, saya pergi ke sana untuk Paskah, tepat pada saat itu Amerika baru saja mulai mengebom wilayah-wilayah ini. Saya mengunjungi Biara Praskovya Pyatnitsa dan berdoa untuk anak-anak, yang banyak saya miliki. Di sana mereka memberi saya ikon dirinya yang paling sederhana, yang biasa saja, dari karton. Saya membawanya ke Moskow. Saya memutuskan untuk membawanya ke kuil untuk menunjukkannya, teman saya membawanya di tasnya, karena saya tidak punya tempat untuk meletakkannya. Dan pintu masuk ke kuil itu melalui sebuah gerbang dengan gerbang menara lonceng. Saya memutuskan untuk memanjat menara lonceng, dan teman saya melangkah lebih jauh. Kemudian saya ingat bahwa saya lupa mengambil ikon Praskovya Pyatnitsa darinya, dan memanggilnya. Seorang teman mengambil langkah ke arah saya, dan pada saat yang sama sebuah palu jatuh dari menara lonceng ke tempat teman saya baru saja berdiri. Dia jatuh dengan kekuatan sedemikian rupa sehingga dia menerobos aspal dan memasukkannya ke pegangan. Beginilah cara Praskovya Friday menyelamatkan teman saya.

Siapa: John Prajurit.

Apa yang dihormati untuk: Mereka berdoa kepadanya untuk melindunginya dari pencurian. Saya sendiri tidak berdoa kepadanya tentang perlindungan dari pencurian, tetapi ini hanya orang suci saya. Ini militer. Dia pernah menjadi pemimpin militer utama Romawi. Dia menerima agama Kristen, mendaftarkan ulang semua properti untuk gereja yang baru lahir, sehingga memberikan dorongan kuat untuk pembentukan agama Kristen. Mereka tidak berani mengeksekusinya, karena dia adalah pahlawan, tetapi hanya mengirimnya ke pengasingan.

Siapa: Pdt. Kuksha dari Odessa.

Apa yang mereka hormati: Orang suci tercinta dari penduduk Odessa. Praktis sezaman kita, dia meninggal pada Desember 1964. Dia sangat dihormati sehingga pada hari kematiannya, pihak berwenang melarang menerima pesan tentang ini di telegraf, agar tidak memprovokasi aliran orang percaya ke Odessa. Biksu Kuksha sangat baik, cerdas, dan ceria. Dia bukan seorang martir, tetapi dia bisa menenangkan dan menghilangkan trauma mental dengan kata-katanya sendiri. Dia menyembuhkan orang baik sebelum kematiannya maupun sesudahnya. Biksu Kuksha dari Odessa sangat dekat di hati saya.

Siapa: Alexander Svirsky.

Apa yang dihormati untuk: Dia dikenal karena fakta bahwa ketika Theotokos Yang Mahakudus menampakkan diri kepadanya dan memerintahkannya untuk pergi ke seberang danau untuk membangun Biara Svir, dia berdiri di atas batu dan berenang melintasi danau di atas batu. Gambar puitis ini sangat simpatik kepada saya. Dan sekarang, di dalam hati saya, saya merasa bahwa dia dapat membantu saya dan tidak akan meninggalkan saya dalam doa.

Siapa: Serafim dari Sarov.

Apa yang dihormati untuk: Sejarahnya diketahui semua orang. Dia, bersama dengan Nikolai Ugodnik, adalah orang suci yang sangat dekat dan dapat dimengerti oleh hati orang Rusia.

Siapa: 40 Sebastian martir.

Untuk apa mereka dihormati: Saya akan menceritakan kisah mereka dalam bahasa modern. Ini adalah 40 tentara kontrak, kohort yang tak terkalahkan, tentara veteran yang telah setia melayani kaisar selama bertahun-tahun, tetapi menjadi Kristen. Pada saat itu, sikap terhadap orang Kristen sangat kontradiktif. Dan fakta ini tampak sangat mencurigakan bagi pejabat setempat. Mereka mengantar mereka ke danau di musim dingin sehingga para prajurit akan mendinginkan pikiran mereka yang panas, berubah pikiran dan meninggalkan agama Kristen. Militer tidak mau melepaskan keyakinan mereka, mereka tetap berdiri di danau sampai semua orang mati. Salah satu dari mereka kehilangan hati, keluar dari air dan pergi menghangatkan diri di pemandian, yang dipanaskan di pantai, dan meninggal di sana karena penurunan suhu yang tajam dan kurangnya perlindungan Tuhan. Dan petugas itu, melihat keberanian para prajurit, menganggap suatu kehormatan untuk berbagi keyakinan dan kematian mereka. Saya sangat menyukai semangat kebersamaan dalam cerita ini.

Siapa: Feodor Ushakov.

Apa yang dihormati untuk: Ini adalah Laksamana Ushakov yang terkenal. Ushakov adalah seorang pria Ortodoks dan seorang pria militer yang ideal yang berbagi semua kesulitan dengan tentaranya. Berkat keberaniannya, imannya pada kuasa Kristus, dia memenangkan banyak kemenangan. Dia diakui sebagai orang suci, termasuk di Yunani.

Siapa: Daniel dari Moskow.

Mengapa mereka dihormati?: Daniil dari Moskow adalah salah satu dari orang-orang yang, di masa berdarah Rusia, memutuskan segalanya dengan damai. Tidak berpartisipasi dalam perselisihan internecine. Ketika membagi warisan ayahnya, ia mendapat wilayah kerajaan Moskow yang agak tidak berharga. Selama tahun-tahun pemerintahannya, dia berhasil untuk tidak masuk ke dalam intrik, tidak melanggar batas wilayah asing, dan ketika saudaranya sendiri pergi kepadanya dengan perang, dia mengalahkannya dengan pasukan kecil, dan kemudian membiarkannya masuk. Dan kakak laki-laki ini, yang ditenangkan oleh kemuliaan dan kedamaian Daniel dari Moskow, ketika dia meninggal, mewariskan kerajaannya kepadanya, dan sebagai hasilnya, Daniel dari Moskow menjadi pangeran yang paling kuat. Dengan segala kerendahan hatimu.

Siapa: Santo Bonifasius.

Apa yang dihormati untuk: Dia adalah seorang budak di istana seorang wanita Kristen yang kaya. Dia tinggal bersama majikannya dalam pernikahan sipil dan menjalani kehidupan yang sangat liar. Maka dianggap sangat terhormat untuk memiliki sebuah relikui di gereja asal Anda. Pada saat itu, dan ini sudah merupakan kemunduran Kekaisaran Romawi, beberapa orang Kristen masih dieksekusi. Jadi dia pergi atas perintah gundiknya untuk mencari peninggalan para syuhada. Dia berjalan untuk waktu yang lama, tidak menemukan apa pun, tetapi sampai pada eksekusi orang-orang Kristen dan selama eksekusi ini dia memutuskan untuk menyatakan dirinya seorang Kristen dan mengorbankan dirinya untuk majikannya. Kemudian reliknya diserahkan kepada wanita ini. Dan setelah beberapa waktu dia meninggalkan kehidupan duniawi dan mengabdikan dirinya kepada Tuhan. Begitulah ceritanya.

Baptisan Rusia, pengaruhnya pada pengembangan lebih lanjut dari spiritualitas Rusia. Pembatalan orang-orang kudus. Kebajikan dan dosa. Orang Suci di Rusia. Beberapa santo dari orang-orang Rusia: Ilya sang Nabi, St. George the Victorious, Nicholas the Wonderworker, Boris dan Gleb.

Pengantar. Tentang kesucian

1. kanonisasi

2. kebajikan dan dosa

Orang Suci di Rusia

1. Beberapa orang suci dari orang-orang Rusia:

a) Nabi Elia

b) St. George (George Sang Pemenang)

c) Nicholas si Pekerja Ajaib

d) Boris dan Gleb

Kesimpulan.

“Jika dunia dapat diselamatkan, maka itu akan diselamatkan oleh spiritualitas. Politisi, bankir, tentara, pengusaha, bahkan penulis dan seniman bukanlah orang yang paling berarti. Kami membutuhkan orang-orang kudus. Kepribadian yang paling signifikan bukanlah mereka yang memahami dunia, tetapi mereka yang dapat memberi dunia sesuatu dari luar, yang dapat berfungsi sebagai saluran rahmat Tuhan ... Tuhan tidak memaksa umat manusia untuk bertahan hidup, tetapi setidaknya di setiap generasi ada cukup banyak orang suci untuk menunjukkan kepada kita kesempatan seperti itu. Para Orang Suci memimpin masyarakat, dan dunia roh dari masa depan yang terpisah tidak hanya akan menjadi tempat yang lebih baik, tetapi juga tempat yang jauh lebih aman.”

Lord Rhys - Mogg

"Mandiri".

Orang-orang kudus adalah orang-orang mitos atau historis, yang kepadanya dalam berbagai agama (Kristen, Islam) kesalehan, kebenaran, kesalehan, mediasi antara Tuhan dan manusia dikaitkan.

Pemujaan orang-orang kudus disahkan oleh dewan lokal abad ke-4 - Gangra dan Laodikia. Doktrin pemujaan orang-orang kudus dikembangkan oleh para penulis gereja abad ke-4 (Efraim orang Siria, Basil dari Kaisarea, Gregorius dari Nyssa dan lain-lain). Gereja berperang melawan penentang kultus orang-orang kudus - Paulician, Bogomils, Albigaians, Hussites, dan lain-lain.Dewan Ekumenis Ketujuh (787) menyatakan kutukan kepada semua orang yang menolak untuk memuliakan orang-orang kudus. Gereja telah menetapkan untuk setiap orang suci satu hari untuk mengingatnya. Awalnya, komunitas Kristen individu memiliki orang-orang kudus mereka sendiri, kemudian perhitungan di antara orang-orang kudus, pengenalan kultus orang suci baru dipusatkan melalui kanonisasi (penyertaan satu atau orang lain dalam jumlah orang kudus). Di Rusia, kanonisasi diperkenalkan pada abad ke-16 dan ditempatkan di bawah kendali tsar, dan sejak zaman Peter I, itu dilakukan sesuai dengan dekrit kekaisaran atas proposal sinode.

Orang-orang kudus termasuk "martir", "pertapa", "penderita karena iman", serta banyak paus (Gregory I, Leo III, dll.), pangeran (misalnya, Vladimir Svyatoslavich, Alexander Nevsky, Boris dan Gleb), penguasa ( Charlemagne, Raja Prancis Louis IX, dll.).

· Gereja menciptakan biografi orang-orang kudus – kehidupan orang-orang kudus. The Lives of the Saints adalah biografi orang-orang spiritual dan sekuler yang dikanonisasi oleh Gereja Kristen. Kehidupan orang-orang kudus mulai terbentuk di Kekaisaran Romawi sebagai cerita tentang para martir Kristen (martirologi). Kemudian (dari abad ke-4) 3 jenis utama koleksi Kehidupan Orang Suci dibuat: koleksi kalender untuk tahun ini -

· “Menaias” (panjang umur untuk pelayanan gereja);

· "synaxari" dengan Lives of the Saints singkat diatur dalam urutan kalender;

· "Pateriki" (Lives of the Saints, dipilih oleh penyusun koleksi).

Bizantium Simeon Metaphrastus (106) mengolah kembali kehidupan, memberi mereka karakter panegyric moral. Koleksi Lives of the Saints-nya menjadi model bagi para hagiografer (orang-orang kudus) dari Timur dan Barat, yang, dengan menciptakan gambaran tentang "orang-orang kudus" yang ideal, semakin menjauh dari keadaan nyata kehidupan mereka dan menulis biografi bersyarat. Kehidupan orang-orang kudus menyerap sejumlah plot naratif dan gambar puitis, seringkali pra-Kristen (mitos tentang zebraisme, dll.), Serta perumpamaan abad pertengahan, cerita pendek, anekdot.

Kehidupan orang-orang kudus diteruskan ke Rusia Kuno dengan awal penulisan - melalui Slavia selatan, serta dalam terjemahan dari bahasa Yunani. bahasa. Kehidupan asli orang-orang kudus Rusia pertama - Boris dan Gleb, Theodosius of the Caves (abad ke-11) mulai dikompilasi. Pada abad ke-16, Metropolitan Macarius memperluas "tuan rumah" orang-orang kudus Rusia dan mengawasi kompilasi hidup mereka, yang digabungkan dalam "Chet-Menaias Besar" (12 jilid).

Subjek pemujaan dalam agama Kristen adalah gambar Orang Suci (ikon). Ikon (gambar, gambar) dalam agama Kristen (Ortodoksi dan Katolik) dalam arti luas adalah gambar Yesus Kristus, Bunda Allah dan orang-orang kudus, yang oleh gereja dianggap sebagai karakter suci; dalam arti sempit - sebuah karya lukisan kuda-kuda, yang memiliki tujuan pemujaan. Dalam Ortodoksi, gambar-gambar indah di atas kayu mendominasi. Kesucian ikon dilambangkan dengan nimbus (cahaya dalam bentuk lingkaran di sekitar kepala).

Kisah-kisah tentang tindakan heroik, kehidupan yang bajik, dan kematian yang berani dihargai dan diedarkan di antara umat beriman. Sebenarnya, proses ini sudah dimulai pada masa Perjanjian Baru (Ibrani 11, 12). Dari sini muncul keinginan untuk menghormati pria dan wanita ini. Dalam keinginan ini, kecambah kanonisasi ditemukan - prosedur di mana orang-orang tertentu secara resmi dikanonisasi sebagai orang suci.

Kekristenan mengenal banyak kehidupan bajik dan kematian heroik; Kristen modern menarik iman dan inspirasi dari cerita orang-orang seperti itu. Oleh karena itu, dalam kalender Kristen ada hari-hari yang didedikasikan untuk orang-orang kudus individu, yang dikanonisasi oleh gereja. Sebuah kehormatan khusus diberikan kepada murid-murid Kristus, tetapi ada banyak orang lain.

Orang dianggap suci karena kesuciannya. Kekudusan menyiratkan penolakan dosa, kemenangan atas godaan, dan mengembangkan kebajikan Kristen.

Seiring waktu, agama Kristen mengembangkan gagasan tentang 7 dosa mematikan: kesombongan, kecemburuan, kemarahan, keputusasaan, ketamakan, kerakusan, dan pemborosan. Alkitab tidak membatasi jumlah dosa pada jumlah ini, tetapi jelas berbicara tentang "kematian" mereka. “Sebab upah dosa adalah maut, tetapi karunia Allah adalah hidup yang kekal di dalam Yesus Kristus, Tuhan kita” (Roma 6:23). Dosa adalah bisnis yang serius. Itu berakar pada permusuhan atau ketidakpedulian kepada Tuhan, pada kebenaran dan standar-Nya yang ditetapkan untuk kita. Menurut Yesus, dosa dapat memperbudak kita sedemikian rupa sehingga kita tidak dapat dibebaskan darinya (Yohanes 8:34). Namun berkat kurban penebusan J. Kristus, kita dapat menerima pengampunan, dan Roh Kudus menguduskan kita - memberi kita kekuatan untuk berjuang dan menang.

"Keselamatan" berarti kebebasan untuk menjadi manusia seutuhnya. I. Kristus menunjuk ke dunia yang membutuhkan bantuan kita, dia memanggil cinta dan pelayanan dalam nama dan kuasa-Nya.

Ketaatan Kristen memungkinkan Roh Kudus terbuka sehingga seseorang dapat bertumbuh dalam iman, harapan dan kasih. Ketiganya kebajikan di atas semua itu adalah ciri-ciri kekudusan.

Keyakinan.

Dalam arti tertentu, iman bersifat universal. Orang Kristen disebut "orang percaya" bukan karena mereka sendiri yang hidup oleh iman, tetapi karena mereka hidup oleh iman di dalam Yesus Kristus. Iman tidak menggantikan akal; pada kenyataannya, ia memiliki dasar yang berbeda dalam pikiran.

Harapan.

* Harapan Kristen berarti keyakinan akan masa depan

* Harapan Kristen adalah sukacita. Orang suci sering dianggap sebagai sosok agung yang tidak dapat diakses, yang penampilannya dimaksudkan untuk mengingatkan kita akan kematian dan penderitaan. Tetapi secara umum, Perjanjian Baru menghembuskan sukacita, dan orang-orang yang hidup dekat dengan Tuhan bersukacita dan tenteram.

Cinta.

Kasih (“agape”) adalah kasih Yesus Kristus yang tanpa pamrih dan berkorban, menunjukkan belas kasih yang mendalam bagi mereka yang membutuhkan dan khususnya bagi mereka yang ditolak oleh masyarakat. Dengan kematiannya di kayu salib, dia membuktikan bahwa cinta bisa menjadi heroik.

Cinta adalah tanda tertinggi dan syarat utama kekudusan, apakah kita berbicara tentang orang suci yang dikanonisasi secara formal atau seseorang yang hidup dalam ketidakjelasan. Ini adalah kualitas yang paling penting. Rasul Paulus mengakhiri nyanyian cintanya yang agung dengan kata-kata ini: “Dan sekarang tinggal ketiganya: iman, harapan, kasih; tapi cinta mereka lebih besar. (kepada jemaat Korintus, 13:13)

Menurut doktrin Kristen, orang-orang kudus adalah orang-orang dengan kebenaran tinggi yang telah memuliakan diri mereka sendiri dengan melayani Tuhan. Dengan kebenaran ini, mereka “memperoleh kasih karunia”: sifat manusia, yang digelapkan oleh dosa, tetapi awalnya diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, dibersihkan, diubah menjadi mereka, mereka memperoleh hidup yang kekal. Diyakini bahwa rencana Yesus Kristus tentang manusia sudah diwujudkan dalam orang-orang kudus: demi penebusan dosa manusia, ia mengorbankan dirinya sendiri: "Tuhan menjadi manusia sehingga manusia menjadi Tuhan."

Perjanjian Lama sudah menceritakan tentang orang-orang seperti itu, tentang orang-orang kudus. Mengikuti kisah penciptaan dunia dan kejatuhan Adami dan Hawa, ini berbicara tentang pemulihan awal hubungan antara manusia dan Tuhan, tentang orang-orang yang, dengan kebenaran mereka, melayani pemulihan ini. Orang-orang ini dihormati sebagai orang suci dalam agama Kristen.

Perjanjian Baru, yang menceritakan tentang inkarnasi Tuhan demi manusia, tentang membawakan mereka kredo penyelamat, juga berbicara tentang banyak orang yang benar-benar telah dekat dengan Tuhan. Ketika Kekristenan menyebar di dunia, banyak orang menjadi terkenal karena kebenaran mereka, dianggap telah menemukan kasih karunia, dan dikanonisasi sebagai orang-orang kudus.

Orang-orang kudus di Rusia adalah para martir yang dihormati yang mati karena iman mereka selama penganiayaan terhadap orang-orang Kristen; hierarki gereja, yang menyetujui dogmanya; biarawan yang meninggalkan godaan duniawi demi melayani Tuhan. Seiring dengan orang-orang kudus yang diwarisi oleh Rusia Kuno dengan adopsi agama Kristen, dia juga memiliki kebenarannya sendiri. Dalam ketinggian yang mereka peroleh, orang-orang kudus adalah jembatan antara Tuhan dan manusia, pendoa syafaat dan pendoa syafaat mereka di hadapan-Nya.

Orang-orang berusaha untuk lebih dekat dengan orang-orang kudus, untuk memahami mereka, untuk menyampaikan doa mereka kepada mereka. Untuk tujuan ini, ingatan orang-orang kudus dijaga dengan hati-hati: semua yang dikatakan tentang mereka dalam Perjanjian Lama dan Baru, dalam kisah-kisah kuno dan apokrifa yang mengisinya, dipahami. Tentang mereka yang menjadi terkenal karena kebenaran setelah penyebaran agama Kristen, informasi dikumpulkan dengan hati-hati (kadang-kadang mereka mulai melakukan ini bahkan selama kehidupan orang benar), dan ketika orang terkenal dikanonisasi setelah kematian, ia dikanonisasi sebagai santo, berdasarkan informasi ini sebuah kehidupan disusun yang membantu memahami apa yang terdiri dari kebenarannya. Dan, membantu pemahaman ini, orang-orang kudus perlu diperingati, ditempelkan pada kebaktian gereja.

Tujuan pemahaman yang sama, mendekati orang suci, yang dia percayai, kepada siapa seseorang berpaling dengan doa, seharusnya melayani dan melayani gambarnya - ikon. Dalam upaya untuk mencapai tujuan ini, untuk mengungkapkan kebenaran tentang yang digambarkan, ciri-ciri penampilannya, yang pernah diambil dari gambar seumur hidup atau dari deskripsi verbal kuno, dipelihara dengan hati-hati selama berabad-abad - kepribadian manusia yang hidup dan konkret diwujudkan oleh ikon orang suci. Ikon Orang Suci dibuat terlihat, mereka disimpan dalam ingatan manusia tentang orang suci yang diceritakan oleh kata itu tentang dia: teks Alkitab, teks Injil, kehidupan yang ditulis untuk menghormati himne suci, layanan.

Ada banyak sekali orang suci yang dihormati di Rusia. Tetapi di antara orang banyak ini adalah mereka yang secara khusus dicintai dan dihormati oleh orang-orang - termasuk mereka yang diceritakan oleh Perjanjian Lama dan Baru, dan mereka yang menjadi terkenal setelah penyebaran agama Kristen, dan mereka yang "bersinar di tanah Rusia. " Mari kita perhatikan beberapa dari orang-orang kudus yang syafaatnya sangat diharapkan oleh orang-orang: Elia sang Nabi, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris dan Gleb.

Menerima Kekristenan, Rusia Kuno mengambil dari Bizantium kalender gereja, di mana satu hari dalam setahun (atau beberapa) didedikasikan untuk masing-masing Orang Suci. Kalender ("orang-orang kudus") menjadi dasar yang menghubungkan nama-nama orang suci Ortodoks menjadi satu kesatuan, pengalaman petani - petani, pengrajin - dari semua segmen populasi dengan ritual dan hari libur primordial Rusia. Orang-orang kudus Bizantium dalam kesadaran Slavia tidak dapat dikenali berubah. Jadi, misalnya, Santo Athanasius Agung adalah uskup agung Aleksandria, dengan penuh semangat dan gigih membela gereja Kristen dari bidat. Di "orang suci" Rusia ia menjadi Afanasy Lomonosov, karena pada 18 Januari, pada hari pemujaan orang suci, ada salju yang paling parah, dari mana kulit dari hidung terkelupas. Nabi Elia yang keras (seorang nabi adalah orang yang telah diberi karunia ramalan, pelopor masa depan yang diterangi Tuhan. Tuhan membawa Elia yang benar hidup-hidup ke surga. Pada hari ini, di hadapan Elia dan muridnya, nabi Elisa, perairan bagian Yordan, ada kereta berapi yang membawa Elia, dan dia menghilang di langit) berubah menjadi dewa roti - "Ilya sang nabi - dewa roti", para petani biasa mengatakan dan menyebut gereja desa kayu setelah dia. Orang-orang kudus Bizantium akhirnya menjadi sangat Russified sehingga asal Yunani mereka hampir tidak dikenali.

Saint George, George the Victorious adalah salah satu orang suci yang dihormati dan dicintai di Rusia Kuno.

St. George milik para martir suci - jenis kekudusan itu, seperti yang mereka katakan, yang terbentuk pada abad-abad pertama keberadaan agama Kristen. Faktanya adalah bahwa pada saat munculnya agama Kristen, otoritas Romawi memperlakukannya dengan ketidakpedulian yang menghina. Tapi kemudian semuanya berubah. Bahkan selama kehidupan para rasul, penganiayaan menimpa orang-orang Kristen, yang dibedakan oleh kekejaman yang mengerikan, terutama di bawah kaisar Nero (37-68) dan Diocletian (243-318). Orang-orang Kristen disalibkan di kayu salib, menjadi sasaran siksaan yang canggih, dilemparkan ke dalam sirkus untuk dicabik-cabik oleh binatang buas. Dan keteguhan yang dengannya orang yang dianiaya menanggung siksaan ini luar biasa, abadi, keteguhan yang berakar pada agama yang mereka anut, yang untuknya mereka mati. Bagaimanapun, agama ini memberi mereka keyakinan bahwa keberadaan seseorang tidak berakhir dengan kehidupan duniawinya, bahwa, setelah menebus dosa-dosa dalam kehidupan ini dengan penderitaan, seseorang memperoleh hak atas Kerajaan Surga. Penderitaan dipahami sebagai jalan menuju kerajaan ini. Itu diibaratkan, membawa seseorang lebih dekat dengan Yesus Kristus, yang secara sukarela menderita untuk orang-orang. Para martir yang tewas dalam penganiayaan sangat dipuja oleh orang-orang Kristen karena telah “mendapatkan kasih karunia dalam iman,” yang memperkuat sifat manusia mereka dan memungkinkan mereka untuk menanggung yang tak tertahankan. Gereja mengkanonisasi mereka sebagai Orang Suci.

menanggung siksaan dan kematian karena iman dan St. George, yang sebenarnya hidup pada abad ke-3 Masehi. Kehidupan pertama St. George muncul pada abad ke-5, kemudian diproses lebih dari sekali. Di Rusia, versi kehidupan yang berkembang pada abad ke-11 terutama digunakan.

Kehidupan ini mengatakan bahwa St. George adalah seorang Kristen, meskipun ia berasal dari keluarga bangsawan. Ketika penganiayaan pecah di bawah Diokletianus, George melepaskan kekayaan dan gelarnya dan pergi ke kaisar untuk membela imannya. Dengan kekuatan imannya, St. George mengubah Permaisuri Alexandra menjadi Kristen, tetapi Kaisar Diocletian memenjarakannya. George mengalami siksaan mengerikan, yang masing-masing cukup untuk mematahkan keinginan seseorang atau hanya membunuhnya: mereka membunuhnya, "mencambuk di udara" (tubuh yang ditangguhkan dengan bagian seperti itu tidak memiliki dukungan), menuangkan timah cair ke dalam tubuhnya. tenggorokan, letakkan dia di atas banteng logam merah-panas , disiksa dengan roda (yang diikat ke roda digulir, menekan puncak runcing). George ditusuk dengan tombak, tetapi tombaknya bengkok; mereka meracuninya, tetapi dia tetap hidup, merobek tubuhnya menjadi berkeping-keping, meremukkan tulangnya dan melemparkannya ke dalam sumur, tetapi dia tetap tidak terluka; akhirnya, mereka menggergajinya dan merebusnya dalam kuali, tetapi dia bangkit. George menanggung semua ini, menarik kekuatan dari iman, dari kasih karunia Allah yang telah diperolehnya. Kemudian, atas perintah kaisar, dia dibunuh lagi (dipenggal kepalanya).

Dalam kehidupan itu sendiri, dalam kisah siksaan yang dialami secara ajaib, motif kemenangan George, yang menjadi orang suci yang menyenangkan Tuhan, terdengar jelas.

Lingkaran siksaan yang mengerikan menjadikannya salah satu orang suci yang paling populer: kota, gereja dan biara yang tak terhitung jumlahnya menyandang namanya; gambar st. George dicetak pada koin, digambarkan pada lambang. Kehidupan gereja martir suci George begitu berkembang oleh imajinasi populer sehingga menjadi seperti dongeng.

Di tanah Libya, kehidupan mengatakan, hiduplah seorang raja penyembah berhala. Untuk dosa, Tuhan mengirim ular yang mengerikan ke kota, yang mulai menghancurkan penduduk negara Libya. Untuk menenangkan monster itu, pria dan wanita muda diberikan kepadanya untuk makan. Garis mencapai putri raja, tidak ada yang bisa dilakukan, dan dia pergi ke danau tempat ular itu tinggal. Pada saat ini, George sedang melewati danau, dia berhenti untuk menyirami kudanya. "Lari, Tuan," sang putri memperingatkannya, "naga itu sudah dekat." Tetapi George bahkan tidak berpikir untuk melarikan diri. Tentang pertempuran George, atau Yegori, begitu ia dipanggil di Rusia, mereka diberitahu oleh orang yang lewat kaliki - penyanyi pengembara - pemain lagu-lagu spiritual.

Yagoriy bertemu dengan seekor ular yang ganas,

Pada ular yang ganas, ganas, berapi-api.

Seperti api dari mulut, api dari telinga,

Api mengalir dari matanya ke matanya.

Di sini Yagorya ingin menuntut

George, merasa bahwa ular itu lebih kuat darinya, seperti yang dikatakan kehidupan, mulai berdoa: “Tuhan, beri aku kekuatanmu sehingga aku dapat memenggal kepala naga itu, sehingga semua orang akan tahu bahwa Engkau bersamaku dan memuliakan nama untuk selama-lamanya”. Dalam interpretasi cerita rakyat, doa George terdengar seperti dongeng.

Cahaya Yagoriy berbicara:

Dalam, seekor ular yang ganas, ganas, berapi-api!

Bahkan jika kamu memakanku, kamu tidak akan kenyang

Bahkan tidak sepotong, ular, Anda akan tersedak.

Setelah kata-kata marah seperti itu, ular merendahkan dirinya, mematuhi Santo George.

Gambar cerita rakyat tentang pahlawan-pejuang telah menjadi salah satu yang paling dicintai di Rusia Kuno. Dia dihormati oleh adipati agung dan prajurit biasa, petani dan pengrajin. Pelukis ikon dipesan ikon hagiografis besar, tetapi paling sering - "Keajaiban St. George". Tema dalam Ikonografi ini mewakili momen kemenangan santo atas ular raksasa: seorang pria muda di atas kuda putih salju yang membesarkannya menusuk monster itu dengan tombak emas.

Ada lagi, versi ikonografi yang diperluas dari "Keajaiban": seorang prajurit muda di atas kuda dan seorang putri, diikuti oleh seekor ular yang rendah hati dengan patuh, bertemu di tembok kota oleh raja, ratu, dan penduduk negara Libya diselamatkan oleh George. Puisi rakyat menceritakannya dengan cara yang benar-benar dongeng:

Dan dia memimpin ular di ikat pinggangnya,

Seperti sapi yang diperah.

Motif yang sama cukup sering ditemukan dalam lukisan ikon: seorang putri muda memimpin ular dengan tali - ikat pinggang.

St. George, dalam kalender rakyat dia adalah Yuri, Yegoriy, memiliki banyak kekhawatiran:

Yuri, bangun pagi

buka kunci bumi

Lepaskan embun

Untuk musim panas yang hangat

Di kehidupan liar

Orang sehat...

Orang-orang menghormati Saint George baik pejuang yang mulia, pembela tanah Rusia, dan penguasa alam Rusia. Ikon St. George selalu terlihat sangat meriah, cerah, penuh warna.

Perubahan yang tidak dapat dikenali di tanah Rusia dan banyak orang suci Bizantium lainnya. Santo Nikolas memasuki sejarah gereja sebagai salah satu pembela dogma yang paling ketat, penganiaya bidat yang kejam; ini adalah bagaimana pelukis Bizantium mewakili dia - seorang petapa parah yang tak terhindarkan. Di tanah Rusia, ia menjadi Nicholas, asisten dalam semua usaha yang baik, pekerja hebat.

Santo Nikolas, Pekerja Ajaib Myra – St. Nicholas adalah santo yang dihormati di Gereja Rusia, salah satu santo yang paling dicintai di Gereja Rusia.

St. Nicholas termasuk dalam hierarki suci, yaitu. kepada orang-orang kudus yang selama hidup mereka adalah hierarki - uskup, metropolitan, yang menduduki posisi tertinggi dalam hierarki Gereja Ortodoks, dan memperoleh kekudusan dalam melayaninya. Jenis kekudusan ini terbentuk ketika agama Kristen menjadi lebih dan lebih luas dan hierarki gerejanya dimuliakan, ketika, dari ajaran yang dianiaya, Kekristenan menjadi agama dominan di Kekaisaran Romawi dan menyebar luas di luar perbatasannya.

Pada saat inilah kehidupan St. Nicholas jatuh. Berasal dari Asia Kecil, ia menyaksikan penganiayaan terhadap orang-orang Kristen dan posisi terdepan yang diduduki Gereja Kristen di bawah Kaisar Konstantinus Agung. Dia adalah seorang uskup di kota Myra Lycian (karena itu namanya), seorang pekerja mukjizat, yaitu. yang melakukan mukjizat, seorang santo Tuhan, seperti yang mereka katakan tentang dia di Rusia. Ada banyak kehidupan Nicholas the Wonderworker. Di Rusia, kehidupan yang ditulis oleh orang Yunani juga dikenal. penulis Simeon Metaphrast, dan kehidupan yang diciptakan, ditambah di tanah Slavia dan di Rusia sendiri. Atas dasar mereka dan atas dasar himne meriah yang didedikasikan untuk Nicholas, gagasan tentang Nicolas the Wonderworker menjadi mirip dengannya dan dengan kuat memasuki kesadaran orang-orang.

Hidupnya tampak hanya sebagai pelayanan kepada Tuhan dan Gereja. St Nicholas berbuat baik, melakukan mukjizat demi orang-orang dengan bantuan rahmat yang diperoleh Tuhan. Dalam cerita tentang pencapaian St. Perbuatan baik Nicholas dengan tegas menyuarakan gagasan, yang sangat penting bagi Kekristenan: kebaikan tidak boleh dilakukan untuk mengantisipasi imbalan, bukan untuk memuaskan kesombongan, tetapi karena cinta yang tulus kepada sesama; yang terbaik adalah membuatnya tanpa nama, tetap tidak dikenali.

Kehidupan menceritakan bahwa selama hidupnya penampilan St. Nicholas berbicara tentang kekudusannya, menunjuk pada transfigurasi yang telah terjadi dalam dirinya. “Tradisi kuno yang turun kepada kita,” tulis penulis buku Yunani itu. life, - merepresentasikan Nicholas sebagai seorang lelaki tua berwajah bidadari, penuh kesucian dan rahmat Tuhan. Semacam pancaran terang memancar darinya, dan wajahnya lebih berkilau daripada Musa ”(menurut Alkitab, wajah Musa bersinar setelah dia menerima loh Perjanjian dari Tuhan).

Kekudusan uskup Myrlikian, menurut kehidupan, juga dikonfirmasi oleh kematiannya. Ketika saatnya tiba baginya untuk mati, dia menyanyikan himne keberangkatan dan dengan gembira menunggu kepergiannya ke dunia lain. Ketika tubuhnya dibawa ke kuil kota, itu mulai memancarkan mur; dan setelah kematiannya, penyembuhan terjadi di kuburan.

Kehidupan yang dikenal di Rusia juga menyebutkan sebuah peristiwa yang terjadi beberapa abad setelah kematian orang suci itu. Asia Kecil, termasuk kota Mira, di mana St. Nicholas, pada abad VIII ditaklukkan oleh Muslim Arab. Dan pada 1087, seorang pedagang Italia berhasil memindahkan sisa-sisa santo - peninggalannya - ke tanah Kristen, ke Italia, di mana mereka dimakamkan di katedral kota Bari dan di mana mereka masih diberi penghormatan.

Untuk mengenang st. Nicholas, dua hari libur ditetapkan: 6 Desember (19) untuk menghormati presentasinya - kematian (liburan ini dalam bahasa Rusia biasanya disebut "Nicholas Musim Dingin") dan 9 Mei (22) untuk menghormati pemindahan reliknya ke "Bar- grad" (hari libur di -Rusia disebut "Nikola Veshny"). Dalam himne pesta-pesta ini, dalam bentuk yang jelas dan tepat, apa yang diceritakan oleh kehidupan orang suci itu dilemparkan. "Aturan iman dan citra kelembutan" disebut himne St. Nicholas, mereka memanggilnya "ambulans untuk membantu" orang suci Tuhan.

Sesuai St. Nicholas adalah rasul Petrus dan Paulus, dan bahkan Bunda Allah sendiri.

Santo Petrus untuk berjalan di belakang bajak,

St Paulus untuk menggiring lembu,

Perawan yang Terberkati dan kenakan,

Isti pakai, mintalah pada Tuhan,

Jelek, Tuhan, zhito, gandum,

Tanah apa saja yang bisa ditanami.

Martir Bizantium dalam pikiran populer menjadi dewi pemintalan Paraskeva Pyatnitsa, pelindung perdagangan dan pasar; dia adalah seorang perencana pernikahan, seorang dermawan wanita.

Saudara kembar Flor dan Laurus terkenal sebagai peternak kuda suci, bukan kebetulan bahwa pada ikon dengan gambar mereka mereka juga mewakili Malaikat Tertinggi Michael, memegang dua kuda agung dengan tali, dialah yang mengajar pengembangbiakan kuda Florus dan Laurus.

Boris dan Gleb tetap dikenang orang-orang sebagai pejuang suci dan pekerja hebat. Saudara-saudara Boris dan Gleb adalah tokoh sejarah nyata, para pahlawan dari cerita "On the Murder of Borisov", yang memasuki kronik Rusia di bawah tahun 1015. Boris dan Gleb adalah putra pangeran besar Kyiv Vladimir, untuk kelembutan dan kejernihan pikiran, dijuluki dalam epos "Matahari Merah". Putra tertua Pangeran Boris memerintah di Rostov, yang termuda - Gleb mendapatkan Murom. Setelah kematian Vladimir Svyatoslavich (980-1015), pasukan ingin menempatkan Boris di atas takhta Kyiv. Svyatopolk, saudara tiri Boris, membunuh Boris dan Gleb, berharap untuk mengambil tahta ayahnya dengan paksa. Ingatan orang mencap namanya dengan julukan Terkutuk. Setelah pemakaman saudara-saudara yang terbunuh, ada desas-desus bahwa mukjizat dilakukan di peti mati mereka: "orang lumpuh berjalan, orang buta memperoleh wawasan." "Hadiah penyembuhan", seperti yang diyakini orang, mereka berikan tidak hanya kepada orang-orang secara individu, tetapi juga kepada "Semua Rustea di bumi."

Pangeran Yaroslav memperoleh kanonisasi saudara-saudara dari para patriark Bizantium; Boris dan Gleb menjadi santo nasional Rusia pertama, dan bukan hanya orang Rusia: kultus mereka diakui di Byzantium, Biara Sazava Ceko. "The Tale of Boris and Gleb" diterjemahkan ke dalam bahasa Armenia pada abad ke-13.

Boris, ketika dia dibunuh oleh Svyatopolk yang Terkutuk, berusia 26 tahun, Gleb bahkan lebih muda. Boris adalah “bertubuh tinggi, bertubuh kurus, berwajah tampan, berpenampilan baik, berjenggot dan berkumis kecil, karena dia masih muda”, demikian tertulis dalam interpretasi ikon-lukisan aslinya. Menurut interpretasinya, pelukis ikon menggambarkan Boris. Gleb, mengingat usianya yang masih muda, ditulis tanpa janggut; saudara-saudara mengenakan jubah pangeran yang disulam dengan emas, dihiasi dengan bros emas - jepitan dengan batu mulia, lala, dan yakhont. Di tangan saudara-saudara, pedang dan salib adalah simbol kekuasaan pangeran dan kemartiran mereka.

Lewat sini, di dunia, banyak orang, ketika agama Kristen menyebar, dikanonisasi sebagai orang-orang kudus, karena mereka menjadi terkenal karena kebenaran mereka dan dianggap telah memperoleh kasih karunia. Seiring waktu, jajaran santo nasional berkembang di Rusia: santo, martir, santo, dan orang benar. Di antara mereka adalah pangeran pejuang, bangsawan, gereja dan politisi sekuler yang menyerahkan hidup mereka untuk tanah air mereka dan persatuan spiritual rakyat: Alexander Nevsky, Metropolitans Alexei dan Peter, Sergius dari Radonezh dan banyak lainnya. Dihormati di antara orang-orang kudus dan orang-orang dari kelas bawah - "orang-orang bodoh yang suci", seperti, misalnya, St. Basil the Blessed, Procopius of Ustyug; dengan kedok kegilaan yang nyata, mereka berbicara kebenaran kepada yang berkuasa di dunia ini, dan, seperti yang diyakini oleh sesama warga, mereka menyelamatkan mereka dari masalah dan kemalangan dengan kekuatan doa.

Kehidupan diceritakan tentang "keajaiban" orang-orang kudus; Sastra hagiografi (hagiografi) adalah bagian dari sastra besar Rusia Kuno. Atas dasar itu, tradisi ikonografi telah berkembang. Ikon, sebagai suatu peraturan, dicat bertahun-tahun setelah kematian pahlawan kehidupan dalam "gambar dan rupa" orang suci yang sudah terkenal. Pelukis ikon tidak menetapkan tugas kesamaan tertentu, mengingat bahwa semua orang, dan terlebih lagi orang-orang kudus, seperti yang dikatakan dalam Alkitab, diciptakan "menurut gambar dan rupa" Allah. Ciri-ciri ikon hagiografi mewakili prestasi dari kehidupan, yaitu peristiwa sejarah tertentu dalam pemahaman manusia abad pertengahan.

Ikon hagiografis orang-orang kudus Rusia adalah perwujudan dalam gambar yang terlihat dengan cara bergambar sejarah Rusia, cita-cita spiritual rakyat Rusia.

Daftar literatur yang digunakan:

Likhachev D.S. Manusia dalam sastra Rusia kuno - M., 1970.

Ranovich A. Bagaimana kehidupan orang-orang kudus diciptakan - M., 1961.

Muda D. Kristen. - M., 1999, hlm. 189-208.

Taktashova L.E. Ikon Rusia - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Plot dan gambar lukisan Rusia kuno - M., 1993.

Uspensky L.A. Teologi ikon Gereja Ortodoks - M., 1989.

Sergeev V.N. Andrey Rublev.- M., 1981.

Alpatov M.V. Lukisan Rusia Kuno - M., 1978.

Kekudusan adalah kemurnian hati yang mencari energi ilahi yang tidak diciptakan yang bermanifestasi dalam karunia Roh Kudus sebanyak sinar berwarna dalam spektrum matahari. Pertapa saleh adalah penghubung antara dunia duniawi dan Kerajaan surgawi. Ditembus oleh cahaya rahmat ilahi, mereka, melalui kontemplasi Tuhan dan persekutuan dengan Tuhan, mengetahui misteri spiritual tertinggi. Dalam kehidupan duniawi, orang-orang kudus, melakukan prestasi penyangkalan diri demi Tuhan, menerima rahmat tertinggi dari Wahyu ilahi. Menurut ajaran Alkitab, kekudusan adalah menyamakan seseorang dengan Allah, yang merupakan satu-satunya pembawa kehidupan yang sempurna dan sumbernya yang unik.

Prosedur gerejawi untuk kanonisasi orang benar disebut kanonisasi. Dia mendorong orang percaya untuk menghormati orang suci yang diakui dalam ibadah umum. Sebagai aturan, pengakuan gereja atas kesalehan didahului oleh kemuliaan dan pemujaan populer, tetapi tindakan kanonisasilah yang memungkinkan untuk memuliakan orang-orang kudus dengan menciptakan ikon, menulis kehidupan, menyusun doa dan kebaktian gereja. Alasan kanonisasi resmi bisa karena prestasi orang benar, perbuatan luar biasa yang telah dia lakukan, seluruh hidupnya atau kemartiran. Dan setelah kematian, seseorang dapat diakui sebagai orang suci karena peninggalannya yang tidak dapat rusak, atau keajaiban penyembuhan yang terjadi pada jenazahnya.

Jika seorang santo dihormati di dalam gereja, kota atau biara yang sama, mereka berbicara tentang keuskupan, kanonisasi lokal.

Gereja resmi juga mengakui keberadaan orang-orang kudus yang tidak dikenal, yang kesalehannya belum diketahui oleh seluruh umat Kristen. Mereka disebut orang mati yang dihormati sebagai orang benar dan mereka melayani upacara peringatan, sementara doa disajikan kepada orang-orang kudus yang dikanonisasi.

Itulah sebabnya nama orang-orang kudus Rusia, yang dihormati di satu keuskupan, mungkin berbeda dan tidak diketahui umat paroki di kota lain.

Siapa yang dikanonisasi di Rusia?

Rusia yang telah lama menderita melahirkan lebih dari seribu martir dan martir. Semua nama orang suci di tanah Rusia, yang dikanonisasi, tercantum dalam kalender, atau kalender. Hak untuk dengan sungguh-sungguh memberi peringkat orang benar sebagai orang suci pada awalnya dimiliki oleh Kyiv, dan kemudian Moskow, metropolitan. Kanonisasi pertama didahului dengan penggalian sisa-sisa orang benar untuk penciptaan keajaiban oleh mereka. Pada abad 11-16, pemakaman pangeran Boris dan Gleb, putri Olga, Theodosius dari Gua dibuka.

Dari paruh kedua abad ke-16, di bawah Metropolitan Macarius, hak untuk mengkanonisasi orang-orang kudus diteruskan ke dewan gereja di bawah primata. Otoritas Gereja Ortodoks yang tak terbantahkan, yang telah ada di Rusia pada saat itu selama 600 tahun, dikonfirmasi oleh banyak orang suci Rusia. Daftar nama orang-orang saleh yang dimuliakan oleh katedral Makarievsky dilengkapi dengan penamaan 39 orang Kristen yang saleh sebagai orang-orang kudus.

Aturan kanonisasi Bizantium

Pada abad ke-17, Gereja Ortodoks Rusia menyerah pada pengaruh aturan Bizantium kuno untuk kanonisasi. Selama periode ini, sebagian besar pendeta dikanonisasi karena fakta bahwa mereka memiliki pangkat gerejawi. Juga memperhitungkan misionaris yang layak yang membawa iman, dan rekan-rekan pembangunan gereja dan biara baru. Dan kebutuhan untuk menciptakan keajaiban telah kehilangan relevansinya. Dengan demikian, 150 orang saleh dikanonisasi, terutama dari kalangan biarawan dan pendeta yang lebih tinggi, dan para Orang Suci mengisi nama-nama baru orang-orang kudus Ortodoks Rusia.

Melemahnya pengaruh gereja

Pada abad 18-19, hanya Sinode Suci yang berhak mengkanonisasi. Periode ini ditandai dengan penurunan aktivitas gereja dan melemahnya pengaruhnya terhadap proses sosial. Sebelum kenaikan takhta Nicholas II, hanya empat kanonisasi yang terjadi. Selama periode singkat pemerintahan Romanov, tujuh orang Kristen lagi dikanonisasi sebagai orang-orang kudus, dan orang-orang kudus itu melengkapi nama-nama baru orang-orang kudus Rusia.

Pada awal abad ke-20, orang-orang kudus Rusia yang diakui secara universal dan dihormati secara lokal dimasukkan dalam kalender, daftar nama yang dilengkapi dengan daftar orang-orang Kristen Ortodoks yang telah meninggal, dengan siapa requiem dilakukan.

Kanonisasi modern

Awal periode modern dalam sejarah kanonisasi yang dilakukan oleh Gereja Ortodoks Rusia dapat dianggap sebagai Dewan Lokal yang diadakan pada tahun 1917-18, di mana orang-orang kudus Rusia yang dihormati secara universal Sophronius dari Irkutsk dan Joseph dari Astrakhan dikanonisasi sebagai orang-orang kudus. Kemudian, pada 1970-an, tiga pendeta lagi dikanonisasi - Herman dari Alaska, Uskup Agung Jepang dan Metropolitan Innokenty dari Moskow dan Kolomna.

Pada tahun milenium pembaptisan Rusia, kanonisasi baru terjadi, di mana Xenia dari Petersburg, Dmitry Donskoy, dan orang-orang kudus Rusia Ortodoks lainnya yang sama-sama terkenal diakui sebagai orang saleh.

Pada tahun 2000, Dewan Uskup Yobel diadakan, di mana Kaisar Nicholas II dan anggota keluarga kerajaan Romanov dikanonisasi "sebagai martir."

Kanonisasi pertama Gereja Ortodoks Rusia

Nama-nama orang suci Rusia pertama, yang dikanonisasi oleh Metropolitan John pada abad ke-11, menjadi semacam simbol iman sejati orang-orang yang baru dibaptis, penerimaan penuh mereka terhadap norma-norma Ortodoks. Pangeran Boris dan Gleb, putra Pangeran Vladimir Svyatoslavich, setelah kanonisasi menjadi pembela surgawi pertama orang Kristen Rusia. Boris dan Gleb dibunuh oleh saudara mereka dalam perjuangan internecine untuk tahta Kyiv pada 1015. Mengetahui tentang upaya pembunuhan yang akan datang, mereka menerima kematian dengan kerendahan hati Kristen demi otokrasi dan ketenangan rakyat mereka.

Pemujaan para pangeran tersebar luas bahkan sebelum pengakuan kesucian mereka oleh gereja resmi. Setelah kanonisasi, peninggalan saudara-saudara ditemukan tidak dapat rusak dan menunjukkan mukjizat penyembuhan kepada orang-orang Rusia kuno. Dan para pangeran baru yang naik takhta melakukan ziarah ke relik suci untuk mencari berkah untuk pemerintahan yang adil dan membantu dalam eksploitasi militer. Memorial Day of Saints Boris and Gleb dirayakan pada 24 Juli.

Pembentukan Persaudaraan Suci Rusia

Biksu Theodosius dari Gua berikutnya setelah Pangeran Boris dan Gleb dikanonisasi. Kanonisasi khidmat kedua, yang dilakukan oleh Gereja Rusia, terjadi pada tahun 1108. Biksu Theodosius dianggap sebagai bapak monastisisme Rusia dan pendiri, bersama dengan mentornya Anthony, dari Biara Gua Kiev. Guru dan murid menunjukkan dua jalan kepatuhan monastik yang berbeda: satu adalah asketisme yang parah, penolakan terhadap segala sesuatu yang duniawi, yang lain adalah kerendahan hati dan kreativitas untuk kemuliaan Tuhan.

Di gua-gua Biara Kiev-Pechersk, dengan nama-nama pendiri, peninggalan 118 novis biara ini, yang hidup sebelum dan sesudah kuk Tatar-Mongol, beristirahat. Semuanya dikanonisasi pada tahun 1643, menjadi layanan umum, dan pada tahun 1762 nama-nama orang suci Rusia dimasukkan dalam kalender.

Pdt. Abraham dari Smolensk

Sangat sedikit yang diketahui tentang orang-orang saleh pada periode pra-Mongolia. Abraham dari Smolensk, salah satu dari sedikit orang suci pada waktu itu, yang biografinya yang disusun oleh muridnya telah dilestarikan. Abraham dihormati untuk waktu yang lama di kota asalnya bahkan sebelum kanonisasinya oleh Katedral Makarievsky pada tahun 1549. Setelah membagikan kepada yang membutuhkan semua hartanya yang tersisa setelah kematian orang tua yang kaya, anak ketiga belas, putra satu-satunya yang memohon kepada Tuhan setelah dua belas putri, Abraham hidup dalam kemiskinan, berdoa untuk keselamatan selama Penghakiman Terakhir. Setelah mengambil cadar sebagai seorang biarawan, ia menyalin buku-buku gereja dan melukis ikon. Santo Abraham dikreditkan karena menyelamatkan Smolensk dari kekeringan hebat.

Nama-nama paling terkenal dari orang-orang kudus di tanah Rusia

Seiring dengan pangeran Boris dan Gleb yang disebutkan di atas, simbol unik Ortodoksi Rusia, ada nama-nama yang tidak kalah penting dari orang-orang kudus Rusia yang menjadi pendoa syafaat bagi seluruh orang melalui kontribusi mereka terhadap partisipasi gereja dalam kehidupan publik.

Setelah pembebasan dari pengaruh Mongol-Tatar, monastisisme Rusia melihat sebagai tujuannya pencerahan orang-orang kafir, serta pembangunan biara-biara dan kuil-kuil baru di tanah timur laut yang tidak berpenghuni. Tokoh paling menonjol dalam gerakan ini adalah St. Sergius dari Radonezh. Untuk kesendirian yang taat kepada Tuhan, ia membangun sel di bukit Makovets, di mana Trinity-Sergius Lavra kemudian didirikan. Perlahan-lahan, orang-orang benar mulai bergabung dengan Sergius, terinspirasi oleh ajarannya, yang mengarah pada pembentukan biara biara, hidup dari hasil tangan mereka sendiri, dan bukan dari sedekah orang percaya. Sergius sendiri bekerja di kebun, memberi contoh bagi saudara-saudaranya. Murid-murid Sergius dari Radonezh membangun sekitar 40 biara di seluruh Rusia.

St. Sergius dari Radonezh membawa gagasan kerendahan hati amal tidak hanya kepada orang biasa, tetapi juga kepada elit penguasa. Sebagai politisi yang terampil, ia berkontribusi pada penyatuan kerajaan Rusia, meyakinkan para penguasa tentang perlunya menyatukan dinasti dan tanah yang tersebar.

Dmitry Donskoy

Sergius dari Radonezh sangat dihormati oleh pangeran Rusia, dikanonisasi sebagai orang suci, Dmitry Ivanovich Donskoy. St. Sergius-lah yang memberkati tentara untuk Pertempuran Kulikovo yang dimulai oleh Dmitry Donskoy, dan atas dukungan Tuhan ia mengirim dua novisnya.

Setelah menjadi pangeran di masa kanak-kanak, Dmitry dalam urusan negara mengindahkan saran Metropolitan Alexy, yang mendukung penyatuan kerajaan-kerajaan Rusia di sekitar Moskow. Proses ini tidak selalu berjalan mulus. Di mana dengan paksa, dan di mana dengan pernikahan (dengan putri Suzdal), Dmitry Ivanovich mencaplok tanah di sekitarnya ke Moskow, di mana ia membangun Kremlin pertama.

Dmitry Donskoy-lah yang menjadi pendiri gerakan politik yang bertujuan untuk menyatukan kerajaan-kerajaan Rusia di sekitar Moskow untuk menciptakan negara yang kuat dengan kemerdekaan politik (dari khan Golden Horde) dan ideologis (dari gereja Bizantium). Pada tahun 2002, untuk mengenang Grand Duke Dmitry Donskoy dan St. Sergius dari Radonezh, Ordo "Untuk Layanan kepada Tanah Air" didirikan, sepenuhnya menekankan kedalaman pengaruh tokoh-tokoh sejarah ini pada pembentukan kenegaraan Rusia. Orang-orang suci Rusia ini merawat kesejahteraan, kemandirian, dan ketenangan orang-orang hebat mereka.

Wajah (pangkat) orang suci Rusia

Semua orang kudus dari Gereja Ekumenis diringkas dalam sembilan wajah atau peringkat: nabi, rasul, orang suci, martir besar, hieromartir, martir pendeta, pengakuan, unmercenaries, orang bodoh suci dan diberkati.

Gereja Ortodoks Rusia membagi orang-orang kudus menjadi wajah-wajah dengan cara yang berbeda. Orang-orang suci Rusia, karena keadaan historis, dibagi menjadi beberapa peringkat berikut:

pangeran. Orang benar pertama yang diakui sebagai orang suci oleh Gereja Rusia adalah pangeran Boris dan Gleb. Prestasi mereka terdiri dari pengorbanan diri atas nama ketenangan orang-orang Rusia. Perilaku seperti itu menjadi contoh bagi semua penguasa di zaman Yaroslav the Wise, ketika kekuatan yang atas nama pangeran yang dikorbankan diakui sebagai kebenaran. Pangkat ini dibagi menjadi Equal-to-the-Apostles (penyebar agama Kristen - Putri Olga, cucunya Vladimir, yang membaptis Rusia), biarawan (pangeran yang menjadi biarawan bertonsur) dan martir (korban perselisihan sipil, upaya pembunuhan, pembunuhan untuk kepercayaan).

Pendeta. Ini adalah nama orang-orang kudus yang memilih ketaatan monastik selama hidup mereka (Theodosius dan Anthony dari Gua, Sergius dari Radonezh, Joseph Volotsky, Seraphim dari Sarov).

Orang Suci- orang benar yang memiliki pangkat gereja, yang mendasarkan pelayanan mereka pada perlindungan kemurnian iman, penyebaran ajaran Kristen, fondasi gereja (Nifont dari Novgorod, Stefan dari Perm).

Orang-orang bodoh yang suci (diberkati)- orang-orang kudus yang mengenakan penampilan kegilaan selama hidup mereka, menolak nilai-nilai duniawi. Pangkat orang benar Rusia yang sangat banyak, diisi ulang terutama oleh para biarawan yang menganggap kepatuhan monastik tidak cukup. Mereka meninggalkan biara, keluar dengan pakaian compang-camping di jalan-jalan kota dan menanggung semua kesulitan (Basil Yang Diberkati, St. Isaac sang Pertapa, Simeon dari Palestina, Xenia dari Petersburg).

Awam Suci dan Istri. Pangkat ini menyatukan bayi-bayi mati yang diakui sebagai orang suci, meninggalkan kekayaan orang awam, orang benar, dibedakan oleh cinta mereka yang tak terbatas kepada orang-orang (Yuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Kehidupan Orang Suci Rusia

The Lives of the Saints adalah karya sastra yang berisi informasi sejarah, biografi, dan sehari-hari tentang orang benar yang dikanonisasi oleh gereja. Lives adalah salah satu genre sastra tertua. Tergantung pada waktu dan negara penulisan, risalah ini dibuat dalam bentuk biografi, encomium (pujian), martyria (kesaksian), patericon. Gaya penulisan kehidupan dalam budaya gereja Bizantium, Romawi, dan Barat sangat berbeda. Kembali pada abad ke-4, Gereja mulai menyatukan orang-orang kudus dan biografi mereka ke dalam kubah yang tampak seperti kalender yang menunjukkan hari peringatan orang-orang saleh.

Di Rusia, Lives muncul bersama dengan adopsi agama Kristen dari Byzantium dalam terjemahan Bulgaria dan Serbia, digabungkan menjadi koleksi untuk dibaca berdasarkan bulan - Menaion dan Menaion of Chetya.

Sudah di abad ke-11, biografi pujian pangeran Boris dan Gleb muncul, di mana penulis kehidupan yang tidak dikenal adalah orang Rusia. Nama-nama suci diakui oleh gereja dan ditambahkan ke kalender. Pada abad ke-12 dan ke-13, seiring dengan keinginan monastik untuk mencerahkan timur laut Rusia, jumlah karya biografi juga bertambah. Penulis Rusia menulis kehidupan orang-orang kudus Rusia untuk dibaca selama Liturgi Ilahi. Nama-nama, daftar yang diakui oleh gereja untuk pemuliaan, sekarang menerima tokoh sejarah, dan perbuatan suci dan mukjizat diabadikan dalam monumen sastra.

Pada abad ke-15 terjadi perubahan gaya hidup penulisan. Perhatian utama penulis mulai bukan pada data faktual, tetapi pada penggunaan kata artistik yang terampil, keindahan bahasa sastra, kemampuan untuk mengambil banyak perbandingan yang mengesankan. Ahli-ahli Taurat yang terampil pada masa itu dikenal. Misalnya, Epiphanius the Wise, yang menulis kehidupan orang-orang kudus Rusia yang hidup, yang namanya paling terkenal di antara orang-orang - Stephen dari Perm dan Sergius dari Radonezh.

Banyak kehidupan dianggap sebagai sumber informasi tentang peristiwa sejarah yang penting. Dari biografi Alexander Nevsky, Anda dapat belajar tentang hubungan politik dengan Horde. Kehidupan Boris dan Gleb menceritakan perselisihan sipil pangeran sebelum penyatuan Rusia. Penciptaan karya biografi sastra dan gerejawi sebagian besar menentukan nama orang-orang kudus Rusia mana, perbuatan dan kebajikan mereka yang paling dikenal oleh kalangan orang percaya yang luas.

Mengapa buku ini begitu penting bagi kita hari ini? Pertama-tama, ini mengingatkan kita pada cita-cita moral yang di atasnya lebih dari satu generasi nenek moyang kita dibesarkan. Mitos keterbelakangan Rusia Kuno telah lama dihilangkan oleh para ilmuwan, tetapi masih terus mengakar di benak sejumlah besar rekan senegaranya. Kami telah memahami ketinggian kerajinan Rusia Kuno, kadang-kadang sudah tidak terjangkau bagi kami, kami mulai memahami pentingnya musik dan sastra Rusia Kuno.

Saya senang bahwa propaganda musik Rusia kuno berkembang, dan semakin banyak penggemarnya. Dengan sastra Rusia kuno, situasinya lebih rumit. Pertama, tingkat budaya telah jatuh. Kedua, akses ke sumber primer sangat sulit. Penerbitan Monumen Sastra Rusia Kuno, yang dilakukan oleh Departemen Sastra Rusia Kuno di Rumah Pushkin, belum dapat memenuhi permintaan pembaca yang terus meningkat karena sirkulasi yang kecil. Itulah sebabnya penerbit "Nauka" sedang mempersiapkan edisi dua puluh volume "Monumen" dalam edisi dua ratus ribu. Kita masih harus mempelajari dan memahami semua kehebatan sastra Rusia kuno.

Apa nilai penerbitan buku Georgy Fedotov bagi kita? Ini memperkenalkan kita pada dunia kekudusan Rusia kuno yang istimewa dan hampir terlupakan. Prinsip moral selalu diperlukan dalam kehidupan masyarakat. Moralitas pada akhirnya sama di semua zaman dan untuk semua orang. Kejujuran, ketelitian dalam bekerja, cinta untuk Tanah Air, penghinaan terhadap kekayaan materi dan pada saat yang sama kepedulian terhadap ekonomi publik, cinta kebenaran, aktivitas sosial - semua ini diajarkan kepada kita oleh kehidupan.

Ketika membaca sastra lama, kita harus ingat bahwa bahkan yang lama tidak menjadi usang jika dikoreksi untuk waktu, untuk kondisi sosial lainnya. Pandangan sejarawan tidak boleh meninggalkan kita, jika tidak, kita tidak akan memahami apa pun dalam budaya dan menghilangkan nilai-nilai terbesar yang mengilhami nenek moyang kita.

Akademisi D. S. Likhachev

Imam Agung Alexander Men. Kembali ke akar

Dia adil dibandingkan dengan Chaadaev dan Herzen. Seperti mereka, Georgy Petrovich Fedotov (1886–1951) adalah seorang sejarawan-pemikir dan humas Eropa dan kelas dunia, dan seperti mereka, ia memiliki bakat untuk mengemas ide-idenya dalam bentuk sastra yang brilian.

Seperti mereka, pepatah kuno dapat diterapkan pada Fedotov: "Tidak ada nabi di negaranya sendiri." Seperti Chaadaev, dia diserang oleh berbagai kubu ideologis dan, seperti Herzen, dia meninggal di negeri asing.

Tetapi tidak seperti Herzen, dia tidak mengalami krisis yang menyakitkan, dia tidak tahu kekecewaan dan perselisihan yang tragis. Bahkan setelah meninggalkan pandangan apa pun, orang yang sangat harmonis ini selalu mempertahankan dari mereka apa yang dianggapnya otentik dan berharga.

Selama hidupnya, Fedotov tidak menjadi, seperti Chaadaev dan Herzen, seorang legenda. Dia meninggalkan Rusia sebelum mendapatkan ketenaran, dan lingkungan emigran terlalu terkoyak oleh nafsu sehingga dapat benar-benar menghargai pemikiran sejarawan yang tenang, mandiri, dan jernih. Fedotov meninggal di era Stalin, ketika fakta emigrasi pasti mencoret seseorang, apakah dia seorang penulis atau seniman, filsuf atau ilmuwan, dari warisan nasional.

Sementara itu, secara internal Fedotov selalu tetap berada di Rusia. Pikirannya bersamanya baik ketika dia bekerja di Prancis dan ketika dia pergi ke luar negeri. Dia banyak berpikir dan intens tentang nasibnya, mempelajari masa lalu dan sekarang. Dia menulis, dipersenjatai dengan pisau bedah analisis dan kritik sejarah yang ketat, melewati perangkap mitos dan prasangka. Dia tidak terburu-buru dari satu ekstrem ke ekstrem lainnya, meskipun dia tahu bahwa hanya sedikit di antara orang-orang di sekitarnya yang ingin memahami dan menerimanya.

Fedotov dengan cermat mengikuti peristiwa yang terjadi di tanah kelahirannya dan, sebagai suatu peraturan, memberi mereka penilaian yang mendalam dan akurat. Tapi yang paling penting dia lakukan untuk mempelajari sejarah Rusia. Masa lalu bukanlah tujuan akhir baginya. Dalam karya-karyanya, orientasi sadar terlihat di mana-mana: untuk memahami jiwa Rusia Kuno, untuk melihat pada orang-orang kudusnya suatu perwujudan nasional tertentu dari cita-cita dunia Kristen bersama dan untuk melacak nasibnya di abad-abad berikutnya. Secara khusus, dia sangat terganggu oleh tragedi kaum intelektual Rusia, dan dia berusaha memahami apa yang mereka pertahankan dan apa yang hilang dari spiritualitas asli Kekristenan. Seperti temannya, filsuf terkenal Nikolai Berdyaev (1874–1948), Fedotov menganggap kebebasan politik dan kreativitas bebas sebagai bagian integral dari penciptaan budaya.

Sejarah memberi Fedotov makanan untuk generalisasi yang luas. Pandangannya umumnya terbentuk bahkan sebelum emigrasi. Ilmuwan Rusia yang terkenal Vladimir Toporov dengan tepat menganggap Fedotov sebagai perwakilan dari kebangkitan filosofis Rusia, "yang memberi Rusia dan dunia banyak nama yang mulia dan sangat berbeda dan memiliki pengaruh besar pada budaya spiritual seluruh abad ke-20." Tetapi di antara mereka Fedotov menempati tempat khusus. Tema aksialnya sendiri adalah apa yang biasa disebut "filsafat budaya" atau "teologi budaya". Dan dia mengembangkan tema ini pada materi sejarah Rusia.

Hari ini, tak lama setelah peringatan penting milenium Pembaptisan Rusia, Fedotov akhirnya kembali ke rumah.

Pertemuan para pembaca kami dengannya, dengan salah satu buku utama hidupnya, dapat dianggap sebagai perayaan budaya nasional yang sebenarnya.

Asal-usul Fedotov ada di Volga. Ia lahir di Saratov pada 1 Oktober 1886, beberapa bulan setelah kematian Alexander Nikolayevich Ostrovsky, yang mengabadikan dunia kota-kota provinsi di wilayah Volga. Ayah sejarawan adalah seorang pejabat di bawah gubernur. Dia meninggal ketika George berusia sebelas tahun. Sang ibu, seorang guru musik di masa lalu, terpaksa menarik ketiga putranya sendiri (pensiunnya kecil). Namun dia berhasil memberi George pendidikan gimnasium. Dia belajar di Voronezh, tinggal di sekolah asrama dengan biaya publik. Dia sangat menderita dalam suasana asrama yang menindas. Saat itulah, sebagai siswa sekolah menengah, Fedotov diilhami oleh keyakinan bahwa "tidak mungkin lagi hidup seperti ini", bahwa masyarakat membutuhkan transformasi radikal. Pada mulanya, ia tampaknya menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan menyakitkan dalam gagasan-gagasan tahun enam puluhan, populis, dan pada akhir kursus ia telah beralih ke Marxisme dan demokrasi sosial. Dalam doktrin-doktrin baru untuk Rusia ini, dia paling tertarik dengan penderitaan kebebasan, keadilan sosial. Dan jauh kemudian, setelah menemukan jalannya sendiri, Fedotov tidak mengubah komitmennya pada semangat demokrasi.

Dari tahun-tahun sekolahnya, ilmuwan dan pemikir masa depan dibedakan oleh integritas organik dan semacam pencerahan alam. Protes terhadap penyakit sosial tidak menginfeksi jiwanya dengan kepahitan. Secara fisik lemah, tertinggal di belakang rekan-rekannya dalam hiburan mereka, Georgy tidak tersiksa, seperti yang mereka katakan sekarang, oleh "kompleks", dia terbuka, ramah, simpatik. Mungkin kemampuannya yang brilian berperan di sini.

Tetapi pada tahun 1904 gimnasium berada di belakang kami. Anda harus memilih jalan hidup Anda. Seorang pemuda delapan belas tahun yang menganggap dirinya seorang Sosial Demokrat tidak berangkat dari minat dan seleranya sendiri, tetapi dari kebutuhan kelas pekerja yang telah ia putuskan untuk mengabdikan dirinya. Dia datang ke St. Petersburg dan memasuki Institut Teknologi.

Tapi dia tidak punya waktu lama untuk belajar. Peristiwa revolusioner tahun 1905 mengganggu kuliah. Fedotov kembali ke Saratov. Di sana ia mengambil bagian dalam rapat umum, dalam kegiatan lingkaran bawah tanah. Segera dia ditangkap dan dijatuhi hukuman pengasingan. Berkat upaya kakeknya, kepala polisi, alih-alih dikirim ke Siberia, Fedotov dikirim ke Jerman, ke Prusia.

Di sana ia terus berhubungan dengan Sosial Demokrat, dikeluarkan dari Prusia, dan belajar di Universitas Jena selama dua tahun. Namun dalam pandangannya, perubahan pertama telah digariskan. Dia mulai meragukan ateisme yang tidak dapat diganggu gugat dan sampai pada kesimpulan bahwa tidak mungkin menemukan jalan yang tepat untuk transformasi sosial tanpa pengetahuan sejarah yang serius.

Itulah sebabnya, kembali ke St. Petersburg pada tahun 1908, Fedotov memasuki Fakultas Sejarah dan Filologi.

Ikatan dengan lingkaran revolusioner tetap ada, tetapi sains sekarang menjadi pusat Fedotov: sejarah, sosiologi.

Fedotov beruntung dengan gurunya. Itu adalah spesialis Rusia terbesar di Abad Pertengahan, Ivan Mikhailovich Grevs (1860–1941). Pada kuliah dan seminar Grevs, Fedotov tidak hanya mempelajari monumen dan peristiwa masa lalu, tetapi juga belajar memahami makna kelangsungan hidup dalam sejarah masyarakat dan era. Itu adalah sekolah yang sangat menentukan studi budaya Fedotov.

Namun, sekali lagi, studi terganggu dalam keadaan yang dramatis. Pada tahun 1910, di rumah Saratov di Fedotov, polisi menemukan proklamasi yang dibawa dari St. Petersburg. Sebenarnya, Georgy Petrovich sendiri tidak memiliki hubungan langsung dengan masalah ini: dia hanya memenuhi permintaan kenalannya, tetapi sekarang dia menyadari bahwa dia akan ditangkap lagi, dan buru-buru berangkat ke Italia. Namun dia lulus dari kursus universitas. Pertama dia datang ke St. Petersburg dengan dokumen orang lain, lalu dia menyatakan dirinya ke polisi, dikirim ke Riga dan, akhirnya, lulus ujian.

Dia diangkat sebagai asisten profesor universitas di Departemen Abad Pertengahan, tetapi karena kurangnya siswa, Fedotov harus bekerja di Perpustakaan Umum St. Petersburg.

Di sana ia berteman dekat dengan sejarawan, teolog, dan tokoh masyarakat Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), yang pada saat itu telah menempuh jalan yang sulit dari "neo-Kristen" D. S. Merezhkovsky ke pandangan dunia Ortodoks. Kartashev membantu Fedotov akhirnya membangun dirinya atas dasar cita-cita spiritual Kekristenan. Bagi ilmuwan muda, ini tidak berarti membakar apa yang dia sembah. Setelah menjadi seorang Kristen yang sadar dan yakin, dia tidak mengubah sedikit pun pengabdiannya pada kebebasan, demokrasi, dan konstruksi budaya. Sebaliknya, dalam Injil ia menemukan "pembenaran" untuk martabat individu, fondasi abadi kreativitas dan pelayanan sosial. Oleh karena itu, seperti yang ditulis oleh penulis biografinya, Fedotov melihat dalam Perang Dunia Pertama tidak hanya bencana, tetapi juga "perjuangan untuk kebebasan dalam aliansi dengan demokrasi Barat." Dia menganggap Revolusi Oktober sebagai "hebat", hanya sebanding dengan Inggris dan Prancis. Tetapi sejak awal, dia khawatir tentang kemungkinan degenerasinya menjadi "tirani pribadi". Pengalaman sejarah memunculkan prakiraan yang agak pesimistis.

Namun, mulai dari tahun-tahun perang, Fedotov menjauh dari kegiatan sosial dan sepenuhnya melakukan pekerjaan ilmiah. Di Petrograd, ia menjadi dekat dengan pemikir Kristen Alexander Meyer (1876-1939), yang menulis "di atas meja", dan lingkaran agama dan filosofisnya. Lingkaran itu tidak bergabung dengan oposisi politik, tetapi menetapkan tujuan untuk melestarikan dan mengembangkan harta spiritual budaya Rusia dan dunia. Pada mulanya, orientasi komunitas ini agak tidak berbentuk, tetapi lambat laun sebagian besar anggotanya memasuki lingkungan Gereja. Begitulah jalan Fedotov sendiri, dan sampai hari terakhir hidupnya di tanah kelahirannya, ia dikaitkan dengan Meyer dan orang-orangnya yang berpikiran sama, berpartisipasi dalam majalah Free Voices mereka, yang hanya berlangsung satu tahun (1918).

Seperti banyak tokoh budaya, Fedotov harus mengalami kesulitan dari tahun-tahun Perang Saudara yang kelaparan dan dingin. Ia gagal mempertahankan disertasinya. Terus bekerja di perpustakaan. Mendapat tifus. Setelah menikah pada tahun 1919, ia harus menemukan cara penghidupan yang baru. Dan saat itulah Fedotov ditawari kursi Abad Pertengahan di Saratov. Pada musim gugur 1920 ia tiba di kota asalnya.

Tentu saja, dia tidak bisa berharap bahwa di era yang hebat ini, siswa akan tertarik pada studi abad pertengahan. Tetapi beberapa kursus dan ceramahnya tentang topik agama dan filosofis mengumpulkan banyak orang. Namun, segera Fedotov menjadi yakin bahwa universitas ditempatkan di bawah kondisi sensor yang ketat. Ini memaksanya untuk meninggalkan Saratov pada tahun 1922. Fakta menyedihkan tetap bahwa banyak, seperti Fedotov, orang yang jujur ​​dan berprinsip tanpa disadari menjadi orang luar. Mereka semakin disingkirkan oleh kaum oportunis yang dengan cepat mengasimilasi jargon "revolusioner" yang baru. Era eksodus besar Rusia dimulai, ketika negara itu kehilangan banyak tokoh terkemuka.

Selama beberapa tahun, Fedotov berusaha menemukan tempatnya dalam kondisi saat ini. Pada tahun 1925 ia menerbitkan buku pertamanya, Abelard, tentang filsuf dan teolog abad pertengahan yang terkenal. Tapi sensor tidak membiarkan artikel tentang Dante lewat.

NEP Leninis memudar, suasana umum di negara itu berubah secara nyata. Fedotov mengerti bahwa peristiwa-peristiwa sedang mengambil giliran yang tidak menyenangkan yang telah lama dia ramalkan. Dia asing dengan monarki dan restorasionisme. Baginya, "kaum kanan" tetap menjadi pembawa elemen gelap dan lembam. Namun, sebagai seorang sejarawan, ia mampu menilai situasi sebenarnya sejak dini. Kemudian, sudah di luar negeri, dia memberikan penilaian yang akurat dan seimbang tentang Stalinisme. Pada tahun 1937, ia menulis dengan ironi tentang para emigran yang bermimpi "menyingkirkan kaum Bolshevik" ketika "bukan "mereka" yang memerintah Rusia. Bukan mereka, tapi dia." Salah satu gejala metamorfosis politik yang terjadi di bawah Stalin, Fedotov mempertimbangkan pembubaran Masyarakat Bolshevik Lama. “Tampaknya,” catatan sejarawan itu, “tidak ada tempat bagi kaum Trotskyis menurut definisi dalam Masyarakat Bolshevik Lama. Trotsky adalah seorang Menshevik tua yang bergabung dengan partai Lenin hanya selama Revolusi Oktober; pembubaran organisasi yang tidak berdaya namun berpengaruh ini menunjukkan bahwa tradisi Lenin yang menyerang Stalin.

Singkatnya, tidak sulit untuk memahami motif apa yang membimbing Fedotov ketika dia memutuskan untuk pergi ke Barat. Tidak mudah baginya untuk mengambil langkah ini, terutama karena A. Meyer dan kawan-kawan di lingkungan agama dan filosofis menentang emigrasi. Namun Fedotov tidak menunda. Pada bulan September 1925, ia berangkat ke Jerman, dengan membawa sertifikat yang memungkinkannya bekerja di luar negeri selama Abad Pertengahan. Apa yang menunggunya, jika dia tidak melakukannya, kita bisa menebak dari nasib Meyer. Empat tahun setelah kepergian Fedotov, para anggota lingkaran ditangkap, dan Meyer dijatuhi hukuman mati, dari mana ia diselamatkan hanya dengan perantaraan seorang teman lama, A. Yenukidze. Filsuf menghabiskan sisa hidupnya di kamp dan pengasingan. Karya-karyanya diterbitkan di Paris hampir empat puluh tahun setelah kematiannya.

Jadi, bagi Fedotov, periode kehidupan baru dimulai, kehidupan seorang pengasingan Rusia.

Upaya singkat untuk menetap di Berlin; upaya sia-sia untuk menemukan tempat bagi diri mereka sendiri dalam studi abad pertengahan Paris; penampilan pertama di media dengan esai tentang kaum intelektual Rusia; konfrontasi ideologis dengan berbagai arus emigran. Pada akhirnya, nasibnya ditentukan oleh undangan ke Institut Teologi, yang baru-baru ini didirikan di Paris oleh Metropolitan Evlogii (Georgievsky). Teman lamanya, Anton Kartashev dan Sergei Bezobrazov, yang kemudian menjadi uskup dan penerjemah Perjanjian Baru, sudah mengajar di sana.

Pada awalnya, tentu saja, dia membaca sejarah pengakuan Barat dan bahasa Latin, ini adalah elemennya. Tetapi segera departemen hagiologi, yaitu studi tentang kehidupan orang-orang kudus, dikosongkan, dan Fedotov memasuki area baru baginya, yang sejak itu menjadi panggilan utama sejarawan.

Bermanuver di lingkungan emigran tidak mudah. Ada kaum monarki, orang-orang yang berpikiran asketis yang curiga terhadap budaya dan kaum intelektual, dan "orang Eurasia" yang menyimpan harapan untuk berdialog dengan Soviet. Fedotov tidak bergabung dengan salah satu grup ini. Karakter yang tenang, pikiran seorang analis, kesetiaan pada prinsip-prinsip kreativitas budaya dan demokrasi tidak memungkinkannya untuk menerima konsep radikal apa pun. Dia menjadi paling dekat dengan filsuf Nikolai Berdyaev, humas Ilya Fondaminsky, dan biarawati Maria, yang kemudian menjadi pahlawan wanita Perlawanan. Dia berpartisipasi dalam gerakan mahasiswa Kristen Rusia, dan dalam pekerjaan ekumenis, tetapi begitu dia melihat semangat kesempitan, intoleransi, "perburuan penyihir", dia segera minggir, lebih memilih untuk tetap menjadi dirinya sendiri. Dia menerima gagasan "pemulihan" hanya dalam satu arti - sebagai kebangkitan nilai-nilai spiritual.

Pada tahun 1931, "Karlovites", sebuah kelompok gereja yang memisahkan diri dari Patriarkat Moskow, menyatakan bahwa Ortodoks dan otokrasi tidak dapat dipisahkan. "Karlovites" menyerang Institut Teologi dan hierarki di Rusia, yang pada saat itu berada di bawah tekanan pers Stalinis. Fedotov tidak dapat bersimpati dengan "Karlovit", yang menganggap diri mereka "berpikiran nasional", tidak hanya karena alasan moral: dia jelas menyadari bahwa Gereja Rusia dan tanah air telah memasuki fase baru sejarah, setelah itu tidak ada jalan untuk kembali . Pada tahun 1931 yang sama, ia mendirikan majalah Novy Grad dengan platform budaya, sosial, dan demokrasi Kristen yang luas. Di sana ia menerbitkan banyak artikel yang hidup dan mendalam, terutama yang ditujukan untuk isu-isu topikal tentang dunia dan sejarah Rusia, peristiwa dan perselisihan pada masa itu. Orang-orang yang ingin berdiri di sisi lain dari "kanan" dan "kiri" dikelompokkan di sekitar majalah: ibu Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Tsvetaeva, filsuf Vladimir Ilyin, kritikus sastra Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, biarawan Lev Gillet - seorang Prancis yang menjadi Ortodoks. Fedotov juga menerbitkan di organ Berdyaev, majalah terkenal Paris, Put'.

Namun, Fedotov sepenuhnya mengungkapkan pemikirannya yang berharga dalam tulisan-tulisan sejarahnya. Kembali pada tahun 1928, ia menerbitkan monografi mendasar tentang Metropolitan Philip dari Moskow, yang menentang tirani Ivan the Terrible dan membayar dengan nyawanya untuk keberaniannya. Topik itu dipilih oleh sejarawan bukan secara kebetulan. Di satu sisi, Fedotov ingin menunjukkan ketidakadilan celaan terhadap Gereja Rusia, yang konon selalu dibedakan oleh ketidakpedulian terhadap kehidupan publik: dan di sisi lain, untuk menyanggah mitos bahwa Rus Moskow yang lama hampir menjadi standar. dari tatanan agama dan sosial.

Fedotov sangat yakin bahwa cita-cita spiritual primordial Rusia Ortodoks sangat penting dan sangat penting untuk saat ini. Dia hanya ingin memperingatkan terhadap nostalgia yang tidak dapat dibenarkan untuk masa lalu yang jauh, yang memiliki sisi terang dan bayangan.

"Mari kita berhati-hati," tulisnya, "dari dua kesalahan: terlalu mengidealkan masa lalu dan melukisnya sepenuhnya dalam cahaya hitam. Di masa lalu, seperti di masa sekarang, ada perjuangan abadi antara kekuatan baik dan gelap, kebenaran dan kepalsuan, tetapi, seperti di masa sekarang, kelemahan, kepengecutan menang atas kebaikan dan kejahatan. "Kelemahan" ini menjadi, menurut Fedotov, terutama terlihat di era Moskow. “Dapat dicatat,” tulisnya, “bahwa contoh pelajaran berani dari gereja kepada negara, yang sering terjadi pada era veche tertentu dalam sejarah Rusia, menjadi lebih jarang pada abad otokrasi Moskow. Mudah bagi Gereja untuk mengajarkan kedamaian dan kesetiaan, sabda salib kepada para pangeran yang kejam tetapi lemah, sedikit berhubungan dengan bumi dan terkoyak oleh perselisihan satu sama lain. Tetapi Grand Duke, dan kemudian Tsar Moskow, menjadi penguasa "mengerikan" yang tidak menyukai "pertemuan" dan tidak mentolerir pertentangan terhadap kehendaknya. Yang lebih penting dan menarik adalah, menurut Fedotov, sosok St. Petersburg. Philip dari Moskow, yang tidak takut untuk terlibat dalam pertempuran tunggal dengan seorang tiran, yang tua dan mudanya gemetar.

Prestasi St. Filipp Fedotov meneliti dengan latar belakang kegiatan patriotik Gereja Rusia. Hirarki Pertama Moskow peduli dengan tanah airnya tidak kurang dari St. Petersburg. Alexy, pengakuan Pangeran Dmitry Donskoy. Kami hanya berbicara tentang berbagai aspek patriotisme. Beberapa hierarki berkontribusi pada penguatan takhta Grand Duke, sementara yang lain menghadapi tugas yang berbeda - tugas sosial dan moral. "St. Philip, kata sejarawan, memberikan hidupnya dalam perang melawan negara ini, sebagai raja, menunjukkan bahwa ia juga harus tunduk pada prinsip kehidupan yang lebih tinggi. Dalam terang prestasi Filippov, kami memahami bahwa orang-orang kudus Rusia tidak melayani kekuatan besar Moskow, tetapi cahaya Kristus yang bersinar di kerajaan, dan hanya selama cahaya ini bersinar.

Dalam konflik antara Metropolitan Philip dan Grozny, Fedotov melihat bentrokan antara semangat evangelis dan pemerintah, yang melanggar semua norma etika dan hukum. Penilaian sejarawan tentang peran Grozny, seolah-olah, mengantisipasi diskusi tentang tsar ini terkait dengan keinginan Stalin untuk mengubahnya menjadi raja yang ideal.

Fedotov juga harus bersaing dengan mereka yang, di bawah pengaruh peristiwa apokaliptik abad kita, sampai pada devaluasi budaya, sejarah, dan kreativitas. Tampaknya bagi banyak orang bahwa dunia sedang mengalami era kemunduran, bahwa Barat dan Rusia, meskipun dengan cara yang berbeda, sedang menuju akhir mereka. Tidak sulit untuk memahami suasana hati seperti itu, karakteristik tidak hanya dari emigrasi Rusia. Memang, setelah Perang Dunia Pertama, penghancuran yang konsisten terhadap institusi dan nilai-nilai yang hidup di abad ke-19 dimulai. Keberanian dan stamina yang cukup diperlukan, iman yang teguh diperlukan untuk mengatasi godaan untuk "menarik diri", kepasifan, dan penolakan terhadap pekerjaan yang membangun.

Dan Fedotov mengatasi godaan ini.

Dia menegaskan nilai kerja dan budaya sebagai ekspresi dari sifat manusia yang lebih tinggi, keserupaan dengan tuhannya. Manusia bukanlah mesin, tetapi pekerja yang diilhami, dipanggil untuk mengubah dunia. Dorongan supernatural telah bertindak dalam sejarah sejak awal. Ini mendefinisikan perbedaan antara manusia dan hewan. Itu menyucikan tidak hanya naik turunnya kesadaran, tetapi juga keberadaan sehari-hari seseorang. Menganggap budaya sebagai penemuan jahat berarti menolak hak kesulungan manusia. Prinsip yang lebih tinggi dimanifestasikan dalam Apollo dan Dionysus, yaitu, baik dalam pikiran yang tercerahkan maupun dalam elemen yang menyala-nyala. “Tidak ingin menyerah pada iblis dari Socrates Apollonian atau Aeschylus Dionysian,” tulis Fedotov, “kita orang Kristen dapat memberikan nama yang benar untuk kekuatan ilahi yang juga bertindak, menurut Rasul Paulus, dalam budaya pra-Kristen. Ini adalah nama-nama Logos dan Spirit. Satu menandai keteraturan, harmoni, harmoni, yang lain - inspirasi, kegembiraan, dorongan kreatif. Kedua prinsip itu pasti ada dalam setiap usaha budaya. Dan kerajinan dan kerja petani tidak mungkin tanpa kegembiraan kreatif. Pengetahuan ilmiah tidak terpikirkan tanpa intuisi, tanpa kontemplasi kreatif. Dan penciptaan penyair atau musisi melibatkan kerja keras, memberikan inspirasi ke dalam bentuk seni yang ketat. Tetapi permulaan Roh berlaku dalam kreativitas artistik, sebagai permulaan dari Logos - dalam pengetahuan ilmiah.

Ada gradasi di bidang kreativitas dan budaya, tetapi secara umum memiliki asal yang lebih tinggi. Oleh karena itu ketidakmungkinan menolak mereka, memperlakukan mereka sebagai sesuatu yang sementara, dan karena itu tidak perlu.

Fedotov menyadari bahwa perbuatan manusia selalu dapat dibawa ke pengadilan Keabadian. Tetapi eskatologi baginya bukan alasan untuk "tidak berbuat" yang diajarkan oleh para Taois Cina. Menjelaskan sikapnya, dia mengutip sebuah episode dari kehidupan seorang santo Barat. Ketika dia, sebagai seorang seminaris, sedang bermain bola di halaman, dia ditanya: apa yang akan dia lakukan jika dia tahu bahwa akhir dunia akan segera datang? Jawabannya tidak terduga: "Saya akan terus bermain bola." Dengan kata lain, jika permainan itu jahat, maka tetap harus ditinggalkan; jika tidak, maka itu selalu memiliki nilai. Fedotov melihat dalam cerita di atas semacam perumpamaan. Maknanya terletak pada kenyataan bahwa karya dan kreativitas selalu penting, terlepas dari sejarah zamannya. Dalam hal ini ia mengikuti rasul Paulus, yang mengutuk mereka yang berhenti dari pekerjaan mereka dengan dalih akhir dunia yang sudah dekat.

Pada seratus tahun kelahiran G. P. Fedotov, almanak Rusia Amerika "The Way" menerbitkan editorial tentang dia (New York, 1986, No. 8-9). Artikel itu disebut "Pencipta Teologi Kebudayaan". Dan memang, dari para pemikir Rusia, bersama dengan Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev dan Sergei Bulgakov, Fedotov melakukan yang terbaik untuk pemahaman yang mendalam tentang sifat budaya. Mereka melihat akarnya dalam spiritualitas, dalam iman, dalam pemahaman intuitif tentang Realitas. Segala sesuatu yang dihasilkan budaya - agama, seni, institusi sosial - dalam satu atau lain cara kembali ke sumber utama ini. Jika sifat-sifat psikofisik seseorang adalah karunia alam, maka spiritualitasnya adalah hadiah yang diperoleh dalam dimensi transendental makhluk. Karunia ini memungkinkan seseorang untuk menerobos lingkaran kaku determinisme alami dan menciptakan yang baru, tidak ada, untuk bergerak menuju kesatuan kosmik. Kekuatan apa pun yang menghalangi pendakian ini, itu akan tercapai terlepas dari segalanya, menyadari rahasia yang melekat dalam diri kita.

Kreativitas, menurut Fedotov, memiliki karakter pribadi. Tetapi individu bukanlah entitas yang terisolasi. Itu ada dalam hubungan hidup dengan individu dan lingkungan sekitarnya. Beginilah cara superpersonal, tetapi citra individu dari budaya nasional diciptakan. Menerima nilai mereka, Fedotov berusaha melihat fitur unik mereka. Dan pertama-tama, tugas ini dihadapinya ketika dia mempelajari asal-usul budaya spiritual Rusia, berusaha menemukan yang universal di dalam negeri, dan pada saat yang sama - perwujudan nasional dari yang universal dalam sejarah spesifik Rusia. Ini adalah salah satu tujuan utama buku Fedotov "The Saints of Ancient Russia", yang diterbitkan di Paris pada tahun 1931, diterbitkan dua kali lagi: di New York dan di Paris - dan sekarang ditawarkan kepada pembaca kami.

Sejarawan terinspirasi untuk menulisnya tidak hanya oleh kelas hagiologi di institut, tetapi juga oleh keinginan untuk menemukan akar, asal-usul Rusia Suci sebagai fenomena unik khusus. Bukan kebetulan dia beralih ke Kehidupan kuno. Bagi Fedotov, karyanya bukanlah "arkeologi", bukan studi tentang masa lalu untuk kepentingannya sendiri. Pada masa pra-Petrine, menurutnya, pola dasar kehidupan spiritual terbentuk, yang menjadi ideal untuk semua generasi berikutnya. Tentu saja, sejarah ideal ini tidak tertutup. Dia bekerja melalui kondisi sosial yang sulit. Dalam banyak hal, nasibnya tragis. Namun pembinaan spiritual di seluruh dunia dan setiap saat bukanlah tugas yang mudah dan selalu menghadapi kendala yang harus diatasi.

Buku Fedotov tentang orang-orang kudus Rusia kuno dapat dianggap unik dalam beberapa hal. Tentu saja, banyak studi dan monografi tentang sejarah Gereja Ortodoks Rusia dan tokoh-tokoh terkemukanya ditulis sebelum dia. Cukuplah untuk mengingat karya Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeny Golubinsky dan banyak lainnya. Namun, Fedotov adalah yang pertama memberikan gambaran holistik tentang sejarah orang-orang kudus Rusia, yang tidak tenggelam dalam detail dan menggabungkan perspektif historiosofis yang luas dengan kritik ilmiah.

Seperti yang ditulis oleh kritikus sastra Yuri Ivask, “Fedotov berusaha mendengar suara sejarah dalam dokumen dan monumen. Pada saat yang sama, tanpa mendistorsi fakta dan tanpa memilihnya secara artifisial, dia menekankan di masa lalu apa yang bisa berguna untuk masa kini. Sebelum buku itu diterbitkan, Fedotov melakukan studi menyeluruh terhadap sumber-sumber utama dan analisis kritisnya. Dia menguraikan beberapa prinsip awalnya setahun kemudian dalam esai "Ortodoksi dan Kritik Sejarah". Di dalamnya, ia berbicara menentang mereka yang percaya bahwa kritik terhadap sumber melanggar tradisi gereja, dan mereka yang cenderung "hiperkritik" dan, seperti Golubinsky, memperdebatkan keandalan hampir semua bukti kuno.

Fedotov menunjukkan bahwa iman dan kritik tidak hanya tidak saling mengganggu, tetapi harus saling melengkapi secara organik. Iman menyangkut hal-hal yang tidak tunduk pada penilaian sains. Dalam hal ini, tradisi dan tradisi bebas dari kesimpulan kritik. Namun, kritik “muncul dengan sendirinya setiap kali sebuah tradisi berbicara tentang fakta, kata, atau peristiwa yang terbatas dalam ruang dan waktu. Segala sesuatu yang mengalir dalam ruang dan waktu, yang tersedia atau tersedia untuk pengalaman indrawi, dapat menjadi subjek tidak hanya iman, tetapi juga pengetahuan. Jika sains diam tentang misteri Trinitas atau kehidupan ilahi Kristus, maka ia dapat memberikan jawaban lengkap tentang keaslian hadiah Konstantinus (sekali diakui di Timur), tentang kepemilikan karya satu atau yang lain. bapa, tentang situasi historis penganiayaan atau kegiatan konsili ekumenis.

Adapun "hiper-kritik", Fedotov menekankan bahwa, sebagai suatu peraturan, ini tidak dipandu oleh pertimbangan ilmiah yang objektif, tetapi oleh premis ideologis tertentu. Secara khusus, ini adalah mata air skeptisisme historis yang tersembunyi, siap dari ambang pintu untuk menyangkal segalanya, mengesampingkannya, mempertanyakannya. Ini, menurut Fedotov, lebih mungkin bukan skeptisisme, tetapi “gairah untuk desain sendiri, baru setiap saat, fantastis. Dalam hal ini, alih-alih kritik, adalah tepat untuk berbicara tentang semacam dogmatisme, di mana bukan tradisi, tetapi hipotesis modern yang didogmatiskan.

Sejarawan juga menyinggung pertanyaan tentang mukjizat, yang begitu sering ditemukan baik dalam "Kehidupan" kuno dan dalam Alkitab. Di sini Fedotov juga menunjukkan garis demarkasi antara iman dan sains. “Pertanyaan tentang keajaiban,” tulisnya, “adalah pertanyaan tentang tatanan agama. Tidak ada sains, yang kurang historis daripada yang lain, yang dapat memecahkan pertanyaan tentang karakter supernatural atau alami dari suatu fakta. Sejarawan hanya dapat menyatakan fakta yang selalu mengakui bukan hanya satu, tetapi banyak penjelasan ilmiah atau agama. Dia tidak punya hak untuk menghilangkan fakta hanya karena fakta itu melampaui batas-batas pengalaman duniawi pribadi atau rata-ratanya. Pengakuan keajaiban bukanlah pengakuan legenda. Legenda dicirikan bukan hanya oleh kehadiran keajaiban, tetapi oleh kombinasi fitur yang menunjuk pada keberadaan rakyat atau sastra, supra-individu; tidak adanya benang kuat yang menghubungkannya dengan kenyataan ini. Yang ajaib bisa jadi nyata, yang alami bisa jadi melegenda. Contoh: mukjizat Kristus dan pendirian Roma oleh Romulus dan Remus. Kenaifan, percaya pada legenda, dan rasionalisme, yang menyangkal keajaiban, sama-sama asing bagi ilmu sejarah Ortodoks—saya akan mengatakan, bagi ilmu pengetahuan secara umum.”

Pendekatan yang seimbang seperti itu, baik kritis maupun terkait dengan tradisi iman, diletakkan oleh Fedotov sebagai dasar bukunya The Saints of Ancient Russia.

Mempertimbangkan tema buku Fedotov, Vladimir Toporov dengan tepat mencatat bahwa konsep kekudusan bersumber pada tradisi pra-Kristen. Dalam paganisme Slavia, konsep ini dikaitkan dengan kelebihan vitalitas yang misterius. Untuk ini kita hanya dapat menambahkan bahwa istilah "kudus" dan "kekudusan" juga kembali ke Alkitab, di mana mereka menunjukkan hubungan dekat manusia duniawi dengan keilahian Rahasia tertinggi. Seseorang yang disebut "santo" ditahbiskan kepada Tuhan, menyandang meterai dunia lain. Dalam pikiran Kristen, orang-orang kudus bukan hanya orang-orang yang "baik", "benar", "saleh", tetapi mereka yang terlibat dalam Realitas transenden. Mereka sepenuhnya dicirikan oleh ciri-ciri orang tertentu, tertulis di era tertentu. Dan pada saat yang sama, mereka naik di atasnya, menunjukkan jalan ke masa depan.

Dalam bukunya, Fedotov menelusuri bagaimana kaleng religius khusus Rusia dibentuk dalam kekudusan Rusia kuno. Meskipun secara genetik terhubung dengan prinsip-prinsip umum Kristen dan warisan Bizantium, fitur individu muncul di dalamnya sangat awal.

Byzantium menghirup udara "kekhidmatan suci". Terlepas dari pengaruh besar asketisme monastik, dia tenggelam dalam keindahan sakramen yang luar biasa, yang mencerminkan keabadian yang tak tergoyahkan. Tulisan-tulisan mistikus kuno, yang dikenal sebagai Dionysius the Areopagite, sangat menentukan pandangan dunia, gerejawi dan estetika Byzantium. Unsur etis, tentu saja, tidak disangkal, tetapi sering surut ke latar belakang dibandingkan dengan estetika - cermin dari "hierarki surgawi".

Spiritualitas Kristen di Rusia telah memperoleh karakter yang berbeda pada dekade-dekade pertama setelah Pangeran Vladimir. Di hadapan st. Theodosius dari Gua, setelah melestarikan tradisi pertapaan Byzantium, memperkuat elemen Injil, yang menempatkan cinta aktif, pelayanan kepada orang-orang, dan belas kasihan di garis depan.

Tahap pertama dalam sejarah kekudusan Rusia kuno di era kuk Horde ini digantikan oleh yang baru - mistik. Itu diwujudkan oleh St. Sergius dari Radonezh. Fedotov menganggapnya sebagai mistikus Rusia pertama. Dia tidak menemukan bukti langsung tentang hubungan antara pendiri Trinity Lavra dan aliran hesychasm Athos, tetapi dia menegaskan kedekatan mereka yang mendalam. Hesychasm mengembangkan praktik pendalaman diri spiritual, doa, dan transformasi kepribadian melalui kesatuan terdalamnya dengan Tuhan.

Pada periode ketiga, Moskow, dua kecenderungan pertama bertabrakan. Ini terjadi karena fakta bahwa para pendukung aktivitas sosial Gereja, Josephites, mulai mengandalkan dukungan kekuatan negara yang kuat, yang semakin kuat setelah penggulingan kuk Horde. Pembawa cita-cita pertapa, St. Nil Sorsky dan "bukan pemilik" tidak menyangkal peran pelayanan sosial, tetapi mereka takut Gereja berubah menjadi institusi yang kaya dan represif dan karenanya menentang kepemilikan tanah monastik dan eksekusi bidat. Dalam konflik ini, Josephites secara lahiriah menang, tetapi kemenangan mereka menyebabkan krisis yang dalam dan berlarut-larut yang menimbulkan perpecahan di Old Believers. Dan kemudian muncul perpecahan lain yang mengguncang seluruh budaya Rusia - terkait dengan reformasi Peter.

Fedotov mendefinisikan rangkaian peristiwa ini sebagai "tragedi kekudusan Rusia kuno." Tetapi dia juga mencatat bahwa, terlepas dari semua krisis, cita-cita asli, yang secara harmonis menggabungkan pelayanan kepada masyarakat dengan pendalaman spiritual, tidak mati. Pada abad ke-18 yang sama, ketika Gereja mendapati dirinya tunduk pada sistem sinode yang ketat, semangat para pertapa kuno secara tak terduga dibangkitkan. "Di bawah tanah," tulis Fedotov, "sungai subur mengalir. Dan hanya usia Kekaisaran, yang tampaknya tidak menguntungkan bagi kebangkitan religiositas Rusia, membawa kebangkitan kekudusan mistik. Di ambang era baru, Paisius (Velichkovsky), seorang mahasiswa Ortodoks Timur, menemukan karya-karya Nil Sorsky dan mewariskannya ke Optina Hermitage. Bahkan St. Tikhon dari Zadonsk, seorang siswa sekolah Latin, dalam penampilannya yang lemah lembut mempertahankan ciri-ciri keluarga dari rumah Sergius. Sejak abad ke-19, dua api unggun spiritual telah dinyalakan di Rusia, nyala api yang menghangatkan kehidupan Rusia yang beku: Optina Pustyn dan Sarov. Baik gambar malaikat Seraphim dan para tetua Optina membangkitkan kembali zaman klasik kekudusan Rusia. Bersama-sama dengan mereka datang waktu rehabilitasi St. Petersburg. Nil, yang bahkan lupa dikanonisasi oleh Moskow, tetapi yang pada abad ke-19, sudah dihormati oleh Gereja, bagi kita semua adalah juru bicara tren asketisme Rusia kuno yang terdalam dan terindah.

Ketika Fedotov menulis baris-baris ini, hanya tiga tahun telah berlalu sejak kematian penatua terakhir dari Optina Hermitage. Dengan demikian, cahaya cita-cita Kristen yang terbentuk di Rusia kuno telah mencapai abad kita yang bermasalah. Cita-cita ini berakar pada Injil. Kristus menyatakan dua perintah yang paling penting: kasih kepada Allah dan kasih kepada manusia. Inilah dasar dari prestasi Theodosius of the Caves, yang menggabungkan doa dengan pelayanan aktif kepada orang-orang. Darinya dimulailah sejarah spiritualitas Gereja Ortodoks Rusia. Dan cerita ini berlanjut hari ini. Ini sama dramatisnya dengan Abad Pertengahan, tetapi mereka yang percaya pada vitalitas nilai-nilai dan cita-cita abadi dapat setuju dengan Fedotov bahwa mereka dibutuhkan bahkan sekarang, baik di negara kita maupun di seluruh dunia. Fedotov terus mengajar di institut. Menulis banyak artikel dan esai. Dia menerbitkan buku And Is and Will Be (1932), The Social Significance of Christianity (1933), Spiritual Poems (1935). Tapi pekerjaan itu semakin berat. Suasana politik dan sosial menjadi tegang dan suram. Datangnya kekuasaan Hitler, Mussolini, Franco sekali lagi memecah emigrasi. Banyak orang buangan melihat dalam diri para pemimpin totaliter Barat hampir "penyelamat Rusia". Fedotov demokrat, tentu saja, tidak dapat menerima posisi seperti itu. Semakin dia merasa terasing dari "berpikiran nasional", yang siap untuk memanggil "kerajaan Bolshevik" dari intervensionis mana pun, tidak peduli siapa mereka.

Ketika Fedotov secara terbuka berbicara pada tahun 1936 bahwa Dolores Ibarruri, untuk semua ketidaksetujuannya dengan pandangannya, lebih dekat dengannya daripada Generalissimo Franco, hujan sindiran menghujani sejarawan. Bahkan Metropolitan Evlogy, seorang pria berpandangan luas yang menghormati Fedotov, menyatakan ketidaksetujuannya terhadapnya. Sejak saat itu, setiap pernyataan politik ilmuwan diserang. Jerami terakhir adalah artikel Tahun Baru 1939, di mana Fedotov menyetujui kebijakan anti-Hitler dari Uni Soviet. Sekarang seluruh perusahaan guru Institut Teologi, di bawah tekanan dari "kaum kanan", mengutuk Fedotov.

Tindakan ini membangkitkan kemarahan "ksatria kebebasan" Nikolai Berdyaev. Dia menanggapinya dengan artikel "Apakah Ortodoksi Memiliki Kebebasan Berpikir dan Hati Nurani?", yang muncul sesaat sebelum Perang Dunia Kedua. “Ternyata,” tulis Berdyaev, “bahwa pembelaan demokrasi Kristen dan kebebasan manusia tidak dapat diterima oleh seorang profesor di Theological Institute. Seorang profesor Ortodoks harus menjadi pembela Franco, yang mengkhianati tanah airnya kepada orang asing dan menenggelamkan rakyatnya dengan darah. Sangat jelas bahwa penghukuman G. P. Fedotov oleh para profesor Institut Teologi justru merupakan tindakan politik yang sangat membahayakan institusi ini. Membela Fedotov, Berdyaev membela kebebasan spiritual, cita-cita moral kaum intelektual Rusia, universalisme Injil melawan kesempitan dan pseudo-tradisionalisme. Menurutnya, "ketika mereka mengatakan bahwa seorang Ortodoks harus "berpikiran nasional" dan tidak menjadi "intelektual", mereka selalu ingin melindungi paganisme lama yang telah memasuki Ortodoksi, yang dengannya ia tumbuh bersama dan tidak ingin dibersihkan. Orang-orang dari formasi ini mungkin sangat "Ortodoks", tetapi mereka adalah orang Kristen yang sangat sedikit. Mereka bahkan menganggap Injil sebagai kitab Baptis. Mereka tidak menyukai kekristenan dan menganggapnya berbahaya bagi naluri dan emosi mereka. Kehidupan sehari-hari adalah paganisme dalam kekristenan. Kalimat-kalimat ini sangat pedih sehubungan dengan kecenderungan yang berkembang untuk menganggapnya hanya sebagai bagian dari warisan nasional, terlepas dari intisari Injil. Dalam semangat inilah Charles Maurras, pendiri gerakan Aksien Francais, yang kemudian diadili karena bekerja sama dengan Nazi, berbicara di Prancis saat itu.

Fedotov selalu menekankan bahwa, sebagai fenomena budaya, ia setara dengan paganisme. Keunikan-Nya ada di dalam Kristus dan di dalam Injil. Dan dalam nada inilah setiap peradaban berdasarkan agama Kristen, termasuk Rusia, harus dievaluasi.

Namun, tidak ada kondisi untuk dialog yang tenang. Argumen bertemu dengan intimidasi. Hanya para siswa yang membela profesor mereka, yang saat itu berada di London, dan mengiriminya surat dukungan.

Tapi kemudian perang pecah dan menghentikan semua perselisihan. Mencoba pergi ke Arcachon ke Berdyaev dan Fondaminsky, Fedotov berakhir di Pulau Oleron bersama Vadim Andreev, putra seorang penulis terkenal. Seperti biasa, pekerjaan menyelamatkannya dari pikiran yang tidak menyenangkan. Menyadari mimpi lamanya, ia mulai menerjemahkan mazmur alkitabiah ke dalam bahasa Rusia.

Tanpa ragu, Fedotov akan berbagi nasib dengan teman-temannya - ibu Maria dan Fondaminsky, yang meninggal di kamp-kamp Nazi. Tetapi dia diselamatkan oleh fakta bahwa Komite Yahudi Amerika memasukkan namanya dalam daftar orang-orang yang siap diterima oleh Amerika Serikat sebagai pengungsi. Metropolitan Evlogy, pada saat itu sudah berdamai dengan Fedotov, memberinya restu untuk pergi. Dengan susah payah, mempertaruhkan nyawanya sesekali, Fedotov dan kerabatnya berhasil sampai ke New York. Saat itu 12 September 1941.

Maka dimulailah dekade terakhir, Amerika, dari kehidupan dan pekerjaannya. Dia pertama kali mengajar di sekolah teologi di Universitas Yale, dan kemudian menjadi profesor di Seminari Ortodoks St. Vladimir. Karya Fedotov yang paling signifikan selama periode ini adalah buku "Pemikiran Keagamaan Rusia", yang diterbitkan dalam bahasa Inggris. Dia masih menunggu penerbit Rusia-nya, meskipun tidak diketahui apakah aslinya telah diawetkan.

Pada tahun-tahun pascaperang, Fedotov dapat melihat bagaimana ramalan politiknya direalisasikan. Kemenangan atas Nazisme tidak membawa kebebasan batin bagi pemenang utamanya. Otokrasi Stalinis, mengambil buah dari prestasi rakyat, tampaknya mencapai puncaknya. Fedotov harus mendengar lebih dari sekali bahwa semua ini adalah nasib Rusia, bahwa dia hanya tahu tiran dan budak, dan karena itu Stalinisme tidak dapat dihindari. Namun, Fedotov tidak menyukai mitos politik, bahkan yang masuk akal. Dia menolak untuk menerima gagasan bahwa sejarah Rusia telah memprogram Stalin, bahwa hanya despotisme dan penaklukan yang dapat ditemukan dalam fondasi budaya Rusia. Dan posisinya, seperti biasa, tidak hanya emosional, tetapi dibangun di atas fondasi sejarah yang serius.

Sesaat sebelum kematiannya, pada tahun 1950, ia menempatkan di majalah New York Narodnaya Pravda (No. 11-12) artikel "Republik Hagia Sophia." Itu didedikasikan untuk tradisi demokrasi Republik Novgorod.

Fedotov mengungkapkan orisinalitas luar biasa dari budaya Novgorod tidak hanya di bidang lukisan ikon dan arsitektur, tetapi juga di bidang sosial-politik. Untuk semua kekurangan abad pertengahan, tatanan veche adalah "aturan rakyat" yang sangat nyata, mengingatkan pada demokrasi Athena kuno. "Veche memilih seluruh pemerintahannya, tidak termasuk uskup agung, mengendalikan dan menghakiminya". Di Novgorod, ada lembaga "kamar", yang secara kolektif memutuskan semua urusan negara yang paling penting. Simbol demokrasi Novgorodian ini adalah Gereja Hagia Sophia dan gambar Our Lady of the Sign. Bukan kebetulan bahwa legenda menghubungkan sejarah ikon ini dengan perjuangan Novgorodians untuk kebebasan mereka. Dan bukan kebetulan bahwa Mengerikan berurusan dengan Novgorod dengan kekejaman seperti itu. Kemarahannya diturunkan bahkan pada lonceng veche yang terkenal - lambang pemerintahan rakyat kuno.

"Sejarah," simpul Fedotov, "menilai kemenangan tradisi lain di gereja dan negara Rusia. Moskow menjadi penerus Bizantium dan Golden Horde, dan otokrasi tsar bukan hanya fakta politik, tetapi juga doktrin agama, hampir menjadi dogma bagi banyak orang. Tetapi ketika sejarah telah menghapus fakta ini, inilah saatnya untuk mengingat keberadaan fakta besar lainnya dan doktrin lain dalam Ortodoksi Rusia yang sama. Pendukung Ortodoks Rusia yang demokratis dapat mengambil inspirasi dari tradisi ini. Fedotov menentang dominasi politik Gereja, teokrasi. “Setiap teokrasi,” tulisnya, “penuh dengan bahaya kekerasan terhadap hati nurani minoritas. Terpisah, meski bersahabat, hidup berdampingan antara gereja dan negara adalah solusi terbaik untuk hari ini. Tetapi, melihat kembali ke masa lalu, orang tidak bisa tidak mengakui bahwa dalam batas-batas dunia Ortodoks Timur, Novgorod menemukan solusi terbaik untuk pertanyaan yang selalu mengganggu tentang hubungan antara negara dan gereja.

Esai ini seolah-olah menjadi bukti spiritual Georgy Petrovich Fedotov. Pada 1 September 1951, dia meninggal. Kemudian hampir tidak ada yang bisa membayangkan bahwa hari akhir Stalinisme tidak lama lagi. Tetapi Fedotov percaya pada kebermaknaan proses sejarah. Dia percaya pada kemenangan kemanusiaan, semangat dan kebebasan. Dia percaya bahwa tidak ada kekuatan gelap yang dapat menghentikan aliran yang mengalir kepada kita dari Kekristenan awal dan Rusia Suci, yang mengadopsi cita-citanya.

Imam Agung Alexander Men

pengantar

Studi tentang kekudusan Rusia dalam sejarahnya dan fenomenologi keagamaannya sekarang menjadi salah satu tugas mendesak dari kebangkitan Kristen dan nasional kita. Di orang-orang kudus Rusia, kami menghormati tidak hanya pelindung surgawi Rusia yang suci dan berdosa: di dalamnya kami mencari wahyu dari jalan spiritual kami sendiri. Kami percaya bahwa setiap bangsa memiliki panggilan religiusnya sendiri, dan, tentu saja, itu dilakukan sepenuhnya oleh para genius religiusnya. Inilah jalan untuk semua, yang ditandai dengan tonggak-tonggak pertapaan heroik segelintir orang. Cita-cita mereka telah memberi makan kehidupan populer selama berabad-abad; di api mereka, seluruh Rusia menyalakan lampu mereka. Jika kita tidak tertipu dalam keyakinan bahwa seluruh budaya masyarakat, dalam analisis terakhir, ditentukan oleh agamanya, maka dalam kekudusan Rusia kita akan menemukan kunci yang menjelaskan banyak hal dalam fenomena dan budaya Rusia yang modern dan sekuler. Menghadapi diri kita sendiri tugas agung dari gerejanya, kembalinya ke tubuh Gereja universal, kita berkewajiban untuk menentukan tugas universal Kekristenan: untuk menemukan cabang khusus pada Pokok Anggur yang ditandai dengan nama kita: cabang Rusia dari Ortodoksi.

Solusi yang berhasil dari masalah ini (tentu saja, dalam praktik, dalam kehidupan spiritual) akan menyelamatkan kita dari kesalahan besar. Kami tidak akan menyamakan, seperti yang sering kami lakukan, Rusia dengan Ortodoks, menyadari bahwa tema Rusia adalah tema pribadi, sedangkan Ortodoks adalah tema yang komprehensif, dan ini akan menyelamatkan kita dari kebanggaan spiritual, yang sering mendistorsi nasional-religius Rusia. pikiran. Di sisi lain, kesadaran akan jalur sejarah pribadi kita akan membantu kita untuk berkonsentrasi pada upaya yang paling terorganisir yang mungkin, menyelamatkan, mungkin, dari pemborosan kekuatan yang sia-sia di jalan asing yang tak tertahankan bagi kita.

Saat ini, kebingungan konsep yang lengkap di bidang ini mendominasi di kalangan masyarakat Ortodoks Rusia. Biasanya mereka membandingkan kehidupan spiritual Rusia modern pasca-Petrine, kepenatuaan kita atau kebodohan rakyat kita, dengan "Philokalia", yaitu, dengan asketisme Timur kuno, dengan mudah melemparkan jembatan selama ribuan tahun dan melewati yang sama sekali tidak diketahui. atau konon dikenal kesucian Rusia Kuno. Kelihatannya aneh, tugas mempelajari kekudusan Rusia sebagai tradisi khusus kehidupan spiritual bahkan belum ditetapkan. Ini terhambat oleh prasangka yang dimiliki dan dimiliki oleh mayoritas orang baik Ortodoks maupun yang bermusuhan dengan Gereja: prasangka tentang keseragaman, kekekalan kehidupan spiritual. Bagi sebagian orang, ini adalah kanon, norma patristik, bagi yang lain itu adalah stensil yang menghilangkan topik kekudusan dari minat ilmiah. Tentu saja, kehidupan rohani dalam Kekristenan memiliki hukum-hukum umum tertentu, atau lebih tepatnya, norma-norma. Tetapi norma-norma ini tidak mengecualikan, tetapi membutuhkan pemisahan metode, eksploitasi, panggilan. Di Prancis Katolik, yang mengembangkan produksi hagiografi besar, sekolah Joly (penulis buku tentang "psikologi kekudusan") saat ini mendominasi, yang mempelajari individualitas dalam santo - dalam keyakinan bahwa rahmat tidak memaksa alam. Memang benar bahwa Katolik, dengan spesifikasi karakteristiknya di semua bidang kehidupan spiritual, secara langsung menarik perhatian kepada orang tertentu. Ortodoksi didominasi oleh tradisional, umum. Tetapi kesamaan ini diberikan bukan dalam skema tanpa wajah, tetapi dalam kepribadian yang hidup. Kami memiliki bukti bahwa wajah lukisan ikon dari banyak orang suci Rusia pada dasarnya adalah potret, meskipun tidak dalam arti potret yang realistis. Pribadi dalam kehidupan, serta pada ikon, diberikan dalam garis-garis halus, dalam nuansa: ini adalah seni nuansa. Itulah sebabnya perhatian yang lebih tajam, kehati-hatian kritis, halus, acrivia perhiasan diperlukan di sini dari peneliti daripada peneliti kekudusan Katolik. Kemudian hanya di belakang jenis, "stensil", "cap" akan ada tampilan yang unik.

Kesulitan besar dari tugas ini tergantung pada fakta bahwa individu terungkap hanya dengan latar belakang yang jelas dari sang jenderal. Dengan kata lain, perlu untuk mengetahui hagiografi seluruh dunia Kristen, terutama Ortodoks, Yunani, dan Slavia Timur, agar memiliki hak untuk menilai karakter kekudusan khusus Rusia. Tak satu pun dari sejarawan gerejawi dan sastra Rusia sejauh ini cukup dipersenjatai untuk pekerjaan semacam itu. Itulah sebabnya buku yang diusulkan, yang hanya dapat mengandalkan hasil karya yang telah selesai dalam beberapa poin, hanyalah garis besar kasar, melainkan sebuah program untuk penelitian masa depan, yang sangat penting untuk tugas-tugas spiritual di zaman kita.

Bahan untuk pekerjaan ini adalah literatur hagiografi hagiografi Rusia Kuno yang tersedia bagi kita. Kehidupan orang-orang kudus adalah bacaan favorit nenek moyang kita. Bahkan kaum awam menyalin atau memesan koleksi hagiografi untuk diri mereka sendiri. Sejak abad ke-16, sehubungan dengan pertumbuhan kesadaran nasional Moskow, koleksi hagiografi Rusia murni telah muncul. Metropolitan Macarius di bawah Grozny, dengan seluruh staf kolaborator terpelajar, selama lebih dari dua puluh tahun mengumpulkan literatur Rusia kuno ke dalam koleksi besar Menaia Keempat Besar, di mana kehidupan orang-orang kudus menjadi kebanggaan. Di antara penulis terbaik Rusia Kuno, Nestor the Chronicler, Epiphanius the Wise dan Pachomius Logofet mendedikasikan pena mereka untuk pemuliaan orang-orang kudus. Selama berabad-abad keberadaannya, hagiografi Rusia telah melalui berbagai bentuk, dikenal gaya yang berbeda. Dibentuk dalam ketergantungan yang erat pada kehidupan Yunani, yang dikembangkan secara retoris dan menghiasi (contohnya adalah Simeon Metaphrastus dari abad ke-10), hagiografi Rusia, mungkin, membawa hasil terbaiknya di selatan Kiev. Namun, beberapa monumen dari era pra-Mongolia dengan budaya verbal yang luar biasa menggabungkan kekayaan tulisan deskriptif yang spesifik, kekhasan karakteristik pribadi. Tunas pertama sastra hagiografi di utara sebelum dan sesudah pogrom Mongol memiliki karakter yang sama sekali berbeda: ini pendek, miskin dalam detail retorika dan faktual dari catatan - lebih seperti kanvas untuk cerita masa depan daripada kehidupan yang sudah jadi. V. O. Klyuchevsky menyarankan bahwa monumen-monumen ini terhubung dengan kontak ode keenam kanon, setelah itu kehidupan orang suci dibacakan pada malam ingatannya. Bagaimanapun, pendapat tentang asal usul kehidupan Rusia utara paling kuno (Nekrasov, sebagian sudah Shevyrev) telah lama ditinggalkan. Kebangsaan bahasa beberapa hagiografi adalah fenomena sekunder, produk penurunan sastra. Sejak awal abad ke-15, Epiphanius dan Pachomius Serbia juga menciptakan sekolah baru di Rusia utara - tidak diragukan lagi, di bawah pengaruh Yunani dan Slavia Selatan - sekolah kehidupan yang luas dan didekorasi secara artifisial. Mereka - terutama Pachomius - menciptakan kanon sastra yang stabil, "tenun kata-kata" yang luar biasa, yang berusaha ditiru oleh para juru tulis Rusia hingga akhir abad ke-17. Di era Macarius, ketika banyak catatan hagiografi kuno yang tidak terampil sedang ditulis ulang, karya-karya Pachomius dimasukkan ke dalam Chet'i Menaion secara utuh. Sebagian besar monumen hagiografi ini sangat bergantung pada modelnya. Ada kehidupan yang hampir seluruhnya dihapuskan dari kehidupan yang paling kuno; yang lain mengembangkan basa-basi sambil menahan diri dari data biografis yang tepat. Beginilah cara para hagiografer mau tak mau bertindak, terpisah dari santo dalam jangka waktu yang lama - terkadang berabad-abad, ketika bahkan tradisi rakyat mengering. Tetapi hukum umum gaya hagiografi, mirip dengan hukum lukisan ikon, juga berlaku di sini: ia membutuhkan subordinasi yang khusus ke yang umum, pembubaran wajah manusia di wajah surgawi yang dimuliakan. Seorang penulis-seniman atau murid setia seorang suci, yang telah mengambil karyanya di kuburannya yang baru, tahu bagaimana memberikan beberapa fitur pribadi dengan kuas tipis, hemat, tetapi akurat. Penulis, seorang pekerja terlambat atau teliti, bekerja sesuai dengan "asli wajah", menahan diri dari pribadi, yang tidak stabil, yang unik. Dengan kekikiran umum budaya sastra Rusia kuno, tidak mengherankan bahwa sebagian besar peneliti putus asa akan kemiskinan hagiografi Rusia. Dalam hal ini, pengalaman Klyuchevsky adalah karakteristik. Dia tahu hagiografi Rusia tidak seperti orang lain sebelum atau sesudahnya. Dia mempelajari manuskrip hingga 150 kehidupan dalam 250 edisi - dan sebagai hasil dari penelitian bertahun-tahun dia sampai pada kesimpulan yang paling pesimistis. Dengan pengecualian beberapa monumen, sisa massa sastra hagiografi Rusia memiliki konten yang buruk, yang paling sering mewakili perkembangan sastra atau bahkan menyalin jenis tradisional. Mengingat hal ini, bahkan "isi sejarah kehidupan yang buruk" tidak dapat digunakan tanpa pekerjaan kritik awal yang kompleks. Eksperimen Klyuchevsky (1871) membuat para peneliti Rusia menjauh dari materi "tidak tahu berterima kasih" untuk waktu yang lama. Sementara itu, kekecewaannya sebagian besar bergantung pada pendekatan pribadinya: dia mencari dalam hidup bukan apa yang dijanjikan untuk diberikan sebagai monumen kehidupan spiritual, tetapi bahan untuk mempelajari fenomena asing: kolonisasi Rusia Utara. Tiga puluh tahun setelah Klyuchevsky, seorang sarjana provinsi sekuler menjadikan studi tentang tren agama dan moral sebagai topiknya, dan kehidupan Rusia diterangi dengan cara baru baginya. Berangkat hanya dari studi pola, A. Kadlubovsky dapat melihat perbedaan dalam tren spiritual dalam perubahan sekecil apa pun dalam skema, menguraikan garis perkembangan sekolah teologi. Benar, dia melakukan ini hanya selama satu setengah - dua abad era Moskow (XV-XVI), tetapi untuk abad-abad terpenting dalam sejarah kekudusan Rusia. Orang harus terkejut bahwa contoh sejarawan Warsawa tidak menemukan peniru di antara kita. Selama dekade terakhir sebelum perang, sejarah kehidupan Rusia memiliki banyak pekerja bersenjata lengkap di antara kita. Terutama kelompok regional (Vologda, Pskov, Pomeranian) atau tipe hagiologis ("pangeran suci") dipelajari. Tetapi studi mereka terus bersifat eksternal, sastra dan sejarah, tanpa perhatian yang cukup pada masalah kekudusan sebagai kategori kehidupan spiritual. Tetap bagi kami untuk menambahkan bahwa pekerjaan pada hagiografi Rusia sangat terhambat oleh kurangnya publikasi. Dari 150 kehidupan, atau 250 edisi, yang diketahui Klyuchevsky (dan setelahnya yang tidak diketahui ditemukan), tidak lebih dari lima puluh, sebagian besar monumen paling kuno, dicetak. A. Kadlubovsky memberikan daftar yang tidak lengkap. Mulai dari pertengahan abad ke-16, yaitu, hanya dari masa kejayaan produksi hagiografi di Moskow, hampir semua materi terletak pada manuskrip. Tidak lebih dari empat monumen hagiografi menerima publikasi ilmiah; sisanya adalah cetakan ulang naskah acak, tidak selalu yang terbaik. Seperti sebelumnya, peneliti dirantai ke koleksi pracetak lama yang tersebar di perpustakaan kota dan biara Rusia. Bahan sastra asli zaman kuno telah digantikan oleh transkripsi dan terjemahan selanjutnya. Tetapi pengaturan ini masih jauh dari sempurna. Bahkan di Menaion Keempat St. Demetrius dari Rostov, materi hagiografi Rusia disajikan dengan sangat hemat. Bagi sebagian besar pertapa domestik, St. Demetrius mengacu pada "Prolog", yang hanya memberikan kehidupan singkat, dan itupun tidak untuk semua orang suci. Seorang pecinta hagiografi Rusia yang saleh dapat menemukan banyak hal menarik untuk dirinya sendiri dalam dua belas volume transkripsi oleh A. N. Muraviev, yang ditulis - ini adalah keuntungan utama mereka - seringkali dari sumber tulisan tangan. Tetapi untuk karya ilmiah, terutama mengingat sifat kehidupan Rusia yang disebutkan di atas, transkripsi, tentu saja, tidak cocok. Dalam kondisi seperti itu, dapat dimengerti bahwa pekerjaan sederhana kami di luar negeri di Rusia tidak dapat memenuhi persyaratan ilmiah yang ketat. Kami hanya mencoba, mengikuti Kadlubovsky, untuk memperkenalkan cahaya baru ke dalam hagiografi Rusia, yaitu, untuk menimbulkan masalah baru - baru bagi sains Rusia, tetapi pada dasarnya sangat tua, karena mereka bertepatan dengan makna dan gagasan hagiografi itu sendiri: masalah kehidupan rohani. Jadi, dalam analisis kesulitan ilmu hagiografi Rusia, seperti di hampir setiap masalah budaya Rusia, tragedi dasar dari proses sejarah kita terungkap. "Rusia Suci" yang sunyi, dalam keterasingannya dari sumber-sumber budaya verbal kuno, gagal memberi tahu kita tentang hal yang paling penting - tentang pengalaman religiusnya. Rusia baru, dipersenjatai dengan seluruh peralatan ilmu pengetahuan Barat, dengan acuh tak acuh melewati topik "Rusia Suci", tidak memperhatikan bahwa perkembangan topik ini pada akhirnya menentukan nasib Rusia.

Dalam mengakhiri bab pengantar ini, perlu untuk membuat beberapa komentar tentang kanonisasi orang-orang kudus Rusia. Tema khusus dalam sastra Rusia ini beruntung. Kami memiliki dua penelitian: Vasiliev dan Golubinsky, yang menjelaskan cukup banyak area yang sebelumnya gelap ini. Kanonisasi adalah penetapan oleh Gereja pemujaan seorang santo. Tindakan kanonisasi - terkadang khidmat, terkadang diam - tidak berarti definisi kemuliaan surgawi pertapa, tetapi ditujukan kepada Gereja duniawi, menyerukan penghormatan orang suci dalam bentuk ibadah umum. Gereja tahu tentang keberadaan orang-orang kudus yang tidak dikenal, yang kemuliaannya tidak terungkap di bumi. Gereja tidak pernah melarang doa pribadi, yaitu meminta doa kepada orang benar yang telah meninggal, tidak dimuliakan olehnya. Dalam doa orang yang hidup untuk orang yang telah meninggal dan doa untuk orang yang telah meninggal, yang mengandaikan doa timbal balik antara orang yang telah meninggal untuk orang yang hidup, kesatuan Gereja-Gereja surgawi dan duniawi diungkapkan, bahwa “persekutuan orang-orang kudus” yang tentangnya “persekutuan para rasul” kredo berbicara. Orang-orang kudus yang dikanonisasi hanya mewakili lingkaran liturgi yang didefinisikan dengan jelas di pusat Gereja surgawi. Dalam liturgi Ortodoks, perbedaan penting antara orang-orang kudus yang dikanonisasi dan orang-orang yang telah meninggal lainnya adalah bahwa doa-doa dipersembahkan kepada orang-orang kudus, dan bukan upacara peringatan. Di samping itu juga ditambahkan peringatan nama mereka pada berbagai momen ibadah, terkadang penetapan hari raya bagi mereka, dengan penyusunan ibadah khusus, yaitu shalat-shalat ibadah yang bervariasi. Di Rusia, sebagaimana di seluruh dunia Kristen, pemujaan populer biasanya (walaupun tidak selalu) mendahului kanonisasi gereja. Orang-orang Ortodoks sekarang dihormati oleh banyak orang suci yang tidak pernah menggunakan kultus gereja. Selain itu, definisi ketat tentang lingkaran orang-orang kudus yang dikanonisasi dari Gereja Rusia mengalami kesulitan besar. Kesulitan-kesulitan ini bergantung pada kenyataan bahwa, selain kanonisasi umum, Gereja juga mengenal kanonisasi lokal. Secara umum kami dalam hal ini - tidak sepenuhnya benar - berarti nasional, yaitu, pada dasarnya, juga penghormatan lokal. Kanonisasi lokal dapat berupa keuskupan atau lebih sempit, terbatas pada biara atau gereja terpisah di mana relik seorang santo dimakamkan. Yang terakhir, yaitu, bentuk-bentuk kanonisasi gerejawi lokal yang sempit sering mendekati yang populer, karena kadang-kadang didirikan tanpa izin yang tepat dari otoritas gerejawi, disela untuk sementara waktu, dilanjutkan lagi dan menimbulkan pertanyaan yang tak terpecahkan. Semua daftar, kalender, indeks orang-orang kudus Rusia, baik pribadi maupun resmi, tidak setuju, kadang-kadang cukup signifikan, dalam jumlah orang-orang kudus yang dikanonisasi. Bahkan edisi sinode terakhir (namun, tidak resmi, tetapi hanya semi-resmi) - "The Faithful Menologion of Russian Saints" tahun 1903 - tidak bebas dari kesalahan. Dia memberikan jumlah total 381. Dengan pemahaman yang benar tentang arti kanonisasi (dan doa kepada orang-orang kudus), isu-isu kontroversial kanonisasi sebagian besar kehilangan ketajamannya, seperti halnya kasus-kasus dekanonisasi yang terkenal di Gereja Rusia, yang adalah, larangan pemujaan orang-orang kudus yang sudah dimuliakan, berhenti membingungkan. Putri Anna Kashinskaya, yang dikanonisasi pada 1649, dikeluarkan dari sejumlah santo Rusia pada 1677, tetapi dipulihkan di bawah Kaisar Nicholas II. Alasan dekanonisasi adalah penambahan dua jari yang sebenarnya atau imajiner dari tangannya, yang digunakan oleh Orang-Orang Percaya Lama. Untuk alasan yang sama, St. Euphrosyn dari Pskov, seorang juara yang bersemangat dari haleluya ganda, dipindahkan dari orang-orang kudus yang umumnya dihormati ke orang-orang kudus yang dihormati secara lokal. Kasus-kasus lain yang kurang luar biasa diketahui, terutama sering terjadi pada abad ke-18. Kanonisasi Gereja, suatu tindakan yang ditujukan kepada Gereja duniawi, dipandu oleh motif-motif agama-pedagogis, kadang-kadang nasional-politik. Pilihan yang ditetapkannya (dan kanonisasi adalah satu-satunya pilihan) tidak mengklaim bertepatan dengan martabat hierarki surgawi. Itulah sebabnya, di jalan kehidupan historis rakyat, kita melihat bagaimana pelindung surgawi berubah dalam kesadaran gerejawi mereka; beberapa abad dicat dengan warna hagiografi tertentu, kemudian memudar. Sekarang orang-orang Rusia hampir melupakan nama Kirill Belozersky dan Joseph Volotsky, dua orang suci paling dihormati di Moskow Rusia. Para pertapa utara dan orang-orang kudus Novgorod juga menjadi pucat baginya, tetapi di era kekaisaran, pemujaan St. Pangeran Vladimir dan Alexander Nevsky. Mungkin hanya nama St. Sergius dari Radonezh yang bersinar dengan cahaya yang tidak pernah pudar di langit Rusia, menang seiring waktu. Tetapi perubahan kultus favorit ini merupakan indikasi berharga dari pertumbuhan atau pembusukan yang dalam dan seringkali tidak terlihat dalam arah utama kehidupan keagamaan masyarakat. Apa organ otoritas gereja yang memiliki hak kanonisasi? Di Gereja kuno, setiap keuskupan menyimpan daftar independen (diptychs) para martir dan santonya sendiri, penyebaran pemujaan beberapa santo ke batas-batas Gereja universal adalah masalah pilihan bebas dari semua gereja kota-Eskopal. Selanjutnya, proses kanonisasi dipusatkan - di Barat di Roma, di Timur di Konstantinopel. Di Rusia, metropolitan Yunani Kyiv dan Moskow, tentu saja, mempertahankan hak kanonisasi yang khusyuk. Bahkan satu-satunya dokumen yang terkait dengan kanonisasi Metropolitan Peter diketahui, dari mana jelas bahwa metropolitan Rusia meminta Patriark Konstantinopel. Namun, tidak diragukan bahwa dalam banyak kasus kanonisasi lokal, para uskup melakukannya tanpa persetujuan metropolitan (Moskow), meskipun sulit untuk mengatakan apa aturan yang berlaku. Dari Metropolitan Macarius (1542-1563), kanonisasi orang-orang kudus yang umumnya dihormati dan lokal menjadi pekerjaan dewan di bawah metropolitan, yang kemudian menjadi patriark Moskow. Masa Makarius - pemuda yang Mengerikan - umumnya berarti era baru dalam kanonisasi Rusia. Penyatuan seluruh Rusia di bawah tongkat kerajaan para pangeran Moskow, pernikahan Ivan IV dengan kerajaan, yaitu, masuknya dia ke dalam suksesi kekuatan "universal" Bizantium, sesuai dengan gagasan Tsar ortodoks, secara luar biasa mengilhami kesadaran diri gereja nasional Moskow. Ungkapan "kekudusan", panggilan tinggi tanah Rusia, adalah orang-orang kudusnya. Oleh karena itu perlunya kanonisasi orang-orang kudus baru, untuk pemuliaan yang lebih khusyuk dari orang-orang kudus yang lama. Setelah Konsili Makariev tahun 1547–1549 jumlah orang suci Rusia hampir dua kali lipat. Di mana-mana di keuskupan, diperintahkan untuk melakukan "pencarian" tentang pekerja mukjizat baru: "Di mana pekerja mukjizat terkenal dengan mukjizat dan tanda-tanda besar, dari berapa kali dan di tahun berapa." Dikelilingi oleh metropolitan dan di keuskupan, seluruh sekolah hagiografer bekerja, yang dengan tergesa-gesa menyusun kehidupan para pekerja mukjizat baru, mengerjakan ulang yang lama dengan gaya serius yang sesuai dengan selera sastra baru. Menaia dari Metropolitan Macarius dan dewan kanonisasinya mewakili dua sisi dari gerakan nasional-gereja yang sama. Katedral, dan dari abad ke-17 kekuasaan patriarkat mempertahankan hak untuk kanonisasi (pengecualian ditemukan untuk beberapa santo lokal) sampai masa Sinode Suci, yang sejak abad ke-18 menjadi satu-satunya otoritas kanonisasi. Perundang-undangan Petrine (Regulasi Spiritual) lebih dari sekadar dilindungi undang-undang tentang kanonisasi baru, meskipun Petrus sendiri yang mengkanonisasi St. Petrus. Vassian dan Ion Pertominskikh sebagai rasa terima kasih karena telah menyelamatkan kami dari badai di Laut Putih. Dua abad sinode terakhir ditandai dengan praktik kanonisasi yang sangat ketat. Sebelum Kaisar Nicholas II, hanya empat santo yang dikanonisasi sebagai santo biasa. Pada abad ke-18, kasus-kasus yang tidak jarang terjadi ketika para uskup diosesan, dengan otoritas mereka sendiri, menghentikan pemujaan orang-orang kudus setempat, bahkan orang-orang yang dikanonisasi oleh gereja. Hanya di bawah Kaisar Nicholas II, sesuai dengan arah kesalehan pribadinya, kanonisasi mengikuti satu demi satu: tujuh orang suci baru dalam satu pemerintahan. Dasar-dasar kanonisasi gereja dulu dan masih adalah: 1) kehidupan dan eksploitasi orang suci, 2) mukjizat, dan 3) dalam beberapa kasus, peninggalan peninggalannya.

Kurangnya informasi tentang kehidupan orang-orang kudus merupakan hambatan yang menghambat kanonisasi Orang Suci Jacob Borovitsky dan Andrei Smolensky pada abad ke-16. Tapi keajaiban menang atas keraguan metropolitan Moskow dan interogator mereka. Mukjizat secara umum adalah alasan utama untuk kanonisasi - meskipun tidak eksklusif. Golubinsky, yang umumnya cenderung menganggap penting momen kedua ini, menunjukkan bahwa tradisi gereja tidak menyimpan informasi tentang mukjizat St. Petersburg. Pangeran Vladimir, Anthony dari Gua dan banyak uskup suci Novgorod. Sehubungan dengan tidak rusaknya relik, dalam masalah ini kita akhir-akhir ini didominasi oleh pemikiran yang sepenuhnya salah. Gereja menghormati tulang dan tubuh orang-orang kudus (mumi) yang tidak dapat rusak, yang sekarang sama-sama disebut sebagai relik. Berdasarkan sejumlah besar bahan kronik, tindakan pemeriksaan relik suci di masa lalu dan masa baru, Golubinsky dapat memberikan contoh yang tidak fana (Pangeran Olga, Pangeran Andrey Bogolyubsky dan putranya Gleb, orang-orang kudus Gua Kyiv), mudah rusak (St. Theodosius dari Chernigov, Seraphim dari Sarov dan lain-lain .) dan relik yang sebagian tidak dapat rusak (St. Demetrius dari Rostov, Theodosius dari Totemsky). Mengenai beberapa, buktinya berlipat ganda atau bahkan memungkinkan kita untuk mengasumsikan korupsi kemudian dari peninggalan yang dulunya tidak dapat rusak. Kata "peninggalan" dalam bahasa Rusia Kuno dan Slavia berarti tulang dan terkadang berlawanan dengan tubuh. Tentang beberapa orang suci dikatakan: "Berbohong dengan relik", dan tentang yang lain: "Berbaring di dalam tubuh." Dalam bahasa kuno, "peninggalan yang tidak dapat binasa" berarti "tidak dapat binasa", yaitu, bukan tulang yang membusuk. Tidak jarang kasus-kasus inkorupsi alami diketahui, yaitu, mumifikasi tubuh yang tidak ada hubungannya dengan orang-orang kudus: mumifikasi massal di beberapa kuburan di Siberia, Kaukasus, di Prancis - di Bordeaux dan Toulouse, dll. Meskipun Gereja telah selalu terlihat dalam kesucian orang-orang kudus suatu karunia khusus dari Tuhan dan bukti nyata dari kemuliaan mereka di Rusia kuno tidak memerlukan karunia ajaib ini dari orang suci mana pun. "Tulang-tulang telanjang memancarkan penyembuhan," tulis sarjana Metropolitan Daniel (abad XVI). Hanya di era sinodelah ide yang salah berakar bahwa semua relik suci para santo adalah tubuh yang tidak fana. Kesalahpahaman ini - sebagian merupakan pelecehan - pertama kali dibantah keras oleh Metropolitan Anthony dari St. Petersburg dan Sinode Suci selama kanonisasi St. Petersburg. Serafim dari Sarov. Terlepas dari penjelasan Sinode dan studi Golubinsky, orang-orang terus mempertahankan pandangan mereka sebelumnya, dan karena itu hasil dari pembukaan relik yang menghujat oleh kaum Bolshevik pada tahun 1919-1920. adalah kejutan bagi banyak orang. Kelihatannya aneh, Rusia Kuno melihat masalah ini dengan lebih bijaksana dan lebih masuk akal daripada abad-abad "tercerahkan" yang baru, ketika pencerahan dan tradisi gereja menderita karena perpecahan bersama.

Bagian utama................................................ ................. 3

1. Pangeran Vladimir ................................................... . ................ 3

2. Boris dan Gleb ................................................................... ........................ 5

3. Sergius dari Radonezh................................................................... ....... 9

Kesimpulan................................................. ......................... sebelas

Daftar referensi ................................................... 11

pengantar

Setiap masyarakat, seperti setiap orang, membutuhkan cita-cita spiritual yang cerah. Apalagi masyarakat sangat membutuhkannya di era yang serba sulit ini. Apa yang membuat kita, orang-orang Rusia, sebagai cita-cita spiritual, inti spiritual, kekuatan yang telah menyatukan Rusia selama satu milenium dalam menghadapi invasi, masalah, perang, dan bencana alam global lainnya?

Tidak diragukan lagi, Ortodoksi adalah kekuatan yang mengikat, tetapi tidak dalam bentuk di mana ia datang ke Rusia dari Bizantium, tetapi dalam bentuk yang diperolehnya di tanah Rusia, dengan mempertimbangkan karakteristik nasional, politik dan sosial-ekonomi Rusia Kuno. . Ortodoksi Bizantium datang ke Rusia dengan jajaran orang-orang kudus Kristen yang sudah terbentuk, misalnya, seperti Nicholas the Wonderworker, John the Baptist, dan lainnya yang sangat dihormati hingga hari ini. Pada abad ke-11, Kekristenan di Rusia baru mengambil langkah pertamanya, dan bagi banyak orang biasa pada waktu itu, itu belum menjadi sumber iman. Lagi pula, untuk mengenali kekudusan orang-orang kudus asing, seseorang harus sangat percaya, untuk diilhami dengan semangat iman Ortodoks. Ini adalah masalah yang sama sekali berbeda ketika di depan mata seseorang ada contoh dalam diri sendiri, orang Rusia, kadang-kadang bahkan orang biasa, melakukan pertapaan suci. Di sini orang yang paling skeptis terhadap Kekristenan akan menjadi percaya. Dengan demikian, pada akhir abad ke-11, jajaran orang-orang kudus murni Rusia mulai terbentuk, yang sampai hari ini dihormati setara dengan orang-orang kudus Kristen pada umumnya.

Ketertarikan saya pada periode waktu ini dalam sejarah Rusia, minat pada peran historis Gereja Ortodoks Rusia, serta beberapa ketidakpopuleran topik ini di kalangan siswa (dengan pengecualian siswa seminari teologi) yang memaksa saya untuk mengambil sampai menulis sebuah karya tentang topik ini. Selain itu, topik ini lebih relevan daripada sebelumnya di masa transisi kita, ketika banyak orang berbicara tentang cita-cita dan nilai-nilai Ortodoks, seringkali tidak mematuhinya, ketika penekanannya hanya pada sisi yang terlihat dari menyembah Tuhan, dan ketika banyak dari kita jangan hidup menurut perintah-perintah yang menjadi dasar kekristenan. .

Bagian utama

Sejarah Rusia yang bergejolak telah memunculkan banyak kepribadian yang cerdas dan luar biasa.

Beberapa dari mereka, berkat aktivitas pertapaan mereka di bidang Ortodoksi, berkat kehidupan atau perbuatan saleh mereka, yang dengannya nama Rusia memperoleh keagungan dan rasa hormat, dianugerahi kenangan penuh syukur dari keturunan mereka dan dikanonisasi oleh Ortodoks Rusia. Gereja.

Orang macam apa ini, orang-orang kudus Rusia? Apa kontribusi mereka terhadap sejarah? Apa saja perbuatan mereka?

Pangeran Vladimir

Tempat khusus baik dalam sejarah Rusia dan di antara orang-orang kudus yang dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks Rusia ditempati oleh Pangeran Vladimir (? -1015 putra Pangeran Svyatoslav, Pangeran Novgorod (sejak 969), Adipati Agung Kyiv (sejak 980), dijuluki Merah dalam epos Rusia Sunshine, mengapa pangeran ini luar biasa dan bagaimana dia mengambil tempatnya di jajaran orang-orang kudus Rusia?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, seseorang harus menganalisis situasi yang berkembang di Kievan Rus pada akhir abad ke-10 dan awal abad ke-11. Selama masa hidupnya, Pangeran Svyatoslav menyerahkan tahta Kyiv kepada putranya Yaropolk, putra lainnya, Oleg, menjadi pangeran Drevlyansk, dan mengirim Vladimir ke Novgorod.

Pada 972, dengan kematian Pangeran Svyatoslav, perselisihan sipil pecah di antara putra-putranya. Semuanya dimulai dengan fakta bahwa gubernur Kyiv, pada kenyataannya, memulai kampanye melawan Drevlyans, yang berakhir dengan kemenangan Kyivans dan kematian pangeran Drevlyan Oleg. Selama retret, dia jatuh ke parit dan diinjak-injak oleh prajuritnya sendiri. Setelah mengetahui tentang peristiwa ini, Pangeran Vladimir mengumpulkan tentara bayaran Skandinavia, membunuh saudaranya Yaropolk dan merebut takhta Kyiv. Jika Yaropolk dibedakan oleh toleransi beragama, maka Vladimir pada saat penaklukan kekuasaan adalah seorang pagan yang yakin. Setelah mengalahkan saudaranya pada tahun 980, Vladimir mendirikan kuil pagan di Kyiv dengan berhala-berhala dewa pagan yang sangat dihormati, seperti Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, dan lainnya. Untuk menghormati para dewa, permainan dan pengorbanan berdarah dengan pengorbanan manusia diatur. Dan Vladimir mulai memerintah di Kyiv sendirian, kata kronik, dan menempatkan berhala di sebuah bukit di luar halaman Terem: Perun kayu dengan kepala perak dan emas kumis, lalu Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl dan Mokosha. Dan mereka berkorban untuk mereka, menyebut mereka dewa ... Dan tanah Rusia dan bukit itu ternoda dengan darah "(di bawah tahun 980). Tidak hanya pangeran dekat, tetapi juga banyak penduduk kota memperlakukan ini dengan setuju. Dan hanya beberapa tahun setelah pemerintahan di Kyiv, pada 988-989, Vladimir menerima agama Kristen sendiri, dan juga mengubah rakyatnya menjadi pengikutnya.Tetapi bagaimana seorang penyembah berhala yang yakin tiba-tiba percaya kepada Kristus? Tidak mungkin dia hanya dibimbing oleh pemahaman publik manfaat kekristenan.

Mungkin ini disebabkan oleh penyesalan atas kekejaman yang dilakukan, kelelahan dari kehidupan liar. Metropolitan Hilarion dari Kyiv, biarawan Yakub dan penulis sejarah Biarawan Nestor (abad XI) menyebutkan alasan pertobatan pribadi Pangeran Vladimir ke iman Kristen, sesuai dengan tindakan panggilan rahmat Tuhan.

Dalam "Khotbah tentang Hukum dan Kasih Karunia," St. Hilarion, Metropolitan Kyiv, menulis tentang Pangeran Vladimir: "Kunjungan dari Yang Mahatinggi datang kepadanya, mata Tuhan Yang Maha Pengasih memandangnya, dan pikirannya bersinar di hatinya. Dia memahami kesombongan khayalan berhala dan mencari Tuhan Yang Satu Dia menciptakan segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan terutama dia selalu mendengar tentang Ortodoks, cinta Kristus dan kuat dalam iman tanah Yunani ... Mendengar semua ini, dia dinyalakan dalam semangat dan diinginkan dalam hatinya untuk menjadi seorang Kristen dan mengubah seluruh bumi menjadi Kristen. "

Pada saat yang sama, Vladimir, sebagai penguasa yang cerdas, memahami bahwa kekuatan yang terdiri dari kerajaan yang terpisah, selalu berperang satu sama lain, membutuhkan semacam ide super yang akan menyatukan rakyat Rusia dan menjaga para pangeran dari perselisihan sipil. Di sisi lain, dalam hubungan dengan negara-negara Kristen, negara pagan ternyata menjadi mitra yang tidak setara, yang tidak disetujui oleh Vladimir.

Mengenai pertanyaan waktu dan tempat Pembaptisan Pangeran Vladimir, ada beberapa versi. Menurut pendapat yang diterima secara umum, Pangeran Vladimir dibaptis pada tahun 998 di Korsun (Yunani Cherson di Krimea); Menurut versi kedua, Pangeran Vladimir dibaptis pada tahun 987 di Kyiv, dan menurut versi ketiga, pada tahun 987 di Vasilevo (tidak jauh dari Kyiv, sekarang kota Vasilkov). Rupanya, yang kedua harus diakui sebagai yang paling dapat diandalkan, karena biarawan Yakub dan Biarawan Nestor setuju pada tahun 987; biarawan Yakub mengatakan bahwa Pangeran Vladimir hidup 28 tahun setelah pembaptisan (1015-28 = 987), dan juga di tahun ketiga setelah Pembaptisan (yaitu pada tahun 989) melakukan perjalanan ke Korsun dan mengambilnya; penulis sejarah St. Nestor mengatakan bahwa Pangeran Vladimir dibaptis pada musim panas 6495 dari penciptaan dunia, yang sesuai dengan tahun 987 dari Kelahiran Kristus (6695-5508 = 987). Jadi, setelah memutuskan untuk menerima agama Kristen, Vladimir menangkap Chersonese dan mengirim utusan ke kaisar Bizantium Basil II menuntut untuk memberinya saudara perempuan kaisar Anna sebagai istrinya. Jika tidak, mengancam akan mendekati Konstantinopel. Vladimir tersanjung untuk menikah dengan salah satu rumah kekaisaran yang kuat, dan seiring dengan adopsi agama Kristen, ini adalah langkah bijak yang bertujuan untuk memperkuat negara. Orang-orang Kiev dan penduduk kota-kota selatan dan barat Rusia bereaksi dengan tenang terhadap pembaptisan, yang tidak dapat dikatakan tentang tanah Rusia utara dan timur. Misalnya, untuk menaklukkan Novgorodian, bahkan seluruh ekspedisi militer diperlukan dari Kiev. Agama Kristen dianggap oleh Novgorodians sebagai upaya untuk melanggar otonomi primordial kuno dari tanah utara dan timur.

Di mata mereka, Vladimir tampak seperti seorang murtad yang telah menginjak-injak kebebasan aslinya.

Pertama-tama, Pangeran Vladimir membaptis 12 putranya dan banyak bangsawan. Dia memerintahkan penghancuran semua berhala, idola utama - Perun, untuk dilemparkan ke Dnieper, dan pendeta untuk memberitakan iman baru di kota.

Pada hari yang ditentukan, pembaptisan massal orang-orang Kiev berlangsung di tempat di mana Sungai Pochaina mengalir ke Dnieper. "Keesokan harinya," kata penulis sejarah, "Vladimir pergi bersama para imam Tsaritsyn dan Korsun. ke Dnieper, dan orang-orang berkumpul di sana tanpa jumlah. Masuk ke air dan berdiri di sana sendirian sampai ke leher, yang lain sampai ke dada, yang muda di dekat pantai sampai ke dada, beberapa menggendong bayi, dan yang sudah dewasa mengembara, para pendeta berdoa, berdiri diam. Vladimir senang bahwa dia mengenal Tuhan dan umatnya, memandang ke langit dan berkata: "Ya Tuhan, yang menciptakan langit dan bumi! Lihatlah orang-orang baru ini dan biarkan mereka, Tuhan, mengenal-Mu, Allah yang benar, sebagaimana negara-negara Kristen telah mengenal-Mu. Tetapkan di dalamnya iman yang benar dan tak tergoyahkan, dan bantulah aku, Tuhan, melawan iblis, sehingga aku dapat mengatasi tipu muslihatnya, mengandalkan Engkau dan kekuatan-Mu.

Peristiwa paling penting ini terjadi, menurut kronologi kronik yang diterima oleh beberapa peneliti, pada 988, menurut yang lain - pada 989-990. Setelah Kyiv, agama Kristen secara bertahap datang ke kota-kota lain di Kievan Rus: Chernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk , Turov, Tmutarakan, di mana keuskupan sedang dibuat. Di bawah Pangeran Vladimir, mayoritas penduduk Rusia menganut agama Kristen dan Kievan Rus menjadi negara Kristen. Pembaptisan Rusia menciptakan kondisi yang diperlukan untuk pembentukan Gereja Ortodoks Rusia. Para uskup yang dipimpin oleh Metropolitan tiba dari Byzantium, dan para imam dari Bulgaria membawa serta buku-buku liturgi dalam bahasa Slavia; gereja-gereja dibangun, sekolah-sekolah dibuka untuk melatih klerus dari lingkungan Rusia.

Kronik melaporkan (di bawah tahun 988) bahwa Pangeran Vladimir "memerintahkan untuk menebang gereja-gereja dan menempatkannya di tempat-tempat di mana berhala-berhala dulu berdiri. Dan dia membangun sebuah gereja atas nama St. Basil di atas bukit tempat patung Perun dan yang lainnya berdiri dan di mana pangeran dan Dan di kota-kota lain mereka mulai mendirikan gereja-gereja dan mengidentifikasi para imam di dalamnya dan membawa orang-orang ke Pembaptisan di semua kota dan desa peninggalan Putri Olga yang Setara dengan Rasul. Kuil ini melambangkan kemenangan sejati Kekristenan di Kievan Rus dan secara material mempersonifikasikan "Gereja Rusia spiritual".

Orang-orang kudus Rusia pertama - siapa mereka? Mungkin dengan belajar lebih banyak tentang mereka, kita akan menemukan wahyu dari jalan spiritual kita sendiri.

Saints Boris dan Gleb

Boris Vladimirovich (Pangeran Rostov) dan Gleb Vladimirovich (Pangeran Murom), saat pembaptisan Roman dan David. Pangeran Rusia, putra Adipati Agung Vladimir Svyatoslavich. Dalam perjuangan internecine untuk tahta Kyiv, yang pecah pada 1015 setelah kematian ayah mereka, mereka dibunuh oleh kakak mereka sendiri karena kepercayaan Kristen mereka. Boris dan Gleb muda, mengetahui tentang niatnya, tidak menggunakan senjata untuk melawan para penyerang.

Pangeran Boris dan Gleb menjadi orang suci pertama yang dikanonisasi oleh Gereja Rusia. Mereka bukan orang-orang kudus pertama di tanah Rusia, karena kemudian Gereja mulai menghormati Theodore dan John Varangia, yang hidup sebelum mereka, para martir untuk iman, yang meninggal di bawah Vladimir pagan, Putri Olga dan Pangeran Vladimir, sebagai Setara dengan -the-Rasul Pencerah Rusia. Tetapi Saints Boris dan Gleb adalah orang-orang pilihan pertama yang dinobatkan dari Gereja Rusia, pekerja ajaib pertamanya dan buku-buku doa surgawi yang diakui "untuk orang-orang Kristen yang baru." Kronik penuh dengan cerita tentang mukjizat penyembuhan yang terjadi di peninggalan mereka (penekanan khusus pada pemuliaan saudara-saudara sebagai penyembuh dibuat pada abad ke-12), tentang kemenangan yang dimenangkan atas nama mereka dan dengan bantuan mereka, tentang ziarah pangeran ke kuburan mereka.

Pemujaan mereka segera ditetapkan, sebagai nasional, sebelum kanonisasi gereja. Para metropolitan Yunani pada awalnya meragukan kesucian para pekerja mukjizat, tetapi Metropolitan John, yang meragukan lebih dari siapa pun, segera memindahkan tubuh para pangeran yang tidak rusak ke gereja baru, menetapkan hari libur untuk mereka (24 Juli) dan menyusun kebaktian untuk mereka. Ini adalah contoh pertama dari iman yang teguh dari orang-orang Rusia pada orang-orang kudus baru mereka. Ini adalah satu-satunya cara untuk mengatasi semua keraguan kanonik dan perlawanan dari orang-orang Yunani, yang umumnya tidak cenderung untuk mendorong nasionalisme agama dari orang-orang yang baru dibaptis.

Putaran. Theodosius Pechersky

Putaran. Theodosius, bapak monastisisme Rusia, adalah santo kedua yang dikanonisasi oleh Gereja Rusia, dan pendeta pertamanya. Sama seperti Boris dan Gleb mencegah St. Olga dan Vladimir, St. Theodosius dikanonisasi lebih awal dari Anthony, gurunya dan pendiri pertama Biara Gua Kiev. Kehidupan kuno St. Anthony, jika ada, hilang lebih awal.

Anthony, ketika saudara-saudaranya mulai berkumpul untuknya, meninggalkannya dalam perawatan hegumen Varlaam, yang telah ditunjuk olehnya, dan mengurung diri di sebuah gua terpencil, di mana dia tinggal sampai kematiannya. Dia bukan mentor dan kepala biara dari saudara-saudara, kecuali pendatang baru pertama, dan eksploitasi kesepiannya tidak menarik perhatian. Meskipun dia meninggal hanya satu atau dua tahun lebih awal dari Theodosius, tetapi pada saat itu dia sudah menjadi satu-satunya fokus cinta dan hormat tidak hanya untuk biarawan, sudah banyak saudara, tetapi untuk semua Kyiv, jika tidak semua Rusia selatan. Pada tahun 1091 relik St. Theodosius dibuka dan dipindahkan ke Pechersk Church of the Assumption of the Virgin, yang berbicara tentang pemujaan monastik lokalnya. Dan pada tahun 1108, atas inisiatif Grand Duke Svyagopolk, Metropolitan dan para uskup melakukan kanonisasi (umum) yang khusyuk. Bahkan sebelum pemindahan reliknya, 10 tahun kemudian setelah kematian santo, Ven. Nestor menulis hidupnya, luas dan kaya akan konten.

Orang Suci dari Gua Kiev Patericon

Di Biara Kiev-Pechersk, di gua-gua Dekat (Antoniev) dan Jauh (Feodosiev), peninggalan 118 orang suci beristirahat, yang sebagian besar hanya diketahui namanya (ada juga yang tidak bernama). Hampir semua orang suci ini adalah biarawan biara, zaman pra-Mongolia dan pasca-Mongolia, yang dihormati secara lokal di sini. Metropolitan Petro Mohyla mengkanonisasi mereka pada tahun 1643, menginstruksikan mereka untuk menyusun layanan bersama. Dan hanya pada tahun 1762, dengan dekrit Sinode Suci, orang-orang kudus Kiev dimasukkan dalam kalender semua-Rusia.

Kita tahu tentang kehidupan tiga puluh orang suci Kiev dari apa yang disebut Paterikon Kievo-Pechersky. Pateriks dalam literatur Kristen kuno disebut ringkasan biografi pertapa - pertapa dari daerah tertentu: Mesir, Suriah, Palestina. Patericon Timur ini telah dikenal dalam terjemahan di Rusia sejak masa awal Kekristenan Rusia dan memiliki pengaruh yang sangat kuat pada pendidikan monastisisme kita dalam kehidupan spiritual. Caves Patericon memiliki sejarahnya sendiri yang panjang dan kompleks, yang dengannya orang dapat menilai secara terpisah religiusitas Rusia kuno, monastisisme Rusia, dan kehidupan monastik.

Putaran. Abraham Smolensky

Salah satu dari sedikit pertapa dari periode pra-Mongol, dari siapa biografi terperinci yang disusun oleh muridnya Efraim tetap ada. Putaran. Abraham dari Smolensk tidak hanya dihormati di kampung halamannya setelah kematiannya (pada awal abad ke-13), tetapi juga dikanonisasi di salah satu katedral Makarievsky Moskow (mungkin pada tahun 1549). biografi st. Abraham menyampaikan citra seorang petapa dengan kekuatan besar, penuh dengan ciri-ciri asli, mungkin unik dalam sejarah kekudusan Rusia.

Biksu Abraham dari Smolensk, seorang pengkhotbah pertobatan dan Penghakiman Terakhir yang akan datang, lahir di pertengahan abad kedua belas. di Smolensk dari orang tua kaya yang memiliki 12 anak perempuan sebelum dia dan berdoa kepada Tuhan untuk seorang putra. Sejak kecil, ia tumbuh dalam ketakutan akan Tuhan, sering menghadiri gereja dan mendapat kesempatan untuk belajar dari buku. Setelah kematian orang tuanya, setelah membagikan semua hartanya ke biara, gereja dan orang miskin, biarawan itu berjalan di sekitar kota dengan pakaian compang-camping, berdoa kepada Tuhan untuk menunjukkan jalan keselamatan.

Dia mengambil amandel dan, sebagai ketaatan, menyalin buku dan melayani Liturgi Ilahi setiap hari. Abraham kering dan pucat karena pekerjaannya. Orang suci itu ketat dengan dirinya sendiri dan dengan anak-anak rohaninya. Dia sendiri melukis dua ikon pada topik yang paling menyibukkannya: di satu dia menggambarkan Penghakiman Terakhir, dan di sisi lain, siksaan di cobaan.

Ketika, karena fitnah, ia dilarang melayani sebagai imam, berbagai masalah muncul di kota: kekeringan dan penyakit. Tetapi atas doanya untuk kota dan penduduknya, hujan lebat turun, dan kekeringan berakhir. Kemudian setiap orang diyakinkan dengan mata kepala sendiri tentang kebenarannya dan mulai sangat menghormati dan menghormatinya.

Dari kehidupan di hadapan kita muncul gambar seorang petapa, tidak biasa di Rusia, dengan kehidupan batin yang tegang, dengan kecemasan dan kegelisahan, pecah dalam doa yang penuh badai dan emosional, dengan gagasan yang suram - penyesalan tentang nasib manusia , bukan seorang tabib yang menuangkan minyak, tetapi seorang guru yang keras, bersemangat, mungkin - menjadi inspirasi kenabian.

pangeran suci

Para pangeran "percaya" yang suci merupakan orang-orang kudus yang sangat banyak dan istimewa di Gereja Rusia. Anda dapat menghitung sekitar 50 pangeran dan putri yang dikanonisasi untuk pemujaan umum atau lokal. Pemujaan para pangeran suci meningkat selama masa kuk Mongol. Pada abad pertama wilayah Tatar, dengan penghancuran biara-biara, kekudusan monastik Rusia hampir mengering. Prestasi para pangeran suci menjadi yang utama, penting secara historis, tidak hanya masalah nasional, tetapi juga layanan gereja.

Jika kita memilih pangeran suci yang menikmati pemujaan universal, dan bukan hanya lokal, maka ini adalah St. Olga, Vladimir, Mikhail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky dengan putra David dan Konstantin. Pada 1547-49, Alexander Nevsky dan Mikhail Tverskoy ditambahkan ke dalamnya. Tapi Michael dari Chernigov, sang martir, menempati posisi pertama. Kesalehan para pangeran suci diungkapkan dalam pengabdian kepada gereja, dalam doa, dalam pembangunan gereja, dan dalam menghormati pendeta. Cinta pada kemiskinan, perhatian pada yang lemah, yatim piatu dan janda, lebih jarang keadilan selalu diperhatikan.

Gereja Rusia tidak mengkanonisasi jasa-jasa nasional atau politik pada pangeran-pangeran sucinya. Ini ditegaskan oleh fakta bahwa di antara para pangeran suci kita tidak menemukan mereka yang melakukan paling banyak untuk kemuliaan Rusia dan untuk persatuannya: baik Yaroslav the Wise, maupun Vladimir Monomakh, dengan semua kesalehan mereka yang tidak diragukan, tidak ada seorang pun di antara para pangeran Moskow, kecuali Daniil Alexandrovich, yang secara lokal dihormati di Biara Danilov yang dibangun olehnya, dan dikanonisasi tidak lebih awal dari abad ke-18 atau ke-19. Di sisi lain, Yaroslavl dan Murom memberi Gereja pangeran suci yang sama sekali tidak dikenal dalam sejarah dan sejarah. Gereja tidak mengkanonisasi politik apa pun - baik Moskow, Novgorod, maupun Tatar; tidak menyatukan dan tidak spesifik. Hal ini sering dilupakan hari ini.

Santo Stefanus dari Perm

Stephen dari Perm menempati tempat yang sangat istimewa di antara orang-orang kudus Rusia, berdiri agak terpisah dari tradisi sejarah yang luas, tetapi mengungkapkan kemungkinan baru, mungkin tidak sepenuhnya diungkapkan, dalam Ortodoksi Rusia. St Stephen adalah seorang misionaris yang memberikan hidupnya untuk pertobatan orang-orang kafir - Zyryans.

St Stephen berasal dari Veliky Ustyug, di tanah Dvina, yang pada masanya (pada abad XIV) dari wilayah kolonial Novgorod menjadi tergantung pada Moskow. Kota-kota Rusia adalah pulau-pulau di tengah laut asing. Gelombang laut ini mendekati Ustyug itu sendiri, di mana pemukiman Permians barat, atau, sebagaimana kami menyebutnya, Zyryans, dimulai. Lainnya, Permians Timur, tinggal di Sungai Kama, dan pembaptisan mereka adalah karya penerus St. Stefanus. Tidak ada keraguan bahwa baik pengenalan dengan Permians dan bahasa mereka, dan gagasan untuk memberitakan Injil di antara mereka, berasal dari masa remaja santo itu. Menjadi salah satu orang terpintar pada masanya, mengetahui bahasa Yunani, meninggalkan buku dan ajaran demi mengabarkan cinta, Stefan memilih pergi ke tanah Permian dan melakukan pekerjaan misionaris sendirian. Keberhasilan dan cobaannya digambarkan dalam sejumlah adegan dari alam, yang bukannya tanpa humor dan dengan sempurna mencirikan pandangan dunia Zyryansk yang naif, tetapi secara alami baik.

Dia tidak menggabungkan pembaptisan Zyryan dengan Russifikasi mereka, dia menciptakan skrip Zyryan, dia menerjemahkan layanan untuk mereka dan St. Petersburg. Kitab Suci. Dia melakukan untuk Zyryans apa yang Cyril dan Methodius lakukan untuk seluruh orang Slavia. Dia juga menyusun alfabet Zyryan berdasarkan rune lokal - tanda takik di pohon.

Putaran. Sergius dari Radonezh

Pertapaan baru yang muncul dari kuartal kedua abad ke-14, setelah kuk Tatar, sangat berbeda dari pertapaan Rusia kuno. Ini adalah pertapaan para pertapa. Setelah melakukan hal yang paling sulit, dan, terlebih lagi, harus dikaitkan dengan doa kontemplatif, para biarawan pertapa akan meningkatkan kehidupan spiritual mereka ke tingkat yang baru, yang belum dicapai di Rusia. Kepala dan guru monastisisme baru yang hidup di gurun adalah Pdt. Sergius, orang suci terbesar di Rusia kuno. Sebagian besar orang-orang kudus pada abad ke-14 dan awal abad ke-15 adalah murid-muridnya atau "teman bicaranya", yaitu mereka yang telah mengalami pengaruh spiritualnya. Kehidupan Pdt. Sergius dilestarikan berkat rekan sezamannya dan muridnya Epiphanius (Yang Bijaksana), penulis biografi Stefan dari Perm.

Kehidupan memperjelas bahwa kelembutan hatinya yang rendah hati adalah struktur spiritual utama dari kepribadian Sergius dari Radonezh. Putaran. Sergius tidak pernah menghukum anak-anak rohani. Dalam keajaiban ven-nya. Sergius berusaha untuk meremehkan dirinya sendiri, untuk meremehkan kekuatan spiritualnya. Putaran. Sergius adalah juru bicara cita-cita kekudusan Rusia, terlepas dari penajaman kedua ujung kutubnya: mistik dan politik. Mistikus dan politisi, pertapa dan Cenobite digabungkan dalam kepenuhannya yang diberkati.