Ide dasar stoicisme. Filsuf Stoa Hebat

Kita sering mendistorsi filsafat. Kami mengubah bentuknya hanya berdasarkan garis yang tidak jelas, kami mengubahnya menjadi kartun, seperti kartunis yang sengaja membesar-besarkan fitur yang salah. Jadi, di benak banyak orang, Buddhisme berubah menjadi doktrin kepasifan dan bahkan kemalasan, dan eksistensialisme menjadi sinonim dengan sikap apatis dan keputusasaan yang tidak masuk akal. Hal serupa terjadi dengan Stoicisme. Itu dianggap (jika diingat sama sekali) sebagai filosofi daya tahan, kesabaran, dan kelanjutan yang suram, tetapi tidak mengatasi berbagai penderitaan dan kesulitan hidup.

Tidak mengherankan, filosofi ini telah kehilangan popularitasnya. Tidak heran orang bijak yang tabah tidak pernah sepopuler guru Zen dalam budaya Barat. Meskipun Stoicisme jauh lebih mudah diakses, tidak hanya itu tidak memiliki mistisisme eksotis dari praktik Timur, tetapi juga dianggap sebagai filosofi yang menghancurkan seseorang, bahkan ketika dia jelas-jelas acuh tak acuh. Pemahaman ini tidak memperhitungkan keinginan untuk terus-menerus mengatasi dan ketenangan tanpa gangguan, yang dipromosikan oleh Stoa.

Selain itu, rasa terima kasih tidak diperhitungkan di sini. Ini juga merupakan bagian dari perdamaian, karena rasa syukurlah yang membuat perdamaian menjadi mungkin. Stoicisme, lebih dari ajaran lainnya, adalah filosofi syukur. Apalagi rasa syukur begitu kuat sehingga semuanya bisa ditanggung. Para filsuf, yang mendambakan pembebasan psikologis tertinggi, sering kali lupa bahwa mereka tergabung dalam komunitas yang mencakup Stoa. “Apakah Anda ingin hidup “sesuai dengan alam”?” - Nietzsche mencibir pada Stoa di Beyond Good and Evil (1886):

“O Stoa yang mulia, kata-kata yang menipu! Bayangkan makhluk seperti alam—tak terhitung borosnya, tak terkira acuh tak acuh, tanpa niat atau pertimbangan, tanpa belas kasihan atau keadilan, berbuah dan tak berbuah dan sekaligus tidak stabil, bayangkan ketidakpedulian dalam bentuk kekuasaan—bagaimana Anda bisa hidup menurut ketidakpedulian ini? Untuk hidup - bukankah itu berarti hanya ingin menjadi sesuatu selain alam? Bukankah hidup terdiri dari keinginan untuk menghargai, memilih, tidak adil, terbatas, berbeda? Namun, jika kami berasumsi bahwa keharusan Anda untuk "hidup menurut alam" pada dasarnya berarti sama dengan "hidup menurut kehidupan", lalu bagaimana mungkin Anda tidak melakukan ini? Mengapa membuat prinsip dari diri Anda sendiri dan menjadi apa Anda seharusnya?

Tuduhan terhadap ketabahan hanya itu - menggoda dalam kejelasan dan energinya dan karenanya efektif, tetapi juga sama sekali tidak kompeten. Itulah sebabnya seseorang sangat kecewa ketika melihat Nietzsche menyimpang dari jalan kehati-hatian dalam dua paragraf berikutnya dan menuduh kaum Stoa mencoba "meresepkan" "moralitas mereka terhadap alam", karena tidak mampu memiliki pandangan yang berbeda (tentang alam) karena "harapan arogan" bahwa alam dapat "dizalimi" dengan cara yang sama seperti kaum Stoa menzalimi diri mereka sendiri. Dia kemudian menuduh semua filsafat sebagai "naluri tirani", "kehendak spiritual untuk berkuasa", "penciptaan dunia" (yang semuanya merupakan proyeksi psikologis yang tidak disembunyikan, mengingat Nietzsche terobsesi dengan gagasan keunggulan psikologis).

Ketidakpedulian benar-benar memberi kekuatan. Jika diterapkan dalam situasi yang tepat, jika secara sadar mengadopsi sikap tertentu, maka ketidakpedulian tidak hanya memungkinkan kehidupan seperti itu, tetapi juga membantu menjalani cara hidup yang lebih bebas, terbuka, dan tidak biasa. Suka dan duka, seperti emosi lainnya, tidak akan hilang, tetapi Anda dapat memoderasinya, dan mereka akan lebih sedikit menyiksa Anda.

Jika tidak selalu mungkin untuk beralih ke filsuf untuk penjelasan tentang apa itu Stoicisme, lalu kepada siapa? Untuk memulai, Anda bisa melihat definisi kata "stoic" dalam Urban Dictionary - kamus online crowdsourced dari bahasa gaul Inggris:

Orang yang tabah adalah orang yang tidak peduli dengan semua omong kosong yang terjadi di dunia ini yang membuat kebanyakan orang melambung. Stoa mengalami emosi, tetapi hanya dalam kaitannya dengan hal-hal yang benar-benar signifikan.

Contoh: Sekelompok remaja sedang duduk di teras. Seorang stoic lewat.

Salah satu perusahaan: Hei, kamu tolol dan ghoul, kamu cabul! Stoick: Bagus sekali, kamu beruntung!

Sangat menarik bahwa penulis menggunakan kata "beranda" (beranda) dalam lelucon ini, karena kata "ketabahan" berasal dari kata Yunani "stoa" - dan ini hanyalah nama Yunani untuk struktur yang sekarang kita sebut teras (serambi - ed. .). Orang-orang Stoa kuno berkumpul di galeri semacam itu, menghabiskan waktu di sana dan berbicara tentang pencerahan dan segala macam hal lainnya. Filsuf Yunani Zeno adalah pendiri sekolah, dan kaisar Romawi Marcus Aurelius adalah praktisi yang paling terkenal, sedangkan politisi Romawi Seneca mungkin adalah eksponen yang paling fasih dan menarik dari doktrin ini. Namun, sebagian besar Stoa mengakui filsuf Yunani Epictetus sebagai pahlawan Stoicisme yang sebenarnya.

Dia adalah seorang budak, yang merupakan cara terbaik untuk memperkuat ajarannya. Stoa lain tidak dapat membanggakan persuasif seperti itu, terlepas dari semua kesulitan yang mereka alami. Epictetus berbicara dengan murid-muridnya, dan mereka kemudian menuliskan kata-katanya. Hari ini adalah satu-satunya hal yang bertahan dari ajaran Epictetus. Pidato-pidatonya tertuang dalam dua karya pendek "Guide" dan "Conversations". Di antara murid langsung Epictetus adalah Marcus Aurelius (filsuf Stoic lain yang tidak pernah membayangkan bahwa dia akan pernah dibaca. Koleksinya "Untuk Diriku" ditulis khusus untuk dirinya sendiri, semacam panduan pribadi).

Di antara siswa Epictetus "tidak langsung" ada seluruh galaksi orang-orang hebat, luar biasa di semua bidang dan bidang. Salah satunya adalah mantan Laksamana Angkatan Laut AS James Stockdale. Selama Perang Vietnam, dia dipenjara selama 7 tahun, tulangnya patah, dia kelaparan, duduk di sel isolasi dan menanggung segala macam kesulitan dan cobaan lainnya. Dukungan psikologisnya saat itu adalah ajaran Epictetus, yang ditemuinya setelah lulus kuliah, saat masuk Angkatan Laut. Secara paralel, ia belajar filsafat di Universitas Stanford. Di Vietnam, ia selalu beralih ke ide-ide ketabahan dan tidak melupakannya bahkan di saat-saat paling mengerikan. Apalagi di saat-saat seperti ini. Dia memahami pentingnya pelajaran ini dan belajar untuk mempraktikkannya lebih baik daripada orang lain.

Stockdale banyak menulis tentang Epictetus, menyebutnya dalam pidato, memoar, tulisan. Tetapi jika Anda tidak ingin mengganggu kepala Anda (yang sebenarnya ingin dihindari oleh seorang tabah), yang terbaik adalah pidatonya tahun 1993 di King's College London, yang diterbitkan dengan judul "Keberanian Di Bawah Api: Menguji Doktrin Epictetus di Laboratorium Perilaku Manusia" (1993). ). Subjudul penting di sini. Suatu ketika Epictetus membandingkan ruang kuliah filsuf dengan rumah sakit, dari mana siswa harus pergi dengan perasaan sedikit sakit. “Jika ruang kuliah Epictetus adalah rumah sakit,” tulis Stockdale, “maka penjara saya adalah laboratorium. Laboratorium Perilaku Manusia. Saya memutuskan untuk menguji postulat Epictetus pada contoh kesulitan kehidupan nyata yang terjadi di laboratorium saya. Seperti yang Anda lihat, dia lulus ujian ini dengan penuh kemenangan.

Stockdale menolak optimisme palsu yang diajarkan oleh Kekristenan karena dia tahu dari pengalamannya sendiri bahwa harapan palsu membuat Anda gila di penjara. Orang-orang Stoa sendiri percaya pada dewa-dewa, tetapi mereka yang tidak menerima kepercayaan agama mungkin memandang Stoicisme dengan cara yang sama seperti Buddhisme jika mereka tidak percaya pada karma dan reinkarnasi.

Jika Anda menyingkirkan semua "kulit" ekstra, maka semuanya pada akhirnya tergantung pada pilihan. Pilihan benar-benar semua yang kita miliki, dan sisanya bahkan tidak layak untuk dipikirkan. "Siapa di antara orang-orang yang tak terkalahkan?" - pernah bertanya kepada Epictetus, dan kemudian dia sendiri menjawab: "Orang yang tidak peduli dengan apa pun yang ada di luar pilihannya." Setiap kesulitan yang berada di luar pilihan harus dilihat sebagai kesempatan untuk memperkuat tekad kita, bukan sebagai alasan untuk kelemahan. Ini benar-benar salah satu prinsip kehidupan terbesar di dunia, keinginan untuk mengubah kesulitan menjadi peluang. Inilah yang sebagian dipuji Seneca ketika dia menggambarkan apa yang akan dia katakan kepada seseorang yang semangatnya tidak pernah direndahkan dan tidak pernah diuji: “Kasihan kamu, malang - karena kamu tidak pernah tidak bahagia. Anda menjalani hidup Anda tanpa bertemu musuh; dan tidak ada yang akan pernah tahu apa yang Anda mampu, bahkan diri Anda sendiri. Kami sangat membantu diri kami sendiri ketika kami melihat dalam kesulitan kesempatan untuk membuat penemuan seperti itu, dan dalam penemuan itu untuk menemukan dan menerima lebih banyak lagi.

Prinsip kehidupan Stoic yang luar biasa lainnya tercermin dalam The Guide to the Good Life karya William Irvine: The Ancient Art of Stoic Joy (2009). Prinsipnya disebut "visualisasi negatif". Menurut Stoa, dengan terus-menerus memikirkan hal terburuk yang bisa terjadi, kita mengembangkan kekebalan terhadap bahaya yang penuh dengan pemikiran positif yang berlebihan, keyakinan bahwa pandangan dunia yang realistis hanya mengarah pada keputusasaan. Hanya dengan membayangkan yang buruk kita dapat benar-benar menghargai yang baik. Anda tidak akan mengalami rasa syukur jika Anda menerima segalanya begitu saja. Rasa syukur inilah yang membuat kita senang membuat konsesi ketika segala sesuatu di dunia sudah di luar kendali. Bagaimana bisa ada kesalahpahaman yang begitu besar dalam filosofi yang sangat bisa dimengerti? Bagaimana kita bisa lupa bahwa lorong sempit yang gelap sebenarnya mengarah pada keunggulan?

Prinsip-prinsip ini dapat dikenali sebagai standar Cognitive Behavioral Psychotherapy (CBT). Memang, Stoicisme telah didefinisikan sebagai semacam terapi proto-kognitif-perilaku. Psikolog Amerika Albert Ellis, yang mengembangkan bentuk pertama CBT, yang dikenal sebagai terapi rasional-emosional pada tahun 1955, membaca tulisan-tulisan Stoa di masa mudanya dan pada suatu waktu meresepkan pepatah Epictetus kepada pasiennya: "Ini bukan hal sendiri yang menyangkut seseorang, tetapi pendapatnya sendiri tentang hal-hal ini." “Singkatnya, ini pada dasarnya adalah model kognitif emosi,” kata Donald Robertson, seorang psikoterapis yang menulis buku tentang psikoterapi kognitif-perilaku, The Stoic Philosophy as Rational and Conitive Psychotherapy, pada tahun 2010.

Jelas, karena kesederhanaan dan aksesibilitas ini, Stoicisme tidak akan pernah dipahami oleh mereka yang menyukai filosofi abstrak dan esoteris. Dalam The Full Body Man (1988), Tom Wolfe menganugerahi seorang tahanan setengah melek huruf dengan penampilan yang tabah, dan dia berhasil dengan masuk akal yang luar biasa. Monolog Conrad Hensley mungkin tampak muluk-muluk, tetapi tidak ada keraguan tentang perasaan di baliknya. Ketika Conrad ditanya apakah dia seorang Stoa, dia menjawab: “Saya hanya membaca tentang itu, tetapi saya ingin salah satu dari orang-orang ini ada hari ini sehingga Anda dapat datang kepadanya, ketika para murid datang ke Epictetus. Hari ini, orang berpikir bahwa Stoa adalah orang-orang, Anda tahu, orang-orang yang mengertakkan gigi dan menahan rasa sakit dan penderitaan. Namun pada kenyataannya, mereka hanya tenang dan percaya diri dalam menghadapi segala kesulitan.”

Ini menimbulkan pertanyaan, apa kesulitannya? Kami telah menyebutkan bahwa Epictetus adalah seorang budak, Anda dapat memberi tanda centang di depan namanya. Berlawanan dengan Seneca juga, meskipun pendapat banyak pembangkang. Kehidupan Seneca, terlepas dari kesempatan berkala untuk menikmati semua berkat duniawi, sangat sulit: dia sakit TBC, diasingkan di bawah kuk diktator dan pembunuh yang kejam. Seneca sendiri mengatakan bahwa tidak ada yang menghukum orang bijak dengan kemiskinan. Hanya seorang sinis Yunani kuno yang akan berusaha menyangkal hal ini.

Selain itu, Seneca akan menjadi orang pertama yang mengatakan, seperti yang pernah dia tulis kepada seseorang di salah satu suratnya: “Saya tidak begitu tak tahu malu untuk mencoba menyembuhkan rekan-rekan saya ketika saya sendiri sakit. Namun demikian, saya mendiskusikan dengan Anda masalah yang menyangkut kita berdua, dan saya berbagi obat saya dengan Anda, seolah-olah Anda dan saya berbaring bersama di rumah sakit yang sama. Marcus Aurelius juga ada di "rumah sakit" ini. Diberkahi dengan kekuatan kaisar dan menikmati semua hak istimewa dari posisi ini, dia juga menanggung semua kesulitan dan pukulan yang menyertainya, dan bahkan lebih. Saya tidak bisa mengatakannya lebih baik daripada yang dilakukan Irvine dalam bukunya, A Guide to the Good Life. Oleh karena itu, saya tidak akan membuat subtilize dan memberikan kutipan:

“Dia sakit, mungkin karena maag. Kehidupan keluarganya penuh dengan kemalangan: istrinya, tampaknya, tidak setia kepadanya, dari 14 anak yang dilahirkannya, hanya enam yang selamat. Selain itu, manajemen kekaisaran memberikan pukulannya. Selama masa pemerintahannya, ada banyak pemberontakan di perbatasan, dan Markus sering secara pribadi pergi untuk mengawasi penindasan mereka. Orang-orang yang ditunjuknya sendiri, terutama Avidius Cassius, penguasa Siria, memberontak melawannya. Bawahannya berperilaku kurang ajar dan menghina terhadapnya, dan kelancangan ini dia alami dengan watak yang tenang. Penduduk kota membuat lelucon tentang dia, dan mereka tidak dihukum karenanya. Selama pemerintahannya, wabah, kelaparan, bencana alam, khususnya gempa bumi di Smirna, juga melanda kekaisaran.

Selalu menjadi ahli strategi, Mark menggunakan teknik yang andal dalam melawan semua kesulitan yang memenuhi hidupnya. Di awal setiap hari, dia berkata pada dirinya sendiri: "Saya akan melihat orang-orang yang menjengkelkan, tidak tahu berterima kasih, kejam, berbahaya, iri, dan tertutup." Dia bisa bertindak berbeda dan berpura-pura semuanya baik-baik saja, terutama pada hari-hari ketika itu benar-benar terjadi, atau setidaknya tampaknya. Tetapi dalam kasus ini, bagaimana dia belajar untuk mengikuti angin dan melawannya, terus-menerus beradaptasi dengan tikungan takdir yang tidak menyenangkan? Apa yang akan terjadi padanya ketika angin berubah?

Stoicisme adalah tren filosofis kuno, yang merupakan semacam penghormatan terhadap kebajikan, mengajarkan tanggung jawab, ketertiban, dan moralitas kepada semua orang dan semua orang. Dogma-dogma ini muncul selama periode Helenistik akhir dan ada selama beberapa abad. Stoicisme mendapatkan esensi, fondasi, dan namanya di Yunani, tetapi dengan cepat menjadi populer di Roma. Tidak mungkin untuk menjelaskan secara singkat apa itu Stoicisme. Oleh karena itu, kami akan mempertimbangkan konsep ini lebih luas, berdasarkan ajaran dan karya orang bijak kuno.

Stoicisme: Deskripsi dan asal

Perkiraan tanggal berdirinya Stoicisme dianggap sebagai abad ke-4 SM. e. Pada saat itulah di Portico of the Stoa Poikile berlangsung pertunjukan pertama Zeno of Citia, yang berperan sebagai seorang guru, yang memberi tahu semua orang tentang pemikiran dan penemuannya di bidang filsafat. Dengan demikian, ia menjadi pendiri tren baru, yang seiring waktu dengan cepat memperoleh stereotip dan dogma lain.

Jika dilihat secara keseluruhan, maka dalam filsafat, ketabahan adalah ketabahan, kejantanan, ketabahan dan keteguhan terhadap segala cobaan dalam hidup. Kita dapat dengan yakin mengatakan bahwa gambar Stoic yang asli, seperti apa dia seharusnya menurut pandangan para filosof kuno, berakar kuat di alam bawah sadar masyarakat Eropa. Istilah ini selalu mendefinisikan orang yang tidak sentimental dan tangguh, orang-orang yang merasa berkewajiban terhadap orang lain dan diri mereka sendiri. Perlu juga dicatat bahwa ketabahan adalah penolakan terhadap emosi apa pun, karena emosilah yang mencegah seseorang membuat keputusan yang tepat dan berpikir dengan bijaksana.

Periode Stoicisme

Tentang masalah ini, pendapat ilmiah berbeda. Beberapa ilmuwan dalam sejarah perkembangan Stoicisme membedakan periode nol. Ada pendapat bahwa orang bijak di Stoa Poikil, yang memiliki pandangan hidup yang tenang, berkumpul beberapa abad sebelum kelahiran pendiri sekolah ini, tetapi, sayangnya, nama mereka hilang.

1. Periode Pertama - Stoya Kuno. Itu berlangsung dari abad ke-4 hingga ke-2 SM. e. Protagonis utamanya, tentu saja, adalah pendiri filsuf Stoa - Zeno dari Cina. Bersamanya ada Chrysippus dan Cleanthes of Sol. Tahap Stoicisme ini dianggap secara eksklusif Yunani, karena ajarannya belum pergi ke mana pun di luar negara bagian ini. Setelah kematian para pendiri, murid-muridnya mulai terlibat dalam karyanya, di antaranya adalah Antipater, Peti Mallus, Diogenes of Babylon, dll.
2. Platonisme Stoic atau Stoya Rata-rata. Itu ada dari abad ke-2 hingga ke-1 SM. e. Aktor utama saat ini adalah Panetius dari Rhodes dan Posidonius. Merekalah yang mulai mengangkut ajaran dan pengetahuan mereka ke Roma. Siswa mereka terus mengembangkan kursus - Athenodorus, Diodotus, Dardanus, dll.
3. Stoya terlambat. Itu berlangsung dari abad ke-1 hingga ke-2 Masehi. uh. Kali ini juga disebut Stoicisme Romawi, karena di negara inilah perkembangan sekolah ini telah berlanjut. Perwakilan utama dari periode ketiga adalah Epictetus, Seneca dan Marcus Aurelius.

Filosofi Stoicisme didasarkan pada apa?

Untuk memahami bagaimana orang bijak pada waktu itu mengungkapkan pikiran mereka, apa yang secara khusus mereka masukkan ke dalam kepala orang, Anda perlu memahami apa sebenarnya ajaran sekolah ini. Teori Stoicisme, "dipatenkan" oleh Zeno, dibagi menjadi tiga bagian.

1. Logika.
2. Fisika.
3. Etika.

Ini persis frekuensinya.

Logika

Untuk Stoa, logika terdiri dari asumsi teoretis murni, yang masing-masing harus benar. Selain itu, harus segera dicatat bahwa tidak mungkin untuk membandingkannya, karena setiap asumsi berikutnya bertentangan dengan kebenaran yang sebelumnya.

Tahap pengajaran ini perlu dilalui karena, seperti yang dikatakan Chrysippus, ini mengubah keadaan material jiwa. Jadi, mari kita lihat secara singkat beberapa kesimpulan logis dari Stoicisme:

• Jika ada A, maka ada juga B. A ada, masing-masing, B juga ada.
• A dan B tidak ada bersama-sama. Dan, karenanya, kita memiliki bahwa B tidak mungkin ada.
• Ada A atau B. Dan B tidak ada. Dengan demikian, ada A

Fisika

Untuk memahami bagian ini, perlu diingat bahwa dalam filsafat Stoicisme adalah hal yang murni material. Semua ajarannya didasarkan pada materi, menolak emosi dan perasaan, dan manifestasi lain dari sesuatu yang tidak berwujud dan tidak dapat dijelaskan. Artinya, Stoa adalah orang-orang yang melihat dunia sebagai organisme hidup, yang merupakan partikel material oleh Pencipta material yang menciptakan semuanya. Inilah tepatnya bagaimana orang diwakili secara langsung, yang nasibnya telah ditentukan oleh Tuhan - dalam konteks ini disebut "batu". Karena keberatan apa pun terhadap niat Sang Pencipta dapat dihukum dan tidak ada artinya.

Kaum Stoa percaya bahwa pada tahap memenuhi tugas mereka, orang bertemu gairah, yang menjadi "sempalan" utama mereka. Menyingkirkan nafsu, seseorang menjadi kuat dan siap untuk pertempuran. Pada saat yang sama, kekuatan adalah materi halus yang dikirim oleh Yang Mahakuasa.

Etika

Stoa dalam hal etika sebanding dengan kosmopolitan. Kaum Stoa percaya bahwa setiap orang adalah warga alam semesta, dan setiap orang sama di hadapan Tuhan. Artinya, wanita dan pria, orang Yunani dan barbar, budak dan tuan berada pada level yang sama. Stoicisme dalam filsafat kuno mengajarkan semua orang untuk menjadi baik, membuat mereka meningkatkan dan mengembangkan diri, mengarahkan mereka ke jalan yang benar. Selain itu, setiap penyimpangan dari aturan, melakukan dosa atau menyerah pada nafsu adalah tindakan yang paling rendah. Singkatnya, arti dari etika Stoicisme adalah bahwa setiap orang adalah salah satu dari banyak elemen dari rencana bersama. Dan orang-orang yang setuju dengan ini dipimpin oleh takdir, dan mereka yang menolak penunjukan mereka diseret oleh takdir.

Mari kita rangkum informasinya

Sekarang setelah kita membongkar semua bagian yang membentuk Stoicisme, mari kita jelaskan secara singkat. Anda harus hidup tanpa menyebabkan kerusakan untuk dirinya sendiri dan orang lain, selaras dengan alam. Penting untuk mengikuti arus, untuk mematuhi nasib Anda, karena ada alasan untuk semuanya. Dan Anda harus tetap berani, kuat, dan tidak memihak. Seseorang harus selalu siap untuk mengatasi rintangan apa pun agar menjadi yang terbaik dan berguna bagi alam semesta dan Tuhan.

Selain itu, ciri ketabahan terletak pada pengaruhnya, di antaranya ada empat:

• Kesenangan.
• Menjijikkan.
• Nafsu.
• Takut.

Hanya "logo orto" - pemikiran yang benar dapat membantu mencegahnya.

Perkembangan Stoicisme Kuno

Pada saat Stoicisme baru saja muncul di Yunani, itu lebih teoretis daripada praktis. Semua penganut yang menganut falsafah ini, termasuk pendiri mazhab ini, bekerja pada pengembangan teori, dasar tertulis dari kursusnya. Seperti yang bisa kita lihat hari ini, mereka berhasil. Basis materi tertentu, kesimpulan logis tertentu, serta hasil, yang disebut definisi "etika", muncul di bagian "fisika". Seperti yang diyakini oleh orang-orang bijak di Yunani kuno, makna ketabahan justru terletak pada perselisihan, yang jelas dibuktikan dengan kesimpulan yang logis. Mungkin, orang-orang Stoa-lah yang merupakan penulis slogannya "kebenaran lahir dalam perselisihan."

Tahap Tengah Stoicisme

Di ambang perubahan zaman, ketika Yunani adalah koloni Romawi yang angkuh dan perkasa, ajaran Stoicisme menjadi milik negara ini. Pada gilirannya, orang Romawi lebih menyukai perbuatan daripada kata-kata, jadi itu adalah tren dalam filsafat tidak lagi murni teoritis.

Seiring waktu, semua pengetahuan yang diperoleh orang Yunani mulai digunakan dalam praktik. Ungkapan para filsuf Yunani itulah yang memotivasi hampir semua prajurit tentara Roma.

Kutipan mereka adalah dukungan dan dukungan untuk orang-orang yang tersesat dalam hidup. Selain itu, bertahun-tahun kemudian, ketabahan berakar kuat di masyarakat bahwa seiring waktu, garis (tetapi tidak sepenuhnya) antara jenis kelamin, serta antara tuan dan budak, mulai kabur. Artinya, masyarakat di Roma menjadi lebih terdidik, masuk akal, dan manusiawi.

Filsafat di Roma Kuno. Tahun-Tahun Terakhir Stoicisme

Di awal era baru, tren filsafat ini telah menjadi piagam hidup dan semacam agama yang tidak tertulis bagi setiap penduduk Roma. Semua kesimpulan Stoicisme, logika, metafora, dan hukumnya sudah ada di masa lalu. Untuk masyarakat semua ide utama diwujudkan Filsuf Yunani - tunduk pada nasib, ketidakberpihakan, dan materialitas setiap orang dan segalanya. Tetapi di sini perlu dicatat bahwa di era inilah agama Kristen secara bertahap menyebar di dunia, yang akhirnya menaklukkan hampir semua negara bagian Asia dan Eropa. Bagaimana keadaan di Roma?

Stoicisme bagi Roma adalah segalanya. Filosofi ini berisi iman dan kehidupan mereka. Bangsa Romawi percaya bahwa manusia harus sedekat mungkin dengan alam. Dia harus tinggal terkendali, sangat tenang dan dingin. Tetapi gagasan utama yang dibawa langsung oleh penduduk Roma didasarkan pada ajaran orang Yunani, yaitu, "menaklukkan rasa takut akan kematian." Seperti yang mereka yakini, seseorang yang mengatasi kekurangan ini akan menjadi mata rantai terpenting di alam semesta.

Fitur perkembangan Stoicisme Romawi

Wajar jika menyangkut ketakutan, tentang kematian, ini adalah tanda utama bahwa filsafat berubah menjadi teologi. Seperti yang Anda ketahui, orang takut pada yang pertama, dan karena itu mereka mematuhi semua dogma, mematuhi aturan apa pun tanpa syarat. Stoicisme dalam beberapa tahun terakhir keberadaan yang diperoleh di Roma tidak hanya dalam skala yang sangat besar, tetapi juga suasana hati yang pesimis. Bagi orang Stoa (dan ini adalah elit utama masyarakat), bukan lagi kesatuan dengan alam dan pengembangan diri yang penting, tetapi penyerahan mutlak pada nasib. Apalagi tugas utamanya adalah mengatasi rasa takut akan kematian. Artinya, setiap orang ditentukan bahwa setiap saat dia mungkin tidak, dan tidak ada yang salah dengan itu.

Hubungan dengan Kekristenan

Pada tahap awal keberadaannya, agama Kristen tidak menemukan penganutnya secara mutlak di setiap sudut planet kita. Untuk waktu yang lama, orang tidak dapat meninggalkan tradisi leluhur mereka, dari kepercayaan kuno. Sering mereka bersatu dengan kekristenan(dualisme), kecenderungan yang sama terjadi di Roma. Sejak abad pertama Masehi, Stoicisme telah menyebar dalam skala besar di negara ini. Penduduk Rama hanya terobsesi dengan kesatuan dengan alam dan sikap apatis, tetapi dengan cepat pandangan mereka mulai berubah di bawah pengaruh agama baru. Untuk waktu yang lama orang Romawi tidak mengakui kekristenan. Waktu berlalu, dan dasar-dasar ajaran teologis ini mulai saling melengkapi.

Perlu dicatat bahwa Kekristenan pada waktu itu adalah agama termuda yang membutuhkan beberapa dasar, dan ini disediakan oleh ketabahan. Hari ini dapat dilacak dengan jelas hubungan ini. Karena dalam kedua ajaran tersebut kita diberitahu bahwa kita tidak boleh menuruti ketakutan, kejahatan, keburukan, kita tidak boleh memihak. Baik ketabahan dan kekristenan adalah ajaran tentang kekuatan, pengetahuan, kebaikan, dan juga bahwa jalan Tuhan tidak dapat dipahami, dan setiap dari kita harus patuh kepada Pencipta Tertinggi.

Stoicisme hari ini

Di dunia modern, hampir tidak mungkin untuk bertemu dengan seorang tabah yang khas. Dogma-dogma kuno dari doktrin dipelajari baik oleh para ilmuwan yang terlibat erat dalam hal ini, atau oleh para teolog, dan sebagian besar penganut agama timur(mereka memiliki lebih banyak kesamaan dengan ajaran Stoicisme). Setiap dari kita, sampai batas tertentu, akan dapat mengambil beberapa pengetahuan dari Alkitab. Demi keadilan, perlu dicatat bahwa sebagian besar perintah didasarkan pada teologi Romawi.

Namun dalam beberapa kasus, orang modern masih disebut Stoa. Ini terjadi ketika seseorang menjadi fatalis, sepenuhnya menyerah, kehilangan semua kepercayaan pada kemampuannya dan dirinya sendiri. Orang-orang ini adalah tipikal apatis, menerima begitu saja setiap putaran kehidupan, menemukan atau kehilangan apa pun. Jika sesuatu yang buruk terjadi, mereka tidak benar-benar marah dan tidak menikmati hidup.

Kesimpulan

Dalam filsafat, Stoicisme adalah ilmu besar yang telah ada selama berabad-abad dan memunculkan banyak ajaran dan pengetahuan yang muncul pada Abad Pertengahan. Kaum Stoa diyakinkan bahwa Semesta adalah material, dan setiap bagian darinya, setiap elemen memiliki tujuan dan takdirnya sendiri. Oleh karena itu, dalam kasus apa pun seseorang tidak dapat menentang peristiwa yang sedang berlangsung. Segala sesuatu yang terjadi memiliki alasannya, dan orang-orang yang hidup selaras dengan alam akan menjadi bagian yang berharga dari alam semesta. Mereka yang menentang semua ini akan tidak bahagia. Karena nasib mereka, dengan satu atau lain cara, ditakdirkan, dan tidak ada jalan keluar darinya.

Filsuf Stoic membuktikan keberadaan satu Tuhan dan kurangnya kebebasan manusia dari nasibnya, menyerukan "apatis" - sikap yang sama terhadap keberhasilan dan kegagalan. Apa alasan popularitas Stoicisme yang luar biasa di antara orang-orang Kristen awal? Dan apa yang dimaksud orang Stoa dengan kebosanan? Guru filsafat Victor Petrovich Lega memberi tahu.

"Filsuf Anjing" dan Zeno

Stoicisme di era Helenistik adalah aliran filsafat yang paling tersebar luas, dan, mungkin, satu-satunya aliran yang populer tidak hanya di Yunani Kuno, tetapi juga di Roma Kuno. Bangsa Romawi, yang tidak cenderung berfilsafat, mengambil Stoicisme sebagai filsafat mereka sendiri. Saya akan segera mencatat bahwa dari semua aliran Helenistik, Stoicisme memiliki pengaruh terbesar pada Kekristenan awal, pada filsafat dan pandangan dunia Kristen. Plato - kemudian, pada abad IV.

Pendiri filsafat Stoicisme, yang muncul pada akhir abad ke-4 SM, adalah Zeno dari Kitia. Dia adalah seorang navigator, pedagang, dan tidak berpikir untuk terlibat dalam filsafat. Suatu ketika, sudah dewasa (dia berusia di atas 30), dia berlayar dengan muatan beberapa barang dari Phoenicia ke Athena. Saat badai, kapal itu hancur. Zeno melarikan diri. Sesampainya di Athena, ia menemukan dirinya berada di salah satu toko buku dan, karena tidak ada hubungannya, mengambil karya Xenophon. Di tempat, dia membaca semua pekerjaan ini dan kagum! Dia bertanya kepada penjual: "Apakah ada orang lain seperti itu?" Pada saat itu, filsuf Sinis, Crates, memasuki toko, dan penjual menunjuk ke arahnya. Zeno membujuk Crates untuk mengambil dia sebagai muridnya, dan dia setuju.

Nama sekolah tempat Crate berasal dari kuil di bukit Kinosarg, tetapi kaum Sinis sendiri kemudian bermain dengan kata ini dan mengatakan bahwa nama sekolah mereka berasal dari kata "kyuon" - "anjing", dan bahkan menyebut diri mereka "filsuf anjing". Oleh karena itu, lidah jahat kemudian mengatakan bahwa seluruh filosofi Zeno "tertulis di ujung ekor anjing."

Kaum Sinis hidup tanpa malu dengan nafsu dan naluri mereka - seperti binatang. Posisi utama kaum Sinis: Anda harus mengikuti sifat Anda. Jika Anda mengikuti sifat Anda, Anda akan bahagia. Mengapa, kata mereka, menahan dorongan alami, lari ke toilet, misalnya, merasa tidak nyaman ketika Anda dapat melakukan pekerjaan Anda di sana, di jalan, dan ini cukup normal. Itulah sebabnya mereka disebut "filsuf anjing".

Diogenes of Sinop yang terkenal berasal dari sekolah ini. Banyak cerita berbeda yang diceritakan tentang dia - dan bahwa dia sedang mencari seorang pria, berjalan di sekitar Athena pada siang hari dengan lentera, dan bahwa dia tinggal di alun-alun pasar Athena dalam sebuah tong, dll. Suatu ketika Alexander Agung ingin berbicara dengan Diogenes. Ketika raja mendekati Diogenes, dia sedang duduk dan berjemur di bawah sinar matahari, dan saat melihat raja dia bahkan tidak berpikir untuk bangun. "Saya adalah Tsar Alexander yang agung," kata Tsar. "Dan aku," jawab sang filsuf, "anjing Diogenes." Setelah percakapan singkat, Alexander berkata: "Mintalah apa pun yang Anda inginkan." “Mundur, kamu menghalangi matahari untukku,” kata Diogenes dan terus menghangatkan dirinya.

Beato Augustine menyebut kaum Sinis sebagai "filsuf anjing" dan mereduksi seluruh filosofi mereka menjadi tidak terkendali secara seksual. Tapi Zeno masih mengambil hal terpenting dari kaum Sinis - kemampuan untuk hidup selaras dengan dunia agar bahagia. Biarkan saya mengingatkan Anda: tugas utama filosofi periode Helenistik adalah memahami bagaimana menemukan kebahagiaan di dunia yang kompleks, besar, dan asing ini bagi kita.

Filsafat itu seperti telur

Nama sekolah berasal dari kata "Stoya" - "Portico" - dan tidak ada hubungannya dengan "tahan" Rusia. Paralelnya tidak disengaja, meskipun benar

Berkenalan dengan filosofi Sinis, Zeno, yang menyukai kesendirian (seperti yang ditulis Diogenes Laertes, secara lahiriah dia canggung: sangat panjang, kurus, dengan kaki tebal - dan karena itu menghindari keramaian), menciptakan sekolahnya sendiri di tempat yang umumnya orang Athena mencoba untuk tidak mengunjungi. Itu adalah tempat eksekusi 1400 orang ketika 30 tiran, yang ditunjuk oleh Sparta setelah kemenangan atas Athena dalam Perang Peloponnesia, memerintah. Ada Motley Portico. Di Motley Portico ini (dalam bahasa Yunani - "poikile standing") Zenon menciptakan sekolahnya. Karenanya - nama sekolah: "Berdiri", yaitu, dalam terjemahan literal - "Portico". Ini tidak ada hubungannya dengan kata Rusia "tahan", paralelnya tidak disengaja, meskipun cukup benar: seorang filsuf Stoa benar-benar harus tahan terhadap kesulitan hidup. Seringkali sekolah Stoa hanya disebut "Portico", karena sekolah Epicurus disebut "Taman", - "Akademi", - "Lyceum".

Seiring waktu, Zeno memiliki banyak siswa: Cleanthes, Chrysippus, mereka memiliki pengikut sendiri: Panetius, Posidonius (saya hanya menyebutkan yang paling terkenal). Filosofi ini menyebar luas di Roma sejak abad ke-1 SM. dengan munculnya filsuf seperti budak Epictetus, tangan kanan kaisar Nero Seneca, kaisar Marcus Aurelius - seperti yang kita lihat, di Roma filosofi Stoa menyebar dari lapisan masyarakat yang lebih rendah, di antara budak, ke tertinggi, di lingkaran kekaisaran. Mengapa? Tetapi karena itu sangat membantu seseorang untuk hidup di dunia ini dan pada saat yang sama - tidak hanya bertahan, tetapi juga menikmati, bahagia.

Kaum Stoa mendekati masalah menemukan kebahagiaan secara fundamental. Pertama, mereka berpendapat, seseorang harus tahu seperti apa dunia itu. Bagaimanapun, pengaturan utama: kebahagiaan selaras dengan dunia. Agar selaras dengan dunia, Anda perlu tahu apa itu - dunia. Dan untuk ini, Anda perlu mencari cara untuk mengetahuinya dengan benar. Oleh karena itu urutannya: pertama-tama kita berurusan dengan teori pengetahuan, dan kemudian dengan pengetahuan dunia itu sendiri. Kaum Stoa mungkin memberikan kontribusi terbesar bagi perkembangan logika di Zaman Kuno setelah Aristoteles.

Ternyata, dengan menggunakan aturan pengetahuan, kita menemukan seperti apa dunia ini, yaitu, kita terlibat dalam fisika, dan kemudian kita menggunakan pengetahuan ini untuk memecahkan masalah etika. Kaum Stoa bahkan membuat perbandingan yang luar biasa: semua filsafat itu seperti telur: cangkangnya adalah logika, proteinnya adalah fisika, dan kuningnya, yang paling penting, adalah etika. Memang, tanpa cangkang dan protein, kuning telur pada akhirnya tidak akan menjadi makhluk hidup.

Bukan perasaan kita yang menipu kita, tetapi keadaan kita

Di bidang teori pengetahuan, orang Stoa sepenuhnya percaya. Mereka terus-menerus berdebat dengan Platon, dengan rasionalisme dan ketidakpercayaannya terhadap perasaan: kami mempercayai perasaan! mereka bilang. Anda hanya perlu jelas tentang apa tentang ini adalah perasaan - untuk tidak menilai objek ketika mereka jauh, ketika gelap, ketika Anda mengantuk, mabuk, sakit. Ringan, dekat, sadar, terjaga, sehat - ini adalah keadaan yang dapat Anda percayai. Bukan perasaan kita yang menipu kita, tetapi keadaan kita dan ketidakmampuan kita untuk memahaminya.

Ada Tuhan, tidak ada kebebasan

Penemuan paling menarik yang dilakukan kaum Stoa di bidang fisika adalah keberadaan Tuhan, yang mereka sebut sebagai "Logo". Untuk pertama kalinya kata untuk menyebut nama Tuhan ini digunakan oleh Heraclitus. Kaum Stoa tidak hanya berbicara tentang keberadaan Tuhan - mereka membuktikannya! Mereka memperhatikan keindahan dan keteraturan yang menakjubkan di dunia. “Jika Anda,” tulis Cleanthes, “pergi ke beberapa gimnasium atau forum dan melihat kebersihan dan ketertiban yang luar biasa di sana, Anda memahami bahwa ada manajer yang baik dan bijaksana di sini. Dan jika Anda melihat keteraturan yang lebih besar dan bahkan keindahan yang lebih besar di dunia, Anda memahami bahwa Penguasa dunia ini jauh lebih bijaksana dan memiliki lebih banyak kekuasaan. Argumen-argumen ini kemudian digunakan dalam teologi Kristen - dalam apa yang disebut sebagai bukti teleologis tentang keberadaan Tuhan, salah satu yang paling umum hingga hari ini - "bukti dari keindahan dan keteraturan".

Hanya Tuhan Yang Maha Esa yang dapat menjaga seluruh alam semesta dalam harmoni dan keteraturan.

Selain itu, kaum Stoa menyimpulkan bahwa ada Satu Tuhan. Mengapa Satu? Karena hanya Tuhan Yang Maha Esa yang dapat menjaga seluruh alam semesta dalam keutuhan, dalam satu harmoni dan satu tatanan. Tetapi jika Tuhan menjaga seluruh alam semesta ini dalam satu urutan, maka Dia adalah satu dengan alam semesta ini - Dia tidak berada di luarnya, jika tidak dunia akan hancur berantakan. Ini menembus dan menghubungkan semua bagian bersama-sama. Karena itu, kaum Stoa sering menyebut Tuhan "Pneuma" - "Roh". Benar, kaum Stoa memahami roh sebagai semacam materi halus yang sifatnya berapi-api. Jiwa manusia juga material halus. Kata-kata "pneuma", "logos" sebenarnya digunakan sebagai sinonim. Artinya, Tuhan adalah "jiwa dunia" yang menembus seluruh dunia dan benar-benar menyatu dengannya - konsep seperti itu biasanya disebut panteisme. Tuhan, seolah-olah, memasukkan dunia dalam diri-Nya, menurut kaum Stoa. Dalam hal ini kita melihat perbedaan yang sangat penting antara konsep Stoa dan ide Epicurus: jika dunia Epicurus terdiri dari atom-atom yang independen satu sama lain, yang menjamin kemandirian setiap orang dan kebebasan penuhnya, maka dunia Stoa adalah satu keseluruhan, di mana segala sesuatu dihubungkan bersama oleh Tuhan, Logos, dan karenanya berarti tidak ada kebebasan.

Apatis sebagai ... tidak nafsu

Dunia digerakkan oleh Tuhan, yang berarti bahwa dunia bergerak ke arah yang benar - Tuhan itu bijaksana

Pertimbangkan sekarang kesimpulan etis dari Stoa. Pesan utama mereka: subordinasi penuh seluruh dunia kepada Logos ilahi. Menyelesaikan! Pendapat seseorang bahwa dia bebas, bahwa ada sesuatu yang bergantung padanya, adalah penyebab utama kemalangan kita, orang Stoa percaya. Seseorang sering mencela dirinya sendiri bahwa dia melakukan ini, tetapi dia bisa melakukan sebaliknya, dan kemudian dia akan memiliki kehidupan yang sama sekali berbeda, dia akan beruntung ... Tapi ini adalah khayalan terbesar yang membuat kita kehilangan kedamaian, kebahagiaan dan harmoni dengan dunia. Kita harus berdamai dengan Logos, menyerahkan diri sepenuhnya kepada-Nya. Oleh karena itu, Stoa akhir menambahkan kata-kata "batu", "fatum", "takdir" ke kata-kata "Logos", "Tuhan", "Pneuma". Bagaimanapun, Tuhan itu bijaksana tidak hanya dalam hal ruang, menyatukan dunia dalam harmoni - Dia bijaksana dalam hal duniawi tentang m hormat: jika segala sesuatu di dunia berkembang, bergerak, maka Tuhan menggerakkannya, yang berarti bahwa dunia bergerak ke arah yang benar - Tuhan itu bijaksana! Karena itu, jika saya mencoba mengeluh tentang apa yang terjadi pada saya, saya hanya tidak mengerti apa yang terjadi pada saya yang seharusnya terjadi. Dan memang demikian: Saya harus berterima kasih kepada Tuhan untuk semuanya. Kesimpulan seperti itu sudah akan dibuat oleh orang Kristen, sedangkan Stoa masih terbatas pada konsep "apatis", secara harfiah: "kebosanan".

Gairah kita adalah penyebab utama kemalangan kita, oleh karena itu analisis nafsu adalah tema utama Stoa akhir, terutama yang Romawi.

Orang-orang Stoa Romawi sama sekali tidak berurusan dengan fisika atau logika - ini dikembangkan dengan sempurna oleh Zeno, Cleanthes, Chrysippus, dan lainnya. Mengetahui fisika dan logika, Anda dapat beralih ke etika. Dan yang utama adalah pengajaran bukan tentang bagaimana bertindak dengan benar, tetapi tentang bagaimana merespons dengan benar. Gairah, emosi kita, reaksi kita terhadap apa yang terjadi pada kita adalah penyebab utama kemalangan kita, jadi kita harus mampu merespons dengan benar setiap situasi.

Marah, marah, sedih adalah emosi yang buruk. Kegembiraan, kesenangan ... juga buruk

Kaum Stoa menganalisis berbagai nafsu dan reaksi: sikap negatif, kemarahan, kesedihan - dalam satu arah; kegembiraan, kesenangan - ke arah lain. Keduanya ... buruk. Dari mana datangnya sukacita? - Saya melakukan sesuatu seperti itu, dan tiba-tiba ternyata itu memberi saya keberuntungan, manfaat, saya bersukacita: betapa pintarnya saya, sungguh orang yang baik! Tapi itu kebetulan bertepatan dengan niat Logos! Atau sebaliknya: Saya melakukan sesuatu, dan itu membuat saya gagal - oh, saya seharusnya melakukan hal yang berbeda, betapa bodoh dan pecundangnya saya! Nah, rendahkan diri Anda, terima masalah dan kegembiraan seolah-olah mereka tidak bergantung pada Anda, tanpa perasaan. Gairah - itulah yang merusak hidup Anda!

Benar, beberapa filsuf, seperti Epictetus, bagaimanapun, menyerukan untuk membagi peristiwa menjadi dua jenis: peristiwa yang tidak bergantung pada kita, dan peristiwa yang bergantung pada kita. Peristiwa-peristiwa yang tidak bergantung pada kita harus dirasakan tanpa perasaan. Misalnya, mengapa harus sedih jika di luar sedang hujan? Anda hanya akan merusak suasana hati Anda dengan berpikir: "Hujan sangat buruk, tetapi kemarin cuacanya cerah." Apakah ini akan membantu Anda? Akankah hujan berhenti setelah itu? Tentu saja tidak. Jadi dengan tenang ambil payung, kenakan jas hujan dan pergi bekerja. Tetapi sehubungan dengan peristiwa-peristiwa yang bergantung pada kami, Anda harus mengambil tindakan, berusaha untuk mendapatkan kesenangan. Tetapi tidak semua Stoa menganut doktrin seperti itu - inilah filosofi Epictetus, yang, omong-omong, memengaruhi Marcus Aurelius.

Masalah abadi: dari mana datangnya kejahatan?

Kaum Stoa juga mengajukan pertanyaan tentang kebaikan Tuhan dan penderitaan di dunia kita. Jika Logos itu baik dan hanya membawa keindahan dan kebaikan ke dunia, dari mana datangnya kejahatan di dunia? Banyak pemikiran Stoa tentang hal ini mengantisipasi argumen yang akan dimiliki orang Kristen. Atau lebih tepatnya, orang Kristen akan meminjam mereka dari Stoa.

Kita tidak tahu mana yang baik dan mana yang jahat. Kita semua seperti anak yang tersinggung oleh orang tuanya karena mereka memberinya bubur, bukan permen, tetapi di masa dewasa dia akan berterima kasih kepada orang tuanya karena membesarkannya tepat waktu sebagai pendukung makanan sehat. Jadi kami - kami pikir kemalangan menimpa kami, sama sekali tidak mengetahui semua kondisinya. Kita melihat dunia dari menara lonceng kecil kita, tetapi Logos melihat takdir kita jauh lebih luas, melihat masa depan kita.

Orang Stoa juga mengajarkan bahwa kita membutuhkan kejahatan untuk pendidikan kita: jika semuanya baik-baik saja, kita tidak akan memiliki kemauan yang kuat dan pada akhirnya kita tidak dapat memperkuatnya untuk berdamai dengan takdir dan melawan nafsu, tetapi kita membutuhkan ini untuk kebahagiaan.

Orang-orang Stoa suka mengulangi: "Nasib memimpin orang bijak, tetapi menyeret orang bodoh"

Masalah lain yang bersumber dari ajaran Stoa: ternyata seseorang tidak bebas jika dia sepenuhnya bergantung pada nasib, nasib, nasib. Tentu saja, kadang-kadang tampaknya begitu. Dan fatalisme lengkap ini menemukan ekspresi dalam peribahasa, misalnya: "apa yang akan terjadi, itu tidak akan dihindari", "dua kematian tidak akan terjadi - satu tidak dapat dihindari". Tapi tidak semuanya begitu primitif. Orang-orang Stoa suka mengulangi ungkapan terkenal: "Nasib memimpin orang bijak, tetapi menyeret orang bodoh."

Salah satu filsuf memberikan contoh berikut: selama pertempuran, seorang pejuang menangkap lawannya dan, seperti yang sering dilakukan pada masa itu, mengikatnya ke kudanya, berlari ke kampnya. Jika tahanan itu cerdas, dia mengerti bahwa kekuatannya dan kudanya tidak seimbang: dia akan mengejar kuda itu, dan kemudian, mungkin, dia akan dapat melarikan diri dari penangkaran. Jika dia bodoh, dia akan mencoba membebaskan dirinya, dan kuda itu akan menyeret mayat yang berdarah dan compang-camping ke kamp musuh. Beginilah seseorang harus patuh, tanpa pamrih mengikuti nasib, dan kemudian dia akan bebas – bebas dari nafsunya, dari kebodohannya, kesombongannya, keyakinannya bahwa dia bisa melakukan sesuatu di dunia ini sendiri.

"Kebebasan adalah kebutuhan yang diakui" - ini juga diajarkan oleh Stoa

Selanjutnya, ungkapan terkenal lainnya akan lahir dari filosofi ini: “Kebebasan adalah kebutuhan yang disadari”, yang untuk beberapa alasan ditafsirkan ulang sebagai berikut: “Kebebasan adalah kebutuhan yang disadari”. “Kebebasan adalah kebutuhan yang diakui” – Spinoza, Hegel, Marx kemudian akan mengajarkan ini. Tentu saja, ada keberpihakan dalam pemahaman kebebasan ini. Memang, pada kenyataannya, Tuhan, seperti yang diajarkan agama Kristen, adalah Kepribadian, dan bukan takdir yang tidak bersifat pribadi, seperti dalam Stoicisme. Dalam Injil kita membaca: "Ketahuilah kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu" (Yohanes 8:32). Kebenaran penuh bukan hanya suatu keharusan, tetapi lebih luas. Oleh karena itu, kita bisa menjadi individu yang bebas ketika kita menyerahkan kehendak kita kepada Tuhan.

Filsafat Stoa pada abad pertama zaman kita sangat populer tidak hanya di kalangan orang kafir, tetapi juga di kalangan orang Kristen. Filsuf Kristen seperti, misalnya, Tertullian, sepenuhnya berbagi bahkan fisika Stoa, mengatakan bahwa Tuhan adalah material: Dia adalah "materi yang halus", tetapi tetap material. Materi dan jiwa. “Orang Stoa, hampir dengan kata-kata kita sendiri, mengatakan bahwa jiwa adalah substansi tubuh,” tulis Tertullian. Tentu saja, para bapa suci Gereja tidak akan setuju dengan kesimpulan ekstrim Tertullian bahwa Tuhan itu jasmani, tetapi di antara mereka ada yang, mengikuti Stoa, akan menegaskan jasmani jiwa, misalnya, St. Macarius dari Mesir, John Cassian the Roman, dan lain-lain.Jiwa adalah material, karena, menurut mereka, hanya Tuhan yang adalah roh, sementara setiap ciptaan sampai batas tertentu material dan tubuh. St Maximus Sang Pengaku, yang membela sudut pandang Plato, akan dengan marah menentang sudut pandang seperti itu: "Siapakah mereka yang mengklaim bahwa tidak ada satu makhluk pun yang tidak berwujud dan tidak berwujud?" Dan begitu Pdt. Maxim melanjutkan: Jiwa adalah makhluk immaterial dan inkorporeal, cerdas berdiam di dalam tubuh dan menghidupkannya kembali.

Tetapi, tentu saja, etika Stoa memiliki pengaruh yang jauh lebih besar terhadap orang Kristen. Ya, dan beberapa orang Stoa melihat dalam agama Kristen sebuah ajaran yang dekat dengan mereka. Apakah karena setelah khotbah Rasul Paulus di Areopagus, di mana para filsuf Stoa juga hadir, beberapa dari mereka percaya. Benar, doktrin Stoic tentang dispassion sebagai cita-cita seorang bijak tidak cukup sesuai dengan pemahaman Kristen tentang kehidupan di dalam Tuhan. Dispassion lengkap dalam ketabahan, kami setuju, masih berbeda dari pengendalian nafsu seseorang, perjuangan dengan pikiran berdosa dan cinta untuk Tuhan dan sesama dalam agama Kristen. Oleh karena itu, para teolog Kristen masih lebih suka memisahkan gandum dari sekam, meminjam beberapa prinsip etika Stoicisme, seperti kerendahan hati dan penerimaan nasib seseorang, tetapi bukan ketidakpedulian dan sikap apatis.

Stoa

Kaum Stoa menciptakan arah baru di periode Helenistik, yang bertarung dengan dua yang sudah mapan sebelumnya: dengan Akademi dan sekolah Aristotelian yang bergerak. Sistem filosofis monistik dan materialistis mereka bertentangan dengan sistem idealis yang telah terbentuk di masa lalu. Kaum Stoa berurusan dengan semua masalah filosofis, tetapi penekanan khusus dalam semangat waktu ditempatkan pada etika. Sekolah Stoic didirikan oleh Zeno sekitar 300 SM. e. dan berlangsung selama lima abad.

Pendahulu. Stoicisme, dalam etikanya yang ketat dan dalam logika empirisnya, mewarisi pandangan kaum Sinis, khususnya, mengadopsi dari mereka pandangan tentang swasembada kebajikan dan ketidakberhargaan dari apa yang bukan kebajikan; melalui mereka ia menerima semangat dan tradisi Socrates. Pada saat yang sama, dalam fisika, yang tidak dipraktikkan oleh kaum Sinis, kaum Stoa memperbarui tradisi para filsuf alam Ionia, terutama Heraclitus.

Sekolah Stoic datang langsung dari Sinis: pendiri sekolah awalnya milik kaum Sinis, kemudian ia menciptakan teorinya sendiri dan mendirikan sekolahnya sendiri.

Posisi filosofis Stoa pada dasarnya berbeda dari posisi Aristoteles Namun, mereka memperhitungkan pandangannya, yang paling sempurna dari yang diberikan oleh Yunani. Kaum Stoa mensistematisasikannya dengan cara yang sama seperti Aristoteles sendiri pernah menggunakan pandangan Plato. Ketiga sistem filosofis ini - Plato, Aristoteles, dan Stoa - berbaris sedemikian rupa sehingga dalam setiap pengajaran berikutnya, bagian dari faktor-faktor ideal dalam pandangan dunia berkurang karena menguatnya pendekatan materialistis.

Pendiri. Filsafat Stoa muncul pada abad III. SM e. di Athena. Sejak awal keberadaannya - dalam apa yang disebut "sekolah tabah tua" - doktrin tabah dikembangkan, yang mulai ia ciptakan Zeno, dan sistematis Chrysippus.

Zeno dari Kition di Siprus (hidup sekitar 336-264) bukanlah orang Yunani yang berdarah-darah. Kition, tempat ia dilahirkan, adalah pemukiman Fenisia. Pada tahun 314, Zeno tiba di Athena, di mana kultus Socrates, yang dipuji oleh karya-karya Plato dan Xenophon, diterima dengan antusias selama periode ini. Di Athena, dia mendengarkan banyak epigon Socrates, yang berasal dari sekolah Megarian. Peti Sinis baginya adalah yang paling dekat dengan Socrates, dan Zeno bergabung dengan sekolah Sinis; semangatnya dijiwai dengan karya-karya pertamanya. Namun, kemudian dia mengubah posisi etisnya, melengkapinya dengan ketentuan teoretis baru, dan pada sekitar 300 dia mendirikan sekolahnya sendiri. Itu terletak di "Serambi Warna" Athena (dari bahasa Yunani. Stoa - serambi) - aula tempat orang-orang Stoa berkumpul; Sekolah mendapatkan namanya dari nama aula ini. Zeno memimpinnya selama sekitar 35 tahun.

Kemudian dia diganti Membersihkan pantat(memimpin sekolah pada 264-232 SM). Selama periode ini, beberapa anggota sekolah kembali ke kelompok Sinisme, dan doktrin Stoa menjadi subyek kritik dari para skeptis dan akademisi. Cleanthes belajar secara otodidak, mengembangkan asal-usul Stoicisme yang sensual dan religius, tetapi tidak dapat mempertahankan posisi ilmiahnya.

Situasi berubah ketika kepala sekolah menjadi Chrysippus(lahir sekitar 280, memimpin sekolah dari 232 hingga 205). Dia adalah orang dengan pengetahuan yang luar biasa, seorang ahli dialektika yang mampu sistematisasi dan memiliki kemampuan menulis. Dia berhasil dengan komentar cerdasnya untuk membela Stoicisme dari skeptis. Chrysippus mengembangkan doktrin sekolah menjadi suatu sistem, memberikan formulasi yang paling tepat, dan menciptakan kanon sekolah, yang, dengan penyimpangan minimal, adalah hukum sampai akhir keberadaannya. “Tanpa Chrysippus, tidak akan ada Stand,” kata mereka pada zaman dahulu. Sangat mengejutkan bahwa ia mengembangkan pandangan filosofisnya dengan begitu menyeluruh sehingga hampir tidak ada yang tersisa bagi para pengikutnya. Chrysippus meninggalkan lebih dari tujuh ratus karya.

1. Fisika. 1. Materialisme. Fisika Stoic tumbuh dari keyakinan bahwa dunia memiliki struktur holistik, adalah bahan dan, pada saat yang sama, hidup dan, berdasarkan ukuran ilahi, - sempurna. Berkat kepercayaan ini, kaum Stoa mampu menciptakan monistik sistem yang bertentangan dengan sistem kuno Plato dan Aristoteles, yang diilhami oleh dualisme tubuh dan roh, materi dan kehidupan, Tuhan dan dunia.

Sesuai dengan pemahaman energi tentang keberadaan, yang diperkenalkan oleh Aristoteles dan dipertahankan oleh kaum Stoa, keberadaan hanyalah apa yang bertindak dan tunduk pada pengaruh; hanya tubuh yang dapat bertindak dan terpengaruh, dan hanya mereka yang ada. Oleh karena itu, jiwa, jika ada, adalah jasmani. Bukan hanya benda-benda, tetapi juga karakteristik benda-benda adalah jasmani, kebajikan, dewa-dewa adalah jasmani. Kaum Stoa menyangkal bahwa konon ada makhluk immaterial, spiritual atau ideal, yang berarti mereka materialis. Apa yang tidak material adalah non-eksistensi: non-eksistensi adalah kekosongan; kaum Stoa juga mengakui ruang dan waktu sebagai non-eksistensi. Mereka percaya bahwa subjek konsep umum bukanlah hal-hal material, tetapi generalisasi abstrak, tetapi pada saat yang sama - bertentangan dengan Aristoteles dan bahkan Plato - mereka menyangkal objek konsep umum adalah makhluk nyata; konsep-konsep ini bagi mereka adalah hasil dari aktivitas bicara, yang tidak memiliki analog dalam kenyataan. Kaum Stoa, berdasarkan materialisme mereka, menduduki posisi yang kemudian mereka sebut nominalisme.

2. Dinamisme. Tubuh yang membentuk dunia tidak memiliki keberadaan yang sederhana, tetapi mencakup dua elemen, dua faktor: pasif dan aktif. Kedua elemen ini berhubungan dengan materi dan bentuk Aristoteles. Kaum Stoa memahami materi dengan cara yang sama seperti Aristoteles, tetapi mereka memahami bentuk, atau elemen aktif, yang membuktikan kualitas setiap tubuh, secara berbeda: secara materi. Pemahaman ini mengikuti dari posisi semula. Bentuk, pada hakikatnya, menurut pendapat mereka tidak berbeda dari materi, karena kedua unsur itu memiliki sifat yang sama. Dalam ajaran Stoa, terjadi proses perwujudan bentuk Aristoteles, setara dengan proses di sekolah Peripatetik itu sendiri, yang diprakarsai oleh Strato.

Bentuknya dalam pemahaman kaum Stoa, tetapi lebih halus dari biasanya: mereka membayangkannya seperti api dan angin, mirip dengan angin hangat, seperti bernapas, dan menyebutnya "pneuma", atau napas. Ini menembus tubuh materi pasif seperti api menembus besi cair; menembus ke dalam materi, membentuknya, menetapkan "kualitas" benda-benda tak bergerak, "sifat" tumbuhan, "jiwa" binatang, "pikiran" manusia. Oleh karena itu, benda mati pada esensinya tidak berbeda dari benda hidup, serta diberkahi dengan akal - dari benda-benda non-rasional. Pneuma ada di mana-mana dan selalu sama: tidak ada jenis tubuh yang berbeda, hanya ada tingkat ketegangan yang berbeda dari pneuma yang sama. Selain itu, pneuma aktif dan biasanya ada di semua tubuh, membuat semua tubuh aktif daripada lembam. Setiap materi memiliki dalam dirinya sendiri, dan bukan di luar dirinya, sumber gerak dan kehidupan. Di mana ada materi, ada kekuatan aktif. Konsep dunia bersifat dinamis di antara kaum Stoa. Materialisme mereka berbeda jenisnya dengan materialisme para atomis; itu dinamis, bukan mekanis.

Untuk membuktikan bahwa segala sesuatu adalah materi, kaum Stoa terpaksa menerima keberadaan bentuknya yang tidak diketahui (pneuma), dan sekali lagi, untuk menunjukkan bahwa gaya bekerja di mana-mana, mereka memperkenalkan bentuk gerak yang sebelumnya tidak diketahui: "Tonik" lalu lintas. Gerakan ini berbeda dari apa yang biasanya kita amati, dan didasarkan pada tekanan (nada) materi, itu disajikan oleh Stoa sebagai gerakan internal suatu benda. Itu adalah gerakan yang melekat pada pneuma, dan, pada kenyataannya, keadaan pneuma bergantung pada intensitasnya; di mana itu adalah yang terkecil, tubuh mati, dan yang terbesar mencirikan makhluk rasional.

Ini berarti bahwa kaum Stoa, setelah menghancurkan perbedaan halus Platonis-Aristoteles mengenai struktur dunia, beralih ke pandangan asli, ke hylozoisme Ionia: dunia itu homogen, selalu dan di mana-mana secara eksklusif materi, di samping itu, gerakan tidak dapat dipisahkan dari materi. . Materi dan gerak mengambil bentuk yang berbeda, tetapi selain materi dan gerak, tidak ada yang ada. Di antara orang-orang Ionia, materi dan gerak (serta tubuh dan jiwa) belum dibedakan secara konseptual, tetapi di sini, terlepas dari kenyataan bahwa mereka telah dibedakan, namun, mereka tetap, seperti sebelumnya, bergabung bersama. Setelah sistem dualistik Plato dan Aristoteles, kaum Stoa, berkat fungsi "pneuma" dan "tonus", mampu mengubah menjadi "monistik" citra dunia. “Alam semesta adalah satu,” tulis Marcus Aurelius, “dan Tuhan adalah satu dalam segala hal, dan substansi adalah satu, dan hukum adalah satu, pikiran adalah umum untuk semua makhluk rasional, dan kebenaran adalah satu, dan satu tujuan untuk semua makhluk tunggal yang memiliki satu pikiran.”

3. Rasionalisme. Semuanya bergerak, tidak ada gerakan yang mungkin terjadi tanpa sebab. Alasan untuk bertindak harus fisik dan aktif, atau harus pneum. Pneuma adalah satu di mana-mana, memiliki satu penyebab dan satu dan sifat yang sama; peristiwa di dunia dihubungkan oleh satu rantai penyebab dan mewakili proses yang tidak terpisahkan.

Bagaimanapun, pneuma adalah penyebab yang tidak bertindak secara membabi buta dan mekanis, tetapi dengan sengaja. Dalam hal-hal, kuman melakukan perkembangannya ke arah tertentu. Stoicisme tidak menyimpang dari Platonis-Aristotelian Finaiisme, dan pada saat yang sama mewujudkannya dengan caranya sendiri, menafsirkan tujuan bukan sebagai tindakan kekuatan spiritual atau supernatural, tetapi sebagai karakteristik alami materi. Stoicisme dapat mencapai ini berkat universalisme kualitas yang dia lihat di pneuma: itu adalah materi, tetapi memiliki semua karakteristik jiwa Platonis dan Aristotelian. Rasionalitas membentuknya dengan cara yang sama seperti materialitas, karena bersama dengan "pneuma" ia juga bisa disebut "logos" (pikiran). Dia bertindak dengan cara yang diperlukan, tetapi, pada saat yang sama, dengan sengaja, tidak hanya menjadi takdir, tetapi juga pemeliharaan. Dengan bantuannya, dunia terbentuk dengan sengaja.

Pemahaman pneuma sebagai rasional sangat penting dalam pandangan Stoic tentang dunia. Tidak ada yang mencirikan pandangan ini lebih baik daripada hubungan antara materialisme dan rasionalisme. Bagi orang Stoa, pikiran menembus dunia dan mengaturnya. Berbeda dengan konsep Platonis-Aristotelian, yang menurutnya pikiran adalah iblis supernatural yang dibawa ke alam dari luar, bagi mereka pikiran sepenuhnya alami. Hukum akal dan hukum alam dalam pemahaman kaum Stoa adalah hukum yang satu dan sama. Alasan mereka (seperti dulu untuk Heraclitus) bukanlah karakteristik manusia - itu adalah kekuatan kosmik; pemikiran manusia tunduk pada hukum yang sama seperti semua alam. Pandangan ini sangat kuat tercermin dalam etika Stoa dan teori pengetahuan mereka.

4. Panteisme. Dunia adalah satu integritas besar, yang seperti tubuh organik yang besar. Dia hidup, cerdas, memiliki tujuan dan pada saat yang sama integral, mematuhi satu hukum, seperti makhluk rasional lainnya. Itu adalah konsepsi organisme tentang alam yang menentang atomisme, yang memahami dunia sebagai kesatuan mekanis dari bagian-bagian. Selain itu, dunia tidak terbatas, abadi dan tidak terbatas, adalah satu-satunya; tidak ada lagi yang bisa eksis selain itu. Ciri-ciri ini menunjukkan bahwa dunia memiliki sifat ketuhanan. Lebih tepatnya, pneuma adalah ilahi, yang bertindak sebagai sumber kehidupan, kesatuan dunia, karena meresapi segala sesuatu; oleh karena itu setiap hal adalah ilahi. Dapat dikatakan bahwa Stoa hanya mengenali dunia alami, tetapi mereka memperhatikan tindakan kekuatan supernatural di dalamnya. Mereka hanya tahu materi, tetapi diberkahi dengan karakteristik jiwa, pikiran, Tuhan. Karena itu, materialisme mereka tidak konsisten. Dewa pencipta Plato mereka termasuk di dunia. Dewa, menurut pendapat mereka, ada, tetapi tidak di dunia supernatural, tetapi di sini, di dunia di sekitar kita - ini adalah panteisme Stoa. Bagi mereka, yang memahami dunia sebagai ilahi, lebih mudah untuk mempertahankan kesempurnaan dunia.

5. Teori sirkulasi abadi. Kaum Stoa juga mencoba menjelaskan pembentukan dan sejarah Semesta. Dan di sini, dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, pandangan mereka juga kembali ke kosmogoni filosofis ionik kuno. Pneuma ilahi, materi api yang hidup, bagi mereka adalah awal dunia, dari mana tiga elemen yang tersisa muncul sebagai endapan pasif; api bermain dengan mereka peran yang sama seperti dengan Heraclitus. Mereka membedakan dua periode sejarah dan percaya bahwa setelah periode pembentukan, di mana pra-materi menjadi lebih dan lebih beragam, ada periode ketika perbedaan-perbedaan yang terbentuk ini menghilang lagi dalam satu pra-materi. Ini terjadi selama periode "api dunia": apa yang muncul dari api, kemudian mati dalam api. Kemudian semuanya dimulai dari awal lagi, dan untuk waktu yang lama dunia berkembang lagi sesuai dengan hukum yang sama: hal yang sama muncul dan binasa dalam urutan yang sama.

Tetapi Semesta itu masuk akal dan memiliki tujuan, dikendalikan oleh logo, dan oleh karena itu pasti ada tujuan untuk perubahannya. Tujuan ini ditetapkan oleh makhluk-makhluk di mana pra-materi mencapai pembungaan dan kesempurnaan tertinggi - makhluk cerdas - dewa dan manusia. Jiwa manusia sebenarnya adalah jasmani, tetapi mereka juga merupakan badan pneumatik, gerakan tonik yang memiliki tegangan tinggi. Mereka tidak abadi, tetapi lebih stabil daripada tubuh lain, dan dapat eksis dalam interval waktu yang lebih lama atau lebih pendek, tergantung pada tingkat stres yang diterima oleh jiwa selama periode kehidupan; jiwa orang bijak bertahan lebih lama, hingga api dunia. Karenanya tugas manusia: sebagai bagian dari Alam Semesta yang rasional dan ilahi, ia harus hidup selaras dengannya dan mengikuti hukum yang dipatuhi oleh semua alam.

II. Etika. 1. Kemandirian dari alam dan kesesuaian dengan alam. Pandangan dunia di Yunani berbeda, tetapi ada satu pandangan hidup yang kembali ke Socrates: ini mengacu pada kepercayaannya pada hubungan kebahagiaan dan kebajikan.

Anda tidak dapat memastikan kebahagiaan selama ada ketergantungan pada keadaan eksternal. Hanya ada dua cara untuk memastikannya untuk diri sendiri: baik untuk menguasai keadaan eksternal, atau untuk menjadi independen dari mereka. Untuk menguasai keadaan eksternal berada di luar kekuatan seseorang, hanya ada satu hal yang tersisa - menjadi mandiri. Karena Anda tidak dapat menguasai dunia, Anda harus menguasai diri Anda sendiri. Dari ide ini muncul asosiasi luas ahli etika periode Hellenic: berjuang untuk kebahagiaan, mereka berteriak untuk pelepasan. Untuk memiliki segalanya, Anda harus melepaskan segalanya. Dia bijaksana yang mencapai ini.

Orang bijak akan khawatir tentang kebaikan batin, yang hanya bergantung padanya dan karena itu benar. Kebajikan adalah kebaikan batin. Menghargai kebajikan dan hanya kebajikan, orang bijak tidak tergantung pada keadaan apa pun yang mungkin muncul; dengan cara ini dia mengamankan kebahagiaannya sendiri. Hubungan kebijaksanaan, kebajikan, kemandirian, dan kebahagiaan ini merupakan dasar umum dari etika pasca-Socrates di Yunani; sementara itu, tidak ada yang menanganinya secara khusus dan tidak mengembangkannya sedalam Stoa. Percaya bahwa hanya kebajikan - dan hanya itu saja - adalah kondisi yang cukup untuk kebahagiaan, Stoa mengidentifikasi, pada akhirnya, kebajikan dengan kebahagiaan dan melihat di dalamnya kebaikan tertinggi, apalagi, satu-satunya kebaikan sejati.

"Moralitas" ini hanyalah sisi depan etika Stoa, yang sesuai dengan zaman, dan paruh kedua sebenarnya Stoic: itu didasarkan pada kultus alam, yang berasal dari pandangan Stoic tentang dunia. . Bagian pertama dari teori itu mengagungkan kebajikan, yang kedua menjelaskan apa yang mendasarinya. Sesuai dengan pandangan Stoa, alam itu masuk akal, harmonis, ilahi. Kebaikan tertinggi bagi seseorang adalah korelasinya dengan harmoni yang mencakup segalanya ini. Hidup harus, di atas segalanya, sesuai dengan sifat orang itu sendiri. Tetapi dalam hal ini, itu juga akan sesuai dengan kehidupan umum alam secara keseluruhan, karena semuanya diatur oleh satu hukum, baik alam maupun manusia. Kebajikan didasarkan pada kesesuaian hidup ini. Hidup berbudi luhur dan hidup menurut alam adalah satu dan sama. Orang Stoa menganggap kebaikan bergantung pada alam, apa yang seharusnya, mereka menentukan tergantung pada apa yang ada dalam kenyataan. Dalam kebajikan, dipahami dengan cara ini, Stoa melihat kesempurnaan tertinggi bahwa seseorang dapat jatuh sesuai dengan nasibnya (orang Yunani menyebut kesempurnaan seseorang eudaimonia), yang juga memiliki rasa kesempurnaan dan yang kita sebut "kebahagiaan".

Hidup yang bajik adalah hidup Gratis. Pada kenyataannya, kebutuhan mendominasi di mana-mana di Semesta, namun (sesuai dengan pemahaman Stoic tentang kebebasan, yang telah menjadi klasik dalam etika), kebutuhan tidak mengecualikan kebebasan. Siapapun yang, mari kita misalkan, bertindak sesuai dengan kodratnya, adalah bebas. Secara keseluruhan, aktivitas bajik sesuai dengan alam.

Hidup menurut alam pada saat yang sama hidup menurut akal. Bukan nafsu, tetapi akal adalah dasar dari sifat manusia. Dari sudut pandang ini, rasionalitas bagi Stoa adalah ukuran tindakan, dan naturalisme mereka pada saat yang sama adalah rasionalisme. Kebajikan yang paling sering mereka definisikan sebagai alasan. Pikiran, di sisi lain, mengendalikan tidak hanya manusia, tetapi seluruh kosmos, itu adalah hubungan antara manusia dan kosmos, antara kebajikan manusia dan hukum alam. Rasionalisme Stoa, seolah-olah, adalah penyebut umum pemahaman mereka tentang kebajikan dan penghormatan terhadap alam. Mereka mengadopsi prinsip Socrates tentang ketergantungan yang baik pada akal dan memberikannya pembenaran dalam teori mereka tentang alam.

2. Hal-hal yang baik, jahat dan netral. Untuk hidup sesuai dengan alam dan hidup dengan cerdas, bahagia, berbudi luhur, bebas - bagi orang Stoa itu adalah satu dan hal yang sama. Cita-cita mereka adalah "orang bijak", orang yang masuk akal dan berbudi luhur yang, karena ini, bahagia, bebas, kaya, karena dia memiliki apa yang paling berharga. Kebalikan dari dia adalah orang gila - orang jahat dan tidak bahagia, budak dan orang miskin.

Antara orang bijak dan orang gila tidak ada langkah transisi. Kebajikan adalah cara tindakan yang tidak tunduk pada gradasi; dia yang belum mencapai kebajikan penuh tidak memilikinya sama sekali. Ini adalah paradoks pertama etika Stoic, dan ada banyak paradoks semacam itu. Manusia terbagi menjadi baik dan jahat. Dia yang mengikuti jalan kebajikan belum mencapainya. Kebajikan adalah satu dan tak terpisahkan: tidak ada perbedaan antara keadilan, keberanian dan ketepatan: perilaku wajar yang sama dimanifestasikan ketika menyoroti kebajikan seperti keadilan dalam kaitannya dengan penderitaan, keberanian dalam menyelesaikan masalah seseorang, ketepatan waktu. Kebajikan adalah sama untuk semua orang dan untuk semua kesempatan, dan itu tidak dapat dipahami dari satu sudut pandang dan tidak dipahami dari sudut pandang lain. Semua argumen ini disiapkan oleh ajaran Socrates dan diikuti oleh Stoa dari pemahaman mereka tentang kebajikan, yang tidak memiliki ciri khusus, tidak ada yang bisa menjadi dasar untuk pembagiannya menjadi tingkatan, fragmentasi atau pembagian menjadi beberapa bagian.

Kebajikan adalah satu-satunya kebaikan. Apa pun selain yang disebut baik oleh orang-orang ini, seperti keilahian, kemuliaan, dapat disalahgunakan, dan dapat berubah menjadi tidak baik. Kebajikan adalah kebaikan yang terbentuk swasembada. Untuk kebahagiaan dan kesempurnaan, tidak ada yang dibutuhkan selain kebajikan. Dengan pengecualian kebajikan dan lawannya - kejahatan - segala sesuatu yang lain netral: kekayaan, kekuatan, kecantikan, berbagai aspirasi, dan bahkan kesehatan dan kehidupan. Semua hal yang tidak stabil dan menghilang ini tidak begitu penting untuk kebahagiaan karena ketidakhadiran mereka tidak dapat menyebabkan kemalangan; dalam hal ini mereka netral. Kaum Stoa berusaha membujuk orang untuk menjadi acuh tak acuh terhadap mereka (kekayaan, dll.) dalam arti lain, yaitu, bahwa (kekayaan, dll.) tidak membangkitkan keinginan atau rasa jijik. Orang bijak mengabaikan mereka dan karena itu benar-benar mandiri. Ini adalah motif sinis yang dimasukkan Stoa ke dalam etika mereka.

Namun, nilai-nilai netral inilah yang menjadi alasan tindakan kami; akibatnya, Anda bisa mendapatkan konsekuensi baik dan buruk. Sementara itu, hal-hal netral sama sekali tidak setara satu sama lain; tidak menjadi "barang", mereka tetap memiliki "nilai" yang lebih besar atau lebih kecil; pikiran membuat pilihan di antara mereka dan mengembangkan aturan untuk menanganinya sesuai dengan sifat manusia yang tidak rasional, tetapi jasmani, hewan. Ternyata beberapa di antaranya “layak dipilih”, sementara yang lain “layak ditolak”. Pada titik ini dalam teori mereka, kaum Stoa berkonflik dengan posisi ekstrim kaum Sinis.

Hal-hal yang layak dipilih terbagi menjadi: a) spiritual, seperti keteguhan, daya ingat, kecepatan berpikir, prestasi di bidang ilmu (tertinggi); b) jasmani, seperti ketepatan persepsi organ indera, bahkan kehidupan itu sendiri, dan c) eksternal, seperti kehadiran anak, kerabat, cinta, pengakuan, kelahiran mulia, kekuatan besar. Berbeda dengan kebaikan yang bersifat mutlak, nilai dari semua karakteristik tersebut bersifat relatif. Misalnya, kekayaan yang diberikan kepada kita oleh takdir memiliki nilai, sedangkan kekayaan yang ditolak oleh takdir tidak memiliki nilai; beberapa posisi pemerintah atau militer bersifat netral, tetapi kepentingannya meningkat ketika dilakukan dengan itikad baik. Barang-barang layak untuk diperjuangkan, jadi mereka layak untuk diterima. Suatu tindakan yang bertujuan untuk kebaikan adalah bajik; tindakan yang sama, yang tujuannya adalah "pilihan", yang bajik hanya "sesuai dengan pilihan." Nilai-nilai spiritual adalah supremasi atas nilai-nilai tubuh: karena jiwa, dan bukan tubuh, memiliki "nilainya sendiri" untuk seseorang, seperti halnya dalam gambar pahatan yang indah, seni memiliki "nilainya sendiri", dan bukan nilai sebuah patung. Tubuh secara keseluruhan tidak memiliki nilai, tetapi nilainya tergantung pada nilai jiwa.

3. mempengaruhi(gairah). Hal-hal netral tidak baik, tetapi juga tidak jahat. Kejahatan hanyalah kehidupan yang dilakukan bertentangan dengan kebajikan, sifat dan akal. Sumber kejahatan adalah perasaan, yang lebih kuat dari pikiran. Perasaan (atau nafsu), menurut Zeno, adalah gerakan jiwa yang tidak masuk akal, dan karena itu bertentangan dengan sifat manusia. Ada empat perasaan dasar, di mana kecemburuan dan keserakahan dibakar untuk kebaikan imajiner, dan dua lainnya - kesedihan dan ketakutan - melindungi dari kejahatan imajiner. Ini adalah perasaan yang menjadi dasar pembentukan kondisi jiwa yang stabil, mereka adalah temanya. penyakit apa untuk tubuh, seperti, misalnya, ketamakan akan menjadi keinginan untuk kebaikan imajiner, atau kebencian yang didasarkan pada penghindaran kejahatan imajiner.

Tidak ada perasaan yang alami dan tidak bermanfaat; oleh karena itu, perlu untuk menyingkirkan mereka. Ini bukan tentang moderasi terhadap mereka. yang diproklamirkan oleh Peripatetik, tetapi, secara umum, tentang pembebasan dari mereka, bukan tentang "metropati", tetapi tentang "apatis". Ini apati, atau ketidakberpihakan, ciri orang bijak. Ini menjadi tugas langsung kehidupan moral. Sebenarnya, perasaan terburuk - kesedihan - seharusnya tidak pernah memahami jiwa orang bijak, demikian juga kesedihan atas penderitaan orang lain, yaitu simpati. Dalam hubungannya dengan orang lain (orang), perlu dibimbing oleh akal, dan bukan oleh simpati; bertindak sebaliknya adalah tidak bijaksana, seperti seorang dokter yang menghindari operasi yang menyakitkan karena simpati kepada pasiennya.

Upaya-upaya ini, yang dilakukan untuk menguasai indra dan meninggalkan semua barang duniawi, terkait dengan kecaman radikal dari semua orang yang tidak mengatasi hal ini, membangkitkan kekerasan dan tekad yang menjadi ciri teori dan kehidupan Stoic, etika dan moralitas.

Kaum Stoa memahami makna moral dari niat. Suatu perbuatan baik jika ada niat baik. Jika ya, maka tindakan yang secara lahiriah terlihat buruk adalah baik. Mereka juga membedakan antara tindakan yang memiliki warna moral eksternal (fitur), dan tindakan yang niat internalnya baik; tindakan pertama adalah "benar" dan yang terakhir adalah "mulia". Pembagian ini kemudian sesuai dengan perbedaan Kant antara legalitas dan moralitas. Untuk kategori apa tindakan ini atau itu dapat dikaitkan, tanpa mengetahui niat batinnya, tidak mudah untuk memutuskan segera dan tidak ambigu.

4. Etika publik. Etika Stoa, bertentangan dengan kepercayaan populer, bersifat sosial: ketidakpedulian mereka terhadap kebaikan bukanlah ketidakpedulian terhadap orang. Nafsu itu egois, tetapi akal, yang mengatur tindakan moral, menang atas kecenderungan egois; mereka yang dibimbing dalam hidup oleh prinsip-prinsip akal, kebijaksanaan dan kebajikan tidak jatuh ke dalam kontradiksi antara kepentingan pribadi dan kepentingan umum.

Dalam pemahaman masyarakat, serta dalam pemahaman tentang alam, Stoa sama-sama jauh dari atomisme, yang memperlakukan bagian-bagian sebagai independen dalam kaitannya dengan keseluruhan; sebaliknya, mereka memperlakukan masyarakat dengan cara yang sama seperti senyawa organik. Dalam menciptakan hubungan seperti itu, mereka melihat keinginan masyarakat. Setiap orang termasuk dalam berbagai kelompok masyarakat yang lebih sempit atau lebih luas, dan dia harus memenuhi kewajibannya terhadap mereka. Tugas-tugas ini mengelilinginya seperti lingkaran konsentris, setiap kali lebih luas, yang pusatnya adalah dirinya sendiri. Lingkaran adalah tubuh Anda sendiri, kerabat, teman, orang. Jangkauan terakhir dan terluas mencakup seluruh umat manusia. Akan ideal bagi seseorang untuk mengurangi lingkaran-lingkaran ini menjadi sebuah pusat di mana kedekatan pandangan seluruh umat manusia dan pandangannya sendiri dapat dicapai. Kemanusiaan adalah slogan kaum Stoa, yang mengadopsi cita-cita kosmopolitan dari kaum Sinis. Mereka berusaha untuk menghancurkan perbatasan antar negara untuk menghancurkan oposisi tradisional Hellen dan barbar. Kekaisaran Romawi menerapkan ide-ide Stoa ini.

Etika Stoa membentuk aturan yang keras, ketenangan rasional, tetapi juga optimisme, keyakinan pada kemungkinan dan bahkan kemudahan untuk mencapai kebaikan. Karena kebaikan tidak ada di luar kita, tetapi di dalam diri kita sendiri dan hanya bergantung pada kita. Selain itu, dunia dibangun secara rasional, dan fitrah manusia pada hakikatnya juga baik dan wajar. Hanya kebajikan adalah cahaya, dan kegembiraan adalah cahaya. "Betapa mudahnya kehilangan dan membuang sensasi yang mengganggu kita dan sebaliknya mencapai persetujuan roh," tulis penguasa tabah Marcus Aurelius.

AKU AKU AKU. Logika. Kaum Stoa adalah orang pertama yang menggunakan istilah "logika". Mereka menggunakannya dalam arti luas, dengan mencakup mata pelajaran yang oleh para filsuf kuno disebut dialektika, analitik, topik, serta yang oleh sekolah modern mereka disebut kanonisitas, atau ilmu tentang kriteria kebenaran. Mereka memahami logika sebagai ilmu logos dalam dua pengertian: sebagai ilmu akal dan sebagai ilmu bahasa. Sebagai ilmu bahasa, logika juga mencakup retorika dan bahkan tata bahasa, yang merupakan kumpulan disiplin ilmu yang agak besar dan tidak sepenuhnya koheren. Namun, dalam kompleks ini, orang-orang Stoa melihat subjek yang sama, atas dasar itu dimungkinkan untuk memberikan definisi holistik dari seluruh kompleks, yaitu: mereka mendefinisikan logika sebagai ilmu tentang tanda dan apa artinya. Dari kompleks ini, mereka memilih bagian yang memperlakukan kebenaran dari apa yang ditunjukkan; bagian terpenting ini mereka sebut dialektika. Kaum Stoa, yang hanya menghargai apa yang melayani kebajikan, bagaimanapun juga mengakui perlunya logika dan dialektika yang tepat: kebajikan harus didasarkan pada pengetahuan, orang bijak harus fasih dalam dialektika. Memang, orang bijak Stoa yang berbudi luhur meninggalkan jejak mereka pada dialektika: mereka menciptakan teori baru dan matang untuk memahami konsep dan penilaian, kebenaran dan kriterianya, dan bahkan, secara umum, teori baru logika formal.

1. Asal usul pengetahuan. Dalam teori pengetahuan, kaum Stoa juga menyimpang dari tradisi Platonis, seperti dalam metafisika: dalam tradisi Platonis, mereka tidak mengakui unsur-unsur ideal dari keberadaan, dan dalam metafisika, unsur-unsur apriorinya, kaum Stoa tidak mengakui pra -Eksperimental elemen pengetahuan. Mereka memahami asal mula pengetahuan secara sensasional: bersih bahkan mengakui sensasionalisme yang sangat kasar, karena ia memahami persepsi sebagai jejak objek di dalam jiwa; hari
menyesap membuat ide ini lebih halus, tidak lagi berbicara tentang cetakan, tetapi tentang perubahan yang terjadi dalam jiwa, dan percaya bahwa kita tidak melihat suatu objek dan bahkan bukan keadaan jiwa, tetapi hanya perubahan yang terjadi dalam keadaannya.

Dari persepsi, yang merupakan landasan pertama pengetahuan, muncullah konsep-konsep. Konsep terdiri dari berbagai jenis: beberapa di antaranya "alami" dibuat, seolah-olah, secara otomatis dengan bantuan akal, sementara yang lain diciptakan secara sadar melalui refleksi. Di antara konsep-konsep "alami" ada yang secara khusus sesuai dengan sifat manusia dan, oleh karena itu, diterima secara umum, universal, misalnya konsep kebaikan dan Tuhan. Mereka alami dan umum, tetapi bukan bawaan; konsep-konsep ini tidak menjadi pengecualian dalam aspirasi Stoa yang sensasional, karena mereka juga tumbuh atas dasar pengalaman. Alasan adalah elemen dasar filsafat Stoic, tetapi tidak memiliki kekuatan atas konsep bawaan. Rasionalisme Stoa dikaitkan dengan sensasionalisme genetik.

2. kriteria kebenaran. Titik awal logika Stoic adalah pembuktian kriteria dan sarana untuk mengenali kebenaran, perbedaannya dari kepalsuan. Hanya kebenaran-kebenaran itu yang dapat berfungsi sebagai kriteria yang secara langsung dan independen mewujudkan kebenarannya; mereka sendiri tidak memerlukan kriteria, tetapi dalam kaitannya dengan pernyataan lain mereka bertindak sebagai kriteria.

Kaum Stoa percaya bahwa kebenaran seperti itu ada dan kita mengetahuinya dengan bantuan indra. Kaum Epicurean juga menegaskan sesuatu yang serupa, tetapi hanya pada saat mereka percaya bahwa setiap sensasi adalah independen dan karena itu dapat berfungsi sebagai kriteria kebenaran; orang-orang Stoa mengakui kemungkinan-kemungkinan seperti itu hanya untuk sensasi-sensasi tertentu. Faktanya, tidak semua, tetapi hanya beberapa sensasi yang cukup jelas dan meyakinkan, dan karenanya menjamin bahwa hal-hal yang dirasakan adalah apa adanya. Sensasi ini, yang kita miliki dalam keadaan normal, bertahan untuk waktu yang lama dan dikonfirmasi oleh sensasi lain. Stoa menyebut sensasi seperti itu dan yg berhubung dgn katalepsia.

Mengklasifikasikan kemampuan kognitif secara independen, orang Stoa lebih suka penilaian sebagai kemampuan khusus. Penghakiman bukan hanya turunan dari sensasi, itu adalah tindakan genetik, tindakan pengakuan. Oleh karena itu, kami mengenali beberapa sensasi, sementara yang lain tidak. Cataleptic - ini hanya sensasi yang tidak dapat disangkal pengakuannya. Berdasarkan mereka, kami membuat penilaian kognitif atau kataleptik yang tepat dan jelas.

Orang-orang Yunani menduduki posisi objektif dalam filsafat; teori pengetahuan mereka adalah analisis objek pengetahuan, bukan subjek. Mereka tidak memberikan nama mereka sendiri untuk merujuk pada subjek. Kaum Stoa adalah mereka yang sebagian membebaskan diri dari batasan ini. Faktanya, kecenderungan mereka untuk refleksi etis mengarahkan perhatian mereka pada subjek; sudah cukup bahwa mereka telah mencapai penciptaan konsep-konsep seperti bukti, kesadaran, dan oposisi, sudah cukup dekat dengan oposisi "subjek" - "objek".

3. Dalam logika formal Stoa adalah penggagas penciptaan salah satu dari dua konsep besar yang ditinggalkan oleh zaman kuno: yang pertama adalah jasa Aristoteles, yang kedua - Stoa. Titik awal Stoa adalah keyakinan bahwa setiap kebenaran dan kepalsuan dan, pada saat yang sama, setiap penilaian merupakan satu kesatuan yang tak terpisahkan, mereka tidak dapat diperlakukan sebagai kombinasi istilah yang sederhana, seperti yang dilakukan Aristoteles. Bukan istilah, tetapi penilaian harus diakui sebagai unit logis. Demikianlah kaum Stoa mulai berkembang proposisional interpretasi logika. Jadi, memahami penilaian, mereka menemukan hukum dan perbedaan tertentu yang tidak diperhitungkan oleh Aristoteles, menyoroti penilaian kopulatif (menggeneralisasi), hipotetis dan disjungtif di antara penilaian yang kompleks. Berbeda dengan Aristoteles, kaum Stoa melihat titik awal penilaian bukan dalam pernyataan kategoris "S adalah P", tetapi dalam hipotetis "jika A, maka B".

Inti dari Stoicisme adalah hubungan antara rasionalisme dan materialisme. Rasionalisme menyatukan Stoa dengan filsafat Platonis dan Aristotelian, materialisme memisahkan mereka darinya. Alam material adalah satu-satunya wujud nyata, ukuran tunggal kebaikan dalam etika dan kebenaran dalam logika. Tetapi alam itu rasional dan mematuhi hukum-hukum akal. Gambaran dunia yang diciptakan atas dasar ini adalah monisme materialistis, tetapi yang memahami materi sebagai makhluk hidup, cerdas, berkembang dengan sengaja, dan ilahi, dengan kata lain, monisme materialistis diilhami oleh ide-ide hylozoisme, finalisme, dan panteisme.

Sementara itu, Stoicisme, bahkan ketika meminjam prinsip-prinsip dari filsafat kuno, menunjukkan banyak orisinalitas dalam pengembangan dan kepatuhan mereka, terutama dalam etika (gagasan tentang kemampuan alami, cita-cita orang bijak, pemahaman tentang kebebasan dan moral. aspirasi, teori nafsu) adalah asli. Hal serupa terjadi dalam logika: teori sensasi kataleptik, konsep alam, penilaian sebagai tindakan kognisi, konsep linguistik logika, serta klasifikasi penilaian yang berbeda dari Aristoteles.

Keteguhan yang digunakan orang-orang Stoa untuk mempraktikkan ide-ide mereka tentang kebajikan memiliki resonansi yang sangat besar, menghasilkan nama Stoicisme yang sangat populer.

Sekolah Stoic melewati tiga tahap dalam perkembangannya: 1) sekolah Athena yang lebih tua, tempat para pencipta Stoicisme berasal; 2) sekolah menengah yang mencapai puncaknya pada pergantian abad ke-2 dan ke-1. SM e., tetapi tidak di Athena, tetapi di Rhodes, dan beralih dari doktrin yang benar-benar tabah ke eklektisisme; 3) sekolah menengah pertama yang berkembang di Roma dan di wilayah kekaisaran, sebagian kembali ke doktrin Stoic yang asli.

Periode tengah Stoicisme dimulai ketika kepemimpinan sekolah mengambil alih pada tahun 129. Panetius dari Rhodes(180-100 SM). Pemikir yang paling menonjol pada masa itu adalah Posidonius(135-50 SM). Ia lahir di Syria Aramea dan sedikit lebih tua dari Cicero. Hilangnya karya-karyanya telah menyebabkan jasa-jasanya dilupakan, dan hanya penelitian terbaru yang menunjukkan bahwa Posidonius adalah tokoh transisi dalam sejarah pemikiran Yunani akhir. Karya-karya yang hilang, seperti yang dapat kita nilai sekarang, tidak kurang jumlahnya, dan mereka tidak kurang beragam daripada dalam warisan Aristoteles. Penting dalam filosofinya adalah bahwa ia mengandalkan pencapaian ilmu-ilmu eksakta. Metode yang diuji di dalamnya, ia gunakan dalam teologi, sejarah budaya, dan pedagogi. Baik untuk penjelasan materi dan untuk roh, ia menggunakan konsep fisik seperti alam, kekuatan, sebab, tindakan. Karena itu, gambarannya tentang dunia luar biasa holistik. Jiwa ditafsirkan sebagai kekuatan alam, yang memanifestasikan dirinya pada saat yang sama sebagai kekuatan hidup. Posidonius menghembuskan kehidupan baru ke dalam Stoicisme, mengangkatnya ke tingkat sains pada waktu itu. Sebagai seorang sintetis (bukan eklektik) ia melengkapi filsafat Helenistik, sama seperti Aristoteles menyelesaikan periode klasiknya.

Namun seiring waktu, perubahan yang agak signifikan dimulai dalam filosofi Stoa, yang wajar pada waktu itu. Kaum Stoa membawa cara berpikir mereka lebih dekat ke doktrin idealis dan dualistik, terutama dengan doktrin Plato. Selain itu, mereka juga mendekati cara berpikir Timur. Ketertarikan tradisional Yunani pada dunia luar mulai digantikan dengan ketertarikan pada dunia batin manusia. Dalam semangat era filosofis keagamaan yang semakin dekat, mereka memasukkan unsur-unsur teologis dan mistis ke dalam filsafat Stoa.

Di Stoa Muda, bukan tren keagamaan ini yang berlaku, tetapi tren moralistik Romawi. Kaum Stoa membatasi filosofi mereka secara eksklusif pada masalah etika dan kebijaksanaan hidup. Yang paling terkenal di antara mereka adalah Seneca(4 SM - 67 M), negarawan pada zaman Nero, penulis banyak karya etis populer ("Pada kehidupan yang bahagia", "Pada kemarahan", dll.); Epictetus(c. 50-130 M), seorang budak, berasal dari Frigia, menjadi orang merdeka, mengajar filsafat di Roma. Epictetus sangat dekat dalam pandangannya dengan tradisi Stoic Lama. Pandangannya telah sampai kepada kita dalam menceritakan kembali Arrian Flavius; akhirnya, kaisar adalah seorang yang tabah Marcus Aurelius(memerintah 161-160), penulis Meditations. Stoa ini, terutama Seneca dan Marcus Aurelius, berangkat dari materialisme Stoa yang asli; pandangan mereka tentang dunia condong ke arah dualisme dan spiritualisme. Mereka menangani, sebagai suatu peraturan, secara eksklusif dengan masalah etika dan di bidang ini sesuai dengan tradisi Stoic. Dalam interpretasi mereka, filsafat menjadi vital, karena ia memperoleh status sebagai penasihat dan pendukung dalam kehidupan. Karya-karya mereka ditujukan kepada massa yang luas dan masih menarik.

Pada pergantian abad ke-4-3. SM. Nama tersebut berasal dari bahasa Yunani. Stoa Poikilē (Portico yang Dicat) - barisan tiang di Athena. Berkumpul di sini untuk mencari kesendirian, Zeno dan murid-muridnya disebut "Stoik".

Ada tiga periode dalam sejarah Stoicisme: Awal Stoic (Zeno, Cleanthes, Chrysippus dan murid-muridnya -1-2 abad SM); Berdiri Sedang (Panaetius, Posidonius, dan lainnya - 2-1 abad SM); Stoya Terlambat (Seneca, Musonius Ruf, Epictetus, Marcus Aurelius dan lainnya - 1-2 abad M). Hanya karya Stoa Romawi Akhir yang bertahan sepenuhnya. Meskipun inti teoretis utama dari doktrin tersebut dibentuk oleh Zeno dan Chrysippus, Stoicisme memperoleh ketenaran terbesar dalam inkarnasi Romawinya.

Filsafat Stoic mencakup logika, fisika, dan etika. Etika adalah bagian doktrin yang paling signifikan dan dituntut secara historis, yang pembenarannya adalah bagian yang tersisa.

Logika

ditafsirkan oleh kaum Stoa secara sangat luas dan mencakup retorika, dialektika (tata bahasa, semantik, dan logika formal) dan doktrin kriteria (epistemologi). Subjek logika adalah segala sesuatu yang berhubungan dengan ucapan manusia yang bermakna: aturan ekspresi verbal eksternalnya (logo eksternal), sisi semantik internal dan logika formalnya (logo internal), kriteria untuk korespondensinya dengan kenyataan.

Pengetahuan dimulai dengan persepsi sensorik. Pada tahap ini, jiwa pasif dan seperti tablet lilin di mana hal-hal yang dirasakan meninggalkan jejaknya - ide. Kriteria kebenaran tindakan kognitif adalah apa yang disebut representasi pemahaman "kataleptik", yang mengungkapkan isi objek mereka dengan kejelasan dan perbedaan yang tak terbantahkan. Penilaian kemudian dibuat berdasarkan ide-ide, yang harus disetujui oleh pikiran. Sekarang jiwa bertindak sebagai contoh evaluatif aktif, yang berarti ada kemungkinan delusi dan kesewenang-wenangan.

Dasar dari dialektika Stoic adalah hubungan antara tanda, sungguh sensual hal, yang sesuai dengan tanda, dan arti("lecton"), dilambangkan dengan tanda.

Fisika

Kaum Stoa bergantung pada fisika Aristoteles dan kosmologi Heraclitus. Ciri khas gambaran Stoic tentang dunia adalah somatisme komprehensif ("soma" - tubuh) dan dominasi model organik. Kosmos, menurut Stoa, adalah "tubuh cerdas" hidup yang memiliki bentuk bulat dan terletak di kehampaan tak berujung. Semua bagiannya dikoordinasikan dan membentuk keseluruhan yang terorganisir dengan baik, tentu mengikuti logika internal perkembangannya.

Seperti makhluk hidup lainnya, kosmos melewati tahapan kelahiran, pertumbuhan, dan kematian. Setiap siklus dunia berakhir dengan "pengapian", setelah itu dunia terlahir kembali dalam bentuk semula. Pada awal siklus dunia, "api kreatif" (Zeus, Logos) memilih empat prinsip dasar (api, air, udara, bumi) dan memunculkan dunia seperti benih, yang berisi benih dari semua hal individu (logo sperma). Dua elemen pasif (air, bumi) sesuai dengan materi, dan dua elemen aktif (api, udara) sesuai dengan kekuatan kreatif aktif (pneuma), yang disebut Stoa sebagai "napas hangat" dan "jiwa dunia." Ini adalah penyebab dari setiap gerakan di dunia dan menembus seluruh kosmos seperti sarang lebah, memberikan "simpati" kosmik untuk bagian-bagiannya masing-masing.

Logos adalah sifat alam semesta, kekuatan generatif batiniahnya, dan hukum perkembangan. Dengan demikian, Logos bertindak sebagai nasib dunia - rantai kumulatif dari semua penyebab yang tentu saja menentukan peristiwa apa pun, dan sebagai takdir, yang secara rasional dan bijaksana mengatur seluruh alam semesta.

Seseorang, yang jiwanya adalah bagian dari jiwa dunia rasional, juga "dibangun ke dalam" tatanan kosmos dan ditentukan oleh hukumnya, seperti makhluk atau fenomena dunia lainnya. Dia bisa memberontak melawan takdir, mulai bertindak dan berpikir bertentangan dengan Logos dan alam semesta. Tetapi penolakan ini tidak akan dapat mengubah apa pun dalam tatanan rasional kosmos, itu hanya akan menyebabkan kemalangan dan kejahatan.

Etika

Stoicisme terbentuk di bawah pengaruh langsung ajaran kaum Sinis (Kaum Stoa sendiri mengatakan bahwa Sinisme adalah jalan terpendek menuju kebajikan), serta Peripatetika.

Menurut kaum Stoa, tujuan akhir manusia adalah hidup menurut kodrat rasional, yang identik dengan kebahagiaan dan kebajikan. Hanya kebajikan, yang didefinisikan sebagai kebijaksanaan atau kehati-hatian, yang baik, dan hanya kejahatan yang jahat; segala sesuatu yang lain acuh tak acuh (adiaphoron), karena sepenuhnya tunduk pada nasib dan tidak bergantung pada kita.

Namun, dalam lingkup ketidakpedulian, ada sejumlah hal yang "lebih disukai" yang memiliki nilai tertentu, karena mereka berkontribusi pada pelestarian diri manusia dan keluarganya. Tindakan yang bertujuan untuk mencapainya disebut tindakan "pantas" oleh Stoa (misalnya, menghormati orang tua, menikah, berpartisipasi dalam urusan publik, membela tanah air, dll.). Tindakan-tindakan ini merupakan lingkup tugas yang dibebankan pada manusia oleh sifat biologis dan sosialnya. Dianggap dalam diri mereka sendiri, mereka tidak ada hubungannya dengan kehidupan moral dan kebajikan, tetapi ternyata berbudi luhur atau jahat, tergantung pada keadaan tugas mereka. Sikap menjauhkan diri terhadap barang-barang yang “lebih disukai” dan pengakuan akan kebajikan sebagai satu-satunya tujuan aspirasi adalah syarat utama yang memungkinkan yang “layak” menjadi tindakan yang sempurna secara moral dan berbudi luhur.

Sikap yang masuk akal seperti itu hanya melekat pada orang bijak Stoa, perwujudan cita-cita etis orang Stoa. Hanya dia yang memiliki semua kepenuhan pengetahuan dan kebajikan, bebas dari pengaruh, yang didefinisikan Stoa sebagai penilaian yang salah dan penyakit jiwa. Ia mewujudkan tujuan tertinggi kehidupan manusia - untuk mengembangkan pikiran seseorang menjadi serupa dengan Logos kosmik.

Evolusi Stoicisme lebih lanjut terjadi di tanah Romawi. Panetius dan Posidonius melunakkan kekakuan asli dari doktrin Stoic, menggunakan motif Platonis dan bergerak. Berbeda dengan Stoa Awal, mereka tidak membutuhkan pemberantasan penuh nafsu, tetapi hanya kepatuhan mereka pada akal; berbicara tentang kebetulan kebajikan dan utilitas; memasukkan nilai-nilai "pilihan" (kesehatan, kekuatan, kecantikan, dll.), dan pada saat yang sama, tindakan "tepat" dalam menentukan tujuan akhir. Untuk Stoa Awal, tidak ada gradasi dan langkah antara yang baik dan yang jahat: semua yang belum mencapai kebijaksanaan sama-sama kejam. Di Stoa Tengah, sosok "maju" menuju kebajikan, memenuhi semua tugas, tetapi belum mencapai kesempurnaan yang sepatutnya dalam kinerjanya, memperoleh makna khusus.