Tentang ziarah. Sejarah ziarah Karya yang didedikasikan untuk peziarah Rusia ke Tanah Suci

Yerusalem, kota suci... dengan banyak bahasa dari jauh kepada-Mu,

dan siapa yang memberikan hadiah akan menyembah Tuhan Allah di dalam Engkau, dan akan menganggap tanah-Mu sebagai tanah suci,

demi nama besar mereka akan memanggilmu (Kamerad XIII, 9.11)

Ciri-ciri ibadah Rusia:

(Dicetak atas perintah Kementerian Pendidikan Umum. 1862)

Perjalanan orang-orang Rusia untuk menyembah St. tempat-tempat di timur hingga Konstantinopel, hingga Gunung Athos, dan hingga Palestina, seperti yang dapat diasumsikan, dimulai setelah pencerahan Rusia dengan iman Kristen, dan dapat dikatakan dengan tegas, sejak penanaman kehidupan monastik di tanah air kita, untuk menurut legenda kronik diketahui bahwa pendirinya adalah St. Anthony Pechersky, mengunjungi St. Gunung Athos sebelum ia mendirikan sarang monastisisme Rusia - biara Kiev-Pechersk.

Untuk alasan yang sama bahwa tidak ada oppsanisasi terhadap St. balas dendam dalam tulisan gereja dalam tiga abad pertama Kekristenan, tidak ada satupun dalam Gereja Rusia selama tiga abad pertama keberadaannya. Namun sudah pada abad ke-12 hal itu muncul di antara kita Pertama dalam waktu, dan salah satu yang terbaik dalam martabat batinnya, oppsaniya St. tempat peziarah Nestor Rusia Palestina - Kepala Biara Daniel; Diikuti oleh legenda tentang perjalanan ke Yerusalem, pada akhir abad yang sama, putri Polotsk St. Eufrosin pada abad XIV. kami memiliki satu deskripsi tentang St. tempat (1) , di XV dua (2) , di XVI satu (3) , XVII tiga (4) , pada XVIII tiga (5) ; pada awal abad ini satu (6) , dan terakhir, dimulai dengan “Perjalanan ke St. Di beberapa tempat pada tahun 1830 A. S. Norov “muncul serangkaian deskripsi martabat yang berbeda.

Deskripsi terbaik tentang St. bagian-bagian yang ditulis sebelum abad ini, seperti yang diduga, adalah milik para biarawan: Kepala Biara Daniel, seorang peziarah abad ke-12, dan biarawan Sarov Meletius, yang mengunjungi St. Petersburg. tempat pada tahun 1793 dan 1794.

Kitab Kepala Biara Daniel, disebut. Pengembara, untuk waktu yang lama disajikan bagi para peziarah kita seperti yang dilakukan Nestor's Chronicle bagi para sejarawan; itu ditulis ulang, dipersingkat dan ditambah dengan komentar mereka oleh banyak pengikutnya; Teks tertua “The Wanderer” karya Danilov berasal dari abad ke-15, dan sebagian besar ditemukan dalam koleksi abad ke-16 dan ke-17.

Setelah tinggal di Yerusalem selama 16 bulan untuk memeriksa secara rinci semua tempat suci, “menurut ketenangan orang” (7) , yaitu, pada akhir masa ibadah (terdiri dari Pekan St. Thomas), kepala biara Rusia mendapat tempat tinggal tetap di metochia(atas izin) dari biara St. Oleh karena itu, Savva, menurut penjelasan para peziarah berikutnya, di Biara Arkhangelsk yang sama, yang hingga desa tersebut berfungsi sebagai salah satu tempat perlindungan bagi pengagum Rusia, dan terutama yang berpangkat spiritual. Di gereja biara yang nyaman dan berbentuk kaki ini, dipugar (menurut peziarah abad ke-16 Trifon Korobeinikov) oleh sars Tsar Rusia Ivan Vasilyevich the Groznago (juga memiliki kapel atas nama malaikat Tsar St. . Yohanes Pembaptis), sejak berdirinya misi spiritual di Yerusalem pada tahun 1857, Setiap hari kebaktian dilakukan untuk peziarah Rusia dalam bahasa ibu mereka. Jadi adat istiadat orang Palestina tidak berubah! Daniel, seperti seorang biarawan yang saleh, mengabdikan dirinya sepenuhnya pada pemikiran spiritual yang membawanya untuk menyembah St. di beberapa tempat, saya tidak banyak berpikir, dan oleh karena itu saya hanya menulis sedikit tentang kerja keras dan kesulitan orang-orang baik; Perhatian utamanya adalah: “adalah hal yang baik untuk merasakan dan melihat semua tempat suci di kota dan di luar kota.” (8) .

Daniel mengunjungi St. tanah sekitar tahun 1115, ketika Yerusalem berada dalam kepemilikan Tentara Salib, dan diperintah oleh salah satu pemimpin mereka, Baldwin I, saudara laki-laki Godfrey, dengan gelar "Raja Yerusalem". Untuk topik kita, penting untuk dicatat bahwa Daniel datang untuk menyembah St. Grobu tidak sendirian, tetapi bersama rombongannya, dan menemukan beberapa “putra Rusia” di sana, dan di antara mereka ada beberapa warga Novgorod dan Kiev, beberapa di antaranya dia panggil dengan namanya: Sedeslav Ivankovich, Gordislav Mikhailovich, dua orang Kashkich, dan “banyak lainnya ” (9) . Jadi, terima kasih kepada Daniel, kami memiliki bukti yang tidak diragukan lagi bahwa pada awal abad ke-12 “banyak putra tanah Rusia” mengunjungi St. Petersburg. tempat-tempat ibadahnya, dan dari sini perlu disimpulkan bahwa rute menuju tempat-tempat tersebut sudah diketahui orang Rusia jauh sebelumnya, oleh karena itu perjalanan ke Palestina menjadi kebiasaan kita seiring dengan adopsi iman Kristen, dari orang Yunani.

Namun Daniel lebih dari sekali menyebutkan bahaya yang terkait dengan berkeliaran di sekitar St. Petersburg. tempat di Palestina. Jadi, misalnya, tentang jalan dari Yerusalem ke Nazareth, ia mencatat: “jalan itu sulit, tidak dapat dilalui, dan sempit, karena ada banyak kekejian kaum Saracen yang duduk di pegunungan (Nazareth) dan di sepanjang ladang itu (di dataran Ezdrelon) terdapat banyak desa di Sratsyn, dan desa-desa dari pegunungan dan desa-desa yang mengerikan itu keluar dan memukuli desa-desa yang aneh. Ini adalah cara yang buruk (yaitu sulit) selama satu menit dalam skuad kecil, tetapi dengan skuad besar, hal itu mungkin untuk dilalui tanpa rasa takut.” (10) . Tepi sungai Yordan, bahkan di bawahnya, seperti saat ini, tidak sepenuhnya aman: “jalan itu (dari Yerusalem ke sungai Yordan) sulit dan mengerikan, dan tidak ada airnya: karena gunung-gunungnya berbatu dan tinggi. Namun banyak kekejian datang dan memukuli orang-orang Kristen di pegunungan dan di alam liar yang mengerikan.” (11) .

Dalam perjalanan ke St. tempat hierodeacon Sergius-Trinity Lavra Zosima, pada tahun 1420, setelah pengusiran Tentara Salib dari Palestina, ketika Yerusalem berada di bawah kekuasaan Saracen, keluhan tentang bahaya jalur Palestina semakin meningkat. (12) .

Keluhan yang sama kita temui di abad ke-18 dalam tulisan-tulisan peziarah abad ini yang tak terlupakan, seorang pejalan kaki yang tak kenal lelah, yang mengembara di sekitar Sankt Peterburg selama 24 tahun. tempat di Eropa, Asia, Afrika, Vasily Grigorievich Barskago, yang mengunjungi Yerusalem pada tahun 1726 (13) , yang dengan fasih berbicara tentang bagaimana Muslim Arab Palestina melecehkan dan merampok penggemar.

Terlepas dari kenyataan bahwa dalam jangka waktu yang telah berlalu dari perjalanan Barskago hingga kunjungan St. kota oleh peziarah Rusia lainnya pada abad yang sama, hieromonk Sarov Hermitage Meletius, Kesombongan Turki direndahkan dengan banyaknya kemenangan yang diraih pasukan Rusia atas mereka, situasi suporter Rusia di Palestina tidak kunjung membaik; karena tidak adanya perlindungan langsung dari otoritas nasional mereka, mereka masih bergantung pada kemauan otoritas pribumi, yang tidak terlalu memperhatikan perantaraan pendeta Yunani atas nama mereka. Menurut kesaksian Meletius, para penggemar kami kemudian hanya menerima satu keringanan: berdasarkan pasal kedelapan yang dibuat antara Rusia dan Porte, pada tahun 1774, perjanjian Kuchuk-Kainardzhiysky, warga Rusia diberikan akses masuk yang tidak terbatas dan bebas bea ke dalam wilayah tersebut. kuil St. Peti mati.

Kisah Barskago (1723) tentang bahaya perjalanan dari Jaffa ke Yerusalem ditegaskan dalam perjalanan para bangsawan Kaluga Veshnyakov, yang mengunjungi Yerusalem pada tahun 1805, berarti hampir satu abad setelah Barskago.

Dari perjalanan Veshnyakov bersaudara, terlihat jelas bahwa fans Rusia bahkan di Yerusalem sendiri tidak sepenuhnya terlindungi dari hinaan dan hinaan pribadi jika tidak didampingi pemandu asal Turki. Jadi suatu hari, saat memeriksa reruntuhan gereja Joachim dan Anna, ditemani oleh hieromonk Arseny, yang terus-menerus tinggal di Patriarkat Rusia, saat keluar ke jalan, keluarga Veshnyakov tiba-tiba dikelilingi oleh anak laki-laki Arab, dengan belati besar di tangan mereka. tangan, melambai yang menghalangi jalan mereka. Menurut cerita mereka, selama perjalanan ke sungai Yordan, para pemandu Arab menyinggung para penggemarnya: antara lain, mereka mengambil air yang mereka kumpulkan di sungai Yordan dan meminumnya; “Mereka merobek, mereka mengeluh, matara kulit kami dari pelana, dan setelah meminum airnya, mereka mengembalikannya dalam keadaan kosong. Kami mengawetkan air kemasan dengan fakta bahwa, sesuai petunjuk orang-orang yang berada di sungai Yordan, kami menyembunyikannya di bawah pakaian kami.” (14) . Dalam perjalanan yang sama kita menemukan kisah yang terperinci dan menarik tentang penindasan yang dialami oleh umat Rusia dan Ortodoks pada umumnya ketika mereka kembali dari Yerusalem, pada saat terjadi hubungan permusuhan antara pasha di Damaskus (yang merupakan wilayah Yerusalem). dan Jaffa, yang pertama, Ingin menghilangkan pendapatan signifikan Jaffa Pasha dari tinggal dan kepergian penggemar, dia mencoba mengubah jalur penggemar yang biasa dan mengarahkan mereka tidak melalui Jaffa, tetapi melalui Samaria ke Acre dan Beirut.

Jika kita menambahkan rangkaian kesaksian ini kisah A.S. Norov, penulis: “Perjalanan ke St. tempat, pada tahun 1830,” sama seperti dia, dalam perjalanan ke Yerusalem, melewati desa Abu-gosh, hanya berkat kegigihannya, dia berhasil menghilangkan biaya tersebut. kafara(tugas rutin) kepada seorang syekh yang kuat, yang sudah lama tidak begitu menghormati perintah Sultan (15) , - kemudian menjadi lebih jelas bahwa penggemar St. wilayah tersebut sangat membutuhkan perlindungan kekuatan nasional mereka selama mereka tinggal di Yerusalem.

Penunjukan wakil konsul Yunani di Jaffa, seperti yang terlihat dari konsekuensinya, tidak sepenuhnya mengkompensasi kekurangan yang disebutkan di atas, dan hanya dengan penunjukan pada tahun 1858 di Yerusalem, mengikuti contoh negara-negara Eropa lainnya, seorang konsul dan konsul terpisah. , terlebih lagi, dari orang Rusia alami, menanamkan rasa hormat terhadap nama Rusia, menjamin hak pribadi penuh dari penggemar kami dan melindungi mereka sepenuhnya dari semua ketidaksenangan yang dijelaskan di atas; dan, seperti yang bisa kita lihat dari kisah keluarga Veshnyakov, mereka tidak banyak dihindarkan oleh para pendeta Yunani, yang hingga saat ini masih memiliki pengaruh eksklusif terhadap para pengagum kita.

Mengenai berbagai ketidaknyamanan dan kerugian yang dikaitkan dengan prestasi para penyembah Rusia, terutama bagi masyarakat awam, meskipun kami tidak menemukan informasi rinci dari para pendeskripsi St. tempat - sebagian karena deskripsi terbaik dari masa-masa sebelumnya, seperti yang telah kami catat, adalah miliknya biksu, dan mereka, karena kekuatan sumpah mereka, dan sepenuhnya diilhami oleh inspirasi keagamaan, tentu saja tidak terlalu memperhatikan kesulitan dan kekurangan dalam hidup beribadah; Namun oleh karena itu, para pengagum dari kalangan sekuler menemukan beberapa komentar yang mudah ditebak apa sebenarnya isi dari kekurangan tersebut, yang pantas menarik perhatian pemerintah saat ini, dan apa sifatnya. Pada saat yang sama, kita harus bersikap adil kepada para penulis ziarah kita bahwa pernyataan singkat ini, yang lebih tepat disebut sebagai petunjuk, dipenuhi dengan semangat merendahkan dan perhatian yang ketat terhadap penyebab lokal yang menghasilkannya.

Misalnya, saudara-saudara Veshnyakov, berbicara tentang pendeta Yunani, yang hingga saat ini keramahtamahannya hanya diberikan kepada pengagum Rusia, dan memberi mereka keadilan sehubungan dengan perilaku yang baik, baik dalam perilaku maupun pakaian, mencatat: “kekuatan Utsmaniyah yang sangat egois membawa mereka dengan pemerasan besar-besaran hingga ke titik di mana biara-biara di mana para jamaah berada ditampung sesuai keperluan….”

Semua pelancong sepakat untuk menjelaskan rincian penyambutan yang diberikan kepada para penggemar kami di Yerusalem, dan adat istiadat Palestina tidak berubah sehingga penyambutan ini tetap sama persis pada tahun pertama berdirinya misi spiritual Rusia di Yerusalem pada tahun 1858. ; perubahan yang diperlukan terjadi di dalamnya hanya melalui mediasi konsul kami, sebagai akibat dari pendirian panti asuhan Rusia di St. Petersburg. kota.

Kami meminjam untuk pembaca kami gambaran tentang teknik ini dari perjalanan saudara-saudara Veshnyakov yang sama, sebagai yang terpendek dan, dalam kesederhanaan dan ketulusan penyajiannya, lebih luar biasa: “Jadi kami,” tulis mereka, “dengan perasaan kegembiraan yang tak dapat dijelaskan, memasuki Yerusalem pada tanggal 3 Februari, pada jam 3 sore, melalui Gerbang Davidov yang besar (16) terletak di dekat rumah Davydov, yang selama beberapa abad diubah menjadi gudang senjata; Di dalam gerbang Davydov ada banyak penjaga orang Arab, dan berbagai senjata militer mereka digantung di dinding. Setelah melewati dua jalan di antara rumah-rumah batu, kami mendekati biara patriarki di sisi kanan, yang gerbangnya terbuka; di dalam gerbang biara duduk banyak orang Arab Mohammedan, mengenakan pakaian seremonial berwarna hijau; mereka disebut esakchi, yaitu para penjaga yang menjaga rumah patriarki dan didukung oleh biaya dan gaji Patriark Yerusalem; Apalagi dia adalah mufti dan muselimu, yaitu, dia memberi komandan sejumlah besar uang untuk keamanan.

Dia menemui kami di biara merhaji, seorang biksu multibahasa yang ditugaskan untuk menemui para pelancong, mengucapkan selamat atas kedatangan mereka yang selamat dan dengan fasih menyapa mereka dalam berbagai bahasa. Pengemudi Arab kami melepaskan ikatan properti perjalanan kami dari pelana mereka, dan para samanera biara, mengambilnya, membawanya ke sebuah ruangan persegi panjang, ditutupi dengan karpet dan bantal yang diletakkan di dekat dinding, tempat kami menetap selama kami tinggal; setelah itu mereka membawakan kami segelas vodka dan berbagai buah kering untuk camilan, lalu kopi. Ketika malam tiba dan lilin dinyalakan, Merhaji tua yang sama memanggil kami untuk makan malam. Di sini, di atas meja marmer, seputih salju, dan tanpa taplak meja, sudah cukup banyak makanan yang tertata, sebagian besar terdiri dari millet Sarachin dengan mentega sapi, telur, keju, dan buah-buahan; tidak ada daging atau ikan. Handuk diserahkan kepada semua orang; Semua piringnya terbuat dari tembaga merah, seluruhnya dikalengkan. Vodka dan anggur kental tua terus-menerus dibawa dalam sendok perak. Saat makan malam, para pendeta juga memasuki jamuan makan dan menyapa: oriste haji, yaitu jika berkenan para peziarah, mereka memberi makan dan mentraktir mereka secara berlimpah.

Di akhir makan malam kami kembali ke tempat kami dan pergi tidur; “Tidur kami tidak lebih dari tiga jam, karena pada pukul 1 lewat tengah malam mereka mulai memukuli papan; Merhaji datang dan membangunkan kami dan mengumumkan bahwa kami harus pergi ke Gereja Patriarkat Tsar Constantine dan ibunya Helen untuk mendengarkan Matins. Setibanya di sana, kami melihat Uskup Agung Kirill, Epitrope atau Raja Muda Patriarkal berdiri di tempatnya masing-masing berdasarkan senioritas, dan Patriark Anthimus sendiri sedang tinggal di Konstantinopel; lima lainnya berasal dari keuskupan lain, bergantian tinggal di sini untuk mengurus urusan yang berkaitan dengan Patriarkat Yerusalem, karena di sini adalah Sinode Suci, dan di keuskupan mereka ada vikaris yang memerintah; Salah satunya adalah kota metropolitan. “Gereja Patriarkat tidak besar, tetapi didekorasi dengan indah: gambar-gambar lokal ditutupi, kecuali wajahnya, dengan perak berlapis emas; ikonostasis, paduan suara dan mimbar atau takhta patriarki dibuat secara artifisial dari kayu kenari, dan semuanya dihiasi dengan mutiara dan gading; lantainya terbuat dari kelereng beraneka warna, berbintik-bintik cukup banyak; lampu gantung dan lampu juga menghiasi candi ini. Brokat emas bersinar pada pelayan apsiepe dan pendeta lainnya.

Di akhir Matins dan kemudian para jamaah melamar ke St. ikon, para biarawan Yunani memberi kami semua lilin besar yang terbuat dari lilin putih dan membawa kami ke gereja lain di rumah bapa bangsa; Akhirnya mereka digiring ke sebuah ruangan luas yang di dalamnya terdapat banyak bangku dengan bantalan dan dilapisi kain hijau. Semua pria, wanita dan anak di bawah umur dipenjarakan di sini; setelah itu uskup dan imam yang datang duduk di sofa khusus sesuai dengan senioritas keuskupan, yang di hadapannya mereka mentraktir kami vodka dan kopi dengan kerupuk; Setelah minuman diberikan dan para wanita serta anak di bawah umur kemudian dibawa ke kamar yang diperuntukkan bagi kami menginap, pembasuhan kaki para musafir pun dimulai; sekitar enam hieromonk dan hierodeacon membawa kendi tembaga berisi air hangat, baskom, sabun, dan handuk. Kami melepas sepatu kami; dan mereka mencuci dan mengeringkan kaki para penggemar, yang seharusnya mencium kepala mereka, ditutupi dengan kamilavka. Kerendahan hati para pendeta ini menimbulkan perasaan yang mengharukan dalam diri kami.

Di akhir upacara seremonial ini, para lalim atau penguasa pergi ke aula khusus tempat pertemuan mereka berlangsung; setelah itu mereka memanggil para wanita itu kepada kami, dan kemudian mereka memanggil para pengagumnya satu dan dua sekaligus ke penguasa yang sedang duduk, di mana mereka menanyakan nama mereka dan orang tua mereka, hidup atau mati, dan menuliskannya di sinodik. Untuk setiap nama yang tercatat, umat Muhammad harus membayar 50 piastres, yaitu 30 rubel, atau setidaknya 30 piastres, untuk penebusan makam Tuhan. Orang kaya, sesuai izinnya, menuliskan banyak nama orang yang masih hidup dan yang sudah meninggal, dan memberikan 500, 1000 atau lebih piastres. Dan pengagumnya, yang mengatakan dia tidak punya uang, menjadi sasaran teguran dan celaan sebelum pertemuan ini, membayangkan bahwa biara patriarki harus membayar mufti dan orang-orang Mohammedan lainnya untuknya upeti yang ditentukan dengan haji dalam jumlah yang besar, karena tidak ada satu pun jiwa bayi bisa hidup tanpanya. Jika tidak, jika uskup menolak membayar seseorang, dia akan segera diusir dari Yerusalem; tetapi para leluhur Yerusalem, karena cintanya pada umat manusia, tidak mengizinkan para penggemar melakukan hal ini; orang miskin, seperti biasa, membayar 30 piastre untuk apartemen dan menghidupi diri mereka sendiri dengan makanan, terutama di Yerusalem atau di biara-biara sekitarnya milik bapa bangsa; mereka memberinya roti, biasanya gandum, dalam jumlah yang cukup, dan manju, sejenis bubur terbuat dari sereal gandum, dan kadang-kadang dari millet Sarachin, direbus dengan mentega sapi atau kayu, dan bumbu lainnya, dan pada hari Minggu, keju dan lain-lain, yang ketaatannya harus diperbaiki. Jika ada yang pekerja keras dan sadar, maka dia menerima vodka setiap hari Sabtu dan 3 pon, atau segelas anggur putih, ikan, keju, telur, dan sepatu, yang disebut di sini papputsi. Ia diberi kebebasan untuk menjual bagiannya; salah satu dari mereka yang ketahuan mabuk dua atau tiga kali akan terkena berbagai macam masalah yang ditimpakan padanya oleh pendeta Yunani, dan tidak mendapat bagian yang disebutkan di atas: dia kemudian hanya diberi satu roti dan manja. “Pendeta Yerusalem,” kata pengelana kami, “memiliki alasan kuat untuk menuntut pembayaran sesuai dengan keadaan dari setiap pengagumnya, tidak terkecuali mereka yang memiliki perintah Tsaregradsie. yaitu, keputusan nominal sultan; ketika kami memasuki Gerbang Daud, kami sendiri menjadi saksi mata bagaimana personel militer Arab yang ditempatkan di berbagai tempat menghitung dan mencatat kami, meskipun dalam kemelaratan atau perintah Sultan; mereka membutuhkan jumlah jiwa, yang untuk itu mereka meminta uang dari bapa bangsa.” (17) . “Keesokan harinya setelah kedatangan kami,” lanjut Veshnyakov, “pada tanggal 4 Februari, pejabat Arab dikirim pada sore hari dari Mufti ke Patriarkat, yang mengambil 23 piastre dari setiap pengagum pria dan wanita, dan setengahnya lagi dari anak di bawah umur, dan memberikan teskere, yaitu tiket dengan stempel tinta, di atas kertas kecil, untuk masuk ke Gereja Makam Suci; kami tunjukkan kepada mereka firman kami; Setelah membacanya, mereka mengembalikannya dan tidak meminta apapun dari kami, tetapi mereka menuliskan nama-namanya untuk mengumpulkan uang dari vihara untuk haji lainnya. (18) .

Pada tanggal 5 Februari kami mendapat kehormatan untuk datang ke gerbang Gereja Makam Suci, yang diciptakan oleh St. Ratu Helena. Banyak orang Arab Mohammedan datang dengan membawa kunci; gerbang gereja, dikunci dengan dua kunci, dibuka dan disegel; kemudian, setelah masuk ke dalam, mereka duduk di sofa di sisi kiri dekat gerbang ini, dan, setelah mengambil teskeres dan firman, mereka membiarkan kipas angin masuk, yang setelah masuk, setelah mengunci dan menyegel gerbang dari luar, mereka pergi ke tempat mereka.

Setelah memeriksa banyak tempat (di dalam kuil), para Merhaji di tengah hari mengundang kami makan di kuil ini untuk makan siang dan mentraktir kami makanan dan anggur yang berlimpah; setelah itu, setelah beristirahat, para penggemar terus memeriksa orang suci itu. tempat sampai mereka memanggil kami untuk makan malam, setelah itu tempat untuk semua orang bermalam ditunjukkan. Tempat tidurnya terdiri dari kasur yang diisi kertas katun dan bantal yang dilapisi karpet.

Pada tanggal 5 Februari, pada jam dua pagi, para biarawan Yunani mulai memukul papan kayu, orang-orang Armenia mulai memukul dengan lempengan tembaga; dan kemudian, baik di antara orang-orang ini maupun di antara orang-orang Romawi, Koptik, dan Siria, kebaktian pagi dimulai, dan semua orang berada di singgasana mereka.

Pagi-pagi sekali, orang-orang Arab yang datang membuka kunci dan membuka gerbang besar; kemudian banyak orang dari berbagai pengakuan berkumpul untuk liturgi, yang pada akhirnya mereka memanggil kami ke patriarkat, di mana setelah makan mereka memberi tahu kami bahwa kami harus memilih apartemen untuk diri kami sendiri di biara-biara lain milik patriarkat Yunani, di Yerusalem sendiri yang terdiri dari 11 laki-laki dan 2 perempuan. Setiap orang harus membayar kepada kepala biara, sebagaimana disebutkan di atas, 30 piastre (alokasi 18 rubel dengan nilai tukar saat itu), tidak peduli berapa lama dia hidup. Diputuskan antara epitrop, mufti, dan muselim bahwa jamaah tidak boleh tinggal di mana pun kecuali di biara, yang diserahkan dari epitrop kepada para hieromonk yang berjanji untuk menyumbangkan uang paling banyak kepada patriarkat.

Setelah itu, para penggemar berpencar untuk mencari rumah di biara.

Kami menyukai tempat dekat Patriarkat di biara St. Petersburg. pembuat keajaiban Nicholas (19) , di mana kami, setelah mengambil properti kami dari patriarkat, pindah.

Kepala Biara mengundang kami makan malam pada hari yang sama, dan kami kemudian membayarnya tiga 90 piastre (20) .

Di setiap biara tinggal hanya satu kepala biara dengan dua atau satu samanera, dari Yunani. Kebaktian sehari-hari di gereja-gereja biara dikoreksi oleh para pastor paroki Arab, dalam bahasa Yunani atau dalam bahasa mereka, dan kepala biara serta penggemar penginapan dari Yunani membaca dan bernyanyi dalam bahasa Yunani di paduan suara. Biara-biara di Yerusalem sangat luas; tiga ratus orang atau lebih dengan istri dan anak dapat masuk dalam satu.”

Untuk uraian ini, demi kelengkapan, perlu ditambahkan keterangan umum tentang biara-biara peribadahan di Yerusalem: biara-biara tersebut terdiri dari ruang-ruang tempat tinggal berukuran lebih besar atau lebih kecil, terletak di beberapa tingkat, dengan akses langsung ke area terbuka atau teras. , yang tujuan utamanya adalah mengalirkan air melaluinya ke dalam tangki khusus selama hujan berkala, untuk mengumpulkan cadangan untuk sisa tahun.

Sesuai dengan kondisi iklim Palestina dan kebiasaan penduduk setempat, sel-sel biara ini disesuaikan semata-mata untuk perlindungan dari panas terik, namun tanpa kanopi, kompor, lantai kayu, rangka ganda dan pintu yang kuat, mereka tidak dapat melakukannya. melindungi sama sekali atau melindungi sangat sedikit dari hujan dan kelembapan, yang mempunyai pengaruh berbahaya terhadap penduduk utara, yang terbiasa dengan tempat tinggal yang kering dan hangat di tanah air mereka. Selain itu, tidak semua sel dilengkapi dengan kebutuhan dasar: ranjang susun dan tikar (untuk lantai batu) atau tikar. Penempatan kipas angin pada umumnya tergantung pada besar atau kecilnya jumlah kipas angin, sehingga pada satu tahun ditempatkan lebih rapat, pada tahun lain lebih luas. Dan dengan pesatnya peningkatan jumlah kipas angin, dalam 20 tahun terakhir, semua ketidaknyamanan di tempat tersebut mulai terungkap dan keluhan terhadap hal tersebut semakin meningkat. Aturan yang bijaksana untuk tidak menempatkan orang yang sudah menikah di biara yang sama dengan orang yang lajang, ketika ada banyak pengagum, tidak selalu dipatuhi. Selain itu, tidak ada aturan pasti untuk tidak menempatkan lebih dari jumlah orang di setiap sel, itulah sebabnya terkadang penggemar yang baru datang, yang tidak mereka kenal, tiba-tiba ditambahkan ke yang ditempatkan di awal dan sudah terbiasa dengan rumah mereka dan terikat padanya. , yang jelas menimbulkan ketidaksenangan di antara mereka yang sebelumnya menempati sel tersebut; dan untuk mendapatkan hak atas pembatasan tersebut, pembayaran yang diperlukan untuk ruangan tersebut diambil bukan dari tempat yang ditempati oleh orang tersebut, tetapi dari orang tersebut.

Semua hal ini akhir-akhir ini sering menimbulkan kebingungan antara tuan rumah dan tamu, dan keluhan dari pihak tamu; Kebingungan ini tentu saja berhenti dengan pendirian panti asuhan Rusia yang terpisah, dan terutama dengan aturan bijaksana yang ditetapkan oleh Konsulat Rusia: tidak membatasi pengagum mereka dalam memilih akomodasi seperti sebelumnya di biara-biara Yunani atau di panti asuhan yang baru didirikan, bahkan memesankan kepada mereka tempat tinggal. tepat sekali, selama masa ibadah, pindah ke tempat penampungan Rusia dari lokasi biara atau sebaliknya.

Namun, keadilan perlu dicatat bahwa pendeta Yunani setempat, dalam semangat cinta dan kasih persaudaraan, seperti yang disaksikan oleh para penulis peziarah kami, melakukan segala yang mereka bisa untuk merawat para penggemar kami dan membuat prestasi suci mereka lebih mudah; ketidaknyamanan yang disebutkan di atas lebih bergantung pada kenyataan bahwa, karena tidak memiliki dana yang cukup, mereka tidak dapat memberikan perhatian eksklusif kepada penggemar kami saja, tanpa melanggar keadilan baik terhadap rekan senegaranya Yunani, dan terhadap sesama suku kami. dan saudara seiman mereka: Bulgaria, Serbia, Moldova, dan Wallachia.

Ada juga indikasi singkat tentang kebutuhan spiritual para peziarah Rusia, terutama dalam deskripsi para biksu. Misalnya, Hieromonk Meletius menulis: “Pengakuan orang Slavia, karena ketidaksempurnaan pengetahuan bahasa mereka oleh bapa pengakuannya, sangat tidak jelas, sehingga mereka yang mengaku, karena tidak mengetahui bahasa Yunani, hampir tidak memahami bapa pengakuannya sama sekali. , karena dia juga seorang yang bertobat.” (21) .

Dia juga mencatat bahwa pada masanya, pengagum Rusia lebih banyak mengaku kepada hieromonk Rusia, yang satu atau dua di antaranya tinggal secara permanen di patriarkat, atau kepada hieromonk mereka sendiri dari kalangan pengagum.

Selama 30 tahun terakhir, umat Rusia paling sering mengaku kepada salah satu gubernur patriarki, Yang Mulia Meletius, sebagai satu-satunya orang Yunani di Yerusalem yang dapat memahami dan berbicara dalam bahasa Rusia tentang topik spiritual. Tapi ini sama sekali bukan kebiasaan atau aturan, seperti yang disimpulkan beberapa orang dari sini. (22) , tetapi hanya pengecualian, karena kebutuhan, karena di Gereja Yunani, seperti di Gereja kita, secara umum, tugas para bapa pengakuan adalah milik para penatua dan terutama para penatua yang terlatih - hieromonk, seperti, misalnya, di Gereja Yerusalem Savvinsky Abba Joasaph - bapa pengakuan patriarki, mendiang kepala biara Makam Suci Ambrose dan yang lebih tua adalah seorang hieromonk, bapa pengakuan dari Biara Salib. Kami berharap penerapan asumsi yang dibuat pada saat pendirian misi tentang penunjukan seorang penatua-pengakuan khusus Rusia pada akhirnya akan memenuhi kebutuhan spiritual para penggemar kami, yang, dengan jumlah mereka yang terus meningkat setiap tahunnya (yang mana 2 /3 adalah perempuan), sangat jelas dirasakan oleh banyak orang yang ingin pergi ke St. Louis. sebuah kota pengakuan seumur hidup, terperinci, tanpa rasa takut, kepada seseorang dengan pengalaman spiritual yang tidak memiliki kekuatan lain selain “yang bukan dari Dunia ini.”

Meskipun penulis peziarah kami tidak memiliki keluhan apa pun karena tidak diizinkan untuk melayani di St. Petersburg. tempat, pendeta Rusia selama mereka tinggal di St. salam, tapi ini sangat jarang terjadi, dan oleh karena itu tidak mungkin untuk tidak menyadari betapa senang dan syukurnya para peziarah kita mengingat kasus-kasus langka di mana mereka kebetulan mendengarkan kebaktian di St. Petersburg. tempat-tempat, dalam dialek asli mereka, dan ini saja sudah menunjukkan berapa lama kebutuhan ini telah dirasakan oleh para peziarah kita, yang kini telah terpuaskan sepenuhnya oleh perhatian pemerintah.

Kesulitan dan kesukaran yang dialami para pengagum kami semakin meningkat, dan ketidaktahuan akan dialek lokal membuat sedih para pengembara yang ingin tahu karena mereka tidak dapat sepenuhnya memuaskan keingintahuan mereka yang saleh ketika melihat St. Petrus. tempat Hegumen Daniel juga mencatat: “Tidak mungkin berjalan tanpa pemimpin kebaikan dan tanpa lidah untuk mengalami kebaikan dan melihat semua orang suci. tempat-tempat,” dan untuk ini dia menambahkan: “dan bahwa aku mempunyai keuntungan buruk di tanganku, dari situ aku memberikan kepada semua orang yang mengetahui dengan baik semua tempat-tempat suci di kota dan di luar kota, sehingga mereka dapat menunjukkan kepadaku segalanya Bagus." (23) .

Ada cukup alasan untuk berasumsi bahwa kepala biara kami memahami, setidaknya sebagian, bahasa Yunani, yang, untungnya, tidak jarang terjadi di Rusia kuno: kedekatannya dengan sesepuh Savvinsky dan bepergian bersamanya, menurut St. tempat-tempat di Palestina, dan, seperti yang Daniel sendiri katakan tentang dia: “ahli kitab yang hebat ini, dia menceritakan segalanya kepadanya, setelah merasakan kebaikan dari kitab-kitab suci”; percakapan pribadi dengan pemimpin kunci Makam Suci Yunani, sambil mengambil lilin yang dia tempatkan di makam “dari seluruh tanah Rusia” (24) , dan beberapa tempat lain dari "pengembara" nya membenarkan asumsi ini.

Namun bagi orang-orang yang tidak paham bahasa tersebut dan, seperti Daniel, tidak memiliki kesempatan untuk “membuang-buang penghasilan mereka”, kurangnya “pemimpin yang baik” sangat terlihat.

Hieromonk Meletius, yang terlihat dari uraiannya, juga mengetahui bahasa Yunani, mengatakan bahwa pada malam pertama setelah kedatangan mereka di Yerusalem, ketika pada saat Matins, di gereja patriarki St. Constantine dan Helena (saat pembacaan kathismas) digiring dari patriarki sampai ke pintu gereja besar, kemudian pada titik ini hierodeacon yang menemani mereka menyampaikan pelajaran kepada para penggemar dalam bahasa Yunani. “Tetapi,” catat Pdt. Meletius, “ajaran penting ini isinya, yang menjelaskan misteri penebusan kita, hampir tidak dapat dipahami oleh lima dari tujuh puluh orang” (25) . Hal yang sama harus dipahami mengenai penjelasan yang menyertai pemujaan terhadap St. tempat di dalam kuil. Selanjutnya, kekurangan ini sebagian diimbangi oleh semangat beberapa biksu Rusia dan Slavia yang memiliki tempat tinggal permanen di Patriarkat dan biara-biara Yerusalem lainnya. Orang-orang Yunani, menyadari kebutuhan ini dan melihat keuntungan mereka sendiri, menunjukkan dukungan mereka kepada para biksu tersebut. Saudara-saudara Veshnyakov mengatakan bahwa pada masa mereka (pada tahun 1805) ada tiga biksu Rusia yang tinggal secara permanen di Yerusalem, yang menikmati bantuan dari epitrop dan pendeta lainnya. “Mereka,” tulis para peziarah kami, “kadang-kadang berbicara bahasa Yunani kepada orang-orang Rusia yang bodoh dan bertindak sebagai penerjemah, dan demi kesenangan itu mereka memperlakukan rekan senegaranya secara berlebihan. Sungguh, para bhikkhu yang paling jujur ​​​​ini membawa banyak manfaat bagi para pelancong; mereka memberi mereka nasihat tentang apa yang harus mereka waspadai, dan menunjukkan kepada mereka tempat-tempat suci dan menakjubkan di dalam dan di luar Yerusalem.” (26) .

Namun kebaktian ini tidak wajib bagi mereka, dan secara umum perlu dicatat bahwa keingintahuan para penggemar Rusia biasa hingga saat ini, yaitu sebelum berdirinya misi spiritual Rusia di Yerusalem, tidak memerlukan biaya bagi semua orang untuk melakukannya. memuaskan mereka, atau mereka dipaksa untuk menerima iman, cerita-cerita yang dipinjam dari satu sama lain, sering kali tidak masuk akal, seperti cerita tentang sisa-sisa “pilar lumpur” dalam Alkitab, seolah-olah baru-baru ini dilihat oleh seseorang di sisi lain Orang Mati Laut; tentang pohon tempat Yudas gantung diri, seolah-olah itu adalah pohon terebin yang sama yang sekarang berdiri di Gunung Konferensi Jahat, dekat reruntuhan biara St. Modestus; tentang sebuah lubang yang terletak di dinding utara gereja besar, yang tampaknya merupakan salah satu lubang neraka, dan jika Anda mendekatkan telinga ke sana, Anda dapat mendengar erangan dan jeritan bawah tanah; tentang ketakutan di rumah Daud, dan fiksi sejenis lainnya. Siapa yang tidak tahu bahwa legenda fiktif dan penambahan yang tidak sah tidak memperkuat iman akan kebenaran, tetapi hanya mengaburkan cahaya keselamatan dari mata mereka yang lemah iman.

Kami sangat yakin bahwa partisipasi para biarawan Rusia yang tercerahkan, yang membentuk misi spiritual Rusia di Yerusalem, akan mengisi kekurangan kebaikan. pemimpin, dan bahwa mereka, yang telah mendapatkan pujian dalam hal ini dari para pengunjung terhormat St. di tempat lain, mereka akan berusaha lebih keras lagi untuk mendapatkan kepercayaan dan cinta dari “saudara-saudara yang lebih kecil,” karena ini adalah tugas penting mereka.

Catatan

(1) Stefan Novgorodian sekitar tahun 1349.
(2) Biara Trinity-Sergius Hierodeacon Zosima pada tahun 1420 dan tamu Moskow Vasily pada tahun 1466.
(3) Pedagang Moskow Trifon Korobeinakov, pada tahun 1582.
(4) Kazan Vasily Gagara, pada tahun 1634, pembangun Biara Trinity-Sergius Epiphany, hieromonk Arseny Sukhanov, pada tahun 1649, dan Biara Tritunggal (Sergius) dari biksu Yunus, pada tahun 1650.
(5) Basil Barskago, pada tahun 1723; Catatan dari Sergei Pleshcheev, pada tahun 1770: Pertapaan Svrov karya Hieromonk Meletius, pada tahun 1793 dan 1794.
(6) Saudara bangsawan Kaluga Veshnyakov, pada tahun 1804 dan 1805.
(7) Perjalanan orang Rusia ke negeri asing. Ed. 2 tahun 1837; Bagian I: Perjalanan Kepala Biara Daniel ke tempat-tempat suci di awal abad ke-12. Semua referensi mengenai perjalanan ini akan dibuat sesuai dengan publikasi yang ditentukan.
(8) Put.Rusia.people.part.I, halaman 20
(9) Put.Rusia.people.part.I, halaman 118
(10) Meletakkan. Rusia di bawah. Bagian I, halaman 103.
(11) Ibid., halaman 48.
(12) Meletakkan. Rusia orang, hal. 47 dan 48.
(13) Ayo pergi. V.Barskago hal.183 dan 184,
(14) Ibid., halaman 143.
(15) Perjalanan ke St. tempat pada tahun 1830. Edisi ke-5 bagian I. halaman 197.
(16) Tempat perlindungan Rusia yang saat ini sedang dibangun sedang dibangun tepat di gerbang ini.
(17) Meskipun keadaan eksternal telah berubah secara signifikan sejak saat itu, keharusan bagi pendeta Yunani untuk membayar kontribusi tahunan kepada otoritas Turki dengan berbagai dalih dan nama belum hilang, namun tidak lagi dari jumlah jiwa penggemar Ortodoks yang datang setiap tahun ke St. . memanggil
(18) Bea ringan ini diganti 20 tahun yang lalu dengan jumlah tertentu, yang dibayarkan setiap tahun oleh biara-biara Yunani, Armenia dan Latin kepada para penjaga St. Petersburg. Makam, untuk pembukaan harian gerbang candi pada waktu tertentu dan perjalanan jamaah ke dalamnya untuk pengakuan dosa, selain itu, dikenakan sedikit biaya untuk pembukaan gerbang pada waktu yang berbeda, pada acara-acara khusus apa pun, untuk misalnya, atas permintaan para musafir yang mulia, dll., dan para penjaga, tentu saja, menerima baksheesh dari diri mereka sendiri.
(19) Dalam dekade terakhir, penggemar Rusia diakomodasi secara eksklusif: mereka yang tidak memiliki keluarga di Arkhangelsk, mereka yang memiliki keluarga di St. George dan Catherine, dan wanita di biara Feodorovsky.
(20) Saat ini, untuk akomodasi di biara-biara mereka membayar 60 leva per orang, yang dengan nilai tukar saat ini adalah 3 rubel. ser.
(21) Perjalanan ke Yerusalem oleh hieromonk Sarov Meletius pada tahun 1793 dan 1794, hal.283
(22) Catatan Seorang Peziarah, halaman 152.
(23) Katakanlah, Rusia. rakyat di milik orang lain bumi. Bagian I halaman 20.
(24) Ibid., halaman 120.
(25) Perjalanan ke Yerusalem dari Sarov Hieromonk Meletius, hal.
(26) Catatan perjalanan ke St. kota Yerusalem, hal.

Bagi masyarakat modern, perjalanan ziarah merupakan salah satu atribut integral dalam kehidupan gereja. Banyak perusahaan, baik gereja maupun sekuler, saat ini menawarkan perjalanan ke tempat-tempat suci di Rusia dan luar negeri. Seringkali dengan perjalanan seperti itulah perkenalan seseorang dengan Gereja Ortodoks dimulai. Tetapi apakah perkenalan ini selalu berarti pergi ke gereja? Bagaimana mempersiapkan perjalanan agar menjadi ziarah yang sesungguhnya, dan bukan perjalanan yang menghibur? Rektor Katedral Tritunggal Mahakudus di Saratov, Kepala Biara Pachomius (Bruskov), merefleksikan hal ini dalam artikelnya.

Menyembah tempat-tempat suci

Ziarah ke tempat-tempat suci merupakan salah satu wujud ketakwaan, yang disebabkan oleh keinginan untuk melihat tempat-tempat suci yang agung, berdoa di tempat-tempat yang sangat berarti bagi hati umat Kristiani, dan dengan demikian memberikan ibadah yang kasat mata kepada Tuhan, Bunda Allah, dan orang-orang kudus. Sejak zaman kuno, umat Kristiani telah melakukan perjalanan untuk melihat tempat-tempat yang berhubungan dengan kehidupan Juruselamat di dunia dan berdoa di Makam Suci. Selain itu, sejak abad pertama Kekristenan, biara-biara di Palestina, Mesir, dan Suriah muncul dan menjadi tempat ziarah bagi umat beriman. Selanjutnya tempat ziarah lain bermunculan dan menjadi terkenal. Ini adalah Roma, Athos, dan Bari, tempat para peziarah dari seluruh dunia pergi.

Di Rusia, sejak masa Epiphany, ziarah juga menjadi sangat populer. Orang-orang Rusia berziarah ke Yerusalem dan tempat-tempat suci lainnya. Minimnya sarana transportasi modern membuat perjalanan tersebut menjadi suatu prestasi yang sangat sulit dan berbahaya bagi kehidupan jamaah haji. Secara bertahap, tempat-tempat suci nasional muncul di Rus dan menjadi dikenal secara umum: Kiev Pechersk dan Trinity Lavra St. Sergius, Valaam, Solovki dan tempat-tempat lain yang terkait dengan tempat kehidupan dan eksploitasi para bapa suci.

Ziarah mencapai masa kejayaannya di Rusia pada abad ke-19. Lalu ada, misalnya, tradisi saleh mengunjungi Kiev Pechersk Lavra setidaknya sekali dalam hidup Anda. Ribuan peziarah dari berbagai status sosial dan kesejahteraan materi pergi berziarah, paling banter menunggang kuda, dan paling sering berjalan kaki dengan ransel kerupuk di punggung mereka. Para peziarah ini tidak hanya mengenal tempat suci tersebut, tetapi juga memberikan kesempatan kepada banyak orang untuk belajar tentang tempat suci tersebut. Selama berabad-abad, orang-orang Rusia hidup dalam cinta dengan orang asing. Keramahtamahan adalah jenis kesalehan khusus yang memungkinkan tidak hanya mendengarkan peziarah, tetapi juga mengambil bagian dalam prestasinya dengan sumbangan pribadi.

Pada saat inilah kegiatan Misi Spiritual Rusia di Tanah Suci mencapai puncaknya. Melalui upaya kepala misi, Archimandrite Antonin (Kapustin), sebidang tanah yang luas di Palestina diperoleh sebagai milik Tanah Air kita, di mana tidak hanya gereja dan biara yang sedang dibangun, tetapi juga hotel-hotel yang luas untuk para peziarah.

Revolusi menghancurkan tradisi ziarah di negara kita. Biara dan gereja dihancurkan, sebagian besar misi Rusia di luar negeri hilang, dan orang-orang Rusia kehilangan kesempatan untuk melakukan perjalanan ziarah secara bebas selama bertahun-tahun.

Saat ini, tradisi berziarah sedang dihidupkan kembali; banyak orang pergi ke biara-biara terkenal dan kurang terkenal. Ada banyak perusahaan di kawasan ini yang mengatur transportasi, akomodasi, dan kunjungan ke kuil. Namun seringkali semangat perjalanan ini sangat berbeda dari yang dilakukan pada abad-abad yang lalu.

Dan intinya bukanlah kondisi kehidupan telah berubah dan masyarakat modern mulai menggunakan transportasi berkecepatan tinggi. Jika di zaman dahulu ada kesempatan untuk mempermudah pergerakan, orang pasti akan memanfaatkannya juga. Saat itu, tidak semua orang berjalan kaki, ada yang naik gerobak, yang juga membuat perjalanan lebih mudah. Saat ini, harus membayar sejumlah uang yang Anda peroleh untuk sebuah tiket dapat dianggap setara dengan upaya para peziarah zaman dahulu.

Perbedaan utamanya, menurut saya, pada saat itu haji dianggap sebagai pekerjaan, sebagai pengabdian kepada Tuhan. Umat ​​​​Kristen memandang keluarga, pekerjaan, dan hubungan dengan tetangga sebagai bidang di mana seseorang harus mengorbankan sesuatu, menanggung beberapa kesulitan, dan melalui ini bertumbuh secara rohani dan menjadi lebih dekat dengan Tuhan. Pada abad terakhir, buku “Kisah Frank Seorang Pengembara kepada Bapa Rohaninya” menjadi dikenal luas, pahlawannya berjalan ribuan kilometer dari Rusia tengah ke Siberia, mengunjungi tempat-tempat suci. Tentu saja, setelah mencapai prestasi seperti itu, dia memandang ziarahnya secara berbeda dari orang modern. Dan perolehan utamanya selama perjalanan bukanlah kesan menyenangkan dan kenang-kenangan yang berkesan, melainkan kepiawaiannya dalam berdoa.

Dan kita sering menganggap ziarah dan semua bidang kehidupan kita sebagai sarana untuk memperoleh manfaat bagi diri kita sendiri, untuk menerima kesenangan, tidak peduli sensual, mental, atau bahkan spiritual. Sikap konsumeris dan egois terhadap dunia merupakan ciri manusia modern. Untuk kembali ke pengalaman para peziarah zaman dahulu, tidak bisa mengikuti arus, perlu berusaha dan berusaha mengubah sesuatu.

Peziarah atau turis?

Seseorang pergi ke biara untuk menerima rahmat Roh Kudus dan mengenal kehidupan biara. Namun sebagian orang tertarik menunaikan ibadah haji dengan tujuan yang lebih duniawi: meminta dan tentunya menerima keuntungan materi, kesehatan, kesuksesan dalam bisnis. Beginilah jenis kesalehan khusus berkembang di lingkungan gereja modern - yang disebut “wisata spiritual”. Ini juga termasuk perjalanan ke sesepuh yang terkenal atau kurang dikenal, di mana untuk mendapatkan imbalan materi, orang berharap mendapatkan hasil yang terjamin melalui tindakan eksternal dan semi-magis. Saya pergi tepat tujuh kali untuk teguran atau pengobatan dengan salinan dan Anda dijamin kesembuhan. Namun timbul pertanyaan: apa sifat penyembuhan ini? Kekuatan apa yang melatarbelakangi aktivitas penyembuh ini?

Anda tidak dapat melihat kehidupan spiritual melalui prisma kekayaan materi - kesehatan, keberuntungan, atau memperoleh posisi yang menguntungkan di tempat kerja. Ini adalah kesalahan besar, karena ketika berjuang untuk hal-hal materi, seseorang mungkin tidak memperhatikan, tidak menghargai karunia rohani yang Tuhan berikan kepada manusia.

Seseorang yang akan berziarah pertama-tama harus bertanya pada dirinya sendiri: apa hubungannya dengan Tuhan, dengan Gereja. Ziarah merupakan salah satu bentuk kehidupan bergereja. Namun kehidupan rohani seorang Kristen dimulai bukan dengan ziarah, melainkan dengan pertobatan. Sebagaimana Injil katakan: “Bertobatlah, karena Kerajaan Surga sudah dekat.” Kita harus mulai dengan membaca Injil, dengan pertobatan, dengan Komuni. Dalam hal ini, seseorang akan dapat memahami dengan benar segala sesuatu yang dilihatnya di perjalanan. Dan bahkan ketika dihadapkan pada kesulitan sehari-hari, perilaku pendeta, biksu, atau umat awam yang salah (menurut pandangannya), dia tidak akan tergoda oleh hal ini, tidak akan kecewa.

Saat ini Anda sering mendengar bahwa banyak orang memulai kehidupan gerejanya dengan berziarah. Misalnya, atas rekomendasi kerabat atau kenalan, kami pergi ke Diveevo dan menjadi anggota gereja. Namun timbul pertanyaan: apakah mereka benar-benar menjadi pengunjung gereja? Sudahkah mereka menerima pengalaman dan tradisi Gereja, sudahkah mereka merendahkan diri di hadapan aturan-aturan Gereja? Memang, saat ini, bersama dengan umat Kristen gereja yang menghadiri kebaktian, menerima komuni, dan mengaku dosa, terdapat lingkungan yang disebut orang-orang yang dekat dengan gereja. Mereka berpikir bahwa mereka berada dalam batas-batas Gereja dan menganggap diri mereka sebagai orang yang sangat religius. Tetapi pada saat yang sama, mereka tidak berpartisipasi dalam kehidupan Gereja, tidak mengaku dosa, tidak menerima komuni, atau kadang-kadang melakukan hal ini untuk menyelesaikan masalah pribadi. Dari lingkungan inilah tumbuh seluruh generasi umat Kristiani yang tidak hanya memandang kehidupan Kristiani dengan caranya sendiri, tetapi juga mewartakan sikapnya yang jauh dari Injil dan pengalaman Gereja kepada orang lain. Saat ini, hal ini juga terbantu oleh peluang komunikasi yang tidak terbatas, baik dalam kehidupan nyata maupun di ruang virtual, di mana orang-orang mendiskusikan perjalanan, berbagi pemikiran, dan mengevaluasi kehidupan gereja, tanpa mengetahui sedikit pun tentangnya.

Saat ini sudah berkembang bisnis yang ditujukan untuk jamaah haji. Penyelenggara perjalanan mengumpulkan semua orang yang mampu membiayai perjalanan tersebut. Pada saat yang sama, tidak ada yang tertarik dengan apa yang ada di kepala orang-orang ini, apa yang akan ditinggalkan oleh perjalanan itu dalam jiwa mereka.

Sedangkan ziarah merupakan salah satu sarana peningkatan spiritual seseorang, yang memungkinkan tidak hanya mengunjungi tempat-tempat baru atau beribadah di tempat suci, tetapi juga melihat kekurangan, kelemahan, serta kekuasaan Tuhan, pertolongan-Nya dan mendukung. Ketika seseorang dalam perjalanan menanggung ketidaknyamanan sehari-hari dan kesulitan yang disengaja, dia mulai memiliki sikap yang lebih dalam terhadap kehidupan dan merasa bersyukur atas hal-hal yang paling sederhana. Lagi pula, sepotong roti pun bisa dimakan dengan cara yang sangat berbeda. Misalnya, ketika Optina Pustyn dihidupkan kembali, banyak orang pergi ke sana bukan untuk wisata ziarah, melainkan sendirian - dengan bus, kereta api, bahkan harus berjalan kaki beberapa kilometer. Dan mereka datang ke sana untuk bekerja demi kemuliaan Tuhan, dan bukan untuk mengagumi monumen arsitektural. Setelah bekerja sepanjang hari di lokasi konstruksi atau di ladang, mereka menganggap makanan biara yang sedikit itu benar-benar diutus oleh Tuhan. Ini adalah pengalaman yang sangat berharga, dan seseorang yang belum memperolehnya tidak akan bisa benar-benar mengapresiasi apa itu ziarah.

Tidak mungkin dan tidak perlu menutup layanan ibadah haji atau melarang semua orang melakukan perjalanan ibadah haji. Namun setiap umat Kristiani harus memahami apa yang dicari hatinya dalam perjalanan ini. Kemudian tanyakan kepada pendeta kepada siapa dia mengaku dosa untuk memberkati perjalanan tersebut. Jangan hanya menghadapi kenyataan: “Diberkati, saya akan pergi ke biara atau ke sesepuh,” tetapi coba jelaskan lebih detail alasan keputusan Anda. Imam akan dapat memberi nasihat tentang apa yang harus diperhatikan di biara, bagaimana berperilaku, bagaimana mempersiapkan perjalanan ini. Sebelum perjalanan, Anda perlu membaca sesuatu tentang sejarah biara, tentang kehidupan spiritual, tentang doa. Tentu saja, tidak hanya peziarah zaman dahulu, tetapi juga peziarah modern pun bisa dan harus berusaha lebih banyak berdoa saat bepergian, termasuk Doa Yesus. Maka perjalanan itu akan berubah menjadi ziarah yang sesungguhnya.

Jika seseorang akan berziarah ke biara, sangat penting untuk mencoba memasuki kehidupan biara, tersembunyi dari pandangan yang lalai. Mengapa pegas, biskuit, dan mentega diberkati begitu populer? Hal ini terlihat di permukaan dan dapat diakses tanpa kerja spiritual. Namun seseorang harus mampu mempertimbangkan kehidupan monastik dan kebajikan melalui pekerjaan spiritual. Oleh karena itu, penting untuk mencermati, mendengarkan, dan tidak terjerumus pada semangat kesombongan yang sering muncul dalam rombongan haji. Meskipun Anda tidak sempat berenang lagi di musim semi atau membeli suvenir lain di toko lilin, itu bukan masalah besar. Seorang peziarah yang penuh perhatian dapat memperoleh manfaat yang jauh lebih besar bagi jiwa.

Dan satu hal terakhir. Seorang yang bergereja hendaknya memandang perjalanan ziarah sebagai semacam tambahan dalam pelayanannya sehari-hari, sebagai penyemangat dalam bekerja, sebagai anugerah yang diutus Tuhan. Dan dalam keadaan apa pun ziarah tidak boleh menggantikan pekerjaan rohani sehari-hari, partisipasi dalam sakramen-sakramen, dan dalam kehidupan Gereja.

Ziarah

Dalam berbagai agama terdapat fenomena yang dalam bahasa Rusia biasanya diungkapkan dengan konsep “ziarah”. Terlepas dari kesamaan nama, tradisi ziarah, kriteria penilaiannya dalam berbagai agama berbeda secara signifikan. Oleh karena itu, kata “ziarah” dalam arti penuhnya tepat jika digunakan hanya dalam kaitannya dengan ziarah Kristen.

Konsep peziarah berasal dari kata palmer yang merupakan terjemahan dari kata latin yang bersangkutan. Mereka awalnya disebut peziarah - peserta prosesi keagamaan di Tanah Suci pada hari raya Masuknya Tuhan ke Yerusalem (jika tidak, hari libur ini juga disebut Pekan Vai, atau dalam tradisi Ortodoks Rusia, Minggu Palma). Selanjutnya, peziarah mulai disebut tidak hanya peziarah yang bepergian ke Yerusalem, tetapi juga ke tempat-tempat suci Kristen lainnya.

Ziarah ortodoks

Pada Konsili Ekumenis VII, yang menandai kemenangan atas ajaran sesat ikonoklasme, diambil keputusan yang menyatakan bahwa Tuhan harus disembah, dan ikon harus disembah. Definisi yang bersifat dogma gereja ini juga dikaitkan dengan topik ziarah Ortodoks. Peziarah dalam tradisi gereja Bizantium disebut jamaah, yaitu orang yang melakukan perjalanan dengan tujuan untuk beribadah ke tempat suci.

Karena definisi Konsili Ekumenis VII tidak diterima di Barat Katolik, timbul perbedaan pemahaman tentang ziarah dalam agama Kristen. Dalam banyak bahasa Eropa, ziarah diartikan dengan kata peziarah, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia berarti hanya pengembara. Peziarah di Gereja Katolik berdoa di tempat-tempat suci dan berlatih meditasi. Namun, pemujaan terhadap tempat suci yang ada di Gereja Ortodoks tidak ada dalam agama Katolik.

Umat ​​​​Protestan semakin menjauh dari Ortodoksi, tidak menghormati orang-orang kudus, ikon, atau relik suci. Karena perbedaan pemahaman tentang tradisi ziarah dalam agama Kristen, kita dapat berbicara tentang ziarah Ortodoks.

Ziarah dan pariwisata

Saat ini kita sering mendengar ungkapan-ungkapan seperti: “wisata ziarah”, “wisata ziarah”, “tamasya ziarah”, dll. Semua ungkapan ini berasal dari kesalahpahaman tentang esensi ziarah, dari kesesuaiannya dengan pariwisata karena kesamaan eksternal semata. Baik ziarah maupun pariwisata sama-sama berkaitan dengan tema perjalanan. Namun meski memiliki kesamaan, keduanya memiliki sifat yang berbeda. Bahkan ketika mengunjungi tempat suci yang sama, peziarah dan wisatawan melakukannya dengan cara yang berbeda.

Pariwisata adalah perjalanan untuk tujuan pendidikan. Salah satu jenis wisata yang populer adalah wisata religi. Hal utama dalam jenis wisata ini adalah mengenal sejarah tempat suci, kehidupan orang suci, arsitektur, dan seni gereja. Semua ini dijelaskan dalam perjalanan, yang merupakan elemen terpenting dari perjalanan bagi seorang turis. Tamasya juga bisa menjadi bagian dari ziarah, tetapi bukan yang utama dan tidak wajib, melainkan tambahan. Hal utama dalam ziarah adalah doa, pemujaan dan pemujaan agama terhadap tempat suci. Ziarah ortodoks adalah bagian dari kehidupan beragama setiap umat beriman. Dalam proses menunaikan ibadah haji, yang utama dalam berdoa bukanlah pelaksanaan ritual secara lahiriah, melainkan suasana hati yang bertahta di hati, pembaharuan spiritual yang terjadi pada diri seorang Kristen Ortodoks.

Menyerukan umatnya untuk melakukan ziarah, Gereja Ortodoks Rusia juga menghormati wisatawan yang mengunjungi tempat suci Kristen. Gereja menganggap wisata religi sebagai sarana penting pencerahan spiritual rekan-rekan kita.

Terlepas dari kenyataan bahwa ziarah pada dasarnya adalah kegiatan keagamaan, di Federasi Rusia hal ini masih diatur oleh undang-undang pariwisata.

Tradisi ziarah di Rus'

Ziarah Ortodoks Rusia dimulai pada abad pertama penyebaran agama Kristen di Rus Kuno, yaitu. dari abad IX-X Dengan demikian, ziarah Ortodoks Rusia sudah berusia lebih dari 1000 tahun. Orang-orang Rusia selalu menganggap ziarah sebagai kegiatan suci yang perlu dilakukan setiap umat beriman. Pada awalnya, ziarah di Rus dianggap sebagai ziarah ke tempat-tempat suci Ortodoksi Ekumenis - ke Tanah Suci, Mesir, Gunung Athos, dan sebagainya. Lambat laun, Rus' mengembangkan pusat ziarahnya sendiri. Bepergian ke mereka selalu dianggap sebagai prestasi spiritual dan fisik. Itu sebabnya mereka sering berjalan kaki untuk beribadah. Saat melakukan ziarah, umat Kristiani Ortodoks mendapat berkah untuk menunaikannya dari uskup diosesan, atau dari pembimbing rohaninya.

"Peziarah Ortodoks", N 5, 2008

http://www.bogoslov.ru/text/487732.html

“Ada di Timur, di bawah kubah biru langit, sebuah sudut kecil bumi, yang sejak zaman dahulu ditentukan oleh Sang Pencipta Sendiri untuk menjadi fokus aspirasi semua bangsa dan suku yang mencari Tuhan yang benar dan pemeliharaan-Nya di bumi. ... Dalam gagasan masyarakat Kristen, negara yang dijanjikan ini tampaknya selalu menjadi yang teratas di dunia, dimahkotai dengan Salib Pemberi Kehidupan, di mana pengorbanan yang mengerikan dilakukan demi umat manusia,” tulis pengelana Fyodor Grekov tentang signifikansi universal Tanah Suci dalam kehidupan beragama masyarakat. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika sejak lama hati umat Kristiani berbondong-bondong ke “puncak” ini untuk menyembah tempat kelahiran, kehidupan, penderitaan, kematian dan kebangkitan Tuhan Yesus Kristus. Dan proses ini berlanjut hingga saat ini. Hari ini kita menyaksikan peningkatan gerakan ziarah dari negara kita ke Tempat Suci Kristen di Palestina. Dalam hal ini, muncul pertanyaan menarik – kapan peziarah Rusia pertama kali menginjakkan kaki di Tanah Perjanjian, sehingga menandai dimulainya kehadiran Rusia di Palestina?

Panorama Yerusalem

Sejarah ziarah jamaah haji Rusia ke Tanah Suci memiliki sejarah yang luas dan sudah ada sejak berabad-abad yang lalu. Saat ini tidak mungkin untuk mengetahui secara pasti nama peziarah Rusia pertama atau waktu pasti ziarahnya ke Tanah Suci, karena sejarah belum menyimpan informasi ini untuk kita. Secara tradisional diyakini bahwa perjalanan ziarah dimulai sekitar awal abad ke-10. Pada akhir abad ini, yaitu setelah Rusia mengadopsi agama Kristen, ziarah ke Tempat-Tempat Suci sudah menjadi bagian integral dari budaya Kristen, dan peran utama dalam menjalin kontak dengan Palestina diberikan kepada Pangeran Vladimir. Namun sebelum Pembaptisan Rus' kami tidak menemukan informasi tentang ziarah atau perjalanan ke Tanah Suci. Jadi, sejak hari-hari pertama Kekristenan, orang-orang Slavia mulai memiliki keinginan untuk mengunjungi Palestina. Kita sudah menemukan buktinya pada masa Pangeran Setara dengan Para Rasul.

Pangeran Suci Vladimir

Pada abad ke-11, informasi baru tentang ziarah muncul dalam literatur Rusia kuno. Sekitar tahun 1022, di Kursk, Theodosius muda dari Pechersk bertemu dengan seorang pengembara dari Yerusalem. Pada abad ke-12, kepala biara Varlaam dan Daniel mengunjungi Tanah Suci. Ziarah Kepala Biara Varlaam terjadi pada tahun 1060-an dan dijelaskan dalam “Kehidupan St. Theodosius dari Pechersk.” Perjalanan lain yang kita kenal adalah “Perjalanan Kepala Biara Daniel”. Kepala biara Rusia meninggalkan kami penjelasan rinci tentang perjalanannya ke Tanah Suci. Kisahnya tentang Palestina tersebar dalam banyak daftar di seluruh Rus dan bertahan hingga saat ini. Juga berasal dari abad ke-12 adalah “Kehidupan... Yang Mulia Euphrosyne, Kepala Biara Juru Selamat-Pantocrator di kota Polotsk,” yang ditulis tak lama setelah kematian orang suci itu.

Santo Euphrosyne dari Polotsk

Monumen sastra ini menceritakan tentang ziarah ke Tempat Suci Putri Terhormat dan berisi informasi menarik tentang kemunculan biara-biara Rusia pertama sekitar tahun 1160-an di Yerusalem atau sekitarnya. Selain itu, catatan tentang biara-biara Rusia di Palestina terdapat dalam “Kehidupan St. Sava dari Serbia” dari pertengahan abad ke-13. Penulisnya mengklaim bahwa selama ziarah pertamanya ke Tanah Suci pada tahun 1229, orang suci itu tinggal di sebuah biara Rusia. Data serupa terkandung dalam “Ziarah ke Tanah Suci” dari pendeta Würzburg John, yang mengunjungi Yerusalem sekitar tahun 1165. Imam itu memasukkan Rus' ke dalam daftar orang-orang yang memelihara kapel dan gereja mereka di Yerusalem.

Secara umum, abad ke-12 dianggap sebagai masa kejayaan pertama ziarah Rusia kuno ke Tanah Suci. Alasan utama fenomena ini adalah berdirinya negara-negara tentara salib di Palestina setelah perang salib pertama. Sekitar waktu yang sama, kata “peziarah” sendiri muncul dalam bahasa Slavia. Itu berasal dari kata Latin palmarius, yang kembali ke kata palma, yang mengingatkan pada kebiasaan yang masih ada yaitu membawa ranting palem sebagai tanda ziarah.

Perjalanan ke Tempat-Tempat Suci menjadi faktor penting dalam kehidupan sosial dan gereja Rus pada abad ke-12 sehingga Gereja sendiri, dalam pribadi hierarki individu, terpaksa mengambil tindakan untuk merampingkan dan membatasinya secara wajar. Misalnya, monumen Rusia kuno abad ke-12 “Pertanyaan Kirikovo” memuat alasan uskup Novgorod Niphon mengenai pembatasan ziarah ke Tanah Suci.

Pada tahun 1187, tentara salib dikalahkan di Hattin oleh Sultan Saladin dari Mesir dan Suriah, dan tentara salib terpaksa meninggalkan Yerusalem. Inilah salah satu alasan menurunnya gelombang pertama perjalanan Rusia ke Tempat Suci. Alasan lainnya adalah invasi Mongol ke Rus. Hal ini menyebabkan mulai sekitar tahun 1240-an pergerakan ziarah dari Rus ke Palestina mengalami kemerosotan ekonomi dan politik dalam waktu yang lama. Hal ini dibuktikan dengan tidak adanya informasi yang jelas dan lengkap tentang perjalanan ke Tanah Suci sepanjang abad ke-13 dalam literatur Rusia kuno.

Tradisi ziarah bepergian ke Palestina baru dihidupkan kembali pada tahun 30-an abad ke-14. Hal ini antara lain disebabkan oleh “pemanasan” iklim keagamaan di Tanah Suci terkait dengan pengusiran Tentara Salib. Sebagian dengan berakhirnya invasi Mongol.

Perlu dicatat bahwa ziarah pada masa ini merupakan pekerjaan yang sangat sulit dan terkadang berbahaya. Para pengembara ke Tanah Suci harus melakukan upaya besar untuk mencapai tujuan pengembaraan mereka dan kembali lagi. Beberapa peziarah tidak mencapai Tempat Suci sama sekali atau tidak kembali. Hal ini disebabkan oleh kesulitan fisik dalam perjalanan dan banyaknya bahaya yang menanti para pelancong dalam perjalanan menuju Palestina. Salah satu kemalangan yang paling mengerikan adalah serangan predator dari bangsa Arab dan Turki Seljuk. Karena ancaman inilah Kepala Biara Daniel yang kami sebutkan, ketika mengunjungi Tempat Suci, selalu mengikuti pasukan Raja Baldwin atau meminta bantuannya untuk mengunjungi Tempat Suci.

Abad ke-15 sekali lagi menjadi titik balik dalam sejarah gerakan ziarah Rusia. Penaklukan Turki atas Konstantinopel pada tahun 1453 dan kehancuran Bizantium mengubah kehidupan politik dan spiritual seluruh Eropa dan sangat mempengaruhi pergerakan ziarah ke Tanah Suci. Sejak saat itu, tempat-tempat suci Susunan Kristen secara bertahap menjadi milik Kesultanan Utsmaniyah, sebuah negara yang melakukan ekspansi politik dan agama yang agresif di dunia Kristen. Ziarah menjadi sangat sulit dan berbahaya sejak tahun 1517, setelah kemenangan Turki atas Mamluk Mesir dan aneksasi terakhir Palestina, Suriah, dan Phoenicia ke dalam kepemilikan Porte. Pada periode yang sama, hubungan antara Turki dan Kerajaan Moskow memburuk, yang semakin memperkuat intoleransi umat Islam terhadap umat Kristen Ortodoks. Akibat pergolakan agama dan politik pada abad ke-15, terjadi perubahan persepsi terhadap Konstantinopel sendiri di benak masyarakat Rusia. Kematian kerajaan Kristen dianggap sebagai hukuman Tuhan atas kemurtadan dan pengkhianatan terhadap Ortodoksi. Belakangan, biksu Philotheus mengungkapkan semua perubahan ini dalam konsep “ide Rusia” yang baru, yang intinya adalah transliterasi kekaisaran menjadi Rus dan “transformasi” Moskow menjadi Roma Ketiga. Proses-proses ini menyebabkan penurunan jumlah perjalanan ke Palestina sejak sekitar awal abad ke-16. Namun, hal itu tidak dihentikan sepenuhnya. Perjalanan ziarah pribadi dilanjutkan.

Situasi politik baru mulai berubah pada awal abad ke-18 setelah penandatanganan perjanjian damai di Karlowice pada tahun 1699 sehubungan dengan kemenangan Rusia atas Turki. Kemudian, dalam pribadi Peter I, negara Rusia untuk pertama kalinya mendapat kesempatan untuk bersuara membela umat Kristen di Kekaisaran Turki. Perjanjian ini menetapkan semua hak peziarah Rusia di Yerusalem, dan pada tahun 1700 telah dicapai kesepakatan mengenai akses penuh dan bebas mereka ke Tanah Suci. Bahkan ada legenda menarik yang mengatakan bahwa Peter diduga memiliki keinginan untuk “memindahkan” Makam Suci ke Rusia.

Kubah Gereja Makam Suci

Sejak zaman Peter Agung, Rusia telah memberikan bantuan kepada umat Kristen di bawah kekuasaan Turki, mengirimkan sumbangan materi dalam jumlah besar ke Timur Tengah. Imam John Lukyanov, yang mengunjungi Yerusalem pada tahun 1710–1711, menulis bahwa di Gereja Kebangkitan Kristus “tulisan ikonnya seluruhnya adalah Moskow: sedekah kerajaan dari penguasa kita, dan tulisannya berasal dari penguasa tertinggi.” Pada masa pemerintahan Permaisuri Anna Ioannovna, apa yang disebut “negara Palestina” muncul sebagai “garis terpisah” dalam perkiraan Sinode Suci: sebuah komisi khusus yang tujuannya adalah untuk merampingkan pembiayaan patriarkat Ortodoks dan sejumlah biara. Keadaan ini berlanjut pada awal abad ke-19.

Artikel yang ditulis oleh mahasiswa master tahun kedua di departemen sejarah gereja di akademi tersebut, Kirill Kunitsyn, mengkaji sejarah ziarah Rusia ke tempat-tempat suci Palestina dari Pembaptisan Rus hingga abad ke-19.

Nazarenko A.V. Rusia di Tanah Suci. // sejarah Rusia. Nomor 3 (17). M.: 2011.Hal.20.

Berdasarkan legenda rakyat, epik tentang perjalanan empat puluh calika dengan belacu ke Yerusalem berasal dari akhir abad ke-10.
Tserpitskaya O.L. Archimandrite Antonin (Kapustin) dan kuil Rusia di Tanah Suci. // Lembaran Keuskupan St. Jil. 21-22. 2000.Hal.47.
Perpustakaan Sastra Rus Kuno. Petersburg: Nauka, 1997. T. 1. P. 30.
Prokhorov G.M. Kepala Biara Daniel dan “Perjalanannya” dalam tradisi spiritual Rusia. // Koleksi Ortodoks Palestina. Jil. 105.M.: 2007.hlm.172-178.
Agustinus (Nikitin), archimandrite. Tanah Suci. Misi Spiritual Rusia di Yerusalem, 2011. P. 10.
Agustinus (Nikitin), archimandrite. Keputusan op. hal.10.
Nazarenko A.V. Dekrit. op. Hal.22.
Nazarenko A.V. Rus' dan Tanah Suci di era Perang Salib. // Karya teologis: Koleksi hari jadi. Untuk peringatan 150 tahun misi spiritual Rusia di Yerusalem. Duduk. 35. M.: Rumah Penerbitan Patriarkat Moskow, 1999. P. 179-196.
Zhitenev S.Yu. Peziarah Ortodoks Rusia di Yerusalem pada abad 10-16. // Koleksi Ortodoks Palestina. Jil. 105.M.: 2007.Hal.100-108.
Bushueva S.V. Masalah Tempat Suci dalam kebijakan Timur Tengah Kekaisaran Rusia pada abad ke-19. Abstrak otomatis disertasi untuk tesis. aduh. Seni. Ph.D. ist. Sains – Nizhny Novgorod. 1999.Hal.10.
Zhitenev S.Yu. Dekrit. op. hal.100-108.
Stavrou Th.G. Kepentingan Rusia di Palestina. 1882 – 1914. Tesalonika. 1963.Hal.7-8.
Itu terbentuk bukan tanpa pengaruh deskripsi ziarah ke Timur pada tahun 1493 oleh juru tulis Mikhail Grigoryevich Misyur-Munekhin, yang mencerminkan tren agama dan politik baru dalam pemikiran Rusia.
Untuk informasi lebih lanjut tentang perjalanan ke Tanah Suci, lihat: Zhitenev S.Yu. Sejarah ziarah Ortodoks Rusia pada abad X-XVIII. M. : Indrik, 2007.
Agustinus (Nikitin), archimandrite. Teori dan praktek ziarah di Gereja Ortodoks: dari sejarah ziarah ke Tanah Suci. (Dikutip dari: Poletaeva T.A. Misionaris Rusia di Tanah Suci. Tentang sejarah pertanyaan tentang keadaan agama Kristen di Palestina dari abad pertama hingga paruh pertama abad ke-19. // Missionary Review. No. 8. 2006. Hal.14.)
Disana. hal.15.

Ziarah orang-orang Rusia ke Tanah Suci muncul atas dasar keinginan umat Kristus yang baru dibaptis untuk berpartisipasi langsung dalam peristiwa-peristiwa kehidupan Juruselamat di bumi, yang diwujudkan dalam topografi dan monumen Palestina. Dengan demikian, ziarah adalah semacam wawasan tentang makna khotbah Injil, suatu bentuk khusus Liturgi dan Ekaristi, yang memungkinkan seseorang menjadi komunikan Kurban Golgota dan peserta Komuni dengan Tuhan. Bukan suatu kebetulan bahwa dalam sejarah prestasi hidup St. Theodosius dari Pechersk, usahanya yang gagal dalam berziarah ke Tanah Suci digantikan oleh ketaatan pada prosphora gereja lokal, yang ia sendiri pahami secara tepat dalam liturgi- Makna Ekaristi: “Sekalipun Tuhan sendiri yang memanggil daging-Nya (roti. - A.M.) , betapa lebih pantasnya bagiku untuk bersukacita sebagai pekerja borongan, Tuhan telah menjamin aku untuk berada dalam daging-Nya”1.

Jelas sekali bahwa dalam kesadaran Kristen Rusia kuno, kedua tindakan tersebut dianggap identik. Kesaksian “Kehidupan St. Theodosius dari Pechersk” dapat dianggap sebagai salah satu kesaksian paling awal yang menegaskan aspirasi rakyat Rusia ke Tanah Suci. Theodosius yang berusia 13 tahun “mendengar tentang tempat-tempat suci... rindu untuk pergi ke sana dan menyembahnya dan berdoa kepada Tuhan, berkata... berilah aku izin untuk pergi ke tempat-tempat suci-Mu dan menyembahnya dengan sukacita”2. Saat ini, “pengembara” dari tempat suci yang hendak “kembali” menemukan diri mereka di Kursk. Bersama dengan mereka, calon biksu melakukan upayanya yang gagal dan satu-satunya dalam berziarah ke Tanah Suci. Peristiwa ini terjadi pada awal tahun 40-an abad ke-11. Kehidupan memungkinkan kita melakukan pengamatan menarik tentang kecepatan gerak saat ini. Setelah 12 tahun, biksu tersebut masih berhasil melarikan diri dari ibunya ke Kyiv bersama para pedagang “untuk memikul beban berat”. Mereka menghabiskan tiga minggu dalam perjalanan ini3. Mengingat jarak Kursk ke Kyiv sekitar 420 km, konvoi mereka melaju dengan kecepatan 20 km per hari. Jelas sekali, para peziarah bergerak dengan cara yang hampir sama, atau lebih cepat.

Pada saat yang sama, ziarah juga menjadi sarana kristenisasi masyarakat, yang peran aktifnya dimainkan dengan “melewati kaliki”, menghubungkan Rusia yang baru tercerahkan dan Tanah Suci melalui penceritaan lisan dan menciptakan efek langsung dari kehadiran yang hidup. . “Biksu pengembara telah menjadi aksesori penting bagi kelas penguasa,” - dalam hal ini B. A. Romanov melihat pencapaian signifikan Gereja. Pada saat yang sama, upayanya untuk menyesuaikan praktik ziarah yang ada ke dalam “teori gelandangan rakyat Rusia” kini dianggap setengah hati dan terpisah-pisah. “Pengembara” dan “Kaliks” sejak awal direpresentasikan sebagai orang-orang yang, menurut Piagam Gereja St. Pangeran Vladimir, termasuk dalam yurisdiksi gereja setidaknya sejak pertengahan abad ke-124. Tidak ada keraguan bahwa di antara mereka mungkin ada “kelas bawah di kota besar dan orang-orang bau di desa-desa selatan dan halaman gereja di utara, yang di beberapa tempat pada abad ke-12 dilindungi oleh organisasi gereja,” yang terpaksa melakukan perjalanan panjang. perjalanan dengan kondisi kehidupan yang miskin (“berusaha untuk mendapatkan makanan gratis saat bepergian”) , sehingga para pendeta, seperti yang jelas dari pertanyaan Kirik, harus mengatur arus ini5.

Namun, terlepas dari kenyataan bahwa di balik chernet dan chernitsy pengembara yang dijelaskan dalam monumen sastra Rusia kuno, sebenarnya ada “pengembara Rusia yang sangat banyak dan tangguh sebagai fenomena sehari-hari yang tersebar luas”, bepergian “untuk mendapatkan kelimpahan dari kemiskinan”, keinginan untuk perjalanan ke Palestina hanya dapat dijelaskan dengan cara menyederhanakan situasi6. Pada saat yang sama, harus diakui bahwa keinginan orang-orang Rusia ke Tanah Suci dalam bentuknya yang massal menemukan keunikan dan, dalam beberapa cirinya, refleksi non-gerejawi dalam siklus epos tentang Vaska Buslaev dan mengembara Kalikas7. Kisah-kisah Skandinavia juga memberi kita informasi tentang hubungan ziarah antara Rus Kuno dan Palestina. Raja-raja dan prajuritnya yang bertugas di Rus atau di Konstantinopel, sampai di sana melalui Gardariki, melakukan ziarah ke Palestina dan Yerusalem. Ini adalah Jorsalir (Jorsalaborg dan Jorsalaland) Jorsalaheim dari kisah-kisah Skandinavia.

Kesan dan peninggalan yang diambil oleh orang Skandinavia dari Tanah Suci seharusnya mempengaruhi perkembangan spiritual masyarakat Rusia kuno. Kisah Ynglings sudah memandang Yerusalem sebagai semacam ujung bumi8. Olaf the Saint, saat melayani Yaroslav the Wise (1019-1028), bermimpi “pergi ke Yorsalir atau tempat suci lainnya dan mengambil sumpah ketaatan9. Setelah kematian Olaf (1030), Thorir si Anjing10 pergi ke Jorsalir. Saat melayani kaisar Michael Catalact (1034-1041) dan Michael Calafat (1041-1042), Harald Hardrada memimpin operasi militer di Palestina, mandi di sungai Yordan "seperti kebiasaan para peziarah" dan memberikan "persembahan berlimpah kepada para peziarah". Makam Suci dan Salib Suci serta tempat suci lainnya di Jorsalaland." Selanjutnya jalannya terletak ke Rusia, di mana ia menjadi menantu Yaroslav yang Bijaksana. Sekelompok orang Skandinavia yang dipimpin oleh Skofti, putra Egmund, berada di Yerusalem sampai putra Magnus menjadi raja Barefoot (1103). Salah satu dari mereka, Sigurd sang Tentara Salib, melakukan ziarah ke Yerusalem pada tahun 1108-1110, di mana ia diterima dengan “sangat baik” oleh Baldwin dari Flanders (1100-1118), yang mengatur sebuah “pesta mewah” untuk menghormati raja dan menemaninya berziarah ke sungai Yordan12.

Pesan ini hingga detail terkecil sesuai dengan berita dari Kepala Biara Daniel, yang berada di Yerusalem pada tahun 1104-1107, bahwa ia juga menikmati keramahan dan perlindungan dari “Baldwin, Pangeran Yerusalem,” yang “dengan gembira memerintahkan kepala biara Rusia untuk pergi bersama dia,” yang sedang pergi ke sungai Yordan13. Partisipasi Baldwin dalam nasib Daniel juga mempengaruhi dirinya ketika ia berangkat untuk menempatkan lampu di Makam Suci dari seluruh tanah Rusia. Ciri khas yang diberikan oleh peziarah Ortodoks kepada pangeran Latin ini sungguh luar biasa: “dia mengenal saya sebagai orang yang baik dan mencintai saya sebagai orang yang hebat, seolah-olah dia adalah orang yang baik dan rendah hati terhadap orang yang hebat dan tidak sedikit pun sombong.” 14 Yerusalem memang pada awal abad ke-12 adalah kota dunia gerejawi. Baldwin dari Flanders dan patriark15 memberi Raja Sigurd banyak tempat suci, termasuk “serutan dari Salib Suci”, yang harus disimpan di tempat Santo Olaf beristirahat16. Rupanya peninggalan partikel Pohon Tuhan itu disusun dalam bentuk salib, karena konon lebih lanjut salib suci ini disimpan di benteng Konunghalle17. Relikui salib serupa berasal dari Tonsberg (Norwegia) dan berasal dari akhir abad ke-1118.

Pada periode 1130-1136, menurut Saga Magnus si Buta dan Harald Gilli, Sigurd, putra pendeta Adalbrikt, mengunjungi Tanah Suci. Tidak diketahui rute mana ziarah ini dilakukan, namun Saga Putra Harald Gilli, menceritakan tentang ziarah terakhir orang Skandinavia ke Yerusalem dari hikayat, yang dilakukan oleh Erling Crooked pada pertengahan abad ke-12. , melaporkan bahwa itu dibuat di sekitar Eropa20. Mereka kembali ke Norwegia “melalui darat” melalui Konstantinopel. Mungkin jalan mereka terbentang melalui Rus Kuno. Perjalanan bangsa Skandinavia ke Tanah Suci melalui Rus Kuno juga dilaporkan oleh sejumlah prasasti rahasia abad 11-12 pada batu yang ditemukan di Swedia21. Salah satu dari mereka bersaksi bahwa bahkan perempuan pun pergi menunaikan ibadah haji22. Dengan demikian, ziarah Rusia kuno ke Tanah Suci dimulai, sebagaimana dapat disimpulkan berdasarkan kehidupan St. Theodosius dan Heimskringla, pada tahun 20-an-30-an abad ke-11, dan peserta utamanya adalah perwakilan generasi kedua setelah pembaptisan. Rusia. Hal ini nampaknya sangat signifikan dan wajar, secara tidak langsung menunjukkan sejauh mana penyebaran agama Kristen di kalangan masyarakat.

Ziarah Skandinavia ke Palestina pada paruh pertama abad ke-11 dan ke-12 juga terjadi di seluruh wilayah Rus Kuno. Jelas, mereka bisa melibatkan orang-orang Rusia dalam pengembaraan mereka. Ziarah paling masif ke Palestina dimulai pada abad ke-12, dan terdapat sejumlah bukti tertulis. Oleh karena itu, pada pertengahan abad ke-12, Hierodeacon Kirik, dalam pertanyaan kanoniknya kepada Uskup Agung Niphon dari Novgorod (1130-1156), mengajukan masalah pastoral tentang manfaat spiritual dari ziarah ke Tanah Suci: “mereka pergi menuju Yerusalem, ke orang-orang kudus, tetapi aku menyuruh orang lain untuk tidak pergi, aku memerintahkan makanan agar baik baginya. Sekarang kita sudah menetapkan yang lain, apakah ada dosa bagi saya pak?” Yang dijawab oleh Uskup Agung Nifont dari Novgorod: “Berbicaralah dengan baik, berbuat baik, dan bagikanlah sehingga orang yang berjalan dapat makan dan minum secara terpisah, jika tidak maka kejahatan akan lahir,”23. Memahami “porozna” sebagai “menganggur”24, kita melihat hal ini sebagai kontras dengan ziarah perbaikan moral di tempat (“Saya perintahkan dia untuk menjadi baik”): perjalanan jauh dan bermalas-malasan - tidak aktif, bisa berdampak negatif berdampak pada rapuhnya jiwa Kristiani. Kami mengusulkan untuk memahami ungkapan "dan kepada orang lain saya akan bertarung" bukan dalam arti bahwa beberapa orang pergi (misalnya, orang Skandinavia melewati Tanah Suci melalui Holmgard), dan Kirik melarang yang lain, tetapi dalam kenyataan bahwa orang-orang akan pergi ke sana. Yerusalem, dan dia menawarkan mereka yang lain. Kami menawarkan terjemahan artikel ini sebagai berikut: “Mereka pergi menuju Yerusalem ke tempat-tempat suci, tetapi saya sebaliknya melarang mereka, saya tidak menyuruh mereka pergi. Larangan ini saya buat baru-baru ini, bukankah saya berdosa, Vladyka, dalam hal ini... " Jawaban Uskup Agung Nifont dari Novgorod terdengar seperti ini: "Anda bertindak sangat baik, karena mereka pergi makan dan minum dalam kemalasan, dan ini juga jahat, yang harus dilarang." Namun ada kemungkinan bahwa ungkapan “kepada orang lain saya akan berperang” bisa berarti larangan menunaikan ibadah haji hanya bagi sebagian orang saja.

Mungkin sehubungan dengan masalah ziarah yang sama, ada pertanyaan dari Kirik dan jawaban Uskup Agung Nifont tentang Salib Tuhan: “Di manakah Salib Jujur? “Beginilah mereka akan memberitahu kita: seolah-olah Konstantinopel belum mencapai Konstantinopel, ketika ditemukan, ia naik ke surga, sehingga tempat itu disebut “Kenaikan Tuhan,” dan kaki tetap berada di bumi.”25 Di hadapan kita, tentu saja, ada beberapa penggalan legenda gereja yang tidak diketahui yang bersifat apokrif, karena partikel Pohon Salib, sebagai peninggalan yang dihormati, berulang kali ditemukan baik dalam deskripsi berbagai ziarah dan peninggalan ziarah, dan dalam teks-teks liturgi, dan geografi sebaran partikel Pohon Pemberi Kehidupan mewakili kepentingan independen. Uskup Agung Nifont pasti tidak menyadari keberadaan relik semacam itu di Konstantinopel, tempat ia bepergian sendiri atau hanya bermaksud untuk pergi. Tentu saja, apokrifa yang dilaporkan oleh Niphon juga bertujuan untuk melawan “kecemburuan yang tidak masuk akal” sehubungan dengan ziarah untuk menghormati Salib Suci.

Anehnya, larangan ziarah serupa juga terjadi dalam tulisan-tulisan patristik abad ke-4. Dalam salah satu pesan Paskahnya, St. Gregorius dari Nyssa (t setelah tahun 394) mencela praktik ziarah umat Kristen Kapadokia ke Tanah Suci, dengan menunjukkan bahwa Tuhan dalam kepenuhan-Nya berdiam tidak hanya di Tanah Suci, tetapi juga di Tanah Suci. Gereja lokal, menjelma dalam banyak kuil dan altar. S. Mitchell berpendapat bahwa hal ini disebabkan karena lamanya jamaah laki-laki tidak terlihat oleh keluarga dan tetangganya berdampak buruk pada akhlak mereka26. Oleh karena itu, selain kepedulian pastoral terhadap kehidupan spiritual para peziarah itu sendiri, larangan jalan-jalan massal tersebut bertujuan untuk memperkuat internal komunitas gereja lokal dan membantu mencegah takhayul terkait dengan preferensi untuk berdoa di tempat suci sebelum beribadah. di gereja paroki. Jelas sekali bahwa larangan tersebut tidak menghentikan keinginan masyarakat Rusia untuk menunaikan ibadah haji, maupun menunaikan ibadah haji itu sendiri, seperti yang terlihat dari laporan dari sumber tertulis dan “jalan kaki” itu sendiri. Dalam hal ini, disarankan untuk mengajukan pertanyaan tentang refleksi perjalanan Rusia kuno abad 11-15 ke Tanah Suci dalam monumen arkeologi. Namun, di sini kita dihadapkan pada kurangnya perkembangan topik ini dalam arkeologi Rusia Kuno.

Relikui dengan relik St. James.
Jose Lasada. 1884
Santiago de Compostella, Katedral St. James, ruang bawah tanah

Pada saat yang sama, dalam ilmu arkeologi Eropa Barat terdapat seluruh departemen ilmu yang dikenal sebagai arkeologi ziarah. Hal ini disebabkan oleh minat tradisional para ilmuwan Eropa terhadap masalah ini, dan adanya budaya khusus lambang ziarah di Eropa Barat selama Abad Pertengahan27, yang tampaknya tidak ada di Rusia Kuno. Menurut pendapat kami, hal ini disebabkan oleh mentalitas khusus Eropa pada era feodal, yang memberikan hierarki subordinasi dan inisiasi yang ketat, yang diwujudkan dalam simbolisme feodal yang berkembang. Hal ini mengasumsikan bahwa seseorang yang berziarah ke tempat suci tersebut mendapati dirinya berada dalam subordinasi spiritual terhadap tempat suci tersebut, mengabdikan dirinya dengan cara tertentu kepada tempat suci tersebut, sebagaimana dibuktikan dengan lambang yang dijahit pada pakaian di tempat yang menonjol. Sebagian besar lambang terkenal dikaitkan dengan ziarah internal Eropa, khususnya dengan rute yang menghubungkan Eropa Tengah dengan kota Santiago de Compostella di Spanyol, tempat relik Rasul Santo Yakobus diistirahatkan.

Peti jenazah.
Akhir abad XII - awal abad XIII. Jerman. Perak; ukiran. 1,5x1,9.
Prasasti terukir dalam dua baris: Beatus Stefanus
Berasal dari penggalian kota Izyaslavl Rusia kuno (kerajaan Volyn, wilayah Ukraina Barat modern). Ditemukan pada tahun 1958 oleh ekspedisi Volyn dari Institut Arkeologi Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet cabang Leningrad. Inv. ERA-34/293
Museum Pertapaan Negara
Pameran "Rus Suci'"

Satu-satunya plakat dijahit yang kita ketahui menggambarkan penampakan Malaikat kepada wanita pembawa mur dengan latar belakang rotunda Makam Suci dan tulisan “Makam Suci” (Sepulcntm Domini), yang merupakan lambang ziarah, datang. dari kota kuno Izyaslavl (provinsi Kiev) di Rusia dan tampaknya berasal dari paruh pertama abad ke-13. Benar, di Izyaslavl saat ini pengaruh yang sangat signifikan terhadap kehidupan keagamaan di Eropa Barat sangat terasa, sehingga kemungkinan munculnya lambang tersebut di sini sebagai akibat ziarah penduduk setempat menjadi problematis, meski memungkinkan. Sebuah silinder logam dengan peninggalan martir pertama Stephen dan sepotong Pohon Tuhan (Lignum Domini) juga berasal dari Izyaslavl, yang prasastinya dibuat dalam bahasa Latin. Karena bentuk relikwi ini merupakan ciri khas Konstantinopel, maka patut diasumsikan bahwa silinder tersebut dibuat pada masa Kekaisaran Latin setelah tahun 1204 dan, oleh karena itu, setelah masa tersebut, silinder tersebut sampai ke Rusia28.

Tidak adanya lambang ziarah di Rus memaksa kita untuk beralih ke barang-barang impor dalam bahan arkeologi dari lapisan budaya pemukiman Rusia kuno, yang mencerminkan hubungan antar gereja pada zaman yang kita minati dan dapat berfungsi sebagai peninggalan ziarah yang dibawa dari tanah Suci. Sumber yang paling dapat diandalkan dari hubungan semacam itu adalah pidato ampul timah untuk air suci dan minyak diberkati, yang diterima para peziarah dari tempat suci yang mereka kunjungi. Ampul tersebut adalah ampul Monza dari Tanah Suci, yang terkenal dalam arkeologi Kristen, berasal dari abad ke-6 dan dipelajari oleh A. Grabar, yang menyajikan kepada kita ikonografi paling kuno dari seluruh siklus subjek Injil29. Namun, ampul yang dikenal di Rus, yang berasal dari Novgorod (perkebunan "I" dari situs penggalian Nerevsky), dikaitkan dengan ziarah ke tempat-tempat suci Byzantium, terutama ke Tesalonika untuk melihat relik martir agung suci Demetrius30. Berdasarkan studi temuan arkeologis di strata budaya Novgorod di perkebunan M.V. Sedova, dimungkinkan untuk mencatat seluruh “kompleks ziarah” pada paruh kedua abad ke-12, yang sekali lagi dikaitkan dengan ziarah ke atau dari Yunani31, diwakili oleh sejumlah ikon batu karya Bizantium, yang dikombinasikan dengan ampul yang ditunjukkan, bejana pembaptisan imam untuk minyak dan mur menjadi ciri kehidupan pendeta abad pertengahan Novgorod32. Namun penemuan tersebut tidak terkait langsung dengan ibadah haji ke Tanah Suci. Kita harus beralih ke bukti arkeologi lainnya.

2. Benda-benda kesalehan pribadi dan kehidupan gereja, yang dihubungkan oleh asal usulnya dengan Palestina

Peninggalan ziarah tradisional zaman kita, yang dibawa dari Tanah Suci, maupun dari Gunung Athos, adalah salib dan ikon yang terbuat dari mutiara. Jika kita berasumsi bahwa tradisi ini juga ada di Rus Kuno, maka temuan barang-barang yang terbuat dari mutiara seharusnya menunjukkan adanya hubungan ziarah semacam ini. Saat ini, salib mutiara telah ditemukan di empat lokasi di wilayah Rusia. Empat salib dengan bentuk serupa (salib tengah persegi dan ujung cabang membulat, dimensi 20x15 mm) berasal dari Novgorod dari lokasi penggalian Trinity (perkebunan “A” 16-436, 1155-1184; perkebunan “M” 3-851, 80-an XIII - 40-an abad ke-14; perkebunan "I", 5-1100, akhir abad ke-13 - awal abad ke-14) dan dari situs penggalian Ilyinsky (19-236, 1230-1260). Mari kita perhatikan bahwa tanah “A” pada waktu yang ditentukan adalah milik pendeta dan pelukis ikon terkenal Olisei Grechin, yang diketahui dari kronik Novgorod33, dan tanah “I” juga dikaitkan dengan kehidupan gereja dan biara dan tampaknya milik para biarawati. dari Biara Varvara34. Perkebunan situs penggalian Ilyinsky pada abad ke-14 adalah milik raja muda Uskup Agung Veliky Novgorod, Felix. Perlu dicatat sebagai detail yang luar biasa bahwa dalam satu kompleks temuan, bersama dengan salib yang terbuat dari mutiara, ditemukan salib batu tulis dengan ciri khas salib tengah persegi dan bilah bundar (Troitsky - V, "A", 16 -434, 15-392), serta salib batu tulis, berukuran besar, dengan sisipan foil bundar dan salib tengah yang sama, bilahnya berbentuk subsegitiga (Troitsky - I-IV, 13-99). Salib-salib ini mungkin berasal dari Rusia selatan, yang juga menunjukkan arah ikatan spiritual pemilik perkebunan ini. Ada kemungkinan bahwa bentuk salib dengan salib tengah persegi, yang bilahnya disalurkan melalui langkan, berasal dari seni Bizantium.

Salib serupa, yang berasal dari zaman pra-Mongol, berasal dari situs Zvenigorod, yang terletak di salah satu anak sungai Dniester35. Kami mengakui bahwa bentuk salib ini dapat mempengaruhi penampilan jenis khusus salib rompi perunggu Rusia Kuno dengan salib tengah persegi dan dengan bola di ujung paruh kedua abad ke-12-13, yang umum di desa Rusia Kuno. waktu itu36.

Sebuah salib kecil yang terbuat dari induk mutiara dan pecahan induk mutiara ditemukan di harta karun terkenal pada zaman pra-Mongol di situs Devichya Gora dekat desa Sakhnovka di provinsi Kiev, dari mana datangnya yang terkenal mahkota emas yang menggambarkan adegan apokrif kenaikan Alexander Agung37. Terakhir, salib mutiara berujung delapan berasal dari lapisan budaya Izyaslavl. Jadi, sebagian besar salib mutiara berasal dari zaman pra-Mongol dan menjadi ciri kehidupan pendeta Rusia kuno. Jelas sekali, perwakilan masyarakat Rusia kuno inilah yang lebih sering berada di Tanah Suci daripada yang lain. Namun, pada abad ke-14, produksi salib dan ikon dari mutiara tidak hanya terbatas di Tanah Suci saja. Pada saat ini, sebuah bengkel pemahat mutiara muncul di bawah Patriarkat Bulgaria di Velikiy Tarnov, yang menggunakan mutiara laut dan sungai38. Para peneliti mengasosiasikan kebangkitan produksi mutiara di Bulgaria dengan ajaran monastik hesychast yang menyebar dari Athos, di mana mutiara dapat memiliki arti simbol cahaya Tabor yang tidak diciptakan39. Oleh karena itu, belum mungkin untuk secara jelas menghubungkan salib Rusia kuno yang terbuat dari mutiara dengan peninggalan ziarah dari Palestina.

Penyebaran beberapa jenis dupa di Rus Kuno mungkin dikaitkan dengan Palestina. Piagam Pangeran Vsevolod tahun 1136 masih membedakan antara thyme dan kemenyan, sementara monumen-monumen di kemudian hari menggunakannya sebagai sinonim, dan di era Abad Pertengahan yang matang, istilah "thyme" digunakan secara eksklusif40. Patut diasumsikan bahwa kata "thyme" - salinan dari "dupa" Yunani - pada abad ke-12 berarti dupa timur yang diimpor. Dalam hal ini, perlu diperhatikan hal itu. Kepala Biara Daniel secara mengejutkan memberikan perhatian yang sangat besar terhadap dupa dan produksinya dalam “jalannya”. Di pulau Nakrin, lahirlah “gotfin black thyme”, yang dibuat dari damar pohon dan debu. Dupa ini “dilemparkan ke dalam kulitnya dan dijual kepada pedagang”41. Sebuah bab terpisah dikhususkan untuk dupa-thyme Siprus. Kemenyan, jelas juga berasal dari resin, dalam imajinasi kepala biara “jatuh dari langit seperti embun di bulan Juli atau Agustus…” ke rumput pegunungan dan pohon-pohon rendah yang menjadi tempat pengumpulannya, “tetapi dengan cara lain bulan tidak jatuh”42.

Jelas sekali, ketertarikan ini disebabkan oleh kurangnya thyme berkualitas tinggi di Rus Kuno. Satu-satunya penyebutan dupa-thyme, yang ditemukan dalam dokumen kulit kayu birch Novgorod dan mencerminkan “struktur kehidupan sehari-hari” keberadaannya, secara tidak langsung menegaskan asumsi kami. Kita berbicara tentang dokumen kulit kayu birch No. 660, yang berasal dari perkebunan "I" dari situs penggalian Trinity, yang secara stratigrafi bertanggal dari tahun 50-an abad ke-12 hingga ke-10 abad ke-13. Ini adalah penggalan dokumen yang dapat dibaca sebagai berikut: “spangle 2, pisau, semangkuk thyme”43. Kita berbicara tentang hidangan dengan dupa - bukti unik dari praktik liturgi Rusia kuno. Mengingat bahwa kompleks arkeologi kawasan ini terkait erat dengan kehidupan gereja dan biara dan, mungkin, dengan kediaman para biarawati dan pendeta di sini dekat biara Varvarinsky di dekatnya, serta fakta bahwa istilah pisau berarti salinan liturgi44, maka adalah layak untuk diasumsikan bahwa dokumen tersebut mengacu pada serangkaian hal yang diperlukan untuk melakukan layanan. Seperti yang telah kita lihat, dari tanah yang sama “Aku” muncul sebuah salib mutiara yang berasal dari masa ini, yang dapat dikaitkan dengan peninggalan ziarah Tanah Suci.

Dengan demikian, kemunculan thyme di Rus Kuno tidak hanya disebabkan oleh ikatan hierarki dan ekonomi gereja dengan Patriarkat Konstantinopel, tetapi juga oleh ziarah orang-orang Rusia ke Timur. Konfirmasi lain tentang kontak gereja-ekonomi dan ziarah antara Rus dan Tanah Suci dapat ditemukan dalam temuan amphorae Rusia kuno dengan tanda SSS*5 yang agak langka. Perdagangan anggur gereja impor di Rus biasanya dikaitkan dengan amphoras. Tanda Latin menyebutkan temuan ini berasal dari masa Perang Salib dan Kerajaan Yerusalem, yaitu sebelum tahun 1291. Selain Novgorod, tempat penemuannya berasal dari abad ke-12, amphora serupa berasal dari Novogrudok46.

Dua relikwi quadrifolium dari akhir abad ke-13-14 harus dimasukkan dalam lingkaran relik ziarah ini, karena prasasti di atasnya menunjukkan bahwa relik tersebut adalah wadah tempat suci dari Palestina. Pertama-tama, kita harus berbicara tentang salib peninggalan Rusia dari sakristi katedral di Hildesheim, yang akhirnya diterbitkan secara memadai dalam literatur arkeologi Rusia47. Bentuk ukiran dan paleografinya menunjukkan salib tersebut berasal dari akhir abad ke-13 - pergantian abad ke-13/14, namun manik kepala bikonis dapat dikaitkan dengan abad ke-10-11. Sisi depan menggambarkan Penyaliban dengan mereka yang hadir dikelilingi oleh pangkat Malaikat Agung. Sisi dalam mempunyai gambar Raja Constantine dan Ratu Helena di kaki Salib. Pada kelopak quadrifolium terdapat tulisan bahwa di antara tempat suci juga terdapat relik dari Tanah Suci: Salib Tuhan, Makam Suci, Makam Perawan Maria yang Terberkati, tempat tidur Perawan Maria yang Terberkati, tempat tidur Perawan Maria yang Terberkati, wanita puasa Tuhan dan lain-lain. Penyebutan nama Elia dalam prasasti pemilik dan gambar nabi Tuhan Elia di sisi belakang salib memungkinkan I. A. Shlyapkin menentukan tanggal salib tersebut berasal dari abad ke-12 dan mengaitkannya dengan Uskup Agung Novgorod Elijah (1165-1185) , yang menurut tradisi hagiografi, berziarah ke Tanah Suci48.

Terlepas dari kenyataan bahwa hipotesis ini telah dikritik (D.V. Ainalov, V.N. Myasoedov, N.V. Ryndina), kami mempertimbangkan penampakan sebenarnya dari relik-relik ini dan relik itu sendiri di Rus pada abad ke-12 dan mengakui kemungkinan adanya hubungan dengan Santo Uskup Agung Elijah- Yohanes, menetapkan bahwa salib itu diubah atau dipulihkan kemudian. Tradisi kuno keluarga pemilik tempat suci tersebut ditunjukkan dengan penggunaan manik bikonik kuno selama restorasi relik pada abad ke-13.

Bagaimana salib itu sampai di Jerman masih menjadi misteri. Daftar relik serupa dari Tanah Suci juga ditemukan di bahtera terkenal - relik Uskup Agung Dionysius dari Suzdal, yang berasal dari tahun 138349. Tabut tersebut memiliki bentuk quadrifolium yang sama, tetapi bukan merupakan salib dada, karena ukurannya jauh lebih besar. Namun, seperti yang dilaporkan dalam prasasti di bahtera, peninggalan Tanah Suci ini dikumpulkan oleh uskup agung selama perjalanan diplomatik ke Konstantinopel dan, dengan demikian, bukan merupakan bukti ziarah ke Palestina. Tempat suci itu sendiri berulang kali disebutkan dalam sejumlah “perjalanan” orang Rusia ke Konstantinopel, yang tidak diragukan lagi dikenal di Rusia. Dengan demikian, peninggalan Makam Suci tidak mungkin datang ke Rusia langsung dari Palestina, dan oleh karena itu penafsiran yang jelas atas penyebutan peninggalan tersebut sebagai bukti ziarah Rusia kuno ke Tanah Suci adalah tidak benar. Seringkali, peninggalan Tanah Suci tidak mencerminkan ikatan gereja tertentu antara Rus dan Palestina, namun hubungan spiritual Gereja Rusia dengan asal usul Injili.

Di antara karya seni terapan Rusia kuno, terdapat sejumlah peninggalan salib berbentuk quadrifolium dari abad 14-15 dengan gambar Penyaliban. Akan sangat menggoda untuk menghubungkan kemunculan mereka dengan pergerakan rakyat Rusia pada masa itu, namun sejauh ini belum ada alasan yang cukup untuk hal tersebut, meskipun bentuk quadrifolium itu sendiri seharusnya dipinjam dari Byzantium. Seperti yang baru saja kita lihat, data arkeologi tidak memungkinkan kita untuk secara jelas menghubungkan asal usul beberapa objek kesalehan pribadi dan kehidupan gereja dengan Palestina. Namun, asal muasalnya dari Mediterania atau Bizantium tidak diragukan lagi, dan waktu penyebarannya yang dominan sesuai dengan bukti tertulis tentang peningkatan jumlah kunjungan ke Tanah Suci sejak paruh kedua abad ke-12. Bahan-bahan arkeologi ini sampai batas tertentu mencirikan budaya ziarah Rusia kuno pada masa yang diteliti. Namun, ada lingkaran barang antik Rusia menarik lainnya yang berhubungan langsung dengan topik kita.

3. Ikon batu bergambar Makam Suci sebagai bukti ziarah masyarakat Rusia ke Tanah Suci

Di antara karya patung batu kecil Rusia kuno terdapat serangkaian ikon dari abad ke-12 hingga ke-15, yang melambangkan penampakan Malaikat kepada wanita pembawa mur dan para rasul, yang dilatarbelakangi oleh arsitektur Gereja. Kebangkitan Kristus. Ikon-ikon ini, yang tidak diragukan lagi dibuat di Rus Kuno, dan tidak dibawa dari Palestina, pada saat yang sama mewakili latar belakang budaya dan sejarah ziarah Rusia kuno dan pemujaan terhadap tempat-tempat suci Palestina, yang pada gilirannya dihasilkan oleh “jalan-jalan” itu sendiri, yaitu sarana aktif Kristenisasi Rusia. Gambar batu, yang saat ini ada sekitar 40, dirangkum oleh T.V. Nikolaeva dalam karya utamanya, yang sebagian besar kami gunakan50. Ikon-ikon Makam Suci Museum Rusia di St. Petersburg yang ada, diwakili oleh sekelompok kecil, hanya kurang lebih berhasil meniru ikon-ikon batu. Tugas kita adalah menelusuri hubungan langsung antara evolusi ikonografi ikon dan persepsi tentang Tanah Suci oleh para peziarah Rusia kuno.

Tampilan realitas arsitektur dan topografi Tanah Suci memiliki historiografi tersendiri, dan sekaligus menarik perhatian N.V. Pokrovsky dan D.V. Menganalisis ikonografi Kebangkitan Kristus, N.V. Pokrovsky sampai pada kesimpulan tentang tidak dapat diandalkannya topografi gambar Gereja Makam Suci dalam ikonografi yang diwakili oleh kode wajah dan objek seni terapan: “Berbicara tentang keseluruhan rangkaian monumen, tidak dapat dikatakan bahwa monumen tersebut merupakan salinan persis dari candi yang sebenarnya, bentuk candi yang berbeda pada monumen yang berbeda menentang keakuratan ini”51. Pada avoria awal abad ke-5-7 (Bamberg avorium, Milan diptych), Makam Suci muncul sebagai struktur kompleks berupa bangunan persegi panjang yang di atasnya terdapat rotunda, sedangkan di ampul Monza candi digambarkan dengan gambar konvensional. sebuah bangunan dengan atap pelana. Peneliti mencatat bahwa jika pemazmur wajah lebih sering menggambarkan Gereja Kebangkitan dalam bentuk “bilik tenda”, maka dalam miniatur abad pertengahan di Barat biasanya berupa rotunda, bangunan berkubah atau fasad basilika.

Patut dicatat bahwa sumber-sumber tertulis juga menggambarkan Gereja Makam Suci dengan cara yang berbeda: jika Paul the Silentiary, Anthony dari Piachensky tahun 570 dan monumen Bizantium berbicara tentang ciborium bertenda, maka Eusebius Pamphilus dan Anonymous tahun 530 bersaksi tentang rotunda52. Namun demikian, N.V. Pokrovsky percaya bahwa penulis komposisi ini “mengingat” citra Gereja Konstantin53. Perubahan ikonografi Kebangkitan Kristus dimulai pada abad ke-9-11, ketika komposisi yang bermakna dogmatis "Keturunan ke Neraka" muncul di Timur sebagai konsekuensi dari Kebangkitan, dan para prajurit yang tertidur serta sarkofagus peti mati dengan sebuah tutup yang terbalik diperkenalkan ke dalam adegan Kebangkitan itu sendiri (tidak diragukan lagi jejak ikonografi Latin. - A.M.), dan di Barat muncul gambar Kristus yang menang, bangkit dari kubur, yang menjadi dominan dalam ikonografi Paskah dari abad ke-1354 .

D. V. Ainalov55 juga terlibat dalam penggambaran realitas arsitektur Palestina dalam seni terapan. Ia juga sampai pada kesimpulan bahwa realitas topografi Tanah Suci tidak diwujudkan secara konkrit dalam karya seni terapan. Mari kita perhatikan bahwa baik N.V. Pokrovsky dan D.V. Ainalov secara alami menganggap monumen-monumen di mana latar belakang arsitektur peristiwa Kebangkitan Kristus paling menarik dan representatif. Dengan demikian, fokus mereka terutama pada objek seni terapan awal asal Eropa, yang berasal dari abad ke-6 hingga ke-11. Mereka tidak mempelajari ikon batu Rusia dengan Makam Suci.

Saat ini, N.V. Ryndina telah meneliti secara mendalam pertanyaan tentang komposisi jenis ikonografi “Makam Suci” di Rus Kuno dari sudut pandang metodologi sejarah seni modern56. Menyinggung persoalan hubungan antara ikonografi dan berjalan, peneliti berasumsi bahwa “Cerita Daniel yang panjang dan mendetail hampir tidak dapat menjadi dasar komposisi holistik dan singkat, yang merupakan ciri khas karya kuno patung kecil... The deskripsi tidak bisa sama dengan kesan yang terkait dengan model tertentu dalam bentuk zion – model ini mereproduksi bait suci dalam bentuk yang disederhanakan…”57.

Makam Suci. Sampel.
abad XIII. Novgorod. Perak, batu tulis; benang. 8.4x7.
Museum Sejarah Negara.
Diterima pada tahun 1923 dari bekas Museum Rumyantsev. Berada di pertemuan E.E. Egorova.
Inv. 54626 Oke 9198
Pameran "Rus Suci'"

Kesimpulan utama N.V. Ryndina adalah sebagai berikut. Ikonografi Makam Suci terbentuk di Rusia dan khususnya di Novgorod (sebagian besar ikon terbuat dari serpih tanah liat di Barat Laut) dengan latar belakang ziarah yang meluas ke Tanah Suci pada abad ke-12-15. Ikon-ikon tersebut, meskipun sebenarnya bukan peninggalan ziarah, mencerminkan pemujaan lokal terhadap tempat-tempat suci Yerusalem, khususnya Makam itu sendiri, yang secara tidak langsung dibuktikan dengan pembuatan ikon-ikon tersebut dari batu. Ikonografinya muncul dari tradisi kerajinan lokal (ukiran kayu dan kerawang), dipengaruhi oleh keseluruhan rencana komposisi sampel Romawi, sedangkan ciri-ciri Bizantium terlihat pada detailnya. Secara umum, prosesnya mengarah pada pengolahan motif-motif seni Romawi yang terkenal menjadi fenomena murni Rusia. Pada saat yang sama, latar belakang arsitektur penampakan Malaikat kepada wanita pembawa mur dianggap sebagai elemen ikonografi Romawi, kontras dengan tradisi seni Bizantium.

Pada abad XIV-XV, elemen nasional Rusia muncul dalam ikon, terutama berkubah banyak dan simetris, dan gambar Gereja Kebangkitan menyatu dengan gambar Hagia Sophia di Konstantinopel, karena kedua kuil secara abstrak digambarkan sebagai tiga kubah. dengan dua menara di tepinya. Hilangnya jenis ini pada abad ke-16 dikaitkan dengan serangan “dogmatisme Moskow” terhadap kebebasan Novgorod: “Interpretasi ikonografis bebas... pada abad ke-16, karena meluasnya dogma gereja, dapat ditarik dari karya keagamaan sebagai ekspresi interpretasi topik yang non-kanonik dan terlalu individual”58 .

Jadi, jika pada ikon-ikon abad 12-13 orang masih bisa membaca realitas arsitektur kuil berkubah tunggal di Yerusalem, kemudian menghilang, digantikan oleh gambar abstrak gereja lima kubah Rusia. Ternyata keterkaitan jenis ikonografi ini dengan ziarah masyarakat Rusia ke Tanah Suci sangat kondisional. Karena bukan merupakan peninggalan ziarah, sebenarnya benda-benda tersebut bahkan tidak menjadi latar belakang ziarah, hanya sekedar kenangan abstrak dan sangat jauh dari persekutuan hidup dengan tempat-tempat suci Palestina. Pada saat yang sama, ikon-ikon tersebut dikontraskan dengan model Kuil Yerusalem yang jauh lebih spesifik - bejana liturgi jenis sion, yang digunakan dalam upacara penyensoran Vesper Agung dan di Pintu Masuk Agung59.

Namun, dapat dianggap terbukti bahwa bejana-bejana ini, yang secara umum mereproduksi bagian utama Gereja Makam Suci - edicule, pada saat yang sama merupakan gambaran kolektif dari semua tempat suci Yerusalem dan ikon Yerusalem Surgawi60. Secara sepintas, kami mencatat bahwa dalam istilah eklesiologi liturgi, yang diwujudkan dalam pelayanan uskup, di mana sion terutama digunakan, mereka justru memberikan kesaksian tentang kepemilikan Gereja lokal terhadap kesatuan konsili Gereja Universal dan kesatuannya yang tidak dapat dipisahkan. . T. V. Nikolaeva sangat berhati-hati tentang hubungan ikon dengan Makam Suci dengan ziarah ke Tanah Suci dan, tidak seperti N. V. Ryndina, percaya bahwa pengembangan awal plot ini dilakukan bukan oleh Novgorod, tetapi oleh master Rusia Selatan, mungkin Kiev,61.

Perkembangan lebih lanjut dari ikonografi ini terjadi di Novgorod. Pada saat yang sama, peneliti menegaskan orisinalitas plot ikonografi ini di Rusia Kuno: “Baik monumen Kiev, Novgorod, maupun Rusia Tengah tidak didasarkan pada karya seni Bizantium atau Eropa Barat. Dalam patung kecil Rusia kuno yang terbuat dari batu, terdapat banyak karya seni orisinal yang diciptakan oleh kreativitas para master Rusia, yang mengungkapkan karakter nasional dalam pemilihan dan transmisi subjek ikonografis”62. Pada saat yang sama, T.V. Nikolaeva tidak menyangkal ciri-ciri seni plastik Romawi Eropa Barat dalam gaya gambarnya, dalam sifat relief datar dan ornamen linier pakaian di sejumlah ikon batu Novgorod”63. Bagi kami, kesimpulan T.V. Nikolaeva tentang komposisi lokal ikonografi Makam Suci tampaknya sangat penting, yang menurut pendapat kami, tidak mengecualikan partisipasi jenis ikonografi impor dalam proses ini, tetapi menunjukkan bahwa sumber komposisinya adalah Detail plot ini merupakan kesan langsung para peziarah Tanah Suci. N.V. Ryndina, menurut kami, percaya bahwa perwujudan plot ini di Rus ada hubungannya dengan tradisi gambar artistik sebelumnya64.

Dalam monografinya, N.V. Ryndina mengkaji persoalan asal usul dan gaya jenis ikon yang menarik perhatian kita dengan latar belakang luas perkembangan seni terapan di Rus pada abad 14-1565. Asal usul plot tersebut pasti terkait dengan Novgorod dan ziarah massal penduduk Novgorod ke Tanah Suci, yang memunculkan “sikap material murni terhadap subjek iman” yang menjadi ciri khas Abad Pertengahan, yang tercermin dalam produksi ikon seperti itu66. Kaitan langsung dengan ziarah dapat dilihat pada ikon No. 286 dari Yaroslavl, yang menggambarkan peziarah yang mendekati sungai Yordan di sudut kanan67. Pada karya-karya selanjutnya, rombongan peziarah ini sudah berubah menjadi Magi68.

Pada saat yang sama, Novgorod bertindak “sebagai pencipta ikon ukiran jenis khusus, yang menggabungkan fungsi peninggalan, jimat, dan semacam indikator topografi”69. Ikon tiga bagian yang menggambarkan Kebangkitan, Makam Suci dan Penyaliban adalah semacam rencana perjalanan, menunjuk ke tempat suci Yerusalem pusat - kuil Makam Suci, Kebangkitan dan dua kuil di situs Golgota70. Dalam pengertian ini, ikon multi-bagian sebanding dengan lambang ziarah Eropa, yang dijahit pada pakaian sesuai dengan urutan dan jumlah tempat suci yang dikunjungi. Sejumlah detail ikonografis dikonfirmasi dalam sumber tertulis. Gambaran Roh Kudus dalam bentuk burung merpati di atas Bait Suci sesuai dengan pesan jalan-jalan tentang turunnya rahmat ke tempat-tempat suci dalam gambar ini. Gambaran Kekuatan Malaikat di antara pilar-pilar candi didasarkan pada deskripsi mosaik candi abad ke-15, yang dibuat oleh biksu dari Novgorod Barsanuphius71.

Kesenjangan tipologis dalam penggambaran candi berkubah tiga, lima, dan tujuh terletak pada heterogenitas sumber, berbeda waktu dan berasal dari tradisi seni yang berbeda72. Oleh karena itu, sumber gambar hanya dapat berupa gambar sebelumnya. Terlepas dari sejumlah realitas topografi, bentuk candi pada ikon jenis ini, menurut pendapat N.V. Ryndina, mereproduksi bukan Kuil Yerusalem, tetapi St. Sophia dari Konstantinopel73.

Ikon dari jenis yang diteliti tidak digunakan sebagai gambar dada, tetapi berfungsi sebagai ikon “bepergian”, yang dibawa dalam tas khusus - jimat74 di jalan. Dengan demikian, mereka bisa menemani orang Rusia berziarah. Dalam karya-karyanya selanjutnya, N.V. Ryndina dengan tegas menganggap ikon-ikon tersebut sebagai peninggalan ziarah Rusia kuno”75. Namun, jika sebelumnya distribusi massal ikon-ikon semacam itu di Novgorod dijelaskan oleh “kepercayaan pagan yang naif terhadap “keajaiban yang baik” dari peninggalan batu”76, kini ikon-ikon tersebut dianggap sebagai komposisi ideologis berlapis-lapis, yang mencerminkan gagasan-gagasan “yang tidak dapat diidentifikasi dalam struktur kanonik yang stabil dari ikon bergambar dan yang hanya diketahui dari sumber tertulis dan refleksinya dalam cerita rakyat zaman modern: mereka mencerminkan interpretasi kanonik dari tindakan liturgi, apokrifa kuno, serta sejarah dan realitas topografi Tanah Suci”77. Kadang-kadang dugaan pencemaran simbol-simbol dogmatis, liturgi, dan apokrif begitu rumit sehingga dapat membingungkan bahkan seorang teolog terpelajar, dan bukan hanya orang beriman biasa.

Oleh karena itu, beberapa penafsiran yang diusulkan tampak terlalu dibuat-buat atau sangat diragukan dalam hal kemungkinan keberadaannya dalam mentalitas abad pertengahan. Sangat eklektik dan membosankan dari sudut pandang teologis, meskipun secara teoritis dapat diterima, tampaknya merupakan sistem dari konsep-konsep yang saling berhubungan yang diidentifikasi selama analisis komposisi seperti “Kebangkitan - Pembawa Mur - Pembaptisan - Orang Majus - Malam Minggu”78, “Makam Suci - kanopi kerawang Edicule - paten - bintang - proskomedia"79, "Kristus - Kenaikan - awan - batang pohon kehidupan - paten - pengorbanan"80, "Kebangkitan - bingkai melengkung St. Nicholas - gerbang surgawi - Yerusalem Surgawi" 81.

Patut dicatat bahwa plot “Makam Suci” dianggap sehubungan dengan gambar ikonografis di sisi belakang ikon (orang-orang kudus terpilih, Penyaliban, dll.). Ikon dengan komposisi tiga bagian yang mewakili tidak hanya “Makam Suci”, tetapi juga “Kebangkitan” dan “Penyaliban” disorot dalam kategori peninggalan ziarah yang terpisah. Itu tidak lagi dianggap sebagai rencana perjalanan yang aneh. Evolusi jenis ikonografi, yang ketergantungannya pada seni Romawi tidak lagi disebutkan, terjadi seiring dengan penguatan aspek liturgi komposisi, yang terdiri dari ilustrasi momen-momen individu Liturgi dan penciptaan “gambar simbolis abstrak. ”82.

Sejak abad ke-15, simbolisme candi yang berlapis-lapis, dari segi waktu dan interpretasi, motif dan subjek telah digantikan oleh penyatuan tradisi gambar, yang diwakili oleh ikonostasis tinggi dan penangkal ajaran sesat Rusia83. Penting untuk dicatat bahwa dalam karya terbarunya, peneliti mengajukan tesis umum tentang hubungan antara latar belakang arsitektur gambar dan sejarah nyata arsitektur Kuil Yerusalem dan dengan pesan “berjalan ke Tanah Suci. ”84. “Hasil yang menarik,” tulis N.V. Ryndina, “didapatkan dari pengamatan evolusi bentuk arsitektur pada relief batu “Makam Suci”. Mulai dari bentuk rotunda kuno di atas Makam hingga Gereja Kebangkitan sebagai kompleks bersejarah dengan gereja kapel terpisah di lokasi Sengsara Tuhan.”85 “Latar belakang arsitektur yang terperinci” dari ikon-ikon86 dicatat, yang dengan cukup akurat menangkap ciri-ciri tempat suci paling penting di Yerusalem: “Mungkin, tidak ada eulogi ziarah Kristen Timur lainnya yang menggambarkan Kota Suci Yerusalem dengan tingkat kekhususan seperti itu”87 . Namun, masih belum ada pengamatan khusus yang membandingkan evolusi latar belakang arsitektur ikon dengan berbagai deskripsi candi dan kota yang tersedia dalam “jalan kaki”. Jelas, para peneliti didominasi oleh tesis tentang representasi dalam ikonografi gambar abstrak Yerusalem Surgawi88, yang bahkan termasuk dalam judul artikel yang sedang dipertimbangkan.

Oleh karena itu, dalam karya-karya terkini, telah digariskan arah kajian ikonografi ikon Makam Suci, terkait dengan perwujudan realitas arsitektur dan topografi di dalamnya, yang belum dikembangkan lebih lanjut. Terlebih lagi, jika komposisi ikon tiga bagian tersebut cukup erat kaitannya dengan topografi tempat-tempat suci di Yerusalem, maka tampilan arsitektur Gereja Makam Suci terkesan konvensional, termasuk dalam simbol abstrak kuil Kristen Timur. terkait dengan teologi Yerusalem Surgawi.

Untuk menjawab pertanyaan tentang derajat keakuratan reproduksi realitas arsitektur dan arkeologi pada peninggalan ziarah, perlu dilakukan perbandingan informasi tentang sejarah arsitektur Gereja Kebangkitan Suci yang diketahui dari “berjalan”, dengan ikonografi Gereja. Makam Suci, yang ada di patung batu kecil Rusia kuno. Pertama, mari kita perhatikan ciri-ciri arsitektur Gereja Kebangkitan di Yerusalem yang diketahui dari “jalan-jalan” dan ciri-ciri kebaktian yang dilakukan di sana pada abad ke-12-15, yang akan kita perlukan dalam studi mendatang.

Hegumen Daniel, yang melakukan “perjalanan” Rusia kuno pertama ke Tanah Suci yang dicatat dalam sumber-sumber pada tahun 1104-110789, menggambarkan Gereja Makam Suci sebagai berikut: “Gereja Kebangkitan Tuhan adalah seperti ini: dulunya dibuat berbentuk lingkaran, memiliki 12 tiang, dan 6 tiang belakang; Ada papan marmer merah, ada 6 pintu, dan di pelat tiang ada 16... di atas altar, Kristus tertulis dalam himne. Di dalam altar tertulis dengan keagungan bahwa ada Keagungan Adam (Turunnya ke Neraka. - A.M.), dan di puncak gunung tertulis Kenaikan Tuhan... Bagian atas darahnya tidak seluruhnya tertutupi bagian atasnya terbuat dari batu, tetapi ditutup dengan papan, kayu dipahat dengan cara tukang kayu dan taconya tanpa bagian atasnya dan tidak ditutup dengan apa pun. Di bawah atap yang sama, terbuka, ada Makam Suci... seperti tungku kecil, dipotong dari batu... panjang dan lebarnya 4 hasta... Naiklah ke dalam tungku itu dengan pintu-pintu kecil di sisi kanan, disana ada seperti bangku yang diukir dengan batu hati yang sama, di bangku itu tergeletak tubuh Tuhan kita Yesus Kristus, dan kini bangku suci itu ditutup dengan papan marmer dan terdapat 3 jendela bundar di sampingnya. Dan melalui jendela-jendela itu, seluruh umat Kristiani mencium batu suci itu dan menciumnya. Tergantung di Makam Suci ada 5 lampu gantung besar dengan minyak kayu..., tiga batu terletak di depan pintu kompor... Di atas batu itu seorang Malaikat duduk dan menampakkan diri kepada para wanita... Di atas kompor itu diciptakan seperti sebuah menara merah, pada tiang dan puncaknya berbentuk bulat dan ditempa dengan sisik perak berlapis emas, dan di puncak menara berdiri Kristus, terbuat dari perak, seperti orang yang kesakitan. Kemudian inti lumpur dibuat dan dipasang”90.

Hegumen Daniel melaporkan bahwa deskripsi ini dibuat tidak hanya berdasarkan kesan visualnya, tetapi juga berdasarkan pertanyaan yang cermat: “telah mengalami hal-hal baik dari mereka yang sudah ada sejak lama.”

Untuk gambaran arsitektur candi itu sendiri, perlu ditambahkan gambaran turunnya Api Kudus, seperti yang terekam dalam “jalan-jalan”. Sejarah ritus Api Kudus dikembangkan secara rinci oleh N.D. Uspensky91. Meskipun ada bantahan dari Kepala Biara Daniel, gagasan tentang turunnya Api Kudus ke Makam dalam bentuk burung merpati atau sinar petir cukup tersebar luas dan masuk akal. Hal ini dilaporkan oleh Hierodeacon Zosima pada tahun 1420 dan oleh hieromonk-peziarah Macarius dan Sylvester pada tahun 170492. Menurut N.D. Uspensky, deskripsi-deskripsi yang kontradiktif ini, yang menegaskan bukti turunnya Api itu sendiri, terutama menyampaikan gambaran eksternal dari persepsi ritus tersebut, sehingga tidak mewakili nilai ilmiah untuk mempelajari ritus itu sendiri93. Namun untuk pertanyaan kami, mereka sangat berharga, karena gambaran eksternal yang mengesankan inilah yang dapat terekam dalam ikonografi.

Menurut pendapat N.D. Uspensky, ritus Api Kudus baru pada awal abad ke-12, yaitu pada masa perjalanan Daniel, dibentuk sebagai struktur liturgi khusus setelah kebaktian malam Sabtu Agung, sebagai jelas dari “berjalan” pada waktu itu dan Makam St. Typikon tahun 112294. Ritusnya sendiri kembali ke ritus syukuran malam dengan lampu, diiringi penyalaan lampu secara jemaah, dan persiapan Gereja Kebangkitan untuk Matin Paskah pada kebaktian jam ke-995. Perintah ini menerima desain awalnya di bawah pemerintahan Santo Sophronius dari Yerusalem (634 - 643) dan tercermin dalam berbagai manuskrip kanonaris Yerusalem abad ke-9-1196. Awal abad ke-12 juga menyaksikan terbentuknya kekhasan persepsi rakyat-religius dalam mentalitas ziarah massal, meskipun gambaran pertama tentang mukjizat itu berasal dari peziarah Bernard (c. 870).

Gagasan yang ada tentang kilat dan burung merpati sebagai gambaran turunnya Api Kudus seharusnya tercermin dalam ikonografi Makam Suci yang merupakan praktik ziarah. Hal inilah yang kita lihat pada karya seni plastik kecil Rusia kuno, yang menyampaikan turunnya Api Kudus ke Makam Suci, baik dalam bentuk burung merpati, maupun dalam bentuk sinar lurus yang menggambarkan tindakan Yang Kudus. Roh, atau berupa kilat berbentuk kubah yang rumit, mempunyai struktur anyaman sinar dan turun dari gambar Kristus. Melaporkan penyalaan Api Kudus di Makam pada hari Sabtu Suci, Kepala Biara Daniel mengatakan bahwa “rahmat Tuhan turun secara tak kasat mata dari surga dan lampu gantung menyala,” seraya juga menyebutkan pendapat yang salah tentang turunnya Cahaya Suci dalam bentuk berbentuk burung merpati dan berbentuk kilat97.

Yang luar biasa adalah pesan bahwa “kandil kaca”, yang dibeli oleh Kepala Biara Daniel di pelelangan, ditempatkan langsung di Makam untuk melakukan ritual Api Kudus, sementara “kandil Fryag digantung karena kesedihan”98. Cahaya itu sendiri digambarkan tidak seperti api duniawi, “tetapi ia bersinar dengan cara yang sangat berbeda, nyalanya berwarna merah tua, seperti cinnabar”99. Ketika kepala biara datang untuk mengambil pelitanya, dia berhasil mengukur “dengan dirinya sendiri” Peti Mati itu panjang dan lebarnya (“di depan orang tidak mungkin ada orang yang mengukurnya”) dan menerima sepotong batu Peti Mati sebagai peninggalan ziarah: ulama kuil “dengan cara menggerakkan papan yang ada di kepala Makam Suci, lalu memecahkan sesuatu dari batu suci untuk pemberkatan, dan melarang saya dengan sumpah untuk memberitahu siapa pun di Yerusalem”100. Legenda turunnya Api Kudus berupa seekor merpati yang membawa api di paruhnya juga dibantah oleh Hierodeacon Zosima sekitar tahun 1420101. Patut dicatat bahwa praktik Ritus Api pada Sabtu Suci tampaknya ada di Rus pada abad ke-15 dan dibawa dari praktik Yerusalem dengan cara yang sama seperti penghapusan setelah membaca Injil ke-5 di Matins Jumat Agung dan penyensoran altar di awal Matins Paskah102. Metropolitan Zosima (1490 -1494) dalam salah satu suratnya mengutuk ritual penyegelan Pintu Kerajaan pada hari Sabtu Suci, yang bisa saja dihubungkan dengan ritual Api Kudus103.

Namun, mari kita kembali ke deskripsi Makam Suci dan turunnya Api Kudus oleh Kepala Biara Daniel, yang sepenuhnya sesuai dengan versi awal ikon yang sedang dipertimbangkan, di mana Gereja Makam Suci digambarkan berkubah tunggal. Tradisi ini sepenuhnya tercermin pada ikon No. 13 asal Rusia Selatan dalam katalog Nikolaeva. Di sini, kubah besar bergaya Bizantium dengan bukaan jendela melengkung yang terletak di sekeliling kelilingnya memiliki bagian atas terbuka. Di atas kubah terdapat gambar setengah panjang Tuhan dengan tangan terangkat, dikelilingi oleh dua malaikat, yang harus sesuai dengan gambar "Kenaikan Tuhan" yang ditulis oleh "gunung di atas" oleh "musie". Benar, yang melampaui Makam Suci bukanlah tiga, seperti kesaksian Daniel, tetapi lima. Empat “kandil Fryagian” digantung di atas Makam. Merekalah yang tidak terbakar pada Sabtu Suci. Edikula itu sendiri tidak tergambar pada ikon, atau gambarnya menyatu dengan kubah candi. Namun, padanan yang aneh dari Edikula Makam adalah jalinan busur yang turun dari Kristus, di mana kita melihat proses turunnya Api Kudus. Hal ini lebih mungkin terjadi karena awal dari busur ini diberikan oleh sinar paralel yang berangkat dari Kristus, yang biasanya menggambarkan turunnya Roh Kudus, yang sesuai dengan kata-kata kepala biara bahwa rahmat Tuhan turun secara tidak terlihat, dan bukan dalam bentuk apa pun. bentuk petir atau merpati.

Jenis ikonografi turunnya Api Kudus dalam bentuk busur yang turun dari atas sepanjang aliran vertikal harus mencakup ikon komposisi tiga bagian No. 71 dan 72, di mana candi berkubah tunggal dan tempat konvergensi digambarkan dengan garis skema. Kuil berkubah tunggal dengan gambar Kenaikan, sebanding dengan ikon No. 13, digambarkan pada ikon No. 154. Secara sepintas, kami mencatat bahwa jika ikonografi Rusia kuno dari Gereja Kebangkitan mencerminkan ciri-ciri yang sangat spesifik dari Bizantium arsitektur, kemudian ikonografi Romawi Makam Suci pada periode yang sama, yang diketahui dari lambang ziarah dari Izyaslavl, melanjutkan tradisi abstrak masa lalu, menggambarkan candi dalam bentuk bangunan beratap datar dengan rotunda.

Ikon No. 130 kembali ke ikon No. 13, dimana bentuk candi berkubah tunggal mirip dengan yang baru saja dijelaskan. Gambar Kenaikan digantikan oleh gambar seekor merpati yang dikelilingi oleh dua malaikat, yang seharusnya mencerminkan pendapat tentang turunnya api dalam “wujud seekor merpati”. Dalam hal ini, mengganti sinar sejajar yang memancar dari Kristus dengan gambar seekor merpati, yang juga melambangkan Roh Kudus, tampaknya dibenarkan. Kami tidak setuju dengan interpretasi yang diajukan oleh T.V. Nikolaeva dan N.V. Ryndin tentang Makam sebagai singgasana yang di atasnya berdiri Piala pengorbanan104. Dalam Piala ini kita melihat “kandil kaca” yang pada hari Sabtu Suci ditempatkan langsung oleh orang Yunani dan Rusia di Makam, sedangkan “kandil Fryag” digantung di Edicule. Penempatan lampu di Makam setelah pencuciannya pada hari Sabtu Suci adalah salah satu ciri khas Ritus Api Kudus yang dilestarikan di Gereja Ortodoks, yang dicatat dalam eukologi kuno dan tidak ada dalam praktik liturgi Latin105. Hal ini menjelaskan fakta bahwa lampu Latin tidak menyala, sedangkan lampu Gereja Timur yang ditempatkan di Makam tetap menyala.

Ikon No. 161 juga termasuk jenis ikonografi Makam Suci dengan lampu diletakkan di atasnya, yang menggambarkan candi berkubah lima dengan kubah bawang dan lilin gantung. Ikon No. 153 juga memiliki gambar lampu mangkuk di Makam, di mana api yang diberkati turun dalam bentuk sinar Roh Kudus, meskipun ciri gaya dan komposisinya sangat berbeda. Gambar lampu pada Makam juga terdapat pada ikon No. 367 yang bagian atasnya berbentuk lunas dan bergambar candi berkubah empat. Dalam hal ini, kami mengusulkan untuk membedakan dua jenis ikonografi Makam Suci pada patung batu Rusia Kuno awal berdasarkan fitur arsitektur dan liturgi yang signifikan, yang memungkinkan mereka untuk dikelompokkan tanpa memperhitungkan fitur gaya dan artistik.

1) Awalnya, Gereja Kebangkitan diwakili oleh struktur Bizantium berkubah tunggal, yang mencakup turunnya Api Kudus dalam bentuk busur di atas Makam Suci. Edicule di sini dapat diidentikkan dengan kubah candi atau dengan gambar turunnya Api (Nos. 13, 71, 72, 154).

2) Gereja Kebangkitan berkubah tunggal dilengkapi dengan lampu di Makam dengan atau tanpa gambar turunnya Api itu sendiri, yang selanjutnya diwujudkan dalam komposisi multi-kubah. (No. 130, 367, 161, 153). Pertunjukan tahap akhir perkembangan arsitektur Gereja Makam Suci, yang tampaknya pada abad 14-15 memiliki bentuk menara yang memanjang, juga terjadi dalam seni plastik Rusia Kuno. Kami telah menyebutkan pengamatan N.V. Pokrovsky tentang gambar Gereja Kebangkitan dalam pemazmur wajah Yunani dalam bentuk “bilik tenda”. Sangat mengherankan bahwa kita memiliki gambar kuil Yerusalem di proskintarium wajah tertua Rusia, yang merupakan bagian dari koleksi Rogozh tahun 1440-1450106. Dalam hal ini, ini adalah ilustrasi “jalan” Archimandrite Agraphenia pada tahun 1370.

Terlepas dari kenyataan bahwa makna artistik dari gambar-gambar tersebut sangat minim, dan gambar-gambar itu sendiri bersifat skematis dan primitif, kita dapat memperoleh gagasan konkret tentang arsitektur Tempat Suci. Di sini, baik Sion Suci maupun fob Daud memiliki ujung berbentuk tenda. “Jalan-jalan” kali ini juga menggambarkan komposisi kompleks arsitektur Kuil Yerusalem. Hierodeacon Zosima menggambarkan Makam Suci sebagai “yakokonik” “dekat dinding” gua itu sendiri. Pelancong yang sama melaporkan bahwa ada tiga gereja di Yerusalem: “yang pertama adalah Tempat Mahakudus, yang kedua adalah Sion Suci, yang ketiga adalah Kebangkitan Kudus. Kebangkitan Suci memiliki dua puncak: satu dengan pohon opium dan dengan salib, di atas pusar bumi, yang lain di atas Makam Suci, puncak ini terbuka. Dan di atas Makam Suci ada sebuah kuil batu, seperti gereja, seperti pangsit dengan altar, tanpa ruang depan.”107 Oleh karena itu, total ada lima kubah, yang menunjukkan bahwa gambaran Yerusalem dapat dikaitkan dengan kuil lima kubah.

Pada saat yang sama, kita harus ingat bahwa ada tiga gereja di Yerusalem, dan gambaran kota kuil dapat dibayangkan memiliki tiga kubah. Sehubungan dengan penelitian kami, patut memperhatikan pesan Zosima bahwa di sekitar Makam Suci terdapat tujuh tempat ibadah berbagai agama108. Sayangnya, teks tersebut tidak ada bagiannya pada saat ini dan hanya menyebutkan “kaum Jacobit keenam di luar Makam” dan “melawan kaum Nestorian ketujuh.” Penggunaan nomor urut dalam jenis kelamin feminin tidak jelas: ini bisa berarti bahwa Zosima menyebut altar luar Gereja Kapel Kebangkitan sebagai gereja-gereja. Ignatius dari Smolyanin juga melaporkan tentang 7 Gereja berbeda yang melakukan kebaktian di sekitar Makam Suci, tetapi karena “Fryazis” melayani di tiga tempat, total ada 9 takhta: orang Yunani melayani “di seberang Makam”, orang Romawi - “di sebelah kanan ”, orang Armenia - “di lantai sebelah kanan” ”, Fryazi - “di sebelah kanan tanah”, orang Suriah - “dari sana”, jelas di dekatnya, “Yakubit” - di belakang Makam”, Fryazi - “ke kiri dari mereka”, Jerman - “dari sana”, di belakang mereka Fryazi - “dari layanan itu” .

Dalam hal ini, kita dapat berbicara tentang persepsi tujuh kubah tentang Kota dan Gereja Makam Suci. Ikon-ikon abad 14 - 15 yang diteliti, dengan latar belakang arsitekturnya, justru mewakili komposisi tiga kubah (No. 166, 300), lima kubah (No. 160) dan tujuh kubah (No. 142, 143, 144 , 163, 162, 210). Terdapat juga gambar candi berkubah tiga dengan dua menara sudut (No. 86, 87, 88, 126, 127, 188, 192, 193, 194, 218, 272, 273, 274, 284, 286) dan lima -candi berkubah dengan dua menara (No. 242), yang juga dapat direduksi menjadi komposisi lima dan tujuh kubah.

Mari kita ungkapkan pemikiran kita mengenai interpretasi peneliti terhadap komposisi multi-gambar di pojok kanan bawah ikon No. 286 dari Yaroslavl. O. I. Podobedova, dan setelahnya T. V. Nikolaeva dan N. V. Ryndina melihat di sini gambar orang Majus yang membawa hadiah kepada Bayi Kristus, atau peziarah yang mendekati sungai Yordan dalam bentuk sosok laki-laki telanjang109. Identifikasi seperti itu jelas difasilitasi oleh korelasi gambaran teologis orang Majus dan Wanita Pembawa Mur. Plot ini tampaknya jauh lebih sederhana bagi kami. Jelas sekali, kita berhadapan dengan gambar para pejuang yang menjaga Makam, yang juga memegang helm Frigia dan tongkat tombak di tangannya, seperti misalnya pada ikon No. 141, 142, 143, 242. Namun, inilah mereka digambarkan di ikon sudut kiri dan dipisahkan dari komposisi utama dengan bingkai melengkung, yang juga ada pada ikon Yaroslavl, tetapi tanpa hubungan apa pun dengan prajurit penyihir semu.

Dengan demikian, ciri arsitektur gereja-gereja Yerusalem dapat ditelusuri dengan cukup jelas dalam ikonografi gambar batu Makam Suci pada akhir abad ke-14 - ke-15, terutama di mana Gereja Kebangkitan diwakili oleh kompleks 7 kapel. dari berbagai denominasi di sekitar Makam Suci. Secara umum, kelompok ini mencerminkan realitas arsitektur dan topografi Yerusalem dan Makam Suci, yang dilihat oleh peziarah Rusia pada masa itu - Archimandrite Agraphenius, Ignatius dari Smolyanin dan Hierodeacon Zosima.

Mengingat penelitian yang dilakukan, tampaknya sangat mungkin bagi kita bahwa plot asli ikon Makam Suci Rusia kuno bukan hanya bukti dan latar belakang ziarah Rusia kuno ke Tanah Suci atau gambaran abstrak Yerusalem Surgawi. . Ini berfungsi sebagai perwujudan nyata dari realitas arsitektur, topografi, gerejawi, arkeologi dan liturgi Tanah Suci yang memberikan kesan mendalam pada peziarah Rusia dan tercermin dalam monumen budaya tertulis. Bersama dengan bukti kemungkinan hubungan antara Rusia Kuno dan Palestina yang dibahas di bagian pertama, ikon-ikon yang menggambarkan Makam Suci harus menjadi dasar dari cabang pengetahuan sejarah gereja seperti arkeologi ziarah Rusia.
____________
Catatan

1 Kehidupan St. Theodosius dari Pechersk // Koleksi Asumsi abad XII - XIII. M.,
1971.Hal.77.
2 Kehidupan St. Theodosius dari Pechersk. Hal.75.
3 Di tempat yang sama. Hal.79.
4 Shchapov Ya.N. Statuta Pangeran dan Gereja di Rus Kuno abad XI - XIV. M., 1972.Hal.119.
5 Romanov B. A. Orang dan adat istiadat Rus Kuno. M.; L., 1966.S.154-155.
6 Di tempat yang sama. hal.32, 154-156.
7 Epik // Perpustakaan cerita rakyat Rusia. M., 1988.S.451 -466, 470-482.
8 Sturluson S. Lingkaran Bumi. M., 1995.Hal.11.
9 Di tempat yang sama. hal.340-341.
10 Di tempat yang sama. Hal.385.
11 di tempat yang sama. hal.408-409.
12 Di tempat yang sama. Hal.485.
13 Perjalanan Hegumen Daniel ke tempat-tempat suci di awal abad ke-12 // Perjalanan orang-orang Rusia keliling Tanah Suci. Sankt Peterburg, 1839.Hal.86.
14 Perjalanan Kepala Biara Daniel... Hal.111 - 112.
15 Dari konteksnya tidak jelas patriark mana yang sedang kita bicarakan: patriark Latin yang dilantik oleh tentara salib pada tahun 1099, atau Patriark Yerusalem.
16 Sturluson S. Lingkaran Bumi. hal.485-486.
17 Di tempat yang sama. Hal.489.
18 Leibgott N. K. Ziarah dan Perang Salib // Dari Viking ke Tentara Salib. Skandinavia dan Eropa 800-1200. No.489.C 111.Gbr. Z.
19 Sturluson S. Lingkaran Bumi. Hal.511.
20 Di tempat yang sama. hal.525-526.
21 Prasasti rahasia Melnikova E. A. Skandinavia. Teks, terjemahan, komentar. M., 1977.No.21, 99.Hal.66-67, 126.
22 Dekrit Melnikova E.A. op. Nomor 79.Hal.106.
23 Monumen hukum kanon Rusia kuno. (Monumen abad XI-XV). Bagian 1 // RIB. T. 6. St. Petersburg, 1880. Seni. 27.
24 Inilah tepatnya bacaan yang diberikan dalam kedua Juru mudi Trinity-Sergius Lavra abad ke-16 - No. 205, 206.
25 Monumen hukum kanon Rusia kuno. Hal.27.
26Mitchell S. Anatolia. Tanah, manusia, dan dewa di Asia Kecil. V.II. Kebangkitan Gereja. Oxford, 1995. Dari 70.
27 Stopford J. Beberapa Pendekatan Arkeologi Ziarah Kristen / Arkeologi Dunia 26. Arkeologi Ziarah. 1994; Koster K. Pilgerzeichen dan Pilgermuscheln von mittelalterlichen Santiagostraschen. Saint-Leonard. Rocomadour. Saint-Gilles. Saintiago de Compostela. Schleswiger Funde dan Gesamtberlieferung. / Ausgrabungen di Schleswig. Berichte dan Studien 2. 1983; Haasis - Berner A. St. Jodokus di Konstanz zu einen neugefunden Pilgerzeichen / Archeologische Nachrichten aus Baden. 54/ 1955. Tanggal 28-33.
28 Penulis dengan tulus berterima kasih kepada A. A. Peskova, seorang peneliti di St. Petersburg IHMC RAS, karena telah berbaik hati menyediakan materi dan publikasi tentang topik yang kami minati, dan atas konsultasi penting yang kami terima dalam proses mempersiapkan artikel ini.
29 Grabar A. Les ampul de terra Sainta (Monsa - Bobbio). Paris, 1985; Pokrovsky N.Sejarah pertemuanPokrovsky N. Β. Injil di monumen ikonografi, terutama Bizantium dan Rusia. Sankt Peterburg.. 1982.
30 Zalesskaya V.N. Kelompok pidato ampul timah dari Tesalonika // CA. 1980. Nomor 3. Hal. 263-269.
31 Sedova M.V. Kompleks ziarah abad ke-12 dari penggalian Nerevsky // Bacaan arkeologi Novgorod. Novgorod, 1994. hal.90-94.
32 Musin A.E. Perkebunan dan arkeologi (menuju rumusan masalah) // Tanah Novgorod dan Novgorod. Sejarah dan arkeologi. Jil. 2. Novgorod, 1989.hlm.58-62.
33 Kolchin B. A., Khoroshev A. S., Yanin V. L. Perkebunan seniman Novgorod abad ke-12. M., 1981.
34 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Surat Novgorod pada kulit kayu birch dari penggalian pada tahun 1984 -1989. M., 1993.Hal.15.
35 Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Tempat suci pagan Slavia kuno. M., 1993. Gambar. 33, 5.
36 Belenkaya D. A. Salib dan ikon dari gundukan kuburan di wilayah Moskow // CA. 1976. Nomor 4.
37 Korzukhina G.F. Harta karun Rusia abad ke-1 hingga ke-13. M.; L., 1954.No.127.Hal.131.
38 Kvinto L. La nacre dans l"art décoratif de Tarnovo au XIV s // La culture et l"art dans les terres Bulgares VI-XIV s. Sofia, 1995. hlm.101 -108.
39 Kvinto L. La nacre dans l "art décoratif de Tarnovo. P. 108.
40 Sreznevsky I.I. Kamus bahasa Rusia Kuno. T. 2, bagian 1. M., 1989. Seni. 3., T. 3. Bagian 2. Seni. 946-947.
41 Perjalanan Kepala Biara Daniel... Hal.24.
42 Di tempat yang sama. hal.26.
43 Yanin V.L., Zaliznyak A.A. Surat Novgorod pada kulit kayu birch (dari penggalian 1984 -1989). M., 1993.Hal.52.
44 Buku Pelayanan St. Varlaam dari Khutyn (GIM. No. 33433. L. 11); Gorsky A., Nevostruev K. Deskripsi manuskrip Slavia dari Perpustakaan Sinode Moskow. Departemen 3.M., 1869.Hal.15.
45 Volkov I.V. Impor dari Tanah Suci? (Amphora dari kelompok perangko SSS di wilayah Laut Hitam dan kota-kota Rus Kuno) // Masalah sejarah. Rostov-on-Don, 1994.hlm.3-8.
46 Volkov I.V. Amphoras dari Novgorod Agung dan beberapa catatan tentang perdagangan anggur Bizantium-Rusia // tanah Novgorod dan Novgorod. Sejarah dan arkeologi. Jil. 10. Novgorod, 1996.hlm.95-97.
47 Seni dekoratif dan terapan Veliky Novgorod. Logam artistik abad 11-15. M., 1996.hlm.95-97.
48 Shlyapkin I. A. Salib Rusia abad ke-12 di kota Hildesheim // VAI. SP. 1914. Edisi. 22.
49 Rybakov B. A. Prasasti bertanggal Rusia abad 11-14. M., I964. No.54.hlm.46-47.
50 Nikolaeva T.V. Patung plastik kecil Rusia kuno dari batu abad 11 - 15 // SAI. El-60. M. 1983. Nomor 13, 71, 72, 86, 88, 126, 127, 130, 137, 141, 142, 143, 144, 153, 154, 156, 158, 161, 162, 163, 166, 191, 192, 193, 194, 210, 218, 242, 272, 274, 275, 286, 297, 300, 367.
51 Pokrovsky N.V. Injil di monumen ikonografi, terutama Bizantium dan Rusia. Sankt Peterburg, 1892.Hal.396.
52 Keputusan Pokrovsky N.V. op. Hal.396.
53 Di tempat yang sama.
54 Di tempat yang sama.
55 Ainalov D.V. Catatan untuk teks buku "Pilgrim" oleh Anthony dari Novgorod. 4. Dewan Makam Suci / ZhMNP. 3. St.Petersburg, 1906. Departemen. 2, 9. Beberapa data dari kronik Rusia tentang Palestina // Komunikasi IOPS. 17.1906.
56 Ryndina N.V. Fitur komposisi ikonografi dalam seni plastik kecil Rusia Kuno. “Makam Suci” // Seni Rusia Kuno. Budaya artistik Novgorod. M., 1968.S.233-236.
57 Ryndina N.V. Fitur komposisi ikonografi... Hal.225.
58 Di tempat yang sama. Hal.236.
59 Sterligova I. A. Yerusalem sebagai wadah liturgi di Rus Kuno // Yerusalem dalam budaya Rusia. M., 1994.hlm.46-62.
60 Di tempat yang sama. hal.46, 50.
61 Dekrit Nikolaeva T.V. op. hal.20.
62 Di tempat yang sama. Hal.28.
63 Di tempat yang sama. hal.26, 29.
64 Ryndina N.V. Seni plastik kecil Rusia kuno. Novgorod dan Rus Tengah abad XIV-XV. M., I978. S.IZ.
65 Di tempat yang sama.
66 Di tempat yang sama. hal.14-15.
67 Di tempat yang sama. Hal.16.
68 Di tempat yang sama. Hal.64.
69 Di tempat yang sama. S.IZ.
70 Di tempat yang sama. Hal.112.
71 Di tempat yang sama.
72 Di tempat yang sama. S.IZ.
73 Di tempat yang sama. Hal.114.
74 Di tempat yang sama. Hal.120.
75 Ryndina N.V. Peninggalan ziarah Rusia kuno. Gambar Yerusalem Surgawi dalam ikon batu abad XIII-XV // Yerusalem dalam budaya Rusia. M., 1994.hlm.63-77.
76 Ryndina N.V. Seni plastik kecil Rusia kuno... Hal.15.
77 Ryndina N.V. Peninggalan ziarah Rusia kuno... Hal.74 -75.
78 Di tempat yang sama. hal.63-64.
79 Di tempat yang sama. Hal.65.
80 Di tempat yang sama.
81 Di tempat yang sama. hal.69-71.
82 Di tempat yang sama. Hal.66.
83 Di tempat yang sama. Hal.74.
84 Di tempat yang sama. Hal.66.
85 Di tempat yang sama. Hal.74.
86 Ryndina N.V. Seni plastik kecil Rusia kuno... Hal.14.
87 Ryndina N.V. Peninggalan ziarah Rusia kuno... Hal.63.
88 Lidov A. M. Gambar Yerusalem Surgawi dalam ikonografi Kristen Timur // Yerusalem dalam budaya Rusia. M., 1994.Hal.15-33.
89 Tvorogov O. V. Daniil // Kamus ahli Taurat dan kutu buku Rus Kuno. Jil. I.L., 1987.Hal.109-112.
90 Perjalanan Kepala Biara Daniel... Hal.29-31.
91 Uspensky N.D. Tentang sejarah ritus Api Kudus yang dilakukan pada Sabtu Suci di Yerusalem. Pidato kegiatan disampaikan di LDA pada tanggal 9 Oktober 1949. SPbDA. naskah ketikan.
92 Peziarah-penulis zaman Peter Agung dan pasca-Petrine. M., 1874.Hal.19.
93 Keputusan Uspensky N.D. op. hal.6.
94 Di tempat yang sama. hal.8-10, 16.
95 Di tempat yang sama. hal.17-18.
96 Di tempat yang sama. hal.12-15.
97 Perjalanan Kepala Biara Daniel... Hal.111.
98 Di tempat yang sama. Hal.113.
99 Di tempat yang sama. Hal.118.
100 Ibid. hal.120-121.
101 Perjalanan Hierodeacon Zosima // Perjalanan orang Rusia di Tanah Suci. Sankt Peterburg, 1839.Hal.47.
102 Uspensky N.D. Tentang sejarah ritual Api Kudus... Hal.28.
103 tulang rusuk. T.6.Hal.794.
104 Ryndina N.V. Peninggalan ziarah Rusia kuno... Hal.66; Nikolaeva T.V. Seni plastik kecil Rusia kuno... Hal.80.
105 Keputusan Uspensky N.D. op.
106 RSL. F. 247. No. 253. Lihat: Popov G.V. Proskintarium wajah Rusia paling kuno // Yerusalem dalam budaya Rusia. M., 1994.hlm.86-99. Beras. 2.
107 Perjalanan Hierodeacon Zosima. hal.51-52.
108 Di tempat yang sama. Hal.48.
109 Podobedova O.I. Tentang pertanyaan tentang puisi seni rupa Rusia kuno (perbandingan umum dalam monumen seni plastik halus abad ke-13) // Starinar. Buku 20. Beograd, 1969. P. 309 -314.; Ryndina N.V. Peninggalan ziarah Rusia kuno... Hal.63-64; Nikolaeva T.V. Seni plastik kecil Rusia kuno... Hal.123

Alexander Musin, diakon
Akademi Teologi St

Karya teologis. Edisi 35 (1999). hal.92-110.