Il problema del significato dell'amore nella filosofia russa. Significato filosofico dell'amore

Ser. 6. 2008. Edizione. 3

BOLLETTINO DELL'UNIVERSITÀ DI SAN PIETROBURGO

O. A. Kanysheva

IL SIGNIFICATO DI AMORE E IMMORTALITÀ NELLA FILOSOFIA RELIGIOSA RUSSA

Il tema dell'amore è fondamentale per la filosofia religiosa russa della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo. Senza il ricorso ad esso, si è rivelato impossibile applicare in modo coerente i principi fondamentali di questa filosofia. L'amore era inteso come la massima attività creativa possibile per le persone, grazie alla quale una persona supera la finitezza dell'esistenza e raggiunge l'immortalità. Orientamento non all'esterno, ma alla trasformazione interna di una persona con l'aiuto del potere salvifico dell'amore: questa è la posizione chiave dei pensatori religiosi russi. Lo scopo di questo articolo è utilizzare l'esempio dei rappresentanti più importanti della filosofia religiosa russa - N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov e N. A. Berdyaev - per mostrare la profondità metafisica e la validità razionale dell'idea dell'unità dell'amore e l'immortalità.

La mentalità russa è storicamente caratterizzata dalla doppia fede. Da un lato, questo è il paganesimo e, dall'altro, il cristianesimo, che appare nell'opera dei filosofi russi come due strade: la morte e l'amore. La morte è interpretata sia simbolicamente che metafisicamente: per V. V. Rozanov è senza volto, per V. S. Solovyov è egoismo, per N. A. Berdyaev è il mondo della valle e per N. F. Fedorov è la mancanza di amore dei bambini per i loro padri. L'amore, al contrario, è inteso da Rozanov come persona, personalità, io, individualità, spirito e genio, per Fedorov significa la resurrezione dei padri per i figli, la vita "con tutti e per tutti". Berdyaev vede lo scopo dell'amore nella creatività, che è possibile nel mondo celeste come la scelta e l'integrità di coloro che amano. Solovyov scopre il significato dell'amore nella trasformazione di un uomo e di una donna nella loro resurrezione spirituale reciproca e nell'acquisizione dell'androginia.

Tutti questi filosofi sostengono che l'uomo alla fine ama per vincere la morte e raggiungere l'immortalità. V. V. Rozanov nel suo lavoro "Il genere come progressione di valori discendenti e ascendenti" introduce una gamma di differenze di genere da più sette a meno sette, in cui la posizione ideale, superando la finitezza dell'essere, è zero. Zero è un amore per tutte le persone che rimuove il genere e tutte le altre differenze, che è associato al "puro amore" di Gesù Cristo. N. F. Fedorov nella sua "Filosofia di una causa comune" afferma che la creazione dell'amore è una causa comune per tutte le persone, solo grazie alla quale possono raggiungere l'immortalità. A tal fine propone un modello di società futura in cui l'essenziale è l'apertura spirituale reciproca. V. S. Solovyov nella sua opera "Il significato dell'amore" scrive che la salvezza dalla morte è possibile solo grazie alla "pienezza dell'amore" dell'intero mondo spirituale e corporeo, che diventa un compito sia per la vita individuale che sociale delle persone. Nella sua opera "Eros and Personality", N. A. Berdyaev parla anche della salvezza di ogni persona attraverso la vittoria sul mondo della terra e la ricerca della femminilità e della mascolinità ideali nel mondo di sopra.

© AO Kanysheva, 2008

La lotta contro il paganesimo è intesa dai filosofi come una lotta contro il carnale, puramente naturale nell'uomo: attraverso il dominio delle forze della natura con l'aiuto della scienza per la successiva risurrezione dei morti (Fedorov); attraverso sygysia - lo stato di "amore-unità", che deve essere raggiunto grazie a un principio personale attivo e segna l'incarnazione dell'idea di unità (Soloviev); attraverso il rifiuto dei valori del mondo terreno e della vita più creativa (Berdyaev); attraverso l'attuazione consapevole della vita sessuale e la comprensione del suo scopo generico (Rozanov). In questo contesto, il cristianesimo è stato inteso come un appello al principio spirituale nell'uomo. L'uomo fugge dalla natura, che è rude, meccanica, cieca, senza volto, crudele e indifferente alla ricerca spirituale. Grazie al cristianesimo, cerca di diventare un individuo e attraverso "l'anima dotata" di trovare l'amore e in esso l'immortalità. Secondo Berdyaev, essendo diventato più forte nello spirito, una persona guarda alla natura in modo diverso, come un materiale per la creatività e la trasformazione del mondo. La profonda unità dell'uomo, della società e della natura, basata sull'amore che supera tutti i confini, è il significato principale dell'idea di unità, che era vicina a tutti i rappresentanti della filosofia religiosa russa.

Va notato che il tema del genere appare nel discorso filosofico russo solo nel XIX secolo. Per V. V. Rozanov, questo era un tentativo di comprendere il genere come principio individualizzante (prima di allora, il genere si dissolveva nel corpo, nella natura e non era percepito come qualcosa di personale). La consapevolezza individuale di sé come essere porta alla scoperta del genere. Una persona realizza la sua appartenenza alla natura attraverso il sesso, attraverso il sesso entra in contatto con la natura. Da un lato, nel campo è consapevole del suo essere senza volto, e dall'altro, scopre in esso la sua infinità individuale nell'universo. Nel campo muore come persona, ma prende vita come materia infinita, trasformandosi in funzione di procreazione. Questo processo di riproduzione impersonale può durare abbastanza a lungo, ma non appena una persona realizza la sua "individualità", si trasforma in una persona isolata, appaiono l'unicità sessuale, la dissomiglianza, l'individualità. VV Rozanov colloca questa unicità nella gamma dei numeri naturali: da più sette a meno sette. Il numero massimo è l'individualità massima, in cui i partner sessuali si contrappongono come estremi opposti. La consapevolezza di questo sé si esprime nella massima mascolinità e nella massima effeminatezza come proprietà del sesso. “La più grande opposizione di un uomo e di una donna esprimerà in loro il sesso più forte”1. Rozanov afferma che gli organi riproduttivi hanno la loro anima, che è associata a proprietà come durezza e morbidezza, assertività e flessibilità, ecc. La fusione di maschio e femmina porta alla fusione dei loro corpi e anime. "In effetti, "le anime si fondono" "negli individui quando sono accoppiati in organi".2 Nella loro totalità, l'individualità, il sesso e gli organi riproduttivi creano la biografia di una persona - maschio o femmina. Ciò influisce sul suo stile di vita, abbigliamento, occupazioni, carattere, ecc. d.

VV Rozanov critica la psicoanalisi per aver inteso l'adulterio come una malattia, che si manifesta in parte nei sogni che rivelano i segreti del paziente: le sue lamentele, i suoi fallimenti, ecc. Vede la causa principale dell'adulterio nella discrepanza tra un certo maschio e una certa femmina dalla posizione della numerazione numerica della gamma sessuale. Anche il problema del terzo sesso (omosessualità, lesbismo) viene risolto da lui nel contesto della scala stabilita: se più sette è la femminilità, meno sette è la mascolinità in una donna. Questa è la "Compagna Masha". L'amore spirituale è definito da lui come il "più o meno del sesso", come la reciproca redenzione del più e del meno. La mortificazione della carne come fonte di peccato da questo punto di vista è assurda. Secondo Rozanov, nel concetto di sesso, naturalezza

e la spiritualità sono strettamente intrecciate. La naturalezza del sesso si esprime nel fatto che i mortali danno alla luce dei mortali, i bambini "spingono" fuori la vita dei loro genitori. Ma nella procreazione c'è anche l'immortalità: «La morte non è la morte definitiva, ma solo una via di rinnovamento: in fondo io vivo proprio nei bambini, in essi abitano il mio sangue e il mio corpo, e quindi, letteralmente, non muoio del tutto, ma solo morire, il mio nome attuale. Il corpo e il sangue continuano a vivere: nei loro figli - ancora, e poi ancora nei bambini - per sempre!

Per il lato naturale della vita tribale, una persona, l'individualità, non ha significato. Tuttavia, la realizzazione del sesso come forma di realizzazione della vita infinita, come eterna continuazione di sé nell'altro, risveglia un atteggiamento spirituale nei suoi confronti: «Bisognerebbe dare un posto all'accoppiamento quando il vino e il genio interiori stanno per superare il limite ”4. VV Rozanov traccia una linea netta tra il matrimonio e l'amore ideale, che sono incompatibili. La vita matrimoniale «si basa interamente su un principio materiale»5, mentre l'amore ideale si basa su «comunità, conoscenza, connessione spirituale» e ha fondamentalmente la natura morale di una persona: «il vero amore ideale non deriva dall'attaccamento o dalla disposizione di un persona all'altra, ma dall'autodeterminazione morale di una persona ad agire in questo modo e non altrimenti, e ad avere per oggetto non una o più persone, ma tutte le persone - indistintamente e in tutte le condizioni di vita. Le oscillazioni tra "natura" e "spirito" sono la croce pesante di ogni uomo. "... Il tormento morale dell'individuo sotto forma di vergogna ... ora accompagna ogni generico atto di comunicazione", scrive V. V. Rozanov7. La vergogna è intesa come un criterio della perfezione morale di una persona. "Mi vergogno, quindi esisto come persona" - sia Solovyov che Rozanov aderiscono a questa frase.

Un posto speciale nella filosofia religiosa russa era occupato dal problema del rapporto tra padri e figli. N. F. Fedorov ha visto nell'egoismo di padri e figli la causa della loro reciproca alienazione e la radice di tutti i problemi dell'umanità. Se per Rozanov la base della parentela era il principio materiale - il seme, allora per Fedorov l'amore fungeva da legami che legavano i rapporti familiari: "Le cause dell'assenza di parentela e della morte sono le stesse, cioè l'indifferenza, cioè l'amore insufficiente , proprio come lo stesso mezzo di restaurazione della parentela e di rinascita, cioè la risurrezione»8. Fedorov non è d'accordo con il culto del Sé, l'egoismo, che è necessario nella filosofia di V. V. Rozanov come condizione per l'individualità, e considera la tradizione occidentale del filosofare razionale una delle sue fonti permanenti. Crede che il culto dell'io autosufficiente porti alla morte dell'anima. Qualsiasi isolamento di se stessi dalla "folla" è disastroso, perché una persona vive con gli altri e grazie agli altri. L'egoismo razionale, secondo lui, porta al socialismo: una società basata sulla conoscenza senza amore. Tutta la storia del mondo è la storia delle guerre generate dall'egoismo individuale o di gruppo. Il compito dell'umanità e la sua vittoria sulla morte, secondo NF Fedorov, dovrebbe essere l'unificazione dell'umanità mediante i legami spirituali dell'amore: "Le persone non erano finite e limitate se c'era amore tra di loro, cioè se tutte costituivano una forza unita; ma sono quindi mortali, e quindi limitati, perché non c'è unità, non c'è amore tra loro. Se per V. V. Rozanov l'amore per i parenti tramite il sangue è incompatibile con l'amore umano universale, allora N. F. Fedorov, al contrario, è convinto che portare un significato morale nella relazione tra figli e padri sia il compito principale dell'umanità. La realizzazione da parte dei figli del loro vero rapporto con i genitori è l'unico modo per superare il secolare conflitto tra padri e figli: «La vera educazione non consiste nella coscienza di superiorità su questi padri, ma nella coscienza dei padri in se stessi e se stesso in esse”10.

Criticando la filosofia occidentale per la separazione della conoscenza e dell'amore, NF Fedorov scrive che "la conoscenza senza amore è una proprietà di uno spirito malvagio"11, il che porta alla solitudine e al pessimismo di Schopenhauer, a "condannato alla libertà" nell'esistenzialismo, a una comprensione della vita come una manifestazione di volontà di potenza nella filosofia di Nietzsche. La conoscenza tagliata fuori dall'amore è la via che conduce all'Anti-Uomo. L'uomo è un essere sociale e il suo riconoscimento di se stesso alla pari degli altri è una condizione per la sua vera esistenza: "Io esisto solo perché vivo una vita con tutti" - un tale imperativo categorico può essere derivato dagli scritti di N. F. Fedorov. L'unità spirituale delle persone è la vera parentela, in cui «l'unità non assorbe, ma esalta ogni unità, mentre la differenza di personalità non fa che rafforzare l'unità»12. Senza una vera spiritualità, il rapporto tra un uomo e una donna si trasforma in una "produzione del male". “Il maschile e il femminile servono come manifestazioni di potere cieco e producono industria artificiale; L'industria genera discordia e inimicizia.

V. S. Solovyov sottolinea l'importanza dell'amore individuale, perché solo attraverso di esso è possibile l'unità di tutta l'umanità. Per lui, l'amore di un uomo e di una donna include tutti gli altri tipi di amore: genitoriale, fraterno, amore per la patria, ecc. Solovyov non collega direttamente (come fa NF Fedorov) l'amore sessuale con la produzione di prole: "Prima tra tutti, incontriamo spesso un fatto, del tutto inesplicabile per questa teoria, che l'amore più forte è molto spesso non corrisposto e non produce non solo una grande, ma nessuna prole. Inoltre, ne deduce uno schema inverso per quanto riguarda l'amore sessuale e la riproduzione: «l'uno più forte, più l'altro è debole»15. V. Solovyov parla della necessità di utilizzare l'energia sessuale non all'esterno (per la riproduzione), ma all'interno, per la trasformazione spirituale di sé e dell'Altro. La forza creatrice dell'amore deve ristabilire l'unità dell'uomo con la natura e la società. “Il potere di questa creatività spirituale e corporea nell'uomo non è che la trasformazione o ripiegamento verso l'interno di quella stessa forza creatrice, che in natura, essendo rivolta verso l'esterno, produce l'infinità malvagia della riproduzione fisica degli organismi”16.

Nell'amore, crede V. Solovyov, ci sono due principi: il potere di Thanatos (morte) è l'amore sessuale e il potere di Eros (vita) è l'amore spirituale associato al desiderio di comprendere la verità più alta. Il potere ascendente di Eros permette a una persona di acquisire l'individualità guadagnando la libertà interiore dalla natura, che è presente in noi attraverso la volontà inconscia. «La verità, come una forza viva che si impossessa dell'interiorità di una persona e la conduce veramente fuori dalla falsa affermazione di sé, si chiama amore»17. L'amore agisce in contrasto con l'istinto di autoconservazione e di egoismo, grazie ad esso si compie un'ascesa all'unità: ""Questo" può essere ""tutto"" solo insieme agli altri, solo insieme agli altri può realizzare il suo significato incondizionato - diventare parte inseparabile e insostituibile del tutto-uno, vita indipendente e organo unico della vita assoluta.

Considerando le diverse forme di amore, V.S. Solovyov sottolinea il vantaggio dell'amore sessuale: l'amore mistico porta alla perdita dell'individualità, l'amore materno porta al sacrificio; l'amicizia è un surrogato dell'amore sessuale, e l'amore per la patria è la resurrezione dell'egoismo collettivo, che è diverso dall'ideale dell'amore cristiano universale, che non divide le persone in vicine e lontane, amici e nemici. L'amore ha compiti immediati e lontani. Il compito immediato è l'unione spirituale dei due (uomini e donne empirici) in "una personalità assolutamente ideale". L'uomo vero e ideale, secondo Solovyov, non è né un uomo né una donna, ma l'unità più alta

entrambi. Il significato dell'amore è realizzare questa unità e creare una “vera persona” come unità libera di principi maschili e femminili che conservano il loro isolamento formale, ma allo stesso tempo superano la discordia e la disintegrazione. Nel matrimonio, crede il filosofo, l'amore scompare come un miraggio, subordinando una persona alle leggi della "natura animale" e della società civile. Ma l'amore è un dono che richiede un atteggiamento attivo e, soprattutto, significativo verso se stessi, per non appartenere al “regno oscuro degli affetti vaghi e delle inclinazioni involontarie”19. L'amore stesso, inoltre, è una forza potente che trasforma l'essere: «La forza dell'amore, che passa in luce, trasforma e spiritualizza la forma dei fenomeni esterni, ci rivela la sua forza oggettiva, ma poi tocca a noi: dobbiamo capirlo noi stessi rivelazione e usarla affinché non rimanesse un fugace e misterioso squarcio di qualche mistero.

«Il dono di un amore luminoso e creativo»21 richiede fede attiva, atti morali e lavoro. L'immortalità, secondo V. Solovyov, è realizzabile attraverso l'illuminazione e la spiritualizzazione della carne, mentre la vita quotidiana di una persona, a causa del suo vuoto e immoralità, dei piaceri "grossolani" e del lavoro meccanico, è priva di significato e "per una tale vita, la morte non è solo inevitabile, ma anche altamente desiderabile. Né la scienza, né la politica, né l'arte sono interessate all'immortalità dell'individualità, solo all'amore. “Il vero amore è quello che non solo afferma nel sentimento soggettivo il significato incondizionato dell'individualità umana nell'altro e in se stessi, ma giustifica anche nella realtà questo significato incondizionato, ci libera davvero dall'inevitabilità della morte e riempie la nostra vita di contenuto assoluto” 23. L'amore richiede che una persona rimanga nella sua eterna giovinezza e immortalità.

Nel processo naturale, amore e morte si equivalgono: ognuno nasce per morire. Con lo sviluppo della coscienza, l'uomo si separa dalla natura e dalla legge dell'identità di "Dioniso e Ade - morte generica e individuale"24. Amore e morte entrano in conflitto tra loro. La morte è radicata nella disunione sessuale: divora ugualmente sia il depravato che l'asceta. La separazione, in particolare, si manifesta anche nel feticismo sessuale, coltivando parti separate del corpo. “Solo una persona intera può essere immortale”.25 È molto importante prestare attenzione al fatto che "l'uomo intero" è concepito da Solovyov come comprendente tre principi, uno dei quali è insolito - trascendentale-mistico: "(Ne) l'uomo, oltre alla natura animale e socio-morale legge, c'è anche un terzo principio superiore: spirituale, mistico o divino. Essa da sola conduce all'immortalità. Lo sviluppo unilaterale del principio naturale porta alla copulazione disordinata, al socio-morale - al matrimonio basato sul diritto civile (una perversione che è diventata la norma della società). Questo, tra l'altro, spiega la straordinaria popolarità e la richiesta sociale della psicoanalisi: “Quelle diverse perversioni dell'istinto sessuale di cui si occupano gli psichiatri sono solo varietà stravaganti della perversione generale e onnipervadente di queste relazioni nell'umanità”27.

L'inizio mistico in una persona sposta l'oggetto d'amore nella sfera del trascendente, dove si rivela la sua vera essenza e il suo coinvolgimento nell'"essenza universale": "Questa persona ideale, o idea personificante, è solo un'individualizzazione dell'unità universale , che è indivisibilmente presente in ciascuna di queste individualizzazioni”28. Nella sfera trascendentale dominano le leggi che sono direttamente opposte alle leggi del mondo reale. Per legge di natura viviamo per morire; secondo la legge del mondo trascendente, viviamo per vivere per sempre. La finitezza, la disunione, la pluralità e la diversità sono forme

esistenza nel mondo reale, la forma dell'essere di tutto ciò che trascende è l'unità: «(T)am, al contrario, la realtà appartiene all'unità o, più precisamente, all'unità, e la separatezza e l'isolamento esistono solo potenzialmente e soggettivamente»29. Fede, pazienza, croce, prodezza morale sono le condizioni per la salvezza dell'amore individuale dall'azione distruttiva dell'ambiente materiale, che è controllato dalla «legge spietata della vita organica e della morte»30. V. S. Solovyov è d'accordo con l'idea di N. F. Fedorov sull'immoralità dell'esistenza dei bambini a scapito della morte dei loro genitori, ma trova utopica la versione della "salvezza" da lui proposta. Egli stesso ripone le sue speranze nella forza creatrice dell'amore, la cui azione, finalizzata alla trasformazione dell'universo, si presenta quasi fisicamente, come la penetrazione nella materia di una imponderabile “sostanza immateriale”32. L'obiettivo finale del processo mondiale e dell'amore, secondo il filosofo, è uno e lo stesso, è quello di stabilire "un vero amore, o relazione di sizigia di una persona non solo con il suo ambiente sociale, ma anche con il suo ambiente naturale e mondiale "34.

N. A. Berdyaev sottolinea l'inizio attivo e creativo di una persona nella categoria del sesso: "l'asessuale è sempre impotente e mediocre"35. La caratteristica essenziale del genere è la sua dualità: ha una realtà sia immanente che trascendente e come tale esprime la polarità ontologica del mondo. “Il sesso è qualcosa che va superato, il sesso è una lacuna”36. Il genere esiste solo quando questa polarità è mantenuta (la congiunzione di Ade e Dioniso), la trascendenza della polarità è Eros. Il concetto di Berdyaev ha molto in comune con la "Festa" di Platone, con la sua interpretazione di Eros e diversi livelli di amore. I greci apprezzano la capacità di astinenza, di autocontrollo, che è chiaramente rivelata nel discorso di Pausania, che racconta l'usanza dei greci di eludere il corteggiamento degli ammiratori per consentire lo sviluppo della capacità di filosofare, e anche in per capire a quale Afrodite - celeste o terrena - appartiene l'amante. “Basso è quel volgare ammiratore che ama il corpo più dell'anima; è anche impermanente, perché ciò che ama non è permanente. Berdyaev vede il significato più alto dell'amore non nella procreazione biologica, ma nell'androginia: la fusione spirituale di anime vicine in una certa integrità che ha un potente potenziale creativo: individualità polare nativa e allo stesso tempo identica”38.

La più difficile per Berdyaev era la questione di come spiritualizzare la carne per evitare la "fusione naturale-animale". “La trasformazione della natura, la vittoria sugli istinti impersonali si realizza con l'individualizzazione dell'attrazione amorosa, con gli sforzi per trovare un volto, per sentire in fusione l'immagine inscritta in Dio, per impedire la trasformazione della propria personalità e quella di un altro in un semplice strumento di genere”39. Il compito assegnato da N. F. Fedorov di superare il conflitto tra padri e figli, Berdyaev risolve attraverso l'affermazione di tre tipi di amore: sessuale, fraterno e amore per l'altro. Il motivo cristiano “ama il prossimo tuo come te stesso” si incarna in relazione all'altro come persona e come meta. In questo caso, non importa chi siano questi altri: anziani, bambini o donne.

Riflettendo sui modi specifici di individualizzare l'amore, N. A. Berdyaev fa riferimento al libro di O. Weininger "Sex and Character". Osserva che il suo merito sta nel fatto che Weininger per primo ha attirato l'attenzione sull'individualità sessuale delle persone. L'appartenenza al sesso maschile o femminile è solo il primo stadio dell'individualizzazione. Livelli più alti sono associati alla comprensione metafisica del genere. “Sarebbe assurdo e superficiale affermare”, scrive Berdyaev, “che una persona

chi vive nell'astinenza sessuale non vive una vita sessuale. Secondo lui, non puoi mescolare rapporti sessuali e sessuali. Il genere è presente in tutte le sfere della vita umana: intima, sociale e cosmica. a differenza della vita sessuale, la vita sessuale promuove una più profonda penetrazione dello spirito in tutti i livelli di materialità e una più forte unità spirituale delle persone. L'unità, che completa l'integrità delle individualità maschili e femminili, deve superare completamente la frammentazione. Quando ciò viene raggiunto, l'unità diventa eterna. Il sesso, quindi, è la creatività dello spirito, volta a migliorare se stesso e l'Altro e, in definitiva, a superare la finitezza dell'esistenza. Questo è il genio di Eros. "L'amore è un atto creativo, creare una vita diversa, conquistare il 'mondo', vincere la razza e la necessità naturale"41.

Continuando la ricerca di V. Rozanov, N. Fedorov e V. Solovyov, N. Berdyaev osserva che condividono tutti il ​​problema della schiavitù del sesso e della schiavitù della morte, ma allo stesso tempo lo risolvono tutti in modo diverso:

V. V. Rozanov crede che se diviniamo la prole, allora dobbiamo consacrare il rapporto sessuale come fonte di vita, vede la garanzia dell'immortalità nella continuazione fisica e spirituale della famiglia;

NF Fedorov condanna la lotta di padri e figli e vede la necessità di far risorgere queste relazioni sul piano spirituale e fisico, considera la relazione "vera" di tutti, basata non sul sangue, ma sull'unità di amore, come condizione per la immortalità della razza umana;

V. S. Solovyov vede il significato dell'esistenza umana e dell'amore nella trasformazione dell'individualità in una personalità assoluta, che realizzerà il processo di unità e diventerà la base della vera immortalità in futuro.

Riassumendo, va detto che le opere dei pensatori russi, dedicate alla ricerca del vero significato dell'amore, della morte e dell'immortalità, hanno mostrato due possibili vie per lo sviluppo della civiltà: una è associata alla spiritualizzazione dell'uomo, della natura e società; l'altro - con l'accumulo di potenziale materiale, il progresso tecnico, che porta a una società squallida "senza felicità e amore spirituali".

1 Rozanov V.V. Solitario: sab. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 lì. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. pp. 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovyov V.S. Il significato dell'amore: opere selezionate. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdyaev N. A. Eros e personalità. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platone. Sobr. cit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdyaev N.A. Decreto. operazione. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

Il tema dell'amore è sempre stato molto vicino alla filosofia russa, molte pagine profonde e sorprendenti sono dedicate ad esso nelle opere di B.C. Solovyova, V.V. Rozanova, NA Berdyaev, SL Frank. L'amore, secondo l'opinione generale dei pensatori russi, è un fenomeno in cui l'essenza divina-umana di una persona si manifesta in modo più adeguato. L'amore è la componente più importante dello spirito umano. Già nelle basi fisiologiche dell'amore - nelle caratteristiche sessuali di una persona, nelle relazioni coniugali - i pensatori russi aprono abissi trascendentali, confermando l'idea principale della filosofia: una persona è il segreto più grande e più profondo dell'Universo.

Quindi, lo scrittore e filosofo straordinario, brillante e unico V.V. Rozanov credeva che il sesso non fosse una funzione e non un organo, altrimenti non ci sarebbero amore, castità, maternità e un bambino non sarebbe un fenomeno auto-irradiante. Paul è il secondo volto, appena visibile nell'oscurità, ultraterreno, non di questo mondo. Secondo Rozanov, nessuno ritiene che le fonti della vita provengano da questo mondo. Il contatto con altri mondi avviene molto più direttamente attraverso il sesso e il rapporto sessuale, più che attraverso la ragione o la coscienza. Il secondo del concepimento di una persona è una costruzione naturale del piano noumenico, profondo della sua anima. Qui e da nessun'altra parte e mai, nemmeno per un secondo, ma il "cordone ombelicale" collega la terra e il cielo misterioso, non astronomico. La scintilla di una nuova vita accesa non è di questo mondo.

Vasily Vasilyevich Rozanov (1856 - 1919) - Filosofo, scrittore, pubblicista russo, nacque in una grande famiglia ortodossa di un funzionario distrettuale che proveniva da una famiglia sacerdotale. Ha ricevuto la sua istruzione superiore all'Università di Mosca, dove ha studiato presso la Facoltà di Storia e Filologia nel 1878 - 1882. corso, completandolo con un diploma di Candidato, mostrando ottimi progressi. Dopo la laurea, prestò servizio come insegnante nel distretto educativo di Mosca per 11 anni, dal 1893 al 1899. Rozanov - un funzionario del controllo statale a San Pietroburgo, nel maggio 1899 accettò la proposta di A.S. Suvorin per diventare un dipendente a tempo indeterminato di Novoye Vremya, dove ha lavorato fino alla chiusura del giornale. Alla fine di agosto 1917 Rozanov si trasferì con la famiglia a Sergiev Posad, dove morì di esaurimento e di fame. Fu sepolto nel Getsemani Skete all'ombra della Chiesa di Nostra Signora di Chernigov vicino alla tomba di K.N. Leontiev.

Partendo da tale metafisica del sesso, Rozanov ha anche creato la propria immagine del mondo, che appare come connessione vivente di tutte le cose: l'uomo, la natura, la storia, Dio, il trascendente. Ma l'amore lega tutto questo, cioè l'amore sensuale, che, nonostante i suoi effetti fragorosi e talvolta distruttivi, è prezioso, grande e misterioso in quanto permea tutta l'umanità di una specie di raggi ardenti, ma allo stesso tempo di fili di forza. E Dio è amore sensuale. «In cos'altro si potrebbe esprimere così pienamente e radicalmente l'essenza della benedizione, se non nella benedizione dell'aroma sottile e delicato di cui è profumato il mondo» di Dio», il «giardino» di Dio, questo suo nettare fiori, "stami", "pistilli "Dove, se si guarda bene, scorre tutta la poesia, cresce il genio, guizza la preghiera e, infine, dall'eternità all'eternità scorre l'essere del mondo?"

1 Rozanov V. Religione e cultura // Opere: In 2 voll. M., 1990. T. I. S. 201.

Il matrimonio, secondo Rozanov, deve fondarsi sull'amore, sull'istinto sessuale nel suo senso metafisico più profondo. Ma invece, secondo Rozanov, è spesso una continuazione di piaceri oziosi. La sua rigorosa e reale monogamia, o "eternità", che ha sede nel cuore stesso, non è affatto raggiungibile nel nostro tempo, non si realizza realmente. Il genere, escluso dal "respiro", dalla religione, non permeato da questo respiro, non illuminato religiosamente, costituiva la base di una famiglia "passiva" e di un matrimonio nominalmente religioso (solo al momento del matrimonio). Da qui un numero molto piccolo di famiglie felici. Queste, secondo Rozanov, sono famiglie in cui l'inizio è fortemente "animale" (nel senso sopra), dove i membri della famiglia si scontrano, si scavano l'un l'altro, vivono in una calda atmosfera respiratoria, hanno un senso di serietà, se non la religiosità, traboccante al ritmo stesso del matrimonio, il suo essere reale e duraturo. In una tale famiglia, i bambini onorano i loro genitori, li onorano religiosamente e non ringraziano per l'appartamento e il tavolo. I bambini sono esseri religiosi e hanno un legame religioso con i loro genitori. È come le parole sparse di una preghiera, il cui nesso non è più chiaro. Ma solo in questo contesto si comprende l'essenza del figlio, il legame inscindibile tra marito e moglie, l'amore fino alla tomba.

L'abbandono del sesso, la sua trascendenza senza fondo, gradualmente, secondo Rozanov, porta alla degenerazione, alla perdita del legame con la "terra", con la "maternità". Il grande compito di una donna, secondo lui, è rielaborare la nostra civiltà, inumidire i suoi lineamenti asciutti con l'umidità della maternità e la sua "efficienza" con l'assenza di peccato e la santità.

L'amore, secondo un altro eminente pensatore russo N. Berdyaev, risiede già in un diverso piano dell'essere, non in quello in cui vive e si stabilisce la razza umana. L'amore è al di fuori del genere umano, non ne ha bisogno, prospettiva della sua continuazione e dispensazione. Nell'amore non c'è prospettiva di una vita organizzata in questo mondo. Nell'amore c'è un seme fatale di morte. Romeo e Giulietta, Tristano e Isotta morirono d'amore, e non è un caso che il loro amore abbia portato con sé la morte. L'amore è sempre inerente a una tragedia senza speranza all'interno di questo mondo. L'amore non può essere teologizzato, moralizzato, sociologizzato o biologizzato. Lei è al di fuori di tutto questo, non è di questo mondo, è un fiore ultraterreno, che muore in mezzo a questo mondo. L'amore è espulso da tutti i calcoli mondani, e quindi il problema del sesso, del matrimonio e della famiglia è stato risolto al di fuori del problema dell'amore.

1 Vedi: Berdyaev N. Il significato della creatività // Filosofia della creatività, della cultura, dell'arte. M., 1994. T. 1. S. 203.

L'amore, secondo Berdyaev, è un'arte libera. Nell'atto creativo dell'amore si svela il segreto creativo del volto dell'amato. L'amante vede l'amato attraverso il guscio del mondo naturale. Questo è il modo per svelare il segreto del viso, la percezione del viso nel profondo del suo essere. L'amante conosce del volto dell'amato ciò che il mondo intero non conosce, e l'amante ha sempre più ragione del mondo intero. Chi non ama conosce solo la superficie del viso, ma non conosce il suo ultimo segreto.

Il diritto all'amore è assoluto e incondizionato. E non c'è sacrificio che non sarebbe giustificato in nome dell'amore. Nell'amore non c'è arbitrarietà dell'individuo, non c'è desiderio sfrenato personale. Nell'amore, la volontà è più alta della volontà umana. È la volontà divina che unisce le persone, le predestina l'una all'altra. Pertanto, l'amore è sempre cosmico, sempre necessario per l'armonia del mondo, per scopi divini. Perciò non può esserci, non dovrebbe esserci amore non corrisposto, perché l'amore è più alto dell'uomo. L'amore non corrisposto è un peccato contro l'armonia del mondo, contro l'immagine androgina inscritta nell'ordine mondiale. E tutta la tragedia dell'amore sta nella dolorosa ricerca di questa immagine, l'armonia cosmica.

Uno dei più grandi miracoli accessibili all'uomo, dice S. Frank, è il miracolo incomprensibile dell'apparizione di un altro, secondo "io". E questo miracolo si realizza, costituito nel fenomeno dell'amore, e quindi l'amore stesso è un fenomeno miracoloso, è un sacramento. L'amore non è solo un sentimento o un atteggiamento emotivo nei confronti di un altro, è una trascendenza realizzata e completata a "te" come una realtà genuina, simile a un io, esistente in sé e per sé.

In amore una persona può davvero "saltare fuori dalla propria pelle", sfondare il guscio del suo egoismo, del suo valore assoluto, incomparabile. In amore, "tu" non sei solo una mia proprietà, spiega Frank, non solo una realtà che è in mio possesso ed è essenziale solo entro i limiti della mia auto-esistenza. Non prendo "te" in me. Al contrario, io stesso vengo "trasferito" in essa, diventa mia solo nel senso che mi riconosco come appartenente ad essa. Qui, per la prima volta, si apre la possibilità di conoscere dall'interno, di conoscere l'altro nella sua alterità e unicità, attraverso l'empatia. Questa conoscenza è quindi riconoscimento. Solo su questa strada, attraverso l'amore, il "tu" diventa per me un secondo "io". Nell'amore il “tu” si rivela come persona, si rende disponibile la rivelazione della sacralità della persona, che non possiamo non amare con riverenza.

Non c'è amore perfetto, “puro”, perché il momento di alienazione del “tu” non viene mai del tutto rimosso. Una goccia di amara delusione è racchiusa nel rapporto più intimo e felice "io - tu". Rimane sempre un certo sedimento di inesprimibile, inesprimibile solitudine che si rivela silenziosamente solo a se stessi.

La mia solitudine interiore è la mia originalità, è la mia soggettività, che non può essere cancellata da nessun trascendente, da nessun amore super forte. In questo senso, anche l'amore più intimo non ha diritto nemmeno di cercare di penetrare questa solitudine, invaderla e superarla attraverso la sua distruzione: in fondo, questo significherebbe distruggere l'intimo stesso della persona amata. L'amore deve essere - Frank cita P.M. Rilke: cura delicata della solitudine di una persona cara.

Nella sua stessa essenza, l'amore è la percezione religiosa di un particolare essere vivente, la visione in lui di un certo principio divino. Tutto il vero amore, dal punto di vista di Frank, è un sentimento religioso, ed è questo sentimento che la coscienza cristiana riconosce come base della religione in generale. Tutti gli altri tipi di amore - erotico, affine - sono solo forme rudimentali del vero amore, un fiore sullo stelo dell'amore, e non la sua radice. L'amore come sentimento religioso non è fondamentalmente solo amore per Dio. L'amore per Dio, comprato a costo di indebolire o perdere l'amore per una persona vivente, non è affatto vero amore. L'amore, al contrario, insegna gradualmente all'amante a percepire il valore assoluto della personalità dell'amato. Attraverso l'aspetto esteriore, corporeo e spirituale dell'amato, secondo Frank, penetriamo in quella profonda essenza di lui, che questa apparizione esprime - all'incarnazione creata del principio divino nell'uomo. L'illusoria deificazione dell'empiricamente umano si trasforma in un atteggiamento riverentemente amoroso verso l'immagine individuale di Dio, il principio divino-umano, che esiste in ogni persona, anche la più imperfetta e depravata.

L'essenza religiosa e cristiana dell'amore non ha nulla a che vedere con l'esigenza razionalistica dell'uguaglianza e dell'altruismo universali, che è stata costantemente ripresa in molte correnti ideologiche - dai sofisti del V secolo. all'"Internazionale" comunista. È impossibile amare sia l'umanità che una persona in generale, si può amare solo una persona data, separata, individuale in tutta la concretezza della sua immagine. Una madre amorevole ama ciascuno dei suoi figli individualmente, ama ciò che è unico, incomparabile in ciascuno dei suoi figli. L'amore universale e totalizzante non è né amore per "l'umanità" come una sorta di tutto continuo, né amore per "l'uomo in generale"; è amore per tutte le persone in tutta la loro concretezza e individualità di ciascuna di esse.

Tale amore abbraccia non solo tutti, ma tutto in ognuno, abbraccia la pienezza della diversità delle persone, dei popoli, delle culture, delle confessioni e, in ciascuno di essi, la pienezza del loro contenuto specifico. "L'amore", ha detto Frank, "è la gioiosa accettazione e benedizione di tutte le cose viventi ed esistenti, quell'apertura dell'anima, che apre le braccia ad ogni manifestazione dell'essere in quanto tale, ne sente il significato divino".

1 Frank S. Dio con noi. Tre riflessioni // Fondamenti spirituali della società. M., 1992. S. 322.

Come atteggiamento generale, l'amore è stato scoperto per la prima volta dalla coscienza cristiana. Nel cristianesimo, Dio stesso è amore, una forza che supera i limiti, l'isolamento, l'isolamento della nostra anima e tutte le sue dipendenze soggettive. Nell'amore per un'altra persona, la situazione è come se il “tu” da me acquisito attraverso il dono di me stesso mi desse il mio “io”, lo risvegliasse ad un essere veramente giustificato, positivo, infinitamente ricco. “Io “fiorisco”, “arricchisco”, “approfondisco”, per la prima volta comincio ad “essere” veramente in generale nel senso di un essere interiore esperienziale consapevole, dice Frank, quando “amo”, cioè disinteressatamente abbandonarmi e smettere di preoccuparmi del mio chiuso nell'io a me stesso.Questo è il miracolo o mistero dell'amore, che, nonostante tutta la sua incomprensibilità della “ragione”, è evidente all'esperienza diretta dell'abitare.

1 Frank S. Incomprensibile. Introduzione ontologica alla filosofia della religione // Opere. M., 1990. S. 496.

Ma se immaginiamo che il "tu" amato sia completamente libero da soggettività, limitazione, imperfezione, allora ci appare davanti il ​​"tu" del principio primo assoluto. Questo è ciò che Frank pensa sia il mio Dio per me. L'arricchimento che ricevo da questo “Tu” che mi riempie è di grandezza infinita, è vissuto come creazione di me, come risveglio di me alla vita. L'essenza stessa di "Tu" è una trasfusione creativa oltre il limite, un "dono" di se stessi, un flusso che mi chiama alla vita. Non è solo l'amato e non solo l'amante, è lo stesso amore creativo. L'amore per Dio è, secondo Frank, un riflesso del suo amore per me, un riflesso e una scoperta di Sé come amore. Il mio amore per Dio, il mio desiderio per Lui derivano già dal mio "incontro" con Dio, che, a sua volta, è una sorta di potenziale possesso di Dio, la sua presenza e azione in me. Sorgono per "infezione" da lui o come un fuoco acceso da una scintilla di un'enorme fiamma.

L'amore per le persone come disposizione naturale e simpatia, che non ha una radice e un significato religioso, è qualcosa di traballante e cieco, poiché il vero fondamento dell'amore per il prossimo risiede in un atteggiamento riverente verso il principio divino dell'individuo, cioè l'amore per il prossimo. innamorato di Dio. Se Dio è amore, allora avere e amare Dio significa avere amore, cioè amare le persone. Di conseguenza, il nostro rapporto con il prossimo, con ogni essere umano e con ogni essere vivente in generale, coincide con il nostro rapporto con Dio. Entrambi sono l'essenza di un unico atto di adorazione davanti al Santo. Amore e fede sono una cosa sola qui. L'amore è una visione gioiosa e riverente della divinità di tutto ciò che esiste, un impulso spirituale involontario di servizio, soddisfazione del desiderio dell'anima per il vero essere attraverso il dono di sé agli altri. Questo amore, secondo Frank, è il nucleo stesso della fede.

Il cristianesimo, essendo culto di Dio, è insieme religione del Dio-uomo e Dio-umanità, ed è la religione dell'amore, poiché rivela in un sentimento così naturale come l'amore il grande principio universale, la norma , l'ideale e lo scopo della vita. Dopo la diffusione del cristianesimo, il sogno di una realizzazione reale del regno universale dell'amore fraterno non può più scomparire. L'uomo spesso cade su strade errate nel tentativo di stabilire questo regno. Il più delle volte, vede questo percorso attraverso l'applicazione. Ma l'amore può - fino all'illuminazione dell'esistenza mondiale - realizzarsi nel mondo solo in modo imperfetto e parziale, rimanere solo una stella polare. Tuttavia, Frank crede, se l'anima ha imparato che l'amore è la guarigione, la grazia di Dio, nessuna presa in giro dei ciechi, dei pazzi e dei criminali, nessuna fredda saggezza della vita, nessuna esca di falsi ideali - idoli - può scuoterla, distruggere questa conoscenza della verità salvifica.

trascrizione

1 Ser. 3 BOLLETTINO DELL'UNIVERSITÀ DI SAN PIETROBURGO OA Kanysheva IL SIGNIFICATO DELL'AMORE E DELL'IMMORTALITÀ NELLA FILOSOFIA RELIGIOSA RUSSA Il tema dell'amore è fondamentale nella filosofia religiosa russa della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo. Senza il ricorso ad esso, si è rivelato impossibile applicare in modo coerente i principi fondamentali di questa filosofia. L'amore era inteso come la massima attività creativa possibile per le persone, grazie alla quale una persona supera la finitezza dell'esistenza e raggiunge l'immortalità. L'orientamento non all'esterno, ma alla trasformazione interna di una persona con l'aiuto del potere salvifico dell'amore è la posizione chiave dei pensatori religiosi russi. Lo scopo di questo articolo è utilizzare l'esempio dei rappresentanti più importanti della filosofia religiosa russa N. F. Fedorov, V. S. Solovyov, V. V. Rozanov e N. A. Berdyaev per mostrare la profondità metafisica e la validità razionale dell'idea dell'unità di amore e immortalità . La mentalità russa è storicamente caratterizzata dalla doppia fede. Da un lato, questo è il paganesimo e, dall'altro, il cristianesimo, che appare nell'opera dei filosofi russi come due strade: la morte e l'amore. La morte è interpretata sia simbolicamente che metafisicamente: per V. V. Rozanov è senza volto, per V. S. Solovyov è egoismo, per N. A. Berdyaev il mondo della valle e per N. F. Fedorov la mancanza di amore dei bambini per i loro padri. L'amore, al contrario, è inteso da Rozanov come persona, personalità, io, individualità, spirito e genio, per Fedorov significa la resurrezione dei padri per i figli, la vita "con tutti e per tutti". Berdyaev vede lo scopo dell'amore nella creatività, che è possibile nel mondo celeste come la scelta e l'integrità di coloro che amano. Solovyov scopre il significato dell'amore nella trasformazione di un uomo e di una donna nella loro resurrezione spirituale reciproca e nell'acquisizione dell'androginia. Tutti questi filosofi sostengono che l'uomo alla fine ama per vincere la morte e raggiungere l'immortalità. V. V. Rozanov nel suo lavoro "Il genere come progressione di valori discendenti e ascendenti" introduce una gamma di differenze di genere da più sette a meno sette, in cui la posizione ideale, superando la finitezza dell'essere, è zero. Zero è amore distintivo di genere e altro per tutte le persone, che è associato al "puro amore" di Gesù Cristo. N. F. Fedorov nella sua "Filosofia di una causa comune" afferma che la creazione dell'amore è una causa comune per tutte le persone, solo grazie alla quale possono raggiungere l'immortalità. A tal fine propone un modello di società futura in cui l'essenziale è l'apertura spirituale reciproca. V. S. Solovyov nella sua opera "Il significato dell'amore" scrive che la salvezza dalla morte è possibile solo grazie alla "pienezza dell'amore" dell'intero mondo spirituale e corporeo, che diventa un compito sia per la vita individuale che sociale delle persone. Nella sua opera "Eros and Personality", N. A. Berdyaev parla anche della salvezza di ogni persona attraverso la vittoria sul mondo della terra e la ricerca della femminilità e della mascolinità ideali nel mondo di sopra. O. A. Kanysheva,

2 La lotta contro il paganesimo è intesa dai filosofi come una lotta contro il carnale, puramente naturale nell'uomo: attraverso il dominio delle forze della natura con l'aiuto della scienza per la successiva risurrezione dei morti (Fedorov); attraverso la sygysia dello stato di "amore-unità", che deve essere raggiunto grazie a un principio personale attivo e segna l'incarnazione dell'idea di unità (Soloviev); attraverso il rifiuto dei valori del mondo terreno e della vita più creativa (Berdyaev); attraverso l'attuazione consapevole della vita sessuale e la comprensione del suo scopo generico (Rozanov). In questo contesto, il cristianesimo è stato inteso come un appello al principio spirituale nell'uomo. L'uomo fugge dalla natura, che è rude, meccanica, cieca, senza volto, crudele e indifferente alla ricerca spirituale. Grazie al cristianesimo, sta cercando di diventare un individuo e, attraverso "l'anima dotata", di trovare l'amore, e in esso l'immortalità. Secondo Berdyaev, essendo diventato più forte nello spirito, una persona guarda in modo diverso alla natura come materiale per la creatività e la trasformazione del mondo. La profonda unità dell'uomo, della società e della natura, basata sull'amore che supera tutti i confini, è il significato principale dell'idea di unità, che era vicina a tutti i rappresentanti della filosofia religiosa russa. Va notato che il tema del genere appare nel discorso filosofico russo solo nel XIX secolo. Per V. V. Rozanov, questo era un tentativo di comprendere il genere come principio individualizzante (prima di allora, il genere si dissolveva nel corpo, nella natura e non era percepito come qualcosa di personale). La consapevolezza individuale di sé come essere porta alla scoperta del genere. Una persona realizza la sua appartenenza alla natura attraverso il sesso, attraverso il sesso entra in contatto con la natura. Da un lato, nel campo è consapevole del suo essere senza volto, e dall'altro, scopre in esso la sua infinità individuale nell'universo. Nel campo muore come persona, ma prende vita come materia infinita, trasformandosi in funzione di procreazione. Questo processo di riproduzione impersonale può durare abbastanza a lungo, ma non appena una persona realizza la sua "individualità", si trasforma in una persona isolata, appaiono l'unicità sessuale, la dissomiglianza, l'individualità. VV Rozanov colloca questa unicità nella gamma dei numeri naturali: da più sette a meno sette. Il numero massimo è l'individualità massima, in cui i partner sessuali si contrappongono come estremi opposti. La consapevolezza di questo egoismo si esprime nella massima mascolinità e nella massima effeminatezza come proprietà del sesso. “La più grande opposizione di un uomo e di una donna esprimerà in loro il sesso più forte” 1. Rozanov afferma che gli organi riproduttivi hanno la loro anima, che è associata a proprietà come durezza e morbidezza, assertività e flessibilità, ecc. La fusione di maschio e femmina porta alla fusione dei loro corpi e anime. “In effetti, le anime si fondono negli individui quando sono accoppiate negli organi” 2. Nella loro totalità, l'individualità, il sesso e gli organi riproduttivi creano una biografia di una persona, maschio o femmina. Ciò influisce sul loro stile di vita, abbigliamento, occupazioni, carattere, ecc. V. V. Rozanov critica la psicoanalisi per aver inteso l'adulterio come una malattia, che si manifesta in parte nei sogni che rivelano i segreti del paziente: il suo risentimento, il fallimento, ecc. Vede la causa principale di infedeltà è la discrepanza tra un certo maschio e una certa femmina dalla posizione della numerazione numerica della gamma sessuale. Anche il problema del terzo sesso (omosessualità, lesbismo) viene risolto da lui nel contesto della scala stabilita: se più sette è la femminilità, meno sette è la mascolinità in una donna. Questa è la "Compagna Masha". L'amore spirituale è definito da lui come il "più o meno del sesso", come la reciproca redenzione del più e del meno. La mortificazione della carne come fonte di peccato da questo punto di vista è assurda. Secondo Rozanov, nel concetto di sesso, naturalezza 126

3 e spiritualità sono strettamente intrecciate. La naturalezza del sesso si esprime nel fatto che i mortali danno alla luce dei mortali, i bambini "spingono" fuori la vita dei loro genitori. Ma nella procreazione c'è anche l'immortalità: «La morte non è la morte definitiva, ma solo una via di rinnovamento: in fondo io vivo proprio nei bambini, in essi abitano il mio sangue e il mio corpo, e quindi, letteralmente, non muoio del tutto, ma solo morire, il mio nome attuale. Il corpo e il sangue continuano a vivere: ancora nei loro figli, e poi ancora nei bambini per sempre!” 3 Per il lato naturale della vita tribale, una persona, l'individualità non ha importanza. Tuttavia, la realizzazione del sesso come forma di realizzazione della vita infinita, come eterna continuazione di sé nell'altro, risveglia un atteggiamento spirituale nei suoi confronti: «l'accoppiamento dovrebbe essere posto quando il vino e il genio interiori stanno per superare il limite 4. VV Rozanov traccia una linea netta tra il matrimonio e l'amore ideale, che si rivelano incompatibili. La vita matrimoniale "si basa interamente su un principio materiale" 5, mentre l'amore ideale si basa su "amicizia, conoscenza, connessione spirituale" ed è fondamentalmente la natura morale dell'uomo: "il vero amore ideale non risulta dall'attaccamento o dalla disposizione di una persona verso un altro ma dall'autodeterminazione morale di una persona ad agire in questo modo e non altrimenti, e ad avere per oggetto non una o più persone, ma tutte le persone indistintamente e in tutte le condizioni di vita "6. Fluttuazioni tra "natura" e lo "spirito" è una croce pesante per tutti. «Il tormento morale dell'individuo sotto forma di vergogna accompagna ormai ogni generico atto di comunicazione», scrive VV Rozanov.7 La vergogna è intesa come un criterio di perfezione morale di una persona. "Mi vergogno, quindi esisto come persona", sia Solovyov che Rozanov sottoscrivono questa frase. Un posto speciale nella filosofia religiosa russa era occupato dal problema del rapporto tra padri e figli. N. F. Fedorov ha visto nell'egoismo di padri e figli la causa della loro reciproca alienazione e la radice di tutti i problemi dell'umanità. Se per Rozanov la base della parentela era il principio materiale del seme, allora per Fedorov l'amore fungeva da legami che legavano i rapporti familiari: "Le cause dell'assenza di parentela e della morte sono le stesse, cioè l'indifferenza, cioè l'amore insufficiente , proprio come lo stesso significa restaurazione della parentela e rinascita, cioè resurrezione. 8. Con il culto dell'io, l'egoismo, che nella filosofia di VV Rozanov è necessario come condizione per l'individualità, Fedorov non è d'accordo e considera il La tradizione occidentale del filosofare razionale sarà una delle sue fonti permanenti. Crede che il culto dell'io autosufficiente porti alla morte dell'anima. Qualsiasi isolamento di se stessi dalla "folla" è disastroso, perché una persona vive con gli altri e grazie agli altri. L'egoismo razionale, secondo lui, porta al socialismo una società basata sulla conoscenza senza amore. Tutta la storia del mondo è la storia delle guerre generate dall'egoismo individuale o di gruppo. Il compito dell'umanità e la sua vittoria sulla morte, secondo NF Fedorov, dovrebbe essere l'unificazione dell'umanità mediante i legami spirituali dell'amore: "Le persone non erano finite e limitate se c'era amore tra di loro, cioè se tutte costituivano una forza unita; ma sono mortali e quindi limitati perché tra loro non c'è unità né amore».9 Se per V.V. il significato nel rapporto tra figli e padri è il compito principale dell'umanità. La realizzazione da parte dei figli del loro vero rapporto con i genitori è l'unico modo per superare il secolare conflitto tra padri e figli: «La vera educazione non consiste nella coscienza di superiorità su questi padri, ma nella coscienza dei padri in se stessi e se stessi in loro"

4 Criticando la filosofia occidentale per la separazione della conoscenza e dell'amore, NF Fedorov scrive che "la conoscenza senza amore è una proprietà di uno spirito malvagio" 11, il che porta alla solitudine e al pessimismo di Schopenhauer, a "condannato alla libertà" nell'esistenzialismo, a una comprensione della vita come manifestazioni della volontà di potenza nella filosofia di Nietzsche. La conoscenza, tagliata fuori dall'amore, è la via che conduce all'Anti-Uomo. L'uomo è un essere sociale e il suo riconoscimento di se stesso alla pari degli altri è una condizione per la sua vera esistenza: "Io esisto solo perché vivo una vita con tutti", un tale imperativo categorico può essere dedotto dagli scritti di N. F. Fedorov. L'unità spirituale delle persone è un vero rapporto, in cui «l'unità non assorbe, ma esalta ogni unità, mentre la differenza di personalità non fa che rafforzare l'unità» 12. Al di fuori della vera spiritualità, il rapporto tra un uomo e una donna si trasforma in una "produzione del male". “Il maschile e il femminile servono come manifestazioni di potere cieco e producono industria artificiale; l'industria genera discordia e inimicizia”. 13. V. S. Solovyov sottolinea l'importanza dell'amore individuale, perché solo attraverso di esso è possibile l'unità di tutta l'umanità. Per lui, l'amore di un uomo e di una donna include tutti gli altri tipi di amore: genitoriale, fraterno, amore per la patria, ecc. Solovyov non collega direttamente (come fa NF Fedorov) l'amore sessuale con la produzione di prole: "Primo tra tutti, incontriamo spesso un fatto, del tutto inspiegabile per questa teoria, che l'amore più forte molto spesso non è corrisposto e non solo produce grandi figli, ma non produce affatto ”14. Inoltre, deduce uno schema inverso per quanto riguarda l'amore sessuale e riproduzione: “il più debole è l'altro” 15. V. Solovyov parla della necessità di utilizzare l'energia sessuale non all'esterno (per la riproduzione), ma all'interno, per la trasformazione spirituale di sé e dell'Altro. La forza creatrice dell'amore deve ristabilire l'unità dell'uomo con la natura e la società. “Il potere di questa creatività spirituale e corporea nell'uomo non è che la trasformazione o il ripiegamento verso l'interno di quella stessa forza creatrice che in natura, essendo rivolta verso l'esterno, produce una cattiva infinità della riproduzione fisica degli organismi” 16. Nell'amore, V. Solovyov crede che ci siano due principi: il potere di Thanatos (morte) è l'amore sessuale e il potere di Eros (vita) è l'amore spirituale associato al desiderio di comprendere la verità più alta. Il potere ascendente di Eros permette a una persona di acquisire l'individualità guadagnando la libertà interiore dalla natura, che è presente in noi attraverso la volontà inconscia. “La verità, come forza viva che si impossessa dell'interiorità di una persona e la conduce davvero fuori dalla falsa affermazione di sé, si chiama amore.” insieme agli altri, può realizzare il suo significato incondizionato per diventare parte inseparabile e insostituibile della tutto un tutto, un organo vivente indipendente e unico di vita assoluta ”18. Considerando diverse forme di amore, VS al sacrificio; l'amicizia è un surrogato dell'amore sessuale, e l'amore per la patria è la resurrezione dell'egoismo collettivo, che è diverso dall'ideale dell'amore cristiano universale, che non divide le persone in vicine e lontane, amici e nemici. L'amore ha compiti immediati e lontani. Il compito immediato è l'unione spirituale dei due (uomini e donne empirici) in "una personalità assolutamente ideale". L'uomo vero e ideale, secondo Solovyov, non è né un uomo né una donna, ma l'unità più alta 128

5 entrambi. Il significato dell'amore è realizzare questa unità e creare una “vera persona” come unità libera di principi maschili e femminili che conservano il loro isolamento formale, ma allo stesso tempo superano la discordia e la disintegrazione. Nel matrimonio, crede il filosofo, l'amore scompare come un miraggio, subordinando una persona alle leggi della "natura animale" e della società civile. Ma l'amore è un dono che richiede un atteggiamento attivo e, soprattutto, significativo verso se stessi, per non appartenere al "regno oscuro degli affetti vaghi e delle inclinazioni involontarie" 19. Inoltre, l'amore stesso è una forza potente che trasforma l'essere: «Il potere dell'amore, passando nella luce, trasformando e spiritualizzando la forma dei fenomeni esterni, ci rivela il suo potere oggettivo, ma poi tocca a noi: dobbiamo comprendere noi stessi questa rivelazione e usarla affinché non rimanga un scorcio fugace e misterioso di qualche mistero” 20. “Il dono della luce e dell'amore creativo” 21 richiede fede attiva, realizzazione morale e fatica. L'immortalità, secondo V. Solovyov, è realizzabile attraverso l'illuminazione e la spiritualizzazione della carne, mentre la vita quotidiana di una persona, a causa del suo vuoto e immoralità, dei piaceri "grossolani" e del lavoro meccanico, è priva di significato e "per una tale vita, la morte non è solo inevitabile, ma anche altamente desiderabile».22 Né la scienza, né la politica, né l'arte sono interessate all'immortalità dell'individualità, solo all'amore. “Il vero amore è ciò che non solo afferma nel sentimento soggettivo il significato incondizionato dell'individualità umana nell'altro e in se stessi, ma giustifica anche nella realtà questo significato incondizionato, ci libera davvero dall'inevitabilità della morte e riempie la nostra vita di contenuto assoluto” 23. L'amore richiede una permanenza dell'uomo nella sua eterna giovinezza e immortalità. Nel processo naturale, amore e morte si equivalgono: ognuno nasce per morire. Con lo sviluppo della coscienza, l'uomo si separa dalla natura e dalla legge dell'identità di "Dioniso e Ade della morte generica e individuale" 24. Amore e morte entrano in conflitto tra loro. La morte è radicata nella disunione sessuale: divora ugualmente sia il depravato che l'asceta. La separazione, in particolare, si manifesta anche nel feticismo sessuale, coltivando parti separate del corpo. “Solo una persona intera può essere immortale” 25. È molto importante prestare attenzione al fatto che la “persona intera” è concepita da Solovyov come comprendente tre principi, uno dei quali è un insolito mistico trascendente: “(In) a persona, oltre alla natura animale e alla legge sociale e morale vi è anche un terzo principio, superiore, spirituale, mistico o divino. Essa da sola conduce all'immortalità. Lo sviluppo unilaterale del principio naturale porta alla disordinata copulazione, sociale e morale al matrimonio basato sul diritto civile (una perversione divenuta norma della società). Questo, tra l'altro, spiega la straordinaria popolarità e richiesta sociale della psicoanalisi: "Quelle diverse perversioni dell'istinto sessuale di cui si occupano gli psichiatri sono solo varietà stravaganti di una perversione generale e penetrante di queste relazioni nell'umanità". e si rivela la comunione con l'«essenza universale»: «Questa persona ideale, o idea personificante, è solo una individualizzazione dell'unità universale, che è indivisibilmente presente in ciascuna di queste individualizzazioni» 28. Nella sfera trascendentale, leggi che sono direttamente opposte alle leggi del mondo reale dominano. Per legge di natura viviamo per morire; secondo la legge del mondo trascendente, viviamo per vivere per sempre. Finitezza, disunità, pluralità e diversità sono forme 129

6 esistenza nel mondo reale, la forma dell'essere di tutto ciò che trascende è l'unità: «(T)sono, al contrario, la realtà appartiene all'unità, o, più precisamente, all'unità, e la separatezza e l'isolamento esistono solo potenzialmente e soggettivamente» 29. Fede, pazienza, croce, prodezza morale vi sono condizioni per la salvezza dell'amore individuale dall'azione distruttiva dell'ambiente materiale, che è controllato dalla «legge spietata della vita organica e della morte» 30. V. S. Solovyov è d'accordo con l'idea di N. F. Fedorov sull'immoralità dell'esistenza dei bambini a scapito della morte dei loro genitori, ma trova utopica la versione della "salvezza" da lui proposta. Egli stesso ripone le sue speranze nella forza creatrice dell'amore, la cui azione, volta a trasformare l'universo, si presenta quasi fisicamente, come la penetrazione nella materia di una “sostanza immateriale” senza peso 32. Il fine ultimo del processo mondiale e l'amore, secondo il filosofo, è la stessa cosa, risiede nell'instaurazione di "un vero amore, o relazione sizigica di una persona non solo con il suo ambiente sociale, ma anche con il suo ambiente naturale e mondiale" 34. NA Berdyaev sottolinea l'inizio attivo e creativo di una persona nella categoria del sesso: «l'asessuale è sempre impotente e mediocre» 35. La caratteristica essenziale del genere è la sua dualità: ha una realtà sia immanente che trascendente e come tale esprime la polarità ontologica della mondo. "Il genere è ciò che deve essere superato, il sesso è una lacuna" 36. Il genere esiste solo quando viene mantenuta questa polarità (la congiunzione di Ade e Dioniso), Eros è la trascendenza della polarità. Il concetto di Berdyaev ha molto in comune con la "Festa" di Platone, con la sua interpretazione di Eros e diversi livelli di amore. I greci apprezzano la capacità di astinenza, di autocontrollo, che è chiaramente rivelata nel discorso di Pausania, che racconta l'usanza greca di eludere il corteggiamento degli ammiratori per consentire lo sviluppo della capacità di filosofare, e anche per capire a quale Afrodite del cielo o della terra appartiene l'amante. “Basso è quel volgare ammiratore che ama il corpo più dell'anima; è anche volubile, perché ciò che ama non è permanente” 37. Berdyaev vede il significato più alto dell'amore non nella procreazione biologica, ma nell'androginia, la fusione spirituale delle anime vicine in una certa integrità che ha un potente potenziale creativo: “Dopo tutto, il significato dell'amore (amore non generico) nel sentimento mistico della personalità, in una misteriosa fusione con l'altro, come propria individualità polare e insieme identica» 38. La più difficile per Berdyaev era la questione di come spiritualizzare la carne per evitare la "fusione naturale-animale". “La trasformazione della natura, la vittoria sugli istinti impersonali si realizza con l'individualizzazione dell'attrazione amorosa, con gli sforzi per trovare un volto, per sentire nella fusione l'immagine inscritta in Dio, per impedire la trasformazione della propria personalità e quella di un altro in un semplice strumento della famiglia” 39. Il compito di NF Fedorov per superare il conflitto Berdyaev decide sui padri e sui figli attraverso l'affermazione di tre tipi di amore: sessuale, fraterno e amore per l'altro. Il motivo cristiano “ama il prossimo tuo come te stesso” si incarna in relazione all'altro come persona e come meta. In questo caso, non importa chi siano questi altri anziani, bambini o donne. Riflettendo sui modi specifici di individualizzare l'amore, N. A. Berdyaev fa riferimento al libro di O. Weininger "Sex and Character". Osserva che il suo merito sta nel fatto che Weininger per primo ha attirato l'attenzione sull'individualità sessuale delle persone. L'appartenenza al sesso maschile o femminile è solo il primo stadio dell'individualizzazione. Livelli più alti sono associati alla comprensione metafisica del genere. “Sarebbe assurdo e superficiale affermare, scrive Berdyaev, che una persona, 130

7 chi vive nell'astinenza sessuale non vive una vita sessuale». 40 A suo avviso, il rapporto sessuale con quello sessuale non deve essere confuso. Il genere è presente in tutte le sfere della vita umana: intima, sociale e cosmica. a differenza della vita sessuale, la vita sessuale promuove una più profonda penetrazione dello spirito in tutti i livelli di materialità e una più forte unità spirituale delle persone. L'unità, che completa l'integrità delle individualità maschili e femminili, deve superare completamente la frammentazione. Quando ciò viene raggiunto, l'unità diventa eterna. Il sesso, quindi, è la creatività dello spirito, volta a migliorare se stesso e l'Altro e, in definitiva, a superare la finitezza dell'esistenza. Questo è il genio di Eros. "L'amore è un atto creativo, creare una vita diversa, conquistare il mondo", superare la natura e la necessità naturale" 41. Continuando la ricerca di V. Rozanov, N. Fedorov e V. Solovyov, N. Berdyaev nota che tutti loro sono uniti dal problema della schiavitù del sesso e della schiavitù della morte, ma allo stesso tempo tutti lo risolvono in modo diverso: VV Rozanov crede che se diviniamo la prole, allora dobbiamo santificare il rapporto sessuale come fonte di vita, vede la garanzia di l'immortalità nella continuazione fisica e spirituale della famiglia; NF Fedorov condanna la lotta di padri e figli e vede la necessità di far risorgere queste relazioni sul piano spirituale e fisico, considera la relazione "vera" di tutti, basata non sul sangue, ma sull'unità di amore, come condizione per la immortalità della razza umana; V. S. Solovyov vede il significato dell'esistenza umana e dell'amore nella trasformazione dell'individualità in una personalità assoluta, che realizzerà il processo di unità e diventerà la base della vera immortalità in futuro. Riassumendo, va detto che le opere dei pensatori russi, dedicate alla ricerca del vero significato dell'amore, della morte e dell'immortalità, hanno mostrato due possibili vie per lo sviluppo della civiltà: una legata alla spiritualizzazione dell'uomo, della natura e della società ; l'altro con l'accumulo di potenziale materiale, il progresso tecnologico, che porta a una società squallida "senza felicità e amore spirituali". 1 Rozanov V.V. Solitario: sab. M., S Ibid. Con lì. Con lì. Da li. Con lì. Con lì. Con Fedorov N.F. Op. M., S Ibid. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con Solovyov V. S. Il significato dell'amore: opere selezionate. M., ecco. Con lì. CON

8 17 Ibid. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con lì. Con Berdyaev N. A. Eros e personalità. SPb., S Ibid. Con Platone. Sobr. cit.: In 4 t. M., T. 2. S. Berdyaev N. A. Decreto. operazione. Con lì. Con lì. Con lì. S. 135.

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Berdyaev - per mostrare la profondità metafisica e la validità razionale dell'idea dell'unità dell'amore e l'immortalità. La mentalità russa è storicamente caratterizzata dalla doppia fede. Da un lato, questo è il paganesimo e, dall'altro, il cristianesimo, che appare nell'opera dei filosofi russi come due strade: la morte e l'amore. La morte è interpretata sia simbolicamente che metafisicamente: per V. V. Rozanov è senza volto, per V. S. Solovyov è egoismo, per N. A. Berdyaev è il mondo della valle e per N. F. Fedorov è la mancanza di amore dei bambini per i loro padri. L'amore, al contrario, è inteso da Rozanov come persona, personalità, io, individualità, spirito e genio, per Fedorov significa la resurrezione dei padri per i figli, la vita "con tutti e per tutti". Berdyaev vede lo scopo dell'amore nella creatività, che è possibile nel mondo celeste come la scelta e l'integrità di coloro che amano. Solovyov scopre il significato dell'amore nella trasformazione di un uomo e di una donna nella loro resurrezione spirituale reciproca e nell'acquisizione dell'androginia. Tutti questi filosofi sostengono che l'uomo alla fine ama per vincere la morte e raggiungere l'immortalità. V. V. Rozanov nel suo lavoro "Il genere come progressione di valori discendenti e ascendenti" introduce una gamma di differenze di genere da più sette a meno sette, in cui la posizione ideale, superando la finitezza dell'essere, è zero. Zero è un amore per tutte le persone che rimuove il genere e tutte le altre differenze, che è associato al "puro amore" di Gesù Cristo. N. F. Fedorov nella sua "Filosofia di una causa comune" afferma che la creazione dell'amore è una causa comune per tutte le persone, solo grazie alla quale possono raggiungere l'immortalità. A tal fine propone un modello di società futura in cui l'essenziale è l'apertura spirituale reciproca. V. S. Solovyov nella sua opera "Il significato dell'amore" scrive che la salvezza dalla morte è possibile solo grazie alla "pienezza dell'amore" dell'intero mondo spirituale e corporeo, che diventa un compito sia per la vita individuale che sociale delle persone. Nella sua opera "Eros and Personality", N. A. Berdyaev parla anche della salvezza di ogni persona attraverso la vittoria sul mondo della terra e la ricerca della femminilità e della mascolinità ideali nel mondo di sopra. OA Kanysheva, 2008 125 La lotta contro il paganesimo è intesa dai filosofi come una lotta contro il carnale, puramente naturale nell'uomo: attraverso il dominio delle forze della natura con l'aiuto della scienza per la successiva risurrezione dei morti (Fedorov); attraverso sygysia - lo stato di "amore-unità", che deve essere raggiunto grazie a un principio personale attivo e segna l'incarnazione dell'idea di unità (Soloviev); attraverso il rifiuto dei valori del mondo terreno e della vita più creativa (Berdyaev); attraverso l'attuazione consapevole della vita sessuale e la comprensione del suo scopo generico (Rozanov). In questo contesto, il cristianesimo è stato inteso come un appello al principio spirituale nell'uomo. L'uomo fugge dalla natura, che è rude, meccanica, cieca, senza volto, crudele e indifferente alla ricerca spirituale. Grazie al cristianesimo, cerca di diventare un individuo e attraverso "l'anima dotata" di trovare l'amore e in esso l'immortalità. Secondo Berdyaev, essendo diventato più forte nello spirito, una persona guarda alla natura in modo diverso, come un materiale per la creatività e la trasformazione del mondo. La profonda unità dell'uomo, della società e della natura, basata sull'amore che supera tutti i confini, è il significato principale dell'idea di unità, che era vicina a tutti i rappresentanti della filosofia religiosa russa. Va notato che il tema del genere appare nel discorso filosofico russo solo nel XIX secolo. Per V. V. Rozanov, questo era un tentativo di comprendere il genere come principio individualizzante (prima di allora, il genere si dissolveva nel corpo, nella natura e non era percepito come qualcosa di personale). La consapevolezza individuale di sé come essere porta alla scoperta del genere. Una persona realizza la sua appartenenza alla natura attraverso il sesso, attraverso il sesso entra in contatto con la natura. Da un lato, nel campo è consapevole del suo essere senza volto, e dall'altro, scopre in esso la sua infinità individuale nell'universo. Nel campo muore come persona, ma prende vita come materia infinita, trasformandosi in funzione di procreazione. Questo processo di riproduzione impersonale può durare abbastanza a lungo, ma non appena una persona realizza la sua "individualità", si trasforma in una persona isolata, appaiono l'unicità sessuale, la dissomiglianza, l'individualità. VV Rozanov colloca questa unicità nella gamma dei numeri naturali: da più sette a meno sette. Il numero massimo è l'individualità massima, in cui i partner sessuali si contrappongono come estremi opposti. La consapevolezza di questo egoismo si esprime nella massima mascolinità e nella massima effeminatezza come proprietà del sesso. “La più grande opposizione di un uomo e di una donna esprimerà in loro il sesso più forte”1. Rozanov afferma che gli organi riproduttivi hanno la loro anima, che è associata a proprietà come durezza e morbidezza, assertività e flessibilità, ecc. La fusione di maschio e femmina porta alla fusione dei loro corpi e anime. “Infatti, “le anime si fondono” negli individui quando sono coniugate negli organi”2. Nella loro totalità, l'individualità, il sesso e gli organi riproduttivi creano una biografia di una persona - maschio o femmina. Ciò influisce sul loro stile di vita, abbigliamento, occupazioni, carattere, ecc. V. V. Rozanov critica la psicoanalisi per aver inteso l'adulterio come una malattia, che si manifesta in parte nei sogni che rivelano i segreti del paziente: il suo risentimento, il fallimento, ecc. Vede la causa principale di infedeltà è la discrepanza tra un certo maschio e una certa femmina dalla posizione della numerazione numerica della gamma sessuale. Anche il problema del terzo sesso (omosessualità, lesbismo) viene risolto da lui nel contesto della scala stabilita: se più sette è la femminilità, meno sette è la mascolinità in una donna. Questa è la "Compagna Masha". L'amore spirituale è definito da lui come il "più o meno del sesso", come la reciproca redenzione del più e del meno. La mortificazione della carne come fonte di peccato da questo punto di vista è assurda. Secondo Rozanov, nel concetto di sesso, naturalezza 126 e spiritualità sono strettamente intrecciate. La naturalezza del sesso si esprime nel fatto che i mortali danno alla luce dei mortali, i bambini "spingono" fuori la vita dei loro genitori. Ma nella procreazione c'è anche l'immortalità: «La morte non è la morte definitiva, ma solo una via di rinnovamento: in fondo io vivo proprio nei bambini, in essi abitano il mio sangue e il mio corpo, e quindi, letteralmente, non muoio del tutto, ma solo morire, il mio nome attuale. Il corpo e il sangue continuano a vivere: nei loro figli - ancora, e poi ancora nei bambini - per sempre! Tuttavia, la realizzazione del sesso come forma di realizzazione della vita infinita, come eterna continuazione di sé nell'altro, risveglia un atteggiamento spirituale nei suoi confronti: «Bisognerebbe dare un posto all'accoppiamento quando il vino e il genio interiori stanno per superare il limite ”4. VV Rozanov traccia una linea netta tra il matrimonio e l'amore ideale, che sono incompatibili. La vita matrimoniale «si basa interamente su un principio materiale»5, mentre l'amore ideale si basa su «comunità, conoscenza, connessione spirituale» e ha fondamentalmente la natura morale di una persona: «il vero amore ideale non deriva dall'attaccamento o dalla disposizione di un persona all'altra, ma dall'autodeterminazione morale di una persona ad agire in questo modo e non altrimenti, e ad avere per oggetto non una o più persone, ma tutte le persone - indistintamente e in tutte le condizioni di vita. Le oscillazioni tra "natura" e "spirito" sono la croce pesante di ogni uomo. "... Il tormento morale dell'individuo sotto forma di vergogna ... ora accompagna ogni generico atto di comunicazione", scrive V. V. Rozanov7. La vergogna è intesa come un criterio della perfezione morale di una persona. "Mi vergogno, quindi esisto come persona" - sia Solovyov che Rozanov aderiscono a questa frase. Un posto speciale nella filosofia religiosa russa era occupato dal problema del rapporto tra padri e figli. N. F. Fedorov ha visto nell'egoismo di padri e figli la causa della loro reciproca alienazione e la radice di tutti i problemi dell'umanità. Se per Rozanov la base della parentela era il principio materiale - il seme, allora per Fedorov l'amore fungeva da legami che legavano i rapporti familiari: "Le cause dell'assenza di parentela e della morte sono le stesse, cioè l'indifferenza, cioè l'amore insufficiente , proprio come lo stesso mezzo di restaurazione della parentela e di rinascita, cioè la risurrezione»8. Fedorov non è d'accordo con il culto del Sé, l'egoismo, che è necessario nella filosofia di V. V. Rozanov come condizione per l'individualità, e considera la tradizione occidentale del filosofare razionale una delle sue fonti permanenti. Crede che il culto dell'io autosufficiente porti alla morte dell'anima. Qualsiasi isolamento di se stessi dalla "folla" è disastroso, perché una persona vive con gli altri e grazie agli altri. L'egoismo razionale, secondo lui, porta al socialismo: una società basata sulla conoscenza senza amore. Tutta la storia del mondo è la storia delle guerre generate dall'egoismo individuale o di gruppo. Il compito dell'umanità e la sua vittoria sulla morte, secondo NF Fedorov, dovrebbe essere l'unificazione dell'umanità mediante i legami spirituali dell'amore: "Le persone non erano finite e limitate se c'era amore tra di loro, cioè se tutte costituivano una forza unita; ma sono quindi mortali, e quindi limitati, perché non c'è unità, non c'è amore tra loro. Se per V. V. Rozanov l'amore per i parenti tramite il sangue è incompatibile con l'amore universale, allora N. F. Fedorov, al contrario, è convinto che portare un significato morale nella relazione tra figli e padri sia il compito principale dell'umanità. La realizzazione da parte dei figli del loro vero rapporto con i genitori è l'unico modo per superare il secolare conflitto tra padri e figli: «La vera educazione non consiste nella coscienza di superiorità su questi padri, ma nella coscienza dei padri in se stessi e se stesso in esse”10. 127 Criticando la filosofia occidentale per la separazione della conoscenza e dell'amore, NF Fedorov scrive che "la conoscenza senza amore è una proprietà di uno spirito malvagio"11, il che porta alla solitudine e al pessimismo di Schopenhauer, a "condannato alla libertà" nell'esistenzialismo, a una comprensione della vita come manifestazioni della volontà di potenza nella filosofia di Nietzsche. La conoscenza tagliata fuori dall'amore è la via che conduce all'Anti-Uomo. L'uomo è un essere sociale e il suo riconoscimento di se stesso alla pari degli altri è una condizione per la sua vera esistenza: "Io esisto solo perché vivo una vita con tutti" - un tale imperativo categorico può essere derivato dagli scritti di N. F. Fedorov. L'unità spirituale delle persone è la vera parentela, in cui «l'unità non assorbe, ma esalta ogni unità, mentre la differenza di personalità non fa che rafforzare l'unità»12. Senza una vera spiritualità, il rapporto tra un uomo e una donna si trasforma in una "produzione del male". “Il maschile e il femminile servono come manifestazioni di potere cieco e producono industria artificiale; L'industria genera discordia e inimicizia. V. S. Solovyov sottolinea l'importanza dell'amore individuale, perché solo attraverso di esso è possibile l'unità di tutta l'umanità. Per lui, l'amore di un uomo e di una donna include tutti gli altri tipi di amore: genitoriale, fraterno, amore per la patria, ecc. Solovyov non collega direttamente (come fa NF Fedorov) l'amore sessuale con la produzione di prole: "Prima tra tutti, incontriamo spesso un fatto, del tutto inesplicabile per questa teoria, che l'amore più forte è molto spesso non corrisposto e non produce non solo una grande, ma nessuna prole. Inoltre, ne deduce uno schema inverso per quanto riguarda l'amore sessuale e la riproduzione: «l'uno più forte, più l'altro è debole»15. V. Solovyov parla della necessità di utilizzare l'energia sessuale non all'esterno (per la riproduzione), ma all'interno, per la trasformazione spirituale di sé e dell'Altro. La forza creatrice dell'amore deve ristabilire l'unità dell'uomo con la natura e la società. “Il potere di questa creatività spirituale e corporea nell'uomo non è che la trasformazione o ripiegamento verso l'interno di quella stessa forza creatrice, che in natura, essendo rivolta verso l'esterno, produce l'infinità malvagia della riproduzione fisica degli organismi”16. Nell'amore, crede V. Solovyov, ci sono due principi: il potere di Thanatos (morte) è l'amore sessuale e il potere di Eros (vita) è l'amore spirituale associato al desiderio di comprendere la verità più alta. Il potere ascendente di Eros permette a una persona di acquisire l'individualità guadagnando la libertà interiore dalla natura, che è presente in noi attraverso la volontà inconscia. «La verità, come una forza viva che si impossessa dell'interiorità di una persona e la conduce veramente fuori dalla falsa affermazione di sé, si chiama amore»17. L'amore agisce in contrasto con l'istinto di autoconservazione e di egoismo, grazie ad esso si compie un'ascesa all'unità totale: “''Questo'' può essere 'tutto'' solo insieme agli altri, solo insieme agli altri può realizzare il suo significato incondizionato - diventare una parte inseparabile e insostituibile del tutto-uno, un organo vivente indipendente e unico di vita assoluta. Considerando le diverse forme di amore, V.S. Solovyov sottolinea il vantaggio dell'amore sessuale: l'amore mistico porta alla perdita dell'individualità, l'amore materno porta al sacrificio; l'amicizia è un surrogato dell'amore sessuale, e l'amore per la patria è la resurrezione dell'egoismo collettivo, che è diverso dall'ideale dell'amore cristiano universale, che non divide le persone in vicine e lontane, amici e nemici. L'amore ha compiti immediati e lontani. Il compito immediato è l'unione spirituale dei due (uomini e donne empirici) in "una personalità assolutamente ideale". L'uomo vero e ideale, secondo Solovyov, non è né uomo né donna, ma la più alta unità di entrambi. Il significato dell'amore è realizzare questa unità e creare una “vera persona” come unità libera di principi maschili e femminili che conservano il loro isolamento formale, ma allo stesso tempo superano la discordia e la disintegrazione. Nel matrimonio, crede il filosofo, l'amore scompare come un miraggio, subordinando una persona alle leggi della "natura animale" e della società civile. Ma l'amore è un dono che richiede un atteggiamento attivo e, soprattutto, significativo verso se stessi, per non appartenere al “regno oscuro degli affetti vaghi e delle inclinazioni involontarie”19. L'amore stesso, inoltre, è una forza potente che trasforma l'essere: «La forza dell'amore, che passa in luce, trasforma e spiritualizza la forma dei fenomeni esterni, ci rivela la sua forza oggettiva, ma poi tocca a noi: dobbiamo capirlo noi stessi rivelazione e usarla affinché non rimanesse un fugace e misterioso squarcio di qualche mistero. «Il dono di un amore luminoso e creativo»21 richiede fede attiva, atti morali e lavoro. L'immortalità, secondo V. Solovyov, è realizzabile attraverso l'illuminazione e la spiritualizzazione della carne, mentre la vita quotidiana di una persona, a causa del suo vuoto e immoralità, dei piaceri "grossolani" e del lavoro meccanico, è priva di significato e "per una tale vita, la morte non è solo inevitabile, ma anche altamente desiderabile” 22. Né la scienza, né la politica, né l'arte sono interessate all'immortalità dell'individualità, solo all'amore. “Il vero amore è quello che non solo afferma nel sentimento soggettivo il significato incondizionato dell'individualità umana nell'altro e in se stessi, ma giustifica anche nella realtà questo significato incondizionato, ci libera davvero dall'inevitabilità della morte e riempie la nostra vita di contenuto assoluto” 23. L'amore richiede che una persona rimanga nella sua eterna giovinezza e immortalità. Nel processo naturale, amore e morte si equivalgono: ognuno nasce per morire. Con lo sviluppo della coscienza, l'uomo si separa dalla natura e dalla legge dell'identità di "Dioniso e Ade - morte generica e individuale"24. Amore e morte entrano in conflitto tra loro. La morte è radicata nella disunione sessuale: divora ugualmente sia il depravato che l'asceta. La separazione, in particolare, si manifesta anche nel feticismo sessuale, coltivando parti separate del corpo. “Solo una persona intera può essere immortale”.25 È molto importante prestare attenzione al fatto che "l'uomo intero" è concepito da Solovyov come comprendente tre principi, uno dei quali è insolito - trascendentale-mistico: "(Ne) l'uomo, oltre alla natura animale e sociale e morale legge, c'è anche un terzo principio superiore: spirituale, mistico o divino. Essa da sola conduce all'immortalità. Lo sviluppo unilaterale del principio naturale porta alla copulazione disordinata, al socio-morale - al matrimonio basato sul diritto civile (una perversione che è diventata la norma della società). Questo, tra l'altro, spiega la straordinaria popolarità e la richiesta sociale della psicoanalisi: “Quelle diverse perversioni dell'istinto sessuale di cui si occupano gli psichiatri sono solo varietà stravaganti della perversione generale e onnipervadente di queste relazioni nell'umanità”27. L'inizio mistico in una persona sposta l'oggetto d'amore nella sfera del trascendente, dove si rivela la sua vera essenza e il suo coinvolgimento nell'"essenza universale": "Questa persona ideale, o idea personificante, è solo un'individualizzazione dell'unità universale , che è indivisibilmente presente in ciascuna di queste individualizzazioni”28. Nella sfera trascendentale dominano le leggi che sono direttamente opposte alle leggi del mondo reale. Per legge di natura viviamo per morire; secondo la legge del mondo trascendente, viviamo per vivere per sempre. La finitezza, la disunità, la pluralità e la diversità sono forme di esistenza nel mondo reale, la forma dell'essere di tutto ciò che è trascendente è l'unità: «(T)am, al contrario, la realtà appartiene all'unità o, più precisamente, all'unità, alla separatezza e l'isolamento esiste solo potenzialmente e soggettivamente” 29. Fede, pazienza, croce, prodezza morale sono le condizioni per la salvezza dell'amore individuale dall'azione distruttiva dell'ambiente materiale, che è controllato dalla «legge spietata della vita organica e della morte»30. V. S. Solovyov è d'accordo con l'idea di N. F. Fedorov sull'immoralità dell'esistenza dei bambini a scapito della morte dei loro genitori, ma trova utopica la versione della "salvezza" da lui proposta. Egli stesso ripone le sue speranze nella forza creatrice dell'amore, la cui azione, finalizzata alla trasformazione dell'universo, si presenta quasi fisicamente, come la penetrazione nella materia di una imponderabile “sostanza immateriale”32. L'obiettivo finale del processo mondiale e dell'amore, secondo il filosofo, è uno e lo stesso, è quello di stabilire "un vero amore, o relazione di sizigia di una persona non solo con il suo ambiente sociale, ma anche con il suo ambiente naturale e mondiale "34. N. A. Berdyaev sottolinea l'inizio attivo e creativo di una persona nella categoria del sesso: "l'asessuale è sempre impotente e mediocre"35. La caratteristica essenziale del genere è la sua dualità: ha una realtà sia immanente che trascendente e come tale esprime la polarità ontologica del mondo. “Il sesso è qualcosa che va superato, il sesso è una lacuna”36. Il genere esiste solo quando questa polarità è mantenuta (la congiunzione di Ade e Dioniso), la trascendenza della polarità è Eros. Il concetto di Berdyaev ha molto in comune con la "Festa" di Platone, con la sua interpretazione di Eros e diversi livelli di amore. I greci apprezzano la capacità di astinenza, di autocontrollo, che è chiaramente rivelata nel discorso di Pausania, che racconta l'usanza dei greci di eludere il corteggiamento degli ammiratori per consentire lo sviluppo della capacità di filosofare, e anche in per capire a quale Afrodite - celeste o terrena - appartiene l'amante. “Basso è quel volgare ammiratore che ama il corpo più dell'anima; è anche impermanente, perché ciò che ama non è permanente. Berdyaev vede il significato più alto dell'amore non nella procreazione biologica, ma nell'androginia: la fusione spirituale di anime vicine in una certa integrità che ha un potente potenziale creativo: individualità polare nativa e allo stesso tempo identica”38. La più difficile per Berdyaev era la questione di come spiritualizzare la carne per evitare la "fusione naturale-animale". “La trasformazione della natura, la vittoria sugli istinti impersonali si realizza con l'individualizzazione dell'attrazione amorosa, con gli sforzi per trovare un volto, per sentire in fusione l'immagine inscritta in Dio, per impedire la trasformazione della propria personalità e quella di un altro in un semplice strumento di genere”39. Il compito assegnato da N. F. Fedorov di superare il conflitto tra padri e figli, Berdyaev risolve attraverso l'affermazione di tre tipi di amore: sessuale, fraterno e amore per l'altro. Il motivo cristiano “ama il prossimo tuo come te stesso” si incarna in relazione all'altro come persona e come meta. In questo caso, non importa chi siano questi altri: anziani, bambini o donne. Riflettendo sui modi specifici di individualizzare l'amore, N. A. Berdyaev fa riferimento al libro di O. Weininger "Sex and Character". Osserva che il suo merito sta nel fatto che Weininger per primo ha attirato l'attenzione sull'individualità sessuale delle persone. L'appartenenza al sesso maschile o femminile è solo il primo stadio dell'individualizzazione. Livelli più alti sono associati alla comprensione metafisica del genere. “Sarebbe assurdo e superficiale affermare”, scrive Berdyaev, “che una persona che vive nell'astinenza sessuale non vive una vita sessuale”40. Secondo lui, non puoi mescolare rapporti sessuali e sessuali. Il genere è presente in tutte le sfere della vita umana: intima, sociale e cosmica. a differenza della vita sessuale, la vita sessuale promuove una più profonda penetrazione dello spirito in tutti i livelli di materialità e una più forte unità spirituale delle persone. L'unità, che completa l'integrità delle individualità maschili e femminili, deve superare completamente la frammentazione. Quando ciò viene raggiunto, l'unità diventa eterna. Il sesso, quindi, è la creatività dello spirito, volta a migliorare se stesso e l'Altro e, in definitiva, a superare la finitezza dell'esistenza. Questo è il genio di Eros. "L'amore è un atto creativo, creare una vita diversa, conquistare il 'mondo', vincere la razza e la necessità naturale"41. Continuando la ricerca di V. Rozanov, N. Fedorov e V. Solovyov, N. Berdyaev osserva che sono tutti uniti dal problema della schiavitù del sesso e della schiavitù della morte, ma allo stesso tempo lo risolvono tutti in modo diverso: VV Rozanov ritiene che se diviniamo la prole, allora dobbiamo santificare l'atto sessuale come fonte di vita, vede nella procreazione fisica e spirituale la garanzia dell'immortalità; NF Fedorov condanna la lotta di padri e figli e vede la necessità di far risorgere queste relazioni sul piano spirituale e fisico, considera la relazione "vera" di tutti, basata non sul sangue, ma sull'unità di amore, come condizione per la immortalità della razza umana; V. S. Solovyov vede il significato dell'esistenza umana e dell'amore nella trasformazione dell'individualità in una personalità assoluta, che realizzerà il processo di unità e diventerà la base della vera immortalità in futuro. Riassumendo, va detto che le opere dei pensatori russi, dedicate alla ricerca del vero significato dell'amore, della morte e dell'immortalità, hanno mostrato due possibili vie per lo sviluppo della civiltà: una è associata alla spiritualizzazione dell'uomo, della natura e società; l'altro - con l'accumulo di potenziale materiale, il progresso tecnico, che porta a una società squallida "senza felicità e amore spirituali". Rozanov VV Solitario: sab. M., 2006. S. 205. Ibid. S. 205. 3 Ibid. P. 227. 4 Ibid. S. 230. 5 ibid. S. 255. 6 Ibid. P. 266. 7 Ibid. P. 268. 8 Fedorov N. F. Soch. Mosca, 1982, pagina 205. 9 Ibid. P. 144. 10 Ibid. pp. 86–87. 11 Ibid. P.124. 12 Ibid. P. 65. 13 Ibid. P. 151. 14 Solovyov VS Il significato dell'amore: opere selezionate. M., 1991. 15 Ibid. P. 126. 16 Ibid. S. 182. 1 2 131 Ibid. P. 137. Ibid. P. 139. 19 Ibid. P. 147. 20 Ibid. P. 149. 21 Ibid. P. 150. 22 Ibid. P.153. 23 Ibid. P. 154. 24 Ibid. P. 155. 25 Ibid. P.156. 26 Ibid. P.160. 27 Ibid. P. 167. 28 Ibid. P. 167. 29 Ibid. P. 168. 30 Ibid. P. 172. 32 Ibid. P. 177. 34 Ibid. P. 181. 35 Berdyaev N. A. Eros e personalità. SPb., 2006. S. 68. 36 Ibid. S. 37. 37 Platone. Sobr. cit.: In 4 voll. M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdyaev N. A. Decreto. operazione. P. 41. 39 Ibid. P. 67. 40 Ibid. P. 89. 41 Ibid. P. 135. 17 18

Molti fatti parlano del significato filosofico dell'amore, almeno che è l'amore che rappresenta una persona come persona e, inoltre, è un fattore di una formazione umana più profonda, e quindi più consapevole. Allo stesso tempo, sorgono involontariamente difficoltà nella comprensione filosofica dell'amore per il fatto che sembra sempre "accadere" spontaneamente, "l'amore è come una febbre, nasce e si spegne senza la minima partecipazione della volontà".

Non è un segreto che l'amore nelle persone sorga inaspettatamente e assolutamente a tutto ciò che può eccitare il cuore e la mente di una persona. Allo stesso tempo, ogni persona ha un'arte speciale da amare individualmente a modo suo. Dopotutto, ogni sentimento d'amore, ogni relazione d'amore, sebbene siano simili nella loro base, tuttavia si manifestano in un modo completamente diverso nella vita di tutti i giorni e sono insoliti nel loro contenuto. Le manifestazioni d'amore sono molto, molto uniche nel loro oggetto e nel loro contenuto nel suo insieme: l'amore per i genitori, i figli, i parenti, gli amici, Dio, l'amore sessuale. Tutti questi e molti altri tipi di amore sono notevoli per la loro colorazione emotiva e hanno un significato individuale.

L'amore è percepito dalle persone come un dono divino e persino una sorta di ricompensa. Dopotutto, una persona non può amare per ordine di qualcun altro, come, probabilmente, per propria volontà e desiderio in un certo senso. Lei, come un fulmine a ciel sereno, arriva all'improvviso e, a quanto pare, senza una ragione apparente. Tutto questo è vero, ma credo che il vero amore abbia le sue leggi naturali, cioè sorge solo quando le persone comprendono il bisogno di teneri sentimenti d'amore, il loro enorme scopo universale e sociale nella conservazione e nella continuazione del genere umano.

Il significato filosofico dell'amore non è nella disposizione statica della vita personale, ma nella dinamica del suo movimento, la costante autocreazione umana. Questo è molto importante: in fondo, non si può imparare a vivere correttamente senza imparare ad amare appassionatamente. Dopotutto, l'amore non è solo un sentimento esaltato o un'emozione meravigliosa, è una misura e un grado di purezza morale di una persona, che è in grado di riempire tutta la sua vita del grande significato dell'esistenza umana. L'amore puro testimonia lo sviluppo spirituale di una persona. Non c'è da stupirsi che dicano che "l'amore governa il mondo". In questo caso si tratta principalmente di amore erotico (sessuale). Eros, ad esempio, era associato dagli antichi pensatori alla forza e alla bellezza spirituali. Lo chiamavano una brama naturale di perfezione, un desiderio di possedere un ideale, un desiderio di riempire ciò che mancava in se stessi. Questa energia creativa dell'uomo si manifesta all'esterno come una forza conquistatrice, ma allo stesso tempo edificante. L'amore in tutti i casi è un modo unico per superare l'autoisolamento spirituale e la solitudine, perché collega sempre le persone, considerando l'amato come se stesso.

L'amore, dal punto di vista del suo significato filosofico, è la dimensione di valore più alto della personalità umana, che ne caratterizza la maturità spirituale e la purezza morale. Senza amore non è nemmeno possibile rivelare pienamente il potenziale vitale della personalità umana. La stessa idea è condivisa e rafforzata dal naturalista I.I. Mechnikov. Per lui l'amore è in generale un bene prezioso, una felicità e una condizione della vita umana - inoltre, il suo unico vero fondamento è una verità generalmente diffusa, come innata all'essenza umana.

L'amore (e in esso l'unicità degli alti sentimenti umani) è una delle poche sfere della vita sociale in cui una persona diventa più umana, più gentile, più sincera, più intelligente e più forte. Il filosofo e psicologo religioso russo S. Frank ha avvertito a questo proposito: “L'amore non è una sete di piacere fredda e vuota, egoistica, ma l'amore non è un servizio servile, la distruzione di se stessi per l'altro. L'amore è un tale superamento della nostra vita personale egoistica, che ci concede la pienezza beata della vera vita e quindi comprende la nostra vita. È l'amore che contribuisce alla rivelazione dei principi morali e intellettuali in una persona. Nell'amore, del resto, ogni persona riceve una soddisfazione soprattutto personale dalla realizzazione di bisogni comunicativi veramente umani, quando la simpatia emotiva si unisce alla gioia dell'intimità sessuale, che, di fatto, funge da stimolo per la creatività intellettuale. L'amore, per così dire, "aggiunge" la mente di una persona e, a sua volta, trova in lui supporto. E questa è la più alta predestinazione di senso nella vita umana. Senza sperimentare personalmente il fascino del vero amore, una persona rimane una normale creatura terrena, che non ha pienamente conosciuto lo scopo della sua vita.

L'amore è diverso e contraddittorio, come la vita stessa. Ha ogni sorta di variazioni, trucchi, richieste fantastiche, manifestazioni della ragione, illusioni. Spesso siamo delusi dall'amore perché da esso ci aspettiamo un miracolo. Tuttavia, l'amore solo esprime più liberamente e ispiratamente la personalità stessa. E il miracolo va cercato nelle persone!

Dal punto di vista della filosofia, l'amore è l'unità dell'abnegazione e dell'autoaffermazione dell'individuo. Tale comprensione apre la possibilità di spiegare molte delle controversie legate all'amore e al suo opposto, l'odio. Se una persona non è in grado di rinnegare se stessa per stabilirsi nell'altro, allora non è in grado di capire e sentire l'altro più profondamente, e l'amore può esistere solo in una situazione che non richiede abnegazione. Una persona che ha paura di dedicarsi agli altri ha anche paura dell'amore. Tra le riflessioni filosofiche sull'amore, sul suo significato e scopo, un ruolo di primo piano spetta al filosofo russo Vladimir Sergeevich Solovyov, che vi vedeva uno speciale valore universale, espresso nella capacità di dissolvere il proprio interesse vitale nell'interesse di un altro, cioè , per fondersi con lui in un unico destino. Nell'opera “Il senso dell'amore”, la più notevole di tutto ciò che è stato scritto sull'amore, il filosofo osservava: “Il senso e la dignità dell'amore come sentimento consiste nel fatto che ci fa riconoscere davvero con tutto il nostro essere per l'altro quel significato centrale incondizionato, che per egoismo sentiamo solo in noi stessi. L'amore è importante non come uno dei nostri sentimenti, ma come un trasferimento di tutto il nostro interesse vitale da noi stessi a un altro, come un riassetto del centro stesso della nostra vita personale. Questo è vero per tutto l'amore. La cura per gli altri e l'interesse per loro devono essere genuini, sinceri, altrimenti l'amore non significa nulla. Il sentimento di unità, che in effetti solo il vero amore dà, è incredibile in termini di potenza della sua autoespressione interiore. La cura di sé ordinaria, per così dire, cambia improvvisamente direzione, spostandosi verso un'altra persona. I suoi interessi, le sue preoccupazioni ora sono tuoi. Trasferendo la propria attenzione su un'altra persona, mostrando una cura commovente per lui, si verifica una situazione curiosa: questa cura per una persona cara, per così dire, passa attraverso un potente amplificatore e diventa molto più forte della cura di se stessi. Inoltre, solo un grande amore rivela il potenziale spirituale e creativo dell'individuo. Questo è riconosciuto da quasi tutti, anche da coloro che non hanno mai provato questo sentimento elevato.

Vladimir Solovyov comprende l'amore non solo come un sentimento umano soggettivo, l'amore per lui agisce come una forza cosmica e soprannaturale che agisce nella natura, nella società e nell'uomo. Questa è la forza dell'attrazione reciproca. L'amore umano, soprattutto quello sessuale, è una delle manifestazioni dell'amore cosmico. È l'amore sessuale, secondo il grande filosofo russo, che sta alla base di tutti gli altri tipi di amore: amore fraterno, amore dei genitori, amore per il bene, verità e bellezza. Amore, secondo Vl. Solovyov, oltre ad essere di per sé prezioso, è chiamato a svolgere varie funzioni nella vita umana:

In primo luogo, attraverso l'amore, una persona scopre e conosce la dignità incondizionata di una persona, la propria e quella di qualcun altro. Il significato dell'amore umano in generale è la giustificazione e la salvezza dell'individualità attraverso il sacrificio dell'egoismo. La menzogna dell'egoismo non sta nell'autovalutazione assoluta del soggetto, «ma nel fatto che, pur attribuendogli giustamente un significato incondizionato, nega ingiustamente agli altri tale significato; riconoscendosi come il centro della vita, che è realmente, mette in relazione gli altri con la circonferenza del suo essere...». E solo attraverso l'amore una persona percepisce le altre persone come gli stessi centri assoluti in cui si immagina se stesso.

in secondo luogo, la forza dell'amore ci rivela l'immagine ideale dell'amato e l'immagine della persona ideale in generale. Amando, vediamo l'oggetto dell'amore come "dovrebbe essere". Scopriamo le sue qualità migliori, che, con un atteggiamento indifferente o negativo, ci rimangono nascoste. L'amante davvero non percepisce ciò che fanno gli altri, solo amando, siamo in grado di vedere in un'altra persona, forse non ancora realizzata, i migliori tratti caratteriali, capacità e talenti che ci vengono rivelati attraverso l'amore. L'amore non inganna. “Il potere dell'amore, passando nella luce, trasformando e spiritualizzando la forma dei fenomeni esterni, ci rivela il suo potere oggettivo, ma poi tocca a noi; noi stessi dobbiamo comprendere questa rivelazione e usarla, affinché non rimanga uno squarcio fugace e misterioso di qualche mistero.

in terzo luogo, l'amore sessuale unisce materialmente e spiritualmente gli esseri maschili e femminili. Al di fuori dell'amore sessuale, non c'è l'uomo in quanto tale: ci sono solo metà separate dell'uomo, maschio e femmina, che nella loro individualità non rappresentano l'uomo in quanto tale. "Creare un vero uomo, come libera unità dei principi maschile e femminile, conservando il loro isolamento formale, ma superando la loro essenziale discordia e disintegrazione: questo è il compito immediato dell'amore."

quarto, l'amore, secondo Vl. Solovyov, non è solo la sfera della vita privata.

L'amore è importante per la vita sociale. Nato come rapporto individuale di una persona con l'altra, l'amore, con il progredire del progresso storico, si diffonde sempre più in vari ambiti delle relazioni sociali, raggruppando le persone in un unico insieme. È nell'amore che c'è un'enorme energia interna di unire e consolidare le persone. Diventa una sorta di catalizzatore spirituale e morale del loro naturale riavvicinamento: rimuovere gli ostacoli che separano gli uni dagli altri e unirli disinteressatamente in un'unica unione. L'amore rafforza l'interesse di una persona per la vita sociale, risvegliando in lui la preoccupazione per le altre persone, provocando stupore spirituale ed espressione di sentimenti elevati. Questo accade perché l'amore si manifesta come un'esigenza interiore, puramente umana, di “donarsi” all'altro e allo stesso tempo farlo “proprio”, e nel limite affettivo, “fondersi” con lui. Questa idea è sottolineata molto chiaramente nell'opera di Stendhal "On Love": "Amare significa provare piacere quando vedi, tocchi, senti con tutti i tuoi sensi e alla distanza più vicina possibile la creatura che ami e che ti ama".

L'amore è considerato, e non senza ragione, un miracolo sociale e naturale, la manifestazione più libera e aperta dell'essenza umana. Dopotutto, non tollera assolutamente alcuna interferenza di influenza: l'imposizione, la regolazione o la correzione dei sentimenti d'amore. Non si può parlare di prescrizione o di superamento forzato dell'amore.

L'interpretazione filosofica dell'amore è sempre un campo sfaccettato e voluminoso di intersezione delle conoscenze scientifiche ottenute dalla fisiologia e dalla psicologia, così come la comprensione del sentimento biologico sociale e individuale, puramente intimo e allo stesso tempo aperto. Cioè, il pensiero filosofico considera l'amore come un fatto reale di natura naturale (dono di Dio) che esiste indipendentemente dall'uomo. L'amore è sempre un riflesso del clima spirituale di un'epoca storica o dello stato morale della società. I sentimenti d'amore sono sempre vissuti in modo acuto e ansioso da una persona, poiché non ci sono sentimenti senza manifestazioni ed espressioni esterne evidenti. E l'amore è un sentimento profondamente individuale, un'espressione del calore interiore di sentimenti spirituali e romantici particolarmente sottili. L'amore eccita ed eleva il sentimento di pienezza del modo di vivere umano.

L'amore è davvero un enorme potenziale spirituale, morale, umanistico di una persona. Gli dà ulteriore forza per vivere magnificamente, con piacere ed essere un buon stimolo per la vita degli altri. Il desiderio di vedere il meglio nelle persone: gentili, intelligenti, belle sviluppa e approfondisce l'amore nelle persone. L'amore è sempre la soluzione a un problema. Il potere dell'amore sta nel risveglio segreto e misterioso dell'energia interiore e profonda di una persona. Supera il potere della mente più sofisticata e sottile, più abile di lei. L'amore è più forte di qualsiasi cosa. È più forte dei legami del sangue, più potente persino dell'istinto di preservare la vita. Il potere del puro amore ha un effetto benefico sul destino di ogni persona e, di fatto, di tutta l'umanità. Senza l'amore, l'umanità sarebbe privata, inoltre, impoverita mentalmente.

Allo stesso tempo, l'amore, in quanto area particolarmente controversa dell'autoconoscenza filosofica della vita, è allo stesso tempo un incentivo per la creazione creativa della vita umana - la formazione di se stessi e l'amore stesso - la creatività. Questa è creatività con amore per la felicità umana, la gioia, le buone relazioni tra le persone. Molti pensieri meravigliosi su questo argomento possono essere trovati nel libro di N.A. Berdyaev "Sulla nomina dell'uomo". “L'amore”, vi scriveva, “non è solo fonte di creatività, ma l'amore stesso per il prossimo, per una persona, è già creatività, è irradiazione di energia creativa”; o, "che l'amore è vita in sé, vita primaria, e la creatività è vita in sé, vita primaria". E questo è tutto. L'energia dell'amore è la fonte eterna della creatività - la creatività del più brillante di tutti i tipi conosciuti di creazione umana. Nell'atto creativo dell'amore si rivela il destino storico e la vocazione di ogni persona. Amare significa una vocazione umana a fare del bene umano sulla Terra.