Sant'Isacco il Siro sulla compassione e l'amore.  Chiesa Sergievskij

Isacco il Siro (Syrianin, siriano) di Ninive è un grande scrittore ascetico cristiano vissuto in Siria nel VII secolo. Lasciò molte opere in lingua siriaca: sui tribunali, sul decanato, sui nascondigli divini e sull'amministrazione spirituale, conosciuta come regola monastica. Il contenuto di tutti i suoi insegnamenti è un'analisi dei vari stati di rettitudine e peccaminosità e metodi di correzione cristiana e auto-miglioramento.

Biografia

Sulla vita terrena Rev. Si sa molto poco di Isacco il Siro. Dalle poche fonti sopravvissute fino ad oggi, è chiaro solo che insieme a suo fratello entrò nel monastero di Mar Matthew vicino a Ninive. I fratelli si distinguevano per la loro borsa di studio e il loro stile di vita ascetico elevato e fu loro offerta la guida del monastero. Rev. Isacco, non volendo questo e cercando il silenzio, lasciò il monastero e si ritirò. Suo fratello più di una volta lo esortò a tornare al monastero, ma il monaco non era d'accordo. Tuttavia, quando la gloria della santa vita di S. La vita di Isacco si diffuse ovunque, egli fu elevato alla sede episcopale della città di Ninive, essendo stato consacrato nel monastero di Beth-Abe dal patriarca Giorgio. Vedendo la rozza morale degli abitanti di questa città, il monaco sentì di non essere in grado di correggerli e, inoltre, desiderava ardentemente il silenzio della vita eremitica. Tutto ciò pesò molto sul santo marito e lui, lasciando il vescovato, si ritirò nel deserto dell'eremo (monastero di Rabban-Shabor). Qui visse fino alla morte, raggiungendo un'elevata perfezione spirituale. È anche noto che alla fine della sua vita il monaco divenne cieco e i suoi discepoli scrissero per lui le sue istruzioni.

Insegnamenti selezionati di sant'Isacco il Siro sulla compassione e l'amore

«Come un granello di sabbia non equivale in peso a una grande quantità di oro, così l'esigenza di giustizia rivolta a Dio è incomparabile con la sua compassione. I peccati di ogni carne sono come una manciata di sabbia in confronto al mare incommensurabile La provvidenza e la misericordia di Dio. Come una fonte abbondante non può essere bloccata con un pugno di polvere, così la compassione del Creatore non può essere vinta dall'astuzia delle creature." (Isacco il Siro. Trattati ascetici, 58° trattato).

“Fratello, ti consiglio: lascia che la tua compassione faccia pendere l’ago della bilancia finché non senti nel tuo cuore la compassione che Dio ha per il mondo”. (Isacco il Siro. Trattati ascetici, trattato 34).

“Questo è il segno dal quale si riconoscono coloro che hanno raggiunto la perfezione: anche se fossero gettati nel fuoco dieci volte al giorno per il loro amore per le persone, non sarebbero soddisfatti Mosè parlò a Dio di questo: Signore, perdona loro peccato; e se no, cancellami dal tuo libro, nel quale hai scritto (Es. 32:32) Il beato Paolo parla della stessa cosa: Io stesso vorrei essere scomunicato da Cristo per i miei fratelli (Rm 9). :3)...

E prima di tutto, il Signore Dio stesso, per amore della creazione, ha donato il proprio Figlio affinché morisse sulla croce. ... Così i santi... come Dio, estendono a ogni cosa l'abbondanza del loro amore." (Isacco il Siro. Trattati ascetici, trattato 81°).

“Lasciati inseguire, ma non inseguire te stesso.
Lasciati crocifiggere, ma non crocifiggere te stesso.
Lasciati insultare, ma non insultare te stesso.
Lasciatemi calunniare me stesso, ma non calunniare me stesso...
Gioite con chi gioisce, piangete con chi piange. Questo è un segno di purezza.
Soffrire con chi è malato; dolore con i peccatori; rallegrati con chi si pente e sii amico di tutti. Ma nel tuo spirito rimani solo...
Getta un velo su colui che è caduto nel peccato e coprilo. E se non puoi prendere su di te il suo peccato e sopportare in sua vece la vergogna e il castigo, allora [almeno] non dimenticarlo." (Isacco il Siro. Trattati ascetici, 58° trattato).

“Non cercare se è degno o indegno. Lascia che tutti gli uomini siano uguali per te, allora potrai attirare gli indegni al bene... Il Signore ha mangiato alla stessa tavola con pubblicani e prostitute da sé, e così attirava tutti... Rendi dunque tutti uguali, anche gli infedeli e gli assassini, facendo il bene e mostrando onore, e sappia vedere in ognuno tuo fratello per natura, anche se si è allontanato dalla verità per causa ignoranza." (Isacco il Siro. Trattati ascetici, trattato 23).

“Domanda: come fa una persona a sapere che il suo cuore ha raggiunto la purezza?
Risposta: quando considera tutti buoni, e nessuno gli sembra impuro e contaminato, allora è veramente puro di cuore...” (Isacco il Siro. Trattati ascetici, 85° trattato).

E infine, il detto più famoso di Sant'Isacco il Siro sulla compassione per tutti gli esseri viventi:

“Che cos'è la purezza? Dì brevemente: un cuore che ha misericordia di tutta la natura creata... E cos'è un cuore che ha misericordia - e ha detto: l'accensione del cuore di una persona su tutta la creazione, sulle persone, sugli uccelli? sugli animali, sui demoni e su ogni creatura, ricordandoli e guardandoli, gli occhi di una persona versano lacrime per la grande e forte pietà che avvolge il cuore, e per la grande pazienza, il suo cuore diminuisce, e non può sopportare, né sentire, o vedere qualche danno o piccola tristezza, sopportata dalla creatura e perciò, per i muti, e per i nemici della verità, e per quelli che le fanno del male, offre preghiere ogni ora, affinché siano preservati e abbiano misericordia. ; fino a diventare come Dio." (Isacco il Siro. Trattati ascetici, 81° trattato).

Un'altra opzione di traduzione:
“Che cos'è, in breve, la purezza? Questo è un cuore che ha compassione per tutta la natura creata. E cos'è un cuore compassionevole: “Questo è un cuore che arde d'amore per tutta la creazione: per le persone, gli uccelli,? animali, demoni, per ogni creatura. Quando una persona ci pensa e li vede, le lacrime sgorgano dai suoi occhi. Questa compassione è così forte, così irresistibile... che il cuore si spezza alla vista del male e della sofferenza vissuta dalla creatura più insignificante. Ecco perché una persona del genere prega ogni ora in lacrime per gli animali, per i nemici della verità e per tutti coloro che gli fanno del male, affinché siano salvati e perdonati. Prega anche per i serpenti, con una compassione incommensurabile che sale nel suo cuore, a immagine di Dio." (Dal libro "Origini" di Olivier Clément).

(non prima della 2a metà del VI secolo – non oltre la 1a metà dell’VIII secolo)

Informazioni sull'origine di Sant'Isacco il Siro

Poco si sa sui dettagli esatti della vita e dell'attività ascetica di Sant'Isacco il Siro. Le informazioni biografiche che ci sono pervenute dai primi secoli variano nei dettagli.

La conoscenza di questo importante problema patologico fu per lungo tempo così limitata che fino al XVIII secolo il monaco Isacco fu spesso identificato con persone diverse: a volte con Isacco, poeta e polemista del V secolo, famoso presbitero di Antiochia; poi con Isacco, in fuga in Italia (menzionato nelle opere di San Gregorio il Dvoeslov); a volte con il Vescovo di Ninive, a volte con una persona del tutto sconosciuta.

Dati più o meno attendibili sono diventati disponibili ad un'ampia gamma di storici della Chiesa con la scoperta e la pubblicazione di una biografia araba di questo santo. L'autore della fonte biografica citata si è accontentato di brevi informazioni e non ha fornito fatti dettagliati e accurati sulla nascita e la vita del monaco. Tuttavia, questa fonte ha rivelato una serie di dati importanti che hanno aperto la possibilità di identificare più chiaramente l'identità di sant'Isacco. Nel 1896, grazie agli sforzi del ricercatore francese Chabot, divenne famosa l'opera dello storico siriano dell'VIII secolo Jezudena, in cui, tra le altre cose, raccontò la storia di Mar-Isaac.

Da un confronto generale dei monumenti storici oggi disponibili, il quadro della vita di Isacco il Siro si sviluppa come segue. Visse all'incirca nei secoli VI-VII. Secondo alcune fonti proveniva da Beth-Katarayya e secondo altri la sua città natale era la città di Ninive, un antico centro culturale, politico ed economico.

Anche nella sua giovinezza, Isacco e suo fratello entrarono nel monastero di Mar-Matteo. Entrambi si distinsero tra gli abitanti del monastero per l'altezza delle loro imprese e del loro sapere. Di conseguenza, il fratello di Isacco ottenne la guida del monastero. Lo stesso Isacco, avendo scelto la via della solitudine orante e del silenzio, si ritirò in una cella da eremita.

Vita ascetica

Suo fratello gli inviò ripetutamente lettere, esortandolo a tornare al monastero. Ma lui, senza dubitare della correttezza della sua scelta significativa, continuò la sua vita da eremita. Per giustificare questa decisione, il monaco ha sottolineato la necessità di concentrarsi sulla preghiera e sulla contemplazione di Dio, e sulla lotta contro i pensieri dispersi e le divagazioni della mente (cfr :).

Col tempo, la fama della santità della vita di Isacco si diffuse a tal punto che il popolo di Ninive cominciò a chiedere e ad insistere per la sua consacrazione a Vescovo di Ninive. Il monaco non rifiutò la volontà del popolo e, confidando nella Provvidenza di Dio, accettò la dignità di vescovo. Dicono che il Patriarca Giorgio lo abbia ordinato vescovo nel monastero di Beth-Abe.

Nel frattempo, non tutti i residenti locali, a causa della depravazione dei loro costumi, erano pronti ad ascoltarlo come loro pastore. E un incidente fece completamente infuriare il monaco. Un certo creditore non è riuscito a riscuotere tempestivamente il debito dal suo debitore e ha minacciato di consegnarlo nelle mani di un giudice; e lui, a sua volta, non potendo pagare subito, chiese una dilazione. Quando portarono il problema alla corte di padre Isaac, questi ricordò al creditore che, secondo il Vangelo, anche il completo perdono dei debiti, e ancor più il loro differimento, può essere appropriato. In risposta, il creditore scontento si arrabbiò e chiarì che, poiché il Vangelo non soddisfaceva i suoi attuali interessi materiali, non era per lui un'autorità assoluta.

Quindi, la disobbedienza del suo gregge portò al fatto che, dopo circa cinque mesi di governo della diocesi, sant'Isacco rinunciò all'incarico di vescovo e si ritirò dal mondo: secondo alcune fonti, nel monastero eremo in Egitto, secondo altri , al monte Matu, nella zona di Beth-Guzaya (regione, situata a nord della costa del Golfo Persico), dopodiché, dopo avervi vissuto per qualche tempo, si trasferì nel monastero di Rabban Shabur.

Durante questo periodo, Sant'Isacco fu impegnato nella pratica ascetica tradizionale degli asceti monastici, trascorrendo la sua vita nel lavoro, nella preghiera, nelle veglie e nel digiuno. C'è una leggenda secondo cui non toccava affatto il cibo bollito, mangiava tre pagnotte di pane a settimana, integrando questa dieta povera solo con una piccola quantità di erba.

Vivendo una vita da eremita, il santo prestò grande attenzione alla lettura e allo studio delle Sacre Scritture. Allo stesso tempo, era impegnato nella scrittura. Secondo la leggenda, a seguito di un'intensa lettura e, naturalmente, a causa dell'estremo esaurimento causato dalle azioni ascetiche, perse la vista. Ma anche dopo non smise di dedicarsi al lavoro letterario: durante questo periodo i suoi discorsi furono registrati da scribi monastici.

Per la provvidenza di Dio, il santo visse una lunga vita e riposò nel Signore nella vecchiaia. Morì nel monastero di Shabur.

La gamma delle domande sollevate da Sant'Isacco nel corso della sua carriera letteraria è estremamente ampia. La sua attenzione si concentrò su numerose esortazioni ai monaci; istruzioni relative alla divulgazione di verità dogmatiche; osservazioni psicologiche personali; e l'esperienza dell'incontro con Dio. Quindi possiamo dire: nonostante la natura ascetica dei suoi scritti, in generale si rivolgono a una vasta gamma di persone.

Una caratteristica dell'opera di Sant'Isacco come scrittore spirituale è una chiara connessione tra le edificazioni dottrinali e la loro applicazione pratica alla vita.

Pertanto, quando parla di Dio, non dimentica di indicare qual è il vantaggio del pensiero costante a Dio (vedi: .), e traccia paralleli morali tra le proprietà divine e le virtù cristiane. Parlando degli angeli, rivela il loro ruolo nella formazione e nel miglioramento spirituale e morale dell'individuo, e parlando dei demoni, rivela i mezzi che usano nell'ambito della guerra invisibile e chiarisce in cosa consistono la loro astuzia e astuzia (vedi: .).

Il santo stabilì l'acquisizione del distacco come uno dei compiti più importanti per raggiungere la massima perfezione. Il vero imparzialità, ha sottolineato, non consiste nel non sentire dentro di sé il movimento delle passioni, ma nel renderle estranee al cristiano, nel non accettarle in nessuna circostanza.

Il santo prestò particolare attenzione anche al fatto che non si possono trattare senza la dovuta attenzione anche quei tipi di peccati che sono considerati minori tra i peccatori. Una persona del genere cadrà inevitabilmente in peccati più gravi e riceverà una punizione più terribile (vedi: .).

Tropario a sant'Isacco il Siro, vescovo di Ninive, tono 1

Avendo servito bene come sacerdote nelle città, / e fiorito nei deserti, Isacco, / sei apparso capo dei monaci, / e maestro degli asceti, / per questo celebriamo debitamente la tua memoria, e noi grida: / gloria a Cristo che ti ha glorificato, / gloria a colui che ti ha santificato, / / ​​gloria che ci ha dato te, abile rappresentante.

Kontakion a sant'Isacco il Siro, vescovo di Ninive, tono 8

Come santo e venerabile gerarca, / fondatore del deserto, ti lodiamo, / il santissimo Isacco, nostro rappresentante. / Ma poiché hai franchezza verso il Signore, / prega per tutti coloro che ti onorano e ti gridano: // Rallegrati, padre saggio.

, che venerava estremamente questo santo ed era preoccupato che i teologi moderni lo classificassero tra questi.

Un giorno l'anziano era seduto su una sporgenza di pietra vicino al monastero di Stavronikita e parlava con i pellegrini. Uno dei pellegrini, laureato alla Facoltà di Teologia, ha sostenuto che Abba Isacco il Siro era un nestoriano e ha ripetuto - sfortunatamente per se stesso - la ben nota visione occidentale su questo tema.

L'anziano Paisios cercò di convincere il teologo che Abba Isacco il Siro non era solo ortodosso, ma anche un santo, e che le sue parole ascetiche erano piene di molta grazia e potere. Ma i tentativi dell'anziano furono vani: il "teologo" mantenne ostinatamente la sua posizione. L'anziano andò tristemente alla sua Kaliva e si immerse nella preghiera.

Quando si allontanò leggermente dal monastero e raggiunse il luogo dove cresce un grande platano, secondo le sue stesse parole, "gli accadde un evento", che non volle descrivere in dettaglio. Secondo una delle testimonianze, l'Anziano ebbe una visione: vide passare davanti a sé il volto dei Reverendi Padri. Uno dei reverendi si fermò davanti all'Anziano e gli disse: “Io sono. Sono molto, molto ortodosso. Infatti, nella zona dove sono stato vescovo, era diffusa l’eresia nestoriana, ma io l’ho combattuta». Non siamo in grado di confermare la verità di questa visione né di respingerla. In ogni caso, non c'è dubbio che l'evento accaduto all'Anziano fosse soprannaturale. Questo evento informò chiaramente e chiaramente l'anziano dell'ortodossia e della santità di Abba Isacco.

Il libro del monaco Isacco giaceva a capo del letto dell'anziano. Leggeva questo libro costantemente e per sei anni fu la sua unica lettura spirituale. Lesse una frase di questo libro e la ripeté nella sua mente tutto il giorno, "lavorandoci" profondamente e attivamente, secondo le sue stesse parole, proprio come "i ruminanti ruminano". Come benedizione a coloro che sono venuti, l'Anziano ha distribuito estratti delle parole di Sant'Isacco, volendo incoraggiare le persone a leggere le sue opere. L'anziano credeva che “studiare le opere ascetiche di Abba Isacco è di grande beneficio, perché permette di comprendere il significato più profondo della vita, e se una persona che crede in Dio ha complessi piccoli o grandi di qualsiasi tipo, questo lo aiuta sbarazzati di loro. Il libro di Abba Isacco contiene molte “vitamine” spirituali, grazie alle quali questa lettura cambia l’anima”.

Nella copia del libro di Abba Isacco che l’Anziano ha letto, sotto l’immagine iconografica del Santo, dove tiene in mano una penna, l’anziano Paisios firma: “Abba, dammi la tua penna affinché io possa sottolineare tutte le parole nel tuo libro." Cioè, l'Anziano voleva dire che questo libro ha una dignità così grande che vale la pena sottolineare ogni parola in esso contenuta.

L'anziano non solo lesse le parole di Abba Isacco, ma provò anche grande riverenza per lui e soprattutto lo venerò come santo. Sul piccolo altare del tempio della sua cella “Panaguda” una delle poche icone collocate lì era l'icona di Sant'Isacco il Siro. Per amore e riverenza verso il reverendo, l'anziano diede il suo nome a uno dei monaci, che fece tonsurare nel grande schema. L'Anziano ha celebrato la memoria di Sant'Isacco il 28 settembre. Lui stesso stabilì che in questo giorno tutti i padri della sua cerchia dovessero celebrare una veglia comune tutta la notte. In una di queste veglie, l'Anziano fu visto nella Luce del Tabor, esaltato e cambiato.

Prima che i padri cominciassero a celebrare la memoria del Santo il 28 settembre, l'Anziano firmò nel Menaion il 28 gennaio (in questo giorno si celebra la memoria del Venerabile Isacco il Siro insieme a quella del Venerabile Efraim il Siro) il seguenti parole: “Il 28 dello stesso mese è la memoria del nostro venerabile padre Efraim il Siro. e Isacco il Grande Esicasta, che fu trattato in modo molto ingiusto”.

Oggi, nel giorno della memoria di sant'Isacco il Siro, vescovo di Ninive, portiamo alla vostra attenzione un breve episodio della vita di sant'Isacco il Siro, che venerava moltissimo questo santo ed era preoccupato che i teologi moderni lo classificassero tra gli eretici nestoriani.

Un giorno l'anziano era seduto su una sporgenza di pietra vicino al monastero di Stavronikita e parlava con i pellegrini. Uno dei pellegrini, laureato alla Facoltà di Teologia, ha sostenuto che Abba Isacco il Siro era un nestoriano e ha ripetuto - sfortunatamente per se stesso - la ben nota visione occidentale su questo tema.

L'anziano Paisios cercò di convincere il teologo che Abba Isacco il Siro non era solo ortodosso, ma anche un santo, e che le sue parole ascetiche erano piene di molta grazia e potere. Ma i tentativi dell'anziano furono vani: il "teologo" mantenne ostinatamente la sua posizione. L'anziano andò tristemente alla sua Kaliva e si immerse nella preghiera.

Quando si allontanò leggermente dal monastero e raggiunse il luogo dove cresce un grande platano, secondo le sue stesse parole, "gli accadde un evento", che non volle descrivere in dettaglio. Secondo una delle testimonianze, l'Anziano ebbe una visione: vide passare davanti a sé il volto dei Reverendi Padri. Uno dei reverendi si fermò davanti all'anziano e gli disse: “Sono Isacco il Siro. Sono molto, molto ortodosso. Infatti, nella zona dove sono stato vescovo, era diffusa l’eresia nestoriana, ma io l’ho combattuta». Non siamo in grado di confermare la verità di questa visione né di respingerla. In ogni caso, non c'è dubbio che l'evento accaduto all'Anziano fosse soprannaturale. Questo evento informò chiaramente e chiaramente l'anziano dell'ortodossia e della santità di Abba Isacco.

Il libro del monaco Isacco giaceva a capo del letto dell'anziano. Leggeva questo libro costantemente e per sei anni fu la sua unica lettura spirituale. Lesse una frase di questo libro e la ripeté nella sua mente tutto il giorno, "lavorandoci" profondamente e attivamente, secondo le sue stesse parole, proprio come "i ruminanti ruminano".

Come benedizione a coloro che sono venuti, l'Anziano ha distribuito estratti delle parole di Sant'Isacco, volendo incoraggiare le persone a leggere le sue opere. L'anziano credeva che “studiare le opere ascetiche di Abba Isacco è di grande beneficio, perché permette di comprendere il significato più profondo della vita, e se una persona che crede in Dio ha complessi piccoli o grandi di qualsiasi tipo, questo lo aiuta sbarazzati di loro. Il libro di Abba Isacco contiene molte “vitamine” spirituali, grazie alle quali questa lettura cambia l’anima”.

Nella copia del libro di Abba Isacco che l’Anziano ha letto, sotto l’immagine iconografica del Santo, dove tiene in mano una penna, l’anziano Paisios firma: “Abba, dammi la tua penna affinché io possa sottolineare tutte le parole nel tuo libro." Cioè, l'Anziano voleva dire che questo libro ha una dignità così grande che vale la pena sottolineare ogni parola in esso contenuta.

L'anziano non solo lesse le parole di Abba Isacco, ma provò anche grande riverenza per lui e soprattutto lo venerò come santo. Sul piccolo altare del tempio della sua cella “Panaguda” una delle poche icone collocate lì era l'icona di Sant'Isacco il Siro. Per amore e riverenza verso il reverendo, l'anziano diede il suo nome a uno dei monaci, che fece tonsurare nel grande schema. L'Anziano ha celebrato la memoria di Sant'Isacco il 28 settembre. Lui stesso stabilì che in questo giorno tutti i padri della sua cerchia dovessero celebrare una veglia comune tutta la notte. In una di queste veglie, l'Anziano fu visto nella Luce del Tabor, esaltato e cambiato.

Prima che i padri cominciassero a celebrare la memoria del Santo il 28 settembre, l'Anziano firmò nel Menaion il 28 gennaio (in questo giorno si celebra la memoria del Venerabile Isacco il Siro insieme a quella del Venerabile Efraim il Siro) il seguenti parole: “Il 28 dello stesso mese è la memoria del nostro venerabile padre Efraim il Siro. e Isacco il Grande Esicasta, che fu trattato in modo molto ingiusto”.

Ieromonaco Isacco. Vita dell'anziano Paisio del Sacro Monte.
M.: Monte Sacro, 2006

Venerabile Isacco il Siro. Detti

Abitua la tua mente ad approfondire sempre i misteri della salvezza in Cristo, ma non chiederti conoscenza e contemplazione: nel loro tempo e luogo sono al di là dell'espressione in parole umane.

Fiamma delle cose. Detti del Rev. Isacco il Siro

Non smettete di osservare i comandamenti e di impegnarvi per acquisire la purezza e chiedete a Dio, nella preghiera accesa dal fuoco, per ogni cosa, la tristezza che Egli ha posto nel cuore degli Apostoli, dei Martiri e dei Padri.

Il primo dei segreti si chiama purezza raggiunto adempiendo i comandamenti.

La contemplazione è la contemplazione spirituale della mente e consiste nel fatto che la mente si stupisce e comprende ciò che è stato e ciò che sarà. La contemplazione è una visione della mente, stupita dal mistero della salvezza di Dio, comprendendo la gloria di Dio e la creazione di un nuovo mondo.

Allo stesso tempo, il cuore è contrito e rinnovato e, come un bambino, l'uomo si nutre in Cristo con il latte dei comandamenti nuovi e spirituali, si fa senza il male, entra nei misteri dello Spirito e nelle rivelazioni dello Spirito. conoscenza, ascendendo di conoscenza in conoscenza e di contemplazione in contemplazione, e di comprensione in comprensione, e viene insegnato e rafforzato misteriosamente finché non viene elevato all'amore, unito alla speranza e la gioia si stabilisce in lui, e viene elevato a Dio e coronato della gloria naturale nella quale fu creato.

Leggere il Vangelo, lasciato in eredità da Dio alla conoscenza dell'intero universo.

Nella preghiera parliamo con Dio - nelle Sacre Scritture Dio parla con noi. (Beato Agostino)

Quando ti sarai riempito la pancia, non avere la sfacciataggine di entrare nello studio di oggetti e concetti divini, per non pentirti. Comprendi quello che ti dico: con la pancia piena non c'è conoscenza dei misteri di Dio.

La mente ha contemplazione per contemplare se stessa. Fu in questo che i filosofi esterni ascesero con la loro mente nel presentare la creatura.

È altrettanto indecente per i carnalisti e i golosi addentrarsi nello studio di argomenti spirituali quanto lo è per una prostituta parlare di castità. Non si accende il fuoco nel legno umido, non si accende l'ardore divino in un cuore che ama la pace terrena.

Proprio come chi non ha visto il sole con i propri occhi non può descrivere la sua luce a qualcuno solo ascoltando e non ne sente nemmeno la luce, così chi non ha gustato nella sua anima la dolcezza delle cose spirituali.

Se qualcuno, seduto su un cavallo, ti tende la mano per accettare l'elemosina, non rifiutarlo, perché in questo momento è, senza dubbio, povero, come uno dei mendicanti.

Se il misericordioso non è al di sopra della giustizia, allora non è misericordioso. Il misericordioso non solo fa l'elemosina alle persone, ma tollera anche con gioia l'ingiustizia degli altri e ha pietà di loro. E quando la giustizia trionfa attraverso l'elemosina, allora viene coronato non con le corone legittime dei giusti, ma con le corone evangeliche dei perfetti.

Dai ai poveri ciò che hai, vesti gli ignudi, ama il prossimo tuo come te stesso, non offendere, non mentire: questo era proclamato anche dall'Antica Legge; La perfezione del Vangelo comanda questo: dona a chiunque ti chiede e non pretendere ciò che hai a chi ti ha preso (Lc 6,30). E bisogna sopportare con gioia non solo la sottrazione di qualche cosa e di altre cose esterne, ma anche dare la propria anima per il fratello. Questo è misericordioso, e non quello che mostra misericordia al fratello solo con l'elemosina! Misericordioso è chi sente o vede qualcosa che rattrista il suo fratello e ha compassione nel suo cuore, così come chi, essendo stato colpito dal fratello, non ha tanta sfacciataggine da rispondere e contristare il suo cuore.

Non separare i ricchi dai poveri e non cercare di distinguere tra degni e indegni; Possano tutte le persone essere uguali a te per le buone azioni. In questo modo potrete attirare al bene gli indegni, perché l'anima attraverso il corpo è attratta dal timore di Dio. E il Signore condivise i pasti con pubblicani e prostitute e non separò da Lui gli indegni, per attirare così tutti nel timore di Dio e affinché attraverso il fisico le persone si avvicinassero allo spirituale. Rendi dunque tutti uguali con carità e onore, sia che qualcuno sia ebreo, o infedele, o assassino, soprattutto perché è tuo fratello, della tua stessa natura.

L'elemosina è come l'educazione e il silenzio è il culmine della perfezione. Se hai una proprietà, sperperala, all'improvviso.

Bada di non amare gli acquisti per amore di povertà, per fare l'elemosina, non immergere l'anima tua nella vanità prendendo dall'uno e dando all'altro; non distruggere il tuo onore davanti a Dio dipendendo dalle persone, chiedendo loro, e non perdere la libertà e la nobiltà della tua mente nel prenderti cura delle cose di tutti i giorni, perché il tuo grado è superiore al grado dei misericordiosi; no, per favore non essere dipendente. (Il Santo Padre parla di attività contemplativa che ha superato lo stadio della grazia esterna.)

Questa è virtù, affinché una persona non occupi la sua mente con il mondo.

In tutto ciò che incontri nella Scrittura, cerca la finalità della Parola, affinché tu possa penetrare nel profondo, i pensieri dei santi. Coloro che sono guidati dalla grazia sentono sempre che una specie di raggio mentale attraversa i versetti di ciò che è scritto e distingue nella loro mente le parole esterne da ciò che viene detto alla conoscenza dell'anima con grande pensiero.

Se una persona legge versetti significativi senza approfondirli, allora il suo cuore rimane povero e il potere santo svanisce in lui, il che, con una vera comprensione dell'anima, dà al cuore il sapore più dolce.

Un'anima che ha uno spirito dentro di sé, quando sente un pensiero contenente un potere spirituale nascosto, accetta ardentemente il contenuto di questo pensiero. Non tutti si meravigliano di ciò che viene detto spiritualmente e di ciò che nasconde in sé una grande forza. La parola sul cielo richiede un cuore che non si interessi della terra.

Un'altra parola è efficace, un'altra parola è bella. E senza conoscenza delle cose, la saggezza sa ornare le sue parole: dire la verità senza saperla.

Che un artista che dipinge acqua sui muri e non possa dissetarsi con quest'acqua equivale ad una parola non giustificata dall'attività.

La Scrittura non ha interpretato per noi le cose dell'era futura, ma ci ha semplicemente insegnato come possiamo riceverne un senso di godimento anche qui, prima del nostro naturale cambiamento nel lasciare questo mondo. Sebbene la Scrittura, per suscitare in noi il desiderio dei beni futuri, li abbia raffigurati sotto i nomi di cose che sempre desideriamo e che sono gloriose, piacevoli e preziose, ma quando dice che occhio non ha visto, orecchio non ha udito, sta proclamando che le benedizioni future sono incomprensibili e non hanno alcuna somiglianza con le benedizioni qui.

Qui è stabilita l'accuratezza della denominazione degli oggetti, ma per gli oggetti del secolo futuro non esiste un nome autentico e vero; C'è una conoscenza semplice su di loro, che è superiore a qualsiasi denominazione e qualsiasi principio composto, immagine, colore, contorno e tutti i nomi inventati.

Il Giorno della Resurrezione è per noi inaccettabile, mentre siamo con la carne e il sangue, il mistero della conoscenza della verità, e supera il pensiero. In questa epoca non esiste l'ottavo giorno, né il sabato nel vero senso della parola. Perché chi ha detto: Dio si è riposato il settimo giorno (Genesi 2:2) significava il riposo dopo la fine di questa vita, perché quella tomba è un corpo, ed è del mondo. Per sei giorni tutte le azioni della vita si compiono osservando i comandamenti, il settimo giorno è trascorso interamente nella tomba e l'ottavo è dopo aver lasciato la tomba.

Insegui te stesso e il tuo nemico sarà scacciato dal tuo approccio. Fai pace con te stesso e il cielo e la terra faranno pace con te. Immergiti in te stesso dal peccato, e lì troverai una via di ascesa lungo la quale potrai ascendere.

Non esiste peccato imperdonabile eccetto quello impenitente.

La castità non è colui che, nel lavoro, nella lotta con se stesso, dice di sé che cessano in lui i pensieri vergognosi, ma chi, con la verità del suo cuore, disciplina la contemplazione della sua mente affinché non ascolti più pensieri spudorati.
Non è chi ama la virtù che fa il bene lottando, ma chi accetta con gioia le disgrazie che seguono.

L'inizio dell'oscuramento della mente si vede soprattutto nella pigrizia verso il servizio di Dio e la preghiera.

Le passioni vengono sradicate e messe in fuga dalla costante immersione del pensiero in Dio. Questa è la spada che li uccide.

L'attività della croce è duplice: secondo la dualità della natura (corpo e anima), si divide in due parti. Uno consiste nel sopportare i dolori fisici (difficoltà inevitabili nella lotta contro le passioni) e si chiama attività. L'altro consiste nel lavoro sottile della mente e nella meditazione divina, nonché nello stare nell'orazione e in altre cose simili; si chiama contemplazione.

Ogni persona che, prima del perfetto allenamento nella prima parte, passa alla seconda, attratto dalla sua dolcezza, per non parlare della sua pigrizia, prova rabbia per non aver prima ucciso le sue membra terrene (Colossesi 3:5), cioè non guarito i suoi pensieri dal rimprovero della croce, ma osò nella sua mente sognare la gloria della croce.

Dicono: “ciò che viene da Dio viene da solo, ma non lo senti nemmeno”. Questo è vero, ma solo se il luogo è pulito e non profanato. Se il tuo occhio spirituale è impuro, non osare fissare lo sguardo sul globo solare, altrimenti perderai il tuo piccolo raggio di fede semplice e umiltà, confessione del cuore e piccole azioni in tuo potere.

La croce è la volontà, pronta ad ogni dolore.

La virtù è la madre del dolore per Dio, e da questo dolore nasce l'umiltà, e all'umiltà viene data la grazia.

La via di Dio è una croce quotidiana. Nessuno sale al cielo vivendo una vita bella. Per quanto riguarda il percorso interessante, sappiamo dove finisce.

Questo è ciò che distingue i figli di Dio dagli altri, che vivono nei dolori, mentre il mondo esulta nel piacere e nella pace. Perché a Dio non piacque che i suoi amati riposassero mentre erano nel corpo.

La gioia di Dio è più forte di questa vita, e chi la trova non solo non guarderà la sofferenza, ma non guarderà nemmeno la sua vita, e non ci sarà altro sentimento lì, se questa gioia esistesse davvero.

L'amore è più gioioso della vita, e la comprensione di Dio, da cui nasce l'amore, è più dolce del miele. Non è tristezza per l'amore accettare una morte dura per chi ama. L’amore è un prodotto della conoscenza, la conoscenza è un prodotto della salute mentale e la salute mentale è la forza che deriva da una pazienza prolungata.

Le lacrime sono poste nella mente come una sorta di limite tra il fisico e lo spirituale, tra uno stato passionale e la purezza.

Quando una persona sa che il suo cuore ha raggiunto la purezza? - Quando vede tutte le persone come buone e nessuno gli sembra impuro e contaminato, allora è veramente puro di cuore.

Cos’è la purezza e dov’è il suo limite? — La purezza è l'oblio dei metodi di conoscenza attraverso la natura, presi in prestito dalla natura nel mondo. E per liberarsi da loro e diventarne fuori - questo è il limite: che una persona arrivi alla semplicità originaria e alla dolcezza originaria della sua natura e diventi, per così dire, un bambino, ma senza difetti infantili .

(Il Santo Padre distingue qui il tipo di conoscenza delle cose per natura e attraverso la natura. La prima conoscenza non contraddice la purezza, ma la seconda deve essere dimenticata, perché basata su una percezione appassionata del mondo. Quindi l'idea di (l'oro nei pensieri come creazione di Dio è conoscenza per natura, e la presentazione dell'oro con lussuria egoistica è conoscenza di una cosa attraverso la natura).

Che è successo<мир>? Come lo riconosciamo e come fa del male a chi lo ama? – Il mondo è una meretrice, che attira coloro che lo guardano con brama di bellezza ad amare se stessa. E chi è almeno in parte dominato dall'amore per il mondo, chi ne è invischiato, non può liberarsi dalle sue mani finché il mondo non gli toglie la vita. E quando il mondo spoglia una persona di tutto e la porta fuori di casa nel giorno della morte, allora la persona saprà che il mondo è veramente bugiardo e ingannatore.

Quando senti parlare di allontanamento dal mondo, di abbandono del mondo, di purezza da tutto nel mondo, allora devi prima capire e imparare da concetti non mondani, ma veramente razionali, cosa significa il nome stesso mondo - e lo farai poter conoscere l'anima propria, quanto è lontana dal mondo e cosa è mescolato in essa dal mondo.

La parola mondo è un nome collettivo, che abbraccia le cosiddette passioni. Se una persona non ha imparato prima cos'è il mondo, allora non saprà in che modo è lontana dal mondo e in che modo è collegata ad esso. Ci sono molti che hanno interrotto la comunicazione con il mondo con due o tre parti del loro corpo, hanno rinunciato al mondo e si sono considerati estranei al mondo nella loro vita - e non riescono a capire che con solo due membri sono morti al mondo, mentre gli altri loro membri vivono in pace.

Secondo ricerche speculative, la composizione di un nome collettivo che abbraccia le passioni individuali è chiamata anche “mondo”. Quando vogliamo nominare le passioni in generale, le chiamiamo mondo, e quando vogliamo distinguerle, le chiamiamo passioni. Le passioni sono parti della continuità del mondo, e dove cessano le passioni, lì comincia il mondo nella sua continuità. Le passioni sono le seguenti: impegno per la ricchezza; raccogliere qualsiasi cosa; piacere corporale, da cui deriva la passione della lussuria carnale; il desiderio di onore, da cui nasce l'invidia; desiderio di essere al comando; arroganza davanti allo splendore del potere; desiderio di vestirsi bene e di piacere; la ricerca della gloria umana, che è causa di rancore; paura per il corpo... Dove queste passioni smettono di fluire, lì muore il mondo.

Guarda in quale di queste membra vivi e scoprirai in che modo sei morto al mondo. Quando saprai cos'è il mondo, allora dalla differenza di tutto questo imparerai come sei connesso al mondo e come lo hai rinunciato. Dirò brevemente: il mondo è vita carnale e sapienza carnale.

La mente pura non è quella che non conosce il male (perché una persona del genere sarà bestiale), non quella che per natura è in uno stato infantile, non quella che assume solo l'apparenza della purezza. La purezza della mente è l'illuminazione da parte del Divino attraverso l'esercizio attivo delle virtù.

Non solo quei martiri che accettarono la morte per fede in Cristo, ma anche coloro che muoiono per osservare i Suoi comandamenti.

Se una persona abbandona le azioni che accrescono la rettitudine, allora abbandona anche le azioni che la proteggono.

Le lacrime durante la preghiera sono un segno della misericordia di Dio, che l’anima ha ricevuto nel suo pentimento, segno che la preghiera è stata accolta e ha cominciato ad entrare con le lacrime nel campo della purezza.
Con la distruzione di questo secolo inizierà immediatamente il prossimo secolo.

Cosa sta guidando? - Sensazione di vita immortale. La vita immortale è il sentimento di Dio. L'amore viene dalla conoscenza, e la conoscenza di Dio è la re di tutti i desideri, e per il cuore che la riceve ogni dolcezza sulla terra è superflua. Non c’è niente come la dolcezza di conoscere Dio.

L'amore, suscitato da qualcosa di materiale, è come una piccola lampada alimentata ad olio, che mantiene la sua luce, o come un ruscello inondato di pioggia, il cui flusso si arresta quando l'acqua scarseggia. L'amore che emana da Dio è come una sorgente che sgorga dalla terra, il cui flusso non si ferma mai e la cui sostanza non viene mai a mancare.

La vita di questo mondo è come alcune lettere estratte solo da quelle inscritte su una tavola, e quando qualcuno vuole, le aggiunge o toglie e fa un cambiamento alle lettere. E la vita futura è come manoscritti iscritti su rotoli vergini, sigillati con il sigillo reale, in cui nulla può essere aggiunto o sottratto.

Grazie alla preghiera troviamo ragioni per amare Dio.

Uno degli uomini portatori di Dio ha detto bene che per un credente l'amore per Dio è una consolazione sufficiente anche quando la sua anima è distrutta.

Ti do, fratello, questo comandamento: lascia che l'elemosina abbia sempre la precedenza su di te, finché non senti in te stesso quell'elemosina che Dio ha per il mondo.

Mentre hai le dita, crocifiggiti in preghiera prima che arrivi la morte. Mentre hai gli occhi, riempili di lacrime prima che si coprano di polvere. Come una rosa, non appena soffia il vento su di essa, appassisce, così se dentro di te soffi su uno degli elementi che compongono la tua composizione, morirai. Mettiti nel cuore, amico, che la tua partenza è imminente.

Chi ha sentito i suoi peccati è migliore di chi risuscita i morti attraverso la sua preghiera. Chi passa un'ora sospirando per la propria anima è migliore di chi reca beneficio al mondo intero con la sua contemplazione. Chi è degno di vedere se stesso è migliore di chi è degno di vedere gli angeli.

Il silenzio è il sacramento del secolo futuro.

Chi prega diligentemente è ciò che chi muore è per il mondo.

Ciò che il sale è per ogni cibo, l'umiltà lo è per ogni virtù.

Dobbiamo sapere che abbiamo bisogno di pentimento ventiquattr'ore su ventiquattro, giorno e notte. Il significato della parola pentimento, come abbiamo imparato dalle proprietà reali delle cose, è questo: è, insieme alla contrizione e alla preghiera, una richiesta incessante che si rivolge a Dio per lasciare il passato e una preghiera per preservare il futuro.

Cos'è la purezza? — In poche parole: un cuore che abbia pietà di tutta la natura creata.

Cos’è un cuore misericordioso? — L’infiammarsi del cuore dell’uomo verso tutta la creazione, verso le persone, verso gli uccelli, verso gli animali, verso i demoni e verso ogni creatura. Nel ricordarli e nel guardarli, gli occhi di una persona versano lacrime per la grande e forte pietà che abbraccia il cuore. E per la sua grande pazienza il suo cuore è rimpicciolito e non può sopportare né sentire né vedere nessun danno o piccolo dolore sofferto dalla creatura. E perciò, per i muti, e per i nemici della verità, e per coloro che gli fanno del male, offre ogni ora la preghiera con le lacrime, affinché siano preservati e purificati; e anche per la natura dei rettili prega con grande pietà, che smisuratamente si risveglia nel suo cuore, che diviene simile a Dio.

Il segno di coloro che hanno raggiunto la perfezione è questo: se vengono consegnati al rogo dieci volte al giorno per il loro amore per le persone, non ne sono soddisfatti.

Il fine di tutto è Dio e il Signore. Per amore verso la creazione, ha donato suo Figlio alla morte sulla croce. Non perché non potesse redimerci altrimenti, ma ci ha insegnato con questo suo amore abbondante e con la morte del suo Figlio unigenito ci ha avvicinati a Sé. E se avesse avuto qualcosa di più prezioso, ce lo avrebbe dato, per acquisire così per Sé la nostra razza. E per il suo grande amore non si è degnato di limitare la nostra libertà, sebbene fosse forte per farlo, ma si è degnato che attraverso l'amore del nostro cuore ci avvicinassimo a Lui.

Proprio come la presunzione è lo spreco dell'anima nei suoi sogni ad occhi aperti, che la porta a librarsi tra le nuvole dei suoi pensieri e a girare per tutta la terra, così l'umiltà raccoglie l'anima nel silenzio e si concentra su se stessa.

Proprio come l'anima è inconoscibile e invisibile con la visione corporea, così l'umile non è conosciuto tra gli uomini.

L'uomo umile non incontra mai un bisogno tale da portarlo alla confusione o all'imbarazzo.

L'uomo umile a volte, essendo solo, si vergogna di se stesso.

Quando stai davanti a Dio in preghiera, diventa nei tuoi pensieri come una formica, come un rettile sulla terra, come una sanguisuga e come un bambino balbettante. Non dire nulla davanti a Dio con conoscenza, ma avvicinati a Lui con i tuoi pensieri di bambino e cammina davanti a Lui, affinché tu sia degno di quella provvidenza paterna che i padri hanno verso i loro figli e i loro neonati.

Chiedi a Dio di darti la misura della fede. E se ne senti il ​​piacere nella tua anima, allora non è difficile dirmi che non c'è nulla che ti allontani da Cristo.

Se coloro che praticano la conoscenza spirituale desiderano avvicinarsi alla conoscenza dello Spirito, finché non rinunciano a questa conoscenza spirituale, a tutte le svolte delle sue sottigliezze e dei suoi metodi complessi, e non si mettono in un modo di pensare infantile, fino ad allora non non riuscire nemmeno ad avvicinarsi alla conoscenza spirituale.

(Sotto<душевным ведением>San Il Padre comprende tutta la conoscenza razionale-cognitiva umana. Il Santo Padre gli nega il diritto alla vera conoscenza di Dio. Percorsi epistemologici di S. Isacco si rivela in ciascuna delle sue parole).

Dicono del Regno dei Cieli che è contemplazione spirituale. E non si trova con l'opera del pensiero, ma può essere gustato solo con la grazia. E finché l’uomo non si purifica, fino ad allora non ha dentro di sé la forza sufficiente nemmeno per sentirne parlare; nessuno può acquisirlo studiandolo.

Come è impossibile inalare l'aria per chi ha la testa nell'acqua, così è impossibile per chi immerge i suoi pensieri nelle preoccupazioni locali respirare le sensazioni del nuovo mondo.

I pensieri che spaventano e inorridiscono una persona sono solitamente generati dai suoi pensieri diretti alla pace.

La speranza della pace ha sempre fatto dimenticare grandi cose.

Se una persona trascura il Regno dei Cieli, non è altro che il desiderio di una piccola consolazione locale.

Chi non sa che anche gli uccelli si avvicinano alla rete con serenità.

Al di sopra di tutte le passioni c'è l'amor proprio; Al di sopra di tutte le virtù c'è il disprezzo della pace.

Dicono di uno dei nostri Padri che per quarant'anni la sua preghiera consisteva in un discorso:<Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. E i Padri lo sentirono ripetere con tristezza questa preghiera, eppure piangeva e non si fermava; e quest'unica preghiera era sua invece del servizio giorno e notte.

L'umiltà è la veste del Divino. Il Verbo fatto uomo se ne è rivestito e per mezzo di esso è diventato parte di noi nel nostro corpo. E chiunque ne è rivestito è veramente simile a Colui che discese dalla sua altezza, che rivestì di umiltà la sua gloria, affinché la creazione non fosse travolta dalla sua visione.

L'uomo umile si avvicina forse alle bestie da preda - e appena lo guardano, la loro ferocia è domata, si avvicinano a lui come se fossero il loro sovrano, chinano il capo, gli leccano le mani e i piedi, perché sentivano in lui il fragranza che proveniva da Adamo prima del suo crimine.

Chi considera insignificanti i suoi peccati cadrà nel peggio e subirà sette volte la punizione.

Chi sopporta con umiltà le accuse mosse contro di lui ha raggiunto la perfezione, e di lui si meravigliano i santi angeli. Non esiste altra virtù così alta e difficile.

In chi il mondo è morto, sopportano con gioia gli insulti, e in chi il mondo è vivo, non possono tollerare gli insulti, ma quelli spinti dalla vanità si arrabbiano e, per il movimento irragionevole dell'anima, si confondono o sprofondano nella tristezza.

Amate i peccatori, ma odiate le loro azioni.

Non irritare nessuno e non odiare nessuno, né per la sua fede né per le sue cattive azioni. Se vuoi convertire qualcuno alla verità, allora addolorati per lui e, con lacrime e amore, digli una o due parole, e non infiammarti di rabbia contro di lui, e non veda in te alcun segno di inimicizia. . Perché l'amore non sa arrabbiarsi, né irritarsi, né rimproverare qualcuno con passione.

Colui che ti salva non permette che nessuno si avvicini a te per nulla, a meno che non organizzi qualcosa a tuo vantaggio.

Proprio come una madre insegna al figlioletto a camminare, lo lascia e lo chiama a sé, e quando, andando da sua madre, questi comincia a tremare e, a causa della debolezza e dell'infanzia delle sue gambe, cade, sua madre corre su e lo prende tra le sue braccia... così la grazia di Dio porta e insegna le persone che si sono arrese puramente e semplicemente nelle mani del loro Creatore.

Non cercare di trattenere con una manciata il vento, cioè la fede senza le opere.

Ti prego con amore di proteggerti dall'attacco del nemico, affinché con l'arguzia dei tuoi discorsi non raffreddi nella tua anima l'ardore d'amore per Cristo, che per amor tuo gustò il fiele sull'albero del Signore attraverso.

Signore Gesù Cristo, nostro Dio, che pianse su Lazzaro e versò su di lui lacrime di dolore e di compassione, accetta le lacrime del mio dolore. Con la tua sofferenza guarisci le mie passioni, con le tue piaghe guarisci le mie ulcere. Con il tuo sangue purifica il mio sangue e fondi nel mio corpo la fragranza del tuo corpo vivificante.

Finché qualcuno non odia veramente di cuore le cause del peccato, non è liberato dal piacere prodotto dall'azione del peccato. Questa è la lotta più grande che resiste all'uomo: in essa è tentata la sua libertà.

Ogni gioia è seguita dalla sofferenza, e ogni sofferenza per amore di Dio è seguita dalla gioia.

Nessuna delle virtù è superiore al pentimento, perché il pentimento non può mai essere perfetto. Il pentimento è sempre appropriato per tutti i peccatori e i giusti. E non c'è limite al suo miglioramento, perché la perfezione anche del più perfetto è veramente imperfetta. Pertanto, fino alla morte, non è determinato né dal tempo né dalle azioni.

Le passioni sono come cagnolini abituati a stare nei mercati della carne e scappano da una sola voce, e se non prestano loro attenzione attaccano come i più grandi leoni. Distruggi le piccole concupiscenze.

Metti sempre alla prova i tuoi pensieri e prega affinché nella tua vita tu possa ottenere occhi veri. Da questo inizierà a sgorgare da te la gioia, e poi troverai dolori più dolci del miele.

Prega Dio che ti faccia sentire il desiderio dello Spirito e la Sua concupiscenza.

Un piccolo dolore per amore di Dio è meglio di una grande azione compiuta senza dolore, perché il dolore volontario dà prova di fede attraverso l'amore, e un'opera di pace è solo una conseguenza della noia spirituale.

Ciò che si fa senza fatica è la verità degli uomini mondani, che fanno l'elemosina dall'esterno, ma non acquisiscono nulla in se stessi.

Chi si sottomette a Dio è vicino ad avere tutto sottomesso a lui. A chi conosce se stesso è data la conoscenza di tutto, perché conoscere se stesso è conoscenza completa di tutto.

I pensieri – dirò in senso figurato – sono come l'acqua, mentre sono trattenuti da tutte le parti, mantengono il loro buon ordine, e se esce un po' della loro diga, provocano la distruzione del recinto e una grande devastazione.

Una persona timorosa mostra di soffrire di due disturbi: l'amore per il corpo e la mancanza di fede. L'amore per il corpo è segno di incredulità; chi lo trascura dimostra a se stesso di credere in Dio con tutta l'anima e di attendere il futuro.

Ho capito chiaramente che Dio e i Suoi angeli si rallegrano quando siamo nel bisogno, e il diavolo e i suoi operai si rallegrano quando siamo a riposo.

Durante le tentazioni bisognerebbe provare due sensazioni opposte e per nulla simili: gioia e paura. Gioia - perché ci troviamo a camminare sulla strada tracciata dai santi, o meglio ancora, dallo stesso Creatore della vita di tutti; Dovremmo avere paura se è a causa dell’orgoglio che sopportiamo questa tentazione.

Guai a noi che non conosciamo la nostra anima e la vita alla quale siamo chiamati, e consideriamo un qualche significato questa vita di debolezza, questo stato dei vivi, questi dolori del mondo, i suoi vizi e le sue consolazioni.

Cristo, l'Onnipotente! Tu, Signore, distogli i nostri volti da questo mondo per desiderarti, finché non vediamo cos'è il mondo e smettiamo di credere che l'ombra sia realtà.

Chi ha trovato l'amore gusta Cristo ogni giorno e ogni ora, diventando immortale.

Un cercatore di perle si tuffa nel mare senza vestiti finché non trova una perla. E il monaco saggio, liberato da tutto, attraversa la vita finché non trova una perla: Gesù Cristo.

Un cane che lecca una sega beve il proprio sangue e, a causa della dolcezza del suo sangue, non si rende conto del danno che arreca a se stesso. Quindi un monaco vano, dilettandosi nella lode umana, beve la sua vita e dalla dolcezza provata per un'ora non sente un danno eterno a se stesso.

Considera la preghiera come la chiave che sblocca ciò che è detto nelle Divine Scritture.

Un cuore pieno di tristezza per la debolezza e l’impotenza nelle questioni corporali sostituisce tutte le questioni corporee.

Satana odia il pensiero dell'esodo da questo mondo e attacca con tutte le sue forze per distruggerlo nell'uomo, e, se fosse possibile, gli darebbe il regno del mondo intero, pur di cancellare questo pensiero dalla mente dell'uomo attraverso divertimento.
In tutti i sentieri che gli uomini percorrono nel mondo, non trovano pace finché non si avvicinano alla speranza in Dio.

Come un pugno di sabbia gettata nel grande mare, così è la caduta di ogni carne di fronte alla Provvidenza e alla misericordia di Dio.

Misericordia e giustizia in un'anima sono la stessa cosa che adorare Dio e gli idoli in una casa. La misericordia è il contrario della giustizia. La giustizia è perequazione di misure esatte: dà a ciascuno ciò che merita, e nella distribuzione non ammette inclinazioni o parzialità. Ma la misericordia è tristezza suscitata dalla grazia, e china verso tutti con compassione: chi è degno del male non viene ricompensato con il male, e a chi è degno del bene lo viene dato in abbondanza.

C'è l'umiltà per timore di Dio e c'è l'umiltà per amore di Dio: alcuni sono umili per timore di Dio, altri per gioia. Chi è umile nel timore di Dio è accompagnato in ogni momento dalla modestia in ogni cosa, dalla moderazione dei sentimenti e da un cuore contrito, mentre chi è umile nella gioia è accompagnato da una grande semplicità, da un cuore in crescita e incontrollabile.

Teme le abitudini più dei nemici.

Ricorda che Cristo è morto per i peccatori, non per i giusti. È una cosa grandiosa addolorarsi per le persone malvagie e fare più bene ai peccatori che ai giusti.

L'autogiustificazione non è una questione di vita cristiana; non c'è nemmeno un accenno a questo negli insegnamenti di Cristo.

Rallegratevi con chi gioisce e piangete con chi piange, perché questo è segno di purezza. Ammalati con i malati, piangi con i peccatori e gioisci con i pentiti. Sii amichevole con tutte le persone, ma rimani solo nei tuoi pensieri. Partecipa alla sofferenza di tutti, ma con il tuo corpo sii lontano da tutti.

Stendi la tua veste sul peccatore e coprilo.

Se non sei unito nei tuoi pensieri, sii almeno unito nel tuo corpo. Se non puoi lavorare con il tuo corpo, soffri almeno con la tua mente. Se non riesci a rimanere sveglio stando in piedi, resta sveglio mentre sei seduto o sdraiato. Se non puoi digiunare per due giorni, digiuna almeno fino alla sera. E se non puoi fino a sera, fai attenzione almeno alla sazietà. Se non sei santo nel tuo cuore, sii almeno puro nel tuo corpo.

Se non piangi nel tuo cuore, vesti almeno il tuo volto di pianto. Se non puoi avere misericordia, allora di’ che sei un peccatore. Se non sei un pacificatore, almeno non essere un amante della ribellione. Se non riesci a diventare diligente, almeno nel tuo modo di pensare non essere pigro.

Non odiare il peccatore, perché siamo tutti colpevoli, e se ti ribelli contro di lui per amore di Dio, allora piangi per lui. E perché lo odi? Odia i suoi peccati - e prega per lui, affinché diventi come Cristo, che non si indignava verso i peccatori, ma pregava per loro... E tu, uomo, perché odi un peccatore? È perché non ha giustizia come te? Ma dov’è la tua verità quando non hai amore?

Il peccatore non riesce a immaginare la grazia della sua risurrezione. Dov'è la Geenna che potrebbe renderci tristi? Dov’è il tormento che in tanti modi ci spaventa e vince la gioia dell’amore di Cristo? E cos'è la Geenna davanti alla grazia della Sua Resurrezione?

La debolezza dei sensi non è in grado di affrontare e sopportare la fiamma delle cose.

Venite, pensosi, e stupitevi! Chi, avendo una mente saggia e meravigliosa, sarà degno di essere sorpreso dalla misericordia del nostro Creatore! C'è una ricompensa per i peccatori: invece di una giusta ricompensa, Egli li ricompensa con la risurrezione; e invece della corruzione dei corpi che hanno calpestato la sua legge, li riveste della perfetta gloria dell'incorruttibilità. Questa misericordia ci risusciterà dopo che abbiamo peccato; era al di là della misericordia portarci alla luce quando non esistevamo.

Gloria, Signore, alla tua incommensurabile grazia!

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Gli asceti di tutti i secoli hanno apprezzato il dono del ragionamento spirituale. I mentori che brillavano di questo dono erano particolarmente venerati. Cos'è questo regalo? Quali esempi storici possiamo usare per conoscere il dono del ragionamento spirituale?

Ad esempio, rivolgiamoci all'eredità dei monaci Isacco il Siro e Giovanni Climaco. Il loro argomento di discussione spirituale è il più urgente, “classico”: come fa una passione distruttiva a mettere radici nel cuore umano, come diventa la “seconda natura” di una persona? Il monaco Giovanni Climaco fornisce un esempio di ragionamento spirituale su questo argomento tratto dall'esperienza degli asceti della vita alta. In Sant'Isacco il Siro troveremo un esempio più comune, dolorosamente familiare a ogni cristiano ortodosso. Ed è per questo che il secondo esempio è forse più importante del primo.

1. il pretesto di un pensiero peccaminoso (un pensiero appare nel campo dell'attenzione di una persona come una parola seducente o un'immagine visiva);

2. combinazione (una persona presta attenzione a un pensiero);

3. condoglianze (una persona è d'accordo con il pensiero e ne trae piacere);

4. lotta (una persona combatte con un pensiero peccaminoso “ad armi pari”);

5. prigionia (il pensiero vince, una persona non è in grado di resistere al peccato);

6. passione (il pensiero mette radici nell'anima, diventa la sua “seconda natura”).

A queste fasi ben note del radicamento di un pensiero lussurioso, Abba Giovanni aggiunge un altro esempio tratto dalla vita dei “padri più illuminati e prudenti”. È qui che si manifesta il dono della ragione spirituale: i padri notarono un altro modo in cui la passione prodiga attacca gli asceti sperimentati. Hanno chiamato questo tipo di attacco un attacco mentale. Che tipo di attacco?

L’assalto del pensiero “senza parole né immagini presenta istantaneamente la passione all’asceta… senza combinazione, senza continuazione del tempo, in modo inspiegabile…, appare all’improvviso come la sua presenza nell’anima”. Elencando le fasi del radicamento di un pensiero peccaminoso, Abba Giovanni osserva che la fase della lotta potrebbe non essere presente. Con un attimo di riflessione, si scopre che non esiste alcuna combinazione! Naturalmente non c’è conflitto o lotta. L'assalto del pensiero raggiunge lo stadio della prigionia e della passione “senza parole né immagini”, cioè senza il pretesto “classico” del pensiero. Attraverso il pentimento, i padri più prudenti hanno potuto smascherare l'insidioso attacco del pensiero, “comprendere tanta sottigliezza di pensiero” e, con la grazia di Dio, superarne le conseguenze dannose.

Quindi, San Giovanni esamina le fasi del radicamento di un pensiero lussurioso nell'anima e parla di una guerra invisibile più sottile. Lei è guidata contro gli esicasti esperti da un'incursione di pensiero, anche questo è un pensiero lussurioso, solo estremamente sottile e ad azione rapida; Di quale dono del ragionamento spirituale leggiamo in San Giovanni? Quale dei padri ha mostrato un dono elevato ed ha esposto l'assalto del pensiero? È impossibile dirlo con certezza. Ma non avere fretta di arrabbiarti. Troveremo un ragionamento simile in Isacco il Siro, e qui la paternità del ragionamento spirituale sarà evidente.

"Il Sermone sull'ordine del ragionamento sottile" di Abba Isacco il Siro parla anche dell'azione della passione, delle avversità (attacco) e delle avversità. Ecco il testo della fonte originale: “Non tutte le passioni fanno la guerra attaccando i pensieri. Perché ci sono passioni che mostrano solo dolore all'anima. Negligenza, sconforto, tristezza non attaccano con l'attacco dei pensieri e del piacere (greco: uk in prosvoli, ude in anesi), ma mette solo un peso sull'anima. La forza dell'anima viene messa alla prova nella vittoria sulle passioni che fanno la guerra attaccando i pensieri. E una persona deve avere una comprensione sottile (greco: Gnosina leptina) di tutto questo, affinché, ad ogni passo fatto, tu capisca... in quale paese l'anima ha cominciato a camminare.”

Abba Isaac tocca il tema “classico” della lotta contro le passioni e fa un meraviglioso chiarimento: la lotta contro le passioni non è la stessa, differisce a seconda di quale passione sia attiva: fornicazione o sconforto. Il ragionamento spirituale di Sant'Isacco è semplice e molto prezioso.

Come sappiamo, di solito viene attaccato un pensiero lussurioso (il pretesto del pensiero), poi segue una combinazione con il pensiero, dipendenza (combinata con piacere) e oltre fino alla prigionia e all'azione senza ostacoli della passione nell'anima. La fase della resa gioca un ruolo chiave nella lotta contro i pensieri lussuriosi, poiché il piacere dei pensieri lussuriosi attira una persona al peccato. A causa del piacere, il peccato diventa qualcosa di attraente per una persona. Solo allora il peccato rivela pienamente la sua innaturalità e abominazione. Oltre al piacere, porta a una persona dolore, disgusto e un sentimento di devastazione spirituale. E in una persona si risveglia il tormento della coscienza, che può portare al pentimento e al perdono dei peccati, alla purificazione dell'anima. Ma tutto ciò avverrà dopo, e la guerra prodiga comincerà con la battaglia e il piacere del coito.

Agisce diversamente, non con piacere, ma immediatamente con dolore. Non esiste alcun pretesto “classico” di pensiero (parola o immagine seducente). Non c'è alcuna combinazione o aggiunta. C'è un'altra cosa: lo sconforto grava sull'anima. Forse l'imposizione di una pesantezza sorda all'anima dovrebbe essere correlata allo stadio della lotta e della prigionia.

Sfortunatamente, non sempre combattiamo contro lo sconforto. Sentendo una pesantezza nell'anima, una persona pensa: “Oggi per me è una giornata un po' malinconica. E come potrebbe essere altrimenti? Oggi non mi sento bene. E qui ci sono ancora più motivi per uno stato d'animo triste. Al mattino il telegiornale annunciava un aumento dei prezzi, mezz'ora dopo c'era una chiamata allarmante dal lavoro...” Una persona non ha idea che lo sconforto la sta spingendo in un arco. Non vede il nemico a bruciapelo. Crede che questo sia solo il suo umore. Crede che la manifestazione della sua natura malinconica sia stata combinata con problemi di salute, aumento dei prezzi e problemi sul lavoro. L'uomo non ha idea che sia difficile per lui, dal momento che la passione dello sconforto lo ha affascinato. Nel tempo, diventa una "seconda natura" per una persona, e l'anima stessa cerca ragioni per lo sconforto, soffre di sconforto e va di nuovo alla ricerca della "negatività". E ci sono troppi motivi di sconforto in qualsiasi comunicato stampa, cento volte di più della norma massima consentita.

Naturalmente, l'afflusso di uno stato d'animo triste difficilmente può essere definito un attacco “classico” alla mente. Le persone non cadono nello sconforto durante la fase deliziosa del matrimonio. E questa è la mancanza di piacere, la mancanza di ulteriore attrazione ci aiuta a combattere la depressione e tristezza. Ecco perché, secondo Abba Isaac, la forza dell'anima "viene messa alla prova nella vittoria sulle passioni che fanno la guerra combattendo i pensieri". Ammettiamo prontamente che la pesantezza apparsa nell'anima non può essere definita un attacco di pensiero, nel senso di "parola e immagine". Ma la prodiga incursione del pensiero agisce anche “senza parola né immagine”, tuttavia san Giovanni Climaco la definisce un pensiero raffinato... Per riflettere utilmente sull'incursione del pensiero o sull'effetto specifico dello sconforto, è necessario essere spiritualmente sensato.

È un miracolo quanto sia ragionevole il monaco Isacco il Siro! Traccia i modi più diversi in cui i pensieri peccaminosi mettono radici nell'anima umana. Abba Isacco rivela in tutta la sua forza il dono della ragione spirituale.