Simbolismo tibetano. I principali simboli del buddismo e le loro caratteristiche

Segno degli otto simboli tibetani di prosperità

Famoso in Oriente è il segno degli otto simboli tibetani della prosperità. Il segno può essere posizionato ovunque: porta successo, salute, amore, benessere materiale nel luogo in cui si trova e alla persona a cui appartiene.
Quando si medita su questo segno, si consiglia di leggere il mantra

OM Mani Padme Hum.

Gli otto simboli di buon auspicio sono molto antichi e si trovano anche nell'induismo e nel giainismo.

Nella tradizione settentrionale del Buddismo si sviluppò la trasmissione simbolica dell'Insegnamento. Qual è il significato dei simboli buddisti? Senza comprenderne il significato, i simboli diventano semplici ornamenti, belle immagini e ninnoli. Considera i significati degli otto simboli di buon auspicio e rifletti sul loro significato.

pesce rosso

Due pesci rossi sono un simbolo del superamento dell'Oceano del Samsara e del raggiungimento del Nirvana. Il raggiungimento del Nirvana nei sutra buddisti è paragonato al raggiungimento di That Shore. Cosa significa "la costa"? C'è questa costa. "Questa sponda" significa il mondo grossolano, il mondo della passione. Si può anche dire che questo è il mondo dei sei sentieri. Inoltre, il nostro subconscio ha una stretta connessione con il Mondo delle Forme ed è direttamente correlato alla nostra rinascita, ed è chiamato l'oceano delle rinascite. Colui che ha navigato in questo oceano viene continuamente sospinto nel Mondo delle Passioni - così ancora e ancora il processo di rinascita si ripete. Dov'è quella spiaggia? Questo è il mondo senza forme. Se abbiamo molti desideri mondani, quando cercheremo di raggiungere l'Altra Sponda, diventeranno un ostacolo insormontabile, come onde impetuose nell'oceano. E per un santo che è entrato in questo oceano di rinascita, non ci saranno ostacoli, poiché ha ottenuto la vittoria sui propri desideri mondani. Pertanto, il pesce rosso (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lett. pesce d'oro) è anche un simbolo di vittoria sui desideri mondani: i pesci non hanno paura dell'oceano e nuotano dove vogliono. Il colore dorato simboleggia i meriti acquisiti nel processo di pratica spirituale. Perché due pesci? Non è questo un accenno al fatto che nella pratica spirituale è importante per noi non solo accumulare meriti attraverso azioni virtuose del corpo, della parola e dei pensieri, ma anche sviluppare la saggezza?

Ci sono anche altre interpretazioni. I pesci rossi sono due fiumi dell'India: il sacro Gange e lo Yamuna, il suo affluente più lungo e profondo. Questa è l'interpretazione pre-buddista degli antichi simboli. Nell'antico simbolismo, questi fiumi che si fondono in uno personificavano i canali destro e sinistro nel sottile corpo umano.

In un testo antico chiamato Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, gli occhi del Buddha sono figurativamente paragonati a due pesci rossi.

Lavello

Il guscio bianco, che ha una spirale attorcigliata a destra, è il messaggio dell'Illuminazione del Buddha, così come la buona notizia per tutti gli esseri sull'opportunità per tutti di realizzare la natura di Buddha. Conchiglia (skt. śaṅkha, Tib. dung - lett. shell; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su" khyil ri can - lett. conchiglia bianca con una spirale attorcigliata a destra) nei tempi antichi era uno strumento musicale a fiato, quindi è naturale che simboleggi il suono.

In natura si trovano spesso conchiglie con una torsione sinistrorsa della spirale, quindi rare conchiglie con una spirale destrorsa nella mente delle persone erano associate a segni speciali ed erano considerate sacre. La direzione di torsione della loro spirale era associata alla direzione del movimento nel cielo dei corpi celesti: il sole, la luna, i pianeti e le stelle.

Proprio come il suono di una conchiglia si diffonde in tutte le direzioni, così l'Insegnamento del Buddha si diffonde ovunque, spingendo gli esseri senzienti a risvegliarsi dal sonno dell'ignoranza. Tuttavia, alcuni esseri colgono il significato in questi suoni, mentre altri, a causa delle loro oscurazioni, non capiscono nulla.

Vaso prezioso

Il prezioso vaso (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lett. vaso del tesoro) è un simbolo di lunga vita e salute. È anche considerato un simbolo di ricchezza e prosperità. "Kumbha" in sanscrito significa una pentola per l'acqua, una brocca, quindi il prezioso vaso ha una forma appropriata. Il coperchio del vaso è coronato da un grande gioiello, il che significa che abbiamo un vaso prezioso davanti a noi. Il gioiello che corona il coperchio del vaso è il gioiello che compie il piano (Skt. Chintamani). Ci sono due interpretazioni riguardo al contenuto della nave. Il primo è il nettare dell'immortalità all'interno. Ricordiamo che Buddha Amitayus detiene un tale vaso con l'elisir dell'immortalità sui thangka, e Mandarava, un discepolo di Padmasambhava, che realizzò il livello di vidyadhara dell'immortalità con Guru Rinpoche. ("Hanno acquisito il siddhi vidyadhara della vita eterna, così che sono diventati immuni all'invecchiamento e alla morte." Dalla biografia di Mandarava.) Tuttavia, l'Insegnamento del Buddha ci dice: nulla è eterno nei Tre Mondi, solo il nostro originale la natura è eterna - uno stato al di là della nascita e della morte. Con pratiche di lunga vita, il praticante può rimuovere gli ostacoli alla vita e prolungare la vita. Un tale ostacolo può essere una mancanza di energia vitale. Il prolungamento della vita acquista un valore speciale se una persona pratica per ottenere la Liberazione, accumula meriti e saggezza, coltiva nell'amore santo e nella compassione, e quindi è necessaria a molti esseri viventi.

In senso esoterico, il nettare dell'immortalità significa la continuità della coscienza. Guadagnare continuità di coscienza ti permetterà di trasferire la conoscenza e l'esperienza di questa vita nella tua prossima vita senza distorsioni. Sarai in grado di sperimentare dalla tua esperienza qual è il nettare dell'immortalità che scorre dall'alto quando raggiungi lo stadio del piacere dal processo di gioia-piacere-silenzio-leggerezza. Grazie al nettare dell'immortalità, la coscienza diventa chiara e continua.

Secondo un'altra interpretazione, un vaso prezioso è un vaso pieno di gioielli. Non importa quanto vengono prelevati dal vaso, il prezioso vaso non viene svuotato da esso. Cosa rappresentano questi gioielli? È una buona ricompensa per le azioni virtuose che facciamo. Se accumuliamo un buon karma, raccoglieremo sicuramente i frutti della felicità. E altro sul significato di cintamani. Un gioiello che soddisfa il piano è un attributo di Buddha Ratnasambhava e della famiglia Ratna. Gli esseri che hanno accumulato meriti con l'aiuto della forza entreranno nel mondo di Ratnasambhava. Quindi, parallelamente alle azioni virtuose, dovremmo essere rafforzati nella pazienza, sopportando fermamente il ritorno di un cattivo karma per le nostre azioni negative commesse in passato. Un gioiello che realizza un progetto è simbolo di grandi meriti acquisiti a seguito di una corretta pratica spirituale, simbolo di meriti che consentono di realizzare il proprio progetto.


Loto
Il fiore di loto (skt. padma; tib. pad ma, lett. lotus) è un simbolo di santo amore e santa compassione. E il santo amore e la compassione, inclusi nei quattro incommensurabili, indicano l'anima di un bodhisattva.


Se il loto è bianco, simboleggia anche la purezza spirituale, la santità. Tuttavia, un tale loto in sanscrito è chiamato "pundarika" e la parola "padma" denota un loto rosa. Il loto rosa simboleggia il Salvatore, e quindi il Buddha stesso.

Le radici di loto nel limo, il suo stelo passa attraverso la colonna d'acqua e i petali di loto si innalzano sopra l'acqua, sono puliti e aperti al sole. La coscienza di un santo è libera da contaminazioni: i tre veleni radicali non possono avvelenare la mente di un illuminato, proprio come l'acqua fangosa non può rimanere sui petali di loto puliti.


Ruota del Dharma


La ruota d'oro (skt. cakra; tib. "khor lo, lett. ruota) con otto raggi simboleggia il Dharma, la Parola del Buddha. Gli otto raggi di questa ruota simboleggiano il Nobile Ottuplice Sentiero.

Il giro della Ruota del Dharma nel Buddismo è associato alla scoperta e all'esposizione della vera Legge. Il primo sermone del Buddha, dopo aver raggiunto il Risveglio Perfetto, fu chiamato "Il primo giro della ruota del Dharma". Le Quattro Nobili Verità furono spiegate dal Buddha in tre cicli o rivoluzioni della Ruota della Legge.




Stendardo della Vittoria

Lo Stendardo della Vittoria (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) simboleggia la vittoria del Dharma sull'ignoranza e, con esso, il superamento degli ostacoli di Mara. Lo stendardo è posto sulla cima del Monte Meru (Sumeru).

Si crede che Sumeru, o il Monte universale della Perfezione, sia indistruttibile finché esiste il nostro Universo, incluso il Mondo della Passione e il Cielo di Brahma. Lo Stendardo della Vittoria è posto sulla cima del Monte Meru - non è forse un simbolo che l'Insegnamento del Buddha non può essere distrutto, poiché è la Legge dell'Universo?






Nodo infinito


Il nodo infinito (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) ha diverse interpretazioni. Alcuni lo interpretano come una rappresentazione del ciclo infinito dell'essere, altri come un simbolo dell'eternità e altri ancora come un segno dell'inesauribilità della conoscenza di Buddha. È anche un simbolo dell'interdipendenza di tutti i fenomeni nell'universo. Questo è anche il complesso rapporto tra saggezza e compassione nel processo di raggiungimento della Buddità. Qui possiamo aggiungere che per raggiungere la Buddità, si deve seguire il sentiero infinitamente lungo del Mahayana Il sentiero di un bodhisattva è incommensurabilmente lungo, non è limitato a pochi kalpa.

Si presume anche che il nodo infinito sia un riflesso di un simbolo più antico, costituito da due serpenti intrecciati. Il serpente è un simbolo molto antico di kundalini, forse arrivato in India dall'antico Egitto. È probabile che i serpenti intrecciati simboleggiassero il movimento della kundalini lungo i canali destro e sinistro del corpo sottile, e quindi il nodo infinito è correlato al chandali.



Ombrello

Ombrello prezioso (Skt. chattra, Tib. gdugs - lett. ombrellone, Tib. gdugs mchog - lett. prezioso ombrello, ombrello supremo) - un simbolo di protezione dagli ostacoli che bodhisattva e buddha ci danno mentre camminiamo lungo il sentiero dell'Illuminazione al nostro raggiungimento della natura di Buddha.

In India, l'ombrellone è stato tradizionalmente un simbolo di protezione e regalità. Poiché l'ombrello è tenuto sopra la testa, è naturale che simboleggia l'onore e il rispetto. I governanti secolari avevano ombrelli di piume di pavone. Nella coscienza religiosa, la protezione dalle intemperie era associata alla protezione dall'inquinamento, dai vizi e dalle passioni che impediscono lo sviluppo spirituale. Proprio come un normale ombrello ci protegge dalla pioggia o dai raggi cocenti del sole, così un prezioso ombrello ci protegge dagli ostacoli sulla via del Risveglio.

Nella versione tibetana, la forma dell'ombrellone è stata presa in prestito dai prototipi indiani e cinesi dell'ombrellone. Consisteva in una cornice di legno con ferri da maglia e una cupola di seta, lungo i bordi della quale c'era una balza o una frangia. Il manico in legno dell'ombrello era dipinto d'oro o di rosso, la seta era bianca, gialla, rossa o multicolore. In Tibet, un ombrello indicava lo status del suo proprietario: l'ombrello era considerato sia un simbolo del potere secolare (un ombrello fatto di piume di pavone) sia un simbolo del potere spirituale. Si dice che il maestro Atisha fosse così venerato da essere accompagnato da tredici ombrelli.

In questo articolo imparerai:

Quasi ogni religione nel mondo ha il suo simbolismo ben consolidato. È parte integrante del mondo spirituale ed è importante per i credenti.

Il simbolo principale del buddismo è l'immagine del Buddha. Ma apparve dopo la morte dell'Illuminato, perché. Il Buddha non incoraggiava il culto.

Oltre alle immagini dell'Illuminato, ci sono una serie di segni venerati nel buddismo.

La storia dell'emergere dei simboli buddisti

C'è una bellissima leggenda su come sono apparsi nel nostro mondo.

Secondo questa leggenda, il giorno in cui il Buddha raggiunse l'illuminazione e la saggezza superiore sotto l'albero sacro, molti dei vennero a rendergli omaggio e gli presentarono doni - otto simboli di buon auspicio.

La divinità Brahma presentò all'Illuminato il Dharmachakra (Ruota dell'Apprendimento). Il dio celeste Shakra diede il guscio bianco per diffondere la saggezza del Buddha a ogni estremità dell'universo. Il dio della terra Stawara consegnò al Buddha Vaso prezioso, pieno di bevanda di vita eterna. Il resto degli dei regalò al Buddha un paio di carpe dorate, un loto, uno stendardo della vittoria e un ombrello buono.

Tutti questi simboli nel buddismo divenne sacro, mostrando uno stretto legame tra il divino e il mondo delle persone.

1 simbolo - "Buon ombrello"

Come gli altri principali simboli del buddismo e l'induismo, "Good Umbrella" aiuta a raggiungere il benessere, la ricchezza e la felicità a tutti i livelli dell'essere. "Buon Ombrello" (in un'altra interpretazione - prezioso) rappresenta protezione e il patrocinio divino, simboleggia la sicurezza, il potere e lo stato reale nella società.

L'ombrello apparteneva a Varuna, dio delle acque e custode della giustizia. Riparandosi nel fresco autunno, l'"Ombrello Buono" allevia dai flussi di dolore e tormento, inganno e sogni irraggiungibili, forze del male e influenze negative.

L'ombrello tradizionale (Chhatra) nel buddismo è raffigurato come segue:

• un manico allungato in legno di sandalo bianco o rosso chiaro, decorato con un piccolo loto bianco neve o dorato, un vaso e pietre preziose;
• la volta è di seta bianca o dorata, la frangia la circonda lungo il bordo ed è rifinita con ornamenti intrecciati colorati;
• a volte è raffigurato con piume di pavone o pendenti di coda di yak, come simbolo dell'alta famiglia del proprietario.

Si ritiene che un gran numero di accompagnatori con ombrelli indichi lo stato elevato di una persona.

Spesso sono raffigurati ombrelli quadrati o poligonali. Grandi ombrelli dorati e rossi erano decorazioni tradizionali per il trono del lama principale e venivano anche appesi sopra l'immagine della divinità principale nei templi.

2 - Pesce rosso

ricordando otto simboli di buon auspicio Buddismo, molti immaginano subito due Koi che nuotano in cerchio. Le loro squame giocano al sole con il fuoco dorato, che ricorda le monete preziose. Inoltre, le Koi sono venerate come animali sacri per il loro aspetto nobile, eleganza e longevità.

Dio Vishnu presentò al Buddha due carpe come ornamento per i suoi occhi e protezione dall'oceano di tormento e dolore.

Fin dai tempi antichi, questi pesci, abitanti liberi e mobili di fiumi e altri bacini idrici, sono stati la personificazione della ricchezza e della prosperità: sia materiale che morale. Come un pesce schizza nell'acqua senza incontrare ostacoli sul suo cammino, così una persona può raggiungere l'obiettivo senza interferenze.

Nel buddismo, una coppia di pesci rappresenta gioia, attività, felicità e libertà dal sistema delle caste, poiché scorrazzano liberamente nell'acqua.

Se immaginiamo la vita come un oceano infinito di rinascita, allora il pesce simboleggia il suo facile superamento e avvicinamento all'eterno Nirvana.

3 - Vaso prezioso

Secondo la leggenda, il dio Shadana regalò al Buddha un vaso come ornamento per il collo. Come gli altri simboli nel buddismo, il vaso rappresenta la prosperità e la ricchezza in tutte le sfere della vita.

Inoltre, prezioso vaso- una fonte inesauribile di abbondanza, realizzazione di desideri e attuazione di piani. Queste proprietà del vaso si estendono anche al desiderio spirituale di uscire dal ciclo infinito della rinascita e raggiungere il Nirvana.

Il vaso è tradizionalmente raffigurato come una brocca d'acqua dorata con le seguenti opzioni di decorazione:

• coperchio sormontato da pietre preziose;
• petali di loto che circondano il vaso in varie parti;
• una dispersione di pietre preziose in tutto il vaso;
• un ampio nastro di seta legato al collo.

Il prezioso vaso è spesso utilizzato nelle cerimonie rituali buddiste ed è considerato inesauribile: non importa quanti doni ne prendiate, rimane comunque pieno.

Esistono diverse versioni di ciò che si nasconde in sé prezioso vaso. Secondo una versione, all'interno del vaso contiene un nettare dolce che concede l'immortalità a tutti coloro che lo hanno gustato. Secondo un'altra versione, all'interno c'è una fonte inesauribile di gioielli.

Va ricordato che i buddisti intendono per gioielli, prima di tutto, l'Illuminazione e la Saggezza divina. E sotto la bevanda dell'immortalità - chiarezza e continuità di coscienza, che ti permettono di conoscere la leggerezza dell'essere e trasferire questa esperienza alla prossima vita dopo la rinascita.

Quindi, insieme alle buone azioni, i credenti dovrebbero essere rafforzati nella pazienza, sperimentare costantemente il ritorno del karma negativo per le nostre azioni peccaminose commesse in passato.

Alcune interpretazioni dicono che il collo del vaso sia sigillato con le radici dell'albero dei desideri. Tale vaso, pieno di gioielli e sigillato con radici, veniva posto (o sepolto) in terre sacre, luoghi di culto, in bacini e sentieri di montagna. In questi ultimi casi, il ruolo del vaso è quello di placare gli spiriti ivi presenti.

4 - Loto

- una pianta sacra e venerata in India. I chakra sono raffigurati sotto forma di fiori di loto, in particolare è associato al Sahasrara, il chakra dai mille petali, situato appena sopra la sommità della testa. Inoltre, il fiore di loto è un attributo indispensabile di quasi tutte le divinità del pantheon indù. Krishna è spesso descritto come dagli occhi di loto, mentre Vishnu ha un loto che cresce dal suo ombelico.

Immagine di loto- un simbolo di santo amore illimitato, che è incluso nei quattro incommensurabili caratteristici dell'anima di un bodhisattva. Un fiore di loto vicino al tempio denota una dimora divina e uno stato orante di purezza e tranquillità.

Il loto nel buddismo è raffigurato con 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 o 1000 petali. Questi numeri vengono confrontati con i chakra e il numero di parti nel mandala.

Dal colore del loto, puoi determinare a quale degli dei del pantheon buddista appartiene. Ad esempio, Ganesha tiene in mano un fiore rosa o rosso chiaro, composto da 8 o 16 petali. Spesso Ganesha è raffigurato seduto su un loto rosa. Un fiore bianco - simbolo di santità e purezza - è tenuto in mano da Tara Bianca.

L'insegnamento del buddismo è caratterizzato dalla seguente comprensione di questo fiore: crescendo da limo sporco, lo stelo di loto si estende attraverso lo spessore delle acque del fiume per sbocciare su di esse come un bel fiore. Allo stesso modo, una persona, dopo aver superato una serie di rinascite e aver conosciuto l'Illuminazione, un giorno si tufferà nel Nirvana.

5 - Nodo infinito

Il nodo infinito (Shrivatsa) fu donato al Buddha dal dio Ganesha come ornamento per il cuore.

Srivatsa ha diverse opzioni di immagine:

• nodo triangolare (a volte arrotondato);
• una gemma collegata da angoli opposti;
• una ciocca di felicità sul petto di Krishna e Buddha;
• segni sul cappuccio di un cobra (simbolo di kundalini).

Tra buddisti e teologi non c'è consenso su ciò che simboleggia Il nodo infinito di Srivatsa. Alcuni credono che rappresenti l'infinito del Samsara. Altri credono che il nodo sia un simbolo di eternità. Altri ancora lo vedono come un segno dell'inesauribile saggezza dell'Illuminato. Il quarto vede nel nodo la variabilità del tempo, l'impermanenza e l'interconnessione di tutte le cose, e inoltre, l'unità di compassione e saggezza.

Inoltre, esiste una versione secondo la quale Srivatsa ("l'amato Shri") è il segno di Lakshmi che adorna il petto del dio Vishnu. Krishna ha anche il segno di Lakshmi - la nona rinascita di Vishnu. In questo caso, Srivatsa è chiamato il "ricciolo della felicità" ed è simile nei contorni alla svastica.

6 - Guscio bianco

Una conchiglia bianca, arricciata a destra, fu donata al Buddha dal dio Indra come ornamento dell'orecchio. Si ritiene che il mollusco debba vivere cinque vite, rinascendo continuamente per acquisire un guscio simile.

In precedenza, le conchiglie servivano come strumenti musicali, quindi la conchiglia bianca rappresenta il suono della saggezza del Buddha, diffondendolo ovunque, risvegliando i seguaci del Buddha dal sonno dell'ignoranza. Inoltre, il suono della conchiglia rappresenta la bella e melodiosa voce del Dharma. Ma non tutti sono in grado di cogliere il significato di questi suoni: alcune creature, a causa delle loro delusioni, non capiscono nulla o non sentono affatto.

Un guscio bianco con una spirale arricciata in senso orario è un attributo di molti dei-eroi, i cui gusci glorificavano il loro coraggio e successo nell'arte della guerra. Si crede che il suo suono santo e nobile scacci gli spiriti maligni, metta in fuga le creature dannose e devii le catastrofi.

Come altri favorevoli simboli nel buddismo, il lavandino ha le sue caratteristiche dell'immagine:

• visualizzato verticalmente;
• nella parte inferiore della conchiglia c'è un nastro di seta;
• spirale destrorsa.

A volte il lavandino si trova orizzontalmente e viene utilizzato come lampada aromatica.

7 - Stendardo della Vittoria

Il Dio Krishna presentò lo stendardo della vittoria all'Illuminato come ornamento per il busto. Banner: una bandiera cilindrica a più livelli su un lungo palo di legno di sandalo, spesso raffigurata decorato con nastri. La parte superiore dello stendardo può essere coronata da un gioiello che esaudisce qualsiasi desiderio. A volte lo stendardo era raffigurato come simile a un ombrello buono più piccolo.

Era montato sul carro, dietro la schiena del guerriero e dietro il Chhatra. Ogni stendardo portava l'emblema di un re o di un guerriero.

Lo stendardo rappresenta la vittoria su nemici e nemici, demoni ed eretici. È anche un simbolo della vittoria degli insegnamenti del Buddha sulla morte, l'ignoranza, tutto ciò che è dannoso e dannoso in questo mondo.

8 - Ruota del Dharma

Come il resto simboli nel buddismo, la ruota è ampiamente venerata dai seguaci degli Insegnamenti del Buddha ed è dotata di proprietà miracolose.

La ruota d'oro (Dharmachakra) con otto raggi che taglia la malizia, l'ignoranza e la lussuria, simboleggia il Dharma e il "nobile ottuplice sentiero" del Buddha Shakyamuni. Giusta visione, pensiero, parola, comportamento, giusto modo di vivere, sforzo, consapevolezza e giusta contemplazione: la ruota del Dharmachakra rappresenta tutti questi aspetti del Sentiero.

La ruota è uno dei primi simboli solari di grandezza, protezione e creazione. Composto da tre parti: cerchio, raggi e asse. Ogni parte corrisponde a uno degli aspetti degli insegnamenti buddisti sulla disciplina spirituale, la saggezza e la concentrazione.

L'asse corrisponde alla disciplina spirituale che tempera e stabilizza la mente. I ferri da maglia sono saggezza che vince l'ignoranza. Il bordo è una concentrazione infinita in meditazione che mette in moto il resto degli insegnamenti e della vita.

Spesso il Dharmachakra è raffigurato con quattro "riccioli di gioia" che puntano nella stessa direzione del ricciolo sul guscio. Il bordo può essere raffigurato come un semplice anello d'oro o con un bordo riccamente decorato con pietre preziose. A volte il Dharmachakra è raffigurato avvolto in un nastro di seta o appoggiato su un fiore di loto.

Secondo una leggenda tibetana, quando il Divino Saggio raggiunse il Risveglio Perfetto, gli furono presentati otto simboli chiamati di buon auspicio. Ora sono molto popolari sia nel Tibet stesso che nei paesi in cui il buddismo è arrivato lungo il ramo settentrionale. Questi segni sono molto antichi e sono presenti in religioni come l'induismo e il giainismo. Si possono trovare anche sui muri dei monasteri buddisti e, naturalmente, nelle case dei credenti. In questo articolo, esamineremo otto simboli del buddismo e rifletteremo sul loro significato.

1. Pesce rosso

Questo è un segno del raggiungimento del Nirvana e del superamento dell'Oceano del Samsara. Nei sutra buddisti, raggiungere il Nirvana è analogo a raggiungere quella Riva. Cosa significa? Per spiegare, è necessario definire il termine opposto "This Shore". Simboleggiava il Mondo della Passione, che consisteva in sei percorsi. Il nostro subconscio interagisce strettamente con il Mondo delle Forme ed è direttamente correlato alla rinascita (l'Oceano del Samsara). Coloro che galleggiano su questo oceano cadono costantemente nel Mondo della Passione. Così avviene il processo di rinascita.

Dove si trova la spiaggia? Rappresenta il Mondo Senza Forme. Se una persona ha desideri mondani, allora, come le onde, diventeranno un serio ostacolo quando cercheranno di raggiungere quella riva. E il santo che entra in questo oceano lo supererà senza problemi, poiché ha vinto i suoi desideri mondani. Da qui è apparso un altro significato del segno, sono diventati al di sopra dei nostri desideri mondani: i pesci non hanno paura dell'oceano, nuotano dove vogliono. Il colore dorato rappresenta il merito acquisito attraverso la pratica spirituale. Ti chiedi, perché non c'è un pesce, ma due? Pensiamo che questo sia un suggerimento che suggerisce che nella pratica spirituale è necessario non solo accumulare azioni virtuose di pensieri, parole e corpo, ma anche sviluppare saggezza.

Ci sono altre interpretazioni (cioè i simboli del buddismo hanno diversi significati). Gli storici ritengono che il pesce d'oro siano due fiumi indiani: il sacro Gange e il suo affluente più profondo e lungo, lo Yamuna. Questa è la spiegazione pre-buddista di questo segno. A quei tempi, i fiumi menzionati personificavano i canali sinistro e destro nel corpo eterico umano.

E nei testi antichi, due pesci rossi venivano paragonati figurativamente agli occhi del Salvatore. Successivamente, esamineremo altri simboli del buddismo e il loro significato. Alcuni segni avranno anche interpretazioni multiple.

2. Loto

Il fiore di loto è un simbolo di santa compassione e amore. E questi due sentimenti sono inclusi nei quattro incommensurabili e aiutano a trovare la via per l'anima del Bodhisattva. Il loto bianco simboleggia la santità e la purezza spirituale. Rosa - è considerato un segno del Salvatore, cioè il Buddha stesso.

Entra nel limo con il suo, il suo stelo passa attraverso la colonna d'acqua e i petali si alzano sopra di essa. Sono aperti al sole e puliti. Non c'è contaminazione nella mente dell'illuminato. I tre veleni delle radici non sono in grado di avvelenare la mente di un santo, proprio come l'acqua sporca non può rimanere sui petali di loto non macchiati.

3. Lavello

Come altri simboli del buddismo, ha il suo significato. Un guscio bianco con una spirale attorcigliata a destra è considerato un segno dell'illuminazione del Salvatore, nonché una buona notizia per tutti gli esseri sull'opportunità di raggiungere la sua natura. Anticamente la conchiglia era uno strumento musicale (a fiato). Pertanto, non sorprende che simboleggiasse il suono che si diffondeva in tutte le direzioni. Allo stesso modo, gli insegnamenti del Buddha vengono trasmessi ovunque, invitando tutti gli esseri a svegliarsi dal sonno dell'ignoranza.

Molto spesso in natura si trovano conchiglie in cui la spirale è attorcigliata a sinistra. I gusci a spirale di destra sono molto rari. Erano loro che erano associati nella mente delle persone a segni speciali ed erano considerati sacri. Con la direzione delle loro spirali era associato il movimento dei corpi celesti: stelle, pianeti, tra cui la Luna e il Sole.

4. Vaso prezioso

Appartiene alla categoria "I simboli più belli del buddismo", le cui immagini sono presenti in qualsiasi tempio buddista. Questo è un segno di salute, lunga vita, nonché prosperità e ricchezza. Il coperchio del vaso è decorato con un gioiello, chiamato chintamani (tradotto dal sanscrito - adempimento del piano).

Sai già che i simboli del buddismo possono avere diverse interpretazioni. Quindi il contenuto della brocca ha due interpretazioni. Il primo dice che dentro c'è il nettare dell'immortalità. Ricorda, il Buddha Amitayus e il discepolo di Padmasambhava, Mandrava, tenevano una tale brocca sui thangka. Hanno guadagnato la vita eterna e hanno dimenticato cosa sono l'invecchiamento e la morte. D'altra parte, l'Insegnamento del Buddha dice: nei Tre Mondi nulla può essere eterno, solo la nostra vera natura è eterna. Applicando le pratiche della longevità, il praticante può estendere significativamente la sua esistenza ed eliminare le barriere della vita. L'ostacolo principale è la mancanza di energia. L'estensione della vita è particolarmente preziosa se una persona pratica per ottenere la Liberazione, migliora nella compassione e nell'amore, accumula saggezza e merito, diventando così necessaria per gli altri esseri.

Secondo la seconda interpretazione, questo vaso è pieno di gioielli. Inoltre, puoi prenderli quanto vuoi, non si devasta per questo. Cosa simboleggiano i gioielli? Queste sono buone ricompense per le azioni benefiche compiute dalle persone. Chi accumula karma positivo raccoglierà sicuramente i frutti della felicità.

5. Ruota del Dharma

La ruota della legge è il quinto simbolo del buddismo, la cui foto è allegata all'articolo. I suoi otto raggi riflettono l'essenza della dottrina - l'osservanza degli otto "principi nobili": corretta fede, comportamento, parola, valori, aspirazioni, guadagnarsi da vivere, concentrazione e valutazione delle proprie azioni. Il centro della ruota è un punto di coscienza che irradia qualità dell'anima.

6. Stendardo della Vittoria

Questo simbolo del buddismo significa il trionfo del Dharma sull'ignoranza, così come il passaggio degli ostacoli di Mara. Questo stendardo è in cima a una montagna chiamata Sumeru. Finché esisterà l'Universo (il paradiso di Brahma e il mondo delle passioni), questa montagna di perfezione sarà indistruttibile. Di conseguenza, l'insegnamento del Salvatore è semplicemente impossibile da distruggere.

7. Nodo infinito

Alcuni simboli buddisti hanno interpretazioni multiple. E il nodo infinito appartiene a questa categoria. Per alcuni è un ciclo infinito dell'essere, per altri - un simbolo di eternità, per altri - un segno dell'inesauribile conoscenza del Buddha. È anche un segno dell'interdipendenza di tutti gli eventi nell'universo e della complessa relazione tra compassione e saggezza nel processo di raggiungimento dell'Illuminazione. E per raggiungerlo, devi superare il percorso infinitamente lungo del Mahayana. Il sentiero del Bodhisattva è piuttosto lungo e comprende molti kalpa.

C'è anche un'ipotesi che il nodo infinito rifletta un altro simbolo, costituito da 2 serpenti intrecciati. Il serpente è uno dei segni più antichi di kundalini, arrivato in India dall'antico Egitto. Molto probabilmente, il nodo infinito ha una connessione con il chandali. Ciò è supportato dalla teoria secondo cui i serpenti intrecciati sono molto simili al movimento della kundalini attraverso i canali sinistro e destro del corpo eterico.

8. Ombrello

Il prezioso ombrello è l'ultimo simbolo di buon auspicio del Buddismo. Mentre una persona è sulla via dell'Illuminazione (il raggiungimento della natura di Buddha), il segno lo aiuta a superare gli ostacoli.

Tradizionalmente simboleggiato la protezione in India, così come la grandezza reale. Poiché era tenuto sopra la testa, simboleggiava naturalmente rispetto e onore. Per i governanti secolari erano fatti degli ombrelli Nella coscienza religiosa della maggior parte delle persone, la protezione dalle intemperie era associata alla protezione dai vizi, dall'inquinamento e dalle passioni che interferiscono con lo sviluppo spirituale. Cioè, proprio come un semplice ombrello ci salva dai raggi del sole o della pioggia, la sua preziosa controparte ci protegge dagli ostacoli sulla via del Risveglio.

La versione tibetana della forma dell'ombrello è stata presa in prestito dai cinesi e dagli indù. I prototipi consistevano in una cupola in seta e una cornice in legno con raggi. C'era una frangia o una balza lungo i bordi. La seta era rossa, gialla, bianca o multicolore e il gambo era tinto esclusivamente in rosso o oro. In Tibet, un ombrello potrebbe essere utilizzato per scoprire lo stato del proprietario. Inoltre, era un simbolo non solo del potere secolare, ma anche del potere spirituale. Secondo le antiche leggende, il maestro Atisha era venerato a tal punto che gli furono dati tredici ombrelli per accompagnarlo.

Conclusione

Ora conosci i principali simboli del buddismo. Ci auguriamo che tu capisca il loro significato. Senza un carico semantico, sono solo belle immagini, decorazioni e bigiotteria. Usa questi simboli per raggiungere lo stato di Illuminismo.

Capitolo " turchi': Elementi d antica scrittura runica turca (Scrittura Orkhon-Yenisei) —

Capitolo " Religioni nazionali di Cina e Giappone': scrittura in caratteri cinesi -

In totale, in totale, abbiamo ricercato e costruito 11 alfabeti secondo le leggi della matrice dell'Universo. L'alfabeto tibetano sarà il dodicesimo alfabeto.

La storia dell'apparizione dell'alfabeto tibetano

Riso. 1. Alfabeto tibetano- usato in tibetano. Consiste di 30 lettere-sillabe. Creato sulla base di un prototipo indiano nel VII secolo.

Alfabeto

La traslitterazione di Wylie è tra parentesi.

Inoltre, ci sono diverse lettere "invertite" per rappresentare i suoni cerebrali dell'alfabeto sanscrito Devanagari, che sono assenti nella lingua tibetana:

Per la trasmissione" F» I prestiti linguistici cinesi usano la legatura ཧྥ

Esiste una regola classica per traslitterare il sanscrito च छ ज झ (ca cha ja jha) come ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) rispettivamente, riflettendo la pronuncia dell'India orientale o del Newar. Ora vengono usate anche le lettere ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Le vocali sono scritte sopra o sotto la sillaba:

Calligrafia

Riso. 2. Disco tibetano - Stile " Un pesce ».

Riso. 3. Disco tibetano - Stile " insetto ».

Corsivo

Riso. 4. Il corsivo tibetano si chiama ume ( Senza testa ).

1° Caicco — Ka il nome della prima lettera dell'alfabeto tibetano, denota un'esplosiva velare sorda. Nel testo è usato per la designazione letterale del numero " 1 ". Nella struttura di una sillaba, kaik può essere solo una lettera che forma una sillaba, può avere lettere attribuite, iscritte e di sottoscrizione e quindi formare 21 iniziale elencati di seguito in ordine di dizionario.

2° lettera dell'alfabeto tibetano - " Kha(Wiley Kha), caicco- la seconda lettera dell'alfabeto tibetano, il primer è associato alla parola "bocca". Nel testo viene utilizzato per la designazione della lettera del numero "2". Kha- - bocca

3° lettera dell'alfabeto tibetano - " Ah o autista pazzo- la terza lettera dell'alfabeto tibetano e una delle lettere più frequenti dell'alfabeto tibetano, significa un'esplosiva velare sonora. Nel dizionario, la sezione della lettera ha può occupare fino al 10 percento del volume. Nel testo, la lettera ha può essere utilizzata come numero 3.

4° lettera dell'alfabeto tibetano - " Nga- la quarta lettera dell'alfabeto tibetano, consonante nasale velare. Nel primer tibetano, è associato alla parola nga - I (luogo personale). V tantrico Il buddismo simboleggia il decadimento sanskar - elementi della vita. Nel testo, può denotare il numero 4. Nella parola, può essere una lettera sillabica o una finale. Come elemento di formazione di sillabe, è presente in otto iniziali.

5° lettera dell'alfabeto tibetano - " Cha(astuto Circa) è la quinta lettera dell'alfabeto tibetano. Denota il suono h. Come parte di una sillaba, può essere solo una lettera radice (mingji), quindi può essere solo una parte delle iniziali di una sillaba. Nel testo, la lettera cha può essere usata come numero 5. Forma quattro iniziali. Nel dizionario tibetano, circa il 2% delle parole iniziano con queste iniziali. Oltre alla lettera Cha in tibetano, ci sono altri sei modi per trasmettere il suono Ch.

Chemchemma - - farfalla, (chalak) - cosa, oggetto * (chacho) - rumore.

6° lettera dell'alfabeto tibetano - " Cha(waili cha) - la sesta lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo una lettera sillabica, forma due iniziali con lettere maiuscole maik e achung con cui la lettera chaik non è combinata. Nel testo può denotare il numero 6. Designazione letterale dei numeri:

Numero 6 (cha - coppia). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - acqua).

7° lettera dell'alfabeto tibetano - " Jah(Wylie Ja) è la settima lettera dell'alfabeto tibetano. Graficamente, è un omoglifo della lettera E. La trascrizione di questa lettera può variare in diverse fonti. Nel dizionario di Dandaron - ja, e nel dizionario Roerich - dzya, nel dizionario di Goryachev A.V. - dzhya. In un modo o nell'altro, la trascrizione di ja coincide con la trascrizione di altre tre iniziali basate su bayataj. Nel testo può significare il numero 7.

Jah può agire solo come una lettera sillabica. Nei dizionari ci sono sei varianti di iniziali con ja. Nel primer tibetano, questa lettera è associata alla parola tè:

Ja - - tè, Monte Chomolungma -

8° lettera dell'alfabeto tibetano - " Nya(Willy Nya), nyaik- l'ottava lettera dell'alfabeto tibetano, nei dizionari di Roerich e Dandoron "nya", nei primer tibetani è associata alla parola "pesce". Nya è una lettera che forma una sillaba, in combinazione con le forme attribuite e incise sei iniziali, e se aggiungi quattro iniziali omonime sulla base del bighellonare, si scopre che ci sono undici ortografie di questo suono in tibetano. Nel testo può significare il numero 8.

9° lettera dell'alfabeto tibetano - " Ta(Wyly ta), taik- la nona lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo sillabica, in combinazione con altre lettere forma altre nove iniziali. Nel primer tibetano è associato alla parola "palma". In prestiti dal cinese, è un sinoglifo per l'iniziale cinese do. Nei prestiti dal sanscrito, un riflesso speculare di questa lettera viene utilizzato per trasmettere il takara retroflesso -.

Corrispondenza numerica: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, quindi - 129.

10° lettera dell'alfabeto tibetano - " Tha(Wiley Tha) è la decima lettera dell'alfabeto tibetano, funge solo da formatrice di sillabe e forma quattro iniziali. Quando si trasferiscono prestiti dal sanscrito per il thakara retroflesso indiano, viene utilizzata la riflessione trasversale della lettera tha -. Valore numerico: tha - 10, thi - 40, gio - 70, te - 100, tho - 130.

11° lettera dell'alfabeto tibetano - " sì- L'undicesima lettera dell'alfabeto tibetano, si riferisce a quelle lettere che possono essere sia attribuite, che sillabiche, e finali (suffissi). Le proprietà della lettera maiuscola sì, così come altre lettere maiuscole, includono alcune voci della lettera sillabica (la lettera maiuscola non è leggibile, vedi gaochacha, ecc.); come sillaba sì, è presente nelle 13 grafie delle iniziali sillabe descritte di seguito; come sillaba finale, la lettera sì ammorbidisce il suono vocale della sillaba, ma di per sé non è leggibile nella maggior parte delle pronunce. Valore numerico: si - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12° lettera dell'alfabeto tibetano - " Sul, naik- La dodicesima lettera dell'alfabeto tibetano, può essere sia una lettera sillabica che una finale. Secondo Roerich, la lettera na, come altre lettere tibetane nei testi tantrici, può avere un proprio significato simbolico. Quando si trasmette il sanscrito retroflesso nakara ण, viene utilizzata un'immagine speculare di naika -. Valore numerico: il - 12, per un giga - 42, per un jabkyu - 72, per un drenbu - 102, per un naro - 132.

13 lettera dell'alfabeto tibetano - " papà- si riferisce alla 13a lettera dell'alfabeto tibetano foikam - lettere maschili, può essere solo una lettera sillabica. Valore numerico: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14 lettera dell'alfabeto tibetano - " Fa(Wylie Pha) è la quattordicesima lettera dell'alfabeto tibetano, un'esplosiva labiolabiale sorda aspirata. Valore numerico: fa - 14, phi - 44, ph - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - colomba, - Phurpa -

Riso. 5. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ contare " o " chiodo "") - un pugnale o un paletto rituale, solitamente a forma di manico sotto forma di tre teste di una divinità arrabbiata e un cuneo a forma di triangolo , probabilmente destinato all'uccisione di una vittima durante i rituali ( secondo alcuni sarebbe stato utilizzato come chiodo per legare un sacrificio rituale, ma esistono anche altre versioni della destinazione). Il soggetto ha origine dall'era vedica ( forse e pre-vedico ), ma in seguito ha trovato uno scopo nel contesto delle versioni tibetane del buddismo e tantra .

phurba io sono vero (« Mondo visibile » Nota. ed. Buddismo tantrico, phurba è usato come arma per sottomettere le forze che si oppongono agli insegnamenti. Con l'aiuto di phurba, uno yogi praticante inchioda letteralmente a terra le sue immagini simboliche .... Keela - ( Sanscrito - pugnale) un fiume in Russia, scorre nella Repubblica del Daghestan. Tindinskaja(Kila) - un fiume in Russia, scorre nella Repubblica del Daghestan. La foce del fiume si trova a 86 km lungo la riva destra del fiume Andiyskoye Koysu. La lunghezza del fiume è di 21 km.

15 lettera dell'alfabeto tibetano - " Ba- La 15a lettera dell'alfabeto tibetano, nel primer è associata alla parola mucca. In una sillaba può essere un prefisso, radice e suffisso (finale). Corrispondenza numerica: b - 15, bagigubi - 45, ecc. Sinoglifici: badechai birmano, ecc. »

16 lettera dell'alfabeto tibetano - " maè la sedicesima lettera dell'alfabeto tibetano. Una sillaba può contenere sia iniziali che finali (ma è una delle dieci lettere che possono apparire alla fine di una parola). Nell'iniziale, può essere sia come lettera radice (mingzhi) che come "prefisso" (ngyonjug). Poiché il prefisso ma è incluso in 15 iniziali (maochacha e altri "mao"), poiché la lettera radice ma forma dieci iniziali, che sono presentate di seguito nell'ordine del dizionario. Utilizzato nel testo a cui fare riferimento numeri "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Notazione alfabetica dei numeri).

ma in finale :( lama) - sentiero».

17 lettera dell'alfabeto tibetano - " Tsa- 17a lettera dell'alfabeto tibetano. Nella maggior parte delle trascrizioni - tsa, di Roerich - tsza. In una sillaba, può essere solo una lettera sillabica. Graficamente, è la lettera cha con il segno diacritico di contatto tsa-thru. Valore numerico: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - topo "

18 lettera dell'alfabeto tibetano - " Tscha(Wylie tsha) - la diciottesima lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo sillabica. Trascrizione: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Graficamente, è la lettera cha con il segno diacritico di contatto tsa-thru. Corrispondenza numerica: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19 lettera dell'alfabeto tibetano - " Dza(Wiley Dza) è la diciannovesima lettera dell'alfabeto tibetano. In una parola, può essere solo una lettera sillabica. Corrispondenza numerica: dza - 19, zagiguji - 49, ecc. Graficamente, è la lettera ja con il segno diacritico di contatto tsa-thru.

20 lettera dell'alfabeto tibetano – « Wa(astuto Wa) — più utilizzato raramente lettera dell'alfabeto tibetano. Il dizionario di Roerich ha un nome speciale per questa lettera: bache. Viene utilizzato principalmente per trasferire parole e toponimi presi in prestito. Nella trasmissione letterale dei numeri, corrisponde al numero 20. Intorno alla lettera "va" non possono esserci né iscrizioni né firme. non lettere maiuscole. "Wa" può fungere solo da sillabario o da una lettera di firma, assumendo la forma del vazur diacritico. Nel buddismo tantrico, "wa" si trova nei mandala e simboleggia uno stato al di là di causa ed effetto, ed è anche un termine per il misticismo e le scienze occulte. Wa— — Volpe tibetana »

21 lettera dell'alfabeto tibetano - " Zha(Wiley zha) è la 21a lettera dell'alfabeto tibetano. Nei dizionari domestici ha una trascrizione diversa: per Semichov - zha, per Roerich - sha ed è vicino nella pronuncia alla 27a lettera Shcha. Secondo la classificazione tibetana della pronuncia durezza si riferisce a lettere femminili. Corrispondenza numerica: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

In una sillaba, può essere solo una lettera che forma una sillaba; solo "Ga" e "Ba" possono essere lettere maiuscole.

premere - - gatto »

22 lettera dell'alfabeto tibetano - " Per- La 22a lettera dell'alfabeto tibetano, graficamente - l'omoglifo della chiave geroglifica cinese numero 58 - 彐 "testa di maiale". Secondo la classificazione tibetana della durezza della pronuncia, si riferisce alle lettere femminili. Corrispondenza numerica: per - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23 lettera dell'alfabeto tibetano - " Achung (piccolo A) è la 23a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere un sillabico o un suffisso. Come un sillabario achung può essere combinato solo con suffissi. Ascritto e iscrizioni non si combinano con achung. Anche Achung non si combina con la voce drenbu. Nella trascrizione pratica tibetana, Achung è usato per rappresentare dittonghi cinesi e vocali lunghe sanscrite. Corrispondenza numerica: a - 23, agigui - 53, ecc."

24 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sì(Wylie ya) è la 24a lettera dell'alfabeto tibetano. La lettera "I" può essere sillabica e firmata (vedi yatak). Come sillabico è scritto con due iniziali, come firma in 32 di cui sette sono fondamentali, il resto è complesso. Nella scrittura birmana, yatak può essere paragonato al segno yapin. Corrispondenza numerica: si -24, si - 54, si - 84, si - 114, io - 144".

25 lettera dell'alfabeto tibetano - " RA- La 25a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere sia sillabica che finale (suffisso), iscrizione e iscrizione. Nel primer tibetano è associato alla parola " RA » — capra. Corrispondenza numerica: ra - 25, ri - 55, ru - 85, ri - 115, ro - 145.

26 lettera dell'alfabeto tibetano - " laè la 26a lettera dell'alfabeto tibetano. Nel primer, è associato alla parola " la» — Passo di montagna(vedi Natu-La, Nangpa La). In una sillaba, può essere una lettera sillabica centrale, un suffisso, una lettera di firma e un'iscrizione. Corrispondenza numerica: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sha, Sha(Wiley sha) - la 27a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo una lettera sillabica. Nell'alfabeto tibetano è associato alla parola shcha - carne. Nella pronuncia, è vicino alla 21a lettera, trascritta come Zha. Nella trascrizione pratica tibetana, basata sul materiale del dizionario, esprime la lettera sanscrita shakar श (Shakyamuni, Shariputra, ecc.) e l'iniziale cinese ㄒ (xi-). Corrispondenza numerica: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.

28 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sa- La 28a lettera dell'alfabeto tibetano, può occupare quattro diverse posizioni in una sillaba: radice sa (7 iniziali), sago - iscrizione, sa-jejuk - suffisso e sa-yangjuk - secondo suffisso. La lettera corsiva "Sa" in stile ume sembra un omoglifo della lettera scritta a mano russa "I". Corrispondenza numerica: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, quindi - 148. Nel primer tibetano la lettera "sa" è associata alla parola sa - terra, suolo».

29 lettera dell'alfabeto tibetano - " Ah-29a lettera dell'alfabeto tibetano, denota una consonante fricativa glottale sorda [h]. Corrispondenza numerica: Ah - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Può essere solo una lettera sillabica, ma forma anche tutta una serie di legature per trasmettere suoni presi in prestito dal sanscrito e dal cinese, ad esempio:

30 lettera dell'alfabeto tibetano - " UN (grande a) - l'ultima lettera dell'alfabeto tibetano, si riferisce a lettere maschili. Usato per indicare le vocali all'inizio di una sillaba. A differenza della la piccola, la la grande in una sillaba può essere solo una lettera che forma una sillaba, può essere combinata con tutte le vocali tibetane e può essere combinata con le finali (jejug), non è usata con lettere firmate, maiuscole e incise.

Nel testo è usato per indicare il numero "", con le vocali "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - e "anaroo" - (notazione alfabetica dei numeri).

Nei dizionari tibetani, la sezione della lettera A occupa meno dell'uno per cento del volume, ma la lettera A stessa è considerata il modo più breve per pronunciare il Prajnaparamita Sutra e si trova spesso all'inizio dei mantra, come nel mantra Om mani padme ronzio -

Questo conclude l'Introduzione con la parte descrittiva dell'alfabeto tibetano. Procediamo alla presentazione dei nostri risultati dello studio dell'alfabeto tibetano nella matrice dell'Universo.

UN COMMENTO:

Sopra, abbiamo esaminato l'alfabeto stesso e le caratteristiche delle lettere dell'alfabeto tibetano. Procediamo alla presentazione dei risultati della nostra ricerca.

Alfabeto tibetano nella matrice dell'Universo

Di seguito nella figura 6 mostreremo, costruito da noi sulla base della Conoscenza sulla matrice dell'Universo " vista originale » Alfabeto tibetano, simile a quello che fu costruito per primo Thonmy Sambhotoy ministro, studioso-filologo del re Srontsang Gampo – « Lettera tibetana fu sviluppato nel 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon Mi Sam Bho ṭa), ministro, scienziato-filologo Tsar Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong Btsan Sgam PO). Secondo la leggenda, il re mandò in India (al pandita Devavidyaisimha) del suo dignitario Thonmi Sambhotu, che, sulla base della scrittura indiana bengalese, sviluppò l'alfabeto nazionale tibetano (erano inventato segni per suoni che erano assenti in sanscrito - ɂa, zha). Thonmi Sambhota scrisse anche la prima grammatica della lingua tibetana, prendendo a modello la grammatica del sanscrito. Si ritiene che lui stesso abbia preso parte alla creazione dell'alfabeto e della grammatica. Srontsang Gampo».

Riso. 6.« Vista iniziale » L'alfabeto tibetano di 30 lettere, da noi costruito sulla base della Conoscenza della matrice dell'Universo. La prima riga di lettere dell'alfabeto inizia dal 28° livello del mondo superiore della matrice dell'Universo. Righe di lettere dell'alfabeto sono state costruite orizzontalmente da sinistra a destra ( indicato dalle frecce a sinistra). La stragrande maggioranza delle lettere dell'alfabeto occupa verticalmente il 4° livello della matrice dell'Universo. Quattro lettere occupano 3 livelli verticalmente - questi sono: 1) la 20a lettera VA: 20 lettera dell'alfabeto tibetano – « Wa(astuto Wa) — più utilizzato raramente lettera dell'alfabeto tibetano. Il dizionario di Roerich ha un nome speciale per questa lettera: bache. Viene utilizzato principalmente per trasferire parole e toponimi presi in prestito. Nella trasmissione letterale dei numeri, corrisponde al numero 20. Intorno alla lettera "va" non possono esserci iscrizioni, firme, lettere maiuscole. "Wa" può fungere solo da sillabario o da una lettera di firma che assume la forma di un segno diacritico vazore . Nel buddismo tantrico wa” si trova nei mandala e simboleggia uno stato al di là di causa ed effetto, ed è anche un termine per il misticismo e le scienze occulte. 2) 25a lettera RA. 3) 26a lettera LA e 4) 30a lettera A è grande.

Mantra tibetano Om Mani Padme Hum nella matrice dell'Universo

Sezione " Preghiere e mantra”- (Figura 6) abbiamo trovato la posizione nel mondo superiore della matrice dell'Universo della preghiera tibetana - Om Mani Padme Hum e abbiamo scritto questo mantra in lettere sanscrite. Di seguito nella figura 7 presentiamo questa figura dal lavoro.

Riso. 7. Nel buddismo è nota la "sei sillabe". preghiera - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. मणि पद्मे हूँ हूँ हूँ དྨེ་ ཧཱ ུ ུ ྃ ་ ་ ་ མ་ མ་ ཎི་ པ་ ུ ུ ྃ ་. Il mantra è particolarmente associato a Shadakshari(Il Signore delle Sei Sillabe) - l'incarnazione di Avalokiteshvara e ha un profondo significato sacro. Dalla figura 5, ora conosciamo la posizione nella matrice dell'Universo " nome» incarnazione femminile Avolokitesvara - Mani Padma – gioiello nel loto. Questo ci dà l'opportunità di posizionare correttamente nella matrice dell'Universo tutte le sillabe incluse nel "Mantra a sei sillabe". In preghiera - sillabe mantra Mani Padme sono in "centro » . Sul lato destro della figura c'è una voce sanscrita tibetana. preghiere - mantra – Om Mani Padme Hum. sillaba sacra OM- esso Il Signore stesso a qualsiasi Il suo ipostasi. Questa sillaba si trova al livello 32-29 del mondo superiore della matrice dell'Universo. La freccia verticale accanto ad essa punta verso l'alto nella direzione di tutti i mondi del Signore, compresi i mondi spirituali. Le restanti sillabe del mantra sono scritte al 9° livello del Mondo Superiore della matrice dell'Universo, come mostrato a destra nella figura. Sul significato del mantra: “Questo mantra è dotato di molti significati. Tutti si riducono a spiegare il significato della totalità dei suoni sacri delle sue sillabe costituenti. Il mantra stesso è raramente interpretato nel senso a causa della sua traduzione letterale: “Oh! Gioiello nel loto [fiore]!”. In particolare, il 14° Dalai Lama spiega che il mantra rappresenta la purezza del corpo, della parola e della mente del Buddha. seconda parola (mani - « gioiello”) è correlato a bodhicitta: il desiderio di illuminazione, compassione e amore. terza parola (padme- "fiore di loto"), correla con la saggezza. quarta parola (ronzio) personifica l'indivisibilità della pratica (metodo) e della saggezza. Così " Nome» incarnazione femminile Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, registrato nella matrice dell'Universo " ha aperto » noi la posizione nella matrice delle preghiere dell'Universo - mantra Om Mani Padme Hum.

Ora possiamo scrivere questo mantra nel mondo superiore della matrice dell'Universo con le lettere dell'alfabeto tibetano.

Riso. otto. La figura mostra l'ingresso nel Mondo Superiore della matrice dell'Universo del mantra Om Mani Padme Humlettere dell'alfabeto tibetano. Nella parte superiore della figura, viene mostrato un riquadro di questo mantra. Si può notare che ci sono segni specifici a sinistra e a destra del testo del manra ( simboli) come due punti e una freccia rivolta verso il basso. Abbiamo considerato che questi segni hanno un certo significato e abbiamo dato loro un posto simile alle lettere tibetane, come mostrato nella figura. Di conseguenza, il mantra insieme ai segni ( simboli) occupava la posizione dal 36° al 1° livello del Mondo Superiore della matrice dell'Universo. La parte superiore del mantra si trova in uno spazio che corrisponde residenza di Maha Vishnu.

Riso. 9. Testo del mantra Om Mani Padme Hum, scritto in alfabeto tibetano. A destra ea sinistra del testo del mantra sono chiaramente visibili segni specifici (simboli).

Riso. 10. La figura mostra la posizione del segno inferiore ( simbolo) alla base della sommità acuminata della piramide del Mondo Superiore della matrice dell'Universo. 1) spazio superiore Tetractys (contiene 10 cerchi) nel punto di transizione tra i mondi Superiore e Inferiore della matrice dell'Universo. Si può vedere che il punto medio sopra la freccia è allineato con la sommità della piramide del Mondo Inferiore della matrice dell'Universo. I restanti dettagli dell'allineamento del segno (simbolo) con la matrice dell'Universo sono chiaramente visibili nella figura. Quindi, la nostra ipotesi sul significato dei segni (simboli) all'inizio e alla fine del mantra Om Mani Padme Hum(immagine 9)potrebbe essere corretto.

Pugnale sacro Bhurba o Qila e divinità vedica Hayagriva

in una recensione o breve descrizione lettere dell'alfabeto tibetano, abbiamo parlato del sacro simbolo tibetano Bhurba o Qila (Skt.). Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "palo" o "chiodo") - un pugnale o un paletto rituale, di solito a forma di manico a forma di tre teste di una divinità arrabbiata e una forma a cuneo triedrico…”. Abbiamo combinato questo simbolo tibetano con la matrice dell'universo. La figura 11 di seguito mostra il risultato della nostra combinazione.

Riso. undici. La figura mostra il risultato della combinazione del sacro simbolo tibetano con il mondo superiore della matrice dell'Universo Bhurba o quila(Sanscrito). La chiave da abbinare alla matrice del modello del pugnale era la distanza "A" tra i dettagli dell'immagine, come mostrato in figura, uguale alla distanza tra due livelli orizzontali adiacenti (6° e 5°). La dimensione verticale totale di un simbolo è di 8 livelli. La stessa dimensione verticale sarà occupata da due sillabe in sanscrito - CI e LA(Le lettere occupano verticalmente quattro livelli della matrice dell'Universo). I restanti dettagli della combinazione del modello del simbolo (pugnale) con la matrice dell'Universo sono chiaramente visibili nella figura.

phurba simboleggia la distruzione di tutti i concetti e l'attaccamento ai propri " io sono ", così come idee sull'illusorio vero (« Mondo visibile » Nota. ed.) del mondo. In alcuni rituali speciali del buddismo tantrico si usa phurba come arma per soggiogare forze contrarie alla dottrina . ….».

È stato notato sopra che il manico di un pugnale con lama triangolare coronato da una testa di cavallo di una feroce divinità protettrice tibetana Hayagriva:

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera:

Riso. 12. Hayagriva come Wajimukhi, Cambogia, fine X secolo, Museo Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, letteralmente "collo di cavallo"; cioè Hayagriva) è un personaggio della mitologia indù (nell'induismo moderno, solitamente come incarnazione di Vishnu) e del sistema figurativo buddista (come " divinità irata protettrice della Dottrina , dharmapala) si trova anche nell'antico giainismo. Nelle statue indù arcaiche è rappresentato con un corpo umano e una testa di cavallo, nel buddismo una piccola testa di cavallo (o tre teste) è raffigurata sopra un volto umano.

Le origini dell'immagine sono legate all'antico culto ariano del cavallo (cfr. il culto del cavallo nel sacrificio dell'ashvamedha). In futuro, a quanto pare, fu ripensato con la codificazione dei Veda e lo sviluppo del vaisnavismo e del buddismo.

induismo

Decapitazione di Hayagriva

Nella letteratura vedica, il dio Yajna è incarnato come Hayagriva. Nella letteratura puranica, Hayagriva è l'incarnazione di Vishnu. Poiché il Taittiriya Aranyaka descrive lo Yajna come protoforma Vishnu, le informazioni di queste tradizioni non si contraddicono a vicenda.

Agni, Indra, Vayu e Yajna una volta eseguirono uno Yajna con l'obiettivo di guadagnare havirbhagu che dedicherebbero a tutti gli dei. Ma in violazione dell'accordo, Yajna ha lasciato l'incontro, portando via tutto yajnabhagu con lui, e con l'aiuto dell'arco scacciò gli dèi che lo seguivano, datogli da Devi . Gli dei assicurarono che le termiti rosicchiassero la corda dell'arco di Yajna. L'arco, raddrizzandosi, tagliò la testa a Yajna, e poi Yajna si pentì del suo crimine. Poi gli dei hanno invitato Ashvinidev (guaritori divini), così che attaccano a Yajna una testa di cavallo .

Lo Skanda Purana racconta una storia simile: le divinità, guidate da Brahma, gareggiarono in grandezza, e si scoprì che Vishnu eccelleva in ogni competizione. Poi Brahma lo maledisse e la testa di Vishnu cadde. Dopodiché, gli dei eseguirono uno yagna e vi apparve Vishnu, mettendo una testa di cavallo invece della sua testa al collo. Alla fine dello yagna, Vishnu andò a dharmaranya e si esibì in tapas, grazie alle quali ottenne la benedizione di Shiva, con l'aiuto del quale riguadagnò la sua precedente testa invece della testa di cavallo.

Asura

Asura Hayagriva, figlio di Kashyapaprajapati e di sua moglie Danu, secondo il Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), iniziò tapas (austerità) sulle rive del fiume Saraswati, e mille anni dopo apparve Devi e gli chiese di scegliere qualsiasi ricompensa. Voleva diventare invincibile per gli dei e gli asura, oltre che immortale . Quando ha appreso che era impossibile farlo, lui (Hayagriva) desiderava diventare vulnerabile solo a qualcuno con un collo di cavallo (per Hayagriva). Devi gli ha dato l'adempimento di questo desiderio. Avendo guadagnato invulnerabilità e invincibilità, ha attraversato tutti e tre i mondi, causando sfortuna a brave persone, e alla fine è entrato in lotta con gli dei. Dopo aver vinto, si addormentò e durante il sonno Vishnu si tagliò la testa con l'aiuto delle decorazioni di Hayagriva dedicate a Vishnu. Vishnu ha sostituito la sua testa con un cavallo , e poi ha ucciso Hayagriva mentre stava scappando.

Furto dei Veda

Nel Ramayana (IV. 6.5) Sugriva dice a Rama che troverà Sita, poiché è stata trovata la Veda-shruti (saggezza vedica) perduta, e inoltre (IV. 17, 50) Vali dice a Rama che troverà Sita anche se lei è nascosto in fondo al mare come Shvetashvatari. Il commentatore spiega che lo Shvetashvatari è lo stesso del Veda-shruti e si riferisce ad una storia puranica su come gli asura Madhu e Kaitabha rubarono il Veda-shruti e lo nascosero a Patala (il mondo inferiore). Quindi Vishnu discese a Patala, prese la forma di Hayagriva, uccise gli asura e restituì Veda-shruti.

Asura

Secondo il Bhagavata Purana (VIII.24), l'asura Hayagriva rubò il Veda-shruti e lo nascose sul fondo del mare. Vishnu, assumendo la forma di un pesce, trascina la nave del re Satyavrata (sotto le cui spoglie

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Il Tibet chiama con il suo mistero e mistero. È pieno di simboli insoliti, immagini bizzarre, che sono molto difficili da capire per una persona ignorante. Questo articolo ti parlerà degli amuleti tibetani e del loro significato, solleverà il velo del mistero del lato magico del Tibet, spiegherà di cosa sono fatti i talismani e come ottengono il loro potere.

introduzione

Il mondo dei simboli magici del Tibet è enorme e la loro diversità eccita l'immaginazione. Protezione dal malocchio, attirare denaro, procreazione, mantenimento della salute, buona fortuna per la coda, sconfitta delle malattie: questa è solo una piccola parte della magia che gli amuleti possono fare.

Sono tutti chiamati "cantati", che dal sanscrito viene tradotto come "protezione". Non è affatto sorprendente, perché il loro compito principale è proteggere il loro padrone da ogni tipo di disgrazia.

È difficile dire esattamente quando sono apparsi. Ma il Tibet è un luogo in cui le epoche si sono incontrate, due potenti culture si sono scontrate: una che proveniva direttamente dall'India e l'altra che qui dominava prima dell'avvento di una nuova religione. Ogni civiltà aveva i propri concetti di ordine mondiale, insegnamenti e quindi - simboli, accessori, talismani.

I moderni talismani di origine tibetana sono una simbiosi di due direzioni di pensiero, una combinazione armoniosa e unica della religione buddista con la religione Bon.

Di cosa sono fatti i loro amuleti?

L'immaginazione dei tibetani era instancabile: amuleti di varie forme, dimensioni, con immagini, motivi erano realizzati con tutto ciò che era disponibile. Quindi, ci sono talismani fatti di metallo, carta, argilla, corteccia di betulla, tessuto e il più stravagante tra loro è dall'osso di uno yak e dalle sue corna. Vengono posizionati, appesi in casa, indossati sul corpo o anche presi per via orale come medicina.

Gli apotropei protettivi molto forti sono simboli speciali che vengono utilizzati per dipingere pareti e soffitti all'interno e all'esterno della casa. Sono in grado di invocare gli spiriti, proteggere i residenti o gli ospiti. Inoltre, queste lettere, frasi o mantra possono essere applicate a speciali tele e bandiere che sventolano vicino all'ingresso.

Possono essere indossati anche simili amuleti con l'applicazione di singole frasi su carta. In alcuni casi, foglie speciali vengono arrotolate in sfere di preghiera e poi ingerite: si ritiene che ciò possa migliorare la salute curando le malattie.

Talismani con motivi di divinità, immagini mostrate nei sutra, immagini di figure religiose sono più complessi. Promettono buona fortuna, longevità, ricchezza, felicità e scacciano anche gli spiriti maligni.

Gli aggeggi di metallo - fatti di argento, oro, rame, le loro leghe - hanno un'energia potente. Non hanno bisogno di applicare immagini aggiuntive come mantra o segni buddisti tradizionali, perché possono combattere il male da soli.

Dal punto di vista europeo e dell'astrologia tradizionale, è consuetudine credere che l'oro corrisponda al Sole e l'argento alla Luna. Incredibilmente, solo tra tibetani e tedeschi è radicata l'opinione che la Luna sia un corpo celeste maschile e il Sole sia femminile.

Tipi di talismani

Tra l'intera varietà di nomi e modelli bizzarri sconosciuti agli europei, i più sorprendenti e preferiti sono i seguenti:

• Om segno;
• pietre Dzi;
• amuleto ryu.

Ohm suono

Il primo canto dell'Universo dopo la sua nascita, il principale segno che unisce Buddismo e Induismo - Ohm. Fu con questo suono che apparve il nostro Universo, e suona come " aum". Calma con le sue vibrazioni, dona pace mentale, trasforma l'energia umana in energia universale.

L'immagine di questa sillaba è applicata ovunque: su vestiti, gioielli, articoli per la casa, edifici, persino trasferiti alla natura, scolpiti su pietre, alberi, sabbia. Questo segno divino protegge dalle forze del male sia dall'esterno che dall'interno, salva sia dagli esseri malvagi del mondo esterno che dall'energia negativa dello spazio interiore.

mandala

Questa parola è probabilmente nota a molte fashioniste di oggi e seguaci delle tendenze popolari. I mandala hanno ora guadagnato un'enorme popolarità, occupando interi scaffali, scaffali con riviste, quaderni. Tuttavia, perché questi schemi sono un ottimo sedativo nel nostro periodo di stress e depressione.

Antistress, arteterapia - non appena non chiamano questa nuova tendenza ora. Ma non tutti sanno che sono apparsi molti secoli fa e tra i veri tibetani non sono meno popolari che tra noi. Erano scolpiti, dipinti, creati con sabbia di vari colori.

I monaci tibetani, lavorando su un complesso mandala di sabbia per più di una settimana, lo spazzano via durante la notte in uno speciale rituale per enfatizzare il non attaccamento alle cose, per comprendere la natura illusoria di questo mondo. Gli schemi sono numerosi, ognuno ha il suo significato, influenzando un certo aspetto della vita di una persona.

Perline Dzi

perline Dzi- si tratta di pietre di agata o quarzo, aventi una particolare forma tubolare, generalmente oblunga. A loro viene applicata una varietà di murales: molto spesso occhi e talvolta strisce, forme geometriche, fiori. I tibetani credono che queste piccole pietre attirino grande fortuna per il loro proprietario, gli promettono montagne d'oro e buona salute.

Le perle Dzi sono antiche quanto la civiltà Bon: è da lì che hanno origine. A loro è collegata una divertente leggenda, secondo la quale Dzi era indossato dai semidei come decorazioni. Quando le pietre si deteriorarono, le divinità le gettarono dal cielo sulla terra e si trasformarono in insetti, scavando nel terreno. Ma quando una mano umana toccò questi insetti, acquisirono di nuovo il loro aspetto originale, promettendo una felicità soprannaturale a chi li trovava.

Amuleto Ryu

Questo è un amuleto tantrico che protegge dal malocchio e dai danni. Arresta l'impatto negativo di persone e spiriti, previene la comparsa di malattie mentali.

Come funziona

Affinché gli artefatti magici "funzionano", non è sufficiente crearli. È necessario uno speciale rito dei monaci, che consacra l'oggetto, dotandolo di proprietà magiche. Il lama esegue su di lui un rituale solenne lussuoso secondo tutte le regole, osservando la sequenza delle azioni e può anche essere semplicemente recitato. Gli amuleti per il corpo sono spesso avvolti con fili multicolori in modo da nasconderli da occhi indiscreti.

Qualsiasi elemento di questo tipo è individuale e aiuta solo una persona o una famiglia. Se si è perso e poi altre persone lo hanno trovato, per loro non sarà un protettore. Ma la cosa più importante nell'amuleto, che gli conferisce un potere illimitato, è crederci. Sinceramente, incondizionatamente, altruisticamente.

Conclusione

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