ეგზისტენციალიზმის უშუალო დამფუძნებლები არიან გერმანელი ფილოსოფოსები მარტინ ჰაიდეგერი (1889-1976), კ.იასპერსი (1883-1969); ფრანგი ფილოსოფოსები და მწერლები ჟან-პოლ სარტრი (1905-1980), გაბრიელ მარსელი (1889-1973), ალბერ კამიუ (1913-1960).

მარტინ ჰაიდეგერიყოფიერების კატეგორიის მნიშვნელობის ანალიზს ერთვის, ყოფიერებას განსაზღვრავს როგორც საგნების არსებობას დროში. ამრიგად, მან საფუძველი ჩაუყარა ეგზისტენციალურ ფილოსოფიას.

მოაზროვნე პიროვნების არსებობას აღნიშნავს ტერმინით „დაზეინი“, რაც ნიშნავს ცნობიერების არსებობას. მხოლოდ ადამიანმა იცის თავისი მოკვდავობის შესახებ და მხოლოდ მან იცის მისი არსებობის დროებითი. ამის გამო მას შეუძლია გააცნობიეროს თავისი არსება.

ადამიანი სამყაროში მოხვედრისას და მასში ყოფნისას განიცდის მზრუნველობის მდგომარეობას. ის სამი მომენტის ერთიანობად გვევლინება: „ყოფნა-სამყაროში“, „წინ გაშვებული“ და „ყოფნა-სამყაროში-არსებული“. იყო ეგზისტენციალური არსება, ჰაიდეგერის აზრით, ნიშნავს იყო ღია არსებათა ცოდნისთვის.

მოვლის სტრუქტურა, როგორც ეს იყო, აერთიანებს წარსულს, მომავალს და აწმყოს. უფრო მეტიც, ჰაიდეგერის წარსული გვევლინება როგორც მიტოვება, აწმყო განწირულია საგნების მონობისთვის, მომავალი კი როგორც „პროექტი“, რომელიც გავლენას ახდენს ჩვენზე. ერთ-ერთი ამ ელემენტის პრიორიტეტიდან გამომდინარე, ყოფნა შეიძლება იყოს ავთენტური ან არაავთენტური.

„არაავთენტური არსება არის „მანების“ სამყარო. ეს არის ჩვეულებრივი ადამიანის არსებობის სამყარო. ეს არის ჭორებისა და გაურკვევლობის სამყარო, ამაოების სამყარო, არსებობისთვის პროზაული ბრძოლის, თაგვის აურზაურისა და „ტარაკნების“ რბოლების სამყარო. ეს არის სამყარო, სადაც ადამიანი დაკავებულია კარიერის, სიყვარულის, მეგობრობის, ყველა სახის გატაცების განხორციელებით. და ეს ყველაფერი მიზნად ისახავს ადამიანის ჭეშმარიტი არსების შენიღბვას, რომელიც მისთვის მხოლოდ ექსტრემალურ სიტუაციებში ვლინდება, რომელსაც „იასპერს“ უწოდებენ. მხოლოდ შეუქცევადი სიკვდილის პირისპირ აღმოაჩენს ადამიანი საკუთარ ნამდვილ არსებას, რომელიც არის არსებობა. არსებობის შინაარსი არის ადამიანის აბსოლუტური თავისუფლება. მაგრამ საღი აზრის თვალსაზრისით, აბსოლუტური თავისუფლება სრულ აბსურდს ჰგავს. ბუნებრივი კანონებისგან თავისუფლება სხვა არაფერია თუ არა თვითმკვლელობის თავისუფლება. ჰაიდეგერი ასე ხვდება ამ კითხვას. ჰაიდეგერის აზრით, სიკვდილი თავისუფლების იეროგლიფია. თვითმკვლელობა ადამიანის თავისუფლების უმაღლესი გამოვლინებაა, აქედან მოდის ცნობილი ჰაიდეგერისეული „თავისუფლება სიკვდილისთვის“ (2).

ზოგადად, მოაზროვნის იდეები არის ძველი ფილოსოფიის ნაკლოვანებების დაძლევისა და ადამიანის გადარჩენის პრობლემების გადაჭრის გზების პოვნის მცდელობა.

ჰაიდეგერის გარდა გადამწყვეტი გავლენა იქონია ეგზისტენციალიზმზე კ.იასპერსი. ის ცდილობდა კირკეგორისა და ნიცშეს იდეების შერწყმას აკადემიური ფილოსოფიის ტრადიციებთან, მაგრამ არ მიეღო არც კირკეგორის „ფანატიზმი“, არც ნიცშეს „სიგიჟე“ და არც უნივერსიტეტის პროფესორების „გულგრილი აზროვნება“.

იასპერსის ეგზისტენციალიზმის სპეციფიკა გამოიხატება მის დოქტრინაში „სასაზღვრო სიტუაციების შესახებ“, რომელიც შემდგომში „კულტურულ-ფსიქოლოგიური ღირებულების“ დაცვის საფუძველი გახდა. იასპერსის აზრით, ყოფიერების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა ადამიანში ვლინდება მხოლოდ ყველაზე ღრმა ცხოვრებისეული აჯანყების მომენტებში (ავადმყოფობა, სიკვდილი, უპატიებელი დანაშაული და ა.შ.). სწორედ ამ პერიოდებში ხდება „შიფრის ნგრევა“: ადამიანი თავისუფლდება ყოველდღიური საზრუნავის ტვირთისაგან („არსებული სამყაროში“) და რეალობის შესახებ მისი იდეალური ინტერესებისა და მეცნიერული იდეებისგან ( „ტრანსცენდენტული ყოფიერებიდან თავისთავად“). მის წინაშე იხსნება მისი ღრმად ინტიმური არსებობის სამყარო („არსებობის განათება“) და ღმერთის მისი ნამდვილი გამოცდილება (ტრანსცენდენტური).

იასპერსის სწავლების მთავარი თემაა ადამიანი და ისტორია, როგორც ადამიანური არსებობის საწყისი განზომილება. საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისგან განსხვავებით, ისტორია სწავლობს ადამიანს და, შესაბამისად, სწავლის მეთოდებიც განსხვავებულია. ისტორიის გასაგებად საჭიროა ვიცოდეთ რა არის ადამიანი; თავის მხრივ, ადამიანის არსებობა დროთა განმავლობაში, ისტორიულობით ვლინდება. ეს დასაბუთებულია "ღერძული დროის" იდეით - უძველესი და აღმოსავლური კულტურების აყვავების დღე. იასპერსის აზრით, ერთიანობის იდეა მოქმედებს ისტორიაში, მაგრამ კაცობრიობის სრული გაერთიანება არასოდეს დასრულდება.

ჟან-პოლ სარტრიიყო მწერალი. მისი ლიტერატურული და ფილოსოფიური ნაწარმოებები, დაწყებული რომანით „გულისრევა“ (1938 წ.), გაჟღენთილია ეგზისტენციალიზმის იდეებით. ეგზისტენციალიზმის ჰუმანურობა სარტრის მიხედვით, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმაში, რომ ეს დოქტრინა არ განიხილავს ადამიანს, როგორც. მაშასადამე, ობიექტი მას არ აყენებს უსულო საგნებთან. სარტრის აზრით, ადამიანის განსაზღვრა შეუძლებელია იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ თავდაპირველად ის არაფერია. ის კაცად იქცევა, გადის ცხოვრების მანძილზე და ეკლიან ბილიკზე მუწუკებს აყრის. ამავე დროს, ის "იქმნის საკუთარ თავს" ისეთი ხელსაწყოების დახმარებით, როგორიცაა სურვილი და ნება. სარტრმა ამ სუბიექტურობას უწოდა, რომლის წყალობითაც ადამიანი მაღლა დგას დანარჩენ ბუნებაზე. ფრანგი მოაზროვნე ათეისტი იყო, ამიტომ სლოგანი „ადამიანი ბუნების მეფეა“ მისთვის სულაც არ არის უცხო.

გონივრული ადამიანი თავის არსს მხოლოდ ცხოვრების პროცესში იძენს და ამიტომ ეკისრება სრული პასუხისმგებლობა „უსარგებლოდ გატარებულ წლებზე“.

სარტრი ამ აზრს ძალიან ცოცხლად და ფიგურალურად გადმოსცემს როგორც მწერალს. მხოლოდ ფილოსოფიური ნაწარმოებებისგან განსხვავებით, მის ლიტერატურულ ნაწარმოებებში მორალი და პოლიტიკა არის ექსპერიმენტული გამოცდის საფუძველი. უკვე „გულისრევაში“ მწერალი ცდილობს დამაჯერებლად დაამტკიცოს, რომ სამყარო არ არის სავსე მნიშვნელობით და ჩვენი „მე“ უბრალოდ უმიზნოა. მხოლოდ ცნობიერებისა და არჩევანის აქტით „მე“ ძალუძს სამყაროს მიანიჭოს მნიშვნელობა და ღირებულება: „სიცოცხლე აზრს იძენს, თუ ჩვენ თვითონ მივცემთ მას“ (6, გვ. 71).

რაც შეეხება მორალს, აქაც ფრანგმა მოაზროვნემ ვერ დაძლია თავისი ინდივიდუალიზმი. ადამიანის თავისუფლების ქადაგებისას სარტრმა არ გასცა მკაფიო პასუხი კითხვაზე: რა ვუყოთ ამ თავისუფლებას?

გაბრიელ მარსელიდაწერა დიდი რაოდენობით ესეები ამ თემაზე. მარსელის აზრით, ადამიანი არის „განსახიერებული არსება“, რომელიც თავისი ინკარნაციის გაცნობიერებით გრძნობს სულის მისტიკურ კავშირს სხეულთან.

„ეგზისტენციალური ფილოსოფიზაცია აუცილებლად გულისხმობს საკუთარი თავის, როგორც ხორცშესხმული, სხეულებრივი სუბიექტის „ტყვეობაში“ სივრცისა და დროის გაცნობიერებას. ადამიანისთვის, მარსელს მიაჩნდა, დამახასიათებელია ონტოლოგიური მოთხოვნილება - ყოფნის მოთხოვნილება. ეს ეგზისტენციალური არსება მიიღწევა კონცენტრაციით, რომლის მთავარი მიზანი ღმერთის ყოფნის მისტიური გააზრებაა. მარსელის აზრით, ერთადერთი გამოსავალი დახურული ეგზისტენციალური მდგომარეობიდან არის ღმერთის შეცნობა, მასთან კავშირის შეგრძნება. ეს ცოდნა ხდება არა რაციონალურად, არამედ ღმერთთან პირადი მისტიკური შეხვედრის გზით. ყოფიერების საიდუმლოს გაგებაში და ღმერთის ყოფნის მოპოვებაში ადამიანს აქვს შესაძლებლობა დაიპყროს დრო და სიკვდილი. ეს არ არის რაციონალური თეორიები, რომლებიც საუბრობენ ღმერთის არსებობაზე, არამედ მტკიცებულება იმ ადამიანის სიცოცხლისა, რომელიც მოიპოვებს რწმენას და უარს ამბობს გარე სამყაროზე და მის ფასეულობებზე“ (4, გვ. 116).

მისმა პრინციპულმა ფოკუსირებამ პირად რელიგიურ გამოცდილებაზე დოგმატური პრინციპები არასაჭირო გახადა, რამაც გამოიწვია ეგზისტენციალიზმის დაგმობა კათოლიკურ ეკლესიაში.

ალბერ კამიუარ აყენებს ზოგადად ყოფნის საკითხს, ჰაიდეგერსა და იასპერსისგან განსხვავებით. კამიუ განზე ტოვებს ყოფნას და ყურადღებას ამახვილებს მნიშვნელობის პრობლემაზე. რა აზრი აქვს? ადამიანის ცხოვრება, ისტორია, ინდივიდუალური არსებობა.

მისი შეხედულებები ყალიბდება იმ პირობებში, როცა ღმერთის რწმენა იკარგება და ცხადი გახდა, რომ ადამიანის არსებობა აბსოლუტური გაგებით სასრულია, ანუ ინდივიდი ელოდება სრულ განადგურებას, აბსოლუტურ არარაობას.

ამ სიტუაციაში, დასკვნა თავისთავად გვთავაზობს, რომ არ არსებობს ადამიანის სიცოცხლის ობიექტური მნიშვნელობა, რადგან არავინ არის, ვინც მას ამ მნიშვნელობას ანიჭებს. მართლაც, კამიუსთვის, ისევე როგორც ზოგადად ეგზისტენციალიზმისთვის, ამოსავალი არის ინდივიდი. ეს ფილოსოფია, როგორც ვიცით, ღრმა ინდივიდუალიზმითა და სუბიექტივიზმით არის გამსჭვალული.

კამიუს აზრით, ადამიანი თავდაპირველად ჩნდება თავის აბსოლუტურ მარტოობაში და სასრულობაში. მაგრამ თუ ადამიანი მარტოსულია და მიდის თავის გარდაუვალ და აბსოლუტურ დასასრულამდე, მაშინ მისი არსებობის რა აზრზე შეიძლება ვისაუბროთ საერთოდ?

ფილოსოფოსის მთავარი თეზისია, რომ ადამიანის სიცოცხლე არსებითად უაზროა. ადამიანების უმეტესობა ცხოვრობს თავისი წვრილმანი საზრუნავით, სიხარულით და არ ანიჭებს თავის ცხოვრებას მიზანმიმართულ აზრს. ვინც ცხოვრებას მნიშვნელობით ავსებს, ადრე თუ გვიან ხვდება, რომ წინ (სადაც მთელი ძალით მიდიან) სიკვდილია, არაფერი. ყველა მოკვდავია – ისინიც, ვინც ცხოვრებას მნიშვნელობით ავსებენ და ვინც არა.

აბსურდის პრინციპი კამიუს კონცეფციის საწყისი პოსტულატია. კამიუ იძლევა სიცოცხლის აბსურდულობის, უსაფუძვლობის ორ მთავარ მტკიცებულებას: სიკვდილთან კონტაქტი - მასთან, ბევრი რამ, რაც ადრე მნიშვნელოვანი ჩანდა ადამიანისთვის, კარგავს აქტუალობას და უაზრო ჩანს; კონტაქტი გარემომცველ სამყაროსთან, ბუნებასთან - ადამიანი უმწეოა მილიონობით წლის განმავლობაში არსებული ბუნების წინაშე.

კამიუ ხედავს აბსურდის გაუცხოებული მდგომარეობიდან გამოსვლის მხოლოდ 2 გზას: კამიუს აჯანყება რეალურად არის აჯანყება გონების წინააღმდეგ, ბრძოლა მის დასაშლელად, ვინაიდან გონებას არ ძალუძს სამყაროს აღქმა. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის ბრძოლა მისი ადამიანური ღირსებისთვის. თვითმკვლელობაზე მიუთითებს, მაშინვე უარს ამბობს, რადგან. ეს არის სასოწარკვეთილების ძახილი, რომელსაც არ შეუძლია აბსურდის კედლის გარღვევა. შედეგად, ცხოვრების აზრი, კამიუს მიხედვით, არის არა გარე სამყაროში (წარმატებები, წარუმატებლობები, ურთიერთობები), არამედ თავად ადამიანის არსებობაში.

რუსეთის ფედერაციის განათლების სამინისტრო

MOU SOSH-თან ერთად. დიმიტრიაშივკა, ხლევენსკის რაიონი, ლიპეცკის ოლქი

დიმიტრიაშოვკა 2009 წ

1. შესავალი 3

2. ფრანგული ეგზისტენციალიზმი 5

3. რუსული ეგზისტენციალიზმი9

4. ინფორმაციის წყაროები11

შესავალი

ეგზისტენციალიზმი(ლათ. exsistentia - არსებობა) ან ყოფიერების ფილოსოფია - ყველაზე გავლენიანი ირაციონალისტური ტენდენცია მეოცე საუკუნის დასავლურ ფილოსოფიაში. ის ადრეული ფორმით წარმოიქმნება რუსეთში პირველი მსოფლიო ომის წინა დღეს. პირველ წარმომადგენლებს შორის ჩვეულებრივ უნდა მივიჩნიოთ რუსი ფილოსოფოსები ლევ შესტოვი და ნიკოლაი ბერდიაევი, თუმცა ამ მოძრაობამ თავისი ძირითადი განვითარება პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ მიიღო. გერმანელი მოაზროვნეების მარტინ ჰაიდეგერის და კარლ იასპერსის და მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში საფრანგეთში ალბერ კამიუს, ჟან პოლ სარტრისა და სიმონ დე ბოვუარის ნაშრომები. ამასთან, ეგზისტენციალისტები თავიანთ წინამორბედებად პასკალს, დოსტოევსკის და ნიცშეს მიიჩნევენ.

ეგზისტენციალისტები ყურადღებას ამახვილებდნენ სიცოცხლის მნიშვნელობის საკითხებზე (დანაშაული და პასუხისმგებლობა, გადაწყვეტილებები და არჩევანი, ადამიანის ურთიერთობა მის მოწოდებასთან და სიკვდილთან), ადამიანის არსებობაზე, ინდივიდის ბედზე თანამედროვე სამყაროში, რწმენასა და ურწმუნოებაზე, დაკარგვასა და შეძენაზე. ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ, ნებისმიერ ხელოვანთან, მწერალთან, პოეტთან ახლოს, ერთი მხრივ, ამ ტენდენციას პოპულარულს ხდის მხატვრულ ინტელიგენციაში (ე. ჰემინგუეი, ა. სენტ-ეგზიუპერი) და მეორე მხრივ, ამხნევებს ეგზისტენციალისტებს. თავად მიმართონ ხელოვნების ენას (სარტრი, კამიუ).

ეგზისტენციალიზმი მჭიდრო კავშირშია სამყაროს რელიგიურ აღქმასთან და ეს თანაბრად ეხება როგორც ეგზისტენციალიზმის რელიგიურ მიმართულებას (იასპერსი, ბერდიაევი, შესტოვი), ასევე ათეიზმს (ჰაიდეგერი, სარტრი, კამიუ), რადგან ეგზისტენციალისტური შემოქმედების მნიშვნელოვანი მოტივი არის აღიარება. რომ ღმერთი მოკვდა „ადამიანის მოწყალების გამო“, რასაც თან ახლდა ღმერთის გარეშე სიცოცხლის შეუძლებლობისა და აბსურდულობის განცხადება.

ეგზისტენციალიზმი, როგორც სოციალური აჯანყებების გააზრების მცდელობა, რომელიც დაემართა ევროპულ ცივილიზაციას მეოცე საუკუნის პირველ ნახევარში, აღმოჩნდა კრიზისული სიტუაციების პრობლემა, კრიტიკული გარემოებები, რომელშიც ადამიანი იმყოფება.

მათი ყოფნა წარმოდგენილია როგორც სუბიექტისა და ობიექტის, ადამიანისა და სამყაროს რაიმე პირდაპირი არადიფერენცირებული მთლიანობა. როგორც ჭეშმარიტ არსებას, თავდაპირველ არსებას, გამოყოფენ თვით გამოცდილებას, კერძოდ, ადამიანის მიერ მისი „სამყაროში ყოფნის“ გამოცდილებას.

ამავდროულად, ყოფიერება გაგებულია, როგორც უშუალოდ მოცემული ადამიანის არსებობა, როგორც არსებობა, რომელიც შეუცნობელია როგორც მეცნიერული, ისე რაციონალისტურ-ფილოსოფიური საშუალებებით.

სიკვდილის იდეა, როგორც ყველა ადამიანური წამოწყების გაუვალი საზღვარი, ეგზისტენციალისტებს შორის თითქმის იგივე ადგილს იკავებს, როგორც რელიგიაში. ადამიანი არ უნდა ჩამოშორდეს თავისი მოკვდავის, სასრულობის ცნობიერებას, პირიქით, მაღალი უნდა აფასებდეს ყველაფერს, რაც მას სამყაროს ამაოებას ახსენებს.

ეგზისტენციალიზმის ეპისტემოლოგია სხვა არაფერია, თუ არა აჯანყება რაციონალისტური ცოდნის უკიდურესობების წინააღმდეგ. მეცნიერებას, მათი აზრით, არ ძალუძს იდეოლოგიური, ჰუმანისტური პრობლემების გადაჭრა. ჭეშმარიტება, მათი აზრით, არ არის ეპისტემოლოგიური კატეგორია, არამედ მორალური და სოციალური. ჭეშმარიტების ყველაზე სანდო მოწმე არის ცნობიერების ინდივიდუალური სუბიექტურობა, რომელიც გამოიხატება ინდივიდის განწყობებში, გამოცდილებაში, ემოციებში.

ფრანგული ეგზისტენციალიზმი

ჟან პოლ სარტრი არის ფრანგული ეგზისტენციალიზმის იმ ვარიანტის მთავარი წარმომადგენელი, რომელსაც ხშირად რადიკალურ ათეიზმს უწოდებენ. სარტრის აზრით, ყოფიერება ადამიანურ რეალობაში ვლინდება სამი ფორმით: „ყოფა თავისთვის“, „ყოფნა თავისთვის“ და „ყოფნა-სხვისთვის“. ეს არის ერთი ადამიანური რეალობის სამი მხარე, რომელიც იზიარებს მხოლოდ აბსტრაქციას. სამყაროს, როგორც „თავს-ყოფნას“, ადამიანი უპირისპირდება, როგორც სუფთა „ყოფნა თავისთვის“. „ყოფა თავისთვის“ არის თვითშეგნების უშუალო სიცოცხლე და სამყაროსთან შედარებით სუფთა „არაფერია“. მას შეუძლია არსებობდეს მხოლოდ როგორც მოგერიება, უარყოფა, როგორც ასეთი ყოფიერების „ნახვრეტი“. „სხვისთვის“ ავლენს ინტერპერსონალური ურთიერთობების კონფლიქტურ ბუნებას. სარტრის ფილოსოფიას, ისევე როგორც ზოგადად ეგზისტენციალიზმის, ახასიათებს უარყოფა. არსის და ყოფიერების ურთიერთმიმართების ტრადიციული, რაციონალისტური გაგება. ეგზისტენციალიზმის მთავარი იდეა - არსებობა წინ უსწრებს არსს - სარტრი გამოთქვამს, კერძოდ, შემდეგნაირად: "ცნობიერება არის არსება, რომლის არსებობასაც არსი განაპირობებს." თავისუფლება, სარტრის აზრით, არავითარ შემთხვევაში არ ემყარება ობიექტური აუცილებლობის ცოდნა. თავისუფლება ადამიანს შაბლონებისა და მიზეზობრივი დამოკიდებულების მიღმა აყენებს. თავისუფლება არ მოითმენს არანაირ მიზეზს და მიზეზს. თავისუფლებას არ განსაზღვრავს ადამიანის უნარი, იმოქმედოს იმის მიხედვით, რაც არის, რადგან მისი თავისუფლება მისი არსების არჩევანია, ადამიანი ისეთია, როგორსაც თავისუფლად ირჩევს.
თავისუფლება, სარტრის აზრით, გულისხმობს დამოუკიდებლობას წარსულთან მიმართებაში, მის უარყოფას, მასთან გაწყვეტას. „თავისუფლება, – წერს სარტრი, – არის ადამიანი, რომელიც თავის წარსულს თამაშს არიდებს...“ თავისუფლება, როგორც სარტრი ესმის, არის მიზეზობრივი დამოკიდებულების, მიზეზობრიობის შეწყვეტა, ის, სარტრის სიტყვებით, ქმნის „ხვრელს“. ყოფნაში“.
მორალი, როგორც სარტრი ესმის, ემყარება ინდივიდის თავისუფალ ნებას. ადამიანი, სარტრის აზრით, არის ზნეობის ერთადერთი წყარო, კრიტერიუმი და მიზანი. არა საზოგადოება, არა ზოგადად ადამიანი, არამედ თითოეული ცალკეული ადამიანი, „მე“. ამასთან, საუბარია არა მხოლოდ პიროვნულ მორალურ პასუხისმგებლობაზე, არამედ ინდივიდზე, როგორც მორალის საზომზე.

აღსანიშნავია აგრეთვე სარტრის დამოკიდებულება ღმერთისა და რელიგიის მიმართ. ფილოსოფიური რაციონალიზმის წინააღმდეგ საუბრისას ის თავის პოზიციას თანმიმდევრულად ათეისტურს უწოდებს და მისი ფილოსოფიის ერთ-ერთ ამოცანას არათანმიმდევრული ათეიზმის კრიტიკაში ხედავს. ასეთი ათეიზმი, თავს ესხმის რელიგიას, თავად აღმოჩნდება მასზე შინაგან დამოკიდებულებაში. ეს გამოწვეულია თვით ყოფიერების რაციონალურობის რწმენით. ქრისტიანობის პირადი ღმერთის უარყოფა აქ იქცევა ღმერთის, როგორც ამქვეყნიური სამყაროს სტრუქტურისა და მნიშვნელობის დადასტურებაში. ეს დამოკიდებულება კულმინაციას აღწევს ღმერთისა და ბუნების იდენტიფიკაციაში. ღმერთისადმი რწმენის უარყოფით, სარტრი აყალიბებს ინდივიდის იგივე აბსოლუტურ თავისუფლებას, როგორც მისი ეთიკური კონცეფციის საფუძველს. მაშასადამე, ადამიანი არის ზნეობის ერთადერთი წყარო, კრიტერიუმი და მიზანი.

ა.კამიუს (1913-1960) ფილოსოფიის თავისებურება ის არის, რომ მას არ გააჩნია

სისტემატიზებული და ყოვლისმომცველი ფილოსოფიური დოქტრინა, ის თითქმის ექსკლუზიურად ეხება ეთიკურ პრობლემებს. პირველი არის ცხოვრების აზრი.

კამიუსთვის საუბარია იმაზე, არის თუ არა სიცოცხლე უბრალოდ ბიოლოგიური მოცემულობა, თუ რეალურად ადამიანური ღირებულებები ანიჭებს მას მნიშვნელობას.

თავისი ცხოვრების მნიშვნელობის გასაგებად, ადამიანი, კამიუს მიხედვით, ნახავს, ​​პირველ რიგში, მის გარშემო არსებულ სამყაროს. მაგრამ რაც უფრო ახლოდან უყურებს ბუნებას, მით უფრო მეტად აცნობიერებს მის ღრმა განსხვავებას საკუთარი თავისგან და მის გულგრილობას მისი საზრუნავების მიმართ. სარტრის მსგავსად, კამიუ ამ ფაქტს განმარტავს, როგორც „სამყაროს თავდაპირველ მტრობას“.

თუ სამყარო „დეჰუმანიზებულია“, მაშინ, კამიუს მტკიცებით, „ადამიანები ასევე შობენ არაადამიანურს“. არ ესმით როგორც საკუთარი თავი, ისე სხვები, ადამიანები დაშლილი და მარტოსული არიან, მათ შორის ურთიერთობაში სასტიკი უაზრობა სუფევს.

ასეთი ურთიერთობების არაერთი ფაქტი ვლინდება კამიუსგან

უნივერსალურობის ბუნება. ამ ეგზისტენციალისტური თეზისის ლოგიკური დასაბუთება კამიუში ჩანაცვლებულია სისასტიკის, ირაციონალურობის ფაქტების წმინდა ემპირიულ ჩამოთვლასა და კლასიფიკაციით ადამიანურ ურთიერთობებში ან ამ ფაქტების მხატვრული ასახვით.

„აბსურდი“ კამიუს ფილოსოფიის ერთ-ერთი ფუნდამენტური კატეგორიაა. „მე ვაცხადებ, რომ არაფრის მჯერა და ყველაფერი აბსურდულია, მაგრამ ჩემს ძახილში ეჭვი არ მეპარება და ჩემი პროტესტის მაინც უნდა დავიჯერო“

კამიუს აბსურდი მიმართულია როგორც გონების, ისე რწმენის წინააღმდეგ. ღმერთის ადამიანებს სჯერათ ან მიმართავენ მას იმ იმედით, რომ გადარჩებიან სამყაროს სასოწარკვეთილების და აბსურდულობისგან. მაგრამ მორწმუნეებისთვის თვით "აბსურდი" ღმერთად იქცა. ღმერთში გადარჩენის ილუზიები უაზროა, ისევე როგორც უაზროა „უკანასკნელი განკითხვის“ საშინელებები. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი, რაც ადამიანებს აქვთ, ყოველდღიური საშინელი განსჯაა. შეუძლებელია გჯეროდეს გონიერების, როგორც ღვთიური, ისე ადამიანური, რადგან მიზეზი ლოგიკას გულისხმობს.

აზრები და მოქმედებები, მაგრამ ცხოვრებაში ყველაფერი უაზროდ და ირაციონალურად მიედინება. ყველაფერი რეალური უცხოა ცნობიერებისთვის, შემთხვევითი და, შესაბამისად, აბსურდული. აბსურდი რეალობაა.

ჩვენი არსებობის უაზრობის გაცნობიერება, რომელიც ჩვენს ცნობიერებას „უბედურ ცნობიერებად“ აქცევს, ცხოვრების აზრს შემდეგ დილემად აქცევს: ან გააცნობიერე სამყაროს აბსურდულობა და მაინც რაღაცის იმედი ჰქონდეს, ან თავი მოიკლა. კამიუ ირჩევს პირველ გზას. ის, ვინც ესმის, რომ ეს სამყარო აბსურდულია, თავისუფლებას იძენს. თავისუფლების მოპოვება კი მხოლოდ საყოველთაო აბსურდის წინააღმდეგ აჯანყებით, მის წინააღმდეგ აჯანყებით შეიძლება. ბუნტი და თავისუფლება

კამიუს მიხედვით, ისინი განუყოფელნი არიან. ეს არის აჯანყებაში გამოხატული თავისუფლება, რომელიც აზრს ანიჭებს ადამიანის სიცოცხლეს.

სამყაროს ირაციონალურობასთან ადამიანის ბრძოლის აუცილებლობის გამოცხადებისას კამიუ იმავდროულად ხაზს უსვამს, რომ მას წარმატებამდე არ შეუძლია. ამრიგად, ადამიანზე ფიქრი პესიმისტური განცხადებების მთელი რიგით რომ დაიწყო, კამიუ საბოლოოდ მიდის ერთგვარ ტრაგიკულ ოპტიმიზმამდე და ამტკიცებს, რომ ადამიანის უიმედო ბრძოლაც კი არაადამიანურობასთან არის უმაღლესი სიხარულისა და ბედნიერების წყარო.

რუსული ეგზისტენციალიზმი

ბერდიაევი ეხებოდა სოციალური განვითარების საკითხებს და ადამიანის ცხოვრების აზრს. ადამიანი, ბერდიაევის თქმით, ორ სამყაროს ეკუთვნის, ეს „სამყარო“ არის მოცემული სამყარო, ადამიანის ცხოვრების ემპირიული პირობები, სადაც სუფევს მტრობა, ფრაგმენტაცია, მონობა და რეალური სამყარო - იდეალური არსება, სადაც მეფობს სიყვარული და თავისუფლება. ადამიანის ამოცანაა განთავისუფლდეს სული ამ ტყვეობიდან, „მონობიდან თავისუფლებაში გამოსვლა, „სამყაროს“ მტრობიდან კოსმიურ სიყვარულში“. ეს შესაძლებელია მხოლოდ შემოქმედებითობის წყალობით, უნარი, რომლისთვისაც ადამიანია დაჯილდოვებული, ვინაიდან ადამიანის ბუნება შემოქმედი ღმერთის ხატება და მსგავსებაა.
კრეატიულობა გულისხმობს პიროვნების თვითუარყოფას და ყველა ცუდი თვისება პოზიტიური მიმართულებით გადადის. შემოქმედების პირველადი აქტი არის იდეის გაჩენა ცნობიერების სიღრმეში, შემდეგ კი ხელოვნება ცოცხლდება. ბერდიაევმა ამას გენიოსის სოციალიზაცია უწოდა. თითოეული ადამიანი გენიოსია, ამიტომ ადამიანების დაყოფა არასწორია, რადგან უარყოფს ინდივიდუალობას, რომელიც არ არის დამოკიდებული სოციალურ ფენებზე.

ბერდიაევი დიდ ყურადღებას აქცევს თავისუფლებისა და სინდისის ურთიერთობას. სინდისი ადამიანს ღმერთმა აძლევს. ადამიანს ყოველთვის აქვს კონფლიქტი ადამიანის სიყვარულსა და იდეის – ღმერთის სიყვარულს შორის, მაგრამ არასოდეს უნდა გაწირო სიყვარული მოყვასის მიმართ.

მწერლის შემოქმედებაში გამოხატულია ინტერესი სახელმწიფოს, რევოლუციისა და ომების მიმართ. რევოლუცია დაკავშირებული იყო სისასტიკესთან და ძალადობასთან. ის ჯერ ადამიანთა სულებში ჩნდება, შემდეგ კი საზოგადოებაში იფეთქებს. რევოლუციას შეუძლია ბევრი დადებითი რამ მისცეს ადამიანების სიცოცხლეს, მაგრამ ის უარყოფს ინდივიდის ღირებულებას, თავისუფლებას და იწვევს ერთი იდეოლოგიის მეორეთი ჩანაცვლებას, ზოგჯერ უფრო საშინელსაც.

ბერდიაევს ესმოდა ისტორია, როგორც სულიერი პროცესი. მან გულდასმით შეისწავლა „რუსული სულის თვისების“ კონცეფცია, რომელიც აერთიანებს აღმოსავლურ და დასავლურ ელემენტებს, ასევე მართლმადიდებლურ ასკეტიზმს. რუსული სული მრავალი თვალსაზრისით წარმართული და უზარმაზარია. მწერალი არ ეთანხმება დასავლელი მოაზროვნეების მოსაზრებას, რომ რუსი ხალხი კონსერვატიული და ინერტულია. ბერდიაევი არ შეუერთდა არც დასავლელებს და არც სლავოფილებს.

ინფორმაციის წყაროები

1. დიდი საბჭოთა ენციკლოპედია
2. ჯ.-პ. სარტრი "ეგზისტენციალიზმი ჰუმანიზმია"
3. გეორგ ლუკაჩის ეგზისტენციალიზმი
4. en.wikipedia.org

მე-20 საუკუნის პირველ ნახევარში რუსულ ფილოსოფიურ აზროვნებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ ბერდიაევის (1874-1948) შემოქმედებას. ის რუსული ეგზისტენციალიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელია. მოგზაურობის დასაწყისში ბერდიაევი იცავდა მარქსისტულ შეხედულებებს, მონაწილეობდა ანტისამთავრობო დემონსტრაციებში და მიმოწერა ეწერა გერმანიის სოციალ-დემოკრატიის ერთ-ერთ ლიდერთან, კარლ კაუცკისთან. თუმცა, ახალგაზრდა ფილოსოფოსი და მოაზროვნე მალევე დაშორდა მარქსიზმს და გახდა ამ დოქტრინის ერთ-ერთი ყველაზე საფუძვლიანი კრიტიკოსი.

ბერდიაევი უწოდებს მთავარ ოპოზიციას, რომელიც უნდა განვითარდეს ფილოსოფოსის მსოფლმხედველობაში, დაპირისპირებას სულსა და ბუნებას შორის. სული არის საგანი, სიცოცხლე, შემოქმედება და თავისუფლება, ბუნება არის ობიექტი, ნივთი, აუცილებლობა და უმოძრაობა. სულის ცოდნა გამოცდილებით მიიღწევა. ღმერთი არის სული. იმ ადამიანებს, რომლებსაც ჰქონდათ სულიერი და შემოქმედებითი გამოცდილება, არ სჭირდებათ ღმერთის არსებობის რაციონალური მტკიცებულება. თავის არსში ღვთაება ირაციონალური და ზერაციონალურია.

თავის სწავლებაში შემოქმედებისა და სულიერების თემის შემუშავებით, ბერდიაევი დიდ ყურადღებას აქცევს თავისუფლების იდეას, რომელიც ავლენს კავშირს ღმერთს, სამყაროსა და ადამიანს შორის. ის გამოყოფს თავისუფლების სამ ტიპს: პირველადი ირაციონალური თავისუფლება, ანუ თვითნებობა; რაციონალური თავისუფლება, ანუ მორალური მოვალეობის შესრულება; და ბოლოს, ღვთის სიყვარულით გამსჭვალული თავისუფლება. ის ამტკიცებს, რომ თავისუფლება არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ და, შესაბამისად, ღმერთი არ შეიძლება იყოს პასუხისმგებელი თავისუფლებაზე, რამაც გამოიწვია ბოროტება. პირველადი თავისუფლება განსაზღვრავს როგორც სიკეთის, ასევე ბოროტების შესაძლებლობას.

ამრიგად, თავისუფალი ნების მქონე ადამიანის ქმედებებს ღმერთიც კი ვერ განჭვრეტს, ის მოქმედებს როგორც თანაშემწე, რათა ადამიანის ნება კარგი გახდეს.

ბერდიაევის შემოქმედებაში ეგზისტენციალური შეხედულებები გამოიხატება მის აზრებში პიროვნების პრობლემის შესახებ. ბერდიაევის აზრით, ადამიანი არ არის კოსმოსის ნაწილი, პირიქით, კოსმოსი არის ადამიანის პიროვნების ნაწილი. პიროვნება არ არის სუბსტანცია, ეს არის შემოქმედებითი აქტი, ის უცვლელია ცვლილების პროცესში. ადამიანი, რომელიც ამით ავლენს შემოქმედებით საქმიანობას, პოულობს საკუთარ თავში ღვთაებას.

ბერდიაევი ცდილობს ჩამოაყალიბოს ეგრეთ წოდებული „რუსული იდეა“, რომელიც გამოხატავს რუსი ხალხის ხასიათსა და მოწოდებას. „რუსი ხალხი უაღრესად პოლარიზებული ხალხია, ისინი დაპირისპირებულთა ერთობლიობაა“, - თვლის მოაზროვნე. რუსი ხალხი აერთიანებს სისასტიკეს და ჰუმანურობას, ინდივიდუალიზმს და უსახო კოლექტივიზმს, ღმერთის ძიებას და მებრძოლ ათეიზმს, თავმდაბლობას და ამპარტავნებას, მონობასა და აჯანყებას. ისტორიამ გამოავლინა ეროვნული ხასიათის ისეთი თვისებები, როგორიცაა ძალაუფლებისადმი მორჩილება, მოწამეობა, თავგანწირვა, ქეიფისა და ანარქიისკენ მიდრეკილება. 1917 წლის მოვლენებზე საუბრისას ბერდიაევი ხაზს უსვამს, რომ რუსეთში ლიბერალურ-ბურჟუაზიული რევოლუცია იყო უტოპია. რევოლუცია რუსეთში შეიძლება მხოლოდ სოციალისტური იყოს. ფილოსოფოსის აზრით, რუსული იდეა სათავეს იღებს ხალხისა და ხალხების ძმობის იდეაში, რადგან რუსი ხალხი რელიგიურია და ღიაა თავისი სულიერი სტრუქტურით. მიუხედავად ამისა, ბერდიაევი შეგვახსენებს, რომ არ უნდა დავივიწყოთ რუსი ადამიანის პოლარიზებული ბუნება, რომელსაც შეუძლია თანაგრძნობა და სიმწარის შესაძლებლობა, თავისუფლებისკენ სწრაფვა, მაგრამ ზოგჯერ მონობისკენ მიდრეკილი.

ბერდიაევის მთავარ ნაშრომებს შორისაა „თავისუფლების ფილოსოფია“ (1911), „შემოქმედების მნიშვნელობა. ადამიანის გამართლების გამოცდილება“ (1916), „უთანასწორობის ფილოსოფია. წერილები მტრებს სოციალურ ფილოსოფიაში (1923), რუსული კომუნიზმის წარმოშობა და მნიშვნელობა (1937), რუსული იდეა. რუსული აზროვნების ძირითადი პრობლემები XIX-XX საუკუნეებში“ (1946).

თემა: ეგზისტენციალისტური იდეები რუსულ ფილოსოფიაში

ტიპი: ტესტი | ზომა: 34.61K | ჩამოტვირთვები: 59 | დამატებულია 04/11/11 14:45 | რეიტინგი: +1 | მეტი გამოცდები

უნივერსიტეტი: VZFEI

წელი და ქალაქი: ტულა 2010 წელი

შესავალი

ეგზისტენციალიზმი, ანუ ყოფიერების ფილოსოფია, თანამედროვე სოციალური აზროვნების ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული და გავლენიანი მიმდინარეობაა. ეგზისტენციალიზმის შესახებ პირველად 1920-იანი წლების ბოლოს განიხილეს. ბევრმა ფილოსოფიის ეს მიმართულება არაპერსპექტიულად მიიჩნია, მაგრამ ის მალე გადაიზარდა მთავარ იდეოლოგიურ მოძრაობაში. ეს მოძრაობა იყოფა ორ მიმართულებად: ათეისტური (წარმომადგენლები - მ. ჰაიდეგერი გერმანიაში, ჟ.პ. სარტრი, ა. კამიუ საფრანგეთში) და რელიგიური - კ. იასპერსი (გერმანია), გ. მარსელი (საფრანგეთი). ასეთი დაყოფა ძალზე პირობითია, რადგან არარელიგიური ეგზისტენციალიზმის მრავალი წარმომადგენლისთვის ღმერთის მკვდარი მტკიცება დაკავშირებულია ღმერთის გარეშე ადამიანების ცხოვრების შეუძლებლობისა და აბსურდულობის აღიარებასთან.

ყოფიერების თანამედროვე ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაზე დიდი გავლენა იქონია ს.კირკეგორის, ფ.მ.დოსტოევსკის, ფ.ნიცშეს, მ.უნამუნოს წინა თეორიებმა და ნაშრომებმა, ასევე ე.ჰუსერლის ფენომენოლოგიამ და მ შელერის ფილოსოფიურმა ანთროპოლოგიამ.

ეგზისტენციალიზმის იდეები დაიცვა და განავითარა მრავალი გამოჩენილი ფილოსოფოსი. გერმანიაში ეს არის მარტინ ჰაიდეგერი (1889-1976), კარლ იასპერსი (1883-1969) საფრანგეთში - ჟან პოლ სარტრი (1905-1980), ალბერ კამიუ 1913-1960), რუსეთში - ლევ შესტოვი, (1866-1938) . ნიკოლაი ბერდიაევი (1874-1948 წწ).

ეგზისტენციალიზმი არის ფილოსოფიური გამოხატულება იმ ღრმა აჯანყებისა, რომლებიც თავს დაესხა საზოგადოებას 1920-იანი და 1940-იანი წლების კრიზისების დროს. ეგზისტენციალისტები ცდილობდნენ ადამიანის გააზრებას კრიტიკულ, კრიზისულ სიტუაციებში. მათ ყურადღება გაამახვილეს მოვლენების ირაციონალურ, უკონტროლო დინებაში ჩავარდნილი ადამიანების სულიერი გამძლეობის პრობლემაზე.

ისტორიის კრიზისული პერიოდი, ანუ მე-20 საუკუნე, ეგზისტენციალისტები განიხილება, როგორც ჰუმანიზმის, გონების კრიზისი, როგორც „მსოფლიო კატასტროფის“ გამოხატულება. მაგრამ ამ დაბნეულობაში ეგზისტენციალიზმის პათოსი მიმართულია „გლობალური კრიზისისთვის“ პიროვნული დამორჩილების წინააღმდეგ. მე-20 საუკუნეში მცხოვრები ადამიანის ცნობიერება გამოირჩევა აპოკალიფსური შიშით, მიტოვების გრძნობით, მარტოობის გრძნობით. ეგზისტენციალიზმის ამოცანაა შექმნას ფილოსოფიის საგნის ახალი განმარტებები, მისი ამოცანები და ახალი პოსტულატების შესაძლებლობები.

მათი ფილოსოფოსის ტიპი განსხვავდებოდა აკადემიური აზროვნებისგან. ეგზისტენციალისტებმა არ შესთავაზეს ახალი ფილოსოფიური კონსტრუქციები. ისინი ყურადღებას ამახვილებდნენ ინდივიდუალურ ცხოვრებისეულ საკითხებზე და დაინტერესდნენ მეცნიერების, ზნეობის, რელიგიის, ისტორიის ფილოსოფიის პრობლემებით, რამდენადაც იგი შეხებაში იყო ამ საკითხებთან. ეგზისტენციალისტების ნაშრომებში არ არის მოძრაობა საგნის უმარტივესი განმარტებებიდან მის სულ უფრო ყოვლისმომცველ და კონკრეტულ გაგებამდე, რაც განასხვავებს თეორიულ აზროვნებას რეალობის სულიერი განვითარების სხვა ფორმებისგან. მათი შემოქმედება გამოირჩევა, უფრო სწორად, სიუჟეტით, მხატვრულობით.

ეგზისტენციალიზმის ცენტრალური კითხვები - ადამიანის არსებობა, მისი ცხოვრების აზრი და სამყაროში ბედი - უჩვეულოდ თანხმოვანია ნებისმიერ ადამიანთან, რომელიც ფიქრობს მის არსებაზე. სწორედ ამიტომ არის დღეს ასეთი პოპულარული ეგზისტენციალიზმი.

1. წვლილი ფ.მ. დოსტოევსკი ფილოსოფიის განვითარებაშიეგზისტენციალიზმი.

ეგზისტენციალიზმის, როგორც ადამიანის არსებობის ფილოსოფიის წინამორბედს სამართლიანად უწოდებენ დიდ რუს მწერალ-მოაზროვნეს F.M., ღრმა ფსიქოლოგიზმსა და ტრაგედიას.

როგორც ჩანს, მისი ნამუშევრები უნდა განიხილებოდეს არა პოლიტიკური, ეკონომიკური ან რელიგიური პოზიციებიდან, არამედ მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული სახელმძღვანელო პრინციპების თვალსაზრისით, რომელიც წარმართავს ადამიანს მისი ცხოვრების სტრატეგიის აგებისას. ამის საფუძველზე დოსტოევსკის ეგზისტენციალიზმის წინამორბედს უწოდებენ.

მწერლის მთელი შემოქმედების მანძილზე მის შემოქმედებაში ფუნდამენტური ეგზისტენციალური პრინციპი ჩანს: ადამიანის არსებობის „ყოველიდეოლოგიური“ ბუნება. პერსონაჟის აღწერისას პრაქტიკულად არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ადამიანი ამ მომენტში, მისი ასაკი და რა სოციალური პოზიცია უკავია. მის მახასიათებლებს განსაზღვრავს ის, რაშიც ხედავს მის არსებობას, კერძოდ, ცხოვრების აზრს, მის დანიშნულებას, ამოცანებს და ა.შ. ამ ყველაფერს შეიძლება ეწოდოს არსებობის იდეა. ჩნდება გონივრული კითხვა - შესაძლებელია თუ არა იდეის გარეშე ცხოვრება. დოსტოევსკი მას პირდაპირ არ პასუხობს, მაგრამ ირიბად შეიძლება დავასკვნათ, რომ ეს ძნელად შესაძლებელია. თუ ადამიანმა მოულოდნელად დაკარგა განმსაზღვრელი იდეა, მაშინ ის იქცევა „ცოცხალ“ მკვდრად, რადგან სიცოცხლის მნიშვნელობის მქონე კონსტრუქციების არსებობა რაციონალურობისა და ჰუმანურობის განუყოფელი ნაწილია.

დოსტოევსკის ფილოსოფიურ შემოქმედებას აქვს არა ერთი, არამედ რამდენიმე ამოსავალი წერტილი, მაგრამ მისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტი იყო ადამიანის თემა. მთელ რუსულ აზროვნებასთან ერთად, დოსტოევსკი ანთროპოცენტრულია და მისი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა, უპირველეს ყოვლისა, პერსონალიზმია, შეფერილი, მართალია, წმინდა ეთიკურად, მაგრამ მეორეს მხრივ, ამ ელფერში არაჩვეულებრივ ძალასა და სიღრმეს აღწევს. დოსტოევსკისთვის არაფერია ადამიანზე უფრო ძვირფასი და მნიშვნელოვანი, თუმცა, ალბათ, არაფერია ადამიანზე საშინელი, ადამიანი იდუმალია, წინააღმდეგობებისაგან ნაქსოვი, მაგრამ ამავე დროს, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო ადამიანის პიროვნებაში. , ის არის აბსოლუტური ღირებულება. ჭეშმარიტად, ღმერთმა არ აწამა დოსტოევსკი ისე, როგორც ადამიანმა, მის რეალობაში და სიღრმეში, მის საბედისწერო, კრიმინალურ და ნათელ, კეთილ მოძრაობებში. ჩვეულებრივ, და, რა თქმა უნდა, სამართლიანად, ისინი განადიდებენ იმ ფაქტს, რომ დოსტოევსკიმ, დაუოკებელი ძალით, გამოავლინა ადამიანში „ბნელი“ მხარე, დესტრუქციული ძალები და უსაზღვრო ეგოიზმი, მისი საშინელი უზნეობა, რომელიც მისი სულის სიღრმეში იმალებოდა. Დიახ, ეს სიმართლეა. დოსტოევსკის ანთროპოლოგია, უპირველეს ყოვლისა, ეძღვნება ადამიანში არსებულ „ქვესკნელს“. თუმცა, ძალიან ცალმხრივი იქნებოდა, ყურადღება არ მივაქციოთ იმ სიღრმეს, რომლითაც დოსტოევსკი ავლენს სულის მსუბუქ ძალებს, მასში სიკეთის დიალექტიკას. ამ მხრივ დოსტოევსკი, რა თქმა უნდა, ესაზღვრება პირველყოფილ ქრისტიანულ (ანუ პატრისტიკულ) ანთროპოლოგიას; ბერდიაევი სრულიად ცდება, როცა ამტკიცებს, რომ „დოსტოევსკის ანთროპოლოგია განსხვავდება პატრისტული ანთროპოლოგიისგან“. დოსტოევსკში არნახული ძალით ვლინდება არა მხოლოდ ცოდვა, გარყვნილება, ეგოიზმი, ზოგადად ადამიანში „დემონური“ ელემენტი, არამედ არანაკლებ ღრმად ვლინდება ჭეშმარიტებისა და სიკეთის მოძრაობები ადამიანის სულში, მასში არსებული „ანგელოზური“ პრინციპი. . ეს არის დოსტოევსკის ანთროპოლოგიური ანტინომიზმის სიძლიერე და მნიშვნელობა, რომ აქტინომიის ორივე წევრი მის უმაღლეს ფორმაშია მოცემული. თავის ნაშრომებში მან განავითარა იდეა, რომ ადამიანი არა მხოლოდ რთული, არამედ წინააღმდეგობრივი ფენომენია, რომელიც შორს არის ცნობილი. .

ადამიანმა, მისი აზრით, უნდა გაიაზროს საკუთარი თავი და თავისი მიზანი სამყაროში - იყოს ადამიანი. ყველამ საზოგადოებაში თავისი პიროვნების მცირე, მაგრამ კვალიც კი უნდა დატოვოს. მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანი იყოს მორალური - ეს არის ცხოვრების აზრის არსი, დოსტოევსკის აზრით. ადამიანი უნდა იყოს არა უბრალოდ ადამიანი - მისი ცხოვრება უნდა იყოს იდეოლოგიურად გაჯერებული.

მწერლის რომანების ანალიზი შესაძლებელს ხდის გამოვყოთ პიროვნების არსებობის შემადგენელი მთელი რიგი იდეები. დოსტოევსკი რამდენიმე ვარიანტს გვთავაზობს, რადგან განმსაზღვრელი იდეის არსებობა მხოლოდ საფუძველია და რა გაიზრდება ამის საფუძველზე, დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა იქნება.

Პირველი გზა, ბილიკი ადამიანი-ღვთაება, აბსოლუტური თავისუფლების გზა, ყველა ავტორიტეტის, მათ შორის ღმერთის უარყოფა. კაცმა წარმოიდგინა, რომ მისთვის ყველაფერი დასაშვები იყო და ღმერთის ადგილზე დადგა. ფილოსოფოსი ამხელს ადამიანის ღვთაების მაცდუნებელ ტყუილს უსაზღვრო თავისუფლების გზაზე, საუბრობს მის მავნეობაზე და საშიშროებაზე. ადამიანი აქ არა მარტო ღმერთს უარყოფს, არამედ საკუთარ თავსაც კარგავს. ეს იყო ახალი სიტყვა ადამიანზე, როცა ევროპაში ნიცშეს „ზეადამიანის“ სული ტრიალებდა.

მაგრამ არსებობს სხვა გზა, გზა ღმერთკაცისადაც ადამიანური და ღვთაებრივი თავისუფლებები ორგანულად არის შერწყმული. ეს არის ღმერთის მიყოლის გზა, ჭეშმარიტების გზა. დოსტოევსკის ღმერთი არის განსახიერებული მორალური კანონი, უმაღლესი მორალური იდეალი. თუ ნიცშეს არც ღმერთი ჰყავს და არც ადამიანი, არამედ მხოლოდ უცნობი ზეადამიანი მომავლის იდეალად, მაშინ რუსი მოაზროვნე ინარჩუნებს ღმერთსაც და ადამიანსაც. ღმერთი არასოდეს შთანთქავს ადამიანს, ადამიანი ღმერთში არ ქრება, ის ყოველთვის ღმერთისკენ, თვითგანვითარების გზაზეა. ეს გზა ღრმად პიროვნული გამოდის, სამართლიანი და გადამრჩენია.

ტანჯვა.ერთი იდეიდან მეორეზე გადასვლის საშუალება ტანჯვაა. მას შეუძლია სხვადასხვა ფორმა მიიღოს, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ეს უნდა იყოს საბოლოო ტანჯვა - გულისამრევი, აუტანელი, ყველა საძირკვლის დამღუპველი, მხოლოდ მაშინ იქნება შესაძლებელი ხელახალი დაბადება. ნებაყოფლობიდან მშვიდობისა და სიმშვიდის იდეაზე გადასვლა შესაძლებელია მხოლოდ საკუთარი სულის ხანგრძლივი, მტკივნეული თვითწამებით, როდესაც წინა პლანზე მოდის სინდისი და გული. ტანჯვა არის გზა, რომლითაც ადამიანი იძენს რწმენას. ეს არის რწმენა ადამიანის ბუნების ძირითადი და „ბუნებრივი“ სიკეთისადმი, „ბუნებრივი“ გზებით მოწყობილი ნამდვილი და სრული „ბედნიერების“ „ბუნებრივი“ შესაძლებლობის. ეს არის ადამიანის ბუნების „რადიკალური ბოროტების“ დოქტრინის პირდაპირი და გადამწყვეტი უარყოფა, კანტის თვალსაზრისით, უარყოფა პირველქმნილი ცოდვისა და ქრისტეში ადამიანთა გამოსყიდვისა და ხსნის მოძღვრების უარყოფა.

სიკვდილი.სიკვდილის თემა, როგორც რეალური, ისე მეტაფორული, შორს არის დოსტოევსკის შემოქმედებაში ბოლო ადგილისგან. ჩვენ განვიხილავთ ფიგურალურ სიკვდილს. სიკვდილი ტანჯვის წყაროა, როგორ აღიქმება ის დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა სცენარს შეიმუშავებს ადამიანი და, შესაბამისად, რა იდეას დაიცავს. მწერალი გვიჩვენებს ადამიანის სიკვდილის იდეას მის გარშემო არსებული პირობების გამჟღავნებისა და გმირის მიერ მათ შესახებ გამოცდილების გამჟღავნების გზით. ყველაზე ხშირად ის ასოცირდება შიშებთან და მარტოობასთან. თანამედროვე სამყაროში, ცხოვრების მრავალი ვარიანტით და უამრავი სოციალური როლის არსებობით, ადამიანი ბრბოშია, მისნაირი ხალხის ბრბოა, თავს მარტოსულად გრძნობს, ცდილობს ხმამაღლა ისაუბროს, მაგრამ რჩება გაუგონარი და გამოუთქმელი. . დოსტოევსკი, უპირველეს ყოვლისა, საუბრობს მორალურად დამამცირებელი პიროვნების მორალურ სიკვდილზე.

რწმენა.რწმენის საკითხებს უჭირავს მთავარი ადგილი, როგორც შემოქმედებაში, ასევე თავად მწერლის ცხოვრებაში. მართლმადიდებლური სარწმუნოების გარეშე მისი არსებობა წარმოუდგენელია. თუმცა, მწერლის შემოქმედებაში რწმენა არ არის კერძო რწმენის ბუნება, არამედ განიხილება როგორც ადამიანის არსებობის ფაქტი. არსებითად, რწმენა ემთხვევა ცხოვრების ზოგად იდეას. უცნაური იქნებოდა იცხოვრო იმ იდეით, რომლის არ გჯერა. რწმენა სიკვდილის, ურწმუნოების საპირისპიროა. რწმენის (ამ შემთხვევაში, იდეების) გარეშე ადამიანი იქცევა „ცოცხალ“ მკვდრად, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ.
თავისუფლება.სწორედ არჩევანის თავისუფლება განაპირობებს ადამიანის არსებობას. დოსტოევსკი ამტკიცებს, რომ ყველა, ფაქტობრივად, თავისუფალია არჩევანში, განურჩევლად არსებული გარემოებებისა. არჩევანი ყოველთვის არის. ცნობილ რუსულ კითხვაზე – ვინ არის დამნაშავე, დოსტოევსკი თავისი საყვარელი ფრაზით პასუხობს – პასუხისმგებლობა ყველას ეკისრება. ყველას თავისი დანაშაულის საზომი აქვს, ზოგი დამნაშავეა იმაში, რაც ჩაიდინა, ზოგმა - რაც არ გააკეთა. მოჩვენებითი უდანაშაულობა მხოლოდ ილუზიაა: ყველა პასუხისმგებელია მსოფლიო ბოროტებაზე. და რა იქნება ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ აღიქვამს ხალხი მათ თავისუფლებას.

კრეატიულობა F.M. დოსტოევსკი უჩვეულოდ მდიდარი და მნიშვნელოვანია. რუსეთში მან მომგებიანი გავლენა მოახდინა შემდგომი ფილოსოფიის განვითარებაზე, დასავლეთში იგი გახდა ეგზისტენციალიზმის წინამორბედი, მიმართულება, რომელმაც ცენტრში დააყენა ადამიანის არსებობის პრობლემა და სამყაროში ადამიანის არსებობა.

2. ეგზისტენციალიზმის ძირითადი დებულებები ნაშრომებში
ნ.ა.ბერდიაევი და ლ.ი. შესტოვი

როგორც მსოფლიო ეგზისტენციალიზმში, ასევე რუსულ რელიგიურ ფილოსოფიაში, ბერდიაევი და შესტოვი ყველაზე გამორჩეულ ფიგურებს შორის არიან.

ნ.ა.-ს ფილოსოფიურ ნაშრომში. ბერდიაევა ვ.ვ. ზენკოვსკი გამოყოფს ოთხ პერიოდს, რომელთაგან თითოეულში მუშავდება რამდენიმე პრიორიტეტული პრობლემა. ასე რომ, პირველ პერიოდში ეს არის - ეთიკურიპრობლემები, მეორეში - რელიგიური და მისტიკური, რომელიც არასოდეს ტოვებს ფილოსოფოსს, შემდეგ მოდის პირველი ისტორიოსოფიადა ბოლოს, ბოლო პერიოდი მნიშვნელოვანია პერსონალისტურიმისწრაფებები. თუმცა, პრობლემის სფეროს ასეთი ცვლილების მიუხედავად, მთავარი მიზანი უცვლელი და უცვლელი რჩებოდა: ფილოსოფია შეგნებულად ანთროპოლოგიურად გამხდარიყო.

ფილოსოფია, ბერდიაევის აზრით, განსხვავდება მეცნიერებისგან, რომელიც სწავლობს გარე სამყაროს, ფენომენებს, იმით, რომ ეს არის მოძღვრება სულის, ანუ ადამიანის არსებობის შესახებ, სადაც მხოლოდ ყოფის მნიშვნელობა ვლინდება. ის თავის ფილოსოფიას ეგზისტენციალური ტიპის ფილოსოფიას, სულის ფილოსოფიას უწოდებს. „ჩემთვის სული, - წერს ის თვითშეგნებაში, - არის თავისუფლება, შემოქმედებითი აქტი, პიროვნება, კომუნიკაცია, სიყვარული. მე ვადასტურებ თავისუფლების პირველობას ყოფაზე. ყოფა მეორეხარისხოვანია, უკვე არის განსაზღვრა, აუცილებლობა არის ობიექტი.

ბერდიაევი და სხვა რელიგიური ეგზისტენციალისტები ხაზს უსვამენ, რომ ღმერთი არის სული და მასთან შეხვედრა შესაძლებელია მხოლოდ სულიერ გამოცდილებაში, თავისუფლებაში, ეგზისტენციალურ კომუნიკაციაში და არავითარ შემთხვევაში ობიექტივიზაციის სამყაროში, სადაც ხდება ობიექტის გაუცხოება. საგანი, უნიკალური ინდივიდის შთანთქმა უნივერსალური უპიროვნო და საშუალო, განსაზღვრა გარედან, თავისუფლების დახურვა და აზრების ყოველგვარი ორიგინალურობის განადგურება. ობიექტურობის სამყაროს გარღვევის ერთადერთი გზა არის მონობისგან განთავისუფლების წარმოება, მარადისობის გარღვევა, ყოფაზე გამარჯვების მიღწევა. სწორედ შემოქმედებით აქტში, რომელიც არის ექსტაზი, აღემატება, ბერდიაევის აზრით, ადამიანი თავისუფლდება ობიექტივიზაციის სამყაროს ტვირთისაგან, ვინაიდან ადამიანის ყოფიერების იზოლაცია იშლება თავად შემოქმედებით აქტში.

ამრიგად, ნ.ა. ბერდიაევისთვის, ადამიანის პიროვნება არის თავისუფლება და დამოუკიდებლობა ბუნებასთან, საზოგადოებასთან, სახელმწიფოსთან მიმართებაში, რადგან ის არაფრით არ არის განსაზღვრული, თუნდაც ღმერთის მიერ.

ახასიათებს პიროვნების პიროვნებას, როგორც სამყაროს, დამოუკიდებელ მთლიანობას, ნ.ა. ბერდიაევი აჩვენებს, რომ ვერავინ შეძლებს ამ სამყაროში შეჭრას თავად პიროვნების ნებართვის გარეშე. ადამიანს, როგორც პიროვნებას გაცილებით დიდი ღირებულება აქვს, ვიდრე ერს, სახელმწიფოს და ამიტომ მას აქვს უფლება და მოვალეობა დაიცვას სულიერი თავისუფლება და მათგან დამოუკიდებლობა. ნ.ა.ბერდიაევისთვის მთელი სამყარო არაფერია ადამიანთან შედარებით, თავისი ერთადერთი ბედით. ადამიანის პიროვნება შიგნიდან არის განსაზღვრული, მაშასადამე, პიროვნებად ყოფნა, ინდივიდუალობა ნიშნავს სამყაროში საკუთარი განსაკუთრებული მიზნის განსაზღვრას, უნივერსალურ არსებაში ერთადერთი არსების სისავსის დადასტურებას. თუმცა, რადგან ადამიანი სიყვარულისა და მსხვერპლის გარეშე შეუძლებელია, ის თავისთავად არ არის დახურული, ის აუცილებლად გულისხმობს გასვლას საკუთარი თავისგან სხვა ადამიანებზე. ინდივიდის ეს გასვლა საკუთარი თავისგან სხვა ადამიანებთან არის „მე“-ს ეგზისტენციალური კომუნიკაცია „შენთან“ და ამის საფუძველზე „ჩვენს“ ჩამოყალიბება.

ასე რომ, რუსი მოაზროვნის ფილოსოფიური ინტერესების ცენტრში არის ადამიანი. მაგრამ ნ.ა. ბერდიაევი მას განიხილავს განახლებული ქრისტიანული დოქტრინის პოზიციიდან, რომელიც განსხვავდება შუა საუკუნეებისგან ღმერთისადმი მორჩილებისა და პირადი ხსნის იდეით იმით, რომ ადასტურებს ადამიანის აქტიურ ბუნებას და მის უნარს მოიპოვოს მისი უკვდავება გზაზე. სამყაროს და საკუთარი თავის შექმნა და ტრანსფორმაცია. ადამიანს ახასიათებს როგორც მიკროკოსმოსი და მიკროთეოსი („მცირე ღმერთი“), ის არის მიწიერი და ღვთაებრივი, ქვედა და უმაღლესი სამყაროების გადაკვეთის წერტილი. როგორც ბუნებრივი არსება, რომელიც შედის მსოფლიო ცხოვრების ციკლში, ის შეზღუდულია, მაგრამ როგორც ღვთის ხატად და მსგავსებით შექმნილი, მისი თანასწორია. ხოლო ადამიანის მთავარი მოწოდება, მისი ცხოვრების მიზანი - მონაწილეობა ღვთაებრივ სამყაროში.

თავისუფლება და შემოქმედება ადამიანის, როგორც აქტიურ-აქტიური არსების განუყოფელი თვისებებია, ისინი განუყოფელია მასში: „შემოქმედების საიდუმლო თავისუფლების საიდუმლოა“.

თავისუფლებაითვლება ნ.ა. ბერდიაევი, როგორც თავდაპირველად იყო მოცემული, არაფრით განპირობებული, არც ყოფით და არც ღმერთით (ის უწოდებს მას წინარე თავისუფლებას). ადამიანის თავისუფლება არის ნების, სულის, ადამიანის ცნობიერების თავისუფლება უპირველეს ყოვლისა. ”თავისუფლება არის ჩემი დამოუკიდებლობა და ჩემი პიროვნების შიგნიდან განსაზღვრა, ხოლო თავისუფლება არის ჩემი შემოქმედებითი ძალა, არა არჩევანი სიკეთესა და ბოროტებას შორის, არამედ ჩემი ქმნილება სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, რადგან არჩევანს შეუძლია ადამიანს შევიწროების, გაურკვევლობის, თუნდაც არათავისუფლების განცდა მისცეს.

თავისუფლების ასეთი გაგება კი არ არის თვითდახურვა და იზოლაცია, პირიქით, ეს არის „გახსნა და შემოქმედება, გზა ადამიანში სამყაროს გამჟღავნებისაკენ“. ჭეშმარიტი თავისუფლება ნ.ა. ბერდიაევი თავისუფლებას შემოქმედებითად თვლის და არა დამღუპველად. შემოქმედებაარის არარსებობიდან არსებობაზე გადასვლის აქტი, სამყაროში რაღაც ახლის შექმნა, უფრო სრულყოფილი არსებისკენ სწრაფვა. ეს არის „ყოველთვის ზრდა, დამატება, ქმნილება იმისა, რაც არასდროს ყოფილა“, მაგრამ ამავე დროს თავად ადამიანის ტრანსფორმაცია. შემოქმედებით საქმიანობაში ის აგრძელებს ღვთის შემოქმედებით მისიას, ხდება ღმერთკაცი. ამაში ფილოსოფოსი ხედავს გამართლებაკაცს, მსოფლიოში მისი განსაკუთრებული ადგილისა და მიზნის აღიარება - იყოს აქტიური პარტნიორი მშვიდობის დამყარებაში.

ელემენტები N.A. ბერდიაევი ღმერთის წინაშე არსებულ წინაეგზისტენციალურ თავისუფლებას უწოდებს გენიოსის ნიჭს, რომელსაც ადამიანი ღმერთისგან იღებს, როგორც „სამყაროში ღვთის საქმის იარაღს“; დაკავშირება, ხელახალი დნობა, ისინი წარმოშობენ სიახლეს მსოფლიოში.

თუმცა, ყველაფერი ასე მარტივი არ არის. თუ შემოქმედებითი იმპულსის მიზანი არის რაღაცის მიღწევა, არსებაში აღმაფრენა, მაშინ შემოქმედებითი აქტის შედეგია ნივთი, სურათი, წიგნი, შენობა, მანქანა, იურიდიული დაწესებულება და ა.შ. თავდაპირველად თავისუფალი შემოქმედება წყვეტს მათში თავისუფალი იყოს. ნალექის მსგავსად, ის ჩვენს სამყაროში „გამოვარდება“, ხდება ობიექტივური (ობიექტიფიკაციის პრობლემაც მთავარი ხდება ბერდიაევის ფილოსოფიაში). საგნების სფერო იძენს დამოუკიდებლობას, სულისგან დამოუკიდებლობას, ის იწყებს ცხოვრებას საკუთარი კანონების მიხედვით. საგნები გაუცხოებულია ცხოვრებისგან, სულისგან, ეწინააღმდეგებიან მას, ატარებენ „არათავისუფლებას“. ᲖᲔ. ბერდიაევი აფიქსირებს შემოქმედების ტრაგედიას და სვამს კითხვას შემოქმედების, კულტურისა და ისტორიის მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც დასასრულს ადგენს, ანუ სცილდება სასრულს. მოაზროვნის დასკვნა კი ასეთია: „თუ არ არსებობს შემოქმედების შეფასების აბსოლუტური მასშტაბი, მაშინ ყველაფერი უაზრო ხდება“. „ფილოსოფიის თვალსაზრისით, - წერს ის, - სამყაროს და ისტორიის დასასრული, უპირველეს ყოვლისა, ობიექტივიზაციის დაძლევაა, ანუ გაუცხოების, გულგრილობის, მტრობის დაძლევა. და ბერდიაევი პოულობს მას ღმერთთან შეხვედრის გზაზე, ღვთის სამეფოს შექმნის გზაზე, „როცა ჩვენთვის არაფერია გარეგანი, ცარიელი, მკვდარი“. აქ „რეალიზდება სიყვარულის სამეფო“, რომელშიც ყოველი სახე იღებს თავის საბოლოო არსებობას. ასეთი იდეალი მას ასახელებს ტერმინით "კათედრალიზმი" - საზოგადოება, როგორც ერთგვარი შინაგანი სულიერი საზოგადოება, გაერთიანებული ქრისტიანული სიყვარულით, სადაც ყველა პასუხისმგებელია ყველასზე, ისევე როგორც ყველაფერზე ყველასთვის და ყველა ხელმძღვანელობს მხოლოდ მათით. საკუთარი სინდისი.

ასეთ საზოგადოებაში რეალიზდება ინდივიდის თვისებრივი უნიკალურობის პერსონალისტური პრინციპი.

მაგრამ დავუბრუნდეთ შემოქმედების ტრაგედიას. კრეატიულობა, როგორც აფრენა, გამარჯვება სამყაროს სიმძიმეზე, თავის პროდუქტებში ავლენს "ლტოლვას ფსკერისკენ, სიმძიმისკენ, დაღლილობისკენ". ამის საფუძველზე ნ.ა. ბერდიაევი გამოყოფს ცნებებს „კულტურა“ და „ცივილიზაცია“. კულტურა არის შემოქმედება, ინდივიდის მიერ ახალი ღირებულებების შექმნის პროცესი. იგი გამოირჩევა მრავალფეროვნებით, სიმდიდრით, ინდივიდუალურობით. ფილოსოფოსი ახასიათებს ცივილიზაციას, როგორც გადასვლას ფასეულობების შექმნიდან თვით ცხოვრებაზე, მათ რეფიკაციასა და რეპლიკაციაზე. ამიტომ ცივილიზაცია მექანიკური, უპიროვნო, კოლექტიური შრომა აქ ანაცვლებს ინდივიდუალურ შემოქმედებას. ცივილიზაციის გარდაუვალობის აღიარებით, ნ.ა. თუმცა ბერდიაევი არ იღებს მის მიმართ უტოპიური და კონსერვატიულ-რომანტიკულ წყევლას, ასევე მოუწოდებს ყოფიერების პრიმიტიულ ფორმებს დაბრუნებისკენ. ის აყენებს და ავითარებს ცივილიზაციისა და ადამიანის სულისა და მოქმედების თავისუფლების ურთიერთობის პრობლემას.

ამ მხრივ ძალიან ღირებულია მისი პროგნოზები მომავალი ტექნიკური ცივილიზაციის შესახებ, წინასწარმეტყველებები ადამიანთა სამყაროში მანქანების უფრო დიდი შემოჭრის შედეგების შესახებ. ადრეულ ნაშრომში „მანქანის სული“ (1915) და მოგვიანებით „ისტორიის მნიშვნელობა“. თავში - „მანქანის შესვლა“ (1923) წინასწარმეტყველურად ჟღერდა სიტყვები: „... მანქანა არა მხოლოდ აშკარად იპყრობს ადამიანს ბუნებრივ ელემენტებს, ის არა მხოლოდ ათავისუფლებს მას რაიმე ფორმით, არამედ აქცევს მას ახალში. გზა.”

ტექნიკის საკმაოდ ფართო გაგება, როგორც უმცირესი ძალისხმევით უდიდესი შედეგის მიღწევის უნარი, N.A. ბერდიაევი სვამს საკითხს კულტურასთან მისი ურთიერთობის შესახებ და ავლენს მათ დიალექტიკურ კავშირს. ტექნოლოგიების გარეშე კულტურა შეუძლებელია, მაგრამ ტექნოლოგიის საბოლოო გამარჯვება, სამყაროს ტექნიკურ ეპოქაში შესვლა, კულტურას სიკვდილამდე ან ხელახლა დაბადებამდე მიჰყავს. ტექნიკური ცივილიზაცია გამოუსწორებელ ზიანს აყენებს კულტურის ბუნებრივ, ორგანულ საწყისს და საჭირო ხდება ადამიანის დაცვა ბუნებრივი გარემოს განადგურებისაგან, ტექნოლოგიების ტოტალური შეტევისგან. ᲖᲔ. ბერდიაევი უფრო მტკიცე დასკვნას აკეთებს: კულტურა, როგორც ტრანსფორმაციის მარადიული გზა, უკვდავია, ის აგრძელებს ცხოვრებას არა რაოდენობით, არამედ თვისებებში. რაც შეეხება ცივილიზაციას, რომლის მნიშვნელობის უარყოფა არ შეიძლება, ის უნდა იყოს გაკეთილშობილებული, სულიერი მნიშვნელობით აღსავსე, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია შეაჩეროს აღვირახსნილი ტექნიკა, „ეკონომიკური მატერიალიზმი“ და ა.შ., შემოქმედებითი უნიკალურობის საფრთხე.

ფილოსოფიური ინტერესები N.A. ბერდიაევები მრავალმხრივები არიან. ის ეძებს პასუხებს კითხვებზე: რატომ რჩება სულის თავისუფლებით დაჯილდოებული ადამიანი, მიუხედავად თავისუფლებისთვის გმირული ბრძოლისა, არ რჩება თავისუფალი. თავიდან ის ბუნების მონაა, შემდეგ კულტურის, სახელმწიფოს, კლასების შექმნით, მათი მონა ხდება. მის თვალთახედვის არეშია ისეთი საზოგადოების ძიება, სადაც ინდივიდი არ იქნება სისტემის ღერძი, ძალაუფლების, სახელმწიფოს, ტექნოლოგიების ფუნქცია, არამედ თავისთავად ღირებული გახდება. ის ასეთ საზოგადოებას უწოდებს პერეონალისტურ სოციალიზმს, სადაც პიროვნების პრინციპი და საზოგადოების პრინციპი გაერთიანებულია ხალხთა და ხალხთა ძმობის საფუძველზე.

ფილოსოფია ნ.ა. ბერდიაევამ დააფიქსირა ღრმა ძვრები ადამიანისა და კაცობრიობის ბედში და, როგორც ეს იყო, პიროვნების აბსოლუტური ავტონომიის დაცვით, მოამზადა იგი შესახვედრად მის ტერიტორიაზე შეღწევად ძლიერ მტერთან და დაიპყრო ადამიანის სული - ობიექტივიზაციის სამყარო. ის აყენებს და თავისებურად წყვეტს რუსული რეალობის მწვავე კითხვებს, ასახავს რევოლუციის ბუნებას, როგორც ანომალიას საზოგადოების ბუნებრივ განვითარებაში, რაც იწვევს ქაოსის უფსკრულში ჩავარდნას, ბნელი და ბოროტი ძალების ტრიუმფს. . მას უწოდებენ "მე-20 საუკუნის რუს ჰეგელს", ჩვენი საუკუნის ერთ-ერთ უდიდეს ფილოსოფოსს და წინასწარმეტყველს.

ლ.ი. შესტოვი(1866-1938) - რუსეთის ერთ-ერთი ორიგინალური და ნათელი მოაზროვნე, ცნობილი ლიტერატურათმცოდნე. ისევე როგორც V.S. სოლოვიოვი, კ.ნ. ლეონტიევი, პ.ა. ფლორენსკი, ნ.ა. ბერდიაევს, ის ავითარებს რელიგიურ-იდეალისტურ ფილოსოფიას, მაგრამ ამას აკეთებს ლიტერატურული გამოცდილების შიგნიდან, ასახავს ვ. შექსპირის პერსონაჟების ბედს, ფ.მ. დოსტოევსკი, ფ.ნიცშე, ს.კირკეგორი და სხვები.შესტოვი თვლის, რომ მათი ცხოვრება ატარებს ავტორების გამოცდილების შტამპს. ამრიგად, შექსპირის ტრაგედიების დაწერის უნარი გამოვლინდა იმის გამო, რომ პოეტმა თავად განიცადა ადამიანის არსებობის ყველა საშინელება და ტრაგედია და მის წინაშე გამოჩნდა ადამიანის საიდუმლო ტანჯვა და ტანჯვა.

ვ.ვ. ზენკოვსკი მიიჩნევს ლ.ი. შესტოვი, როგორც ეს იყო, რუსული ლიტერატურის ტრადიციის დასრულება ფილოსოფიური პრობლემების ღრმა არსში შეღწევის, ფილოსოფიური აზროვნების მხატვრული და ლიტერატურული გამოხატულება.

მცირე ასაკიდანვე ლ.ი. შესტოვმა შთანთქა ევროპული კულტურის სხვადასხვა მოძრაობა. მასზე დიდი გავლენა მოახდინა ფ.ნიცშეს, ფ.მ. დოსტოევსკი, „ნოტები მიწისქვეშეთიდან“, რომელიც მან წაიკითხა. ახლო აღმოჩნდა ს. კირკეგორის ფილოსოფიური სენტიმენტები, რომლის შემოქმედებას იგი მაშინ გაეცნო, როცა მისი ნაწარმოებების უმეტესობა უკვე გამოქვეყნებული იყო.

ფილოსოფიური კვლევის ერთ-ერთი ობიექტი ი.ლ. შესტოვი ხდება ევროპული რაციონალიზმი, ანტიკურ ხანამდე და თანამედროვეობამდე. ყველა თავის ნაშრომში და ყველაზე მეტად თავის მომაკვდავ ნაშრომში დიდი ფილოსოფოსის ხსოვნაში (ედმუნდ ჰუსერლი) ის თავს ესხმის გონებას და ლაპარაკობს მის ავტონომიის წინააღმდეგ, „რადგან ეს ავტონომია მაშინვე გადაიქცევა გონების ტირანიაში“.

რას გულისხმობს ფილოსოფოსი? არასწორი იქნებოდა ამის გაგება, როგორც მიზეზის უარყოფა. შესტოვი აპროტესტებს ევროპაში განვითარებულ გონებისა და მეცნიერების კულტს, მათ სალოცავებად გადაქცევას. ის ამ მდგომარეობას სახიფათო ილუზიას უწოდებს და ვ.გ. ბელინსკი და ფ.მ. დოსტოევსკი იმეორებს, რომ მორალური შეფასებებითა და დამოკიდებულებებით არ დამძიმებული მეცნიერება დამღუპველ ძალად იქცევა. მიზეზი, რაღაც „უმაღლესი მიზნების“, ზოგადი პრინციპების შემუშავება ადამიანებს აქცევს მათ მონებად. „უმაღლესი რაციონალური იდეების სახელით, - წერს ის, - ფილიპე II-მ კოცონზე დაწვა ერეტიკოსების თაიგული, ხოლო პეტრე I-მა ნევაზე ააგო ქალაქი ათასობით ყმის ძვლებზე.

ლ.ი. შესტოვმა, სხვაზე უფრო ღრმად, გაიაზრა გონების სიცრუე მის პრეტენზიაში, რომ ფლობს საბოლოო ჭეშმარიტებას. და ის ცდილობს გახსნას გონების საზღვრები. მეცნიერება და ევროპული ფილოსოფია, არისტოტელედან დაწყებული, მისი თქმით, ცდილობენ იპოვონ ყოფიერების საერთო რეგულარული კავშირები და იგნორირება გაუკეთონ შემთხვევითობას. მაშასადამე, გონებას არ შეუძლია ჩაწვდეს სამყაროს მთელ მრავალფეროვნებას, შემთხვევითობა მას „გაურბის“ და, შესტოვის აზრით, სწორედ ეს ქმნის არსების არსს. დასავლური მეცნიერება, მაშასადამე, არ ხედავს ზოგადს, ბუნებრივს და ამიტომ არ აინტერესებს ინდივიდი, ინდივიდუალური.

რა თქმა უნდა, ფილოსოფოსს შეიძლება გაკიცხოს საჭიროების და შემთხვევითობის დიალექტიკის არ გაგების გამო, მაგრამ მისი აზრები მიგვიყვანს სასურველ დასკვნამდე, რომ საბოლოო ჭეშმარიტება მდგომარეობს არა გონიერებაში, არამედ გონების მეორე მხარეს, კერძოდ, რწმენაში. რწმენა არის სიცოცხლისა და ჭეშმარიტი თავისუფლების წყარო, ხოლო გონების პრინციპები „აუცილებლად და საყოველთაოდ სავალდებულო“ მოითხოვს უპირობო დამორჩილებას და ეს არის მათი ტრაგედია. ”სუფთა გონების საზღვრებში, - ასკვნის შესტოვი, - შეიძლება აშენდეს მეცნიერება, მაღალი მორალი, თუნდაც რელიგია, მაგრამ ღმერთის პოვნა შეუძლებელია. და თუ ფილოსოფიას სურს ჩვენი დაახლოება რეალობასთან, მან უნდა უპასუხოს კითხვას: რა არის ღმერთი?

შესტოვი იგივე პრეტენზიებს უყენებს ეთიკას, რომელიც ადასტურებს „მარადიულ პრინციპებს“. ის აღშფოთებულია ეთიკური რაციონალიზმით, რომელიც ხალხის ქცევას საყოველთაოდ მიღებულ კანონებსა და წესებს ექვემდებარება. ადამიანი, წერს ის, თავისუფლებისკენ ისწრაფვის, მაგრამ უცვლელი მორალური ნორმებით შებოჭილი აღმოჩნდება. ისინი აბნელებენ გზას ჭეშმარიტი რეალობისკენ, რომელიც უფრო ფართო და ღრმაა, ვიდრე აუცილებლობის სამყარო.

გაეცნო დანიელი ფილოსოფოსის ს.კირკეგორის მოსაზრებებს, ლ.ი. შესტოვი იზიარებს ინტერესს ადამიანის არსებობის იმ სფეროების მიმართ, რომლებიც არ ექვემდებარება გონიერებას: სასოწარკვეთა, შიში, ტანჯვა, ფსიქიკური ტკივილი. ადამიანის არსებობის თემა, განვითარებული ფ.მ. დოსტოევსკი. ის სულ უფრო ხშირად საუბრობს ადამიანის არსებობის ტრაგედიაზე. ადამიანის ცხოვრებას, შესტოვის აზრით, ორი მხარე აქვს: ერთი არის კარგად ორგანიზებული, მოწესრიგებული და კომფორტული სამყარო, მეორე არის უბედური შემთხვევების, ტანჯვის, ტკივილის, დანაკარგების ქაოტური გროვა. ჩვენ ჩვეულებრივ ვიღებთ პირველს, ვცდილობთ დავივიწყოთ მეორე, მაგრამ ის ისეთივე რეალურია და ადამიანს უნდა ჰქონდეს გამბედაობა, მიიღოს ტანჯვა, ტრაგედია, როგორც ნამდვილი ცხოვრების გამოვლინება. ცხოვრების ტრაგედიის ასე გააზრება, შესტოვი ამართლებს და შეურიგდება. მოაზროვნე მიდის დასკვნამდე, რომ ფილოსოფიას, თუ მას სურს იყოს მეცნიერება ადამიანის ცხოვრების შესახებ, უნდა გაიაროს ყოფიერების ყველა ტანჯვა და დაეხმაროს ადამიანს ცხოვრების მიღებაში და ასწავლოს როგორ იცხოვროს ტრაგედიის ვითარებაში.

ეთიკური რაციონალიზმის კრიტიკა და ადამიანის ირაციონალური ბუნების მტკიცება, ლ.ი. შესტოვი ასახავს შემობრუნებას ახალი ტიპის ფილოსოფიებისკენ, რომელიც დაფუძნებულია არა მეცნიერულ და ლოგიკურ მტკიცებულებებზე, არამედ რწმენაზე, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია "ახსნას" ყოფნის საიდუმლოებები და გაუადვილოს ადამიანს ცხოვრება.

როგორც რელიგიური ფილოსოფოსი, ის აშენებს მისტიკურ ეთიკას იმის საფუძველზე, რომ ღმერთი არსებობს და მისი ბუნება ზერაციონალურია. რელიგიური ჭეშმარიტება არის ყველაზე ღრმა საიდუმლო, გონების განსჯის მიღმა. მათ მხოლოდ რწმენა სჭირდებათ.

თავისებურია მისი განსჯები მნიშვნელოვან თეოლოგიურ პრობლემაზე, თეოდიკაზე. ღმერთმა შექმნა ბუნება და ადამიანი, მაგრამ დააჯილდოვა ადამიანი თავისუფლებით, რათა მან შეძლოს საკუთარი ცხოვრების მოწყობა და სირთულეების მართვა ისწავლოს. ღმერთი უსაზღვროა თავისი შესაძლებლობებით, მისთვის შეუძლებელი არაფერია. ამ შემთხვევაში ჩნდება კითხვა: რატომ არის სამყარო ასე უმოწყალო ადამიანის მიმართ, რატომ ეცემა ამდენი მწუხარება და ტანჯვა მის ბედზე? რატომ არაფერს ცვლის ღმერთი ადამიანის ბედში?

მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება ღმერთის პასუხისმგებლობისგან განთავისუფლებას ცდილობს და ყოველგვარ ბოროტებას აკისრებს ადამიანს. ლ.ი. შესტოვი არატრადიციულია. ღმერთს, წერს ის, არ სჭირდება გამართლება. ის ეხმარება ადამიანს გაუძლოს გონიერების თვალსაზრისით აუტანელ არსებობას. ღმერთის სიბრძნე მდგომარეობს იმაში, რომ მხოლოდ ტანჯვით იგებს ადამიანი ყოფიერების ჭეშმარიტებას. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც გაივლის საშინელებასა და სასოწარკვეთილებას, განიცდის ყოფიერების „აბსურდულობას“ და ტრაგედიას, შეძლებს ღმერთთან დაახლოებას, რამდენადაც ცხოვრების აზრს გაიგებს. ღმერთის გარეშე შეუძლებელია ტანჯვის მიღება და გაგება, გონება ეწინააღმდეგება მას.

ლ.ი.-ს მუშაობის შეფასება. შესტოვა, მისი თანამედროვე და მეგობარი ნ.ა. ბერდიაევი წერდა: „მისი ფილოსოფია ეგზისტენციალურ ტიპს ეკუთვნოდა... ამ ტიპის ფილოსოფია ვარაუდობს, რომ ყოფიერების საიდუმლო მხოლოდ ადამიანის არსებობაშია გასაგები. ლევ შესტოვისთვის ადამიანური ტრაგედია, ადამიანის ცხოვრების საშინელებები და ტანჯვა, უიმედობის გამოცდილება იყო ფილოსოფიის წყარო.

3. ფილოსოფიური სკოლები და ტენდენციები რუსულ ფილოსოფიაში.

1. პ.ია.ჩაადაევის ისტორიული ფილოსოფია;

მისი ფილოსოფიის ძირითადი მიმართულებები იყო:

ადამიანის ფილოსოფია;

ისტორიის ფილოსოფია.

ადამიანი, ჩაადაევის აზრით, არის მატერიალური და სულიერი სუბსტანციების ერთობლიობა. ადამიანის სიცოცხლე მხოლოდ კოლექტივშია შესაძლებელი. დაბადებიდან სიკვდილამდე კოლექტივში (საზოგადოებაში) ყოფნისას ადამიანი ხდება პიროვნება, იზრდება როგორც პიროვნება. კოლექტიური (საზოგადოებრივი) ცნობიერება მთლიანად განსაზღვრავს ინდივიდს, სუბიექტურს. გუნდური ცხოვრება არის მთავარი ფაქტორი, რომელიც განასხვავებს ადამიანს ცხოველებისგან. ჩაადაევი ეწინააღმდეგებოდა ინდივიდუალიზმს, ეგოიზმს, კერძო, ვიწრო ეგოისტურ ინტერესებს საზოგადოების წინაშე.

ჩაადაევის აზრით, ისტორიული პროცესი დაფუძნებულია ღვთაებრივ განზრახვაზე. ღვთიური ნების განსახიერება არის ქრისტიანობა.

ქრისტიანობა არის ისტორიის ბირთვი, ძრავა.

რაც შეეხება რუსეთის ისტორიას, ჩაადაევის თქმით, რუსეთი მსოფლიო ისტორიულ პროცესს „გამოვარდა“. ჩაადაევის თქმით, რუსეთის მომავალი არის მსოფლიო ისტორიულ სფეროში დაბრუნება, დასავლეთის ღირებულებების დაუფლება, მაგრამ მისი უნიკალურობის წყალობით, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში განვითარდა, შეასრულოს ისტორიული მისია კაცობრიობის ფარგლებში. ცივილიზაცია.

ისტორიაზე, სახელმწიფოთა და ხალხთა ბედზე გავლენის ერთ-ერთი მთავარი ფაქტორი, ფილოსოფოსის აზრით, გეოგრაფიულია. ძირითადი მიზეზები, რამაც გამოიწვია დესპოტური ავტოკრატია, ცენტრალური ხელისუფლების დიქტატი, ბატონობა, ჩაადაევმა მიიჩნია რუსეთის უზარმაზარი ფართები, შეუდარებელი სხვა ქვეყნებთან.

1. დასავლელთა და სლავოფილთა ფილოსოფია - ა.ი.ჰერცენი, ნ.პ.ოგარევი, კ.დ.კაველინი, ვ.გ.ბელინსკი, ა.ს.ხომიაკოვი, ი.ვ.კირეევსკი, იუ.ფ.სამარინი, ა.ნ.ოსტროვსკი, ძმები კ.ს. და ი.ს.აქსაკოვი;

დასავლელებმა კარგად აითვისეს თანამედროვე დასავლური ფილოსოფიის ფილოსოფიური ტრადიციები (მატერიალიზმი, ემპირიზმი) და ცდილობდნენ მათ რუსულ ფილოსოფიაში მოყვანას.

დასავლელების აზრით, რუსეთისთვის არ არსებობს „უნიკალური“ ისტორიული გზა დანარჩენი ცივილიზაციისგან გამოყოფილი. რუსეთი უბრალოდ ჩამორჩა მსოფლიო ცივილიზაციას და თავი დააღწია.

კარგია, რომ რუსეთი დაეუფლოს დასავლურ ღირებულებებს და გახდეს ნორმალური ცივილიზებული ქვეყანა.

სლავოფილების აზრით, რუსეთის ისტორიული არსებობის საფუძველია მართლმადიდებლობა და საერთო ცხოვრების წესი, ხოლო რუსი ხალხი ფუნდამენტურად განსხვავდება დასავლეთის ხალხებისგან (სიწმინდე, კათოლიკურობა, ღვთისმოსაობა, კოლექტივიზმი, ურთიერთდახმარება. სულიერების ნაკლებობა, ინდივიდუალიზმი, დასავლეთის კონკურენცია).

მათი აზრით, ნებისმიერი რეფორმა, რუსეთის მიწაზე დასავლური ტრადიციების დარგვის მცდელობა ადრე თუ გვიან ტრაგიკულად დასრულდა რუსეთისთვის.

1. მართლმადიდებლურ-მონარქისტული ფილოსოფია - ნ.ვ.ფედოროვი, კ.ნ.ლეონტიევი;

მისი მიზნებია არსებული სოციალურ-პოლიტიკური და მორალური წესრიგის დაცვა, ოპოზიციური ფილოსოფიის განეიტრალება. მისი მთავარი სლოგანი XIX საუკუნის შუა ხანებში. იყო: „მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია, ეროვნება“. მართლმადიდებლურ-მონარქისტურ ფილოსოფიაში მნიშვნელოვანი როლი შეასრულა რელიგიურმა ტენდენციამ.

ნ.ვ. ფედოროვმა (1828 - 1903) თავისი ფილოსოფიის ძირითადი თემები შეადგინა:

მსოფლიოს ერთიანობა;

სიცოცხლისა და სიკვდილის პრობლემა;

ზნეობის პრობლემა და ცხოვრების სწორი (მორალური) გზა.

ფედოროვის აზრით, სამყარო ერთია. ბუნება (სამყარო), ღმერთი, ადამიანი ერთიანი და ურთიერთდაკავშირებული არიან, მათ შორის დამაკავშირებელი ნება და გონებაა. ღმერთი, ადამიანი და ბუნება ურთიერთზემოქმედებას ახდენენ ერთმანეთზე, ავსებენ ერთმანეთს და მუდმივად ცვლიან ენერგიას, ისინი ეფუძნება ერთიან მსოფლიო გონებას.

ფედოროვმა ადამიანის სიცოცხლის „სიმართლის მომენტი“ მის სასრულობად მიიჩნია, ხოლო ყველაზე დიდი ბოროტება სიკვდილია. კაცობრიობის ამოცანაა სიკვდილზე გამარჯვება.

ფილოსოფოსს სჯეროდა ასეთი პერსპექტივის. ფედოროვის თქმით, სიკვდილზე გამარჯვება მომავალში შესაძლებელია, რადგან მეცნიერება და ტექნოლოგია განვითარდება, მაგრამ ეს არ მოხდება სიცოცხლის გამრავლების, აღორძინების გზების მოძიებით.

ფედოროვის თქმით, იესო ქრისტემ აღორძინების შესაძლებლობის იმედი მისცა.

ფედოროვის ფილოსოფია მოუწოდებს მტრობის უარყოფას. უხეშობა, დაპირისპირება ადამიანებს შორის და ზნეობის ყველა უმაღლესი გამოსახულების აღიარება. ყველა ადამიანის მორალური ცხოვრება გამონაკლისის გარეშე, ფედოროვის აზრით, არის გზა ყველა პრობლემის გადაჭრისა და მსოფლიო ბედნიერებისკენ. ფილოსოფოსის აზრით, ადამიანის ქცევაში მიუღებელია უკიდურესი ეგოიზმიც და ალტრუიზმიც. აუცილებელია იცხოვრო "თითოეულთან და თითოეულთან".

კ.ნ. ლეონტიევი (1831 - 1891 წწ.).

ლეონტიევის ფილოსოფიის ერთ-ერთი მთავარი მიმართულებაა რუსული ცხოვრების უარყოფითი ფენომენების კრიტიკა. ამ კრიტიკის ცენტრში იყო განვითარებადი კაპიტალიზმი. ლეონტიევის აზრით, კაპიტალიზმი არის „უხეშობისა და ბოროტების“ სამეფო, გზა ხალხის გადაგვარებისკენ, რუსეთის სიკვდილისკენ. რუსეთისთვის ხსნა არის კაპიტალიზმის უარყოფა, დასავლეთ ევროპიდან იზოლაცია და მისი გადაქცევა დახურულ მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ცენტრად (ბიზანტიის იმიჯით). გარდა მართლმადიდებლობისა, გადარჩენილი რუსეთის ცხოვრებაში მთავარი ფაქტორი უნდა გახდეს ავტოკრატია, თემობა და მკაცრი კლასობრივი დაყოფა.

ლეონტიევმა ისტორიული პროცესი ადამიანის ცხოვრებას შეადარა. ადამიანის ცხოვრების მსგავსად, ყოველი ერის, სახელმწიფოს ისტორია იბადება, სიმწიფეს აღწევს და ქრებოდა.

თუ სახელმწიფო არ ცდილობს თავის შენარჩუნებას, ის იღუპება. სახელმწიფოს შენარჩუნების გასაღები შიდა დესპოტური ერთიანობაა. სახელმწიფოს შენარჩუნების მიზანი ამართლებს ძალადობას, უსამართლობას, მონობას.

ლეონტიევის აზრით, ადამიანებს შორის უთანასწორობა ღმერთის სურვილია და ამიტომ ის ბუნებრივი და გამართლებულია.

1. ფ.მ.დოსტოევსკის ფილოსოფია;

განსაკუთრებული როლი დოსტოევსკის ფილოსოფიურ შეხედულებებში (რომლებითაც მთელი მისი ლიტერატურული ნაწარმოებია გაჯერებული) ადამიანის პრობლემას უკავია. დოსტოევსკიმ გამოყო ორი ვარიანტი ცხოვრებისეული გზის შესახებ, რომელსაც შეუძლია ადამიანს მიჰყვეს:

ადამიანური ღვთაების გზა;

ღვთაებრივი გზა.

ადამიანური ღვთაების გზა არის ადამიანის აბსოლუტური თავისუფლების გზა. ადამიანი უარყოფს ყველა ავტორიტეტს, მათ შორის ღმერთს, თვლის თავის შესაძლებლობებს შეუზღუდავად, თავად კი - ყველაფრის კეთების უფლებას, ის თავად ცდილობს ღმერთის ნაცვლად გახდეს ღმერთი. დოსტოევსკის აზრით, ეს გზა დამღუპველი და საშიშია როგორც სხვებისთვის, ასევე თავად ადამიანისთვის. ვინც მასზე დადის, მარცხდება.

ღმერთკაცის მეორე გზა არის ღმერთის მიყოლის გზა, მისკენ სწრაფვა ყველა ჩვევაში და მოქმედებაში. დოსტოევსკი ასეთ გზას ადამიანისთვის ყველაზე ერთგულ, მართალ და სასიკეთოდ მიიჩნევდა.

1. ლ.ნ.ტოლსტოის ფილოსოფია;

ცნობილი რუსი მწერალი, ლ.ნ. ტოლსტოიმ (1828 - 1910 წწ.), შექმნა განსაკუთრებული რელიგიური და ფილოსოფიური დოქტრინა - ტოლსტოიზმი. სიმსუქნის არსი შემდეგია:

• ბევრი რელიგიური დოგმატი უნდა გააკრიტიკოს და განადგურდეს, ასევე ბრწყინვალე ცერემონიალი, კულტი, იერარქია;
• რელიგია უნდა გახდეს მარტივი და ხელმისაწვდომი ხალხისთვის;
• ღმერთი, რელიგია არის სიკეთე, სიყვარული, მიზეზი და სინდისი;
• ცხოვრების აზრი თვითგანვითარებაა;
• დედამიწაზე მთავარი ბოროტება არის სიკვდილი და ძალადობა;
• აუცილებელია ძალადობის მიტოვება, როგორც ნებისმიერი პრობლემის გადაჭრის გზა;
• ადამიანის ქცევის საფუძველი უნდა იყოს ბოროტებისადმი დაუმორჩილებლობა;
• სახელმწიფო მომაკვდავი ინსტიტუტია და რადგან ძალადობის აპარატია, მას არ აქვს არსებობის უფლება;
• ყველამ უნდა დაარღვიოს სახელმწიფო ყველა შესაძლო გზით, იგნორირება მოახდინოს - არ წავიდეს ჩინოვნიკებისთვის სამუშაოდ, არ მიიღოს მონაწილეობა პოლიტიკურ ცხოვრებაში და ა.შ.

მისი რელიგიური და ფილოსოფიური შეხედულებებისთვის 1901 წელს ლ.ნ. ტოლსტოის ანათემატიზებული (დაწყევლილი) და ეკლესიიდან განდევნილი იქნა.

1. რევოლუციურ-დემოკრატიული ფილოსოფია - ნ.გ.ჩერნიშევსკი, ნაროდნიკები ნ.კ.მიხაილოვსკი, მ.ა.ბაკუნინი, პ.ლ.ლავროვი, პ.ნ.ტკაჩევი, ანარქისტი პ.ა.კროპოტკინი, მარქსისტი გ.ვ.პლეხანოვი.

ამ სფეროების საერთო მახასიათებელია სოციალურ-პოლიტიკური ორიენტაცია. ამ მოძრაობის ყველა წარმომადგენელმა უარყო არსებული სოციალურ-პოლიტიკური და ეკონომიკური სისტემა, ისინი მომავალს სხვადასხვანაირად ხედავდნენ.
ნ.გ. ჩერნიშევსკიმ ადრეული კაპიტალიზმის წარმოქმნილი კრიზისიდან გამოსავალი დაინახა „მიწაში დაბრუნებაში“ (რუსეთის აგრარული იდეისადმი), პიროვნული თავისუფლება და კომუნალური ცხოვრების წესი.

ეროვნებები დგანან სოციალიზმზე პირდაპირ გადასვლისთვის, კაპიტალიზმის გვერდის ავლით და რუსი ხალხის იდენტობაზე დაყრდნობით. მათი აზრით, არსებული მდგომარეობის დასამხობად და სოციალიზმზე გადასასვლელად ყველა საშუალებაა, რომელთაგან ყველაზე ეფექტური ტერორია.
პოპულისტებისგან განსხვავებით, ანარქისტები სახელმწიფოს შენარჩუნებაში აზრს საერთოდ ვერ ხედავდნენ და ყველა უსიამოვნების წყაროდ სახელმწიფოს (ჩახშობის მექანიზმს) თვლიდნენ.

მარქსისტები რუსეთის მომავალს კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის სწავლებების შესაბამისად ხედავდნენ, როგორც სოციალისტურს, გაბატონებული სახელმწიფო საკუთრებით.

1. ფილოსოფიური ანთროპოლოგია - ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ სტრახოვი

თავის მთავარ ფილოსოფიურ ნაშრომში „მსოფლიო მთლიანობაში“ (1872), რომელიც პრაქტიკულად არ შეუმჩნევია მისმა თანამედროვეებმა, სტრახოვმა დეტალურად განავითარა იდეები სამყაროს ორგანული და იერარქიული ბუნების შესახებ, აღნიშნა, რომ სამყაროს ერთიანობა განპირობებულია იმით. ბუნების სულიერება და საგნების ჭეშმარიტი არსი შედგება სხვადასხვა ხარისხით, რაც მათშია განსახიერებული. ადამიანში სტრახოვმა დაინახა „სამყაროს ცენტრალური კვანძი“. რელიგიური იდეალიზმი, მან გაამართლა, გაბატონებული ტენდენციების საწინააღმდეგოდ, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების მონაცემები.

სტრახოვმა გამოყო კოგნიტური აქტივობის სამი ტიპი: სენსუალური (ემპირიული), რაციონალური (რაციონალური) და რაციონალური (იდეალური). მატერიალიზმი ჭეშმარიტია მხოლოდ ცალკეული ფენომენების სენსორული ცოდნის საზღვრებში. სუბიექტური იდეალიზმის შეზღუდვა მდგომარეობს გრძნობების ჩვენების სანდოობის უარყოფაში, რაც იწვევს სოლიფსიზმის უკიდურესობებს. მატერიალიზმისა და იდეალიზმის ცალმხრივობის მოხსნა ხდება შემეცნების რაციონალურ საფეხურზე საგანსა და შემეცნებაში ზოგადისა და არსებითის გააზრებით. წინასწარ ჩამოყალიბებული ჰარმონიის წყალობით, აპრიორი რაციონალური ცნებები შეესაბამება საგნების რეალურ კანონებს, რაც მიუთითებს ერთი გარეგანი მიზეზის არსებობაზე, რომელიც აყალიბებს საგნების წესრიგს და წესრიგს იდეალურ ცნებებში. გონივრული შემეცნება, უპირობო არსების აღმოჩენა, შემეცნებას ასრულებს.

სტრახოვის ფილოსოფიური დაპირისპირების მთავარი ობიექტია დასავლეთ ევროპული რაციონალიზმი თავისი პანრაციონალიზმითა და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების დასკვნებით აღფრთოვანებით, რაც ხელს უწყობს დასავლურ კულტურაში მატერიალიზმისა და უტილიტარიზმის დამკვიდრებას.

1. ლიბერალური ფილოსოფია - ვ.ს. სოლოვიოვი.

მისი ფილოსოფიის მთავარი იდეალები იყო:

• ერთიანობის იდეა - ყოფიერების ყველა ასპექტის გაერთიანება და ჰარმონია (მატერიალური, სულიერი და ა.შ.);
• მორალის, როგორც ადამიანის ცხოვრების მთავარი ასპექტის იდეა (ზნეობის ყველაზე დაბალი დონე კანონია, უმაღლესი - სიყვარული);
• პროგრესის, როგორც თაობებს შორის უნივერსალური კავშირის იდეა;
• ყველა, როგორც ცოცხალი (სულიერი აღდგომა) ასევე მკვდარი (სხეულებრივ-სულიერი) აღდგომის იდეა, როგორც მთავარი მიზანი, რომლისკენაც უნდა იბრძოდეს კაცობრიობა;
• ღმერთის, როგორც სიკეთის გამოხატვის იდეა;
• „ღმერთ-ადამიანის“ იდეა - ადამიანის ცხოვრების გზა, რომელიც ემყარება ღმერთის, სიკეთის, ზნეობის მიმდევრობას;
• სოფიას იდეა - უნივერსალური ღვთაებრივი სიბრძნე;
• რუსული იდეა, რომელიც შედგება, სოლოვიოვის მიხედვით, სამი იდეისგან: "წმინდა რუსეთი" (მოსკოვი - მესამე რომი), "დიდი რუსეთი" (პეტრეს რეფორმები). I) და „თავისუფალი რუსეთი“ (დეკაბრისტებისა და პუშკინის სული).

1. რუსული რელიგიური ფილოსოფია - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. ბულგაკოვი(1871 - 1944) წამოაყენა ყველა ქრისტიანული ეკლესიის გაერთიანების იდეაერთიან ქრისტიანულ „ეკუმენიკურ“ ეკლესიად.

ფილოსოფოსი დედამიწაზე ყველა უბედურების მიზეზს უთანხმოებაში ხედავდა. საზოგადოებაში ეს არის დაყოფა ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, სულიერ სფეროებად და მათში განხეთქილება.

რელიგიაში - ქრისტიანული ეკლესიების (მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი) დაშლა. ბულგაკოვი ამ სიტუაციიდან გამოსავალს ხედავდა ყველას ერთიან, აბსოლუტურ და ყოვლისშემძლე ღმერთსა და ერთ ქრისტიანულ ეკლესიაში გაერთიანებაში.

ბულგაკოვი იყო ადამიანის ბედის ღვთაებრივი წინასწარ განსაზღვრის იდეის მომხრე და ადამიანის პასუხისმგებლობა ღმერთის წინაშე სიკვდილის შემდეგ.

რელიგიური ტენდენციის მთავარი წარმომადგენელი იყო ასევე ფილოსოფოსი და მღვდელი პ.ა. ფლორენსკი(1882 - გარდაცვალების თარიღი სადავოა - 1937 ან 1943, გარდაიცვალა სოლოვკის ციხეში).

ფლორენსკი სამყაროს ერთ ურთიერთდაკავშირებულ მთლიანობად მიიჩნევდა. ფლორენსკის აზრით, მთელი სამყარო ანტინომიურია (ნაქსოვი წინააღმდეგობებისაგან, მაგალითად, სამყაროს ქაოტური და ლოგიკური ბუნება, ღმერთის ერთიანობა და ძალა და ა.შ.).

ცოდნა ვლინდება უშუალოდ გონებაში. ფლორენსკიმ წამოაყენა იდეა, რომ მომავალში, უახლეს ტექნიკურ აღმოჩენებთან დაკავშირებით, აღმოჩნდება ახალი გაგება მატერიისა და სულის ურთიერთობის, ფარდობითობისა და დროისა და სივრცის შეუსაბამობის შესახებ.

ფლორენსკის იდეები დადასტურდა კვანტური მექანიკის სფეროში აღმოჩენების, აინშტაინის ფარდობითობის თეორიისა და სხვა ფიზიკური და მათემატიკური აღმოჩენების წყალობით.

პ.ფლორენსკის ფილოსოფიური შრომა მრავალმხრივია. გარდა ამ სფეროებისა, მისი კვლევა ფილოსოფიის ყველა სფეროს ეხება.

1. კოსმიზმის ფილოსოფია - ნ.ფ.ფედოროვი, ვ.ი.ვერნადსკი, კ.ე.ციოლკოვსკი, ა.ლ.ჩიჟევსკი;

კოსმიზმი- მიმართულება ფილოსოფიაში, რომელიც განიხილავდა კოსმოსს, მიმდებარე სამყაროს (ბუნებას), ადამიანს, როგორც ერთ ურთიერთდაკავშირებულ მთლიანობას.

და. ვერნადსკი(1863 - 1945) - მთავარი რუსი და საბჭოთა მეცნიერი და კოსმისტი ფილოსოფოსი. დეტალურად დასაბუთებული ნოოსფეროს თეორია.

როგორც ადამიანი ვითარდება, მისი გარემომცველი ბუნების გარდამქმნელი აქტივობა ძლიერდება. ჩნდება ნოოსფერო - გონების სფერო,ადამიანის ცხოვრება, მისი მატერიალური და სულიერი კულტურა. ნოოსფერო მუდმივად ფართოვდება და მოიცავს ყოფის სხვა სფეროებს. ბიოსფერო (სიცოცხლის სფერო) მუდმივად, მაგრამ სტაბილურად მოძრაობს ნოოსფეროში.

ვერნადსკის თქმით, მომავალში ნოოსფერო გახდება წამყვანი დედამიწაზე და გადავა კოსმოსში.

კ.ე. ციოლკოვსკი(1857 - 1935) იყო მარადისობის, შეუმოქმედების, მატერიის ურღვევობის იდეის მომხრე. მატერიის საფუძველში ციოლკოვსკიმ დაინახა ყველაზე პატარა ნაწილაკები - ატომები. ატომები, რომლებიც იღებენ სხვადასხვა კონფიგურაციას, ქმნიან მატერიალური სხეულების მთელ მრავალფეროვნებას.

ანადგურებს, ნივთიერებას, სხეული მთლიანად არ ქრება - იშლება ატომებად, საიდანაც წარმოიქმნება ახალი ნივთიერებები და სხეულები. სამყაროში არის ატომების ციკლი და მატერია შენარჩუნებულია, პერიოდულად იცვლის ფორმას.

ციოლკოვსკი არ თვლიდა დედამიწის ცივილიზაციას სამყაროში სიცოცხლის ერთადერთ და უნიკალურ ფორმად. ციოლკოვსკის აზრით, სივრცე არსებითად ცოცხალია და სიცოცხლე კოსმიური არსებობის განუყოფელი თვისებაა. ამრიგად, სამყაროში არის სხვა გონიერი სამყაროები, ინტელექტუალური ცივილიზაციები.

ციოლკოვსკის სჯეროდა მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების შესაძლებლობის, ადამიანის მიერ კოსმოსის დაპყრობისა და მომავალში ინტერპლანეტარული ცივილიზაციების კომუნიკაციის.

ნ.ვ. ბუგაევი(1837 - 1902) ააშენა ფილოსოფიური სისტემა კოსმოსური მონადები.ამ თეორიის თანახმად, მთელი კოსმოსი შედგება უთვალავი სულიერი ერთეულისგან - მონადებისაგან. მონადები საკუთარ თავში კონცენტრირებენ ენერგიას, ცოდნას, „წარსულის მოგონებებს“. კოსმოსური მონადების ცხოვრებისა და ურთიერთქმედების წყალობით შესაძლებელია როგორც ხმელეთის, ისე უნივერსალური ცივილიზაცია.

ა.ლ. ჩიჟევსკი(1897 - 1964) შექმნა კოსმოსური ბიოლოგიის უნიკალური და ორიგინალური ფილოსოფიური სისტემა. მისი არსი იმაში მდგომარეობს, რომ სიცოცხლის განვითარება დედამიწაზე (ბიოსფერო) ხდება არა მხოლოდ შინაგანი მიზეზების გავლენის ქვეშ, არამედ კოსმოსის უძლიერესი გავლენის ქვეშ. ჩიჟევსკის აზრით, დედამიწაზე მიმდინარე პროცესებში, ბიოსფეროს ცხოვრებაში გადამწყვეტ როლს თამაშობს მზე.მზის აქტივობის აფეთქებები გავლენას ახდენს ცხოველების ქცევაზე, ამოსვლაზე, სოციალურ კატაკლიზმებზე - ომებზე, რევოლუციებზე.

ჩიჟევსკი ცდილობდა გამოეხატა თავისი იდეები არა სამეცნიერო ცნებებით მეცნიერების ენის გამოყენებით, არამედ ლექსებითა და ხელოვნების ნიმუშებით. ჩიჟევსკის ფილოსოფია დასავლეთში აღიარებული იყო, როგორც ორიგინალური, მაგრამ მეცნიერული საფუძველი. სსრკ-ში მისი „მზის თაყვანისმცემელი“ ფილოსოფია არამეცნიერულად და აბსურდულად გამოცხადდა, ფილოსოფოსს დევნიდნენ. 4. საბუნებისმეტყველო ფილოსოფია წარმოდგენილი იყო ბუნებისმეტყველების ი.მ. სეჩენოვი, დ.ი. მენდელეევი, მ.მ. კოვალევსკი, კ.ა. ტიმირიაზევი და სხვები.

1. „რუსეთის საზღვარგარეთ“-ის ფილოსოფია - დ.ს. მერეჟკოვსკი, ლ.შესტოვი, პ. სოროკინი, ნ.ა.

P.S. მერეჟკოვსკი(1864 - 1941) შეიმუშავა ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობის პრობლემები.

მერეჟკოვსკის თქმით, ადამიანი თავის ცხოვრებაში სამ ეტაპს გადის:

• წარმართული;
• ქრისტიანობის ინიციაცია;
• ადამიანის სრული შინაგანი ჰარმონია, მისი შერწყმა ქრისტიანობასთან.

ადამიანისა და საზოგადოების იდეალები მერეჟკოვსკი - ქრისტიანი, ჰარმონიული და სათნო ადამიანი, რომელიც იმავე სხვა პიროვნებებთან ერთად ცხოვრობს რელიგიურ არასახელმწიფოებრივ გაერთიანებაში.

ფილოსოფია ლ.შესტოვა(1866 - 1938) ახლოს იყო ეგზისტენციალიზმთან და მისი მთავარი თემა იყო ადამიანი, მისი ცხოვრება, მისი ქმედებები, მისი უფლებები.

შესტოვის აზრით, ადამიანი და ადამიანის ცხოვრება უნიკალურია, ადამიანის ცხოვრება დამოუკიდებელია გარე გარემოებებისგან, ადამიანს აქვს უფლება აქტიურად ეძიოს თავისი უფლებებისა და ინტერესების რეალიზება, ხოლო „გმირს“ უფლება აქვს ღიად დაუპირისპირდეს საკუთარ თავს. საზოგადოება.

ფილოსოფია ნ.ა.ბერდიაევა(1874 - 1948) მრავალმხრივია, მაგრამ მასში დომინირებს ეგზისტენციალური და რელიგიური ორიენტაცია. შეიძლება გამოიყოს შემდეგი ბერდიაევის ფილოსოფიის ძირითადი დებულებები:

• ყველაზე მაღალი ღირებულება გარემომცველ სამყაროში არის თავისუფლება;
• თავისუფლება, „კათოლიკურობა“ (სულის და ნების ერთიანობა) ქმნის ადამიანის არსებობის საფუძველს;
• ადამიანის თავისუფლებას გარედან ემუქრება საფრთხე;
• ამ საფრთხეს უპირველესად ეკისრება საზოგადოება და სახელმწიფო, რომლებიც, შესაბამისად, ზოგადი ნების ობიექტურობა და ჩახშობის მექანიზმია; საზოგადოება და სახელმწიფო ცდილობს ადამიანის დამორჩილებას, მისი ინდივიდუალობის დათრგუნვას; ადამიანის ამოცანაა შეინარჩუნოს თავისი ორიგინალობა, არ მისცეს საზოგადოებას და სახელმწიფოს საკუთარი თავის ათვისება;
• რელიგია ასევე მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ადამიანის ცხოვრებაში;
• ღმერთი უნდა იყოს ზნეობრივი სიმბოლო, მაგალითი ადამიანისთვის;
• ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა უნდა იყოს „თანაბარი“; ღმერთი არ უნდა მოქმედებდეს უფლის (ბატონის) როლში, ხოლო ადამიანი - მონის როლში;
• ადამიანი ღმერთისკენ უნდა იბრძოდეს, მაგრამ არ შეეცადოს ღმერთის საკუთარი თავის შეცვლას.

თავის სოციალურ-პოლიტიკურ შეხედულებებში ბერდიაევი მნიშვნელოვან როლს ანიჭებს რუსეთისა და რუსი ხალხის ისტორიული ბედის პრობლემას. ბერდიაევის აზრით, სსრკ-ში აშენებული სოციალიზმი (კომუნიზმი) სათავეს იღებს რუსული ეროვნული ხასიათიდან (საზოგადოება, ურთიერთდახმარება, თანასწორობისკენ სწრაფვა, სამართლიანობა, კოლექტივიზმი). რუსეთმა არ უნდა დაიკავოს არც აღმოსავლეთის და არც დასავლეთის მხარე. ის უნდა გახდეს მათ შორის შუამავალი და შეასრულოს თავისი ისტორიული მისია. რუსეთის ისტორიული მისია -დედამიწაზე აეშენებინა „ღვთის სამეფო“ (ანუ ურთიერთსიყვარულსა და წყალობაზე დამყარებული საზოგადოება).

ბერდიაევის ფილოსოფიას აქვს ესქატოლოგიური ორიენტაცია (ამართლებს „სამყაროს დასასრულს“ მომავალში).

მან ასევე დიდი გავლენა მოახდინა ევროპული ეგზისტენციალიზმის - ადამიანისა და მისი ცხოვრების მოძღვრების განვითარებაზე.

პიტირიმ სოროკინი(1889 - 1968) - რუსი ფილოსოფოსი, რომელიც ცხოვრობდა და მოღვაწეობდა შეერთებულ შტატებში, თავისი ფილოსოფიის მთავარ თემად დაასახელა ადამიანისა და საზოგადოების პრობლემები.

მან დეტალურად შეიმუშავა დასავლური სამყაროს შესაბამისი თეორიები:

• სტრატიფიკაცია;
• სოციალური მობილურობა.

სტრატიფიკაცია- საზოგადოების დაყოფა მრავალ სოციალურ ჯგუფად (შემოსავლის, პროფესიის, ეროვნების, გავლენის მიხედვით) - ფენებად.

დემოკრატიისა და საზოგადოების სტაბილურობის უმთავრესი პირობაა სოციალური მობილურობამოსახლეობა - ერთი ფენიდან მეორეზე გადასვლის შესაძლებლობა.

ისტორია, სოროკინის აზრით, ღირებულებების შეცვლის პროცესია. ფილოსოფოსის აზრით, სულიერების ნაკლებობის ზრდამ და მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების შეუზღუდავი განვითარება თანამედროვე პერიოდში კაცობრიობას დიდი საფრთხე შეუქმნა.

დასკვნა

ეგზისტენციალიზმის ფილოსოფიის მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ყურადღებას ამახვილებდა საკითხებზე, რომლებსაც კლასიკური ფილოსოფია თითქმის არ განიხილავდა. ეს არის გარდაუვალი სიკვდილის ფონზე ადამიანის ცხოვრების აბსურდულობის პრობლემები, ინდივიდის მიმართ ბუნებრივი და სოციალური სამყაროს მტრობა, ინდივიდზე საზოგადოების ნიველირებადი გავლენა და ა.შ.

ეგზისტენციალიზმის დოქტრინას აქვს გამოხატული მორალური და ეთიკური ხასიათი, აიძულებს ადამიანებს აქტიური ცხოვრებისეული პოზიციის ჩამოყალიბებაში. „არსებობის ფილოსოფიის“ იდეაზე ყველაზე დიდი გამოხმაურება შემოქმედებითი ინტელიგენციის წრეებში - ლიტერატურის, თეატრის, კინოს და ა.შ. ამ ტენდენციის მთავარი წარმომადგენლების გარდაცვალებასთან ერთად ეგზისტენციალიზმის გავლენა შესუსტდა. მაგრამ მისი ძირითადი იდეები თანამედროვე ფილოსოფიის სხვა სფეროებმა აითვისეს.

ეგზისტენციალიზმის იდეები ცოცხალია და ასახულია ფილოსოფიაში, ხელოვნებაში და ადამიანების აზრებში დღემდე. ეს იმიტომ ხდება, რომ ეგზისტენციალიზმის მიერ დასმული კითხვები და რომლებზეც ის პასუხობს არასოდეს დაკარგავს თავის მნიშვნელობას და აქტუალობას.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1. ზენკოვსკი V.V. რუსული ფილოსოფიის ისტორია. / V.V. ზენკოვსკი. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 გვ.
2. ფილოსოფია: სახელმძღვანელო. უნივერსიტეტებისთვის / რედ. პროფ. ვ.ნ. ლავრინენკო, პროფ. ვ.პ. რატნიკოვა - მ. : UNITI, 1998, - 216 გვ.
3. ბერდიაევი ნ.ა. თავისუფალი სულის ფილოსოფია. / ᲖᲔ. ბერდიაევი - M: AST, Keeper, 2006, - 203 გვ.
4. ვიკიპედიის ოფიციალური ვებგვერდი - თავისუფალი ენციკლოპედია. - წვდომის რეჟიმი: http://ru.wikipedia.org.

კონტროლის სრულად გასაცნობად, გადმოწერეთ ფაილი!

Მოწონებული? დააჭირეთ ქვემოთ მოცემულ ღილაკს. Შენთის არ არის რთულიდა ჩვენთვის სასიამოვნო).

რომ უფასო გადმოწერააკონტროლეთ მუშაობა მაქსიმალური სიჩქარით, დარეგისტრირდით ან შედით საიტზე.

Მნიშვნელოვანი! ყველა წარმოდგენილი ტესტის ნაშრომი უფასო ჩამოტვირთვისთვის განკუთვნილია თქვენი საკუთარი სამეცნიერო ნაშრომის გეგმის ან საფუძვლის შედგენისთვის.

Მეგობრები! თქვენ გაქვთ უნიკალური შესაძლებლობა დაეხმაროთ თქვენსნაირ სტუდენტებს! თუ ჩვენი საიტი დაგეხმარათ სწორი სამუშაოს პოვნაში, მაშინ თქვენ რა თქმა უნდა გესმით, როგორ შეუძლია თქვენს მიერ დამატებულმა ნამუშევარმა გააადვილოს სხვების მუშაობა.

თუ საკონტროლო სამუშაო, თქვენი აზრით, უხარისხოა, ან თქვენ უკვე შეხვდით ამ სამუშაოს, გთხოვთ შეგვატყობინოთ.

რუსეთში ეგზისტენციალიზმი წარმოიშვა 1914-1918 წლების პირველი მსოფლიო ომის წინა დღეს:

ტერმინი, რომელიც გამოიყენება ფილოსოფიების კრებულის დასადგენად. დოქტრინები, ისევე როგორც (უფრო ფართო გაგებით) ლიტერატურული და მათთან სულიერად დაკავშირებული სხვა მხატვრული მოძრაობები, კატეგორიების, სიმბოლოების და გამოსახულების სისტემა to-rykh დაჯგუფებულია "არსებობის" კონცეფციის ირგვლივ, ცალსახად ან იმპლიციტურად მიღებული ცენტრალურად. ე.-ს წარმოშობა, ჩვეულებრივ, ს. კირკეგორის ირაციონალიზმიდან და აგნოსტიციზმიდან გამომდინარეობს გონიერებისა და უნივერსალის აბსოლუტიზაციისა და ონტოლოგიზაციის კრიტიკით (OM. Rationalism, Panlogism), თუმცა თავად თარიღი. ე-ში მოაზროვნე ყოველთვის არ შედის. ე.-ის თეორიულ წყაროდ ფენომენოლოგია (ე. ჰუსერლი) და ცხოვრების ფილოსოფია ითვლება. ფ.დოსტოევსკის მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური გავლენაა. კლასიკური ფილოსოფოსები აღიარებულნი არიან ე. ჰაიდეგერის ცნებები, ჯ.-პ. სარტრი, (ათეისტური. ე.), კ.იასპერვა, გ.მარსელი (რელიგი. ე.), ლიტ. ა.კამიუს შემოქმედება, ორტეგა ი გასეტის იდეები. ფართო გაგებით ეგზისტენციალური ფილოსოფია (პროზა, პოეზია, ხელოვნება, თეოლოგია და სხვ.) არის ისეთი ცნობიერება, რომელიც ორიენტირებულია ადამიანების მნიშვნელობის გამოვლენაზე. ცხოვრება თავის საბოლოო განზომილებაში, ე.ი. ისეთ რეალობასთან ერთად, როგორიცაა აბსურდი, სიკვდილი, თავისუფლება, მარტოობა და ა.შ.

რუსეთში ე-ის ფილოსოფია დაკავშირებულია ნ.ბერდიაევისა და ლ.შესტოვის სახელებთან. ამ უკანასკნელის მეტაფიზიკა ძალიან წააგავს კირკეგორის შეხედულებებს, რომლის შემოქმედებას, თუმცა, იგი მოგვიანებით გაეცნო, უკვე მომწიფებული მოაზროვნე იყო. თავად ბერდიაევი არ თვლიდა თავს სრულიად ეგზისტენციალისტად, გამოარჩევდა ე. აქტუალურია დასავლეთ ევროპაში. აზრები, ეგზისტენციალური ფილოსოფიიდან. ამ უკანასკნელის პირობებში მან გაიგო ჭეშმარიტების ისეთი ცოდნა, რომელშიც სამყაროს ბედს შემეცნებითი სუბიექტი განიცდის, როგორც მის პირად სულიერ ბედს და მიაწერდა მას ისეთი მოაზროვნეები, რომლებიც არ მიეკუთვნებიან ისტორიულ ე.-ს, როგორიცაა ბოემი. , ბაადერი, იბსენი, ნიცშე, შეფლერი. ბერდიაევი ძალიან მკაცრად დაუპირისპირდა თავის მეტაფიზიკას ჰაიდეგერს, როგორც ესქატოლოგიურ ონტოლოგიურს (სამყაროს დასასრულისკენ მისწრაფება - სამყაროში ფესვგადგმული), ფენომენოლოგიურის გათვალისწინებით. მეთოდი, რომელიც ეგზისტენციალისტების უმეტესობის მიერ არის აღიარებული, როგორც მთავარი, არახელსაყრელი ეგზისტენციალური ფილოსოფიისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ბერდიაევი უაღრესად პოპულარული იყო ევროპაში ე.-სადმი ზოგადი ენთუზიაზმის პერიოდში, მისი მსოფლმხედველობა არ არის კლასიკური ე. მის ცენტრში არის სულის ცნება, რელ. კრომისთვის არსებობა, სხვა ცნებებთან ერთად, მეორეხარისხოვანია. ამაში ბერდიაევი ძალიან დამახასიათებლად გამოხატავს ტენდენციას, სულ. ბევრი რუსეთის წარმომადგენლები რელიგიური ფილოსოფია. ბოლო, ბევრში მისი იდეები, ინტუიცია, ჰუმანისტური გამოსახულებები არ არის კლასიკური მეტაფიზიკა. ჰუმანიზმი, რომელიც იდეოლოგიურად ფესვგადგმულია მართლმადიდებლურ ტრადიციაში. აზროვნება, პირიქით, მისი კრიტიკაა. მან განიხილა ე.-ს თემები მართლმადიდებლური (გნოსტიკური და გერმანული) მისტიკის სულისკვეთებით, ცოდნის მნიშვნელობას სიყვარულად, შემოქმედებითობად თეოზის სახით. ამასთან დაკავშირებით რუსულ რელიგიური ფილოსოფია მთლიანობაში ეგზისტენციალურია, მაგრამ ზუსტ ისტორიულში არ არის ე. ამ სიტყვის მნიშვნელობა.

ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ ბერდიაევი ((18) მარტი 1874, კიევი, რუსეთის იმპერია - 23 მარტი, 1948, კლამარტი პარიზის მახლობლად, საფრანგეთის მეოთხე რესპუბლიკა) - რუსი რელიგიური და პოლიტიკური ფილოსოფოსი, ეგზისტენციალიზმის წარმომადგენელი.

რევოლუციური საქმიანობისთვის გადასახლების დროს ბერდიაევი მარქსიზმიდან („მარქსს გენიოს ადამიანად მივიჩნევ და ახლაც მას ვთვლი“, მოგვიანებით წერდა „თვითშემეცნებაში“) პიროვნებისა და თავისუფლების ფილოსოფიაში რელიგიური ეგზისტენციალიზმისა და პერსონალიზმის სულისკვეთებით. .

თავის ნაშრომებში ბერდიაევი მოიცავს და ადარებს მსოფლიო ფილოსოფიურ და რელიგიურ სწავლებებსა და ტენდენციებს: ბერძნულ, ბუდისტურ და ინდურ ფილოსოფიას, ნეოპლატონიზმს, გნოსტიციზმს, მისტიკას, მასონობას, კოსმიზმს, ანთროპოსოფიას, თეოსოფიას, კაბალას და ა.შ.

ბერდიაევისთვის მთავარი როლი ეკუთვნოდა თავისუფლებას და შემოქმედებას („თავისუფლების ფილოსოფია“ და „შემოქმედების მნიშვნელობა“): შემოქმედების ერთადერთი მექანიზმი თავისუფლებაა. მოგვიანებით ბერდიაევმა შემოიტანა და შეიმუშავა მისთვის მნიშვნელოვანი ცნებები: სულის სამეფო, ბუნების სამეფო, ობიექტივაცია - ბუნების სამეფოს მონური ბორკილების გადალახვის უუნარობა, გადალახვა - შემოქმედებითი გარღვევა, ბუნების მონური ბორკილების გადალახვა. ისტორიული არსება.

მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ბერდიაევის ფილოსოფიის შინაგანი საფუძველი თავისუფლება და შემოქმედებაა. თავისუფლება განსაზღვრავს სულის სფეროს. დუალიზმი მის მეტაფიზიკაში არის ღმერთი და თავისუფლება. თავისუფლება სასიამოვნოა ღმერთისთვის, მაგრამ ამავე დროს ის არ არის ღვთისგან. არსებობს „პირველადი“, „შეუქმნელი“ თავისუფლება, რომელზეც ღმერთს არ აქვს ძალა. იგივე თავისუფლება, „ყოფიერების ღვთაებრივი იერარქიის“ დარღვევა, ბოროტებას წარმოშობს. თავისუფლების თემა, ბერდიაევის აზრით, ყველაზე მნიშვნელოვანია ქრისტიანობაში - „თავისუფლების რელიგია“. ირაციონალური, „ბნელი“ თავისუფლება გარდაიქმნება ღვთაებრივი სიყვარულით, ქრისტეს მსხვერპლშეწირვით „შიგნიდან“, „მასზე ძალადობის გარეშე“, „თავისუფლების სამყაროს უარყოფის გარეშე“. ღვთაებრივ-ადამიანური ურთიერთობა განუყოფლად არის დაკავშირებული თავისუფლების პრობლემასთან: ადამიანის თავისუფლებას აქვს აბსოლუტური მნიშვნელობა, თავისუფლების ბედი ისტორიაში არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი ტრაგედიაა. „თავისუფალი ადამიანის“ ბედი დროში და ისტორიაში ტრაგიკულია.

ნ.ა. ბერდიაევის მიერ გადასახლებაში გამოცემულ წიგნებს შორის უნდა აღინიშნოს ახალი შუა საუკუნეები (1924), ადამიანის დანიშვნის შესახებ. პარადოქსული ეთიკის გამოცდილება“ (1931), „მონობისა და ადამიანის თავისუფლების შესახებ. პერსონალისტური ფილოსოფიის გამოცდილება“ (1939), „რუსული იდეა“ (1946), „ესქატოლოგიური მეტაფიზიკის გამოცდილება. კრეატიულობა და ობიექტივაცია“ (1947). წიგნები „თვითშემეცნება. ფილოსოფიური ავტობიოგრაფიის გამოცდილება“ (1949), „სულის სამეფო და კეისრის სამეფო“ (1951) და სხვ.

ლევ ისააკოვიჩ შესტოვი (იეჰუდა ლეიბ შვარცმანის დაბადებისას; 31 იანვარი (13 თებერვალი), 1866, კიევი, რუსეთის იმპერია - 1938 წლის 19 ნოემბერი, პარიზი, საფრანგეთი) არის ეგზისტენციალისტი ფილოსოფოსი.

1898 წელს გამოქვეყნდა შესტოვის პირველი წიგნი, შექსპირი და მისი კრიტიკოსი ბრანდეისი, რომელშიც უკვე იყო გამოკვეთილი პრობლემები, რომლებიც შემდგომში ფილოსოფოსის ნაშრომისთვის გადამწყვეტი გახდა: მეცნიერული ცოდნის შეზღუდვა და არასაკმარისი, როგორც პიროვნების „ორიენტირების“ საშუალება. სამყარო; ზოგადი იდეების, სისტემების, მსოფლმხედველობისადმი უნდობლობა, რეალობის მთელი სილამაზითა და მრავალფეროვნებით დაჩრდილვა ჩვენი თვალიდან; კონკრეტული ადამიანის ცხოვრების გამოკვეთა თავისი ტრაგედიით; „ნორმატიული“, ფორმალური, იძულებითი მორალის, უნივერსალური, „მარადიული“ მორალური ნორმების უარყოფა.

ამ ნაშრომს მოჰყვა წიგნებისა და სტატიების სერია, რომელიც ეძღვნებოდა რუსი მწერლების - ფ.მ.დოსტოევსკის, ლ.ნ.ტოლსტოის, ა.პ.ჩეხოვის, დ. შესტოვმა შეიმუშავა და გააღრმავა პირველ კვლევაში ასახული თემები. ამავე დროს, შესტოვი შეხვდა ცნობილ რუს ქველმოქმედ დიაგილევს, თანამშრომლობდა მის ჟურნალთან World of Art.

1905 წელს გამოქვეყნდა ნაშრომი, რომელმაც გამოიწვია ყველაზე მწვავე დებატები მოსკოვისა და სანქტ-პეტერბურგის ინტელექტუალურ წრეებში, ყველაზე პოლარული შეფასებები (აღფრთოვანებიდან კატეგორიულ უარყოფამდე), რომელიც გახდა შესტოვის ფილოსოფიური მანიფესტი - "უსაფუძვლობის აპოთეოზი (გამოცდილება ადოგმატური აზროვნება)“.

თებერვლის რევოლუციამ განსაკუთრებული აღფრთოვანება არ გამოიწვია შესტოვში, თუმცა ფილოსოფოსი ყოველთვის იყო ავტოკრატიის მოწინააღმდეგე. 1920 წელს ლევ შესტოვმა ოჯახთან ერთად რუსეთი დატოვა და საფრანგეთში დასახლდა, ​​სადაც სიკვდილამდე ცხოვრობდა. ახლა მისი ფილოსოფიური ინტერესის საგანი იყო პარმენიდეს და პლოტინუსის, მარტინ ლუთერის და შუა საუკუნეების გერმანელი მისტიკოსების, ბლეზ პასკალისა და ბენედიქტ სპინოზას, სორენ კირკეგორის, ისევე როგორც მისი თანამედროვე ედმუნდ ჰუსერლის ნაშრომები. შესტოვი იმდროინდელი დასავლური აზროვნების ელიტის წევრი იყო: სორბონაში კითხულობდა ლექციებს ედმუნდ ჰუსერლთან, კლოდ ლევი-სტროსთან, მაქს შელერთან, მარტინ ჰაიდეგერთან.