06.12.2021
Saulės religija. Saulės dievas slavų mitologijoje Keturveidis saulės dievas tarp slavų
„Ir balta šviesa yra nuo Dievo veido,
Saulė teisi – iš jo akių,
Mėnuo šviesus - nuo karūnos,
Naktis tamsi - nuo pakaušio,
Ryto ir vakaro aušra -
nuo Dievo antakių,
Žvaigždės dažnos – iš Dievo garbanų!
Dvasinės eilutės iš „Keturiasdešimties tarpsnių“ balandžių knygosSaulės dievas slavų mitologijoje
Slavų požiūris į dievų pasaulį keitėsi ilgus šimtmečius. Ji nebuvo prievarta ir dirbtinai primesta prieš žmonių valią, o palaipsniui formuojasi jų dvasinio augimo ir formavimosi pagrindu.Kadangi tais tolimais laikais pagrindinė veikla buvo žemdirbystė ir galvijų auginimas, tai dievybės, į kurias žmonės kreipdavosi maldomis, buvo tiesiogiai susijusios su viskuo, nuo ko priklausė valstiečių gyvenimas ir gerovė. Erdvės reiškiniai neabejotinai užėmė ypatingą vietą ne tik dėl savo masto, bet ir dėl praktinės naudos, leidžiančios plėtoti įvairias orientacijos laike ir erdvėje sistemas.
„Pagoniškoji slavų religija rėmėsi bendrais arijų bruožais. Slavų dievybių viršūnėje buvo neapibrėžta dangaus dievybė - paslaptingasis Svarogas, panašus į pelasginį Uraną ir Indijos Varuną ... buvo Khorai, Dazh-god, Volosas, Svyatovitas, Kupalo - saulės dievybės ir Perunas. , griaustinio ir žaibo dievas. Visi jie buvo Svarožičiai, Svarogo vaikai. Tada yra kitų elementarių dievybių ... "
Svarog
Pagrindinis Dievas, personifikuojantis dangų, buvo pagrįstai laikomas Svarogu - svarbiausių Svarozhichi dievų tėvu. Jo vardas, išvertus iš įvairių senųjų slavų kalbų, reiškia „dangiškasis ratas“ arba „dangaus ragas“. Pavadinimas atspindi asociaciją, kylančią žmogui stebint žvaigždžių judėjimą nakties metu, kai visos žvaigždės tarsi šliaužia viena kryptimi kokiu nors paviršiumi, primenančiu lenktą kūgį su fiksuota viršūne – ašigalį. Šiuo atžvilgiu Svarogas buvo labiau susijęs su naktiniu dangumi, nusėtu žvaigždėmis. Svarogo funkcija sutampa su „tvirtinimo“, saugančios Žemę, funkcija.
Dienos dangaus personifikacija buvo laikoma Svarogo sūnumi - Perune. Tiesa, be šios funkcijos, jis taip pat kontroliavo visų sutarčių, kurias sudarė žmonės Žemėje, laikymąsi. Jie prisiekė jo vardu, duodami tam tikrus pažadus. Dėl to slavų Perunas yra susijęs su zoroastriečių Mitra – taip pat saulės dievybe. Ant vienos iš statulų Perunas pavaizduotas su sidabrine galva (dangiškasis kupolas) ir auksiniais ūsais (saulės trajektorijos simboliu).
K. Vasiljevas. Sventovit, 1971 m.
Svarbią vietą pagoniškame slavų kulte užėmė Sventovitas, taip pat Svarogo sūnus. Tai šviesos dievybė, kurios vardas aiškinamas kaip „žinanti viską, kas matoma“. Sventovit funkcija – padaryti objektus matomus ir suteikti jiems spalvą, kuri kinta priklausomai nuo objektų apšvietimo, t.y. jis „atsakė“ į klausimą, kodėl skirtingi objektai dažomi skirtingomis spalvomis ir kodėl ši spalva keičiasi su paros laiku. Kiekvienas iš keturių veidų, žinomų iš Sventovito statulos aprašymo, atitinka vieną iš paros laikų: aušra, diena, aušra, naktis (du moteriški ir du vyriški personažai).
Kartu Svarogas, Perunas ir Sventovitas sudaro svarbiausią trivienę dievybę Triglavą, turinčią valdžią visoms trims karalystėms – dangui, žemei ir pragarui. Triglavas yra aukščiausias visos pagoniškos religinės sistemos dievas.
Kiti keli svarbiausi dievai yra tiesiogiai susiję su pačia Saule.
V. Korolkovas. Dazhbog
Saulė, šildanti viską gyvais spinduliais, jungianti Žemę su dangiška šviesa, pagoniškoje Rusijoje vadinama Dazhbog ir yra Dangaus-Svarogo sūnus. „Ir po Svarogo, jo sūnus karaliavo Saulės vardu, jis taip pat buvo pavadintas Dazhbog ... Saulės caras, Svarogo sūnus, ežiukas yra Dazhbog, nes vyras yra stiprus ...“ - sako Ipatijevo kronika. Dazhbog yra pagrindinė saulės dievybė, duodanti viską, kas gera. Prašydami geriausio iš dangaus ar linkėdami vieni kitiems gero, žmonės sakydavo: „Duok Dieve! Ir kadangi senojoje rusų kalboje žodis „duoti“ skamba kaip „net“, tada paaiškėjo: „Taip, Dieve!
Turtingame valstiečių vaizduotėje Dazhbog-Sun buvo laikomas „ugniniu dangišku jaučiu“, Mėnulis – „dangiška karve“, o jų kosminė sąjunga buvo naujos gyvybės gimimo simbolis. Dazhbog slavų mitologijoje buvo laikomas Rusijos žmonių protėviu - „Dievas dovanoja gyvybę“.
Vienas iš seniausių slavų saulės dievo vardų yra Ra. Saulės dievas Ra daugelį tūkstančių metų valdė saulės vežimą, nunešdamas Saulę į dangaus skliautą. Kai buvo pavargęs, jis pavirto Surya, saulėtu medaus gėrimu ir Ra upe. Po jo jo sūnus Khorsas pradėjo valdyti Saulės vežimą.
Arklys savo pristatymu yra šiek tiek panašus į Dazhbog. Tai Saulės, kaip saulės disko, dievybė, kuriai kunigaikštis Vseslavas „perėjo kelią“:„Princas Vseslavas valdė teismą žmonėms,
miesto kunigaikščiams,
o pats slankiojo kaip vilkas naktį:
iš Kijevo pažvelgė į Tmutorokano gaidelius,
Didžiajam arkliui jis nubarstė kelią kaip vilkas ... "
"Žodis apie Igorio pulką"
Prieš rytą Arklys ilsisi saulėtose Joy salose. Ryte Matinee ant balto žirgo skuba į šias salas pažadinti Saulės, o tada Khorsas vežimą su Saule nukelia į dangų. O vakare, Saulei palinkus į horizontą, Večernikas joja ant juodo žirgo, pranešdamas, kad Saulė paliko savo vežimą ir nuėjo miegoti. Kitą dieną ciklas kartojasi. Iš Khorso santuokos su Zarya-Zarevnitsa gimė dukra Radunitsa ir sūnus Dennitsa.
Dennitsa, pasisukęs į Sokolą, skraidė per dangų ir didžiavosi savo tėvu - didžiuoju arkliu. "Aš noriu pakilti virš saulės, pakilti virš žvaigždžių ir tapti kaip Visagalis!" - pasididžiavo jis ir atsisėdo į Saulės vežimą. Tačiau Arklių žirgai neklausė neišrankaus vairuotojo. Jie nešė vežimą, degindami dangų ir žemę. Ir tada Svarogas įmetė žaibą į vežimą, jį sulaužydamas:Audra kaukia ir griaustinis griaustinis
Raudona saulė nepakyla...
Palei jūrą, palei ramų bangavimą
Sakalo kūnas tiesiog plūduriuoja...
„Koliados knyga“, IV a
Dennitsa - „šviesos nešėjas“, „aušros sūnus“, „šviesos nešėjas“
Khorso sūnaus Dennitsos poelgis atitinka graikų mitologijoje panašų mitą apie Helios sūnaus Faetono žlugimą.
Remiantis slavų mitologija, visa slavų šeima kilo iš Saulės dievo - Dazhbogo protėvio, todėl tais tolimais laikais slavai buvo vadinami tik Dazhbogo anūkais:„Jau, broliai, atėjo liūdnas laikas,
dykuma jau apėmė kariuomenę.
Dazhbozh anūko kariuomenėje kilo pasipiktinimas ... "
"Žodis apie Igorio pulką"
„Svarogo įstatymai“, kuriuos rusų palikuonims perdavė jų Dangiškasis Tėvas, kalba apie tai, kaip turi būti sutvarkyta visuomenė, mokoma teisingai gyventi, gerbti protėvius ir laikytis tradicijų. Pagrindinis Svarogo testamentas – „vengti Krivdos, visame kame sekti Tiesą“ – reiškia eiti Šviesos, Gėrio, Tiesos ir Teisingumo keliu, kuris zoroastriečių tradicijoje atitinka Artos kelią.Saulėgrįža ir mėnesiai
Daugelis kitų slavų mitologijos saulės simbolių yra susiję su Saulės ciklu, mėnesiu ir saulės slinkimu išilgai pagrindinių kalendoriaus taškų. Su kiekvienu esminiu kalendoriaus tašku siejamas vienas iš dievų, kuris atsakingas už Saulės judėjimo pokyčius ir šiam įvykiui skirtas šventes. Tai Yarila, Kupala, Ovsen ir Kolyada.
Atsiverčiau kalendorių, pagal senovės slavų idėjas, pavasario lygiadienio dieną. Nuo to laiko mergaitės ir vaikai pradėjo „spragtelėti pavasarį“, už ką lipdavo ant pastatų stogų, rinkdavosi ant kalvų ir šaukdavo pavasario dainas:Mažas saulės kibiras,
Žiūrėk, raudona, iš už Kalno kalno!
Saugokis, saulėtas, iki pavasario!
Ar matei raudoną spyruoklę, kibirėli?
Ar tu susitikai, raudonoji, savo seserį?
Su pavasariu ir liepsnojančia Saule, su gamtos pabudimu ir jos pavasario žydėjimu siejamas Veleso sūnus Yarila (Yar), kuris tarp „kalendorinių“ dievų ryškiausiai išsiskiria kaip saulės dievas. Jam slavai skyrė pirmąjį pavasario mėnesį – Belojarui (kovą). Yarila buvo vaizduojamas kaip jaunas gražus vyras ant balto žirgo ir baltu chalatu, su pavasarinių gėlių vainiku ant galvos ir javų varpomis kairėje rankoje.
Visi pavasario lauko darbai vyko po šio dievo garbinimo ženklu. Pasibaigus sėjai, Jarilino dieną, jam nuotaka buvo išrinkta pati gražiausia mergina visame rajone. Jarilinos nuotaka buvo papuošta pirmosiomis pavasario gėlėmis, pasodinta ant balto žirgo ir varoma pagal laikrodžio rodyklę – „saulėtėje“ po dirbamą lauką. Jaunimas dainavo dainas, šoko ratelius. Visa tai turėjo nuraminti Yarilo, paskatinti jį atnešti visiems darbininkams gerą derlių ir atnešti gerą derlių į namus, nes populiarus įsitikinimas sakė: „Yarilo tempėsi po visą pasaulį: jis pagimdė lauką. , jis pagimdė vaikus“. Buvo tikima, kad jei Yarilo kasdien „apeitų“ javų augintojų laukus, tai Žemėje bus giedros ir šiltos dienos, nešančios duonos ir gerovės į artojų namus.
Tačiau Yarila yra ne tik ūkininkas, bet ir drąsus karys. Mitas apie gražios merginos Yarinos išlaisvinimą iš gyvatės dūmų Lamijos siejamas su Yarila vardu. Jarilos ir jo žygdarbio analogija yra graikas Persėjas ir krikščionis Šv. Jurgis Nugalėtojas.
Vasaros saulėgrįža – vasaros karūna, aukščiausios Saulės galios metas. Pagrindinis dalykas šiuo metu buvo derliaus nokinimas, į kurį buvo žiūrima labai atsakingai, pagerbiant Žemę kaip nėščią moterį, nešiojančią vaiką įsčiose. Kol rugiai nebuvo daužomi, vaikams ir jaunimui nebuvo leista net „šokinėti ant lentų“ – paprasčiausios sūpynės, susidedančios iš lentos ant rąsto. Šokinėti ir šuoliais buvo neįmanoma, nes Motina Žemė tuo metu buvo „sunki“. Toks rusų požiūris į gamtą prieš tūkstantį metų!
Žmonės atsigręžė į dangų ir meldė Saulę derliaus, gero oro. Pavyzdžiui, jei lytų, jie paklaustų:Saulėta, parodyk save! Raudona, aprūpink!
Taigi, kad orai mums teiktų metai iš metų:
Šilta vasara, grybai berže,
Uogos krepšelyje, žalieji žirneliai.
Vaivorykštės lankas, neleiskite lietui
Nagi, saulėta, varpelie!
O kai tik duona pradėjo augti, jaunimas išėjo į Rugių lauką oriai:Saulė, saulė, išleisk pro langą,
Duok avižoms augti, kad jos užaugtų iki dangaus,
Motina Rugiai,
Visur atsistoti kaip siena!
Ivano Kupalos atostogos
Žmonės gyveno vienybėje su gamta, su jos ritmais. Jie džiaugėsi gyvenimu ir jį didino.
Labai senovinė, graži ir iškilminga Kupalos šventė priklauso šiam metų laikui Rusijoje.
Kupala yra ugnies šventė. Garbiausi senoliai gamino iš medžio trinties „gyvą ugnį“ Kupalos laužui, kuris buvo kuriamas ant aukštų kalvų ar kalnuose. Kupalos laužo ugnis buvo perkelta į židinį, kad apsaugotų namiškius nuo visų negandų. Kaip Saulės simbolis, ant aukšto stulpo buvo iškeltas apšviestas medinis ratas. Gydomoji Ugnies galia apvalė ir apsaugojo žmones nuo ligų, korupcijos ir sąmokslo. Ugnis buvo laikoma žemišku saulės pakaitalu.
Vasaros saulėgrįžos metu gyvybę teikianti Saulės galia dosniausiai išliejama visoje gamtoje ir savo vaisinga ugnimi maitina visas stichijas. Laukinės gėlės ir vaistažolės buvo kupinos gydomųjų savybių, buvo renkamos Kupalos naktį. Vanduo visuose atviruose šaltiniuose ir rezervuaruose Kupalos naktį buvo laikomas šventu, o rytinė rasa turėjo gydomąją galią, todėl prieš aušrą visi, jauni ir seni, plaukiojo upe ir siūbavo žeme Kupalos rasoje.
Žmonės linksminosi žaidimais, ateities spėjimu, šoko aplink laužą ir dainavo kupalų dainas. Tačiau labiausiai jie tikėjo, kad Kupalos naktį ant paparčio žiedo nusileidžia Dievo Peruno ugnis, o žalias augalas mirksi ryškia šviesa, žydėdamas vidurnaktį keletą akimirkų. Stebuklingos gėlės turėjimas vargšui buvo tapatinamas su turtais: su paslėptais lobiais, kurie tą naktį „išlenda“ iš po Žemės ir gali atitekti tik stebuklingos gėlės savininkui. Šventinę promenadą užbaigė saulėtekio susitikimas, kurio garbei buvo švenčiama Kupala, nes Kupalos ryto aušrą ryškiai „žaidžia“ saulė - dvigubai, trigubai ir mirguliuoja įvairiaspalvėmis lemputėmis.
Avsenas, Bausenas, Avižas, Tausenas, Usenas.
Rudens lygiadienis nebuvo švenčiamas tokiomis didingomis šventėmis kaip kiti Saulės ciklo posūkiai, nes šiuo metu jis labai greitai susilpnėjo, o diena buvo gerokai prastesnė už naktį. Tačiau dar buvo rudens šventė Saulės dievo – Ovseno – garbei. Tuo metu Ovinniko garbei rengdavo „Ovino vardadienius“, kitaip vadinosi avižomis, o visą kitą savaitę – avižomis.
Rudens šventės buvo siejamos su „medžių lajos“ praradimu, o šventė prasidėjo „prie įėjimo“ – prie namo, kai vaikščiota šiaudais, ant kurių stovėjo rogės, kurios tais laikais tarnavo kaip priemonė. kūlimas. Pro išskleistas ausis nuslydo rogės, traiškydamos ausis. Švieži šiaudai buvo išbarstyti ant trobelės grindų. Raudonajame trobelės kampe pasistatė didžiulį Koją, šalia susodino vyriausią šeimos žmogų, kuris buvo laikomas šventės vadovu. Visa tai – Pjūvis, Šiaudas, Senelis ar Baba – buvo paskutinis praėjusios vasaros priminimas, o ruduo šią dieną atėjo savaime. Prieškambaryje stovėjo statinė su avižų koše, o maistas – šviežia duona ir pyragai, blynai ir kukuliai su varške, visokie patiekalai iš surinktų daržovių ir vaisių.
Iš esmės Ovseno šventė buvo dievo Svarogo pasaulio sukūrimo atminimas, todėl varškė (arba Stvarog) buvo vienas svarbiausių patiekalų. Jis buvo virtas meduje, su riešutais ir prieskoniais, patiekiamas su pienu ir medumi. Stvarogas buvo „materijos susilankstymo“ simbolis, o varškė buvo dangiškųjų ir žemiškųjų jėgų sąveikos rezultatas – dovana, siųsta žmogui iš viršaus. „Nuo Dangiškosios Gyvosios Žolės Žolė pažaliavo, kurią žiupsnojo Pieną davusios karvės, bet žolelėms reikia Saulės-Sūrijos, o iš Pieno Saulė-Surija dar ir Stvarog-Varškės-Sūrį. Taigi susiformavo religinis požiūris į varškę, kuri tapo ritualiniu patiekalu pagrindinėse senovės slavų šventėse, o vėliau perėjo į krikščionišką virtuvę. Pavyzdžiui, Velykoms ruošiamos „varškės Velykos“ piramidės pavidalu.
Kai kur ši šventė buvo vadinama turtuoliu, nes šis laikas asocijuojasi su paskutiniu duonos derliumi ir ekonomine gausa, kai ant stalo buvo duonos net vargšas. Turtuolis tarp valstiečių buvo įasmenintas su Saulės, Derliaus dievu, Svarogo sūnumi ir Mėnulio deivės vyru Dazhbogu, artojų ir sėjėjų patikėtiniu. Jis buvo laikomas Dievu, kuris teikia turtus, gausą ir gerovę. Turtuolio arba Daždbogo simbolis namuose buvo grūdais užpildytas įtvaras, į kurį įsmeigta vaško žvakė. Lubka buvo vadinamas „turtuoliu“ ir visus metus stovėjo „garbės“ kampe po ikonomis.
Metraščiuose Dazhbog vadinamas rusų protėviu ir Žemės raktų saugotoju. Dazhbog uždaro Žemę žiemai ir duoda raktus paukščiams, kurie, šiuo metu skrisdami į pietus, išsineša juos į vasaros karalystę. Pavasarį paukščiai grąžina raktus, o Dazhbog vėl atveria Žemę.
Žiemos saulėgrįžos ar žiemos saulėgrįžos dienomis žmonės keršydami grįždavo į saulės šlovinimą. „Mirstanti“ rudens Saulė atgimė į naują, stiprią ir diena iš dienos augančią.
Pagrindinė žiemos šventė buvo Kolyada. Imituodami Saulę ir tarsi suvaidindami jos paslaptį, žmonės iš pradžių užgesino visus židinių gaisrus, o paskui sukūrė naują ugnį. Ant naujos ugnies buvo kepama speciali duona, pyragai, ruošiami įvairūs skanėstai. Visur buvo rengiamos puotos, kurios buvo vadinamos bratchinais. Juos spustelėjo Ovsenija ir Kolyada – dvi dievybės, įkūnijančios gyvybę teikiančias gamtos jėgas ir perduodančios kontrolę viena kitai. Giesmių vakarams, kurie susiskirstė į tris dalis, būrimas suteikė paslaptingą skonį: žemės ūkio – apie būsimą derlių, meilės – apie susiaurėjusį ir tiesiog būrimas apie būsimą likimą. Giesmių šventės vyko linksmai, džiugiai, paslaptingai ir paslaptingai.
Žiemos saulėgrįža – Karačunas – išpranašavo nakties trumpėjimą ir žiemos „mirimo“ pradžią, nubrėžė brūkšnį praėjusiems metams ir atidarė dviejų savaičių Kalėdų atotrūkį. Kalėdų linksmybių atmosferą kūrė žaidimai, dainos, šokiai, apvalūs šokiai ir linksmi susibūrimai, kuriuos dažniausiai nutraukdavo atvykę mamytės. Mumieriai vaikščiojo iš namų į namus ir savo dainomis gyrė šeimininkus. Seniausias iki šių dienų išlikęs slavų paprotys yra „ožio varymas“, kuriame ožiui buvo suteiktas ypatingas magiškas vaidmuo, numatęs naminių gyvūnų gerovę ir vaisingumą. Tačiau kodėl būtent ožka tapo pagrindiniu kalėdinių giesmių simboliu ir pateko į svarbiausią metų pradžios ceremoniją, skirtą Saulės Dievui? Galbūt tai nėra atsitiktinumas, nes, kaip sako sena baltarusių patarlė, „ožys nešoka veltui“. Pasak vienos iš seniausių legendų, būtent ožiui Dievas nurodė perduoti žmonėms žinią apie nemirtingumą – kad po mirties jie pateks į dangų. Anot kitos legendos, iš po šio gyvūno kanopų ant žemės galėjo netikėtai subyrėti neapsakomi turtai: „Kur ožka vaikšto, ten atsives, kur ožka su koja, ten policininkas, kur ožka turi ragas, yra šieno kupeta“. Panašus į „ožką“ buvo „meškos varymas“, kuris įkūnijo jėgą ir sveikatą. Po komiškų šokių, komiškų scenų, ritualinių dainų namo šeimininkai dosniai dovanojo giesmininkus.
Senovės slavų kalendorius (Kolyady God Dar) Svarogo krg.
Kas buvo toks stiprus, kad išpildytų tokius valstiečių troškimus? Tikrai ne ožka ar lokys. Jie tarnavo tik kaip atributas, seniausio ir galingiausio slavų šeimos Dievo, kuris buvo laikomas ne tik ūkininkų globėju, bet ir suteikiančiu gyvybę visoms gyvybėms, pasiuntinys. Vienas iš jo atvaizdų buvo falinis simbolis, įkūnijantis didžiulę jėgą ir kūrybinę energiją, turintis aktyvų vyrišką principą. Jam buvo skirtas bene labiausiai paplitęs giesmių-šokių žaidimas „Tereškos vedybos“, tarnavęs kaip įžanga į artėjantį poravimosi sezoną, kai daugelį porų tikrai sujungė santuoka.
Sakoma, kad nuo žiemos saulėgrįžos dienos Saulė tarsi apsirengia šventiniu sarafanu ir kokoshniku, sėda į vežimėlį ir keliauja į šiltus kraštus. Paklusdami senam papročiui, vakare žmonės kūrendavo laužus Saulės garbei, o ryte išėję iš pakraščio kuo garsiau šaukdavo: „Saulėta, apsisuk! Raudona, užsidegk! Raudona saule, eik keliu! Tada jie nuriedėjo ratą nuo kalnų, sakydami: „Sudegink ratą, ridenk, su raudona spyruokle sukite atgal!
Ra – saulės dievas, gimęs iš Chaoso, buvo visos visatos valdovas. Nugalėjęs Tamsos jėgas, jis pagimdė sūnų Shu ir dukrą Dries, kurie sukūrė Gebu (Žemę) ir Riešutą (Dangų). Ir jie, savo ruožtu, davė gyvybę Ozyriui ir visiems kitiems dievams. (Jcomments on)
Ra sukūrė pasaulį ir tapo jo suvereniu viešpačiu bei valdovu. Jo galia kilo iš vieno paslaptingo magiško žodžio, kurio niekas neturėjo žinoti. Jei kas žinotų šį stebuklingą žodį, Ra iš karto prarastų jėgą ir galią.
Saulės dievas Egipto mitologijoje
Izidė, Ra proanūkė, kuriai priklausė visos magijos paslaptys, nusprendė pasisavinti saulės dievo Ra valdžią ir galią. Ji atsiuntė jam nuodingą gyvatę, kuri įkando senajam Ra, ir jis pradėjo raitytis iš skausmo. Tik Izidė galėjo išgelbėti jį nuo nepakeliamų kančių. Ilgą laiką Ra maldavo savo proanūkę padėti jam, bet ši atsisakė, reikalaudama, kad jis pasakytų jai šį paslaptingą žodį. Ra ilgai kentėjo, o kai nebegalėjo ištverti kankinimų, buvo priverstas atskleisti savo paslaptį: tai buvo žodis Ra – jo paties vardas. Skausmas iškart praėjo, bet tą pačią akimirką Ra prarado jėgą ir galią pasaulyje. Žmonės nebegarbino jo kaip dievo. Šventyklos ištuštėjo, daugiau aukų jam niekas neatnešė. Ra tada supyko ir nusprendė sunaikinti visą žmoniją.
Ra išsiuntė į Žemę savo baisiąją dukrą Sokhmet. Ji turėjo liūto galvą, o Sekhmetas sunaikino viską Žemėje, kaip ugningą elementą. Visur siautė maras, Žemėje girdėjosi tik verksmas ir dejavimas. Tada žmonės prisiminė apie dievą Ra ir pradėjo siųsti jam karštas maldas, kad jis išgelbėtų juos nuo neišvengiamos mirties.
Ra gailėjosi žmonių, prisijaukino baisųjį Sokhmetą, bet nebenorėjo likti tarp žmonių ir pateko į dangų. Ten savo valtimi jis plaukė palei Dangiškąjį Nilą ir savo šviesa apšvietė visą Visatą.
Sokhmetas
Kiekvieną dieną, kai Ra baigė savo dienos kelionę, jis nusileisdavo į Žemę Vakarų kalnuose, kur buvo įėjimas į požemį. Ten jis persėdo iš dieninės valties į naktinį ir juo plaukė požeminiu Nilu. Tačiau vidurnaktį jį užpuolė jo amžinas priešas – siaubinga gyvatė Apop. Norėdamas sunaikinti saulės dievą, Apopas gėrė požeminio Nilo vandenis. Bet Ra vėl jį nugalėjo ir privertė išleisti prarytą vandenį. Požeminis Nilas vėl pradėjo tekėti, ir juo Ra tęsė savo kelionę į Rytų kalnus. Vos juos pasiekęs, jis persikėlė į savo dienos valtį. Plaukdamas ant Dangaus Nilo, Ra pasiuntė savo šviesą į Žemę. Žmonės džiaugėsi ir kiekvieną rytą su maldomis sveikindavo pasirodžiusį Ra rytuose. Jie giedojo giesmes, kuriose šlovino jo gailestingumą ir gerus darbus žmonijai visoje žemėje.
Saulės sudievinimas yra reiškinys, plačiai paplitęs daugelyje pasaulio šalių, tačiau inkai pranoko visas gentis ir tautas, vadindami save „Saulės sūnumis“. Saulės vardas inkų imperijoje siejamas su dviem garsiausiomis legendomis apie saulės vaikų valstybės sukūrimą.
Kažkada iš Titikakos ežero išėjo sutuoktiniai (jie taip pat yra brolis ir sesuo), Manco Capac ir Mama Oklio. Iš savo tėvo Saulės jie gavo stebuklingą aukso lazdelę. Šis strypas turėjo parodyti jiems, kur įkurti miestą, kuris vėliau taps didžiosios valstybės sostine. Jų paieškos buvo ilgos ir sunkios. Meškerė nereagavo nei į kalnus, nei į slėnius, bet vieną gražią dieną prie Huanankarės kalvos staiga įlindo į žemę. Taip iškilo inkų imperijos sostinė – Kusko miestas (tai reiškia „bamba“ arba „širdis“), o Manco Capac pastatė Kelkkampato rūmus, kurių griuvėsius galima pamatyti ir šiandien.
Kita legenda pasakoja, kaip iš urvo, kuriame buvo keturi langai, išniro keturios poros vyrų ir moterų. Vyrai buvo broliai Ayarai. Jie visi nusprendė sekti Saulę. Nežinomo kelio sunkumai jų neišgąsdino, kaip ir mūšiai su pakeliui sutiktomis karingomis gentimis. Tačiau po kito mūšio išgyveno tik Ayar Manco ir jo žmona Mama Oklio; likusieji arba mirė, arba virto akmenimis. Ši vieniša pora pateko į Kuską ir ten įkūrė imperiją.
Didžiulės inkų imperijos teritorijoje Saulė buvo žinoma įvairiais vardais, iš kurių labiausiai paplitęs ir populiariausias buvo Inpgi. Kai kuriose inkų imperijos srityse dievai Viracocha ir Inti buvo suvokiami kaip viena ir ta pati dievybė.
Inkai buvo tvirtai įsitikinę sielos nemirtingumu. Jie tikėjo, kad bet kuris aristokratas, net ir padaręs daug nuodėmingų poelgių, bet kuriuo atveju po mirties atsidurs Saulės buveinėje, kur karaliauja šiluma ir gausa. Į saulės buveinę galėjo patekti ir paprasti, bet dori žmonės, o paprasti nusidėjėliai pateko į savotišką oko-pako požemį, kur jų laukė begalinis šaltis ir alkis.
Remiantis medžiagomis: majų civilizacijos legendos.
Japonų mitologijoje
Šumerų mitologijoje
Dazhdbog slavų mitologijoje. Dievas Saulė.
Saulės sudievinimas
Saulė nuo seno buvo gerbiama rytų slavų. Ne veltui 10-ojo amžiaus arabų rašytojas Al-Masoudi slavų pagonis vadina saulės garbintojais.
XII amžiaus apokrifuose „Dievo Motinos vaikščiojimas“ tarp kitų slavų dievų minimas ir saulės dievas. Jaroslavna kreipiasi į saulę kaip į verkiančią dievybę. Štai kaip apie tai rašo „Igorio šeimininko klojimo“ autorius:
Jaroslavna anksti verkia Putivl ant skydelio sakydamas: „Šviesi ir skeldėjusi saulė! Visiems esate šilti ir nuostabūs. Kodėl, pone, skleidei savo karštus spindulius ant mano brangiojo karių? Bevandeniame lauke su troškuliu jie sulenkė lankus, nuo sielvarto jie uždaro savo virpesius? .. "
O pagrindiniai „Igorio kampanijos klojimo“ veikėjai Olegas ir Igoris save laikė Saulės dievo anūkais.
Be abejo, senovės slavas saulėje matė galingą šilumos ir šviesos davėją, pateikdamas jį kaip raudonai įkaitusią dangišką ugnį, ratą, nuo kurio visiškai priklausė jo gyvybė ir gerovė. Metų laikų kaita sužadino mirštančio ir atgyjančio dievo idėją. Apie saulę buvo kalbama kaip apie gyvą būtybę: ji pabunda iš miego, atsisėda, pasislepia už debesų.
Sudarydami taikos sutartis jie prisiekė saule: buvo skelbiamos priesaikos ir burtai dieviškojo šviesulio pakilimo kryptimi. Dažnai kunigai, išminčiai ir kiti aukščiausios dievybės žemėje tarnai veikdavo jo vardu. Ypatingos šventės buvo skirtos ir raudonai saulei, kuri atgaivina visą gamtą – Ivano Kupala, Kolyada, laidai. Juos lydėjo ritualiniai žaidimai, šokiai ir dainos, kuriose žmonės šlovindavo saulę, prašydavo jo lietaus ir derliaus. Tačiau saulė buvo ne tik maloni. Kaip gyva būtybė pykdavo ant žmonių, kartais atnešdavo nelaimę. „Igorio kampanijoje“ saulė karštais spinduliais žudo princo Igorio karius.
Kaip matote, slavai labiausiai gerbė šviesiai skeldėjusią saulę. Todėl nenuostabu, kad raudoną saulę garbino Kiy, Schek ir Khoriv, jų kariai ir paprasti Kijevo žmonės. Laikui bėgant saulę jie galėjo pavadinti Trojos arkliu. Ne veltui šios dievybės vardas minimas keturis kartus „Igorio kampanijos klojime“, nurodant „Trojos amžių“, „Trojos žemę“, „Trojos kelią“ ir „Septintasis Trojos amžius“.
Pirminė Trojos reikšmė slypi trivienėje dievybėje, kurią pripažino daugelis senovės tautų religijų visais žmonijos civilizacijos laikotarpiais. Senovės Rusijoje žodis Troyan buvo aiškinamas kaip trys saulės viename, tai yra trys janai.
Kitos rytų slavų gentys, Gladų kaimynės, saulės dievybę galėjo vadinti savaip. Todėl senovės paminkluose tarp rytų slavų sutinkame tokius saulės pavadinimus kaip Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.
KAI SAULĖ BUVO DIEVAS
Slavų dievas Semarglas, personifikuojantis Saulę
SENOVĖS GRAIKIJA MITAS
Uranui (dangui) tapus viso pasaulio viešpačiu, jis vedė palaimintąją Gają (Žemę). Ir jie turėjo šešis sūnus ir šešias dukteris – galingus ir baisius titanus ir titanidus.
Titanas Hiperionas ir vyriausioji Urano dukra Theia susilaukė trijų vaikų – Helios (Saulės), Selenos (Mėnulio) ir Eoso (Aušros).
Toli rytiniame Žemės pakraštyje buvo auksiniai Helios, saulės dievo, rūmai. Kiekvieną rytą, kai rytai imdavo rožinėti, rožiniai pirštai Eosas atidarydavo auksinius vartus, o Helios iš vartų išvažiuodavo savo auksine karieta, kurią tempė keturi sparnuoti arkliai, balti kaip sniegas. Stovėdamas vežime Helios tvirtai laikė savo laukinių arklių vadeles. Visas jis spindėjo akinama šviesa, kurią skleidė ilgas auksinis chalatas ir spindinti karūna ant galvos. Jos spinduliai iš pradžių apšvietė aukščiausias kalnų viršūnes, ir jos pradėjo švytėti, tarsi būtų apimtos smarkių ugnies liežuvių.
Vis aukščiau ir aukščiau kilo vežimas, o Helios spinduliai liejosi į Žemę, suteikdami jai šviesos, šilumos ir gyvybės.
Kai Heliosas pasiekė dangiškas aukštumas, jis pradėjo lėtai leistis savo vežimu į vakarinį Žemės pakraštį. Ten, ant šventų Vandenyno vandenų, jo laukė auksinė valtis. Sparnuotieji arkliai nešė vežimą su raiteliu tiesiai į valtį, o Heliosas puolė ja požemine upe į rytus į savo auksinius rūmus. Ten Helios ilsėjosi naktį. Atėjus dienai, jis vėl išvažiavo auksiniu vežimu į dangaus platybes, kad suteiktų Žemei šviesos ir džiaugsmo.
Net senovėje žmonės visur garbino saulę. Beveik visos pasaulio tautos aplink ją sukūrė ištisus kultus. Saulės simbolis buvo įdėtas į daugybę amuletų, siekiant gauti apsaugą, rasti laimę ar tiesiog įsileisti šviesos lašelį į gyvenimą.
Saulės reikšmė žmonijai
Beveik visos gentys, kurios kada nors egzistavo mūsų planetoje, garbino dangaus kūną. Jis buvo laikomas amžina ir galinga jėga, neišsenkančios energijos šaltiniu. Žmonės malonę ir savo viltis dėl geresnės ateities visada siejo su saule.
Stebėdama degančią žvaigždę, žmonija padarė daug atradimų. Tai ratas, kalendorius ir kiti nuostabūs dalykai. Todėl nenuostabu, kad net šiuolaikiniai žmonės saulės simbolį labai dažnai naudoja amuletuose ir tatuiruotėse.
Senovinis saulės ženklas
Archeologai ne kartą aptiko saulės uolų paveikslų. Senovėje žmonės dangaus kūną vaizdavo kaip uždarą apskritimą su mažu taškeliu centre. Ši pati pirmoji forma simbolizavo savęs pažinimą ir pasaulyje vykstančių dalykų cikliškumą. Saulės ženklai taip pat buvo dedami ant amuletų, papuošalų, drabužių, jais puošiami namai. Degančią žvaigždę žmonės laikė savotiška dievybe, ją garbino ir net bijojo.
Bendra saulės modelio reikšmė slypi natūralioje laiko tėkmėje, kuri būdinga visai visatai. Uždaras apskritimo kraštas liudija visko, kas egzistuoja žemėje, begalybę. Tokią šventą reikšmę saulės simboliui žmonės suteikia Egipte, Azijoje, Indijoje ir kitose senovės civilizacijose.
Laikui bėgant kiekviena tauta turėjo savo dangaus kūno ženklą, kuris turėjo ypatingą reikšmę.
Saulės simbolis tarp pasaulio tautų
Actekams užburtas ratas buvo savotiškas daugiafunkcis kalendorius, kuris atrodė kaip saulės akmuo. Jos pagalba jie nustatė astrologinius duomenis ir atpažino laiką. Taip pat talismanas buvo naudojamas harmonizavimui ir ateities pažinimui.
Indėnai tikėjo saulės dvasia, kuri yra visa ko pradininkė ir atsakinga už daiktų apyvartą. Amuletai su jo atvaizdu suteikė kariams stiprybės ir apsaugos, šaltomis naktimis šildydavo ir atnešdavo sėkmę.
Skandinavai simbolį apibūdino kaip ratą iš pačios saulės keturkampės. Jis buvo pagamintas tik iš aukso. Ir jis turėjo omenyje tik teigiamą: klestėjimą, klestėjimą, sveikatą, vaisingumą ir gausų derlių.
Saulės simbolis senovės Egipte turėjo originalų pavadinimą – „sparnuotas diskas“. Jis įkūnijo Horą, kuris stojo į kovą su Setu. Talismanas buvo naudojamas apsaugoti nuo bet kokio negatyvo, nesvarbu, ar tai būtų raganavimas, ar fizinis poveikis.
Slavai mėgo kurti mokslą - amuletus mazgų pavidalu, personifikuojančius saulę. Jie atliko apsaugines funkcijas ir varė tamsias mintis. Žmonės tokius amuletus aktyviai kuria iki šiol.
Išsamiau apsvarstykime slaviškus saulės simbolius.
Yarilo
Šis dievas buvo vaizduojamas kaip saulė arba barzdotas senis. Panašus ženklas buvo taikomas norint atkurti energiją, pusiausvyrą, apsaugoti nuo bet kokios įtakos, įgyti turtus, laimę, gerus palikuonis, išlaikyti sveikatą ir vyriškumą.
Slaviškas saulės simbolis labai padėjo šeimos reikaluose ir buvo laikomas namų amuletu. Jis dažnai buvo dedamas kaip amuletas ar figūrėlė koridoriuje, miegamajame, svetainėje ir virtuvėje. Taip pat kai kurie meistrai ant išorinių namų sienų išraižė Yarilos atvaizdą.
Ką simbolizuoja spinduliai
Astrologai ne taip seniai galėjo paaiškinti, ką reiškia spinduliai amuletuose. Žvaigždžių žemėlapyje turite atidžiai apsvarstyti Mažosios ir didžiosios Ursa vietą vidurnaktį vasaros ir žiemos saulėgrįžos metu, taip pat rudens ir pavasario lygiadienius. Jei nubrėžiate įsivaizduojamas linijas nuo ašigalios žvaigždės iki šių žvaigždynų, tada tiesiog gausite saulės spindulius. Galima daryti prielaidą, kad mūsų protėviai naudojo šį ženklą nustatydami vietą.
Amuletuose spinduliai yra apsupti ratu, tokiu būdu simbolizuojantys nuolatinį gyvenimo cikliškumą. Jie taip pat gali būti sulenkti pagal laikrodžio rodyklę ir priešinga kryptimi. Tarp slavų saulės simbolis gali turėti labai skirtingą reikšmę, priklausomai nuo pavaizduotų spindulių skaičiaus. Keturi reiškia ugnį, kuri dega ant žemės. Šeši spinduliai simbolizuoja dievo Peruno ratą. O aštuoni reiškia saulės ugnies galią.
Saulės kryžius
Šis simbolis turi keturis spindulius ir įkūnija gamtos elementus, taip pat svarbius gyvenimo įvykius: rudens ir pavasario lygiadienį, vasaros ir žiemos saulėgrįžą. Šis amuletas labiausiai tiko miško prižiūrėtojams ir kariams.
Kaip amuletą šį ženklą nešiojo tik subrendę žmonės, norėdami sulaukti protėvių pagalbos pasisemti išminties ir užauginti vaiką. Saulės simbolio kryžiaus pavidalu neleido nešioti vaikai, berniukai ir mergaitės, nes buvo manoma, kad tai sugadins charakterį ar sutrikdys psichiką.
Saulėgrįža
Jis laikomas labai galingu ženklu, nes jame vienu metu sujungiami trys dievai - Dazhdbog, Yaril ir Khors. Jame yra šeši spinduliai, kurie gali būti nukreipti tiek pagal laikrodžio rodyklę, tiek prieš laikrodžio rodyklę. Pirmasis variantas reiškia vasaros saulėgrįžą, o antrasis - žiemos saulėgrįžą. Šie simboliai taip pat vadinami perkūnija ir perkūnija.
Saulėgrįža laikoma vyrišku simboliu, nes suteikia jėgų kovoms. Jei moteris yra kovinga, tada toks talismanas jai nepakenks. Tačiau dažniausiai merginos nešiojo kitus amuletus – mėnulio amuletus. Šešių spindulių saulės simbolis tarp slavų atliko apsauginę funkciją ir atnešė pergalę. Todėl jis buvo vaizduojamas visur: ant vartų, įėjimo durų, ginklų, karinių plakatų ir drabužių.
Kolovratas
Kolovratas yra populiariausias tarp slavų simbolių. Jame yra aštuoni spinduliai, nukreipti pagal laikrodžio rodyklę ir uždaryti ratu. Šis ženklas geriausiai atspindi dangaus kūną.
Įdomus šio simbolio pavadinimas lengvai paaiškinamas. „Colo“ reiškia ratą, apskritimą. O „vartų“ dalelė – judėjimas. Pasirodo, Kolovrato ženklas simbolizuoja apskritimo sukimąsi, būties tęstinumą ir amžinąjį gyvenimą. Todėl žmonės tikėjo, kad šis saulės ženklas atneša tik gerus dalykus: gausų derlių, apsaugą nuo blogio, sveikatą ir sėkmę geruose darbuose. Slaviškas saulės simbolis - Kolovratas - buvo vaizduojamas kaip raštas ant virtuvės reikmenų, siuvinėjimo ir namų apyvokos daiktų. Ir šiandien jis populiarus kaip amuletas, pagamintas iš įvairių lydinių ar medžio.
Slavų simboliai ir svastika
Dažnai slaviški simboliai laikomi fašistiniais ženklais. Bet tai iš esmės neteisinga.
Jei gilinsitės į istoriją, tada žmonės visur garbino saulę, o rusų ir germanų tautos apskritai iš pradžių priklausė tai pačiai indoeuropiečių genčiai. Vaizdai su skirtingais spinduliais buvo labai populiarūs, o Hitleris savo emblemoje rėmėsi slavų simboliais, kurie iš pradžių turėjo tik teigiamą krūvį. Fašizmas pajuodino saulės ženklą, o dabar visas pasaulis su juo elgiasi neigiamai.
Hitleris tikėjo, kad saulės simbolis padės jam užkariauti pasaulį. Sutapimas ar ne, bet slaviški ženklai netoleruoja žalingo naudojimo, ir naciai buvo nugalėti.
Juodoji saulė
Taip pat tarp slavų buvo senovinis okultinis simbolis, apie kurį žinojo tik keli atsidavę magai. Ženklo paslaptis žmonėms buvo atskleista tik sunkiais laikais, kai reikėjo gelbėti ištisas gyvenvietes. Pats simbolis yra taisyklingas apskritimas, kurio viduje yra dvylika runų.
Šventa juodos saulės prasmė yra seno sunaikinimas, siekiant sukurti geresnę naują. Turėdamas galingą galią, talismanas atskleidė būties paslaptis, praplėtė sąmonės ribas, suteikė išminties ir atvėrė bendravimo su išėjusiaisiais kanalus. Ženklas taip pat buvo naudojamas būrimui, demonų ir dvasių pavergimui.
Slaptas saulės simbolis tarp slavų buvo laikomas galingu ir siaubingu artefaktu. Todėl juo naudojosi labai atsargiai ir tik išmanantys žmonės. Jie tiesiog paslėpė tai nuo nepatyrusių rankų.
Amuleto gaminimas
Slavai tikėjo, kad saulės talismanui gaminti geriau naudoti auksą. Jie tai padarė lauke birželio 22 d., ankstų rytą, kai tik aušta. Su pirmaisiais spinduliais gatava dekoracija buvo panardinta į šaltinio vandenį ir perskaitytas sąmokslas. Jie išėmė talismaną prieš saulėlydį, o tada iki gruodžio 22 d. paslėpė jį baltame audinyje, kad jis būtų prisotintas energijos. Amuletą buvo galima nešioti tik po žiemos saulėgrįžos.
Prieš naudojimą amuletas buvo išvalytas deginančių žolelių, tokių kaip jonažolių, ramunėlių ir šalavijų, dūmais. Po to, kai jis buvo suaktyvintas skaitant sąmokslus. Slavų saulės simbolį periodiškai reikia įkrauti. Todėl kartą per mėnesį amuletas būdavo paliekamas šviesoje arba priešais degančią žvakę.
Saulės amuletai aktyviai naudojami iki šių dienų, tikintis pakeisti gyvenimą į gerąją pusę ar tiesiog apsisaugoti nuo blogio.
Senovės Egipte saulės dievas Ra buvo aukščiausia dievybė. Labiausiai gerbiami Egipto dievai yra jo vaikai, anūkai ir proanūkiai. Jo palikuonimis buvo laikomi ir žemės valdovai-faraonai.
Pasak legendos, Ra pirmą kartą karaliavo žemėje ir tai buvo „aukso amžius“. Bet tada žmonės išėjo iš paklusnumo, dėl ko saulės dievas pateko į dangų. Žmonių gentyje buvo rasta anksčiau nežinoma kančia.
Tačiau Ra neleido visiems žmonėms žūti ir toliau teikė jiems gerus darbus. Kiekvieną rytą jis savo valtimi leidžiasi į kelionę dangumi, apšviesdamas žemę. Naktį jo kelias driekiasi per pomirtinį pasaulį, kuriame Dievo laukia pikčiausias jo priešas – didžiulė gyvatė Apop. Pabaisa nori praryti saulę, kad pasaulis liktų be šviesos, bet kiekvieną kartą Ra jį nugali.
Dailėje Ra buvo vaizduojamas kaip aukštas, lieknas vyras sakalo galva. Ant galvos jis turi saulės diską ir gyvatės atvaizdą.
Per visą Egipto istoriją Ra nebuvo vienintelė „saulės“ dievybė. Taip pat buvo dievų kultai:
- Atumas yra archajiškas dievas, kuris buvo plačiai gerbiamas prieš įsikuriant Ra kultui. Tada jis pradėjo tapatintis su pastaruoju.
- Amonas iš pradžių buvo naktinės dangaus erdvės dievas. Jo garbinimo centras buvo Tėbų mieste, o šiam miestui iškilus Naujosios Karalystės epochoje (XVI-XI a. pr. Kr.), pasikeitė ir Amono vaidmuo. Jis buvo pradėtas garbinti kaip saulės dievas Amon-Ra.
- Atonas yra saulės dievas, kurio monoteistinį kultą bandė įkurti faraonas Echnatonas (XIV a. pr. Kr.)
Mesopotamija
Senovės Mesopotamijoje Šamašas (akadų kalba) arba Utu (kaip jį vadino šumerai) buvo laikomas saulės dievu. Jis nebuvo pagrindinė šumerų-akado panteono dievybė. Jis buvo laikomas mėnulio dievo Nanna (Sina) sūnumi ar net tarnu.
Nepaisant to, Šamašas buvo labai gerbiamas, nes būtent jis suteikė žmonėms šviesos ir vaisingumo – žemę. Laikui bėgant jos reikšmė vietinėje religijoje išaugo: Šamašas imtas laikyti ir teisingu dievu teisėju, įtvirtinančiu ir saugančiu teisinę valstybę.
Senovės Graikija ir Roma
Saulės dievas senovės Graikijoje buvo Helijas. Jis vaidino pavaldžią poziciją pagrindinės graikų panteono dievybės – Dzeuso – atžvilgiu. Senovės Romoje dievas Sol atitiko Heliosą.
Pasak legendos, Helios gyvena rytuose nuostabiuose rūmuose. Kiekvieną rytą aušros deivė Eos atidaro vartus, o Helios iškeliauja savo vežimu, kuris yra pakinkintas keturiais arkliais. Perėjęs visą horizontą, pasislepia vakaruose, persirengia į auksinę valtį ir plaukia per vandenyną atgal į rytus.
Keliaudamas per žemę Helios mato visus žmonių ir net nemirtingų dievų poelgius ir veiksmus. Taigi, būtent jis papasakojo Hefaistui apie savo žmonos Afroditės išdavystę.
Turtingoje graikų mitologijoje yra daug istorijų, susijusių su Heliosu. Bene garsiausias yra apie jo sūnų Faetoną. Jaunuolis maldavo tėvo, kad leistų vieną kartą nuvažiuoti per dangų. Tačiau pakeliui Faetonas nesusitvarkė su žirgais: jie puolė per arti žemės, ir ji užsidegė. Už tai Dzeusas savo žaibu trenkė Faetonui.
Be Helios, senovės Graikijoje šviesos dievas Apolonas (Fėbas) taip pat buvo saulės personifikacija. Helenizmo laikotarpiu senovės indoiraniečių šviesos dievas Mitra pradėtas tapatinti su Heliju ir Febu.
Indija
Induizme Surya yra saulės dievas. Jis atlieka daugybę funkcijų, įskaitant:
- išsklaido tamsą ir apšviečia pasaulį;
- palaiko dangų;
- veikia kaip „dievų akis“;
- gydo ligonius.;
- kovoja su Rahu – saulės ir mėnulio užtemimų demonu.
Kaip ir Heliosas, Surya važiuoja per dangų vežime. Bet jis turi septynis arklius. Be to, jis turi karietininką – Arūną, kuri taip pat laikoma aušros dievybe. Deivė Uša vadinama Surjos žmona.
Kaip būdinga daugeliui senovės kultų, Surya buvo siejama su kitomis saulės dievybėmis. Taigi ankstyviausiu induizmo vystymosi etapu Vivasvatas buvo laikomas saulės dievybe. Tada jo įvaizdis susiliejo su Surya. Vėlesniais amžiais Surya buvo tapatinama su Mitra ir Višnu.
Senovės slavai
Apie slavų tikėjimus ir mitus išliko nedaug šaltinių, labai mažai senovės slavų dievų atvaizdų. Todėl mokslininkai turi po truputį rinkti slavų mitologiją. O populiariojoje literatūroje tikrų žinių spragos dažnai užpildomos spėlionėmis.
Yra žinomi daugelio dievybių, kuriomis slavai tikėjo prieš krikščionybės priėmimą, vardai. Tačiau daugelio jų funkcijos nėra iki galo aiškios. Kaip saulės personifikacija, rytų slavai vadinami:
- Dazhdbog;
- Arklys;
- Yarilo.
Pasak rusų kronikų, X a. Kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius (būsimasis šventasis) įsakė garbinti Dazhdbog, Khors ir kitų dievybių stabus. Bet kam skirti du saulės dievai viename panteone?
Kai kurie tyrinėtojai mano, kad „Dazhdbog“ ir „Khors“ yra du tos pačios dievybės vardai. Kiti mano, kad tai du skirtingi dievai, bet susiję vienas su kitu. Taip pat gali būti, kad Khorsas yra pačios saulės personifikacija, o Dazhdbog yra šviesa. Bet kokiu atveju lieka didžiulė tyrimų sritis.
Mūsų laikais dažnai rašoma, kad Yarilo (arba Yarila) buvo slavų saulės dievas. Taip pat kuriami įvaizdžiai – saulės galva ar jaunystė gražiu švytinčiu veidu. Tačiau iš tikrųjų „Yarilo“ yra susijęs su vaisingumu ir šiek tiek su saule.
germanų gentys
Germanų-skandinavų mitologijoje saulė įasmenino moterišką dievybę – druską (arba Suną). Jos brolis yra Mani – dieviškasis Mėnulio įsikūnijimas. Druska, kaip ir Helios, keliauja per dangų ir apšviečia žemę. Be to, vaisingumo dievas Frey yra susijęs su saulės šviesa.
Amerikos civilizacija
Amerikos indėnai taip pat praktikavo politeistines religijas. Natūralu, kad tarp daugelio aukštesnių būtybių saulės dievas buvo vienas iš pagrindinių.
- Tonatiu yra actekų saulės dievas, viena iš centrinių panteono dievybių. Jo vardas išverstas kaip „Saulė“. Tonatiu kultas buvo nepaprastai kruvinas. Actekai tikėjo, kad saulės dievas kiekvieną dieną turi gauti aukų, o be to jis mirs ir neapšvies žemės. Taip pat buvo tikima, kad jis buvo maitinamas mūšyje žuvusių karių krauju.
- Kinich-Ahau yra majų saulės dievas. Kaip ir Tonatiu, jam reikėjo aukų.
- Inti – inkų saulės dievas, gyvybės pradininkas. Jis buvo labai svarbi, nors ir ne pagrindinė dievybė panteone. Manoma, kad aukščiausi šalies valdovai kilę iš Inti. Šios dievybės atvaizdai saulės veido pavidalu dedami ant šiuolaikinių Urugvajaus ir Argentinos vėliavų.
Nors jie buvo paskendę pagonybės tamsoje ir garbino ne vieną Dievą, o visą panteoną dievų, atstovaujančių gamtos jėgoms, tuo tarpu jie buvo ne kvaili ir labai pastabūs žmonės. Pavyzdžiui, jie pastebėjo, kad kiekvienas sezonas turi savo specifinę dangaus kūno fazę. Štai tik kiek skubota išvada – jeigu saulės prigimtis keičiasi keturis kartus per metus, vadinasi, turi būti keturi dievai, kurie jiems įsakinėja.
Keturių veidų saulės dievas tarp slavų
Jų samprotavimų logika buvo paprasta ir suprantama kasdieniame gyvenime. Tiesą sakant, vienas ir tas pats dievas negalėjo organizuoti šilumos vasarą, nuo kurios išdegdavo žemė, o žiemą leisti šalnoms sušaldyti gamtą ledu. Taigi jie perveda atsakomybę už viską, kas vyksta per metinį ciklą, keturiems dievams - Khors, Yarilu, Dazhdbog ir Svarog. Taigi saulės dievas slavų mitologijoje pasirodė esąs keturveidis.
Žiemos saulės dievas
Naujieji metai mūsų protėviams prasidėjo žiemos saulėgrįžos dieną, tai yra gruodžio pabaigoje. Nuo tos dienos iki pavasario saulėgrįžos valdžią perėmė Khorsas. Šis saulės dievas tarp slavų turėjo tam tikro vidutinio amžiaus vyro išvaizdą, apsirengęs žydru lietpalčiu, po kuriuo matėsi marškiniai iš šiurkščiavilnių skalbinių ir tokie pat uostai. Jo veide, rausvančiame nuo šalnų, visada buvo liūdesio antspaudas dėl jo bejėgiškumo prieš nakties šaltį.
Tačiau jis buvo gana pajėgus nuraminti pūgas ir pūgas. Kai jis pasirodė danguje, jie pagarbiai nurimo. Khorsas mėgo triukšmingas šventes jo garbei, lydimas apvalių šokių, dainavimo ir net maudymosi ledo duobėse. Tačiau ši dievybė turėjo ir tamsiąją pusę – vienas iš jo įsikūnijimų buvo atsakingas už stiprius žiemos šalčius. Tarp slavų sekmadienis buvo laikomas Khorso diena, o sidabras – metalu.
Pavasaris ir lengvabūdiškas dievas
Prasidėjus pavasariui Khorsas pasitraukė ilsėtis, o jo vietą užėmė Yarilo - kitas savo ruožtu saulės dievas tarp slavų. Jis karaliavo iki vasaros saulėgrįžos. Skirtingai nuo kuklios išvaizdos Khorso, Yarilo prisistatė kaip jaunas, mėlynomis akimis gražus vyras auksiniais plaukais. Vaizdingai pasipuošęs raudonu apsiaustu, jis sėdo ant ugninio žirgo, liepsnojančiomis strėlėmis varydamas pavėluotą šaltį.
Tiesa, ir tais laikais pikti liežuviai jam priskyrė tam tikrą panašumą į mylintį graikų dievą Erotą ir net Bakchą – vyno ir triukšmingų linksmybių dievą. Gali būti, kad tame buvo dalis tiesos, nes po pavasario saulės spinduliais laukinės mūsų protėvių galvos sukiojosi į aistringumo svaigalą. Už tai slavai jį vadino jaunystės ir (nuleisdami balsą) meilės malonumų dievu.
Vasaros saulės valdovas
Tačiau pavasario dienos praėjo ir kitas saulės dievas perėmė viršų. Tarp rytų slavų jis buvo vaizduojamas kaip didingiausias ir oriausias dienos šviesos valdovas. Jo vardas buvo Dazhdbog. Jis praskriejo per dangų, stovėdamas vežime, kurį tempė keturi auksiniai sparnuoti arkliai. Jo skydo spindulys buvo ta pati saulės šviesa, kuri apšvietė žemę gražiomis vasaros dienomis.
Dazhdbogo garbinimas tarp mūsų protėvių buvo toks platus, kad jo šventyklų pėdsakus mokslininkai aptiko kasinėdami daugumą senovės Rusijos gyvenviečių. Būdingas jo kulto bruožas yra runų buvimas - senovės šventojo rašto pavyzdžiai, skirti apsaugoti jų savininką nuo piktų jėgų ir padėti visose pastangose. Neįprastas ir Dazhdbog ženklas – saulės aikštė. Tai lygiakraštis keturkampis, kuriame įbrėžtas kryžius su stačiu kampu išlenktomis briaunomis.
Rudens dievas
Ir galiausiai paskutinis saulės dievas slavų legendose yra Svarogas. Visas ruduo su lietingomis dienomis ir pirmosiomis nakties šalnomis buvo jo valdymo laikotarpis. Pasak legendų, Svarogas atnešė žmonėms daug naudingų ir reikalingų žinių. Jis išmokė juos kurti ugnį, kalti metalą ir apdirbti žemę. Netgi valstiečių ekonomikai pažįstamas plūgas yra Svarogo dovana. Jis išmokė šeimininkes iš pieno gaminti sūrius ir varškę.
Svarogas yra seniausias saulės dievas tarp senovės slavų. Jis pagimdė sūnus, kurie įstojo į pagoniškų dievų panteoną ir apskritai daug sugebėjo savo gyvenime. Tačiau senatvė daro savo, todėl rudens saulė šalta ir tamsi. Kaip ir visi seni žmonės, Svarogas mėgsta sušilti. Jos šventykla (maldos vieta) gali būti bet kokia kalvė ar tiesiog krosnis – būtų tik iki senų kaulų šilta. Tai patvirtina archeologų radiniai. Jo atvaizdai, kaip taisyklė, buvo rasti tose vietose, kur anksčiau buvo kūrenami gaisrai.
Senovės slavų dievas Ra
Apibendrinant, reikia paminėti, kad tarp slavų žinomas ir kitas saulės dievas. Apie jį išlikę tik senovės legendų atgarsiai. Pasak šių legendų, jis turėjo tą patį vardą kaip ir jo egiptietis Ra ir buvo dviejų pagoniškų dievų – Veleso ir Khorso – tėvas. Pastarasis, kaip žinome, pasekė savo tėvo pėdomis ir galiausiai užėmė jo vietą, tačiau apsiribodamas karaliavimu tik žiemą. Pats dievas Ra nemirė, bet, pasak legendos, sulaukęs senatvės pavirto didele ir sraunia upe, vadinama Volga.
