Kataro erezija. Katarų religija, katarų ir katarų pilių mirtis

Kaip įprasta manyti šiuolaikinėje Europos istoriografijoje, žodį „katarai“ šio judėjimo atstovų atžvilgiu pirmą kartą pavartojo Reino krašto dvasininkas Ekbertas iš Schönau.

Kai buvau kanonu Bonoje, dažnai su jais ginčydavausi su broliška siela (unanimis) ir savo draugu Bertolfu, atkreipdavau dėmesį į jų klaidas ir gynybos būdus. Iš daugelio dalykų sužinojau iš tų, kurie iš pradžių buvo su jais, o paskui išvyko ... Tai žmonės, kurie Vokietijoje vadinami „katarais“, Flandrijoje „Fifla“, Prancūzijoje „audėjais“, nes daugelis jų mėgsta šį amatą ...

Eckbertas sujungė anksčiau įprastą lotynišką pavadinimą cattari (kun. catiers, tai yra „kačių garbintojai“ - dėl ritualų, kurie tariamai egzistavo tarp eretikų, kuriuose dalyvavo katės) su graiku καθαρος , taip siejant juos su ankstyvosios krikščionybės epochoje egzistavusiu novatų judėjimu, kuris save vadino „kafarais“ (iš graikų. καθαροί - „švarus, nešvarus“).

Vėliau šis terminas dažnai buvo naudojamas inkvizicijos dokumentuose, iš kur jis perėjo į pirmuosius istorinius tyrimus, skirtus „Albigenso erezijai“. Nepaisant to, kad žodis „Katarai“ iš tikrųjų buvo atmestinas slapyvardis, jis kartu su „Albigensians“ jau seniai įstrigo kaip pagrindinis vardas. Be šių dviejų, pavadinimai „Manicheans“, „Origenistai“, „Fifla“, „Publicane“, „Audėjai“, „Bulgarai“ (kun. puokštės), „Patarens“.

Istorija

Kilmė ir kilmė

Katarizmas nebuvo iš esmės nauja pasaulėžiūra, atsiradusi viduramžiais. Teologinių pažiūrų, vėliau būdingų katarizmui, galima rasti ir tarp pirmųjų krikščionybės mokytojų, kuriems įtakos turėjo gnosticizmas ir neoplatonizmas (pavyzdžiui, Aleksandrijos Origenas).

Pirmieji tyrinėtojai, daugiausia pasikliaudami antiteretiškais katalikų teologų darbais, sekė jų autorius ieškodami Kataro doktrinos šaknų Rytų įtakose, ypač zoroastrizme ir manicheizme, nubrėždami tiesioginę katarų kilmės liniją iš Mani per Paulicistus ir Bogomilus. Atitinkamai katarizmas buvo laikomas iš pradžių nekrikščionišku reiškiniu, įsigalėjusiu remiantis Europos krikščionybe.

Šiuo metu, atradus daug naujų šaltinių, šios nuomonės yra tikslinamos. Dauguma šiuolaikinių tyrinėtojų (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann ir kiti) mano, kad katarizmas yra vienas iš daugelio, tačiau unikalių krikščionių judėjimų, atsiradusių vienu metu Vakarų ir Rytų Europoje per Tūkstantmetį. Šiam judėjimui atstovavo įvairios bendruomenės, nebūtinai susijusios tarpusavyje ir kartais besiskiriančios doktrina bei gyvenimo būdu, tačiau atstovaujančios tam tikrą vienybę struktūros ir ritualų srityje tiek laiko rėmuose - tarp X ir XV amžių, tiek geografiškai - tarp Mažosios Azijos ir Vakarų Europa. Rytų Europoje ir Mažojoje Azijoje tokios bendruomenės yra bogomilai. Bizantijos ir Balkanų bogomilai, taip pat Italijos, Prancūzijos ir Langedoko katarai buvo viena ir ta pati bažnyčia.

Kataro tekstams būdinga tai, kad nėra nuorodų į nekrikščioniškų religijų tekstus. Net radikaliausiose pozicijose (pavyzdžiui, dėl dualizmo ar reinkarnacijos) jie apeliuoja tik į pirminius krikščioniškus šaltinius ir apokrifus. Katarų teologija veikia tomis pačiomis sąvokomis, kaip ir katalikų teologija, „dabar artėja, dabar aiškindamasi tolsta nuo bendros krikščionybės linijos“.

Pirmieji viduramžių paminėjimai

Pasaulio pabaigos lūkesčiai, kurie pirmą kartą buvo numatyti 1000 m., Vėliau - 1033 m., Taip pat akivaizdi Europos krikščionybės krizė sukėlė žmonių viltis atnaujinti religinį gyvenimą. Šis laikotarpis apima ir popiežiaus sankcionuotas reformas (žr. „Cluny Reform“), ir neoficialius (eretiškus) bandymus realizuoti apaštalinio gyvenimo idealą. Jau pirmosiose Tūkstantmečio epochos vienuolinėse kronikose kartu su įvairių nelaimių aprašymais yra pranešimų apie „eretikus, burtininkus ir manichėjus“.

rytų Europa

Ankstyviausi įrodymai apie Bogomilus Bizantijos imperijoje siekia X-XI amžius, o juose esantys Bogomilai atrodo kaip Vakarų eretikų broliai, kurie nuo XII amžiaus buvo vadinami katarais. Patys katarai, remiantis Vakarų Europos vienuolio Evervino Steinfeldo liudijimu, tvirtino, kad jų tradiciją nuo senų laikų saugojo jų broliai Graikijoje, iš kurių jie patys perėmė ir tęsiasi iki šiol.

Vakarų Europa

Įpusėjus dvasinių reformų judėjimui XI amžiuje, tuo pačiu metu daugelyje Vakarų Europos regionų atsirado dvasiniai judėjimai, susibūrę į vienuolines bendruomenes, pagrįstas Evangelija, paneigdami Romos bažnyčios hierarchijos teisėtumą, daugelį jos dogmų (pavyzdžiui, apie Kristaus žmogaus prigimtį) ir sakramentus ( santuoka, Eucharistija). Kadangi šie judėjimai taip pat praktikavo krikštą uždėdami rankas, būdingi katarams, istorikai juos laiko protokatarais.

Įvairios XI amžiaus dvasinės tendencijos turėjo daug panašumų. Jie atsisakė krikštyti mažus vaikus, neigė išpažinties sakramentą ir santuokos sakramentą, kuriuos kaip tik tada įvedė popiežius. Jie taip pat atmetė bažnyčios apeigų veiksmingumą, jei juos atliekantis kunigas buvo nuodėmės būsenoje, taip pat kritikavo Nukryžiavimo kultą kaip egzekucijos instrumentą.

Kiti to meto šaltiniai byloja apie muitininkų deginimą Šampanėje ir Burgundijoje, Fiflą Flandrijoje, Patarenus Italijoje ir jie teigia esą „siaubingai niekšingi audėjų ar arijų sektai“ Pietų Prancūzijoje, kartais vadinami albigenais. Yra pagrindo manyti, kad visi šie pavadinimai nurodo to paties tipo organizuotas krikščionių bendruomenes, kurias dominuojanti Bažnyčia pavadino „eretiškomis“.

Europos katarų bažnyčios

Oksitanija ir Prancūzija

XII amžiaus katarų okcitanų vyskupai iškilo dviejų didelių feodalų darinių: Tulūzos grafo (Prancūzijos karaliaus vasalo) ir Viskartijų sąjungos, esančios tarp Barselonos ir Tulūzos ir kurias vienijo Trancavelų šeima (Carcassonne, Beziers, Albi ir Limoux), teritorijoje. Šių kraštų grafas ir viskozės neparodė didelio uolumo siekiant erezijos. 1177 m. Grafas Raimundas V, nuoširdžiai priešiškas eretikams, Sito skyriui parašė, kad nesugeba įveikti erezijos, nes visi jo vasalai ją palaiko. Jo sūnus Raimundas VI (-) buvo draugiškas eretikams. Trancaveli dinastija ilgą laiką teikė erezijas dar daugiau pagalbos. Galiausiai grafai de Foix žengė dar toliau, tiesiogiai įsitraukdami į Kataro bažnyčią.

Kelias kartas okupų valdovų jėgų pusiausvyra buvo palanki Kataro bažnyčioms, ir tai pašalino bet kokį persekiojimą. Prieš kryžiaus žygį prieš albigėnus katarizmas vakaruose nušlavė teritorijas nuo Quercy iki Gourdon ir Agenois („Ageno bažnyčia“); centre - Tulūzos, Lauragės ir Foix grafystės („Tulūzos bažnyčia“) teritorijos, šiaurėje - Albijua („Albi bažnyčia“), rytuose - Cabarda, Minervois ir Carcassonne („Carcassonne bažnyčia“), besitęsiančios net iki Corbières ir iki jūros ... 1226 m. Razese (Limou regionas) buvo įkurta penktoji vyskupija, kuri anksčiau buvo „Karkasės bažnyčios“ dalis.

Šiaurės Italija

Istorikų turimi dokumentiniai įrodymai apie Italijos katarų aplinką atskleidžia keturis būdingus šios aplinkos bruožus:

Bažnyčios gyvenimo organizavimas Kataro bendruomenėse

Dvasininkai

Nuo pat pradžių katarizmui būdingas aštrus antiklerikalizmas (vadinamųjų „Romos bažnyčios prietarų“ kritika - šventųjų, reliktų, atvaizdų ir kt. Kultas). Tačiau kritikuodami „Romos Bažnyčios apostazę“, jie niekada neteigė, kad Bažnyčia ir jos hierarchija visai nereikalingos.

Kaip ir katalikai, Katarų bažnyčia buvo suskirstyta į dvasininkus ir pasauliečius. Pasauliečiai (lot. kredentaiarba „tikintieji“) neturėjo atsisakyti savo ankstesnių katalikų įpročių ar meilės, tačiau jie pripažino Kataro mokytojų dvasinį autoritetą (lot. tobulasarba „tobulas“).

Kataro dvasininkai sujungė mišias kunigų ir vienuolių funkcijas. Tai apėmė ir vyrus, ir moteris. Kaip ir katalikų kunigai, Kataras tobulai pamokslavo, teikė sielų išganymo ir nuodėmių atleidimo ritualą. Kaip ir vienuoliai, jie gyveno bendruomenėse, stebėjo pasninką, susilaikymą ir ritualines maldos valandas.

Kaip ir katalikų vyskupas savo vyskupijoje, Kataro vyskupas buvo kunigystės šaltinis, iš jo rankų kilo bendruomenės narių pašventinimas. Vyskupo pakrikštyti (pašventinti) tikintieji gyveno Dievui ir tikėjo, kad jie turi galią atleisti nuodėmes. Buvo manoma, kad šią galią „vieni„ malonūs žmonės “perleido kitiems“. Katarų tekstuose tai yra „Šventosios Bažnyčios tvarkos“ esmė. Katarai tikėjo, kad jų vyskupai perteikė šią tradiciją tiesiai iš apaštalų.

Kiekvienos Kataro bažnyčios galvoje buvo vyskupas ir du jo padėjėjai (koadjutoriai) - „vyresnysis sūnus“ ir „jaunesnysis sūnus“, kuriuos vyskupas taip pat paskyrė šiam laipsniui. Po vyskupo mirties „Vyresnysis sūnus“ tapo tiesioginiu jo įpėdiniu. Vyskupijos teritorija buvo padalinta tarp tam tikro skaičiaus diakonų: jie atliko tarpinį vaidmenį tarp vyskupų hierarchijos ir bendruomenių, esančių kaimuose ir miesteliuose, kuriuose jie reguliariai lankėsi. Patys vyskupai retai gyveno dideliuose miestuose, pirmenybę teikdami mažų miestelių bendruomenėms. Istorikų teigimu, tokia bažnyčios organizacija primena ankstyvosios krikščionių bažnyčios struktūrą.

Bendruomenės

Kaip ir katalikų vienuolynai, katarų vienuolių namai buvo vietos, kuriose neofitai buvo mokomi gyventi religinį gyvenimą. Ten jie dvejus ar trejus metus studijavo katekizmą ir savo religines pareigas, po to davė reikiamus įžadus, o vyskupas juos paskyrė uždėdamas rankas. Krikšto (pašventinimo) ceremonija buvo vieša, ir tikintieji tikrai dalyvavo.

Pamokslininkai ir pamokslininkai reguliariai palikdavo savo bendruomenes atlikti savo religinių pareigų, taip pat lankydavo gimines ir draugus mieste ar jo apylinkėse.

Moterų ir vyrų katarų bendruomenės gyveno savarankiškai. Kai kurie iš šių bendrų namų buvo tarsi šiuolaikinės ligoninės, kur tikintieji gavo dvasinį vadovavimą ir paguodą ir aprūpino save vadinama „laiminga pabaiga“, kuri atnešė sielos išgelbėjimą.

Vyrų vienuolių bendruomenes valdė „vyresnieji“, moteris - „prioritetai“ arba „valdovai“. Katarų vienuolių namai nebuvo uždaryti ir dažnai turėjo gamyklas. Jų miestuose buvo labai daug, jie aktyviai dalyvavo vietos ekonominiame ir socialiniame gyvenime.

Daugelis žmonių Langedoke laikė katarus „gerais krikščionimis, turinčiais didelę galią išgelbėti sielas“ (nuo liudijimo prieš inkviziciją).

Kataro vienuoliai laikėsi „teisingumo ir tiesos taisyklių“ ir evangelijos nuostatų. Jie vengė žudyti (įskaitant gyvūnų žudymą), meluoti, teisti ir pan. Visa tai buvo laikoma sunkia nuodėme, nuvertinusia ant jų nusileidusią Dvasią. Nusidėjėlis turėjo atgailauti ir vėl išgyventi Paguoda - sakramentas, kurio pavadinimas tiesiogiai kilęs iš bendro krikščioniško termino „Guodėjas“ (Paraclete).

Katarizmo žydėjimas

Montseguras

Jie patys savo gyvenimu ir morale praktiškai pademonstravo apaštališkojo gyvenimo būdo grynumą ir griežtumą, kurį pripažino net jų oponentai. Katarai buvo absoliutaus smurto šalininkai, jie atsisakė meluoti ir keiktis. Daugelis to meto žmonių, kaip matyti iš inkvizicijos protokolų, suvokė juos kaip varganus keliaujančius pamokslininkus, nešančius Dievo žodį. XX amžiaus 70–80 metų tyrimai rodo, kad katarizmas yra tiesioginis Kristaus įsakymų, ypač Kalno pamokslo, laikymasis. Kaip tikina šiuolaikiniai mokslininkai, ši evangelizacija buvo vienas iš pagrindinių katarizmo taškų.

Tačiau dualistinė katarų krikščionybė buvo alternatyvus religinis darinys. Jie nereikalavo raštvedybos reformos ir „grįžimo prie Šventojo Rašto“. Jie pareiškė norą grįžti prie Apaštalų bažnyčios, kuri buvo ne „uzurpuojanti Romos bažnyčia“, o jų pačių, „Gerųjų krikščionių bažnyčia“, grynumo.

Tačiau, nepaisant jų griežtos kritikos Katalikų Bažnyčios institucijai (jų terminologija - „šėtono sinagogos“), katarai nebuvo linkę reikšti priešiškumo patiems katalikams. Yra daugybė įrodymų apie taikų abiejų religijų tikinčiųjų bendravimą tose vietovėse, kur katarizmas turėjo didelę įtaką. Eretikų vienuolių ir katalikų dvasininkų lokalus sugyvenimas paprastai vyko be susidūrimų. Iš inkvizicijos dokumentų matyti, kad tikintieji savo mase laikė save priklausančiais abiem bažnyčioms vienu metu, manydami, kad abi labiau linkusios išgelbėti sielą nei viena.

Priešingai, ten, kur dominavo Katalikų bažnyčia, katarai dažnai tapo persekiojimo taikiniu. Romos hierarchų požiūris į juos buvo aštriai nepakantus. Vietiniai valdovai, ištikimi popiežiui, stengėsi juos sugauti ir „kas negalėjo pasišalinti iš beprotybės, tas degė ugnimi“.

Pirmaisiais dešimtmečiais persekiojimas buvo gana epizodinis. Nors eretikų pasmerkimas buvo vyskupų teismų reikalas, Bažnyčia dvejojo \u200b\u200bpasirinkdama represijų metodus. Iš pradžių egzekucijos vyko pagal pasaulietinės valdžios nuosprendžius. Tačiau palaipsniui tarybos ir pontifikiniai buliai atvėrė kelią Bažnyčios įstatymų leidybai erezijos srityje.

XII amžiaus pabaigoje sustiprėjo katarizmo ir katalikybės konfrontacija. Popiežius, sunerimęs dėl erezijos plitimo, padidino spaudimą, kuris išprovokavo atsakomąją katarų kritikos sustiprėjimą. Popiežius 1178 ir 1181 metais išsiuntė cisterciečių misijas į Tulūzą ir Albį, tačiau misionieriai nepasinaudojo vietos valdovų pagalba ir praktiškai nieko iš jų negavo, siekdami erezijos.

Kryžiaus žygis prieš albigėnus pasižymi žiauriais represijomis prieš civilius gyventojus (Beziers 1209 m., Marmande 1219 m.), Taip pat didžiuliais masiniais gaisrais, kur sudegė eretikai - Minervoje (140 sudegino 1210 m.), Lavoroje (400 sudegino 1211 m.). ). Tačiau vietiniai gyventojai, kuriems karas buvo tiek religinio, tiek nacionalinio išsivadavimo pobūdžio, aktyviai priešinosi kryžiuočiams, palaikydami teisėtus jų skaičius.

1220 m. Galutinai paaiškėjo, kad bandymas pasodinti katalonų dinastiją Montfortą Tulūzoje ir Karkasonoje žlugo. Katarų bendruomenės, kurias iš pradžių labai nukentėjo kryžiuočiai, ėmė pamažu atstatyti.

1226 m. Philippe'o-Augusto sūnus iš Prancūzijos Liudvikas VIII nusprendė atkurti Viduržemio jūros apskritis, kurias jam suteikė Montfortas, ir pats vadovavo Prancūzijos armijai, nukreipdamas ją prieš Raymundą Trancavelį, Raymundą VII iš Tulūzos ir jų vasalus. Nepaisant aršaus pasipriešinimo kai kuriuose regionuose (ypač Lima ir Cabarete), karališkoji armija užkariavo Langedoką. 1229 m. Tulūzos grafas, pateikęs, pasirašė taikos sutartį, ratifikuotą Paryžiuje.

Galutinis Kataro judėjimo pralaimėjimas

Karkasonos gyventojai Simono de Montforto kariuomenės apsupties metu išmetami iš miesto

1229 m. Karalius galutinai laimėjo popiežiaus paskelbtą karą ir pastarasis pasinaudojo karaliaus pergale: nuo to laiko Bažnyčiai buvo suteikta visiška veiksmų laisvė. Iš pasauliečių valdovų - eretikų gynėjų - buvo atimta jų žemė ir turtas pagal 1215 m. Laterano tarybos ir Tulūzos tarybos 1229 m. Sprendimus. Katarų bendruomenės prisiglaudė po žeme. Tačiau jų liko labai daug. Norėdami apsisaugoti nuo represijų, jie suorganizavo slaptą pasipriešinimo tinklą, pagrįstą socialiniu ir šeimos solidarumu.

Katarų traktatuose ir ritualuose neminima nuoseklus sielų perkėlimas iš vieno kūno kalėjimo į kitą. Informacija apie šią temą pateikiama tik prieš inkviziciją vykusiuose prieštaravimuose prieš Katarą ir liudijimuose. Tačiau teoriniai gerųjų krikščionių tekstai teigia, kad priešingai nei moko katalikų dvasininkai, Dievas nesukuria be galo naujų sielų tam, kad vieną dieną sustabdytų laiką ir teistų visus, esant tokiai būsenai ir amžiui, kuriame juos randa. Priešingai, tam tikras dieviškų sielų skaičius pateko į kūno vergiją, ir dabar jie turi „pabusti“ iš šio pasaulio, prieš išgirdę raginimą jį palikti ir grįžti į savo dangiškąją tėvynę.

Kaip jau minėta, jie tikėjo visuotiniu visų dieviškųjų sielų, patekusių į kūno vergiją, kuriant blogąjį pasaulį, išgelbėjimu. Jie tikėjo, kad po nuopuolio persikeldami iš kūno į kūną, šios sielos gaus patirties ir galimybę pažinti gėrį, suvokti savo priklausymą kitam pasauliui ir bus Dievo pakviestos vėl suvienyti su Juo.

Išganymo priemonės, pasak katarizmo, buvo evangelinės, tačiau tuo pat metu radikaliai skyrėsi nuo katalikų Kristaus atpirkimo aukos.

Katarai tikėjo, kad iš tikrųjų Dievo Sūnus atėjo į šį pasaulį ne tam, kad savo auka ir mirtimi ant kryžiaus atpirktų gimtąją nuodėmę, o tiesiog norėdamas priminti žmonėms, kad jų karalystė nėra šio pasaulio, ir išmokyti juos išganingas sakramentas, kuris amžinai juos išgelbės nuo blogio ir laiko. Tai yra Šventosios Dvasios, Ramintojo krikšto sakramentas, kurį Kristus perdavė savo apaštalams.

Ritualas ir kultas

Katarų požiūriu Evangelijos „geroji naujiena“ yra Kristaus žodžio nušvitimas, sielų, kurios išganymą gauna per krikštą, uždedamos rankas, apie kurias Jonas Krikštytojas sakė: „Tas, kuris seka paskui mane, yra stipresnis už mane ... Jis krikštys jus Šventąja Dvasia ir ugnimi. ". Kristus įkvėpė šią dvasią apaštalams, kurie perdavė ją savo mokiniams.

Taigi Kataro evangelijos aiškinime pagrindinė reikšmė priklausė Sekminėms, o ne Kančiai. Greičiausiai ši interpretacija yra archajiškesnė. Katarai, aiškindami šventus tekstus, ir jų liturgijoje tyrinėtojai randa labai didelį panašumą su ankstyvąja krikščionybe.

Katarų naudojamas paguodos sakramentas vienu metu tarnavo kaip krikštas, inicijavimas ir bendrystė, nes vien krikšto vandeniu nepakako. Susitvirtinimas taip pat suteikė nuodėmių atleidimą, patekimą į atgailos kelią, galios surišti ir atsieti ženklą, kuris pažymėjo Kristaus bažnyčią. Dovanojamas mirštantiems, šis sakramentas taip pat nebuvo vieningas. Galiausiai, sujungus sielą su dvasia, tai buvo tarsi dvasinė, mistinė santuoka. Vienintelis dalykas, kurio jame nebuvo, buvo perėjimas.

Krikštas paguodos būdu buvo kolektyvinė, atvira visiems atvira ceremonija. Lydint vyresniajam ar Priorissai, neofitas ateidavo į vyskupo namus „pasiduoti Dievui ir Evangelijai“, perimti maldos „Tėve mūsų“ tradiciją, svarbiausią maldą, kuri turėtų būti reguliariai kartojama tam tikru metu ir tam tikru kartų skaičiumi, ir tada priimti pačią Šventojo Rašto knygą. Po ilgos ceremonijos vyskupas ir visi susirinkę gerieji žmonės uždėjo dešines rankas ant neofito galvos ir deklamavo pirmąsias Jono evangelijos eilutes. Paguoda mirštantiems buvo panašus ritualas: duodavo du geri žmonės mirštančiojo šeimos ir draugų akivaizdoje.

Dokumentai rodo, kad geri krikščionys dažnai būdavo prie tikinčiųjų stalo. Kiekvieno valgio pradžioje - tik vegetariškai - gerų vyrų ar gerų moterų vyresnieji palaimindavo duoną, ją sulaužydavo ir išdalindavo visiems susirinkusiems. Šis ritualas, stebimas nuo Tūkstantmečio, pakeitė juo Eucharistiją. Jie tai darė paskutinės vakarienės atminimui, bet, laužydami duoną, nemanė, kad valgo Kristaus Kūną; jiems šie Evangelijos žodžiai simbolizavo visame pasaulyje sklindantį Dievo žodį.

Jei tikintysis sutikdavo gerą vyrą ar gerą moterį, jis pasveikindavo juos tris kartus prašydamas palaiminimo, arba, jei kalbama apie oksitaną, melodijas, ir tris kartus prieš juos nusilenkdamas.

Kiekvienos ritualinės ceremonijos pabaigoje krikščionys ir tikintieji apsikeitė pasaulio bučiniu, vyrai tarpusavyje ir moterys tarpusavyje. Rigoristiniai skaistybės įžadai iš tikrųjų uždraudė bet kokį fizinį kontaktą su priešingos lyties asmenimis Kataro vienuoliams.

Katarizmo istorinės reikšmės vertinimas

Ilgą laiką istorinėje literatūroje tiek reikšmingoje šalies, tiek užsienio dalyje Kataro judėjimo istorinio vaidmens vertinimas buvo vienareikšmiškai neigiamas, nors sovietinėje tradicijoje, pavyzdžiui, TSB, buvo linkęs teigiamai įvertinti katarizmą kaip pasipriešinimo judėjimą viduramžių popiežiaus diktatui, o tai yra nepaprastai svarbu. neigiamai vertintas SSRS. Pagrindinis šaltinis, kuriuo tyrėjai rėmėsi, buvo traktatai, paneigiantys šią viduramžių ereziją - XIII amžiaus teologų sudarytos antiheretiškos sumos. Į katarizmą buvo žiūrima kaip į prieš bažnyčią, daugeliu atvejų barbarišką eretišką mokymą, kuris grasino pakenkti krikščionybės padėčiai Europoje. Nuo dvidešimtojo amžiaus 80-ųjų. po Oksfordo istoriko Roberto Moore'o darbų buvo nubrėžta požiūrio į katarizmą peržiūra. Šiandien dauguma Vakarų šalių katarizmo tyrinėtojų linksta į pozityvesnį požiūrį. Pagal jų versiją, katarai su savo mokymu apie meilę ir smurto atmetimą buvo Europos visuomenės bandymas grįžti prie krikščionybės ištakų (tuo pačiu numatant Liuterio reformaciją) ir tuo būdu sukurti alternatyvą giliai krizės ištiktai katalikybei.

Iš tos pačios pozicijos vertinama ir kitų svarbiausių viduramžių religinių judėjimų, vykusių prieš reformaciją, - valdėniečių, beguinų ir kt. - reikšmė, tačiau būtent katarizmas laikomas ilgiausiu ir sėkmingiausiu iš tokių bandymų. Smurtinis šio bandymo, įgavusio niokojančio karo pobūdį, ir po to įvykusių žiaurių represijų pobūdis, laikomas vienu iš pirmųjų precedentų totalitarinės ideologijos triumfui Europos istorijoje.

Šiuolaikinė istoriografinė katarizmo diskusija

Iki 1950 m. Šio klausimo tyrimas buvo išskirtinai teologų įtakoje. Ši aplinkybė sukėlė nesutarimų vertinant katarizmo kilmę. Kai kurie tyrinėtojai (įskaitant L. P. Karsaviną ir vienos pirmųjų didelių inkvizicijos istorijos monografijų autorių Henry Lee) mano, kad katarizmas yra „neomanichizmas“, kuris į Vakarus atkeliavo iš nekrikščioniškų Rytų: „Katarų dogmos esmė yra visiškai svetima krikščionybei“. Tokiai pozicijai pritaria kai kurie šiuolaikiniai tyrinėtojai. Tačiau inkvizicijos archyvų plėtra paskatino istorikų vyraujančios nuomonės peržiūrą.

Katarizmas yra viena iš religijų, kuri formavo žmogaus sąmonę, stiprino širdį ir įkvėpė daugybę žmonių, pradedant Mažąja Azija ir baigiant Atlanto vandenynu, priimti sprendimą atsiduoti Dievui, bent jau nuo X iki XV a. viena iš krikščionybės formų ir remiasi - net jei tai laikysime iškraipymu - Žodžiu ir ceremonija, kurią patys sugėrėme motinos pienu.

Šie tyrinėtojai pabrėžia daug bendrų bruožų, būdingų tiek katarizmui, tiek visai Europos kultūrai XI – XII a. Rimčiausią indėlį paneigiant „tradicinę“ šios erezijos, kaip Rytų manicheizmo šakos, viziją, įnešė Jeanas Duvernois. Savo knygoje „Katarų religija“ pirmą kartą, dėka išsamaus įvairių rūšių dokumentų rinkinio tyrimo, buvo atlikta išsami viduramžių religinio reiškinio, vadinamo katarizmu, istorinių duomenų analizė. Autorius padarė išvadą apie išskirtinai krikščionišką katarizmo kontekstą ir nuo to laiko ši išvada dominuoja tarp šiuolaikinių istorikų.

Kataro terminologija

Adoremas Žr. „Maldos“

Adoratio Terminas iš inkvizitoriaus žodyno - niekinantis palaiminimo prašymo ritualo pavadinimas, kurį katarai vadina meloramentu ar meloriju. Sutelkdamas dėmesį į klūpantį gestą, lydėjusį šią apeigą, inkvizicija bandė išjuokti šią praktiką, pavadindama ją eretikų tikinčiųjų „garbinimo“ apeigomis.

Albanensai Tai buvo italų dominikonų vardas Decenzano (prie Gardos ežero) Kataro bažnyčios, kurią tariamai įkūrė vyskupas Albanas, kuris amžiaus pabaigoje ginčijosi su kitu Kataro vyskupu, vardu Garatus, nariams. XIII amžiuje Albano pasekėjai išpažino vadinamąjį absoliutų Bellesmanzos vyskupo ir jo vyresniojo sūnaus Giovanni de Luggio, „Dviejų pradų knygos“ autoriaus, kuris taip pat tapo vyskupu apie 1250 m., Dualizmą.

Apareilementas arba Aparelhamentas Oksitiečių kalbos žodis „pasiruošimas“ ir yra kolektyvinės atgailos, kaip vienuoliško prisipažinimo, ceremonija. Šią išpažintį kas mėnesį vykdydavo diakonai vienuolių vyrų ir vyrų vienuolių bendruomenėse. Ši ceremonija, dar vadinama servici, išsamiai aprašyta Liono katalikų rituale. Norintiems sužinoti daugiau rekomenduojama Jeano Duvernoy „La relig des cathares“ dviem tomais.

Caretas arba pasaulio bučinys, žinomas iš Kataro ritualų, praktika, reiškianti „susitaikymas, atleidimas“, yra įprasta krikščionių praktika viduramžiais. Taikos bučinys užbaigė katalikų liturgines apeigas. Liudijimai prieš inkviziciją išsamiai apibūdina šį ritualą, kalbėdami apie „bučinį į veidą“ ar net „ant lūpų“: „Šiuo bučiniu Tobulasis suteikia mums ramybę, du kartus bučiuodamasis į lūpas, tada mes juos bučiuojame du kartus tuo pačiu būdu“. Cituota iš Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Jordano de Pereilo liudijimas. Tarp gerų vyrų ir gerų moterų, kurioms Taisyklės uždraudė liesti viena kitą, bučinys įvyko per Evangelijos knygą.

Consolamentum arba paguoda Vienintelis sakramentas, kurį taiko katarai ir kuris juos vadina „šventuoju Jėzaus Kristaus krikštu“. Tai buvo apie dvasinį krikštą (priešingai nei Jono „vandens krikštas“). Tai buvo atliekama uždėjus rankas pagal ritualą, panašų į ankstyvųjų krikščionių ritualą (be medžiagų, tokių kaip vanduo ir aliejus). Jis taip pat buvo vadinamas Šventosios Dvasios, Ramintojo, krikštu, kuris papildė krikštą vandeniu ir leidosi apaštalų link per Sekmines. Katarams šis tikrosios krikščionių bažnyčios atliktas krikštas taip pat turėjo atgailos prasmę, nes nuplovė nuodėmes ir išgelbėjo sielą. Jis buvo atliekamas neofitams ir reiškė jų įėjimą į krikščionišką gyvenimą (tvarką), o tikintiesiems - sielos išgelbėjimą ir laimingą pabaigą (unction). Šios apeigos liturginiai žodžiai ir gestai yra išsamiausiai aprašyti trijuose mums priimtuose Kataro ritualuose, kaip inkvizicijos protokoluose. „... Dabar, norėdamas tapti tobulas, aš priimu Dievą ir Evangeliją ir pažadu daugiau niekada nevalgyti mėsos, kiaušinių, sūrio ar riebaus maisto, išskyrus augalinį aliejų ir žuvį, iki gyvenimo pabaigos nebesiekėsiu ir nemeluosiu, ir neatsisakykite tikėjimo ugnimi, vandeniu ar kitomis mirties priemonėmis. Pažadėjęs visa tai, perskaičiau „Pater Noster“ ... Kai pasakiau maldą, ištobulintieji padėjo Knygą ant mano galvos ir perskaitė Jono evangeliją. Skaitymo pabaigoje jie man padovanojo Bučinių knygą, tada mes apsikeitėme „pasaulio bučiniu“. Tada jie meldėsi Dievo, suklupę daug kelių “. Citata iš „The Montsegur“ dokumentų: 1242–1224 inkvizicijos liudijimai, įrašyti iš Guillaume’o Tarju de la Gagliolio žodžių.

Convenenza Oksitiečių kalbos žodis, reiškiantis „susitarimas, sutartis“. Karo ir persekiojimų laikais, pradedant Montseguro apgultimi, Konvenenza tapo gerojo žmogaus ir tikinčiojo sutartimi, leidžiančia priimti Consolamentum, net jei asmuo buvo nekalbus. Džordanas du Ma buvo sužeistas ir guodėsi "šalia automobilio buvusiu barbakanu. Gerieji žmonės, Raymundas de Saint-Martinas ir Pierre'as Sirvainas, atėjo ten ir suteikė sužeistajam paguodą, nors jis jau prarado gebėjimą kalbėti ..." Inkvizicija 1242-1247 “Įrašyta iš Alzue de Massabrac našlės Azalais žodžių.

Endura Oksitiečių kalbos žodis, reiškiantis pasninką. XIV amžiaus inkvizitoriai tuo pasinaudojo, bandydami apkaltinti paskutinius Geruosius žmones, kad jie skatino savižudybę tarp tikinčiųjų, kurie paguodė ant mirties patalo, bet liko gyvi. Tačiau tyrėjai mano, kad tai buvo neteisingas ritualinių pasninkų ant duonos ir vandens aiškinimas, kurio pagal Taisykles turėjo laikytis naujai pakrikštytieji. Yra tik keli bado streikų pavyzdžiai, kuriuos pradėjo inkvizicijos pagauti gerieji žmonės, atsisakę maisto ir vandens, kad nekalbėtų per tardymus, nes inkvizitoriai mieliau juos sudegino gyvus.

Melhoramentas arba melioramentum Occitan žodis, reiškiantis „siekti geriausio“. Gero žmogaus sveikinimas tikintiesiems, kurį inkvizitoriai pateikė kaip garbinimą. Susitikęs su maloniu vyru ar malonia moterimi, tikintysis tris kartus atsiklaupė ir nusilenkė prieš juos sakydamas: „Gerasis krikščionis (geras krikščionis), aš prašau Dievo ir jūsų palaiminimų“. Trečią kartą jis pridūrė: „Ir melskite už mane Dievo, kad Jis padarytų mane geru krikščioniu ir paskatintų laimingą pabaigą“. Vienuolis ar vienuolė į tai atsakė: „Priimk Dievo palaiminimą“, o tada: „Melsimės už tave Dievui, kad Jis padarytų tave geru krikščioniu ir ves laimingą pabaigą“.

Mūsų Tėvas arba Šventasis Žodis, pagrindinė krikščionių malda tarp katalikų. Jie tai kalbėjo kasdien Valandų metu, Paguodos metu, prieš valgį ir kt. Jų versija niekuo nesiskyrė nuo katalikiškos, išskyrus vieną žodį: vietoj „mūsų kasdieninė duona“ jie pasakė „mūsų visada esanti duona“ - tai variantas, grįžtantis prie Šv. Jeronimo vertimo ir pabrėžiantis simbolinę duonos reikšmę, reiškusią Dievo žodį. Be to, jie naudojo graikų doksologiją „Nes tavo karalystė, jėga ir šlovė per amžius ir amžius“, kuria jie grindė savo tikėjimą visuotiniu išganymu.

Vargšai katalikai Katarai nebuvo vieninteliai, kurie maištavo prieš dvasininkiją, kuri, nepaisydama evangelistų žodžių, sukaupė turtus. Duranas Huesca buvo pirmasis vargšų katalikų ordino kūrėjas. Po Pamierio susirinkimo 1207 m., Asmeniškai susitikęs su šventuoju Dominyku, Durandas Huesca taip padėjo įkurti vargšų katalikų ordiną. 1212 m. Jie pastatė du vienuolynus broliams ir seserims Elne (Rusijone). Pagrindinis ordino uždavinys buvo nuolat pamokslauti, kaip ir Tobulieji, gyventi skurdžiai, melstis ir miegoti ant plikų lentų ... Durandas Huesca šiandien žinomas dėl kovų su eretikais ir ypač dėl savo darbo „Liber contra Manicheos“.

Tikintieji Pasak Everwino de Steinfeldo, XII amžiaus viduryje Reino žemėje tikintieji atstovavo vidurio tarpsnį tarp paprastų tikinčiųjų (ar klausytojų) ir eretiškų krikščionių ar išrinktųjų dvasininkų. Uždėjus rankas, tikintysis tapo neofitu. XIII amžiaus Langedoke inkvizicijoje jau skiriami tik paprasti „tikintieji eretikais“, tai yra žmonės, klausantys eretikų mokslo. Tiesą sakant, tikintieji buvo tikinčiųjų masė, kurie „tiki tuo, ką sako eretikai, ir tiki, kad eretikai gali išgelbėti jų sielą“, sakoma inkvizicijos registruose. XIV amžiaus pradžioje Pierre'as Autier'as tikintįjį apibūdino kaip asmenį, kuris rituališkai sveikina Gerus žmones ir prašo jų palaiminimo.

Gralis Viduramžių romanuose Gralis siejamas su taure, į kurią buvo surinktas Jėzaus kraujas ir kurią Juozapas iš Arimatėjos atvežė į Vakarų Europą. Ji tapo mistinių Apvalaus stalo riterių ieškojimų objektu tokiuose darbuose kaip: Chretien de Trois „Gralio legenda“, Wolframo von Eschenbacho ir kitų „Percival“. Šį mitą apie Gralį, pagrįstą keltų mitologija, panaudojo cisterciečių pamokslininkai. Iš pirmo žvilgsnio nėra jokio matomo ir netiesioginio ryšio tarp Gralio legendų ir katarizmo. Pirmoji šią problemą iškėlė vokiečių mokslininko Otto Rahno knyga „Kryžiuočiai prieš gralą“ (išleista 1933 m.). Gerardo de Sedos knygoje „Katarų paslaptis“ vis dar yra tokio ryšio įrodymų.

Nuodėmės Kaip ir visose monoteistinėse religijose, nuodėmė yra žmogaus dieviškojo įstatymo pažeidimas. Katarų krikščionims šis dieviškasis įstatymas buvo aiškūs Evangelijos nurodymai ir įsakymai: jų nuodėmės buvo nužudymas, svetimavimas, smurtas, melas, vagystės, užpuolimas, priesaika, pasmerkimas ... Bet kuri iš šių nuodėmių buvo skirta krikščioniui, tai yra vienuoliui katarui, betarpiškas krikščionio praradimas. teigia. „Išlaisvintas iš blogio“ per atgailos krikštą, paguodą ir gavęs malonę, katalikas krikščionis neturėjo nusidėti, nes blogis per jį nebegalėjo veikti. Malonus žmogus, kuris melavo, žudė, prisiekė ar sąmoningai lietė moterį, turėjo patirti pakartotinį krikštą ir paklusnumą.

Dvi bažnyčios Pierre'as Autieras ir jo bendražygiai skelbė evangeliją dar aiškiau ir pagrįstiau nei jų pirmtakai. Smarkiai persekiojami, jie tapatino save su Kristumi ir Jo apaštalais, kuriuos pasaulis prieš juos persekiojo, ir persekiojančią Romos bažnyčią pavadino bloga ir apgaulingai krikščioniška. Remdamasis Reino eretikais 1143 m., Pierre'as Autier'is skelbė: „Yra dvi Bažnyčios, viena yra persekiojama, bet atleidžia, o kita valdo ir nudirba odą“. Visi tuo metu suprato, kas yra Kristaus Bažnyčia ir kas yra šiame pasaulyje.

Giovanni de Luggio Minimas nuo 1230 m. Kaip Decenzano bažnyčios Kataro vyskupo vyresnysis sūnus. Galbūt kilęs iš Bergamo. Jis yra vienas iš labiausiai išmoktų dvasininkų savo laikais. Jis parašė teologinį Kataro traktatą, žinomą kaip „Dviejų principų knyga“, iš kurio mums pateko tik sutrumpinta versija. Ši knyga visų pirma parašyta prieš Kataro hierarcho Didjė iš Concorezzo bažnyčios tezes ir yra Kataro teologinio apmąstymo apie blogio problemą viršūnė. Giovanni de Luggio traktatas buvo parašytas pagal visas viduramžių scholastikos taisykles XIII amžiaus viduryje. Apie 1250 m. Jis tapo Decenzano bažnyčios vyskupu, tačiau po kelių dešimtmečių dingsta iš įrašų ir galbūt tapo 1270-ųjų represijų Italijoje auka.

Diakonai Kataro bažnyčioje diakonas buvo pirmasis hierarchijos žingsnis. Katarų diakonai privalėjo aplankyti religinius namus administracijai ir drausmės susitikimams konkrečiose kiekvienos Bažnyčios teritorijose. Vyrų ir moterų religiniuose namuose diakonai taip pat vykdė kolektyvinės išpažinties ir atgailos ceremonijas. Religiniai namai, kuriuose gyveno patys diakonai, atliko hospisų namų vaidmenį. Visi katarų diakonai buvo vyrai, nėra šaltinių, kurie nurodytų diakonių egzistavimą.

Namas (vienuolynas) Vienuoliai ir vienuolės tarp katarų gyveno nedidelėse moterų ir vyrų bendruomenėse religiniuose namuose, primenančiuose katalikų vienuolynus, tačiau turėdami laisvą įėjimą ir išėjimą. Ten jie dirbo fizinį darbą ir kartu praktikavo ritualus bei sakramentus. Kai kurie iš šių namų taip pat buvo viešbučiai, ligoninės ar ligoninės; kai kurios turėjo specifines mokyklų ar seminarijų funkcijas. Mažuose Langedoko miesteliuose buvo daugybė tokių visuomenei atvirų vienuolinių namų. Daugumą jų sudarė tik keli žmonės, kartais tos pačios šeimos nariai. Našlės, ištekėjusios moterys, pagimdžiusios daug vaikų, mergaitės be kraičio - žodžiu, visos tos, kurios nusprendė atsiduoti Dievui ir pasiekti išganymą kaip Geros Moterys - gyveno bendruomenėse, kurios nebuvo visiškai izoliuotos nuo pasaulio, kartu su seserimis, motinomis, tetos, kartais tame pačiame name, kur gyveno kiti giminaičiai, o kartais ir kitame name.

Katarų vyskupai Katarų bendruomenes ankstyvosios Bažnyčios maniera valdė pašvęstieji vyskupai. Kaip ir katalikų vyskupai, jie turėjo teisę pašventinti tuos, kurie pateko į krikščionių bendruomenę savo Bažnyčioje ar vyskupijoje. Kaip stačiatikių bažnyčios vyskupai, jie taip pat buvo vienuoliai. Pirmieji eretiški vyskupai Reino kraštuose minimi 1135–1145 m. XII amžiaus pabaigoje jau žinomi Prancūzijos, Lombardijos bažnyčios vyskupas ir keturi Langedoko vyskupai. Nebuvo centralizuotos valdžios vyskupams, kaip popiežiaus valdžia, visos Bažnyčios buvo vietos.

Epifanija Sakramentas, kuris visose krikščionių bažnyčiose reiškia įėjimą į krikščionišką gyvenimą. Ankstyvojoje krikščionių bažnyčioje krikštas taip pat reiškė atgailą ir nuodėmių atleidimą. Tada krikštas buvo dvejopas: vandeniu (panardinant) ir Dvasia (uždėjus rankas). Vėliau Romos bažnyčia padalijo šias dvi apeigas, krikšto vardą laikydama už vandens krikšto ir išlaikydama rankų uždėjimą vyskupų pašventinimui. Tuo pačiu metu krikšto vandeniu prasmė susiaurėjo iki pirminės nuodėmės nuplovimo, ir ji vis dažniau pradėta daryti mažiems vaikams. Kataro ritualų konsolamente rankų uždėjimas visada vadinamas krikštu: „Šventasis Jėzaus Kristaus krikštas“ arba „dvasinis Jėzaus Kristaus krikštas“. Katarai, matyt, išlaikė ankstyvajai Bažnyčiai būdingus krikšto bruožus: jie uždėjo rankas tik suaugusiesiems, kurie žinojo, kas vyksta, ir prašė atleisti už savo nuodėmes. Jiems tai buvo vienintelis tikras krikštas, nes Romos bažnyčioje atliekamas vandens krikštas arba „Jono krikštas“, jų požiūriu, buvo nepakankamas išganymui. Be to, jie tikėjo, kad tik jų krikštas buvo „pagrįstas Šventuoju Raštu“.

Kapinės Katarai kūno sakralizavimo nesureikšmino ir netikėjo prisikėlimu kūnuose. Todėl jie neturėjo jokių specialių laidojimo apeigų. Jei leido aplinkybės, erezijoje mirusieji, kaip ir visi kiti, buvo laidojami paprastose parapijos kapinėse. Jei vietinis kunigas uždraudė tai daryti, tai Kataro bendruomenė turėjo savo kapines, pavyzdžiui, Lordate ar Puilorane. Pogrindžio dienomis mirusieji buvo laidojami visur, kur tik galėjo: sode, upės pakrantėse ir kt. Inkvizicija dažnai iškasė šiuos palaikus ir sudegino.

Jaunesnysis sūnus ir vyresnysis sūnus Šie hierarchiniai bažnytiniai laipsniai pirmą kartą paminėti 1178 m. Langedoke. Vyresnysis sūnus ir jaunesnysis sūnus yra Kataro vyskupų koadjutoriai. Jie iškart gavo vyskupų įšventinimą ir jų funkcijas buvo galima prilyginti vyskupų funkcijoms. Todėl po vyskupo mirties vyresnysis sūnus tapo vyskupu, o jaunesnysis - vyresniuoju. Tada buvo pasirinktas ir įšventintas naujas Jaunesnysis sūnus. Toliau katarų hierarchiją sudarė diakonai, o žemiausias lygis buvo vyresnieji ir priorišai (vyrų ir moterų religinių namų vadovai ir vadovai).

Maldos Kaip ir visi krikščionių vienuoliai, Geri Žmonės tam tikru gyvenimo metu sakydavo maldas. Visų pirma, tai benedicitas (benedicitas, parcite nobis, palaimink ir pasigailėk mūsų), Adoremas (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - garbinkime Tėvą ir Sūnų bei Šventąją Dvasią, Amen). Tai yra pagrindinė katarų, mūsų tėvo, malda, kurios Kristus mokė apaštalus. Paprasti tikintieji, dar neišlaisvinti nuo blogio, šia malda tiesiogiai nesikreipė į Dievą, tačiau jų prašymas palaiminti Melhoramento ritualo metu buvo malda. Bet kaip matyti iš „Jacques Fournier inkvizicijos registro“ (2 tomas, p. 461–462, XIV a.), Tikintieji tarė tokią maldą: „Šventasis Tėve, teisingas dvasios gerojo Dievas, Tu, kuris niekada nemelavai, neapgavai, neabejojai Iš mirties baimės, kuri laukia mūsų visų, mes prašome Tavęs, neleisk mums mirti svetimam Dievui pasaulyje, nes mes ne iš pasaulio ir pasaulis ne mums, bet pranešk mums, ką žinai ir myli ką tu myli ... "

Apsirengęs Šventąja Dvasia Terminai hereticus indutus, heretica induta („apsivilkęs eretikas“) inkvizicijos archyvuose labai dažnai vartojami vadinant Kataro vienuolius, siekiant juos atskirti nuo paprastų tikinčiųjų. Galbūt tai kyla iš to, kad prieš persekiojimą Gerieji Žmonės vilkėjo specialius juodus ar tamsius vienuolinius rūbus. Tačiau tikintieji gerus žmones dažnai vadino „apvilktais Šventąja Dvasia“.

Įžadai Katarų ištarti trys vienuoliniai įžadai: skaistumas, skurdas ir paklusnumas. Tai visai krikščionybei būdingi įžadai, pagrįsti Evangelijos priesakais. Prie to dar buvo pridėti bendruomeninio gyvenimo ir susilaikymo įžadai, įžadas laikytis vienuolyno valandų („liturginių valandų“). Katarams praktiškai įžengti į krikščionišką gyvenimą reiškė visišką atsidavimą, savęs dovanojimą.

Pentagrama Geometrinė figūra penkiakampio pavidalu, į kurią įbrėžta penkiakampė žvaigždė. Dvidešimtojo amžiaus ezoterikai be pagrindo ieško jame Kataro simbolikos.

Bitė Katarai ant sagčių ir sagų nešiojo bičių raižinį, o Tobuliesiems tai simbolizavo apvaisinimo paslaptį be fizinio kontakto.

Žuvis Katarai, kaip ir visi krikščionių vienuoliai, gyvenę pasninkuodami ir susilaikę, susilaikė nuo mėsos, tačiau ne tam tikromis dienomis, bet apskritai, išskyrus žuvį.

Šeima (santuoka) Kaip ir daugelis XI-XII amžių eretikų, katarai atmetė santuokos sakramentą, kurį Romos bažnyčia (XI a.) Įvedė labai vėlai, nenorėdama supainioti dieviškojo sakramento ir grynai materialinio bei socialinio akto. Koncepcija ir gimimas savaime, be sakramento, pagal krikščionišką terminologiją yra „kūno nuodėmė“. Katarai teigė, kad „pažinti savo žmoną ir kitą moterį yra viena ir ta pati nuodėmė“. Jie taip pat tikėjo, kad embrionai gimdoje yra tiesiog kūnai, tai yra kūno apvalkalai, kuriuos suformavo velnias, kurie dar neturi sielos. Kita vertus, vaikų gimimas, atsižvelgiant į katarizmo sistemą, buvo būtinas „pasaulio pabudimui“, kad sielos po mirties galėtų patekti į kitus kūnus ir įgyti naują šansą išgelbėti, kol visi puolę angelai pagaliau galės grįžti į Karalystę. Kai kurie dominikonų inkvizitoriai paskleidė gandus, kad katarai gali paskatinti žmoniją išnykti uždraudę vaikų gimimą. Tačiau tik Kataro vienuoliai ir vienuolės davė absoliutaus skaistumo įžadus, o jų tikintieji susituokė (įskaitant santuokas Katalikų bažnyčioje) ir sukūrė šeimas. Jie turėjo daug vaikų, kaip ir kaimynai katalikai. Yra atvejų, kai tarp Kataro tikinčiųjų buvo sudarytos santuokos tarpininkaujant geram žmogui, tačiau be jokio sakramento, tik kaip abipusis susitarimas. Katarai nelaikė nekaltybės didele vertybe. Dauguma jų tapo vienuoliais ir vienuolėmis suaugę, jau sukūrę šeimą ir pastatę vaikus ant kojų. Įėję į religinį gyvenimą, dažnai tuo pačiu metu, jie išvadavo vienas kitą nuo santuokos įžadų. Tikroji santuoka, apie kurią kalbama Evangelijoje („ką Viešpats sujungė, tegul žmogus nesiskiria“), nes katarai buvo dvasinė sielos ir dvasios santuoka, įvykusi per paguodą, sujungianti dangiškąją kūrybą, išardytą po nuopuolio.

Mirtis Katarų požiūriu, fizinė kūno mirtis buvo velniškos šio pasaulio prigimties ženklas. Apskritai tai atitiko jų idėją apie laikiną visko, kas matoma, pobūdį ir tarnavo kaip įrodymas, kad piktasis kūrėjas nesugeba sukurti nieko „stabilaus ir nuolatinio“. Mirtis buvo bloga ir kilo iš blogio, Dievas jokiu būdu negali jos nubausti ar išsiųsti į mirtį. Štai kodėl katarai atmetė Kristaus atpirkimo aukos doktriną. „Gerieji žmonės“ pasmerkė ir žmogžudystes, ir mirties bausmę. Priešingai, jie davė įžadus drąsiai susidurti su kankine pagal Kristaus ir

Eretinis katarų (graikų kalba katarai reiškia grynas) judėjimas XI amžiuje apėmė Vakarų ir Vidurio Europą. Matyt, jis atkeliavo iš Rytų, tiesiai iš Bulgarijos, kur buvo katarų pirmtakai bogomilai, labai paplitęs ten X amžiuje. Tačiau šių erezijų kilmė yra senesnė. Tarp katarų buvo daugybė skirtingų konfesijų. Popiežius Inocentas III suskaičiuota iki 40 katarų sektų. Be to, buvo ir kitų sektų, kurios daugelyje pagrindinių jų mokymo nuostatų sutapo su katarais: petro-brusai, Henrikianai, Albigensai. Paprastai jie yra sugrupuoti gnostiškai-manicheanas erezijos. Be to, norėdami be reikalo neapsunkinti vaizdo, aprašysime visą bendrų idėjų kompleksą, nenurodydami kiekvieno karto, kurioje iš šių sektų tam tikros nuomonės vaidino didelį vaidmenį.

Pagrindinė visų šio judėjimo šakų pasaulėžiūra buvo nesuderinto materialiojo pasaulio, blogio šaltinio ir dvasinio pasaulio priešpriešos pripažinimas gėrio koncentracija. Vadinamieji dualistiniai katarai priežastį įžvelgė dviejų dievų - gėrio ir blogio - egzistavime. Tai buvo piktasis dievas, kuris sukūrė materialų pasaulį: žemę ir visa, kas joje auga, dangų, saulę ir žvaigždes, taip pat žmogaus kūnus. Geras dievas yra dvasinio pasaulio, kuriame yra kitas, dvasinis dangus, kitos žvaigždės ir saulė, kūrėjas. Kiti katarai, vadinami monarchiniais, tikėjo vienu geru Dievu, pasaulio kūrėju, tačiau manė, kad materialųjį pasaulį sukūrė jo vyresnysis sūnus Šėtonas ar Liuciferis, kuris nukrito nuo Dievo. Visos tendencijos sutarė, kad dviejų principų - materijos ir dvasios - priešiškumas neleidžia painioti. Todėl jie neigė kūno Kristaus įsikūnijimą (manydami, kad Jo kūnas buvo dvasingas, tik materialiai atrodantis) ir mirusiųjų prisikėlimą kūne. Eretikai-katarai įžvelgė savo dualizmo atspindį dalijant Šventąjį Raštą į Senąjį ir Naująjį Testamentus. Jie sutapatino Senojo Testamento Dievą, materialaus pasaulio kūrėją, su piktu dievu arba su Liuciferiu. Jie pripažino Naująjį Testamentą kaip gero dievo įsakymus.

Katarai tikėjo, kad Dievas nesukūrė pasaulio iš nieko, kad materija yra amžina ir pasaulis neturės pabaigos. Kalbant apie žmones, jie savo kūną laikė blogio principo kūrimu. Sielos, pagal jų idėjas, neturėjo vieno šaltinio. Didžioji žmonijos dalis sielos, kaip ir kūnai, buvo blogio padarinys - tokie žmonės neturėjo vilties išganyti ir buvo pasmerkti žūti, kai visas materialus pasaulis grįžo į pirmykščio chaoso būseną. Tačiau kai kurių žmonių sielas sukūrė geras dievas - tai angelai, kuriuos kadaise suviliojo Liuciferis ir įkalino kūno požemiuose. Pasikeitus daugybei kūnų (katarai tikėjo sielų persikėlimu), jie turi patekti į savo sektą ir ten gauna išsivadavimą iš materijos nelaisvės. Visai žmonijai idealas ir galutinis tikslas iš esmės buvo visuotinė savižudybė. Tai buvo galvojama arba tiesiausiu būdu (su šio požiūrio realizavimu susitiksime vėliau), arba nutraukiant dauginimąsi.

Šios pažiūros taip pat nulėmė šios erezijos šalininkų požiūrį į nuodėmę ir išganymą. Katarai neigė laisvą valią. Mirčiai pasmerkti blogio vaikai jokiu būdu negalėjo išvengti savo mirties. Tie, kurie gavo iniciaciją į aukščiausią katarų sektos eilę, nebegalėjo nusidėti. Buvo kelios griežtos taisyklės, kurių jie turėjo laikytis, nes galėjo būti užteršti nuodėminga materija. Jų nesugebėjimas jų įvykdyti paprasčiausiai parodė, kad inicijavimo apeigos yra negaliojančios: arba inicijuojamasis, arba inicijuojamasis neturėjo angelų sielos. Iki inicijavimo visiška moralės laisvė nebuvo niekuo ribojama, nes vienintelė tikroji nuodėmė buvo angelų nuopuolis danguje, o visa kita yra neišvengiama to pasekmė. Po pasišventimo nebuvo nei atgaila už padarytas nuodėmes, nei jų atpirkimas.

Katarų požiūris į gyvenimą kilo iš jų blogio idėjos, išplitusios materialiame pasaulyje. Jie šeimos tęsimą laikė šėtono darbu, jie tikėjo, kad nėščią moterį veikia demonas, o kiekvieną gimusį vaiką taip pat lydi demonas. Tai taip pat paaiškina jų draudimą valgyti mėsą - viską, kas atsirado dėl lyčių sąjungos.

Ta pati tendencija paskatino katarų erezijos šalininkus visiškai pasitraukti iš visuomenės gyvenimo. Pasaulietinė valdžia buvo laikoma pikto dievo kūriniu, jie neturėjo paklusti, eiti į savo teismą, prisiekti, imtis ginklų. Žudikais buvo laikomi visi, kurie naudojo jėgą, - teisėjai, kariai. Akivaizdu, kad dėl to buvo neįmanoma dalyvauti daugelyje gyvenimo sričių. Be to, daugelis laikė draudžiamu bet kokiu bendravimu su sektai nepriklausančiais žmonėmis, su „pasaulietiškais žmonėmis“, išskyrus bandymus juos paversti.

Visų įtikinėjimų eretikus vienijo aštriai priešiškas požiūris į Katalikų bažnyčią. Jie tai laikė ne Jėzaus Kristaus, o nusidėjėlių bažnyčia - Babilonijos paleistuve. Popiežius, pasak katarų, yra visų kliedesių šaltinis, kunigai yra Rašto žinovai ir fariziejai. Katalikų bažnyčios žlugimas, jų manymu, įvyko Konstantino Didžiojo ir popiežiaus Silvestro laikais, kai bažnyčia, pažeisdama Kristaus sandoras, kėsinosi į pasaulinę valdžią (pagal vadinamąjį Daru Konstantinas"). Eretikai neigė sakramentus, ypač vaikų krikštą, nes vaikai dar negali patikėti, bet ir santuoka bei sakramentu. Kai kurios katarų judėjimo atšakos - „Cotarelli“, „Rotary“ - sistemingai apiplėšė ir išniekino bažnyčias. 1225 m. Katarai sudegino Brešos katalikų bažnyčią, 1235 m. Nužudė vyskupą Mantujoje. Vadovaudamas 1143-1148 m manicheanas sekta Eon de l "Etual pasiskelbė Dievo sūnumi, visa ko Viešpačiu, ir turėjimo teise paragino savo pasekėjus apiplėšti bažnyčias.

Katarai ypač nekentė kryžiaus, kurį jie laikė pikto dievo simboliu. Jau apie 1000 metų tam tikras Leutardas, pamokslavęs šalia Chalono, daužė kryžius ir piktogramas. XII amžiuje Petras Brujis kūreno ugnį iš suskaidytų kryžių, dėl ko galiausiai pats jį sudegino.

Eretikų katarų deginimas. Viduramžių miniatiūra

Katarų bažnyčios buvo laikomos akmenų krūva, o dieviškosios pamaldos buvo pagoniškos apeigos. Jie neigė piktogramas, šventųjų užtarimą, maldas už mirusiuosius. Dominikos inkvizitoriaus Reinerio Sacconi knygoje, kurios autorius 17 metų pats buvo eretikas, teigiama, kad katarams nebuvo uždrausta plėšti bažnyčias.

Katarai neigė katalikų hierarchiją ir sakramentus, tačiau turėjo savo hierarchiją ir savo sakramentus. Organizacinė šios eretikos sektos struktūra buvo pagrįsta jos suskirstymu į dvi grupes - „tobula“ (perfecti) ir „tikintieji“ (credenti). Pirmųjų buvo nedaug (Reiner turi tik 4000), tačiau jie sudarė siaurą sektos lyderių grupę. „Tobuląją“ dvasininkiją sudarė katarai: vyskupai, seniūnai ir diakonai. Visi sektos mokymai buvo perduoti tik „tobuliesiems“ - daugelis kraštutinių, ypač smarkiai prieštaraujančių krikščionybei, „tikintiesiems“ nebuvo žinomi. Tik „tobulieji“ katarai privalėjo laikytis daugybės draudimų. Visų pirma jiems buvo uždrausta bet kokiomis sąlygomis atsisakyti savo mokymo. Persekiojimo atveju jie turi sutikti su kankinio mirtimi, o „tikintieji“ galėtų eiti į bažnyčią pasirodyti ir persekiojimo atveju atsisakyti savo tikėjimo.

Tačiau kita vertus, „tobulųjų“ pozicija katarų sektoje buvo nepalyginamai aukštesnė už kunigo pareigas katalikų bažnyčioje. Kai kuriais atžvilgiais tai buvo pats Dievas, todėl jį garbino „tikintieji“.

Reikėjo, kad „tikintieji“ turėtų „tobulų“. Vienas iš svarbiausių sektos ritualų buvo „garbinimas“, kai „tikintieji“ tris kartus žemėje nusilenkė prieš „tobuluosius“.

„Tobulieji“ katarai turėjo nutraukti santuoką, jie neturėjo teisės liesti (pažodžiui) moters. Jie negalėjo turėti jokio turto ir visą gyvenimą turėjo skirti tarnystei sektai. Jiems buvo draudžiama turėti nuolatinius būstus - jie turėjo nuolat klajoti ar apsistoti specialiose slaptose prieglaudose. Inicijavimas į „tobulą“ - „paguodą“ (consolamentum) ir buvo pagrindinis katarų sektos sakramentas. Jo negalima palyginti su jokiu Katalikų Bažnyčios sakramentu. Tai sujungė savaime: krikštą (arba sutvirtinimą), įšventinimą į kunigus, atgailą ir nuodėmių atleidimą, o kartais ir mirštančiojo veiksmus. Tik tie, kurie jį priėmė, galėjo pasikliauti išlaisvinimu iš kūno nelaisvės: jų sielos grįžo į dangiškąjį būstą.

Dauguma katarų nesitikėjo įvykdyti griežtų įsakymų, privalomų „tobuliesiems“, ir tikėjosi sulaukti „paguodos“ savo mirties patale, kuris buvo vadinamas „gera pabaiga“. Malda už „gero galo“ atsiuntimą „gerų žmonių“ („tobulų“) rankose buvo perskaityta kartu su „Tėve mūsų“.

Dažnai, kai pasveikęs ligonis eretikas, pasigedęs „paguodos“, patardavo nusižudyti, kuris buvo vadinamas „endura“. Daugeliu atvejų endura buvo nustatyta kaip „paguodos“ sąlyga. Dažnai katarai tai paveikė senus žmones ar vaikus, kurie ėmėsi „paguodos“ (žinoma, tai savižudybę pavertė žmogžudyste). Enduros formos buvo įvairios: dažniausiai badas (ypač vaikams, kurių motinos nustojo maitinti krūtimi), bet ir kraujo praliejimas, karštos vonios, po to aštrus aušinimas, gėrimas su susmulkintu stiklu, uždusimas. I. Dollinger, išanalizavęs išlikusius inkvizicijos Tulūzos ir Karkasonos archyvus, rašo:

„Tie, kurie atidžiai išnagrinėja abiejų minėtų teismų protokolus, neabejoja, kad daug daugiau žmonių mirė nuo„ Endura “- iš dalies savanoriškai, iš dalies jėga - nei dėl inkvizicijos nuosprendžių.“

Iš šių bendrų idėjų sekė socialistų mokymai, paplitę tarp katarų. Kaip materialaus pasaulio elementą jie neigė nuosavybę. „Tobuliesiems“ buvo uždrausta individuali nuosavybė, tačiau kartu jie turėjo sektos turtą, dažnai reikšmingą.

Katarų eretikai turėjo įtaką įvairiuose visuomenės sluoksniuose, įskaitant pačius aukščiausius. (Taigi apie Tulūzos grafą Raymondą VI jie rašė, kad jo palydoje visada buvo paprastais drabužiais apsirengę katarai, kad staiga artėjant mirčiai jis galėtų gauti jų palaiminimą). Tačiau pagrindinis katarų pamokslas, matyt, buvo skirtas žemutinėms miesto klasėms. Tai ypač liudija įvairių su katarais susijusių sektų pavadinimai: Populicani („populistai“) (tačiau kai kurie tyrinėtojai čia mato sugadintą pavadinimą pavlikianas), Pifleris (taip pat iš „plebs“), Texerantes (audėjai), vargšai, Patarens (iš skudurų rinkėjų, elgetų simbolis). Savo pamoksle jie sakė, kad tikrai krikščioniškas gyvenimas įmanomas tik esant nuosavybės bendruomenei.

1023 m. Katarai buvo teisiami Monteforte dėl kaltinimų celibato ir nuosavybės bendrijos propagavimu, taip pat užpuolimu bažnyčios papročiais.

Aktoriai, matyt, gana dažnai kreipėsi dėl nuosavybės bendrijos, kaip tai minima kai kuriuose prieš juos nukreiptuose katalikų raštuose. Taigi, viename iš jų katarai kaltinami deklaravę šį principą demagogiškai, tačiau patys to nesilaiko: „Jūs neturite visko bendro, vieni turi daugiau, kiti mažiau“.

Tobulųjų celibatas ir bendras santuokos pasmerkimas sutinkamas visuose kataruose. Tačiau daugeliu atvejų eretikai tik santuoką laikė nuodėminga, bet ne paleistuvystę ne santuokoje. (Reikia atsiminti, kad „nepadaryk svetimavimo“ buvo pripažintas pikto dievo įsakymu). Taigi šių draudimų tikslas buvo ne tiek kūno suvaržymas, kiek šeimos sunaikinimas. Amžininkų raštuose visada sutinkamas katarų kaltinimas žmonų bendruomenėje, „laisva“ ar „šventa“ meilė.

„Jei tavo dešinė akis gundo, išplėšk ją ir išmesk nuo savęs, nes tau geriau, kad vienas tavo narys žūtų, o ne visas tavo kūnas būtų įmestas į Gehenną“ (Mato 18: 9).

„TOPWAR“ puslapiuose ne vieną ar du kartus buvo pasakojama apie žiaurius religinius karus, kurie buvo išlaisvinti vardan Dievo ir dėl Jo šlovės. Bet bene iliustratyviausias pavyzdys yra Albigenso karai Pietų Prancūzijoje, pradėti išnaikinti katarų ereziją. Kas jie, kodėl katalikų krikščionys juos laikė eretikais, o jie patys save vadino tikraisiais krikščionimis, taip pat apie iki šiol išlikusias katarų pilis, o mūsų istorija vyks šiandien ...
__________________________________________________________________

KATARŲ HERESIJA (1 dalis)

„Viskas turi savo laiką ir laiką
kiekvieno daikto po dangumi:
laikas gimti ir laikas mirti ...
laikas apsikabinti ir laikas, kurio reikia vengti
apkabinimai ...
karo ir taikos metas “(Mokytojo 3: 2–8)

Pradėkime nuo to, kad krikščionybė jau seniai buvo suskirstyta į du pagrindinius srautus (šiuo atveju jūs net negalite prisiminti apie daugybę sektų: jų buvo ir yra tiek daug!) - katalikybę ir stačiatikybę, ir praeityje abi jos laikėsi viena kitos draugas yra eretikas, o kai kurie, ypač uolūs tikintieji, dabar tokiais laiko savo „priešininkus“! Ši schizma buvo ilgalaikė: pavyzdžiui, popiežius ir Konstantinopolio patriarchas keikė vienas kitą dar 1054 metais! Tačiau bažnyčių skirtumai keleto bažnytinių dogmų ir, svarbiausia, tokios svarbios dogmos, kaip, pavyzdžiui, Tikėjimo simbolis, klausimu, įvyko IX amžiaus pradžioje, ir tokio nesutarimo iniciatorius, kaip bebūtų keista, buvo ne popiežius ar patriarchas. ir frankų Karolio Didžiojo imperatorius. Tai teologinis ginčas dėl „Filioque“ - „Filioque“ (lot. Filioque - „ir sūnus“) klausimo.

Jono evangelijoje aiškiai kalbama apie Šventąją Dvasią, kilusią iš Tėvo ir atsiųstą Sūnaus. Todėl jau 352 m. Pirmoji Nikėjos taryba priėmė išpažintį, kurią vėliau 381 m. Patvirtino Konstantinopolio susirinkimas, pagal kurį Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo. Tačiau VI a. Toledo vietinėje katedroje, „siekiant geriau paaiškinti dogmą“, pirmą kartą buvo pridėtas Tikėjimo tikėjimas: „ir Sūnus“ (Filioque), dėl kurio atsirado tokia frazė: „Aš tikiu ... Šventąja Dvasia, kuri ateina iš Tėvo. ir Sūnus “. Didelę įtaką popiežiams turėjęs Karolis Didysis primygtinai reikalavo, kad šis papildymas būtų įtrauktas į Tikėjimo tikėjimą. Ir būtent tai tapo viena iš beviltiškų bažnytinių ginčų, galiausiai atvedusių krikščionių bažnyčią į katalikų ir stačiatikių priežastis. Stačiatikių tikėjimo simbolis skamba taip: „Aš tikiu ... Ir Šventojoje Dvasioje gyvybę teikiančiame Viešpatyje, kuris ateina iš Tėvo“ ... Tai reiškia, kad stačiatikių bažnyčia vadovaujasi Nikėjos pirmosios tarybos sprendimais. Skiriasi ir viena iš pagrindinių šventų krikščionių švenčių - Eucharistija (graikų k. - dėkingumo išraiška), kitaip - bendrystė, laikoma atminimui paskutinio Kristaus kartu su mokiniais surengto valgio. Šiame sakramente stačiatikių krikščionis, prisidengdamas duona ir vynu, paragauja paties Viešpaties Jėzaus Kristaus kūno ir kraujo, o katalikai - neraugintos duonos, stačiatikiai - su rauginta duona.

Viskas pasaulyje bijo laiko, paskutinis kataras seniai sudegė lauže, tačiau „Tulūzos kryžius“ vis dar matomas ant namo sienos Karkasonos tvirtovėje.

Tačiau be katalikų ir stačiatikių tikinčiųjų, kurie laikė vienas kitą eretikais, kuriuos tuo metu skyrė gamtos ypatumai, net Europoje, pavyzdžiui, Prancūzijoje ir Vokietijoje, buvo daugybė religinių judėjimų, kurie pagal katalikų modelį gerokai skyrėsi nuo tradicinės krikščionybės. Ypač daug XII amžiaus pradžioje. tokių krikščionių buvo Langedoke, regione Prancūzijos pietuose. Čia kilo labai galingas katarų judėjimas (kuris, beje, turėjo ir kitų vardų, bet tai yra pats garsiausias, todėl prie jo ir sustosime), kurio religija gerokai skyrėsi nuo tradicinės krikščionybės.

Tačiau katarai (graikų kalba reiškia „gryni“) pradėjo juos vadinti vėliau, o iš pradžių dažniausiai jų vardas buvo „Albigenso eretikai“, vadinami Albio miestu, kurį jiems suteikė Bernardo Clairvaux pasekėjai, pamokslavę Tulūzos ir Albio miestuose m. 1145 metai. Jie patys savęs taip nevadino, nes tikėjo, kad tikri krikščionys yra būtent tokie, kokie yra! Sekdami Jėzumi Kristumi, kuris pasakė: „Aš esu geras ganytojas“, jie pasivadino „bon hommes“ - tai yra „gerais žmonėmis“. Tai buvo apie dualistinę Rytų kilmės religiją, kuri atpažįsta dvi kūrybingas dieviškas būtybes - vieną gėrį, kuris yra glaudžiai susijęs su dvasiniu pasauliu, ir kitą blogį, susijusį su gyvenimu ir materialiu pasauliu.

Katarai atmetė bet kokį kompromisą su pasauliu, nepripažino santuokos ir gimdymo, pateisino savižudybę ir susilaikė nuo bet kokio gyvūninės kilmės maisto, išskyrus žuvį. Tai buvo jų nedidelis elitas, kuriame dalyvavo ir vyrai, ir moterys iš aristokratijos, ir turtinga buržuazija. Ji taip pat aprūpindavo dvasininkų kadrus - pamokslininkus ir vyskupus. Buvo net „eretikų namai“ - tikri vyrų ir moterų vienuolynai. Tačiau didžioji dalis tikinčiųjų laikėsi ne tokio griežto gyvenimo būdo. Jei žmogus prieš mirtį gavo unikalų sakramentą - consolamentum (lot. „Paguoda“) - ir jei sutiks palikti šį gyvenimą, jis bus išgelbėtas.

Katarai netikėjo nei pragaru, nei dangumi, tiksliau, jie tikėjo, kad pragaras yra žmonių gyvenimas žemėje, kad prisipažinimas kunigams yra tuščias reikalas ir kad malda bažnyčioje yra tolygi maldai atvirame lauke. Kryžius katarams nebuvo tikėjimo simbolis, bet kankinimo įrankis, pasak jų, senovės Romoje žmonės buvo nukryžiuoti ant jo. Sielos, jų nuomone, buvo priverstos pereiti iš vieno kūno į kitą ir niekaip negalėjo grįžti pas Dievą, nes Katalikų Bažnyčia neteisingai nurodo kelią į išganymą. Bet, patikėjus, taip sakant, „teisinga linkme“, tai yra, laikantis katarų įsakymų, bet kuri siela gali būti išgelbėta.

Katarai mokė, kad kadangi pasaulis yra netobulas, tik nedaugelis išrinktųjų gali laikytis visų savo religijos įsakymų, o visi likusieji turėtų laikytis tik jų nurodymų, nesusiję su pasninko ir maldos našta. Pagrindinis dalykas buvo prieš mirtį sulaukti „paguodos“ iš vieno išrinktųjų arba „tobulų“, taigi iki pat mirties patalo jokia tikinčiojo religinė moralė nebuvo svarbi. Katarai tikėjo, kad pasaulis yra toks beviltiškai blogas, kad nė vienas blogas poelgis nebus blogesnis už kitą. Vėlgi, tiesiog nuostabus riterių tikėjimas - kažkas panašaus į gyvenimą „pagal sąvokas“, bet ne pagal įstatymą, nes „pragare bet koks įstatymas yra blogas“.

Tai, ką mokė katarai savo kaimenei, galima įsivaizduoti naudojant pavyzdžius, kurie mums pasirodė katalikų kunigų aprašymuose: pavyzdžiui, vienas valstietis nuėjo pas „gerus žmones“ - paklausti, ar jis gali valgyti mėsą, kai tikri krikščionys pasninkauja? Jie jam atsakė, kad tiek pasninko, tiek pasninko dienomis mėsos maistas vienodai teršia burną. „Bet tau, valstiečiui, nėra ko jaudintis. Eik ramiai! " - guodė „tobulas“ ir, žinoma, toks išsiskyrimo žodis negalėjo jo nuraminti. Grįžęs į kaimą, jis pasakė, ko išmokė „tobulas“: „Kadangi tobulas žmogus nieko negali, tai mes, netobuli žmonės, galime bet ką“, ir visas kaimas pasninko metu ėmė valgyti mėsą!

Natūralu, kad katalikų abatai buvo pasibaisėję tokiais „pamokslais“ ir patikino, kad katarai yra tikri šėtono garbintojai, ir apkaltino juos tuo, kad ne tik valgydami mėsą pasninko metu, bet ir užsiiminėja lupikavimu, vagystėmis, žmogžudystėmis, melagingais žodžiais ir visais kitais kūniškais kūnu. ydos. Tuo pačiu metu jie nusideda su dideliu entuziazmu ir pasitikėjimu, yra įsitikinę, kad nereikia nei išpažinties, nei atgailos. Jiems pakanka prieš mirtį perskaityti „Tėve mūsų“ ir pasimėgauti Šventąja Dvasia, ir jie visi yra „išgelbėti“. Buvo tikima, kad jie duoda bet kokią priesaiką ir tuoj pat ją sulaužo, nes pagrindinis jų įsakymas yra: "Prisieki ir liudyk, bet neatskleisk paslapties!"

Katarai ant sagčių ir sagų nešiojo bitės atvaizdą, kuris simbolizavo apvaisinimo paslaptį be fizinio kontakto. Neigdami kryžių, jie dievino penkiakampį, kuris jiems buvo amžinosios sklaidos simbolis - materijos ir žmogaus kūno sklaida, sklaida. Beje, jų tvirtovė - Montseguro pilis - ką tik buvo penkiakampio formos, įstrižai - 54 metrai, plotis - 13 metrų. Katarams Saulė buvo Gėrio simbolis, todėl atrodė, kad Montseguras kartu yra ir jų saulės šventykla. Sienas, duris, langus ir ambasūras joje nukreipė saulė, ir taip, kad tik stebint saulėtekį vasaros saulėgrįžos dieną čia buvo galima apskaičiuoti jo saulėtekį bet kuriomis kitomis dienomis. Na, ir, žinoma, ne be tvirtinimo pilyje yra slapta požeminė perėja, kuri, pakeliui išsišakodama į daugelį požeminių perėjų, persmelkia visus netoliese esančius Pirėnus.

Tai buvo pesimistinis tikėjimas, atitrauktas nuo žemiško gyvenimo, tačiau sulaukė gana plataus atsakymo, visų pirma todėl, kad leido feodalams atmesti žemiškąjį ir moralinį dvasininkų autoritetą. Šios erezijos įtakos mastą liudija faktas, kad savo motinos Bernardo-Rogerio de Roqueforto, Karkasonos vyskupo nuo 1208 m., Drabužiai buvo „tobuli“, jo brolis Guillaume'as buvo vienas iš aršiausių katarų lordų, o kiti du broliai buvo Kataro tikėjimo šalininkai. ! Kataro bažnyčios stovėjo tiesiai priešais katalikų katedras. Gavęs tokią valdančiųjų paramą, jis greitai išplito į Tulūzos, Albio ir Karkasonos regionus, kur svarbiausias buvo Tulūzos grafas, valdęs tarp Garonos ir Ronos. Tačiau jo galia tiesiogiai netaikyta daugeliui lojalumo, ir jis turėjo pasikliauti kitų vasalų, tokių kaip svainis Raymondas Rogeris Trancavelis, vikontas Beziersas ir Carcassonne, ar jo ar Barselonos grafo sąjungininkų Aragono karalius, galia.

Šiuolaikinė Montseguro pilies rekonstrukcija.

Kadangi daugelis jų vasalų buvo patys eretikai arba užjautė eretikus, šie lordai negalėjo ar nenorėjo vaidinti krikščionių kunigaikščių, ginančių tikėjimą savo kraštuose, vaidmens. Tulūzos grafas apie tai pranešė Romos popiežiui ir Prancūzijos karaliui, bažnyčia ten siuntė misionierius, o ypač - šventąjį Bernardą iš Clairvaux, kuris 1142 m. Tyrinėjo Provanso vyskupijų padėtį ir sakydavo ten pamokslus, kurie vis dėlto nelabai sekėsi.

1198 m. Tapęs popiežiumi, Inocentas III tęsė politikų įtikinimo metodais grąžinti katarus į Katalikų Bažnyčią. Tačiau daugelis pamokslininkų buvo sutikti Langedoke, o ne linksmai, nei linksmai. Net šventajam Dominikui, pasižymėjusiam iškalba, nepavyko pasiekti apčiuopiamų rezultatų. Kataro vadovams aktyviai padėjo vietos bajorų atstovai ir net kai kurie vyskupai, nepatenkinti bažnyčios tvarka. 1204 m. Popiežius pašalino šiuos vyskupus iš pareigų ir jų vietoje paskyrė savo legatą. Tai, kad 1206 m. Jis bandė rasti paramą iš Langedoko aristokratijos ir nukreipti ją prieš katarus. Senjorai, kurie ir toliau jiems talkino, buvo pradėti ekskomunikuoti. 1207 m. Gegužę net pats galingas ir įtakingas Tulūzos grafas Raimundas VI pateko į ekskomunikaciją. Tačiau po susitikimo su juo 1208 m. Sausio mėn. Popiežiaus vietininkas buvo rastas nudurtas jo paties lovoje, ir tai galutinai papiktino popiežių.

Tada supykęs popiežius į šią žmogžudystę sureagavo jaučiu, kuriame jis pažadėjo atiduoti žemes Langedoko eretikams, visiems, kurie dalyvaus prieš juos vykusiame kryžiaus žygyje ir 1209 metų pavasarį paskelbė prieš juos kryžiaus žygį. 1209 m. Birželio 24 d., Popiežiaus kvietimu, į Lioną susirinko kryžiaus žygio lyderiai - vyskupai, arkivyskupai, lordai iš visos šiaurės Prancūzijos, išskyrus karalių Filipą Augustą, kuris išreiškė tik santūrų pritarimą, tačiau atsisakė vadovauti pačiai kampanijai, labiau bijodamas Vokietijos imperatoriaus ir Anglijos karaliaus. ... Kryžiuočių tikslas, kaip buvo paskelbta, anaiptol nebuvo Provanso kraštų užkariavimas, bet jų išsivadavimas iš erezijos ir bent jau per 40 dienų - tai yra tradicinės riterių tarnybos laikotarpis, virš kurio darbdavys (kas jis bebūtų!) jau buvo sumokėta!

Tęsinys ...

„Narbonne, kur kadaise klestėjo tikėjimas, tikėjimo priešas pradėjo sėti dervas: žmonės neteko proto, išniekino Kristaus paslaptis, druską ir Viešpaties išmintį; sunerimęs jis nusisuko nuo tikros išminties ir nuklydo niekam nežinant, kur sukti ir supainioti kliedesio keliai, pamestais keliais, pasukti tiesiu keliu “.

Taip prasideda cisterciečių vienuolio Pierre de Vaux de Sernay (apie 1193 m. - po 1218 m.) „Albigenso istorija“. Šis autorius, prieš pradėdamas pasakojimą apie kryžiaus žygį prieš katarų ereziją, kuris nuo 1209 m. Buvo užlietas krauju Langedoke, pateikia trumpą informaciją apie katalikų mokymą: „tikėjimas“, kuris kadaise klestėjo, yra krikščionių katalikų tikėjimas, kuris jau seniai buvo įsišaknijęs Pietų Prancūzijoje; „Kliedesys“, į kurį pateko okitaniečių gyventojai, yra ne kas kita, kaip katarų mokymas, kuris beveik slaptai pasirodė šioje žemėje netrukus po tūkstantmečio pradžios (pirmieji katalikų eretikai buvo sudeginti 1022 m. Orleano ir Tulūzos lauže: kalbame apie dešimt kanonų).

Giliausia klaida, pagrindinė šių eretikų klaida, pasak Romos katalikų bažnyčios, buvo jų dualistinė teologija, kurią Pierre de Vaux-de-Sernay išaiškina taip:

„Eretikai tikėjo dviejų kūrėjų egzistavimu: vienas buvo nematomas, vadino jį„ geru “Dievu, kitas buvo matomas ir pavadino„ blogiu “Dievu. Geram Dievui jie priskyrė Naująjį Testamentą, blogajam Dievui Senąjį Testamentą, kurį taip visiškai atmetė, išskyrus keletą į Naująjį Testamentą įterptų vietų, laikydami juos vertais prisiminti. Jie laikė [nežinomą] Senojo Testamento autorių „melagiu“: iš tikrųjų jis apie mūsų pirmuosius tėvus Adomą ir Ievą sakė, kad tą dieną, kai jie valgo vaisius iš gėrio ir blogio pažinimo medžio, jie mirs mirtimi, tačiau, paragavę vaisių, jie nemirė, kaip jis numatė. Šie eretikai per savo slaptus susitikimus sakė, kad žemiškame ir matomame Betliejuje gimęs ir nukryžiuotasis miręs Kristus buvo blogis Kristus ir kad Marija Magdalena buvo jo sugulovė: ji buvo ta moteris, paimta svetimavus, apie kurią kalbama Evangelijose. Iš tikrųjų, jų teigimu, geras Kristus niekada nevalgė, negėrė ir neapsirengė tikru kūnu: jis pasirodė pasaulyje tik grynai dvasiniu būdu, įsikūnijęs į šv. Pauliaus kūną. Štai kodėl mes rašėme „žemiškame ir matomame Betliejuje“, nes eretikai įsivaizdavo kitą, naują ir nematomą kraštą, kuriame, pasak kai kurių iš jų, gimė ir nukryžiuotas geras Kristus. Jie taip pat sakė, kad gerasis Dievas turėjo dvi žmonas Oolą ir Oolibą, kurios pagimdė jam sūnus ir dukteris. Kiti eretikai teigė, kad kūrėjas yra vienas, tačiau jis turėjo du sūnus: Kristų ir Velnią [...] "

Kataro pamokslininkai iš tikrųjų tvirtino, kad yra du dievai: geras Dievas, tyra, nepriekaištinga dvasia ir Blogio Dievas, kurį jie vadino šėtonu ar Liuciferiu, kuris sukūrė materialų ir nešvarų pasaulį - saulė, žvaigždės, žemė, gyvūnų ir žmonių kūnai; pastarasis, atitinkamai, pasirodė esąs šėtoniškas pasaulis, ir iš to sekė, kad geras Dievas nebuvo visagalis. Kalbant apie žmones (Adomo ir Ievos palikuonis), jie taip pat buvo dvigubi tvariniai: kaip kūno, taigi ir materialios būtybės, jie buvo velnio kūriniai, ir kiekviename iš jų buvo siela, kurią geras Dievas įkvėpė į kiekvieną kūną ir kurį jis padarė. troško paleisti ją, grąžinti ją į dangiškąjį pasaulį. Deja, pats Dievas negalėjo išlaisvinti šių sielų, nes bedugnė atskiria dieviškąją dvasią nuo materialaus pasaulio, kurį sukūrė Liuciferis: ir tam norėdamas tai padaryti, jis sukūrė Tarpininką Jėzų, kuris tuo pačiu metu buvo Jo sūnus, Jo atvaizdas ir gražiausias, gražiausias nepriekaištingi ir tobuli angelai (Kataro teologai nepripažino Šventosios Trejybės dogmos). Jėzus leidosi į nešvarų materijos pasaulį, norėdamas išlaisvinti žmogaus sielas iš kūniško kalėjimo ir grąžinti jas į dangišką tyrumą; bet šėtonas pripažino jį Dievo pasiuntiniu ir norėjo jį sunaikinti, todėl įvyko Kristaus kančia ir dieviškojo pasiuntinio nukryžiavimas. Tačiau ne kūniškas Kristaus kūnas negali iš tikrųjų kentėti ar mirti; parodęs apaštalams kelią į išganymą, Kristus vėl pakilo į dangų, palikdamas žemėje savo bažnyčią, kurios siela yra Šventoji Dvasia. Tačiau blogio lordas, likęs žemiškame pasaulyje, ir toliau veda žmones klaidų keliu: jis sunaikino tyrą Kristaus bažnyčią ir ją pakeitė netikrąja Romos bažnyčia, kuri vadinosi „krikščioniška“, tačiau iš tikrųjų tai yra Velnio bažnyčia, o tai, ko ji moko, yra priešingai ko mokė Jėzus: ji yra nešvarus Apreiškimo žvėris, babiloniečių paleistuvė, o tikroji ir tyra Bažnyčia, turinti Šventąją Dvasią, yra katarų bažnyčia.

Iš šių teologinių konstrukcijų išplaukia: 1) kad Romos Katalikų Bažnyčios sakramentai (krikštas, bendrystė, santuoka, atmetimas) yra tik materialūs ritualai, šėtono spąstai; savotiškas krikštas - tik vanduo, vafliai negali būti Kristaus kūnas, tai tik tešla, kryžiaus nereikia garbinti, jo nekęsti ir prakeikti, nes tai buvo Jėzaus pažeminimo ir kankinimo įrankis; 2) kad Švenčiausioji Mergelė negalėjo būti Jėzaus motina, nes jis niekada neturėjo kūno, jis, kaip ir geras Dievas, yra tyra dvasia; 3) kad žmogaus siela, kol Šventoji Dvasia nenusileis į ją, kol nepriims išganomojo nušvitimo, kuris padaro žmogų tyrą, lieka šėtono valdžioje ir kiekviename kitame gyvenime pereina į vieną iš daugelio žmonių ar gyvūnų kūnų (transmigracijos doktrina) dušas); 4) kad tam, kuris tapo grynas, mirtis atneša galutinį sielos išlaisvinimą ir kad laikui bėgant, kai visos sielos bus išlaisvintos iš kūnų tamsos, šviesa vėl bus visiškai atskirta ir išgelbėta nuo nepakenčiamo materijos dominavimo. Tada materialus pasaulis išnyks, saulė ir žvaigždės išnyks, o ugnis praryja demonų sielas: tęsis tik amžinasis gyvenimas Dieve.

Ant šios supainiotos sielos tikslo doktrinos buvo uždėtas maldų ir ritualų rinkinys, žinomas mums „Kataro mišiolo“ pavadinimu, kurio dvi versijos, datuojamos XIII a., Viena lotyniška, kita okitų kalba, išvengė bendro likimo - beveik visiško viso to, kas sunaikinta, sunaikinimo. buvo susijęs su katalikų mokymu, po vadinamojo Albigenso kryžiaus žygio. Kataro bažnyčia, mokiusi, kad santuoka yra prostitucija, neigė kūno prisikėlimą ir, pasak Pierre'o de Vaux-de-Sernet'o, „keistų pasakėčių“, iš tikrųjų buvo sukurta pagal Romos katalikų bažnyčią.

Joje buvo dvi tikinčiųjų kategorijos: kunigai, kurie gyveno asketišką, sunkumų kupiną gyvenimą, ir pasauliečiai, kurie gyveno įprastą gyvenimą, galėjo tuoktis, užsiimti kažkokiu amatu, turėti asmeninę nuosavybę ir bandyti gyventi tik dorai ir sąžiningai. Pirmieji buvo vadinami tobulais: visada apsirengę juodai, jie stebėjo nepriekaištingą skaistybę; atsisakė mėsos, nes žmogaus siela galėjo būti įkalinta bet kurio gyvūno kūne; Jie taip pat nevalgė kiaušinių, pieno, sviesto ir sūrio, nes visi šie produktai buvo gauti iš seksualinės gyvų būtybių veiklos, tačiau jiems buvo leista valgyti žuvį. Toks gyvenimo būdas, jei vedamas be menkiausio nukrypimo, užtikrino tobulą sielos išlaisvinimą po kūno mirties. Pastarieji buvo vadinami tikinčiaisiais: jie nesiekė mėgdžioti tobulųjų gyvenimo, bet tikėjosi, kad pastarųjų tikėjimas atneš jiems išgelbėjimą, ir turėjo gyventi sąžiningą, teisų ir vertą gyvenimą.

Puikiai, tiek vyrai, tiek moterys, kuriuos būtų galima pavadinti karingais katarais, dažniausiai buvo klajojantys atsiskyrėliai, jie ėjo iš kaimo į kaimą, iš pilies į pilį ir visur kėlė pagarbą dėl savo griežtumo, gerumo, moralinės stiprybės ir asketizmo, nes jie griežtai laikėsi pasninko; jų išblyškę, sulysę veidai, lieknumas, kuris jokiu būdu neturi būti mažesnis už gerbiamų guru ir rytietiškų fakyrų išsekimą, švelnus, tylus balsas, kurį jie skelbė - visa tai žmonės matė savo šventumo įrodymus, vadindami juos gerais žmonėmis.

Tie miestuose likę katarai vedė ne mažiau vienuolišką gyvenimo būdą bendruomenėse, apsigyveno specialiuose namuose, kuriuos priešiška gyventojų dalis vadino „eretikų namais“; tokiuose namuose visada buvo didelė, griežta salė plikomis sienomis, dažniausiai kalkėmis baltinta, kur tikintieji susirinko maldai. Visą šios salės apstatymą sudarė medinis stalas, padengtas balta staltiese, ant kurios gulėjo Evangelija, ir dar vienas, mažesnis stalas, ant kurio stovėjo ąsotis ir vonia rankoms plauti; Salėje nuolat degė baltos žvakės, kurių liepsna simbolizavo Šventosios Dvasios liepsną.

Mes nežinome, kaip buvo organizuota Kataro bažnyčia, kurios atsiradimas ir plėtra vyko daugiausia po žeme. Vien tik Pierre'as de Vaux-de-Sernetas pateikia mums trumpą ir trumpą informaciją apie tai savo albigenų istorijos pradžioje:

„Tobulieji eretikai turėjo valdžios atstovus, kuriuos jie vadino„ diakonais “ir„ vyskupais “; jų buvo paprašyta uždėti rankas, kad kiekvienas mirštantis žmogus manytų, jog įmanoma išgelbėti savo sielą, tačiau iš tikrųjų, jei jie uždėjo rankas mirštančiam asmeniui, kad ir koks jis būtų kaltas, jei tik jis sugebėtų perskaityti „Pater Noster“, jie laikė jį išgelbėtu ir, vartodamas jų išraišką „guodžia“ tiek, kad be jokios atgailos, be jokio kito atpirkimo už savo nuodėmes jis pakilo į dangų. Ta proga mes turėjome galimybę išgirsti tokią juokingą istoriją: tam tikras tikintysis, gulėdamas mirties patale, uždėjęs rankas iš savo mokytojo gavo konsolamentą, tačiau negalėjo perskaityti „Pater Noster“ ir atsisakė savo vaiduoklio. Jo guodėjas nežinojo, ką pasakyti: mirusysis buvo išgelbėtas, nes sutiko uždėti rankas, tačiau buvo prakeiktas, nes nemokėjo maldos perskaityti! [...] Tada eretikai kreipėsi patarimo į riterį, vardu Bertrand de Sessac, ir paklausė, kaip jie turėtų samprotauti. Riteris davė jiems šį patarimą ir atsakymą: „Mes kalbėsime apie šį asmenį ir tvirtinsime, kad jis yra išgelbėtas. Kalbant apie visus kitus, jei jie paskutinės minutės neskaitys „Pater Noster“, laikysime juos prakeiktais “.

Ši ištrauka liudija laiko dvasią. Tos epochos žmonės ir po jų sekusios kartos buvo apsėsti idėjos išgelbėti savo sielą po mirties, o Romos katalikų bažnyčios krikščionys turėjo priemonių padėti įveikti šį nuolatinį nerimą: mirtis ant Jėzaus, žmogaus sūnaus ir jo sūnaus, kryžiaus. prisikėlimas kaip Dievo Sūnus netrukus po egzekucijos jiems buvo amžino gyvenimo ir išganymo garantas, su sąlyga, kad šie krikščionys buvo supažindinti su Bažnyčios sakramentais per savo gyvenimą (ypač ir visų pirma, gavo krikštą - būtina ir pakankama sąlyga, kad žmogus būtų priimtas į būrį). Bažnyčia - ir tada, prieš mirtį, absoliutus ir nevykdymas).

Savo ruožtu katarai, teigdami, kad katalikų teogonija yra neteisinga ir kad ją reikia pakeisti dualistine teogonija, ta pačia, kurią trumpai apibūdinome aukščiau, Romos katalikų bažnyčios apeigas ir sakramentus laikė neturinčiais jokios prasmės ir vertės. Kitaip tariant, krikščionys, kuriuos mes vadinsime tradiciniais, norėdami juos atskirti nuo katarų, kurie taip pat save vadino „krikščionimis“, buvo giliai įsitikinę posakio „Už Bažnyčios ribų nėra išganymo (turima omenyje Romos katalikų)“ teisingumo ir naujosios Bažnyčios (Kataro) šalininkuose pamatė šėtono pakalikus, pasmerktus amžinai degti pragare. Ir atvirkščiai - pastarieji buvo ne mažiau giliai įsitikinę, kad jų pareiga žemiškame gyvenime buvo grąžinti pasiklydusias krikščionių katalikų sielas teisingu grynosios tikrosios Dievo - gerojo Dievo - religijos keliu, nuo kurio Blogio valdovas privertė juos nusisukti.

Išskyrus šią menką informaciją apie eretinį katarų mokymą ir minėtą „Trebnik“, keletas užuominų į jų dogmas, pateiktas tarybų įstatuose, susirinkusiuose kovai su šia erezija tarp 1179 m. (III - ekumeninė - Laterano taryba) ir 1246 metai (Bezjė katedra), taip pat keli inkvizicijos teismo katalikams perduoti sakiniai, beveik nieko nežinome apie katarų mokymą. Bet iš jau minėtų metraštininkų tekstų ir dviejų „Oksitano“ poetų, sukūrusių „Kryžiaus žygio prieš albigenus dainą“, užuominų darytina išvada, kad erezija išplito visoje Prancūzijos pietuose, nuo Garonos iki Viduržemio jūros. Šie autoriai Tulūzą vienbalsiai vadina erezijos židiniu; taigi Pierre'as de Vaux-de-Sernetas savo pirmosiose „Albigensian Story“ eilutėse skelbia:

„[...] Tulūza, pagrindinis erezijos nuodų šaltinis, kuris apnuodijo tautas ir nukreipė juos nuo Kristaus pažinimo, tikrojo Jo spindesio ir dieviškosios šviesos. Karčioji šaknis taip giliai ir taip giliai įsiskverbė į žmonių širdis, kad ją ištraukti pasidarė nepaprastai sunku: Tulūzos gyventojams ne kartą buvo siūloma atsisakyti erezijos ir išvaryti eretikus, tačiau tik keli buvo įtikinti - tiek jie, atsisakę gyvenimo, prisirišo prie mirties, tiek daug buvo paliesti ir užkrėsti bloga gyvūnų išmintimi, žemišku, velnišku, kuris neleidžia tos išminties iš viršaus, kuri reikalauja gero ir myli gėrį “.

Čia būtų naudinga patikslinti, kad Pierre de Vaux-de-Sernet šias eilutes parašė tarp 1213 ir 1218 (terminai), praėjus dviem šimtmečiams po to, kai Langedoke atsirado katarų erezija; todėl iš jo žodžių galime daryti išvadą, kad tuo metu Kataro doktrina buvo plačiai paplitusi tose dalyse.

Maždaug prieš pusšimtį metų prieš kvietimą surengti kryžiaus žygį prieš albigenus, 1145 m. Pats Sen Bernardas, kurį Clairvaux abatas siuntė į misiją į Tulūzą, religijos būklę šioje srityje apibūdino tokiais niūriais žodžiais:

„Bažnyčios stovi be parapijiečių, parapijiečiai apsieina be kunigų, kunigai prarado garbę. Čia liko tik krikščionys be Kristaus. Sakramentai trypiami purve, didžiosios šventės nebėra švenčiamos. Žmonės miršta nuodėme, neatgailaudami. Vaikams atimama gyvybė Kristuje, atsisakant jiems krikšto malonės “. (Žinutės, CCXLI)

Maždaug tuo pačiu metu, kai Pierre'as de Vaux-de-Sernetas rašė savo albigenų istoriją, okupitų poetas Guillaume'as Tudela pradėjo rašyti savo dainą apie kryžiaus žygį prieš albigeniečius, kurioje skamba tas pats nerimą keliantis tonas:

Pradėkime. Eretika pakilo kaip roplys iš jūrų dugno

(Tegul Viešpats smogia jai dešine ranka!),

Į savo nagus sugriebė visą Albigensos regioną -

Ir Karkasonas ir Loragetas. Nustatykite visumos plotį -

Nuo Béziers sienų iki Bordeaux sienų - jos kelių pėdsakai!

Ji prilipo prie netikrų tikinčiųjų kaip burr,

Ir po jos nykščiu buvo - nemeluosiu.

Kita vertus, didžiulis plotas, nukritęs ant kryžiuočių kariuomenės, vadovaujant jų vadui, kuriam nėra gaila, Simonas de Montfortas, leidžia manyti, kad katarai įsikūrė visur į pietus nuo Garonne: Pierre de Vaudet-Sernet pateikia apie pusantro šimto apgyvendintų taškų Occitania, sugadintų per Albigensian kryžiaus žygį. Reikšmingiausi iš jų (chronologine tvarka) yra Béziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Monreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez ir, žinoma. , Narbonne ir Tulūza, neskaitant Provanso miestų (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Visuose šiuose miestuose, kur gyveno ir skelbė tobulieji, buvo daug katarų, ir galima manyti, kad dėl savo išvaizdos, dėl „eretikų namus“ supančios paslapties, taip pat dėl \u200b\u200bjų gailestingumo ir pamokslavimo darbų jie patraukė dėmesį ir dažnai turėjo sukelti žmonių smalsumą, tuo sukeldamas vietos dvasininkų nepasitenkinimą.

Pas mus neatsirado nė vieno oficialaus ar slapto dokumento, kuriame būtų kalbėta apie Kataro bažnyčios struktūrą, išskyrus jau minėtą „Trebnik“. Tačiau iš Pierre de Vaudet-Sernet ir Guillaume de Puylorand raštų žinome, kad jis susidėjo iš dviejų etapų: kiekvienas regionas turėjo savo Kataro vyskupą, kuriam talkino „vyresnysis sūnus“ ir „jaunesnysis sūnus“. Prieš mirtį šis vyskupas per ritualą uždėdamas rankas perdavė savo vyskupo orumą vyresniajam sūnui, kuriam šiame laipsnyje sekė jaunesnysis sūnus, kurio pareigas patikėjo naujajam jaunesniajam sūnui, išrinktam iš vietinių tobulųjų. Kiekvienam miestui ar kitai didesnei gyvenvietei buvo patikėta diakono priežiūra, kurią paskyrė vyskupas ir kuriam padėjo daugmaž daugybė tobulų, tarp jų - reikia pabrėžti - tobulų moterų: nepamirškime, kad Occitania buvo trubadūrų ir dvariškių šalis. meilė ir moteris ten patyrė daug didesnę moralinę nepriklausomybę nei Prancūzijos karalystėje. Tuo pačiu pats Kataro religinės sąvokų sistemos pobūdis nebuvo derinamas su kultūriniu gyvenimu, nukreiptu į išorinį pasaulį, taip pat su katalikų bažnyčios auksu ir prabanga; katarai neturėjo mišių, jokių pūslelių, bendros maldos, kryžiaus procesijos, visiems prieinamų atvirų sakramentų (krikštas, bendrystė, vedybos); viskas vyko su jais už uždarų durų, tyloje ir slaptoje „eretikų namuose“, kaip juos vadino pašaliniai žmonės.

Kalbant apie Kataro doktriną, ji iš dalies buvo pagrįsta Evangelijomis (tačiau atmetė Trejybės doktriną, šiuo klausimu artėdama prie aukščiau minėtos arijiečių erezijos), taip pat apaštalų mokymu ir bogomilų manicheizmu; labai kukliems katarų ritualams, susijusiems su vyro ar moters priėmimu į Kataro bažnyčią tikinčiaisiais arba perėjimu iš tikinčiojo būsenos į tobulos (arba tobulos) būseną, buvo taikomos griežtos taisyklės, žinomos mums iš maldų ir inicijavimo ritualų rinkinio, paprastai vadinamo „Kataro misija“. ".

Štai kaip šis „Trebnik“ apibūdina apeigas prieš įėjimą į Kataro bažnyčią:

„Jei tikintysis [katalikas] susilaiko (tikėdamasis, kad bus priimtas į katarų gretas) ir jei krikščionys [šį žodį tobulieji vartojo norėdami save pavadinti, nes jie laikė save vieninteliais tikraisiais Kristaus pasekėjais, neigdami tai katalikams], sutinka jam maldą. [paimk jį į savo gretas], leisk jiems nusiplauti rankas, o tikintieji [netobuli katarai], jei tokių yra ir tarp dalyvaujančių, taip pat padarys. Tada vienas tobuliausiųjų, tas, kuris seka vyresniajam [Kataro kunigui, kuris priima priimamą įšventinti], turėtų tris kartus nusilenkti vyresniajam, tada paruošti stalą ir vėl tris kartus nusilenkti. Tada jis turėtų pasakyti: "Benedicitas, parcite nobis". Tada tikintysis turi padaryti melioramentumą ir paimti knygą [Evangelija] iš vyresniojo rankų. Tada vyresnysis turėtų perskaityti jam instrukciją su atitinkamais įrodymais [perskaitykite atitinkamas Naujojo Testamento vietas].

Po to vyresnysis turėtų pasakyti maldą, o tikintysis - pakartoti po jo. Tada vyresnysis turi jam pasakyti: „Mes meldžiame jums šią šventą maldą, priimame ją iš Dievo, iš mūsų ir iš Bažnyčios, dabar jūs galite sakyti šią maldą kiekvieną savo gyvenimo valandą dieną ir naktį, vieni ar su kitais, ir niekada neliesti nei maldos, nei liesti maisto, nei gėrimo. Ir jei to nepadarysite, turėsite atgailauti “. Tikintysis turėtų atsakyti: „Aš meldžiuosi iš Dievo, iš jūsų ir iš Bažnyčios“. Tada jis turėtų atlikti melioramentum ir padėkoti, o po to krikščionys du kartus atliks maldą lankais ir keliais, o tikintysis tai padarys po jų “.

Atlikę šią apeigą, neofitai katarai, buvę paprastų „tikinčiųjų“ padėtyje ta prasme, kuri buvo suteikta šiai koncepcijai aukščiau, toliau gyveno įprastą gyvenimą, stengdamiesi gyventi dorai ir sąžiningai. Kai kurie užsiėmė bet kokiu vertingu ir pelningu amatu, kuris leido jiems valdyti organizaciją, pirkti ir prižiūrėti „komunalinius namus“ (tokių namų buvo beveik visuose Oktanijos miestuose, kur jie vienu metu dirbo kaip mokyklos, ligoninės, prieglaudos ir vienuolynai). ir mokėti už paprastų žmonių, atlikusių budėtojų, gidų ar pasiuntinių pareigas, darbą. Buvo ir kitų, jaunų žmonių, kuriais pasitikėjo tobuli tėvai arba atsivertę į bet kokio amžiaus katarų tikėjimą, kurie tikėjosi vieną dieną gauti konsolamentą ir savo ruožtu tapti tobuli. Tačiau, išskyrus šiuos kovingus katarus, dauguma tikinčiųjų pietų Prancūzijos miestuose ar kaimuose gyveno taip pat, kaip katalikai krikščionys, turėdami malonumą lankyti pamaldas ir gerbti „gerus žmones“, šie griežti, juodai apsirengę tobulieji vaikščiojo po visą regioną, skelbdamas Kataro doktriną.

Pagrindinė apeiga, būtina sielos išgelbėjimo sąlyga, buvo „consolamentum“ - apeiga, kuri tikintįjį (arba tikintįjį) pavertė pilnateisiu Kataro bažnyčios nariu - tobulą - iš dalies taip pat, kaip krikščionių krikštas simboliškai įveda naujagimį į Romos katalikų bažnyčią, tačiau esminis skirtumas yra tas, kad Katara, ši apeiga nebuvo tik simbolinis veiksmas: ji turėjo galią paversti paprastą žmogų, kurio siela liko nelaisve, įkalinta kūne, į asmenį, kuriame iš tikrųjų gyvena Šventoji Dvasia (taigi apeigos apibrėžimas yra dvasinis krikštas, kaip kartais vadinama). Vyro ar moters, gavusios tokią „paguodą“ savo mirties dieną, siela išvengė persikėlimo į kitą kūną ir prisijungė prie dieviškosios Dvasios danguje, su sąlyga, kad nuo pat krikšto šios sielos savininkas gyveno šventą ir dorą gyvenimą, tai yra be menkiausių nuolaidų ir be menkiausių išlygų laikėsi griežtų Kataro religijos taisyklių. Tikintysis, gavęs konsolamentumą, to dėka tapo nauja, tobula būtybe, o jo siela nurimo: po kūno, kuriame jis gyveno, mirties jis bus išlaisvintas ir atgaus šviesą, kurią prarado gimdamas.

Ir vis dėlto, gavusi amžinos palaimos pažadą, sielai gresia didelis pavojus: po šio dvasinio krikšto mažiausia tobulo nuodėmė virs šventvagyste ir jis praras joje buvusią Šventąją Dvasią.

Norint grįžti į tobulumo būseną, vėl reikia gauti konsolamentą. Dėl šios priežasties kai kurie tikintieji laukė, kol numirs, kad būtų „paguosti“: tada jie galėjo būti tikri, kad paskutinėmis gyvenimo akimirkomis nepraras šios apeigos naudos, kuri tuo pačiu metu atitiko katalikų krikšto sakramentus. (padaryti krikštytą krikščioniu, tai yra Šventosios Dvasios globėju) ir bendrystę (atnaujinti šią sąjungą su Dievu) su įšventinimu (pasauliečio pavertimas kunigu) ir neveikimu.

Apeiginė „dvasinio krikšto“ apeiga vyko aukščiau aprašytoje Kataro namų didžiojoje maldos salėje, kur tikintieji atėjo melstis; salėje buvo uždegtos visos baltos žvakės, jos turėjo simbolizuoti Šventosios Dvasios šviesą, nusileidusią apaštalų link Sekminių dieną, po Kristaus Žengimo į dangų. Namo vyresnysis į tikintįjį, norėjusį tapti Kataro bažnyčios nariu, pirmiausia kreipėsi atidarymo kalba, primindamas antgamtinę ceremonijos, kurią netrukus reikėjo atlikti, reikšmę. Kataro mišiolas mums išsaugojo šios kalbos turinį:

„Petrai [tariamas tikinčiojo vardas], jūs norite gauti dvasinį krikštą, per kurį Dievo Bažnyčioje atiduodama Šventoji Dvasia, su šventa malda, uždedant gerų žmonių [tobulų] rankas. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus apie šį krikštą savo mokiniams kalba Mato evangelijoje: „Taigi eik, mokyk visas tautas, krikštydamas jas Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu, mokydamas laikytis visko, ką tau įsakiau; ir štai, aš esu su jumis visas dienas iki amžiaus pabaigos “. Morkaus evangelijoje Jis sako:

„Važiuokite po visą pasaulį ir skelbkite evangeliją visai kūrybai. Kas tiki ir yra pakrikštytas, bus išgelbėtas; bet kas netiki, bus pasmerktas “. Jono evangelijoje Jis sako Nikodemui: "Tikrai, tikrai, sakau jums: jei kas nors negimsta iš vandens ir Dvasios, jis negali patekti į Dievo Karalystę". [...] Šį šventą krikštą, per kurį dovanojama Šventoji Dvasia, Dievo Bažnyčia išsaugojo nuo apaštalų laikų iki šių dienų, ir jis yra perduodamas iš kai kurių gerų žmonių kitiems geriems žmonėms, taigi jis nusileido mums ir taip bus tol, kol bus šviesa; taip pat turėtumėte žinoti, kad Dievo Bažnyčiai buvo suteiktas įgaliojimas surišti ir atsieti, atleisti ir atleisti nuodėmes. [...] Ir Morkaus evangelijoje Jis sako: „Šie ženklai seks tuos, kurie tiki: mano vardu jie išvarys demonus; jie kalbės naujomis kalbomis; jie ims gyvates; ir jei jie geria ką nors mirtino, tai jiems nepakenks; jie uždės rankas ant ligonių ir pasveiks “. Ir Luko evangelijoje jis sako: „Štai aš suteikiu tau galią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo galią, ir niekas tau nepakenks“. [...] "

Po to vyresnysis tikinčiajam pasakojo apie Kataro religijos principus, apie tai, kokius įsipareigojimus jis privalės prisiimti visą likusį gyvenimą, ir perskaitė Pater Noster, paaiškindamas kiekvieną šios maldos eilutę, kurią rengiantis įrašui turėjo pakartoti po jo. Tada tikintysis iškilmingai atsisakė katalikų tikėjimo, kuriame jis buvo nuo vaikystės, pažadėjo, kad nuo šiol jis nelies nei mėsos, nei kiaušinių, nei jokio kito gyvūninės kilmės maisto, susilaikys nuo kūniškų malonumų, niekada nemeluos, niekada nemeluos neduos priesaikos ir niekada neatsisakys Kataro tikėjimo. Tada jis turėjo ištarti šiuos žodžius:

„Gaunu šią šventą maldą iš Dievo, iš jūsų ir Bažnyčios“, o tada garsiai ir aiškiai paskelbiu, kad jis nori būti pakrikštytas. Po to jis atliko melioramentumą (tris kartus atsiklaupė ir prašė palaiminimo) prieš vyresnįjį ir paprašė Dievo atleisti jam viską, dėl ko jis nusidėjo mintimis, darbais ar neveikimu. Tuomet malonūs (tobuli) žmonės, buvę tuo pačiu metu, ištarė absoliutumo formulę:

„Viešpaties, mūsų ir Bažnyčios vardu, tegul jūsų nuodėmės atleidžiamos“. Ir pagaliau atėjo iškilmingas ceremonijos momentas, kuris turėjo padaryti tikintįjį tobulą: Vyresnysis paėmė Evangeliją ir uždėjo ant naujo Bažnyčios nario galvos, o iš viršaus jis ir jo padėjėjai uždėjo savo dešinę ranką ir meldė Dievo, kad šis asmuo Šventoji Dvasia nusileido, o visa kongregacija skaitė Pater Noster ir kitas tinkamas Kataro maldas. Tada Vyresnysis perskaitė pirmąsias septyniolika Jono evangelijos eilučių, deklamavo dar kartą, šį kartą vienas - Paterį Nosterį ir iš jo gautą naują tobulą, o paskui iš kitų tobulų - ramybės bučinį, kurį jis tada perdavė artimiausiam. , ir jis perdavė bučinį savo kaimynui, taigi vienas nuo kito šis bučinys aplenkė visus susirinkusius.

„Paguosti“, dabar padaryti tobulais, apsivilko juodą chalatą, reiškiantį jo naują būklę, paaukojo visą savo turtą Kataro bendruomenei ir pradėjo gyventi klajojantį gyvenimą kaip gailestingas pamokslininkas, sekdamas Jėzaus ir jo apaštalų pavyzdžiu. Miesto diakonas arba provincijos Kataro vyskupas turėjo pasirinkti tarp kitų puikių kompanionų, kuris buvo vadinamas sociu (arba socia, jei tai buvo moteris), su kuriuo jis, apsuptas valstiečių, miestiečių ir bajorų garbinimo ir garbinimo, nuo šiol dalinsis savo gyvenimu, savo triūsas ir sunkumai.

Kryžiaus žygis prieš katarus, vadinamasis „Albigensian Crusade“, iš tikrųjų buvo pretekstas, kurį sugalvojo Pilypas Augustas, norėdamas užgrobti Tulūzos grafo Raymondo VI žemes, t. , kurio vienintelis tikslas: išplėsti Prancūzijos karalystės teritoriją. Čia neskauda tarti keletą žodžių apie šį vyrą. Jis gimė 1156 m. Ir mirė 1222 m. Tulūzoje, buvo vedęs penkis kartus, jo žmona - Ermessinda de Pele (mirė 1176 m.), Beatrice, vikonto Beziers sesuo (vedė ją iki 1193 m.), Burginda de Auzinjanas (vestuvės įvyko 1193 m.) "Žana, Ričardo Liūtaširdžio sesuo (ji atvežė jam Ageną kaip kraitį) ir galiausiai 1211 m. Vedė Aragono karaliaus seserį Eleanorą.

Raymondas VI, Tulūzos grafas ir Sen Žilas, Narbonos kunigaikštis ir Provanso markizas, 1194 m. Pakeitė jo tėvą Raymondą V. Jo sudaryta pelninga sutartis nutraukė karą, kurį pastarasis vedė su anglų „Plantagenets“ (su Henriku II, paskui su sūnumi Ričardu Liūtaširdžiu), iš kurio jis paėmė Kersey. 1198 m. Jis susivienijo su savo svainiu Ričardu Liūtaširdžiu ir keletu didžiųjų vasalų prieš Filipą Augustą; vėlesniais metais jis dabar ir tada pradėjo ginkluotus konfliktus su įvairiais pietų lordais. Kai Raymondas VI nebuvo ginkluotas ir nekovojo, jis išlaikė puikų teismą, kur plūdo trubadūrai, ir reiškė susirūpinimą katarais, kurie, naudodamiesi jo globa, apsigyveno savo žemėse. 1205 m. Ar 1206 m. Grafas, išsigandęs popiežiaus Inocento III veiksmų, įtikinusių Filipą Augustą pradėti kryžiaus žygį prieš šiuos eretikus (tai yra jo, Raymondo žemėse), pažadėjo popiežiaus legatui Pierre'ui de Castelnau'ui, apie kurį kalbėsime vėliau, kad jis netoleruos daugiau katarų savo srityje; tačiau jis niekada nesilaikė savo pažado ir ateityje pamatysime, kaip popiežiaus legato Pierre'o de Castelnau misija baigsis baisiu albigenų kryžiaus žygiu.

Ši santrauka leidžia mums apibūdinti šias dvi aplinkybes, kurios savo ruožtu padės suprasti šio neverto religinio karo prasmę: 1) Toulouse grafo Raymondo VI, kurio valdos buvo beveik tokios pat didžiulės ir turtingos, kaip jo valdovo, valdžia, Prancūzijos karalius ir tai, kad, be kita ko, jo svainis atvedė į Ričardą Liūto širdį (su juo, kaip jau sakėme, jis susivienijo prieš Pilypą Augustą, kuris buvo tolimų giminaičių grafas), padarė jį natūraliu karaliaus priešininku; 2) jo moralės ir nusiteikimo katarams laisvė, kaip visi žinojo, pavertė grafą Raymondą VI Dievo (taigi ir popiežiaus Inocento III) priešu, kuris 1207 m. Paskatino jį ekskomunikuoti iš Bažnyčios Pierre de Castelnau sprendimu, patvirtinta. tėtis kitą gegužę.

Dėl viso to grafas Raymondas VI tiek popiežiui, tiek Prancūzijos karaliui buvo žmogus, su kuriuo teko susidurti. Kryžiaus žygis prieš katarus suteikė pretekstą ir pagrindimą šiam nusikaltimui, nes Tulūzos grafystėje ir visoje Okitanijoje buvo daug eretikų. Pierre'as de Vaux-de-Sernetas, kuris aršiai persekiojo katarus su savo vieninteliu ginklu - tvirta žąsų plunksna rankoje, tai mums paaiškina su neslepiamu šališkumu, tačiau ryškiai ir gyvai, o pakeliui pateikia šiek tiek brangios informacijos, į kurią kelyje atkreipsime skaitytojo dėmesį. reikalai:

„Pirmiausia atkreipkime dėmesį, kad jis [grafas Raymondas VI], galima sakyti, mylėjo eretikus nuo lopšio ir jiems patiko, o tuos, kurie gyveno jo žemėse, jis pagerbė kaip įmanydamas. Iki šiol [iki 1209 m. popiežiaus legato nužudymas, tapęs kryžiaus žygio priežastimi, įvyko 1208 m.], sakoma, kad kur jis eitų, jis atsineša eretikų, apsirengęs paprastais drabužiais, kad, jei turėtų mirti, galėtų mirti juos ant rankų: iš tikrųjų jam atrodė, kad jį galima išgelbėti be jokios atgailos, jei mirties patale jis galėtų iš jų uždėti rankas. Jis visada nešiojosi Naująjį Testamentą, kad prireikus iš eretikų gautų rankų uždėjimą šia knyga. [...] Tulūzos grafas, kaip mes tikrai žinome, kartą eretikams pasakė, kad norėtų Tulūzoje, tarp eretikų, užauginti savo sūnų [būsimąjį Raymondą VII], kad jis būtų auklėjamas jų tikėjimu. Kartą Tulūzos grafas eretikams pasakė, kad mielai duos šimtą sidabrinių monetų, kad vienas iš savo riterių būtų paverstas eretikais, kuriuos dažnai įtikino pereiti į šį tikėjimą, priversdamas jį klausytis pamokslų. Be to, kai eretikai atsiuntė jam dovanų ir maisto atsargų, jis visa tai priėmė su gyviausiu dėkingumu ir išsaugojo su didžiausiu rūpesčiu: jis neleido niekam jų liesti, išskyrus save ir kelis savo draugus. Ir labai dažnai, kaip sužinojome labai užtikrintai, jis net garbino eretikus, klūpėdamas, prašė jų palaimos ir suteikė jiems ramybės bučinį. [...] Kartą grafas buvo bažnyčioje, kur buvo aukojamos mišios: jį lydėjo mimas, kuris pagal tokio tipo juokdarių paprotį tyčiojosi iš žmonių, darydamas veidus ir apsimetinėdamas. Kai kunigas kreipėsi į minią su žodžiais „Dominus vobiscum“, niekšiškas grafas liepė savo valdai imituoti ir tyčiotis iš kunigo. Kitą kartą tas pats grafas taip pat sakė, kad jis mieliau būtų kaip koks pavojingas eretikas iš Castres, Albi vyskupijoje, neturintis nei rankų, nei kojų ir gyvenęs skurde, nei būti karaliumi ar imperatoriumi “.

Šie paskutiniai Tulūzos grafo žodžiai gali būti teisingi, tačiau jie nė kiek neliudija apie Raymondo VI „šlykštumą“ - jie greičiau tarnauja kaip įrodymas, kad šis valdovas, kad ir koks jis buvo libertinas, sugebėjo žavėtis ar net pavydėti beveik mistiško tobulųjų tikėjimo grynumas, pasmerktas pakilti į ugnį, kurią jis, galbūt, kada nors turės už juos uždegti. Katarams prireikė net dviejų šimtmečių, kad galiausiai būtų sukurta Occitanijoje ir daugiausia Tulūzos grafystėje tvirtai įsišaknijusi Bažnyčia visuose savo rajonuose ir visuose miestuose, ir ši Bažnyčia nebuvo paslaptis , nei po žeme, ir rado šalininkų tiek tarp kaimo paprastų žmonių, tarp miestiečių, tiek tarp jo narių, tiek ir užjaučiančių ją, buvo galingi Langedoko baronai ir kilmingi bajorai.

Tačiau Kataro doktrina nebuvo vienintelė Langedoko erezija. Iš tiesų Pjeras de Vaux-de-Sernet mums praneša apie krikščioniškos sektos egzistavimą, kilusią Prancūzijos pietuose apie 1170 m. Evangelijos etika; jo pasekėjai buvo vadinami valdeniečiais, formuodami šį vardą sektos įkūrėjo vardu.

„Šie žmonės neabejotinai buvo blogi, - rašo jis, - bet jei palygintumėte juos su katalikų eretikais, jie būtų daug mažiau korumpuoti. Iš tiesų, daugeliu klausimų jie sutiko su mumis, o kitais - su tuo. Jų klaida daugiausia buvo susijusi su keturiais punktais: jie, kaip ir apaštalai, turėjo avėti sandalus, sakė, kad jokiu būdu neturėtų keiktis ar žudyti, ir teigė, kad bet kuris iš jų, jei reikia ir su sąlyga, galėtų, dėvi sandalus švęsti Eucharistijos sakramentą, net jei šis asmuo nebuvo kunigas ir nebuvo paskirtas vyskupo “.

Roma persekiojo Valdenso gyventojus, 1487 m. Prieš juos buvo pradėtas kryžiaus žygis, tačiau jiems pavyko išgyventi ir rasti prieglobstį Alpių kaimuose Pjemonte, Savojoje ir Luberone. Kai XVII amžiuje vėl prasidėjo persekiojimas (valdant Liudvikui XIV), jie prisijungė prie kalvinistų reformatų bažnyčios. Patikslinkime, kad Valdensianai neturėjo nieko bendro su katarais: ypač jie niekada nepalaikė jokių manichėjų teorijų.