Practica Mahamudra. Poze de yoga „regale”: Mahamudra („Marele gest”)

Beneficiile practicilor, etapelor și căilor după Mahamudra.

În ceea ce privește obținerea de beneficii (sau calități pozitive), beneficiul practicilor introductive constă în faptul că datorită lor se realizează atât scopuri temporare, cât și absolute. Acest lucru se datorează faptului că sunt un mijloc potrivit pentru a le atinge pe ambele naștere mai bunăîn viitor, la fel este calea Trezirii.

Nu numai prin aceasta, ci și gândindu-vă la dificultatea de a obține un corp uman pe deplin înzestrat și la moarte și nepermanență, vă veți îndepărta mintea de a fi ocupat cu această viață. Meditând asupra karmei, sau a legii cauzei și efectului, vei dobândi convingere în această lege și puterea de a ține (jurămintele) chiar și cu riscul vieții tale. Contemplând depravarea samsarei, vei dezvolta o aversiune față de samsara și cele trei lumi ale sale. Dezvoltând renunțarea (din samsara), veți dori doar să obțineți Buddhaitatea Starii Trezite. Prin dezvoltarea iubirii, a compasiunii și a aspirației pentru iluminare, Bodhichitta, vei fi eliberat de dorințele (egoiste) de fericire pentru tine și vei avea doar gânduri de a beneficia ființelor simțitoare.

Prin străduința în yoga mantrei cu o sută de silabe (Vajrasattva), vei dobândi semnele reale, care au loc și în vise, de purificare de circumstanțe nefericite necoapte (care ar fi trebuit să apară ca urmare a) faptelor tale negative trecute. Prin aceasta vei dezvolta (cu ușurință) experiențe și viziune. Prin ofrandele de mandale, corpul tău va deveni fericit, mintea ta va deveni limpede, dorințele tale vor scădea și vei câștiga merite incalculabile. Prin practica guru yoga, aspirația ta arzătoare, dragostea și respectul (pentru Guru) vor aprinde din ce în ce mai mult. Veți câștiga binecuvântările și inspirația lui și (realizați) concentrarea într-un singur punct a minții. Veți dezvolta fără efort experiența și viziunea. Dacă poți sau nu să faci practică efectivă depinde de (devotamentul tău față de Guru).

În ceea ce privește practicile de bază, beneficiul liniștii minții este că dezvoltați fără îndoială beneficiile beatitudinii, clarității și non-conceptualității goale. Nevoile tale de hrană și îmbrăcăminte scad, corpul tău devine strălucitor și strălucitor, mintea ta suple și obții realizări precum puteri supranaturale și cinci ochi. (Minte liniștită) eclipsează întunecirile și gândurile.

Ei vor fi eclipsați de strălucirea unei minți calme. Ele nu vor apărea, la fel cum stelele nu apar în lumina soarelui. Cei cinci ochi sunt (1) ochiul care vede fizic obiecte la distanțe mari; (2) ochiul ceresc care vede nașterile trecute și viitoare; (3) ochiul conștientizării discriminatorii, văzând direct Vidul; (4) ochiul Dharmei, care vede abilitățile mentale ale altora, astfel încât să știi cum și ce să-i înveți; și (5) ochiul lui Buddha este atotvăzător. Potrivit Abhisamayalamkara al lui Maitreya, fiecare dintre acești ochi este dobândit secvenţial, în timp ce trece prin cele cinci căi către Trezire.

În ceea ce privește beneficiile vederii pătrunzătoare, cei cu cele mai ascuțite abilități vor sări peste etapele și căile (până la Trezire) - toate odată. Posesorii de abilități medii le vor trece uneori și uneori vor sări peste ele. Cu cea mai mică abilitate, ei se dezvoltă treptat, pe etape, trecând succesiv prin toate etapele - de la începător până la a zecea etapă a Bodhisattva. Acest progres de-a lungul căii corespunde modului în care practicantul dezvoltă patru câte trei, sau douăsprezece yoga.

Cele cinci căi către iluminare și cele zece pante ale unui bodhisattva pot fi subdivizate în moduri diferite și parcurse folosind diferite tehnici. Fiecare dintre școlile clasice indiene ale budismului are propriile sale metode generale. Există, de asemenea, diferite clase de tantre. Gampopa, în Ornamentul de bijuterie al eliberării, descrie treisprezece etape: etapele dorinței, ale aspirației arzătoare, cele zece etape ale Bodhisattva și Budheitatea. Sistemul dzogchen, Marea Perfecțiune, dă o altă subdiviziune. Aici, în Mahamudra, cele cinci căi și zece pași sunt împărțite în douăsprezece yoga. Oricum, indiferent de felul în care este tăiată prăjitura, aluatul său va rămâne același; materialul de bază, perspectivele și obiectivul sunt aceleași în orice divizie.

(În general, dacă liniștea sufletească este atinsă), vă puteți aduce într-o stare de beatitudine, claritate și non-conceptualitate goală atâta timp cât doriți. Dacă te poți aduce într-o astfel de stare meditativă și uneori (aceste beneficii) nu apar nici măcar atunci când te concentrezi, iar alteori când nu meditezi, ele vin, este (pentru că) nu ai obținut un control bun asupra concentrarea într-un singur punct a minții. Aceasta este o etapă timpurie sau minoră a punctului unic. Dacă liniștea minții este corectă și nu ești afectat de nicio distragere a atenției și ori de câte ori meditezi, beneficiile apar, atunci ai obținut controlul asupra concentrării într-un singur punct a minții. Acesta este stadiul de mijloc al unidirecționalității. Dacă concentrarea nu este întreruptă și nicio distragere a atenției nu te afectează chiar și în circumstanțe extreme; dacă toate gândurile sunt liniștite în această stare și ești complet inseparabil de ea chiar și atunci când dormi și nu te despărți niciodată de el în niciuna dintre activitățile tale, aceasta este o etapă avansată sau mare de unicitate.

Aici, deoarece beneficiile vor fi prezente tot timpul, puteți concluziona că aceasta este etapa de non-stăpânire (adică, Trezirea). Totuși, (cu adevărat) este doar o epifanie că ai beneficii; nu este o viziune reală care pătrunde (în Vid). Acestea (etape ale punctului unic) se referă la căile de acumulare și pregătire. Deoarece nu sunteți pe deplin conștient de natura minții, bunătatea care vă face să vă agățați de golăciune (sau vid) este principala caracteristică a minții tale calme. Cultivând dezinteresul pentru acest foarte bun timp îndelungat, aceste experiențe vor fi purificate. Toate aspectele în curs de desfășurare ale beatitudinii, clarității și non-conceptualității goale se vor diviza (sau se vor dezintegra, astfel încât această stare să apară și să înceteze simultan în fiecare moment), iar apoi veți vedea adevărul (ultim) al naturii goale a lucrurilor. Cu alte cuvinte, atunci când (implicarea dumneavoastră și agățarea de adevărata existență a binelui) încetează să fie înlocuită de o stare de neobiectivizare sau de triplul vid al beatitudinii, clarității și non-conceptualității goale, adevărata natură a conștientizarea (sau conștiința) va înflori în tine, precum curățarea (un fruct) de pe piele sau găsirea unei comori.

Coaja este fascinația ta pentru binecuvântări sau izbucniri de experiență și percepția lor ca având o existență reală. Când sunt dezintegrate, sau purificate, ajungi la fructul interior - natura goală a minții tale, caracterizată de beatitudine, claritate și non-conceptualitate goală, care, fiind goale, apar și încetează simultan în fiecare moment.

Aceasta este atingerea căii viziunii Mahayana, care este numită și starea de libertate față de constructele mentale (extreme ale existenței). Aici, dacă încă nu sunteți complet separat de apropierea agățarii de (adevărată existență) a Vidului, de vidul și obsesia lui față de el și dacă ați întrezărit doar adevărata natură a minții, aceasta este o etapă timpurie a libertatea de construcții mentale. Dacă l-ai curățat fundamental, dacă strălucirea neobiectivă care corespunde viziunii tale a devenit starea normală a conștiinței tale, acesta este stadiul de mijloc al eliberării de construcțiile mentale. Când acest lucru a devenit stabil și ești eliberat de faptul că această (stare) vine ușor în raport cu gândurile, dar nu ușor în raport cu fenomenele, atunci ai ajuns la viziunea că totul este gol și nu există nici măcar un obiect care nu ar fi gol. Când ați întrerupt orice supra- și subestimarea Vidului tuturor fenomenelor externe și interne, acesta este un stadiu avansat de eliberare de construcțiile mentale.

În aceste etape, în perioadele post-meditație, fenomenele sunt percepute ca miraje. Obțineți o viziune asupra adevăratei naturi a Bodhichitei și scăpați de cele optzeci și două (obscurări grosolane) de care scapă pe calea vederii. Nu ești (nu mai) născut în ( trei lumi) existența ciclică într-una dintre cele (patru moduri) naștere sau îndepărtarea unei astfel de nașteri, cu excepția nașterii prin puterea rugăciunilor tale (continuă să faci asta pentru a-i ajuta pe alții). Aceasta se numește atingerea căii vederii sau prima etapă a Bodhisagtva, numită „extrem de bucuroasă”. Cultivând acest lucru pentru o lungă perioadă de timp, veți trece în cele din urmă la stadiul de gust unificat.

În această primă etapă, este încă puțin dificil să fii în sfârșitul automat aici și acum, unde orice gânduri care apar sunt beatitudine, care este existență neadevărată sau absența existenței reale în toate lucrurile. Dar când acest lucru este eliminat, atunci dacă ești sau nu eliberat de construcția mentală că lucrurile nu sunt nici cu adevărat goale, nici cu adevărat goale - este suficient (doar cunoașterea naturii) să ai această stare reală de „aici și acum”.

Deși trebuie să se elibereze de toate extremele, cum ar fi înțelegerea Vidului, nihilismul sau înțelegerea non-vidului, conceptul de existență reală, aceste constructe mentale sunt în orice caz curățate prin simpla vedere a naturii aici și acum, în care astfel de distorsionate. gândurile deopotrivă apar și se potolesc.ca un desen pe apă.

Când ați ajuns la viziunea (a naturii adevărate a tuturor) lucrurilor, atunci (vedeți că totul are) un singur gust în natură și puteți înțelege perfect toate instrucțiunile despre căi, fie în relație cu aparențe, fie în raport cu vidul.

Baza neschimbătoare a „aici și acum” este un singur gust al ambelor fenomene și al Vidului în conștientizarea primordială a inseparabilității lor. Astfel, fie că ești conștient de înfățișarea sau de golul lui, vezi același gust al ambelor, și anume această bază neschimbătoare a conștientizării primordiale a tuturor învățăturilor căilor.

Este convingerea că aceasta este experiența aici și acum, ceea ce înseamnă să te agăți de ea ca pe un „lucru”.

Când acest lucru este clarificat, totul se contopește într-unul (gust) al naturii pure a tuturor lucrurilor, inclusiv (diferența aparentă între) conștiință și conștientizarea primordială, precum și fenomenele și mintea fără nimic în afară și conștientizarea în interior (ca și cum ar avea diferite gusturile). Când egalitatea existenței ciclice și pacea Eliberării, inseparabilitatea samsarei și a nirvanei se manifestă în mod direct, aceasta este etapa de mijloc a unui gust.

Când, după ce toate lucrurile s-au manifestat ca un singur gust, un singur gust se manifestă din nou ca o multitudine prin fenomene care decurg din procesul de origine dependentă, care este un mijloc priceput, acesta este stadiul dezvoltat al unui gust.

După cum am menționat mai sus, în procesul de dizolvare a elementelor corporale, conștiința se bazează în mod constant pe numărul lor tot mai mic. Astfel, pământul se dizolvă în apă în sensul că conștiința nu se mai poate sprijini pe elementul solid. Apoi apa se dizolvă în foc, focul în aer sau energie vânt și aerul în spațiu. Aceasta este urmată de trei etape: experiențe de alb, roșeață și întuneric, când energiile creative albe și roșii sau respectiv Bodhichitta coboară din centrul coroanei, se ridică din centrul buricului și se întâlnesc în centrul inimii. După aceasta urmează experiența Luminii clare Dharmakaya, care poate avea loc la moarte, somn profund, leșin sau practici tantrice profunde. Prin acest proces, ajungeți să realizați gustul unic al tuturor lucrurilor din dharmakaya.

Acesta este urmat de un proces de reevoluție a elementelor, în care conștiința trece prin experiențe de întuneric, roșeață și alb, apoi se bazează succesiv pe elementele - energie vânt, foc, apă și pământ, reapărând în timpul bardoului. proces, naștere, trezire din somn sau în unele practici tantrice profunde. Aceasta se întâmplă prin originare dependentă, interconectarea dintre cauză și efect și, în acest caz, este asigurată prin mijloace pricepute pentru a lua o formă care să fie utilă altora.

Conștientizarea gustului unic al fenomenelor și a Vidului, atât prin procesul de dizolvare, cât și prin procesul de restaurare a elementelor, este etapa dezvoltată a gustului unic.

Acum că (ți-ați dat seama pe deplin că) nu există nicio apariție reală, ați obținut toleranță pentru toate. Aceasta acoperă intervalul de la a doua până la a șaptea etapă a Bodhisattva. Deși unii autori includ și al optulea pas aici.

În Mahamudra există diferite moduri de a defini cele douăsprezece yoga și de a clasifica căile și etapele. Scrierile celui de-al treilea Kamtryul Rinpoche conțin un sistem diferit de definiții, mai puțin complex.

Ca rezultat al punctului unic, se obține liniștea sufletească. În stadiul inițial, bunurile apar alternativ, uneori apar și alteori nu. În stadiul de mijloc ele vin automat, dar în stadiul avansat sunt amestecate inseparabil cu Lumina Clară chiar și în vise.

În etapele eliberării față de constructele mentale, ești liber de a te agăța de mintea având unul dintre cele patru moduri extreme de existență: existență reală, inexistență completă, ambele și niciunul dintre acestea. Aici a treia extremă este agățată de faptul că fenomenele au existență reală la nivel relativ și inexistență completă la nivel absolut. Deși toate fenomenele nu au nici existență reală, nici inexistență completă, a patra extremă este susținerea conceptuală a acestui fapt ca și cum modul dat de existență ar fi „material”. În stadiul timpuriu al eliberării față de construcțiile mentale, îți dai seama că mintea este liberă de apariția, încetarea și durata inerente. În stadiul de mijloc, nu te agăți de aparențe sau de Vid. Iar în stadiul avansat, ai tăiat complet orice subestimare și supraestimare a modurilor de a fi create mental.

În etapele cu o singură degustare, aparențele și mintea sunt complet amestecate. În stadiile incipiente, toate elementele de esență dublă sunt amestecate într-un singur gust al Vidului. În stadiile de mijloc ale apariției, mintea este ca apa amestecată cu apa. În stadiile avansate, vedeți cele cinci tipuri de conștientizare primordială care se manifestă dintr-un singur gust.

Toate aceste definiții sunt consistente și se bazează pe experiența personală a maeștrilor. În plus, deși există multe caracteristici care disting fiecare dintre cele zece etape ale unui Bodhisattva, se poate distinge una dintre ele, conform căreia, la fiecare dintre etape, aduci una dintre cele zece perfecțiuni (paramita) la deplină perfecțiune. Astfel, în prima etapă, este generozitatea, iar apoi în ordine: moralitate, răbdare, entuziasm, concentrare, înțelepciune discriminatorie, mijloace iscusite, putere, rugăciune și conștientizare curată. Înțelepciunea discriminatorie (prajna, sherab) este înțelepciunea Vidului, care face distincția între modurile corecte și greșite de a fi. Conștientizarea primordială (jnana, yeshe) este conștientizarea inseparabilității celor două niveluri de adevăr: fenomene și Vidul. În ambele cazuri, se folosește uneori o traducere mai liberă a termenului „înțelepciune”.

Acum, stările meditative și post-meditative s-au amestecat. (Mai devreme) existau încă pete de apucare a Vidului în perioadele de neconcentrare. Dar când acest lucru este eliminat, totul devine pur în tărâmul gol al tuturor lucrurilor, unde nu este nimic de realizat și nu există nimeni de realizat și unde nu există nici cea mai mică diferență între distragere și nu distragere (din această conștientizare) fie în stare meditativă, fie în stare post-meditativă. Când ești liber de orice semn (dualitate) a ceea ce este stăpânit și cine stăpânește, aceasta este o etapă incipientă fără stăpânire. Aceasta este a opta etapă a Bodhisattva.

Aici, când dormi, uneori mai pot apărea pete ușoare de astfel de apucare (semne ale obiectului și subiectului). Când aceasta este eliminată și totul devine una - marea stare meditativă a conștientizării primordiale - aceasta este etapa de mijloc fără stăpânire. Acestea sunt etapele a noua și a zecea ale Bodhisattva.

Când sabia discriminării și conștientizării primordiale taie rădăcina obstacolelor ascunse din calea omniscienței (adică instinctele oricărei ignoranțe), atunci mama Lumină clară, care este tărâmul perfect pur și gol al tuturor lucrurilor, și Lumina clară. , fiul, care este conștientizarea primordială asemănătoare oglinzii, se amestecă într-una. Este o transformare completă în Trezirea Buddha perfectă, o stare de unitate în care nu mai este nimic de știut. Acesta este stadiul avansat fără stăpânire sau starea lui Buddha.

Pe măsură ce treci prin stadiile a opta, a noua și a zecea a Bodhisattva până la această etapă a unsprezecea (Buddha), puritatea naturală a stării primordiale, simultaneitatea (a tărâmului Vidului și a conștientizării pure asemănătoare oglinzii) este Dharmakaya pe care tu. manifesta.

Corpurile lui Buddha pot fi împărțite în două tipuri: dharmakaya și rupakaya, sau corpuri de înțelepciune și corpuri de formă. Primul este rezultatul depășirii complete a tuturor obstacolelor de către Buddha și asigură realizarea scopurilor sale personale. Acestea din urmă sunt rezultatul atingerii depline a tuturor calităților pozitive și apar din Bodhichitta lui pentru a asigura atingerea scopurilor celorlalți.

Dharmakaya este liber de apariție, trecere și durată. Este natura permanentă, necondiționată, în mod natural pură, neschimbătoare a minții și a întregii realități. Conștientizarea pură a tărâmului gol al tuturor lucrurilor vede Vidul. Conștientizarea asemănătoare oglinzii reflectă toate fenomenele cognoscibile fără distorsiuni. Astfel, dharmakaya fiind simultaneitatea acestor două conștientizări pure, Lumina clară a mamei și Lumina clară a fiului, este adesea descrisă în alte contexte ca fiind mintea omniscientă a lui Buddha și vidul acelei minți.

Puritatea naturală a gândirii, mintea (aspectul conștient) al tuturor ființelor vii, este Sambhogakaya care ești.

Cel mai definiție generală sambhogakaya, corpul de utilitate, conținut în sutre, este că este un corp de formă care are cinci caracteristici: (1) forma este întotdeauna un corp marcat cu o sută douăsprezece atribute majore și minore ale lui Buddha; (2) predare - învață întotdeauna Mahayana; (3) discipoli - întotdeauna învață Arya Bodhisattvas, (4) locul - este întotdeauna în tărâmul pur al lui Buddha, (5) timp - există până la sfârșitul samsarei. Aici este definită ca puritatea naturală a gândirii. Aceste două definiții nu sunt contradictorii. Arya Bodhisattva sunt cei care au Bodhichitta și percepția directă, non-concepuală, a Vidului. Prin această percepție, tot ceea ce îi înconjoară devine tărâmul pur al lui Buddha. Puritatea naturală a gândirii este ceva pe care numai astfel de ființe îl pot percepe. Prin urmare, sambhogakaya este acea puritate a gândirii, sau a conștientizării, care este vizibilă doar pentru Arya Bodhisattvas. Dacă această puritate naturală nu vă este clară, atunci gândurile vă înșală, astfel încât să credeți în existența lor reală și astfel nu puteți vedea sambhogakaya.

Iar puritatea naturală a fenomenelor ca obiecte dependente este nirmanakaya care ești.

Așa cum reflexia zeului Indra nu apare pe o podea acvamarin dacă nu este lustruită, tot așa, dacă mintea unei ființe vii nu este pură, el nu îl va vedea pe Buddha, chiar dacă acesta stă chiar în fața lui. .

Nirmanakaya, sau corpul radiant al lui Buddha, este puritatea naturală a tot ceea ce apare în mintea unei ființe obișnuite. Nirmanakaya apar ca fenomene care decurg din cauze și condiții și pot fi de trei categorii.

Nirmanakayele superioare, cum ar fi Buddha Shakyamuni, sunt marcate de toate semnele majore și minore și îndeplinesc cele douăsprezece fapte ale lui Buddha coborât din Raiul Tushita: nașterea într-o familie regală, distracții lumești, renunțare, asceză, atingerea Trezirii sub arborele Bodhi, rotind roata Dharmei etc. Dacă nu ai avea suficient merit și puritate pentru a-l vedea pe Shakyamuni ca pe un Buddha, el ți-ar părea doar ca un om înalt, cu urechi mari. Dacă mintea ta este suficient de purificată, îți vei vedea Guru ca pe un Buddha. Nirmanakaya obișnuit sunt emanații precum maimuțele, păsările etc., care apar în scopuri specifice pentru a învăța anumite ființe vii. Unii nirmanakaya speciali apar ca artiști talentați, medici, muzicieni etc. care predau prin mijloacele lor speciale. Astfel, manifestarea pură a nirmanakaya depinde de puritatea minții privitorului.

Activitatea sănătoasă a acestor trei corpuri ale lui Buddha, sau a unei serii de corpuri, desfășurată fără efort și fără niciun gând în beneficiul celorlalți, depășește orice concepție. Deoarece asigură fără efort atingerea obiectivelor lor de către toate ființele vii, nelimitat (număr) precum spațiul, și face acest lucru până când samsara este complet goală, aceasta este calitatea pozitivă finală.

Se pot enumera și defini corpurile lui Buddha în moduri diferite. În tantra, corpul trezit, vorbirea și mintea sunt explicate ca nirmanakaya, sambhogakaya și, respectiv, dharmakaya. În unele sisteme, Vajrakaya, sau corpul de diamant al imuabilității Iluminării, este adăugat celor patru corpuri; jnanakaya, sau corpul conștientizării pure și așa mai departe. Cu toate acestea, indiferent câte corpuri sunt descrise, activitățile lor virtuoase (samudachara, trinley) pentru a ajuta ființele simțitoare rămân aceleași.

Buddha este liber de toate gândurile, de orice proces conceptual. El știe totul direct. Așa că atunci când îi ajută pe alții, o face spontan și fără niciun gând. Prin urmare, activitățile sale virtuoase sunt fără efort. Acest lucru se datorează faptului că, atunci când Buddha era încă pe calea Trezirii, el a făcut nenumărate rugăciuni pentru a dobândi capacitatea de a beneficia toate ființele vii. Capacitatea lui de a face acest lucru, dobândită în momentul Trezirii, este rezultatul acestor rugăciuni și nu necesită niciun efort sau gândire conștientă suplimentară. Așa cum norul nu are niciun gând să ajute la creșterea recoltei și oricum, atunci când plouă, se întâmplă automat, la fel și Buddha ajută toate ființele.

Există mai multe aspecte ale activităților sănătoase ale lui Buddha, numite eliberare prin vedere, auz, amintire și atingere. Deci, văzându-l pe Buddha, auzindu-i cuvintele, amintindu-le sau prin atingerea mâinii sale, cineva poate fi eliberat de suferință. Nu se întâmplă ca prin magie, așa că nu trebuie să faci nimic singur. O astfel de eliberare instantanee este extrem de rară, ca urmare a cantității enorme de merit pe care ați acumulat-o. Mai des se întâmplă ca viziunea lui Buddha etc. – plantează sămânța karmică a conectării cu Trezirea și te inspiră să te străduiești pentru această stare.

Toate acestea se întâmplă fără efort conștient din partea lui Buddha. De exemplu, o viziune a Sfinției Sale Dalai Lama vă poate inspira să practicați Dharma; nici Prea Sfinţia Sa nu trebuie să facă nimic în privinţa asta. Stupa de la Bodh Gaya, unde Buddha Shakyamuni a manifestat Trezirea, nu are gânduri și nici efort, dar majoritatea oamenilor care o văd vor să o ocolească și sunt inspirați de gânduri religioase.

Un exemplu clasic al modului în care funcționează eliberarea prin văz și auz este despre zeul Indra. Indra locuiește în palatul său ceresc de cristal, fără a face nimic, iar imaginea sa se reflectă în suprafețele pereților palatului. Oamenii de pe pământ văd această reflecție frumoasă și îi inspiră să lucreze pentru a atinge aceeași stare. De asemenea, Indra are o tobă cerească, al cărei sunet este atât de impresionant încât oamenii sunt vizitați de înțelegeri profunde atunci când tocmai o aud.

Așa cum soarele și luna nu au nicio intenție să-i ajute pe oameni, Buddha, prin activitățile sale bune, îi conduce pe alții la obiectivele lor fără efort sau gândire.

Acesta este beneficiul care urmează să fie derivat din practici, de la stadiul preliminar până la cel de non-stăpânire. Dacă faci eforturi, dezvoltând aceste (calități) una câte una și nepermițând niciuna dintre cele deja dezvoltate să scadă, dar întărindu-le și mai mult, rezultatele vor veni. Această creștere a entuziasmului și aplicarea practicii este a cincea (de aprofundare a practicii).

Salutare dragi cititori!

Astăzi veți avea ocazia să vă familiarizați cu o metodă simplă, dar eficientă, care vă poate schimba calitativ viața. Aceasta este practica indiană a Shambhavi Mahamudra.

Ce beneficii aduce

Cu o practică regulată, mușchii ochilor tăi vor deveni mai puternici, mintea ta va fi într-un calm armonios, iar chakra ajna va primi o trezire puternică.

Cei care au practicat shambhavi kriya de cel puțin un an au observat schimbări semnificative partea mai buna mental și emoțional și alte schimbări importante:

• îmbunătățește sănătatea la nivel fizic;
• trecerea la un nivel energetic superior;
• dezvoltă conștientizarea și capacitatea de concentrare.

Practicanții observă că, de-a lungul timpului, indiferent de ce se întâmplă în jur, nimic nu le poate tulbura sentimentul de fericire interioară durabilă.

Ei avansează într-un ritm accelerat pe calea dezvoltării spirituale și efectuează orice altă activitate mult mai eficient decât înainte.

Ajna chakra

Cuvântul „Ajna” înseamnă „echipă”. Această chakră guvernează toate sistemele corporale și conștiința. Ea este responsabilă de cunoașterea la nivelul intuiției.

În India, femeile desenează un punct roșu între sprâncene, iar bărbații desenează o linie verticală pentru a trezi ajna și a dezvolta conștiința superioară.

Acest loc este folosit pentru concentrare atunci când se efectuează shambhavi mudra. Este în aceeași proiecție cu glanda pineală.

Se crede că, în timp ce glanda pituitară o respectă, o persoană este sănătoasă din punct de vedere mental și fizic. De îndată ce glanda pituitară preia glanda pineală, începe o discordie completă în corpul și în sfera spirituală a unei persoane.

Încălcarea metabolismului și catabolismul, activitatea tuturor glandelor, care se caracterizează prin starea generală de rău. Prin urmare, este important să mențineți chakra ajna sub control și acest lucru este posibil prin meditație.

Tehnica de execuție

Shambhavi kriya se practică în fiecare zi timp de 21 de minute. Pentru a face acest lucru, trebuie să stai drept, cu capul îndreptat, în orice poziție confortabilă și să te relaxezi.

Este necesar ca în jur să fie liniște și să nu te deranjeze nimeni în timpul execuției. Practicanții cu experiență pot face acest exercițiu oriunde, chiar și în transport, dar dacă ești începător, atunci această opțiune nu ți se va potrivi.

Reduceți ochii până la nas și ridicați până la limită încercând să examinați punctul dintre sprâncene. Este indicat să suspendați procesul de gândire și să vă concentrați toată atenția doar asupra acestuia.

La început, va fi dificil să țineți ochii în această poziție. Prin urmare, practica trebuie efectuată cu ochii deschiși - este mai ușor să le controlezi poziția.

Respirația trebuie ținută la sfârșitul inhalării pentru ceva timp, fără efort, apoi, îndoind brațele și înclinând capul înainte, expirați în același mod, încet.

La sfârșitul expirației, capul își asumă din nou o poziție verticală, ochii se închid, dar poziția lor rămâne aceeași - concentrată pe mijlocul sprâncenei.

Corpul este încă relaxat, respirația este uniformă, calmă. Trebuie să te predai complet senzațiilor de ușurință și liniște sufletească.

Apoi repetați ciclul de câte ori este necesar.

Contraindicatii

Principiul principal al efectuării oricăror exerciții în kriya este să nu faci nimic cu forța. A face shambhavi prin „nu se poate” poate duce la detașarea retinei care începe cu observarea fulgerelor albastre.

Aceste fulgere nu trebuie confundate cu energia - prana, care nu are culoare si, cu tehnica potrivita, apare ca o lumina stralucitoare sau orbitoare intre sprancene.

Petele albastre sunt un semn că persoana exagerează. Când apar sau când simțiți disconfort și durere în ochi, ar trebui să vă opriți, să vă odihniți ochii și apoi să continuați din nou.

Cea mai bună abordare pentru începători este de a face exercițiul timp de câteva secunde cu o pauză de odihnă. În timpul unei pauze, ar trebui să privești în depărtare sau să închizi ochii și să nu-i mai încordezi.

Îți poți odihni ochii închiși acoperindu-i cu palmele. Procedând astfel, este util să vizualizați căldura care intră și iese din ele.

Shambhavi este considerată o practică inofensivă. Dar dacă există boli grave de ochi, este mai bine să consultați un medic.

Este posibil ca presiunea oculară să crească în timpul antrenamentului. Ochelarii și lentilele de contact trebuie îndepărtate înainte de meditație.

Concluzie

Dacă nu ești sigur cum să faci shambhavi corect, poți cere oricărui profesor de yoga competent să-ți arate tehnica pentru a o face. În orice caz, înainte de a începe această practică, consultați-vă medicul.

Cu asta, ne luăm rămas bun de la tine astăzi.

Ne vedem în curând!

Pentru a practica Mahamudra, trebuie mai întâi de toate să primiți inițierea de la un Guru experimentat. Scopul unei astfel de inițieri în Mahamudra este de a ajuta studentul să realizeze Vidul iluminator al minții sale. Abia după ce a realizat această Conștientizare „fără conținut” discipolul poate practica în mod corespunzător Mahamudra. Până atunci, îi va fi greu să evite să se implice în împărțirea totul în subiect și obiect și să-și aducă mintea într-o stare de non-dualitate și detașare. Pentru a aprofunda această Conștientizare a Golului iluminant, elevul ar trebui să exerseze în mod regulat, conform instrucțiunilor date mai jos.
Cel care este capabil să rămână cu mintea în pură Conștiință de Sine, fără a fi distras de nimic altceva, poate realiza totul. Pentru a practica Mahamudra, el trebuie să abandoneze viziunea dualistă asupra lumii, să renunțe la gândurile obișnuite de „acceptare” și „respingere”, străduindu-se să atingă o stare în care Samadhi și activitățile zilnice devin una. Până când va reuși acest lucru, ar trebui să acorde mai întâi prioritate meditației păcii și apoi, ca practică suplimentară, să aplice conștientizarea Mahamudra în toate activitățile sale zilnice.
* * *
Practica Mahamudra implică dezvoltarea echilibrului, relaxarea și naturalețea.
Primul implică atingerea unui echilibru între corp, vorbire și minte. Modul lui Mahamudra de a atinge echilibrul corpului este de a-l relaxa, de a echilibra vorbirea - de a încetini respirația. Iar atingerea unui echilibru mental înseamnă să nu te agăți de nimic și să nu te bazezi pe nimic, să nu ai sprijin în nimic.
Acesta este cel mai înalt mod de a obține controlul asupra corpului, respirației [prana] și minții.
A obține relaxare înseamnă a elibera tensiunea minții, lăsând totul așa cum este, aruncând toate ideile și gândurile. Atunci când corpul și mintea unei persoane devin relaxate, ea poate rămâne fără efort în starea naturală, care în sine este non-duală și lipsită de distrageri.
A obține naturalețe înseamnă a nu „accepta” sau „reține” nimic, cu alte cuvinte, yoghinul nu depune nici cel mai mic efort de niciun fel. Permite minții și gândurilor să se oprească sau să curgă de la sine, fără a le ajuta și nici nu le reține. A practica naturalețea înseamnă a nu depune efort și a fi spontan.
Cele de mai sus pot fi rezumate după cum urmează:
Esența echilibrului este să nu te agăți.
Esența relaxării este să nu te abții.
Esența naturaleței este să nu faci un efort.

CINCI ANALOGII ÎN DESCRIEREA EXPERIENȚEI LUI MAHAMUDRA
Există cinci analogii care pot fi folosite pentru a descrie experiența lui Mahamudra:
Sfera este vastă, ca spațiul infinit.

Conștientizarea este atotputernică, ca marele pământ.
Mintea este la fel de neclintită ca un munte.
Conștientizarea autorealizată este clară și strălucitoare, ca o lampă.
Conștiința cristalină – extrem de clară și liberă de toate gândurile dualiste.

Experiența lui Mahamudra poate fi, de asemenea, descrisă după cum urmează:
Ca un cer fără nori, sfera interioară este nemărginită și lipsită de orice obstacole.
La fel ca suprafața oceanului, mintea este stabilă, de nezdruncinat și liberă de gânduri dualiste.
Ca o lampă strălucitoare într-o noapte fără vânt, conștiința este stabilă, limpede și strălucitoare.
* * *
Pentru a practica Mahamudra, menține atât mintea cât și corpul relaxate, dar fă-o fără prea mult zel; eliminând toate îndoielile și grijile, rămâneți în echilibru.
Când practicați Mahamudra, identificați orice întâlniți cu „Vidul Nenăscut” și rămâneți natural și relaxat.
* * *
Menținerea corpului relaxat nu înseamnă renunțarea completă la toate activitățile. Acțiunile trebuie efectuate, dar fără probleme, relaxate și spontane.
A menține mintea relaxată nu înseamnă a o face insensibilă sau plictisitoare. Ar trebui să se străduiască să-și crească și să-și ascuți capacitatea de conștientizare clară.
A identifica totul cu Vidul Nenăscut înseamnă pentru cel care a atins Conștiința de Sine și este capabil să mențină această stare, că acum trebuie să încerce să permită ca tot ceea ce întâlnește în exterior și experimentează în interior să ajungă la eliberarea în Vid.

CINCI CĂI DE LA MAHAMUDRA
(1) O persoană poate interpreta greșit conceptul de Vid ca fiind eliminarea atât a virtuților, cât și a viciilor, dacă nu știe că existența și Vidul sunt în esență identice și includ toate adevărurile și legile morale. Această neînțelegere este o abatere de la ideea lui Mahamudra. Pe de altă parte, dacă o persoană are o anumită înțelegere a acestui adevăr, dar nu-l poate percepe direct prin propria experiență, se spune că s-a îndepărtat de calea Mahamudra.
(2) Dacă cineva nu știe că practica Mahamudra [Calea] nu este diferită în esență de atingerea scopului Mahamudra [Fructul] și că toate câștigurile miraculoase sunt deja conținute în practica însăși, tinde să creadă că practica este pe primul loc și urmează realizarea.și astfel Iluminarea este rodul practicii. La un nivel de zi cu zi, obișnuit, acest lucru este probabil adevărat, dar din punctul de vedere al Mahamudra, se spune că o astfel de persoană s-a rătăcit.

(3) Dacă o persoană poate depune eforturi în practica Mahamudra cu sârguință sinceră, dar nu are credință neclintită în învățătura însăși, el tinde să prețuiască speranța „secretă” că într-o zi va întâlni o învățătură care o depășește chiar și Mahamudra. . Acesta este, de asemenea, un semn de îndepărtare de Mahamudra.
(4) Cine nu știe că vindecarea și ceea ce este vindecat sunt în esență aceleași, tinde să păstreze ideea că practica Dharma [un mijloc de vindecare] și dorința-pasiune [ce este vindecat sau ceea ce urmează să fie vindecat] sunt complet diferite unele de altele.concepte. Aceasta este, de asemenea, o abatere de la ideea lui Mahamudra.
(5) În practica Mahamudra există întotdeauna o tendință din partea yoghinului de a face prea multe ajustări. Cel care constată că încearcă în mod constant să corecteze unele erori, cu siguranță s-a rătăcit.

CELE TREI PRINCIPALE EXPERIENȚE ALE MAHAMUDRA
Practicarea meditației duce la trei tipuri principale de experiențe. Acestea sunt Beatitudine, Iluminare și Nondualitate.
(1) În timpul experienței Fericirii, unii oameni pot simți că un mare răpire prinde trupul, iar acest răpire nu scade nici măcar în circumstanțe nefavorabile, cum ar fi căldura sau frigul extrem. Alții pot simți că atât corpul, cât și mintea dispar și ei înșiși sunt plini de o bucurie incredibilă - așa că adesea încep să râdă în hohote. Alți practicanți se pot simți inspirați și entuziaști sau pot experimenta pace, mulțumire și fericire fără margini. Extazul poate fi atât de intens și profund încât cineva devine inconștient de schimbarea zilei și a nopții.
(2) Când experimentează starea de Nondualitate, mulți pot simți că toate lucrurile au devenit goale sau pot vedea natura goală a lumii; alții încep să perceapă toate lucrurile ca fiind lipsite de existență de sine, sau încep să simtă că atât trupul, cât și mintea nu au cu adevărat existență; uneori se atinge adevărata înțelegere a Vidului [Shunyata].
Niciuna dintre experiențele descrise mai sus nu poate fi considerată ca fiind perfectă și finală și nu ar trebui să fie atașată de niciuna dintre ele. Cea mai importantă și inconfundabilă este experiența Nondualității. Experiența Iluminării și Fericirii poate duce la iluzii și poate fi chiar dăunătoare.
* * *
Cea mai profundă dintre toate instrucțiunile orale din Mahamudra este aceasta:
Aruncă toate atașamentele, nu te agăța de nimic - iar esența va apărea imediat în fața ta.
Miezul practicii Mahamudra sunt cele două principii de non-efort și non-ajustare. Cu toate acestea, ar trebui să fie clar ce se înțelege prin neamendare. Jetsun Milarepa a dat o explicație clară a acestui principiu: "Trei lucruri ar trebui cunoscute despre practica necorectată. Dacă nu se fac corecții în ceea ce privește gândurile rătăcitoare, precum și dorințele și pasiunile, o persoană cade în tărâmurile inferioare. Dacă se fac corecții. în ceea ce privește Fericirea, Iluminarea și Nondualitatea, o persoană va cădea în cele Trei Regate ale Samsarei.1 Numai în ceea ce privește Mintea imanentă, nu sunt necesare modificări.
* * *
Pe tot parcursul zilei, în timpul meditației și după aceasta, ar trebui să încercați să nu pierdeți „Esența”. Cu alte cuvinte, ar trebui să încercăm să aducă experiența meditației în tot felul de activități zilnice.
Este destul de înțeles că o persoană poate fi distrasă în timpul îndeplinirii îndatoririlor zilnice, uitând astfel „Esența”, dar trebuie să încerce constant să-și recapete Conștientizarea, iar dacă reușește să facă acest lucru, „Esența” va apărea imediat din nou.
Ar trebui să se străduiască să nu-și piardă Conștiința de Sine în timpul zilei sau nopții. Este extrem de important să practici Mahamudra în timpul somnului și în vise. Cel care nu poate face acest lucru în mod corespunzător ar trebui să se retragă din toate activitățile și să practice meditația Mahamudra continuu timp de cinci sau șase zile, apoi să se odihnească timp de o zi înainte de a continua. Nu ar trebui să disperi dacă nu reușești să păstrezi Conștientizarea pentru o zi întreagă. Este necesar să perseverăm și să lupți constant pentru asta. Cel care reușește să realizeze acest lucru își va extinde, fără îndoială, limitele Conștientizării și înțelegerii Realității.

CUM SE CULTIVA MAHAMUDRA ÎN CONDIȚII DEFAVORABILE
După ce o persoană a ajuns să înțeleagă „Esența”, ea trebuie să treacă la practica așa-numitelor „exerciții atotfolositoare”. Adică trebuie să folosească anumite condiții definite pentru a atinge Realizarea.
(1) Folosiți toate distragerile și gândurile bazate pe discriminarea dualistă pentru a obține Realizarea:
Aceasta nu înseamnă a observa natura gândurilor dualiste, a nu medita asupra Vidului și a nu fi conștient de distragere, înseamnă a menține „Conștientizarea clară” – chintesența gândurilor dualiste – extrem de vie. Această Realizare este starea naturală a Mahamudra. Dacă la început o persoană se confruntă cu dificultăți mari, ar trebui să încerce să le depășească și să facă din gândurile care distrag atenția să facă parte din Calea sa.
(2) Să folosească dorințe-pasiuni în scopul realizării:
Uneori, cineva ar trebui să trezească în mod deliberat în sine asemenea dorințe și pasiuni precum pofta, gelozia, ura etc., și apoi să le observe în profunzimea lor. Nu trebuie să le urmați, să le aruncați sau să faceți ajustări - trebuie doar să rămâneți într-o stare relaxată și naturală de conștientizare clară. În timp ce dormiți adânc, ar trebui să încercați să îmbinați Conștientizarea cu inconștientul fără nicio tensiune. aceasta cel mai bun mod transformarea inconștientului în „Lumină”.
(3) Folosiți fantomele și demonii care apar pentru a obține Realizarea;
Ori de câte ori apare o fantomă terifiantă, ar trebui să practici meditația Mahamudra asupra fricilor. Nu încercați să risipiți frica, ci observați-o cu deplină claritate și fără tensiune. Dacă în timpul acestei observații fantoma dispare, ar trebui să încercați să chemați fantome și mai teribile și să aplicați din nou metoda Mahamudra.
(4) Folosiți compasiunea și tristețea pentru a obține Realizarea;
Deoarece, în ultimă analiză, viața și viața noastră în Samsara se dovedesc a fi suferințe, încercați să experimentați o compasiune profundă pentru toate ființele vii. Când te gândești la suferința umană, apare un sentiment de profundă compasiune; și chiar în momentul în care apare acest sentiment de compasiune, ar trebui să practici meditația Mahamudra asupra lui. În același timp, atât Înțelepciunea, cât și Compasiunea vor crește.
(5) Folosește boala pentru a atinge Realizarea;
Când ești bolnav, ar trebui să practici meditația Mahamudra asupra bolii. De asemenea, este necesar să se observe cu o atenție deosebită esența atât a pacientului, cât și a bolii, eliminând astfel dualitatea subiect și obiect.
(6) Folosește moartea pentru a atinge Realizarea;
Cel care practică Mahamudra conform instrucțiunilor corecte nu va fi confuz sau îngrozit la începutul morții. El va putea recunoaște corect, fără teamă, toate viziunile și experiențele care au loc în procesul morții. Fiind liber de atașament și de orice așteptări, el va putea să unească Lumina Mamei și Lumina Fiului2 într-un singur mare întreg.

GREȘELI ÎN PRACTICA MAHAMUDRA
(1) Dacă practica Mahamudra este doar un efort de a stabiliza mintea, activitatea tuturor celor șase minți ale practicantului va fi slăbită sau încețoșată. Acest tip de practică se numește „gheață înghețată” și este o tendință nefericită care ar trebui evitată cu orice preț.
(2) Cel care neglijează „Conștientizarea” clară, aderând doar la Non-dualitate, nu va vedea și nu va auzi nimic atunci când se confruntă cu obiecte vizibile și tangibile, sunete, mirosuri... Aceasta este o greșeală asociată cu starea de inerție.
(3) Când ultimul gând a dispărut, iar următorul încă nu a apărut - acest moment imediat al prezentului este un lucru extrem de minunat dacă o persoană poate rămâne în el; dar dacă face asta fără o conștientizare clară, tot cade în eroarea inerției.
(4) Cine este capabil să mențină o Conștientizare clară, dar crede că asta este vorba Mahamudra, cade și el în eroare.
(5) Dacă cineva cultivă doar „Beatitudine”, „Iluminare” și „Non-dualitate” fără a practica „observarea minții cu perspicacitate profundă”, aceasta nu poate fi considerată încă practica adecvată a Mahamudra.
(6) Cel care dezvoltă aversiune față de manifestările lumii exterioare este probabil să se fi rătăcit de la calea cea dreaptă a Mahamudra.
(7) Cel care se concentrează asupra Conștientizării sale și cultivă Mintea Vidalului iluminat se spune că practică Mahamudra corect. Totuși, acest „efort-concentrare” tinde să reducă acea spontaneitate și acea libertate fără de care este dificil să se realizeze o deschidere și o Minte eliberatoare nelimitată. Prin urmare, nu trebuie să uităm de practica „relaxării”, „nelimitată” și „spontaneitate”.
* * *
[Întrebare:]
Care este atunci practica corectă a Mahamudra?
[Răspuns:]
Mintea în starea ei obișnuită [T.T.: Thal. Ma. Ches. Pa.] este o practică în sine. Înseamnă a permite minții obișnuite să rămână în starea sa naturală obișnuită. Dacă ceva se adaugă sau se scade din această minte, atunci mintea încetează să mai fie obișnuită și apare ceea ce se numește „obiect-minte” [Т.Т.: Yul.]. A nu depune cel mai mic efort pentru a face practica, a nu avea cea mai mică intenție și, în același timp, a nu fi distras nici un moment, înseamnă a exersa corect mintea naturală. Astfel, atâta timp cât sunteți capabil să vă mențineți conștiința de Sine, orice ați face, practicați Mahamudra.

Practicarea Mahamudra

Ordinea de practică

Deci, când faci meditația Mahamudra, dacă ai primit deja o inițiere tantrică, atunci mai întâi vizualizează-te ca pe o zeitate. Apoi vizualizează-ți Ghidul Spiritual în fața ta. Faceți toate preliminariile generale. Să presupunem că, dacă faci Guru Puja, atunci după cuvintele „Tu ești Guru, ești Yidam, toți sunteți Dakini și Protectori”, vizualizați cum se dizolvă toate zeitățile, toți Buddha-urile și întregul Câmp de merite în voi. Mentor spiritual sub forma lui Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa are dimensiunea deget mare Mâna intră în tine prin coroana capului și coboară prin canalul central către chakra inimii, pentru că acolo se află cea mai subtilă minte. Cea mai subtilă minte, Lumina Clară, inseparabilă de cea mai subtilă energie care servește drept suport pentru această minte, rezidă în canalul central din chakra inimii în combinația de picături roșii și albe. Această conștiință cea mai subtilă locuiește în chakra inimii tale până la moartea ta. Când Ghidul Spiritului coboară în chakra inimii tale, îți imaginezi că forma Ghidului tău Spirit se dizolvă în această Lumină clară a minții. Atunci Ghidul tău spiritual devine o unitate inseparabilă cu cea mai subtilă conștiință a ta. Lumina clară a minții Mentorului tău și Lumina ta clară se contopesc într-una singură și devin un întreg inseparabil. Atunci concentrează-te doar pe mintea ta. Doar rămâneți în Lumina clară a minții voastre. Dacă este posibil, efectuați procesul de dizolvare a vântului din chakra inimii, așa cum este descris în tantra Yamantaka, adică treceți prin cele opt apariții și, în cele din urmă, ajungeți la Lumina clară. Aspectul albicios, aspectul roșcat, întunericul - toate acestea corespund etapelor succesive ale dizolvării silabei HUM despre care v-am povestit. Și în cele din urmă, rămâneți în această Lumină clară a minții. Când apar gânduri, nu le opriți, nu le urmați. Doar contemplați-vă gândurile și ele vor dispărea.

Natura relativă a minții ca obiect al meditației

Când găsiți obiectul meditației, trebuie să vă țineți de el. Țineți-l așa cum privesc copiii la o imagine. Când un copil se uită la o imagine, aceasta este doar o imagine pentru el. Nu se gândește când a fost pictat, cine este artistul, cât costă, dacă este frumos sau nu frumos, dacă îl pot cumpăra și unde îl voi vinde mai târziu. Astfel de gânduri nu apar la un copil. Când un copil se uită, pentru el este doar o imagine. În același mod, atunci când un gând apare în mintea ta, doar uită-te la gând. Chiar și atunci când apare furia, priviți doar natura furiei: ce este furia și care este natura ei? Atunci vei înțelege că ceea ce vrei să spui prin furie este atunci când minții tale nu-ți place ceva. Îi dai doar numele „furie”. Natura acestei mânii este Lumina clară. Mânia ia naștere din Lumina clară a minții și apoi se dizolvă înapoi în Lumina clară. Dacă examinați natura furiei, atașamentului și atâtor alte gânduri negative, veți realiza că toate sunt inseparabile de Lumina Clară. Lumina clară este conștiința primară, cea mai subtilă, care poate fi descrisă doar ca „clară și cunoaștere”. Din ea se naște furia. Mânia în substanța sa nu este ceva separat de Lumina Clară, în esența ei este una cu Lumina Clară, adică are aceeași esență cu Lumina Clară. Pur și simplu se manifestă din Lumina Clară. Se spune că, oricât de tare este gheața, prin natura ei, este inseparabilă de apă. Furia și atașamentul sunt toate ca gheața, dar prin natura lor este apă (Lumina clară).

Așa că orice apare în tine - mânie sau atașament - doar uită-te la natura lor. Atunci vei înțelege că natura relativă a furiei, natura relativă a atașamentului, natura relativă a iubirii și orice altceva, toate sunt una. Toate acestea sunt Lumină clară. Astfel, orice concept sau emoție ai avea, atunci când este generată, pur și simplu te uiți la natura sa, te afli în Lumina Clară, care este natura acestei emoții. Furia a apărut, ai privit natura ei - aceasta este Lumina Clară, furia a dispărut. Mai mult, este foarte important să nu urmezi furia. A apărut, te uiți la el așa cum privesc copiii mici la o poză. Există următorul concept, următoarea emoție. Tu, din nou, contemplați natura ei - Lumină clară.

Așa că păstrați-vă concentrarea. Privește imaginea minții tale așa cum arată copiii. Păstrează-ți atenția asupra naturii minții tale, deoarece un comerciant eliberează un vultur în mijlocul oceanului. Cum se întâmplă asta? În vremuri străvechi, negustorii care navigau pe corăbii pe mări și oceane, aflându-se în marea liberă, eliberau vulturi, pe care îi luau cu ei pentru a afla dacă în apropiere există pământ. Dacă vulturul nu s-a întors la ei, atunci este pământ în apropiere, dacă vulturul s-a întors, atunci nu este pământ în apropiere. Astfel, dacă vreun gând conceptual vrea să se nască în tine, îi permiteți să facă acest lucru. Ai renunțat la conceptul tău. Nu există o bază externă pentru aceasta, așa că gândul tău conceptual însuși va reveni. În general, gândurile se comportă ca niște câini. Dacă ții câinele pe un lanț, atunci se va rupe tot timpul, dar dacă îi dai drumul, atunci după doar un cerc prin casă, se va întoarce din nou la tine. Și apoi, chiar dacă o alungi și îi spui: „Plecă de aici!”, ea tot nu va pleca. În mod similar, mintea noastră rătăcitoare. Dacă încerci să-l legați, el va izbucni în mod constant, va dori constant să rătăcească înainte și înapoi. Dar dacă îi dai drumul, va alerga un cerc și se va întoarce.

Acesta este, desigur, doar un exemplu. În realitate, gândurile conceptuale nu aleargă ca un câine. Nu este adevarat. În același mod, atunci când gândurile conceptuale încep să apară brusc în timpul meditației, pur și simplu le permiteți să apară. În același timp, priviți natura minții și un gând va apărea și apoi, după un timp, va dispărea. Atunci nu te vei mai simți ca noi gânduri conceptuale și poți continua să te concentrezi asupra naturii minții tale. În plus, concentrarea ta ar trebui să fie ca un fir subțire de bumbac. Pentru ca concentrarea ta să fie atât moale, cât și puternică. Ce este o concentrare moale, dar puternică? Acesta este momentul în care meditezi și în același timp te simți complet calm. Nu esti tensionat, esti calm, dar in acelasi timp nu pierzi nici o secunda obiectul meditatiei tale. Concentrarea asupra Luminii clare a minții ar trebui să fie ca o pasăre care zboară pe cer. Când păsările zboară, nu lasă urme în urma lor pe cer. La fel, orice gând apare în mintea ta, nu lasă nicio urmă. Gândul pur și simplu apare și pur și simplu dispare. Nu presupune nici un alt gând.

Ce este lumina relativă clară? Este foarte greu să-ți explic asta... Dacă o anumită culoare apare brusc în mintea ta în timpul meditației tale asupra Luminii Clare, este greșită. Pentru că trebuie să te concentrezi doar pe funcția de cunoaștere, pe capacitatea de cunoaștere. Este pur și simplu ceva clar și pur și cunoscător. Gândurile iau naștere din el și apoi aceste gânduri se dizolvă din nou în el. Este ca un ecran de televizor. Pe ecranul televizorului apare o imagine, care apoi se dizolvă înapoi în același ecran. Lumina clară a minții este ca un ecran. Toate gândurile iau naștere din ea, care apoi se dizolvă în ea. Mânia, invidia, orice ar apărea, substanța tuturor acestor emoții, a tuturor acestor gânduri, constă în Lumina Limpede. Ca gheața, care este făcută din apă. Apa se solidifică sub formă de gheață, apoi gheața se topește și redevine apă. Din propria experiență, încearcă să găsești obiectul meditației - natura relativă a minții tale. Trebuie să experimentezi în tine ceea ce este pur, clar și conștient. Apoi, urmăriți modul în care gândurile, emoțiile, conceptele apar din el și cum se dizolvă apoi din nou în el. Trebuie să înțelegeți toate acestea din propria experiență. Atunci vei găsi obiectul meditației. Aceasta nu este o realizare înaltă, este pur și simplu descoperirea obiectului meditației shamatha. Apoi, după ce îl găsiți, este imperativ să treceți prin toate cele nouă etape ale shamatha și toate acele lucruri care sunt explicate în învățătura shamatha.

O introducere în natura relativă a luminii clare nu este un lucru dificil. Orice altceva este legat de metodele de generare a shamatha. Acest lucru este deja dificil. Mă tem că mulți oameni care pretind că meditează la Lumina clară a minții, la Mahamudra, la Dzogchen, nici măcar nu au reușit să descopere natura relativă a minții lor - obiectul meditației. Din moment ce nu au găsit acest obiect de meditație, întreaga lor meditație este o pierdere completă de timp. Dacă vrei să tragi undeva, trebuie mai întâi să găsești o țintă. Dacă ați găsit ținta, atunci trebuie să țintiți și să trageți în țintă. Și dacă ținta este într-o direcție și tragi în cealaltă, atunci care pot fi rezultatele? Nu vor fi rezultate.

Acum vom încerca să medităm puțin asupra Mahamudra. Aceasta este pentru amprentă. Să nu crezi că este imposibil. Orice este posibil, dar nu este ușor. Când meditezi la Mahamudra, este foarte important să faci mai întâi meditația respirației. Meditația prin respirație va elimina gândurile conceptuale din mintea ta, apoi vei avea o șansă mai mare de a găsi Lumina Limpede. Deci, mai întâi faceți o scurtă meditație și încercați să găsiți obiectul meditației, adică relativă Lumină clară. Nu trebuie să faci o meditație foarte lungă. Ține-l pe scurt. Încercați doar să găsiți obiectul meditației. Deschide ochii la fiecare două minute și apoi începe din nou. Încearcă din nou să găsești obiectul meditației. Obiectul meditației este foarte greu de găsit. Odată ce vei găsi obiectul meditației, atunci shamatha va merge mult mai repede pentru tine. Când îl iei pe Buddha drept obiect al meditației, este ușor să găsești acest obiect, dar îți va lua mai mult timp să dezvolți shamatha. Mai întâi, să facem o meditație de respirație. Stați în postura corectă. Începe... Concentrează-te pe mintea ta. Spune "PE"...

Când meditezi, nu medita la altceva. Nu credeți că mintea voastră este aici și că Lumina clară este în altă parte și vă concentrați pe acea Lumină clară. Aceasta este o altă meditație. Nu se face așa cum meditezi la o imagine a lui Buddha. Aici ești pur și simplu conștient de propria ta conștiință. Ești conștient de propria ta conștiință. Aici subiectul și obiectul sunt non-duale. Nu există niciun obiect separat aici. Subiectul este centrat pe sine. El este pur și simplu conștient de sine. Si ce descoperi? Găsești doar o conștiință clară și conștientă, căreia îi lipsește orice formă sau culoare. Aici, din ea, pur și simplu clare și cunoștințe, se naște toate gândurile, care apoi se dizolvă în el. Toate gândurile tale conceptuale ar trebui să fie ca și cum ai scris pe apă. Când scrii ceva pe apă, după o clipă literele pe care le-ai scris dispar. La fel, un gând apare în tine și într-o clipă dispare. Gândurile tale ar trebui să fie ca și cum ar fi scrise pe apă. Orice imagine frumoasă sau dezgustătoare ai, este inseparabilă de apă. Această imagine a apărut din apă și a dispărut din nou în ea. Ca un balon se ridică din apă și dispare din nou în apă. Deci trebuie să menții această meditație. Apoi încercați să dezvoltați shamatha pe baza acestui obiect de meditație.

La început, nu încerca să meditezi asupra naturii absolute a minții. Este imposibil pentru tine. Dacă nu poți jongla cu două bile, cum poți jongla cu cinci bile? Oamenii pricepuți, pentru a învăța să jongleze, jonglează mai întâi cu două bile, apoi iau trei, patru și în cele din urmă ajung la cinci. În Rusia, mulți oameni nu știu cum să jongleze cu două bile, dar din anumite motive încep imediat cu cinci. Ei spun: „Doi este prea primitiv pentru mine. Vreau cinci.” Dar nu pot jongla cu cinci bile: dacă le aruncă o dată, toate bilele ajung imediat la pământ.

Unitatea clarității și golului

Astăzi am dat o altă învățătură foarte aproximativă. Nici măcar nu era adânc. Pe viitor, când vom avea timp, vă voi oferi învățături mai detaliate despre Mahamudra și Dzogchen. Acest lucru este extrem de dificil de practicat. Sunt sigur de asta. Unul dintre prietenii mei, Dzogchen Rinpoche, spune că Dzogchen este foarte greu de meditat. Una este să explici ceva teoretic, alta este să faci meditație practică. El spune că este foarte, foarte greu. A studiat logica la școala de dialectică și cunoaște bine Dharma. În practica Dzogchen se pune un accent foarte puternic pe practicanții care sunt foarte nivel inalt care încep în mod spontan să mediteze asupra unității Clarității și Golului, a unității Rigpa și Golului. Rigpa înseamnă pur și simplu conștiință clară și cunoscătoare. Este unitatea naturii și a esenței. Natura aici este Claritatea, esența este Golul. Aceasta este unitatea celor doi. Astfel, Lumina clară este unitatea clarității și golului. Aceasta este ceea ce trebuie să înțelegi. Când veți înțelege acest lucru, atunci veți înțelege și că din această unitate a Clarității și Vacuității sunt generate multe concepte și apoi se dizolvă din nou în ea. Aici trece și granița dintre samsara și nirvana. Granița dintre samsara și nirvana este Ritong, care înseamnă Rigpa (Claritate) și Vacuitate. De ce se numește aceasta granița dintre samsara și nirvana? Pentru că până nu cunoașteți unitatea Clarității și Golului, sunteți în samsara. Odată ce cunoașteți unitatea clarității și golului Luminii clare a minții, veți dobândi nirvana. Aceasta este linia dintre samsara și nirvana. Dzogchen spune că de îndată ce îți dai seama de acest lucru, atunci generarea gândului din mintea ta va rămâne aceeași ca înainte, dar dizolvarea, dispariția gândului se va schimba, deveni diferită. Există lucruri foarte interesante despre asta în textul rădăcină al lui Garab Dorje. Dacă sunteți cu adevărat interesat de Dzogchen, ar trebui să citiți astfel de texte rădăcină precum cele scrise de Garab Dorje și Langchen Rabjan. Aceștia sunt adevărații mari maeștri. Marele Maestru din Dzogchen astăzi este Patrul Rinpoche. Învățăturile lui sunt incredibil de pure.

Deci metoda de a elibera aceste gânduri este diferită. Cum este diferit? Pe de o parte, putem vorbi despre eliberarea de gândurile conceptuale fără beneficii și fără rău. Când un gând conceptual apare în conștiința voastră obișnuită, fie vă dăunează, fie vă aduce beneficii. Aici, datorită înțelegerii tale a unității Clarității și Golului, apare un gând, nu-ți aduce niciun rău, dar nici nu te avantajează. Se eliberează de la sine, de la sine. În plus, gândul este eliberat, ca scrisul pe apă. Atunci gândul este eliberat, precum un șarpe este eliberat dintr-o plasă. Șarpele, târându-se în plasă, apoi se târăște din această plasă însuși. În același mod, gândul se naște și dispare ea însăși. Dispare de la sine și nu trebuie să faci niciun efort pentru asta. În tibetană, aceasta se numește Rangsha și Rangcho - auto-manifestare și auto-eliberare.

Deci, pentru aceasta trebuie să înțelegeți că Lumina voastră clară a minții este doar claritate și cunoaștere. Ea, fiind pur și simplu claritate și cunoaștere, există numai în virtutea desemnării prin gândire, există doar nominal. Întrucât există nominal, este lipsită de existență de sine, adică de existență, indiferent de numele gândit. Deoarece este gol de existență de sine, trebuie să aibă o existență nominală. Prin urmare, aici vorbim despre două aspecte diferite ale unui întreg. Aceasta se numește unirea clarității și golului. Prin natură este clar, prin esența sa este gol de existență de sine. Din această unitate a Clarității și Golului iau naștere gânduri. Aceasta înseamnă că această unitate a Clarității și Golului produce procesul de etichetare sau denumire. În virtutea acestui proces de numire sau desemnare, apar multe concepte, multe gânduri. Gândurile iau naștere din această unitate și se întorc acolo. Când vă dați seama de natura acestor concepte, realizați că aceste concepte sunt, de asemenea, inseparabile de Lumina Limpede, este ca apa care se solidifică în gheață, dar această gheață este inseparabilă de apă. La fel, orice ai scrie pe apă este inseparabil de apă. O bulă care apare la suprafața apei este, de asemenea, inseparabilă de apă. Apare la suprafața apei din apă și dispare din nou în apă. La fel sunt toate conceptele tale. Mânia, invidia și orice altceva, toate acestea iau naștere din Lumina clară și din nou se dizolvă în Lumina clară.

Astfel, toate aceste concepte devin antrenament (exercițiu) pentru Dharmakaya. În tibetană, aceasta se numește „tsel”. Textul rădăcină al lui Garaba Dorje spune că atunci când toate aceste concepte sunt manifestate, ele devin exercițiul regelui Dharmakaya. [Comentariul traducătorului: știu că traducerea este „play”, dar Geshe-la spune că nu este chiar cuvântul potrivit. Ei bine, haideți să-l traducem ca „joc” până la urmă, pentru că „exercițiul” sună destul de ciudat aici.] De obicei, din cauza conceptelor, ne rotim în samsara, dar când îți dai seama de unitatea Clarității și Golului, atunci conceptele te ajută să te eliberezi să te ajute să manifesti Dharmakaya. Prin urmare, se spune că manifestarea tuturor conceptelor este exercițiul regelui Dharmakaya. [Comentariul editorului: Este logic să folosim termenul „exercițiu” în acest context din mai multe motive. În primul rând, exercițiul de engleză, folosit de Geshe-la când traduce termenul tibetan „tsel”, pe lângă sensul „exercițiu”, are sensul „manifestare; implementare”. În al doilea rând, scopul exercițiului este antrenamentul, iar scopul jocului este divertismentul. Acțiunea exprimată de termenul tibetan „tsel” vizează tocmai antrenamentul Dharmakaya.]

Întrebare: Care este regele Dharmakaya?

Răspuns: Regele Dharmakaya este cel mai probabil un epitet al Dharmakaya. Înseamnă că în acest moment mintea ta nu este încă Dharmakaya, dar acest fenomen de concepte, exercițiul vă va ajuta mintea să devină regele Dharmakaya.

[Comentariul traducătorului: Acest cuvânt este foarte greu de tradus în rusă. A fost tradus în diferite versiuni. În engleză, apropo, cuvântul „sport” este folosit destul de des ...]

La un nivel înalt de Mahamudra se practică un comportament numit comportament nebun. Este atunci când sari ca un nebun, strigând ceva nearticulat. Toate aceste exerciții ale tale nu sunt altceva decât stabilizarea unității clarității și golului. Cu toate aceste trăsături ale tale, orice gânduri apar în tine, ele nu provoacă nici un rău minții tale, nu interferează cu tine. Vă veți stabiliza practica cu aceste exerciții. Te comporți ca un prost. Oamenii te numesc prost, nebun, nebun, te disprețuiesc și te umilesc și în tot acest timp verifici ce se întâmplă în mintea ta. Dacă, în ciuda faptului că oamenii te disprețuiesc, te certa și te numesc înjurături, acest lucru nu are niciun efect asupra conștiinței tale, înseamnă că gândurile conceptuale nu mai pot interfera cu tine. Ați obținut stabilitatea dorită. Dar nu ar trebui să începeți acest comportament neobișnuit înainte de a ajunge la stabilitate.

Patru Yoga

Este foarte dificil pentru oamenii obișnuiți să se angajeze într-o astfel de meditație. Pentru că înțeleg greșit ce este Vidul sau nu îl înțeleg deloc. Să cunoști Vidul este foarte, foarte dificil. După Shamatha, având o idee aproximativă despre Vidul, poți deja să cunoști Vidul. Dar, fără a avea shamatha, a cunoaște Vidul este un caz rar. Prin urmare, în tradiția lui Gelug și Kagyu Mahamudra, mai întâi medităm asupra Luminii clare relative, care contribuie la generarea shamatha, iar după generarea shamatha, începem să medităm asupra Luminii clare absolute. Prin urmare, în tradiția Gelug și Kagyu a Mahamudra în cauză despre cele patru yoga.

Prima se numește One Pointed Yoga și se ocupă de modul de dezvoltare a shamatha. Al doilea este Yoga Liberă de gânduri conceptuale. Se ocupă de cunoașterea Vidului, de natura absolută a minții. Aceasta este vipashyana, yoga eliberării de gândurile conceptuale. A treia yoga este Yoga cu un singur gust. Este legat de practica unității clarității și golului. În unitatea clarității și golului, totul are un gust. Samsara și nirvana au același gust. Ambele sunt goale de existență de sine; ambele există doar nominal. A patra yoga este o practică specială numită Yoga non-meditației. Acesta este un nivel extrem de ridicat. În acest stadiu, nu mai este nevoie să meditezi, pentru tine nu există nicio diferență între o sesiune de meditație și o perioadă de postmeditație. În Dzogchen, textul rădăcină al lui Garab Dorje spune că nu există nicio diferență între meditație și non-meditație, o sesiune de meditație și o perioadă post-meditație. Nu este nevoie să aranjați sesiuni de meditație pentru dvs. sau să faceți ceva între aceste sesiuni de meditație. Dar tot timpul este necesar să se mențină în sine inițial conștientizarea pură, care este unitatea Clarității și Golului, adică Lumina Limpede a minții. Ca rezultat, atingeți o minte complet liberă de orice obscuritate, starea Dharmakaya.

Nu știu dacă există Maeștri în aceste zile care meditează de fapt că nu există nicio diferență între meditație și non-meditație. Cred că, dacă sunt, sunt foarte, foarte puțini, sunt puțini. Dar nu trebuie să crezi că meditația și non-meditația sunt la fel. E prea devreme să crezi asta. Când ajungi la un nivel atât de înalt, mintea ta rămâne doar într-o stare naturală, relaxată și nu se concentrează pe meditație și non-meditație. Nu mai trebuie să faci prosternare, nu trebuie să reciți mantre. Dar este încă prea devreme pentru tine. Când vulturul încă stă pe pământ, și dacă îi spui: „Rămâneți în starea voastră naturală. Nu există nicio diferență între a zbura și a nu zbura, zborul și nu zborul sunt la fel”, atunci nu va decola niciodată. Dar dacă vulturul s-a înălțat foarte sus pe cer, atunci nu mai are nevoie să bată din aripi tot timpul, pentru că bătaia aripilor va perturba spontaneitatea planului său. În acest moment, el doar se relaxează și începe să se ridice. Acesta este un zbor spontan frumos în nori. Prin urmare, atunci când auzi cuvintele: „Relaxează-te și fii într-o stare naturală”, trebuie să înțelegi că acest lucru nu se spune pentru tine, ci pentru acei vulturi care se înalță deja sus pe cer. În acest moment, nu stai doar pe pământ, ci și până la urechi în noroi. Te îneci într-o mlaștină, doar capul iese în afară. Dacă urmați învățătura în acest moment: „Relaxați-vă”, atunci veți intra din ce în ce mai adânc în această mlaștină și nici nu veți mai vedea cerul.

Întrebare: Când medităm la propria noastră minte, ne confruntăm cu faptul că nici ea nu există de la sine, nu există de la sine, în mod independent...

Răspuns: Da, desigur, este, de asemenea, gol de existență de sine.

Î: Deci, continuă să te concentrezi pe asta?

Răspuns: Nu meditați încă asupra golului minții, doar meditați asupra naturii sale relative.

Întrebare: Cuțitul nu se poate tăia singur, ochiul nu se poate vedea. Cum poate mintea să se cunoască pe sine?

Răspuns: Prasangika Madhyamika nu recunoaște conștiința de auto-cunoaștere. Prasangika Madhyamika afirmă că nu există conștiință de autocunoaștere, deoarece mintea nu se poate vedea pe sine. Ce este conștiința de sine? În școlile inferioare se spune că există un tip special de minte care se percepe mereu pe sine și aceasta este conștiința de autocunoaștere din școlile inferioare. Potrivit lui Prasangika Madhyamika, nu există așa ceva. În acest caz, când meditezi la Lumina Clară, nu te percepi pe tine însuți. Ești conștient de tine însuți. [Comentariul traducătorului: Există probleme de terminologie aici. Gheshe-la nu știe cum să o pună în rusă.] Când devii conștient de tine, poți înțelege ce faci, ce te uiți, ce gândești. Prasangika Madhyamika nu spune că nu poți face asta. Ea nu spune că nu poți înțelege ce faci pentru că un cuțit nu se poate tăia singur. Nu este așa: cuțitul nu este capabil să se taie singur, la fel cum nu ești capabil să înțelegi ce faci. Nu, poți să înțelegi ce faci, să-ți dai seama și să urmărești. Buddha a spus: „Nu poți înțelege ce gândesc alții, dar poți înțelege ce gândești tu însuți. Te poți evalua pe tine însuți, dar nu îi poți evalua pe alții. În general, înțelegi ideea.

Poza de întindere.

„Maha” în sanscrită – nobil, „mudra” – pecetluire. Semnificația tuturor învățăturilor Kagye este Mahamudra - înțelegerea adevăratei naturi a minții și manifestarea ei prin simpatie și înțelepciune dobândită. Termenul Mahamudra este tradus ca „Marele Sigiliu”, adică – pecetluind momentul în care o persoană ajunge să înțeleagă natura lui Buddha (esența tuturor lucrurilor). Această natură este prezentă în fiecare ființă, dar până la trezirea finală - este ascunsă de evenimente diverse, care împiedică.

Întreaga cale spirituală a practicantului învățăturii constă în eliberarea naturii lui Buddha și realizarea ei ca Starea Adevărului. Mahamudra acționează ca „centrul” pe această cale și se manifestă în viață ca liniște sufletească, stabilitate interioară, conștientizare de sine și a fi aici și acum fără cel mai mic efort și dificultate.

Tehnica de execuție

Accept .

Îndoiți genunchiul stâng în aceeași direcție. Fii cu ochii pe coapsa și pe gambele stângi exterioare, care ar trebui să fie apăsate pe covoraș.

Călcâiul piciorului stâng trebuie să fie așezat în apropierea picioarelor, astfel încât degetul mare să atingă regiunea interioară a coapsei drepte. Efectuând acțiunile descrise mai sus, ar trebui să formați un unghi drept de nouăzeci de grade între piciorul drept și cel stâng.

Prinde degetul mare „dreapt” cu indexul și degetele mari (stare corporală întinsă).

Îndreptați-vă capul spre corp, fiind bărbia între clavicule.

Coloana vertebrală trebuie să fie cât mai alungită posibil.

Inspirând, strângeți presa abdominală, trăgând-o în sus - spre creastă și înapoi - spre diafragmă.

Relaxați-vă stomacul, expirați - inspirați, în timp ce vă țineți respirația - Mahamudra. Este necesar să se mențină tensiunea în cavitatea abdominală. Fixați într-o ipostază de la unu la trei minute (mărește, cu practică, o bară temporară).

Cu stomacul relaxat, expiră și ridică capul. Eliberează-ți mâinile și întoarce-te la Dandasana.

După ce ați luat o pauză, repetați execuția lui Mahamudra, „schimbând” partea.

Mahamudra și efectul practicii:

Mahamudra, performanța sa corectă și regulată, este capabilă să producă următoarele efecte vindecătoare asupra corpului yoghinului: leac pentru indigestie; ajută la umflarea uterului; există o tonifiere a rinichilor și a glandelor suprarenale.

Video:

Întrebare adresată yoghinilor vizitatori:

În combinație cu ce posturi folosești Mahamudra?