Mesaj Vechi asceți și sfinți ruși. Numele sfinților ruși Viețile sfinților ruși

Pentru cititorii noștri: oameni sfinți din Rusia cu o descriere detaliată din diverse surse.

Sfinții ruși... Lista sfinților lui Dumnezeu este inepuizabilă. Prin felul lor de viață au plăcut Domnului și prin aceasta au ajuns mai aproape de existența veșnică. Fiecare sfânt are chipul lui. Acest termen denotă categoria căreia îi este repartizată Prelucrarea lui Dumnezeu în timpul canonizării sale. Aceștia includ marii martiri, martiri, reverenți, drepți, nemercenari, apostoli, sfinți, purtători de patimi, sfinți nebuni (fericiți), credincioși și egali cu apostolii.

Suferinta in numele Domnului

Primii sfinți ai Bisericii Ruse dintre sfinții lui Dumnezeu sunt marii martiri care au suferit pentru credința lui Hristos, murind în chinuri grele și îndelungate. Dintre sfinții ruși, frații Boris și Gleb au fost primii clasați pe această față. De aceea se numesc primii martiri – martirii. În plus, sfinții ruși Boris și Gleb au fost primii canonizați din istoria Rusiei. Frații au murit în războiul intestin pentru tron, care a început după moartea prințului Vladimir. Yaropolk, poreclit blestemul, l-a ucis mai întâi pe Boris când dormea ​​într-un cort, fiind într-una dintre campanii, iar apoi pe Gleb.

Față ca Domnul

Sfinții sunt acei sfinți care au dus o viață ascetică, fiind în rugăciune, osteneală și post. Printre sfinții ruși ai lui Dumnezeu, se pot evidenția Sf. Serafim de Sarov și Serghie de Radonezh, Savva Storozhevsky și Methodius Peshnoshko. Primul sfânt din Rusia, canonizat cu acest chip, este considerat călugărul Nikolai Svyatosha. Înainte de a accepta gradul de călugăr, a fost prinț, strănepotul lui Yaroslav cel Înțelept. Renunțând la bunurile lumești, călugărul a ascetizat ca monah în Lavra Kiev-Pechersk. Nicholas Svyatosha este venerat ca un făcător de minuni. Se crede că pânza lui de sac (cămașă grosieră de lână), rămasă după moartea sa, a vindecat un prinț bolnav.

Serghie din Radonezh - vasul ales al Duhului Sfânt

Sfântul rus Serghie de Radonezh din secolul al XIV-lea, în lume Bartolomeu, merită o atenție deosebită. S-a născut într-o familie evlavioasă formată din Maria și Chiril. Se crede că încă în pântece, Serghie i-a arătat pe aleșii lui Dumnezeu. În timpul uneia dintre liturghiile duminicale, Bartolomeu nenăscut a strigat de trei ori. La acea vreme, mama lui, ca și restul enoriașilor, era îngrozită și stânjenită. După nașterea sa, călugărul nu a băut lapte matern dacă Maria a mâncat carne în ziua aceea. Miercurea și vineri, micuțul Bartolomeu i-a fost foame și nu a luat sânul mamei. Pe lângă Sergius, familia mai avea doi frați - Peter și Stefan. Părinții și-au crescut copiii în Ortodoxie și strictețe. Toți frații, cu excepția lui Bartolomeu, au studiat bine și știau să citească. Și doar celor mai mici din familia lor le-a fost greu să citească - literele s-au încețoșat în fața ochilor lui, băiatul era pierdut, fără să îndrăznească să scoată un cuvânt. Serghie a suferit foarte mult din cauza asta și s-a rugat cu ardoare lui Dumnezeu în speranța că va dobândi capacitatea de a citi. Într-o zi, ridiculizat din nou de frații săi pentru analfabetismul său, a fugit pe câmp și a întâlnit acolo un bătrân. Bartolomeu a vorbit despre tristețea lui și l-a rugat pe călugăr să se roage pentru el la Dumnezeu. Bătrânul i-a dat băiatului o bucată de prosforă, făgăduindu-i că Domnul îi va acorda cu siguranță o scrisoare. În semn de recunoștință pentru aceasta, Serghie l-a invitat pe călugăr în casă. Înainte de a lua masa, bătrânul i-a cerut băiatului să citească psalmii. Timid, Bartolomeu a luat cartea, temându-se chiar să se uite la literele care i se încețoșeau mereu în fața ochilor... Dar un miracol! - băiatul a început să citească de parcă ar fi cunoscut deja scrisoarea de mult. Bătrânul le-a prezis părinților săi că fiul lor cel mai mic va fi mare, deoarece el este vasul ales al Duhului Sfânt. După o întâlnire atât de fatidică, Bartolomeu a început să postească strict și să se roage în mod constant.

Începutul Căii Monahale

La 20 de ani, Sfântul Rus Serghie de Radonezh le-a rugat părinților săi să-i dea o binecuvântare pentru a lua tonsura. Cyril și Maria l-au rugat pe fiul lor să rămână cu ei până la moartea lor. Neavând îndrăzneală să nu asculte, Bartolomeu a trăit cu părinții săi până când Domnul le-a luat sufletele. După ce și-a îngropat tatăl și mama, tânărul, împreună cu fratele său mai mare, Ștefan, și-au propus să fie tonsurat. În deșertul numit Makovets, frații construiesc Biserica Treimii. Ştefan nu suportă stilul aspru de viaţă ascetic la care a aderat fratele său şi merge la altă mănăstire. În același timp, Bartolomeu ia tonsura și devine călugăr Serghie.

Trinity Sergius Lavra

Mănăstirea de renume mondial Radonezh s-a născut odată într-o pădure deasă, în care călugărul s-a retras cândva. Serghie era în post și rugăciune în fiecare zi. Mânca hrană vegetală, iar oaspeții lui erau animale sălbatice. Dar într-o zi, mai mulți călugări au aflat de marea ispravă de asceză săvârșită de Serghie și au decis să vină la mănăstire. Acolo au rămas acești 12 călugări. Ei au fost cei care au devenit fondatorii Lavrei, care a fost în curând condusă de călugărul însuși. Prințul Dmitri Donskoy, care se pregătea pentru o bătălie cu tătarii, a venit la Sergius pentru sfaturi. După moartea călugărului, 30 de ani mai târziu, au fost găsite moaștele sale, care până în ziua de azi fac o minune de vindecare. Acest sfânt rus din secolul al XIV-lea încă întâmpină invizibil pelerinii la mănăstirea sa.

Drept și Binecuvântat

Sfinții drepți au câștigat favoarea lui Dumnezeu printr-un stil de viață evlavios. Acestea includ atât laici, cât și clerici. Părinții lui Serghie de Radonezh, Chiril și Maria, care au fost adevărați creștini și au învățat ortodoxia copiilor lor, sunt considerați drepți.

Fericiți sunt acei sfinți care au luat în mod deliberat forma unor oameni care nu sunt din această lume, devenind asceți. Printre sfinții ruși ai lui Dumnezeu, Vasile cel Fericitul, care a trăit pe vremea lui Ivan cel Groaznic, Xenia de Petersburg, care a renunțat la toate binecuvântările și a plecat în rătăciri îndepărtate după moartea iubitului ei soț, Matrona din Moscova, care a devenit faimoasă pentru darul clarviziunii și vindecării în timpul vieții ei, este venerat în special. Se crede că I. Stalin însuși, care nu se distingea prin religiozitate, a ascultat-o ​​pe fericita Matronushka și cuvintele ei profetice.

Xenia - proastă sfântă pentru numele lui Hristos

Fericitul s-a născut în prima jumătate a secolului al XVIII-lea într-o familie de părinți evlavioși. Devenind adult, s-a căsătorit cu cântărețul Alexander Fedorovich și a trăit cu el în bucurie și fericire. Când Xenia avea 26 de ani, soțul ei a murit. Neputând suporta o asemenea durere, ea și-a dat bunurile, și-a îmbrăcat hainele soțului și a plecat într-o lungă rătăcire. După aceea, fericita nu a răspuns la numele ei, cerând să se numească Andrei Fedorovich. „Xenia a murit”, a asigurat ea. Sfânta a început să rătăcească pe străzile din Sankt Petersburg, ajungând din când în când să ia masa cu cunoscuții ei. Unii au bătut joc de femeia cu inima zdrobită și au făcut de râs de ea, dar Ksenia a îndurat toate umilințele fără un murmur. Numai o dată și-a arătat furia când băieții din localitate au aruncat cu pietre în ea. După ce au văzut, localnicii au încetat să-l batjocorească pe binecuvântat. Xenia din Petersburg, neavând adăpost, s-a rugat noaptea pe câmp și apoi a venit din nou în oraș. Fericitul a ajutat în liniște muncitorii să construiască o biserică de piatră la cimitirul Smolensk. Noaptea, ea a pus neobosit cărămizi la rând, contribuind la construirea rapidă a bisericii. Pentru toate faptele bune, răbdarea și credința, Domnul i-a dat Xeniei Fericite darul clarviziunii. Ea a prezis viitorul și, de asemenea, a salvat multe fete de la căsătorii nereușite. Acei oameni la care a ajuns Ksenia au devenit mai fericiți și mai de succes. Prin urmare, toată lumea a încercat să slujească sfânta și să o aducă în casă. Ksenia din Petersburg a murit la vârsta de 71 de ani. A fost înmormântată la cimitirul Smolensk, unde se afla în apropiere Biserica construită de propriile mâini. Dar chiar și după moartea fizică, Ksenia continuă să ajute oamenii. La sicriul ei s-au făcut minuni mari: bolnavii erau vindecați, cei care căutau fericirea în familie au fost căsătoriți și căsătoriți cu succes. Se crede că Xenia patronează în special femeile necăsătorite și soții și mame deja ținute. Peste mormântul fericitului a fost construită o capelă, la care încă mai vin mulțimi de oameni, cerând sfântului mijlocire înaintea lui Dumnezeu și însetați de vindecare.

sfinți suverani

Monarhi, prinți și regi care s-au distins

Suverani - Satisfactorii lui Dumnezeu

Printre sfinții s-a numărat și prințesa Anna, soția lui Yaroslav cel Înțelept, datorită cărora s-a respectat o relativă pace între țările scandinave și Rusia. În timpul vieții, a construit o mănăstire în cinstea Sfintei Irinei, de când a primit acest nume la botez. Fericita Ana L-a onorat pe Domnul și a crezut cu sfințenie în el. Cu puțin timp înainte de moarte, ea a luat tonsura și a murit. Ziua Memorialului este 4 octombrie, după stilul iulian, dar din păcate această dată nu este menționată în calendarul ortodox modern.

Prima sfântă prințesă rusă Olga, la botez Elena, a acceptat creștinismul, influențând răspândirea lui în continuare în toată Rusia. Datorită activităților sale, contribuind la întărirea credinței în stat, a fost canonizată ca sfântă.

Slujitori ai Domnului pe pământ și în cer

Ierarhii sunt astfel de sfinți ai lui Dumnezeu care au fost clerici și au primit o favoare specială de la Domnul pentru modul lor de viață. Unul dintre primii sfinți atribuiți acestui chip a fost Dionisie, Arhiepiscopul Rostovului. Sosit din Athos, a condus Mănăstirea Spaso-Piatră. Oamenii au fost atrași de mănăstirea sa, pentru că el cunoștea sufletul uman și putea întotdeauna să-i îndrume pe cei nevoiași pe calea adevărată.

Dintre toți sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă, se remarcă în special Arhiepiscopul Myrei, Nicolae Făcătorul de Minuni. Și deși sfântul nu este de origine rusă, a devenit cu adevărat mijlocitorul țării noastre, fiind mereu la dreapta Domnului nostru Iisus Hristos.

Marii sfinți ruși, a căror listă continuă să crească până astăzi, pot patrona o persoană dacă se roagă cu seriozitate și sinceritate. Puteți apela la Satisfăcătorii lui Dumnezeu în diferite situații - nevoi și boli cotidiene, sau pur și simplu dorind să mulțumiți Puterilor Superioare pentru o viață calmă și senină. Asigurați-vă că cumpărați icoane ale sfinților ruși - se crede că rugăciunea în fața imaginii este cea mai eficientă. De asemenea, este de dorit să aveți o icoană nominală - imaginea sfântului în cinstea căruia ați fost botezat.

7 primele canonizări ale sfinților din Rusia

Primii sfinți ruși - cine sunt ei? Poate că aflând mai multe despre ele, vom găsi revelații ale propriei noastre căi spirituale.

Boris Vladimirovici (Prinț de Rostov) și Gleb Vladimirovici (Prinț de Murom), la botez Roman și David. Prinți ruși, fii ai Marelui Duce Vladimir Svyatoslavich. În lupta intestină pentru tronul Kievului, care a izbucnit în 1015 după moartea tatălui lor, ei au fost uciși de propriul lor frate mai mare pentru credințele lor creștine. Tinerii Boris și Gleb, știind despre intenții, nu au folosit arme împotriva atacatorilor.

Prinții Boris și Gleb au devenit primii sfinți care au fost canonizați de Biserica Rusă. Ei nu au fost primii sfinți ai țării ruse, deoarece mai târziu Biserica a început să-i cinstească pe varangii Teodor și Ioan, care au trăit înaintea lor, martiri pentru credință, care au murit sub păgânul Vladimir, prințesa Olga și prințul Vladimir, ca egali cu -Apostolii Iluminatorii Rusiei. Dar Sfinții Boris și Gleb au fost primii aleși încoronați ai Bisericii Ruse, primii ei făcători de minuni și cărți de rugăciuni cerești recunoscute „pentru noul popor creștin”. Cronicile sunt pline de povești despre minunile vindecării care s-au petrecut la moaștele lor (accent deosebit pe glorificarea fraților ca vindecători s-a făcut în secolul al XII-lea), despre victoriile câștigate în numele lor și cu ajutorul lor, despre pelerinaj. a prinților la mormântul lor.

Venerarea lor a fost imediat stabilită, la nivel național, înainte de canonizarea bisericii. Mitropoliții greci s-au îndoit la început de sfințenia făcătorilor de minuni, dar mitropolitul Ioan, care s-a îndoit mai mult decât oricine, însuși a transferat în curând trupurile neputrezite ale principilor în noua biserică, le-a stabilit o sărbătoare (24 iulie) și a compus o slujbă. pentru ei. Acesta a fost primul exemplu de credință fermă a poporului rus în noii săi sfinți. Acesta era singurul mod de a depăși toate îndoielile canonice și rezistența grecilor, care în general nu erau înclinați să încurajeze naționalismul religios al poporului nou botezat.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosie, părintele monahismului rus, a fost al doilea sfânt care a fost canonizat solemn de Biserica Rusă și primul ei reverend. La fel cum Boris și Gleb l-au devansat pe St. Olga și Vladimir, Sf. Teodosie a fost canonizat mai devreme decât Antonie, profesorul său și primul întemeietor al Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Viața antică a Sf. Anthony, dacă a existat, s-a pierdut devreme.

Antonie, când frații au început să se adune pentru el, a lăsat-o în grija egumenului Varlaam, care fusese numit de el, și s-a închis într-o peșteră retrasă, unde a rămas până la moarte. Nu a fost mentor și stareț al fraților, cu excepția primilor nou-veniți, iar faptele sale singuratice nu au atras atenția. Deși a murit cu doar un an sau doi mai devreme decât Teodosie, dar în acel moment era deja singurul punct de dragoste și evlavie nu numai pentru frații monahali, deja numeroși, ci pentru tot Kievul, dacă nu pentru toată Rusia de sud. În 1091 moaștele Sf. Teodosie au fost deschise și transferate la marea Biserică Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, care vorbea despre venerația sa locală, monahală. Și în 1108, la inițiativa Marelui Duce Svyagopolk, Mitropolitul și episcopii săvârșesc canonizarea sa solemnă (generală). Chiar înainte de transferul moaștelor sale, 10 ani mai târziu după moartea sfântului, Ven. Nestor și-a scris viața, extinsă și bogată în conținut.

Sfinții Peșterilor din Kiev Patericon

În Mănăstirea Kiev-Pecersk, în peșterile Aproape (Antoniev) și Far (Feodosiev) se odihnesc moaștele a 118 sfinți, dintre care majoritatea sunt cunoscuți doar pe nume (există și fără nume). Aproape toți acești sfinți au fost călugări ai mănăstirii, pre-mongoli și post-mongoli, venerați la nivel local aici. Mitropolitul Petro Mohyla i-a canonizat în 1643, îndrumându-le să alcătuiască o slujbă comună. Și abia în 1762, prin decret al Sfântului Sinod, sfinții din Kiev au fost incluși în calendarele întregi rusești.

Știm despre viața a treizeci de sfinți din Kiev din așa-numitul Kievo-Pechersky Paterikon. Pateriks în scrierile creștine antice erau numite biografii rezumate ale asceților - asceții dintr-o anumită zonă: Egipt, Siria, Palestina. Aceste patericoni orientale sunt cunoscute în traduceri în Rusia încă de la începuturile creștinismului rus și au avut o influență foarte puternică asupra educației monahismului nostru în viața spirituală. Peșterile Patericon au propria sa istorie lungă și complexă, conform căreia se poate judeca fragmentar religiozitatea antică rusă, monahismul rusesc și viața monahală.

Rev. Abraham Smolensky

Unul dintre puținii asceți ai perioadei pre-mongole, de la care a rămas o biografie detaliată compilată de elevul său Efraim. Rev. Avraam de Smolensk nu a fost doar onorat în orașul natal după moartea sa (la începutul secolului al XIII-lea), ci și canonizat la una dintre catedralele Makarievsky din Moscova (probabil în 1549). Biografia Sf. Avraam transmite imaginea unui ascet de mare putere, plin de trăsături originale, poate unic în istoria sfințeniei rusești.

Călugărul Avraam de Smolensk, un predicator al pocăinței și al viitoarei Judecăți de Apoi, s-a născut la mijlocul secolului al XII-lea. în Smolensk din părinți înstăriți care au avut înaintea lui 12 fiice și s-au rugat lui Dumnezeu pentru un fiu. Din copilărie, a crescut în frica de Dumnezeu, frecventa des la biserică și avea ocazia să studieze din cărți. După moartea părinților săi, după ce și-a împărțit toate averile mănăstirilor, bisericilor și săracilor, călugărul s-a plimbat în zdrențe prin oraș, rugându-se lui Dumnezeu să arate calea mântuirii.

A luat tonsura și, ca ascultare, a copiat cărți și a slujit Sfânta Liturghie în fiecare zi. Avraam era uscat și palid din cauza muncii lui. Sfântul a fost strict cu sine și cu copiii săi duhovnicești. El însuși a pictat două icoane pe temele care l-au ocupat cel mai mult: pe una a înfățișat Judecata de Apoi, iar pe cealaltă, chinurile de la încercări.

Când, din cauza calomniilor, i s-a interzis să slujească ca preot, în oraș s-au deschis diverse necazuri: secetă și boală. Dar la rugăciunea lui pentru oraș și locuitori, a căzut o ploaie abundentă și seceta a luat sfârșit. Apoi, fiecare s-a convins cu ochii lor de dreptatea lui și a început să-l respecte și să-l respecte înalt.

Din viața dinaintea noastră apare o imagine a unui ascet, neobișnuit în Rusia, cu o viață interioară tensionată, cu anxietate și agitație, izbucnind într-o rugăciune furtunoasă, emoționantă, cu o idee sumbră - pocăită a destinului uman. , nu un vindecător care toarnă ulei, ci un profesor sever, animat, poate - fii inspirație profetică.

Sfinții prinți „credincioși” constituie un rang deosebit, foarte numeros de sfinți în Biserica Rusă. Puteți număra aproximativ 50 de prinți și prințese canonizați pentru venerație generală sau locală. Venerarea sfinților prinți s-a intensificat în timpul jugului mongol. În primul secol al regiunii tătarilor, odată cu distrugerea mănăstirilor, sfințenia monahală rusă aproape că a secat. Isprava sfinților prinți devine principala, importantă istoric, nu doar o chestiune națională, ci și o slujbă bisericească.

Dacă îi evidențiem pe sfinții prinți care s-au bucurat de venerație universală, și nu doar locală, atunci acesta este Sf. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky cu fiii David și Konstantin. În 1547-49, li s-au adăugat Alexandru Nevski și Mihail Tverskoy. Dar pe primul loc ocupa martirul Mihai de Cernigov. Evlavia sfinților prinți se exprimă în devotamentul față de biserică, în rugăciune, în construirea de biserici și în respectul față de cler. Dragostea pentru sărăcie, grija pentru cei slabi, orfani și văduve, mai rar dreptatea este întotdeauna remarcată.

Biserica Rusă nu canonizează meritele naționale sau politice în sfinții ei prinți. Acest lucru este confirmat de faptul că printre sfinții prinți nu găsim pe cei care au făcut cel mai mult pentru slava Rusiei și pentru unitatea ei: nici Iaroslav cel Înțelept, nici Vladimir Monomakh, cu toată evlavia lor neîndoielnică, nimeni dintre prinți. al Moscovei, cu excepția lui Daniil Alexandrovici, venerat local în Mănăstirea Danilov construită de el și canonizat nu mai devreme de secolul al XVIII-lea sau al XIX-lea. Pe de altă parte, Iaroslavl și Murom au dat Bisericii prinți sfinți care erau complet necunoscuți cronicilor și istoriei. Biserica nu canonizează nicio politică, nici Moscova, nici Novgorod, nici tătară; nici unificatoare, nici specifice. Acest lucru este adesea uitat în aceste zile.

Sfântul Ștefan de Perm

Ștefan de Perm ocupă un loc cu totul special în oștirea sfinților ruși, fiind oarecum în afară de tradiția istorică largă, dar exprimând noi posibilități, poate nu pe deplin dezvăluite, în ortodoxia rusă. Sfântul Ștefan este un misionar care și-a dat viața pentru convertirea poporului păgân – zirienii.

Sfântul Ștefan era din Veliky Ustyug, în ținutul Dvina, care tocmai la vremea lui (în secolul al XIV-lea) din teritoriul colonial Novgorod a devenit dependent de Moscova. Orașele rusești erau insule în mijlocul unei mări străine. Valurile acestei mări s-au apropiat de însuși Ustyug, în jurul căruia au început așezările Permienilor de vest, sau, așa cum le numim, Zyryans. Alții, Permienii de Est, trăiau pe râul Kama, iar botezul lor a fost opera succesorilor lui Sf. Ştefan. Fără îndoială că atât cunoștințele cu Permieni și limba lor, cât și ideea de a predica Evanghelia printre ei, datează din anii adolescenței sfântului. Fiind unul dintre cei mai deștepți oameni ai timpului său, cunoscând limba greacă, lasă cărți și învățături de dragul propovăduirii cauzei iubirii, Ștefan a ales să meargă în ținutul permian și să facă lucrare misionară – singur. Succesele și încercările sale sunt descrise într-o serie de scene din viață, care nu sunt lipsite de umor și caracterizează perfect viziunea despre lume naivă, dar naturală bună a lui Zyryansk.

El nu a combinat botezul zirianilor cu rusificarea lor, el a creat scrierea Zyryan, a tradus slujba pentru ei și pentru Sf. Scriptura. El a făcut pentru zirieni ceea ce Chiril și Metodie au făcut pentru întregul popor slav. El a compilat, de asemenea, alfabetul Zyryan bazat pe rune locale - semne pentru crestături pe un copac.

Rev. Serghie din Radonezh

Noua asceză care ia naștere din al doilea sfert al secolului al XIV-lea, după jugul tătar, este foarte diferită de cea antică rusă. Aceasta este asceza pustnicilor. După ce au întreprins cea mai grea ispravă și, în plus, asociate în mod necesar cu rugăciunea contemplativă, călugării pustnici își vor ridica viața spirituală la o nouă înălțime, neatinsă încă în Rusia. Conducătorul și profesorul noului monahism care trăiește în deșert a fost Rev. Serghie, cel mai mare dintre sfinții Rusiei antice. Majoritatea sfinților din secolul al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea sunt discipolii sau „interlocutorii” săi, adică cei care au experimentat influența lui spirituală. Viața Rev. Serghie a fost păstrat datorită contemporanului și elevului său Epiphanius (Înțeleptul), biograful lui Stefan de Perm.

Viața arată clar că blândețea sa umilă este principala țesătură spirituală a personalității lui Serghie de Radonezh. Rev. Serghie nu pedepsește niciodată copiii spirituali. În chiar minunile lui ven. Serghie caută să se subjugă pe sine, să-și slăbească puterea spirituală. Rev. Sergius este purtătorul de cuvânt al idealului rus de sfințenie, în ciuda ascuțirii ambelor capete polare ale acestuia: misticul și politicul. Misticul și politicianul, sihastrul și cenobitul se îmbină în plinătatea lui binecuvântată.

OMS: Nikolay Ugodnik.

Pentru ce este venerat: L-a bătut pe Arie pentru erezie, asta s-a întâmplat în timpul Sinodului Ecumenic și, conform regulilor, a fost imediat demis pentru luptă. Totuși, în aceeași noapte, Preasfânta Maica Domnului s-a arătat tuturor participanților la Sinodul Ecumenic în vis și a ordonat categoric să fie înapoiat. Nikolai Ugodnik a fost o persoană înflăcărată, cu credință pasională, a fost amabil, a salvat atât de mulți oameni de la litigii neloiale. El este cel mai bine cunoscut pentru că oferă cadouri de Crăciun. Și a fost așa: vecinul lui a dat faliment și urma să-și căsătorească fiicele cu neiubite, bătrâne, dar bogate. Când Nikolai Ugodnik a aflat de această nedreptate, a decis să dea vecinului său tot aurul bisericii în care era episcop. A aflat despre asta chiar înainte de Crăciun. Nicholas Plăcutul a mers la templu, a strâns aur, dar era mult, nu l-a putut purta în mâini, apoi a decis să toarne totul într-un ciorap și a aruncat ciorap unui vecin. Vecinul a putut să-și plătească creditorii, iar fetele nu au suferit, iar tradiția de a oferi cadouri de Crăciun în șosete a supraviețuit până în zilele noastre.

Este demn de remarcat faptul că Nikolai Ugodnik este un sfânt venerat la infinit de poporul rus. Pe vremea lui Petru cel Mare, principalul argument al refuzului de a tăia barba era următorul: „Cum pot sta în fața lui Nikolai Ugodnik fără barbă!” Era foarte înțeles de poporul rus. Pentru mine, acesta este un sfânt foarte cald, nu pot explica și motiva acest lucru, dar îl simt foarte puternic în inima mea.

OMS: Spiridon Trimifuntsky.

Pentru ce este venerat: S-a remarcat la același Sinod Ecumenic cu Nicolae Cel Plăcut, dovedind natura binară a lui Hristos. A strâns o cărămidă în mână și a primit nisip și apă, dovedind astfel că pot exista două naturi într-una. Dar mult mai interesant este un alt caz legat de acest sfânt. Se știe că Gogol s-a întărit în cele din urmă în credința ortodoxă după vizita sa la Corfu. Gogol și prietenul său englez au ajuns să efectueze relicvele incoruptibile ale lui Spyridon Trimifuntsky. În timpul acestui curs, moaștele sfântului sunt purtate pe o targă specială, într-un altar de cristal. Privind alaiul, englezul i-a spus lui Gogol că este o mumificare, iar cusăturile nu se vedeau, pentru că erau pe spate și acoperite cu un halat. Și în acel moment moaștele lui Spyridon Trimifuntsky s-au agitat, el le-a întors spatele și a aruncat hainele aruncate peste umeri, demonstrând un spate complet curat. După acest eveniment, Gogol a căzut în cele din urmă în religie, iar englezul s-a convertit la ortodoxie și, potrivit unor rapoarte neconfirmate, a devenit în cele din urmă episcop.

OMS: Xenia din Petersburg.

Pentru ce este venerat: Toată lumea îi cunoaște istoria. Era soția regentului corului regal. Ea și-a iubit cu pasiune soțul, iar când acesta a murit, a ieșit în stradă îmbrăcată în hainele lui și a spus că a murit Xenia, și nu Ivan Fedorovich. Mulți credeau că e nebună. Mai târziu, totul s-a schimbat, ea a făcut minuni în timpul vieții. Negustorii considerau o mare onoare daca venea la magazinul lor - pentru ca atunci comertul era mult mai bun.

Am simțit-o de multe ori în viața mea. Ori de câte ori vin în Sankt Petersburg, scopul principal al călătoriei mele nu este să vizitez Schitul sau alte muzee și biserici, ci să vizitez capela Xenia din Sankt Petersburg și biserica unde s-a rugat.

OMS: Vasile cel Fericitul.

Pentru ce este venerat: La un moment dat, Sfântul Vasile Preafericitul a fost singura persoană, cu excepția Mitropolitului Filip, care a îndrăznit să-i spună lui Ivan cel Groaznic adevărul, fără să se gândească la cum s-ar putea dezvolta soarta lui în viitor. Avea darul miracolelor.

Adevărat, nimic nu a intrat în contact cu el personal, în afară de priveliștile Catedralei Sf. Vasile, dar simt în inima mea că acesta este un mare sfânt, îmi este foarte aproape.

OMS: Vinerea Mare.

Pentru ce este venerat: Ea se roagă pentru copii. Odată ce am fost în Iugoslavia, am fost acolo de Paște, tocmai în acel moment americanii tocmai începeau să bombardeze aceste teritorii. Am vizitat Mănăstirea Praskovya Pyatnitsa și m-am rugat pentru copii, dintre care am mulți. Acolo mi-au dat cea mai simplă icoană a ei, una atât de obișnuită, de carton. Am adus-o la Moscova. Am hotărât să-l aduc la templu să-l arăt, prietenul meu l-a purtat în geantă, din moment ce nu aveam unde să-l pun. Și intrarea în templu era printr-o poartă cu o poartă clopotniță. Am decis să urc în clopotniță, iar prietenul meu a mers mai departe. Apoi mi-am amintit că am uitat să iau icoana Praskovya Pyatnitsa de la el și l-am strigat. Un prieten a făcut un pas spre mine și, în același moment, un ciocan a căzut din clopotniță în locul în care tocmai stătuse prietenul meu. A căzut cu atâta forță încât a spart asfaltul și a intrat în el până la mâner. Așa l-a salvat Praskovya Friday pe prietenul meu.

OMS: John Warrior.

Pentru ce este venerat: Se roagă la el să-l protejeze de furt. Eu însumi nu m-am rugat la el pentru protecția împotriva furtului, dar acesta este doar sfântul meu. Acesta este militar. A fost cândva un important lider militar roman. El a acceptat creștinismul, a reînregistrat toate proprietățile pentru biserica în curs de dezvoltare, dând astfel un impuls puternic formării creștinismului. Nu au îndrăznit să-l execute, pentru că era un erou, ci pur și simplu l-au trimis în exil.

OMS: Pr. Kuksha de la Odesa.

Pentru ce venerează: Sfântul iubit al locuitorilor din Odesa. Practic, contemporanul nostru, a murit în decembrie 1964. Era atât de venerat încât, în ziua morții sale, autoritățile au interzis primirea de mesaje despre asta pe telegrafe, pentru a nu provoca un flux de credincioși la Odesa. Călugărul Kuksha a fost infinit de amabil, luminos și vesel. Nu a fost un martir, dar putea alina și alina orice traumă psihică cu propriile sale cuvinte. El a vindecat oamenii atât înainte de moartea sa, cât și după. Călugărul Kuksha din Odessa este foarte aproape de inima mea.

OMS: Alexandru Svirsky.

Pentru ce este venerat: El este cunoscut pentru faptul că, atunci când i s-a arătat Preasfânta Maica Domnului și i-a poruncit să treacă peste lac pentru a construi Mănăstirea Svir, a stat pe o piatră și a înotat peste lac pe o piatră. Această imagine poetică îmi este foarte simpatică. Și acum, în inima mea, simt că el mă poate ajuta și nu mă va lăsa în rugăciune.

OMS: Serafim din Sarov.

Pentru ce este venerat: Istoria sa este cunoscută tuturor. El, împreună cu Nikolai Ugodnik, este un sfânt care este foarte aproape și de înțeles de inima unei persoane ruse.

OMS: 40 de martiri Sebastian.

Pentru ce sunt venerati: le voi spune povestea în limba modernă. Aceștia erau 40 de soldați cu contract, o cohortă invincibilă, soldați veterani care îl slujiseră cu credincioșie pe împărat mulți ani, dar s-au convertit la creștinism. La acea vreme, atitudinea față de creștini era extrem de contradictorie. Iar acest fapt părea extrem de suspect oficialilor locali. Iarna îi mânau în lac pentru ca soldații să-și răcorească mintea fierbinte, să se răzgândească și să renunțe la creștinism. Militarii nu au vrut să renunțe la credințele lor, au rămas în picioare în lac până au murit toată lumea. Unul dintre ei s-a rătăcit, a ieșit din apă și s-a dus să se încălzească în baia, care era încălzită pe mal, și a murit acolo din cauza scăderii puternice a temperaturii și a lipsei protecției lui Dumnezeu. Iar însoțitorul, văzând curajul soldaților, a considerat că este o onoare să le împărtășească convingerile și moartea. Îmi place foarte mult spiritul de sentiment colectiv din această poveste.

OMS: Feodor Uşakov.

Pentru ce este venerat: Acesta este binecunoscutul amiral Ushakov. Ushakov a fost un om ortodox și un militar ideal care a împărtășit toate greutățile cu soldații săi. Datorită curajului său, credinței sale în puterea lui Hristos, a câștigat multe victorii. Este recunoscut ca sfânt, inclusiv în Grecia.

OMS: Daniel al Moscovei.

De ce sunt venerati: Daniil al Moscovei este unul dintre acei oameni care, în vremuri sângeroase pentru Rusia, au hotărât totul prin pace. Nu a participat la ceartă internă. Când a împărțit moștenirea tatălui său, a obținut un teritoriu destul de lipsit de valoare al principatului Moscova. În anii domniei sale, a reușit să nu intre în intrigi, să nu invadeze teritorii străine, iar când propriul său frate s-a dus la el cu un război, l-a învins cu o mică armată și apoi l-a lăsat să intre. Și acest frate mai mare, liniștit de noblețea și liniștea lui Daniel al Moscovei, când a murit, i-a lăsat moștenirea principatului său și, ca urmare, Daniel al Moscovei a devenit cel mai puternic prinț. Cu toată smerenia ta.

OMS: Sfântul Bonifaciu.

Pentru ce este venerat: A fost sclav la curtea unei femei creștine bogate. A trăit cu amanta sa într-o căsătorie civilă și a dus o viață extrem de sălbatică. Atunci a fost considerat foarte onorabil să ai o raclă în biserica ta de acasă. La vremea aceea, și acesta era deja declinul Imperiului Roman, destul de mulți creștini erau încă executați. Așa că a mers la ordinul stăpânei sale să caute moaștele martirilor. A mers mult timp, nu a găsit nimic, dar a ajuns la execuția creștinilor și în timpul acestei execuții a decis să se declare creștin și să se sacrifice pentru amanta sa. Apoi moaștele lui au fost predate acestei femei. Și după un timp ea a părăsit viața lumească și s-a dedicat lui Dumnezeu. Cam asta este povestea.

Botezul Rusiei, influența sa asupra dezvoltării ulterioare a spiritualității rușilor. Anularea sfinților. Virtuți și păcate. Sfinții din Rusia. Câțiva sfinți ai poporului rus: Ilya Profetul, Sfântul Gheorghe Biruitorul, Nicolae Făcătorul de Minuni, Boris și Gleb.

Introducere. Despre sfințenie

1. canonizare

2. virtuţi şi păcate

Sfinții din Rusia

1. Câțiva sfinți ai poporului rus:

a) Proorocul Ilie

b) Sf. George (George cel Victorios)

c) Nicolae Făcătorul de Minuni

d) Boris și Gleb

Concluzie.

„Dacă lumea poate fi mântuită, atunci va fi mântuită prin spiritualitate. Politicienii, bancherii, soldații, oamenii de afaceri, chiar scriitorii și artiștii nu sunt cei mai importanți oameni. Avem nevoie de sfinți. Personalitățile cele mai semnificative nu sunt cei care înțeleg lumea, ci cei care pot da lumii ceva din afară, care pot servi drept conductă pentru harul lui Dumnezeu... Dumnezeu nu obligă omenirea să supraviețuiască, dar cel puțin în fiecare generație. sunt destui sfinti care sa ne arate o asemenea ocazie. Sfinții conduc societatea, iar lumea spiritelor viitorului separat nu va fi doar un loc mai bun, ci și un loc mult mai sigur.”

Lord Rhys - Mogg

"Independent".

Sfinții sunt persoane mitice sau istorice, cărora în diferite religii (creștinism, islam) li se atribuie evlavie, dreptate, evlavie, mediere între Dumnezeu și oameni.

Venerarea sfinților a fost legalizată de consiliile locale din secolul al IV-lea - Gangra și Laodicea. Doctrina cinstirii sfinților a fost dezvoltată de scriitorii bisericești din secolul al IV-lea (Efraim Sirul, Vasile din Cezareea, Grigore de Nyssa și alții). Biserica a luptat împotriva oponenților cultului sfinților - paulicieni, bogomili, albigaieni, huși și alții.. Sinodul al șaptelea ecumenic (787) a declarat anatema tuturor celor care refuză să cinstească sfinții. Biserica a stabilit pentru fiecare sfânt o zi de pomenire a lui. Inițial, comunitățile creștine individuale au avut proprii sfinți, apoi socotind printre sfinți, introducerea cultului unui nou sfânt s-a centralizat prin canonizare (includerea uneia sau alteia persoane în numărul sfinților). În Rusia, canonizarea a fost introdusă în secolul al XVI-lea și pusă sub controlul țarului, iar din vremea lui Petru I, a fost realizată conform decretelor imperiale la propunerea sinodului.

Sfinții au inclus „martiri”, „asceți”, „sufericiți pentru credință”, precum și mulți papi (Gregorie I, Leon al III-lea etc.), prinți (de exemplu, Vladimir Svyatoslavich, Alexandru Nevski, Boris și Gleb), suverani ( Carol cel Mare, regele francez Ludovic al IX-lea etc.).

· Biserica a creat biografiile sfinților – viețile sfinților. Viețile Sfinților sunt biografii ale unor persoane spirituale și laice canonizate de Biserica Creștină. Viețile sfinților au început să prindă contur în Imperiul Roman ca povești despre martiri creștini (martirologie). Apoi (din secolul al IV-lea) sunt create 3 tipuri principale de colecții ale Vieților Sfinților: colecții calendaristice pentru anul -

· „Menaias” (vieți lungi pentru slujbele bisericești);

· „synaxari” cu scurte Viețile Sfinților aranjate în ordine calendaristică;

· „Pateriki” (Viețile sfinților, alese de compilatorii colecțiilor).

Bizantinul Simeon Metaphrastus (106) reface viețile, dându-le un caracter panegiric moralizator. Colecția sa de Viețile sfinților devine un model pentru hagiografii (sfinții) Orientului și Apusului, care, creând imagini ale „sfinților” ideali, se îndepărtează din ce în ce mai mult de împrejurările reale ale vieții lor și scriu biografii condiționate. Viața sfinților a absorbit o serie de intrigi narative și imagini poetice, adesea precreștine (mituri despre zebrism etc.), precum și pilde medievale, nuvele, anecdote.

Viețile sfinților au trecut în Rusia Antică odată cu începutul scrierii - prin slavii din sud, precum și prin traduceri din greacă. limba. Încep să fie compilate viețile originale ale primilor sfinți ruși - Boris și Gleb, Teodosie din Peșteri (secolul al XI-lea). În secolul al XVI-lea, Mitropolitul Macarie a extins „ostia” sfinților ruși și a supravegheat compilarea vieților lor, care sunt combinate în „Marele Chet-Menaias” (12 vol.).

Subiectul închinării în religia creștină sunt imaginile sfinților (icoane). O icoană (imagine, imagine) în religia creștină (Ortodoxia și Catolicismul) în sens larg este o imagine a lui Iisus Hristos, Maica Domnului și a sfinților, căreia biserica îi atribuie un caracter sacru; în sens restrâns - o lucrare de pictură de șevalet, care are un scop de cult. În Ortodoxie predomină imaginile pitorești pe lemn. Sfințenia icoanelor este simbolizată de un nimbus (strălucire sub formă de cerc în jurul capului).

Povești despre fapte eroice, o viață virtuoasă și o moarte curajoasă au fost prețuite și vehiculate printre credincioși. De fapt, acest proces a început deja în timpul Noului Testament (Evrei 11, 12). De aici a apărut dorința de a onora acești bărbați și femei. În această dorință se găsesc muguri de canonizare - procedura prin care anumite persoane sunt canonizate oficial ca sfinți.

Creștinismul cunoaște multe vieți virtuoase și morți eroice; creștinii moderni își trag credința și inspirația din poveștile unor astfel de oameni. Prin urmare, în calendarul creștin există zile dedicate sfinților individuali, canonizați de biserică. O cinste deosebită este dată ucenicilor lui Hristos, dar sunt multe altele.

Oamenii sunt considerați sfinți datorită sfințeniei lor. Sfințenia implică renunțarea la păcat, biruința asupra ispitelor și cultivarea virtuților creștine.

De-a lungul timpului, creștinismul a dezvoltat ideea a șapte păcate capitale: vanitate, invidie, mânie, descurajare, avariție, lăcomie și extravaganță. Biblia nu limitează numărul păcatelor la acest număr, dar vorbește cu siguranță despre „mortalitatea” lor. „Căci plata păcatului este moartea, dar darul lui Dumnezeu este viața veșnică în Isus Hristos, Domnul nostru” (Romani 6:23). Păcatul este o treabă serioasă. Are rădăcinile în ostilitate sau indiferență față de Dumnezeu, față de adevărurile și standardele Lui stabilite pentru noi. Potrivit lui Isus, păcatul ne poate înrobi într-o asemenea măsură încât nu putem fi eliberați de el (Ioan 8:34). Dar datorită jertfei ispășitoare a lui J. Hristos, putem primi iertare, iar Duhul Sfânt ne sfințește – ne dă putere să luptăm și să biruim.

„Mântuirea” înseamnă libertatea de a deveni pe deplin uman. I. Hristos arată lumea care are nevoie de ajutorul nostru, el cheamă la iubire și slujire în numele și puterea Lui.

Ascultarea creștină permite Duhului Sfânt să se deschidă astfel încât o persoană să poată crește în credință, speranță și iubire. Acestea trei virtuti mai presus de toate sunt semnele distinctive ale sfințeniei.

Credinţă.

Într-un fel, credința este universală. Creștinii sunt numiți „credincioși” nu pentru că doar ei trăiesc prin credință, ci pentru că trăiesc prin credința în Isus Hristos. Credința nu înlocuiește rațiunea; de fapt, are o bază diferită în minte.

Speranţă.

* Speranța creștină înseamnă încredere în viitor

* Speranța creștină este veselă. Sfinții sunt adesea considerați ca niște figuri maiestuoase, inaccesibile, a căror înfățișare este menită să ne amintească de moarte și suferință. Dar, în general, Noul Testament respiră bucurie, iar oamenii care trăiesc aproape de Dumnezeu sunt bucuroși și senini.

Dragoste.

Dragostea („agape”) este iubirea altruistă, sacrificială a lui Isus Hristos, care arată o profundă compasiune pentru cei aflați în nevoie și în special pentru cei care au fost respinși de societate. Prin moartea sa pe cruce, el a dovedit că dragostea poate fi eroică.

Dragostea este semnul cel mai înalt și condiția principală a sfințeniei, fie că vorbim despre un sfânt canonizat oficial sau despre o persoană care trăiește în obscuritate. Aceasta este calitatea cea mai importantă. Apostolul Pavel încheie marele său imn de iubire cu aceste cuvinte: „Și acum rămân acestea trei: credința, nădejdea, dragostea; dar dragostea lor este mai mare. (Către Corinteni, 13:13)

Conform doctrinei creștine, sfinții sunt oameni de înaltă neprihănire care s-au glorificat pe ei înșiși slujind lui Dumnezeu. Prin această neprihănire, ei „au dobândit har”: natura umană, întunecată de păcat, dar creată inițial după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, a fost curățită, transformată în ei, au câștigat viața veșnică. Se credea că planul lui Isus Hristos despre om era deja întruchipat în sfinți: de dragul ispășirii păcatelor omenești, el s-a jertfit: „Dumnezeu S-a făcut om pentru ca omul să devină Dumnezeu”.

Vechiul Testament spune deja despre astfel de oameni, despre sfinți. În urma poveștii despre crearea lumii și căderea lui Adami și a Evei, se vorbește despre începutul restabilirii legăturii dintre om și Dumnezeu, despre oamenii care, cu dreptatea lor, au slujit acestei restabiliri. Acești oameni erau venerați ca sfinți în creștinism.

Noul Testament, care vorbește despre întruparea lui Dumnezeu de dragul oamenilor, despre aducerea lor un crez mântuitor, vorbește și despre mulți oameni care s-au apropiat cu adevărat de Dumnezeu. Pe măsură ce creștinismul s-a răspândit în lume, mulți oameni au devenit faimoși pentru dreptatea lor, au fost considerați că au găsit har și au fost canonizați ca sfinți.

Sfinții din Rusia erau martiri venerați care au murit pentru credința lor în timpul persecuției creștinilor; ierarhi ai bisericii, care i-au aprobat dogma; călugării care au renunțat la ispitele lumești de dragul slujirii lui Dumnezeu. Alături de sfinții moșteniți de Rusia Antică odată cu adoptarea creștinismului, ea a avut și propriii ei drepți. În înălțimea lor dobândită, sfinții sunt punțile dintre Dumnezeu și oameni, mijlocitorii și mijlocitorii lor înaintea Lui.

Oamenii s-au străduit să se apropie de sfinți, să-i înțeleagă, să le transmită rugăciunea lor. În acest scop, memoria sfinților a fost păzită cu grijă: s-a înțeles tot ce se spunea despre ei în Vechiul și Noul Testament, în poveștile antice și apocrifele care completau acest lucru. Despre cei dintre ei care au devenit faimoși pentru neprihănire după răspândirea creștinismului, informațiile au fost culese cu atenție (uneori au început să facă asta chiar și în timpul vieții drepților), iar când persoana celebră a fost canonizată după moarte, a fost canonizat ca un sfânt, pe baza acestor informații a fost alcătuită o viață care a ajutat să înțelegem în ce constă neprihănirea lui. Și, ajutând această înțelegere, sfinții erau neapărat pomeniți, lipiți la slujbele bisericești.

Același scop de înțelegere, apropierea de sfântul, în care se încredea, la care o persoană se îndrepta cu rugăciune, ar fi trebuit să slujească și să-și slujească imaginilor - icoane. În efortul de a atinge acest scop, de a exprima adevărul despre cel înfățișat, trăsăturile înfățișării sale, odată extrase din imaginile vieții sau din descrieri verbale străvechi, au fost păstrate cu grijă de-a lungul secolelor - o personalitate umană vie, concretă a fost întruchipată de icoana sfântului. Icoanele Sfântului au fost făcute vizibile, au păstrat în memoria omenească aceea despre sfântul pe care cuvântul le-a spus despre el: textul Bibliei, textul Evangheliei, vieți scrise în cinstea imnului sfânt, slujbe.

Au fost foarte mulți sfinți venerați în Rusia. Dar printre această mulțime se aflau cei care au fost în mod deosebit iubiți și onorați de popor - inclusiv cei despre care Vechiul și Noul Testament au fost povestiți, și cei care au devenit celebri după răspândirea creștinismului și cei care „au strălucit în țara rusă. " Să luăm în considerare câțiva dintre acei sfinți a căror mijlocire poporul nădăjduia în mod deosebit: Proorocul Ilie, Sf. George, Nicholas Făcătorul de Minuni, Boris și Gleb.

Acceptând creștinismul, Rusia Antică a preluat de la Bizanț calendarul bisericesc, unde o zi pe an (sau mai multe) era dedicată fiecăruia dintre Sfinți. Calendarul („sfinții”) a devenit baza care a legat numele sfinților ortodocși într-un singur întreg, experiența unui țăran - un fermier, un artizan - a tuturor segmentelor de populație cu ritualuri și sărbători primordial rusești. Sfinții bizantini din conștiința slavă au fost transformați de nerecunoscut. Așa, de exemplu, Sfântul Atanasie cel Mare a fost arhiepiscopul Alexandriei, a apărat cu pasiune și înverșunare biserica creștină de eretici. La „sfinții” ruși a devenit Afanasy Lomonosov, deoarece pe 18 ianuarie, în ziua cinstirii sfântului, au fost cele mai severe înghețuri, de la care pielea de pe nas s-a desprins. Severul profet Ilie (prooroc este acela căruia i s-a dat darul ghicirii, un premergător al viitorului luminat de Dumnezeu. Dumnezeu l-a dus în cer pe neprihănit Ilie viu. În această zi, înaintea lui Ilie și a ucenicului său, profetul Elisei, apele Iordanului, există un car de foc care îl poartă pe Ilie, iar el dispare pe cer) s-a transformat într-un zeu al pâinii - „Profetul Ilia - zeul pâinii”, spuneau țăranii și numeau bisericile de lemn din satul. după el. Sfinții bizantini au devenit în cele din urmă atât de rusificati încât originea lor greacă a fost cu greu recunoscută.

Sfântul Gheorghe, Gheorghe Învingătorul este unul dintre sfinții venerați și iubiți ai Rusiei Antice.

Sfântul Gheorghe aparține sfinților martiri - acelui tip de sfințenie, după cum se spune, care a luat contur în primele secole ale existenței creștinismului. Cert este că chiar la apariția creștinismului, autoritățile romane l-au tratat cu o indiferență disprețuitoare. Dar apoi totul s-a schimbat. Chiar și în timpul vieții apostolilor, persecuțiile au căzut asupra creștinilor, care se distingeau prin cruzime cumplită, mai ales sub împărații Nero (37-68) și Dioclețian (243-318). Creștinii erau răstigniți pe cruci, supuși unor torturi sofisticate, aruncați în circuri pentru a fi sfâșiați de fiarele sălbatice. Iar fermitatea cu care prigoniții au îndurat aceste chinuri a fost extraordinară, nemuritoare, o fermitate care avea rădăcini în însăși religia pe care o mărturiseau, pentru care au murit. La urma urmei, această religie le-a dat credința că existența unei persoane nu se termină cu viața sa pământească, că, după ce a ispășit păcatele din această viață prin suferință, o persoană dobândește dreptul la Împărăția Cerurilor. Suferința era înțeleasă ca calea către această împărăție. A asemănat, a adus o persoană mai aproape de Isus Hristos, care a suferit voluntar pentru oameni. Mucenicii care au pierit în persecuție au fost profund venerați de creștini că au „dobândit har prin credință”, ceea ce le-a întărit natura umană și le-a permis să îndure ceea ce este insuportabil. Biserica i-a canonizat ca Sfinți.

a îndurat chinul şi moartea pentru credinţă şi Sf. George, care a trăit de fapt în secolul al III-lea d.Hr. Prima viață a Sf. George a apărut în secolul al V-lea, apoi a fost prelucrat de mai multe ori. În Rusia, versiunea vieții care s-a dezvoltat în secolul al XI-lea a fost folosită în principal.

Viața asta spune că Sf. George era creștin, deși provine dintr-o familie nobilă. Când a izbucnit persecuția sub Dioclețian, George a renunțat la avere și titlul său și a mers la împărat pentru a-și apăra credința. Prin puterea credinței sale, Sf. George o convertește pe împărăteasa Alexandra la creștinism, dar împăratul Dioclețian îl întemniță. George este supus unor torturi monstruoase, fiecare dintre acestea fiind suficientă pentru a rupe voința unei persoane sau pur și simplu să-l omoare: îl ucid, „biciuiește în aer” (un corp suspendat cu o astfel de secțiune nu are suport), turnă staniu topit în el. gât, pune-l pe un taur de metal înroșit, chinuit de roată (cel legat de roată este derulat, apăsând de vârfuri ascuțite). George a fost înjunghiat cu sulițe, dar sulițele erau îndoite; l-au otrăvit, dar el a rămas în viață, i-au sfâșiat trupul în bucăți, i-au zdrobit oasele și l-au aruncat în fântână, dar a rămas nevătămat; în cele din urmă, l-au văzut și l-au fiert într-un ceaun, dar a înviat. George îndură toate acestea, luând putere din credință, din harul lui Dumnezeu pe care l-a dobândit. Apoi, din ordinul împăratului, este din nou ucis (i se taie capul).

În viața însăși, în povestea torturilor îndurate în mod miraculos, sună clar motivul victoriei lui Gheorghe, care a devenit un sfânt plăcut lui Dumnezeu.

Aureola de chin teribil l-a făcut unul dintre cei mai populari sfinți: orașe, nenumărate biserici și mănăstiri i-au purtat numele; imaginea Sf. George a fost tipărit pe monede, înfățișat pe steme. Viața bisericească a sfântului mucenic Gheorghe a fost atât de înflorită de imaginația populară, încât a devenit ca un basm.

În țara Libiei, spune viața, a trăit un rege idolatru. Pentru păcate, Dumnezeu a trimis în oraș un șarpe groaznic, care a început să distrugă locuitorii țării Libiei. Pentru a potoli monstrul, tinerii și femeile i s-au dat să mănânce. Linia a ajuns la fiica regelui, nu era nimic de făcut, iar ea s-a dus la lacul unde locuia șarpele. În acest moment, George trecea pe lângă lac, s-a oprit să-și adăpe calul. „Fugi, domnule”, l-a avertizat prințesa, „balaurul este deja aproape”. Dar George nici măcar nu s-a gândit să fugă. Despre bătălia lui George, sau Yegori, așa cum era numit în Rusia, li s-au spus trecătorii kaliki - cântăreți rătăcitori - interpreți de cântece spirituale.

Yagoriy a dat peste un șarpe fioros,

Pe un șarpe fioros, fioros, înfocat.

Ca focul din gură, focul din urechi,

Fiery se revarsă din ochii ei în ochii ei.

Aici Yagorya vrea să ceară

Gheorghe, simțind că șarpele este mai puternic decât el, precum spune viața, a început să se roage: „Doamne, dă-mi puterea Ta ca să pot tăia capul balaurului, ca să știe toată lumea că ești cu mine și să-ți slăvească. nume pentru totdeauna”. În interpretarea folclorică, rugăciunea lui George a sunat ca un basm.

Yagoriy light a vorbit:

În, un șarpe fioros, fioros, înfocat!

Chiar dacă mă mănânci, nu vei fi sătul

Nici măcar o bucată, șerpi, vă veți sufoca.

După asemenea cuvinte furioase, șarpele s-a smerit, ascultând de Sfântul Gheorghe.

Imaginea folclorică a unui erou războinic a devenit una dintre cele mai iubite din Rusia Antică. Era venerat de marii duci și de războinici obișnuiți, țărani și artizani. Pictorilor de icoane li s-au comandat icoane hagiografice mari, dar cel mai adesea - „Minunea Sfântului Gheorghe”. Această temă din Iconografie a reprezentat momentul victoriei sfântului asupra șarpelui monstruos: un tânăr pe un cal alb ca zăpada în creștere străpunge monstrul cu o suliță de aur.

Există o altă versiune iconografică extinsă a „Miracolului”: un tânăr războinic pe un cal și o prințesă, urmați de un șarpe umil cu ascultare, sunt întâlniți pe zidurile orașului de către regele, regina și locuitorii țării libiei salvați. de George. Poezii populare au spus despre asta într-un mod complet de basm:

Și ea duce șarpele la centură,

Ca o vaca care se mulge.

Același motiv se găsește destul de des în pictura cu icoane: o tânără prințesă conduce un șarpe în lesă - o centură.

Sfântul Gheorghe, în calendarul popular este Yuri, Yegoriy, a avut multe griji:

Yuri, trezește-te devreme

debloca pământul

Eliberează roua

Pentru o vară caldă

Pe o viață sălbatică

oameni sanatosi...

Oamenii l-au venerat în Sfântul Gheorghe atât pe gloriosul războinic, pe apărătorul pământului rus, cât și pe stăpânul naturii rusești. Icoanele Sf. Gheorghe arată întotdeauna neobișnuit de festive, strălucitoare, colorate.

Schimbat de nerecunoscut pe pământul rus și pe mulți alți sfinți bizantini. Sfantul Nicolae a intrat în istoria bisericii ca unul dintre cei mai severi apărători ai dogmei, un persecutor nemilos al ereziei; așa îl reprezentau pictorii bizantini – un ascet sever inexorabil. Pe pământ rusesc, a devenit Nicholas, un asistent în toate lucrările bune, un mare muncitor.

Sfântul Nicolae, Făcătorul de minuni din Myra – Sfântul Nicolae este un sfânt venerat al Bisericii Ruse, unul dintre cei mai iubiți sfinți ai Bisericii Ruse.

Sfântul Nicolae aparține sfinților ierarhi, adică. sfinților care în timpul vieții au fost ierarhi – episcopi, mitropoliți, care au ocupat cele mai înalte funcții în ierarhia Bisericii Ortodoxe, și au căpătat sfințenie în slujirea ei. Acest tip de sfințenie a luat contur când religia creștină a devenit din ce în ce mai răspândită și ierarhii ei bisericești au fost proslăviți, când, dintr-o învățătură persecutată, creștinismul a devenit religia dominantă în Imperiul Roman și s-a răspândit cu mult peste hotarele sale.

În acest moment cade viața Sfântului Nicolae. Originar din Asia Mică, el a fost martor atât la persecuția creștinilor, cât și la poziția de conducere pe care Biserica creștină a ocupat-o sub împăratul Constantin cel Mare. A fost episcop în orașul Myra Lycian (de unde și numele), făcător de minuni, i.e. care a făcut minuni, un sfânt al lui Dumnezeu, după cum se spunea despre el în Rusia. Există multe vieți ale lui Nicholas Făcătorul de Minuni. În Rusia era cunoscută și viața scrisă de grec. scriitorul Simeon Metaphrast, și vieți create, completate în ținuturile slave și în Rusia însăși. Pe baza lor și pe baza imnurilor festive dedicate lui Nicolae, ideea lui Nicolae Făcătorul de Minuni a devenit asemănătoare cu aceasta și a intrat ferm în conștiința oamenilor.

Viața lui apare doar ca o slujire a lui Dumnezeu și a Bisericii. Sfântul Nicolae a făcut bine, a făcut minuni de dragul oamenilor cu ajutorul harului dobândit al lui Dumnezeu. În poveștile despre împlinitul Sf. Faptele bune ale lui Nicolae sună ferm ideea, care este foarte importantă pentru creștinism: bunătatea nu trebuie făcută în așteptarea unei recompense, nu pentru a satisface mândria, ci din dragoste autentică față de aproapele; cel mai bine este să-l creați fără nume, rămânând nerecunoscut.

Viețile spun că deja în timpul vieții sale apariția Sf. Nicolae a vorbit despre sfințenia sa, a arătat spre transfigurarea care avusese loc în el. „Tradiția antică care a ajuns până la noi”, scrie autorul versiunii grecești. viața, - îl reprezintă pe Nicolae ca pe un bătrân cu chip îngeresc, plin de sfințenie și de harul lui Dumnezeu. Din el emana un fel de strălucire strălucitoare, iar fața lui scânteia mai mult decât Moise ”(conform Bibliei, chipul lui Moise a strălucit după ce a primit tablele Legământului de la Dumnezeu).

Sfințenia episcopului Myrlikian, conform vieților, este confirmată și de moartea sa. Când a venit vremea să moară, a cântat imnurile plecării și și-a așteptat cu bucurie plecarea în altă lume. Când trupul său a fost adus la templul orașului, acesta a început să emane mir; iar după moartea lui, vindecări au avut loc la mormânt.

Viețile cunoscute în Rusia menționează și un eveniment care a avut loc la câteva secole după moartea sfântului. Asia Mică, inclusiv orașul Mira, unde Sf. Nicolae, în secolul al VIII-lea au fost cuceriți de arabii musulmani. Iar în 1087, un negustor italian a reușit să transfere rămășițele sfântului - moaștele sale - pe un pământ creștin, în Italia, unde au fost înmormântați în catedrala orașului Bari și unde încă li se acordă venerația cuvenită.

În memoria Sf. Nicolae, au fost stabilite două sărbători: 6 decembrie (19) în cinstea prezentării sale - moartea (această sărbătoare în rusă se numește de obicei „Nicolas de iarnă”) și 9 mai (22) în onoarea transferului moaștelor sale la „Bar- grad" (o sărbătoare pe - rusă se numește "Nikola Veshny"). În imnurile acestor sărbători, într-o formă clară și precisă, s-a aruncat ceea ce s-a spus prin viețile sfântului. „Regula credinței și chipul blândeții” se numesc imnurile Sf. Nicolae, ei îl numesc „o ambulanță pentru a ajuta” un sfânt al lui Dumnezeu.

Se cuvine Sf. Nicolae au fost apostolii Petru și Pavel și chiar însăși Maica Domnului.

Sfântul Petru să meargă în spatele plugului,

Sfântul Pavel să conducă boii,

Preacurată Fecioară și îmbrăcați,

Isti purta, intreaba-l pe Dumnezeu,

Urât, Doamne, zhito, grâu,

Orice teren arabil.

Martirul bizantin din mintea populară a devenit zeița învârtitoare Paraskeva Pyatnitsa, patrona comerțului și a bazarurilor; ea este organizatoare de nunți, o binefăcătoare a femeilor.

Frații gemeni Flor și Laurus erau renumiți ca crescători de cai sfinți, nu întâmplător pe icoane cu imaginea lor îl reprezentau și pe Arhanghelul Mihail, ținând în lesă doi cai impunători, acesta fiind cel care i-a predat pe Florus și Laurus creșterea cailor.

Boris și Gleb au rămas în memoria poporului ca sfinți războinici și mari lucrători. Frații Boris și Gleb sunt figuri istorice reale, eroii poveștii „Despre asasinarea lui Borisov”, care a intrat în cronica rusă sub anul 1015. Boris și Gleb au fost fiii marelui prinț de Kiev Vladimir, pentru tandrețea și claritatea minții, supranumit în epopee „Soarele Roșu”. Fiul cel mare al prințului Boris a domnit la Rostov, cel mai tânăr - Gleb l-a primit pe Murom. După moartea lui Vladimir Svyatoslavich (980-1015), echipa a vrut să-l pună pe Boris pe tronul Kievului. Svyatopolk, fratele vitreg al lui Boris, l-a ucis atât pe Boris, cât și pe Gleb, sperând să preia tronul tatălui său cu forța. Memoria oamenilor i-a marcat numele cu porecla Blestemat. După înmormântarea fraților uciși, a existat un zvon că s-au făcut minuni la sicriele lor: „șchiopii umblă, orbii dobândesc înțelegere”. „Darurile vindecătoare”, după cum credea poporul, le-au dat nu numai oamenilor individuali, ci „Toate Rustele pământului”.

Prințul Iaroslav a obținut canonizarea fraților de la patriarhii bizantini; Boris și Gleb au devenit primii sfinți naționali ruși, și nu numai ruși: cultul lor a fost recunoscut în Bizanț, Mănăstirea Cehă Sazava. „Povestea lui Boris și Gleb” a fost tradusă în armeană în secolul al XIII-lea.

Boris, când a fost ucis de Svyatopolk blestemat, avea 26 de ani, Gleb cu atât mai puțin. Boris este „înalt ca statură, slab la statură, frumos la față, amabil la înfățișare, barba și mustața sunt mici, pentru că este încă tânăr”, este scris în interpretarea originalului picturii icoanelor. Potrivit interpretării, pictorii de icoane l-au portretizat pe Boris. Gleb, conștient de vârsta lui fragedă, era scris fără barbă; frații erau îmbrăcați în veșminte domnești brodate cu aur, împodobiți cu broșe de aur - agrafe cu pietre prețioase, lalas și yakhont. În mâinile fraților, o sabie și o cruce sunt simboluri ale puterii lor princiare și ale martiriului.

În acest fel, în lume, mulți oameni, pe măsură ce creștinismul s-a răspândit, au fost canonizați ca sfinți, deoarece au devenit faimoși pentru dreptatea lor și au fost considerați că au câștigat har. De-a lungul timpului, în Rusia s-a dezvoltat un panteon de sfinți naționali: sfinți, martiri, sfinți și drepți. Printre aceștia se numără prinți războinici, boieri, politicieni bisericești și seculari care și-au dat viața pentru patria și unitatea spirituală a poporului: Alexandru Nevski, Mitropoliții Alexei și Petru, Serghie de Radonezh și mulți alții. Venerat printre sfinți și oameni din clasele inferioare - „sfinți nebuni”, precum, de exemplu, Sfântul Vasile cel Fericitul, Procopie din Ustyug; sub pretextul unei aparente nebunie, ei au spus adevărul celor puternici din această lume și, așa cum credeau concetățenii lor, i-au salvat de necazuri și nenorociri prin puterea rugăciunii.

S-au spus vieți despre „minunile” sfinților; Literatura hagiografică (hagiografia) face parte din marea literatură a Rusiei Antice. Pe baza ei s-a dezvoltat o tradiție iconografică. Icoanele, de regulă, au fost pictate la mulți ani după moartea eroului vieții, după „chipul și asemănarea” unui sfânt deja celebru. Pictorul de icoane nu și-a pus sarcina asemănării specifice, ținând cont de faptul că toți oamenii, și cu atât mai mult sfinții, așa cum se spune în Biblie, sunt creați „după chipul și asemănarea” lui Dumnezeu. Semnele distinctive ale icoanelor hagiografice au reprezentat fapte din viață, adică evenimente istorice specifice în înțelegerea omului medieval.

Icoanele hagiografice ale sfinților ruși sunt întruchiparea în imagini vizibile prin mijloacele picturale ale istoriei ruse, idealurile spirituale ale poporului rus.

Lista literaturii folosite:

Lihaciov D.S. Omul în literatura Rusiei antice - M., 1970.

Ranovich A. Cum au fost create viețile sfinților. - M., 1961.

Tânăr D. Creştinism.- M., 1999, p. 189-208.

Taktashova L.E. Icoana rusă. - Vladimir, 1993.

Barskaya N. An Comploturi și imagini ale picturii rusești antice - M., 1993.

Uspensky L.A. Teologia icoanei Bisericii Ortodoxe.- M., 1989.

Sergheev V.N. Andrey Rublev.- M., 1981.

Alpatov M.V. Pictură veche rusă.- M., 1978.

Sfințenia este o puritate a inimii care caută energia divină necreată care se manifestă în darurile Duhului Sfânt la fel de multe raze colorate din spectrul solar. Asceții evlavioși sunt legătura dintre lumea pământească și Împărăția cerească. Pătrunși de lumina harului divin, ei, prin contemplarea lui Dumnezeu și comuniunea cu Dumnezeu, ajung să cunoască cele mai înalte taine spirituale. În viața pământească, sfinții, săvârșind isprava tăgăduirii de sine de dragul Domnului, primesc cel mai înalt har al Revelației divine. Potrivit învățăturii biblice, sfințenia înseamnă asemănarea unei persoane cu Dumnezeu, care este singurul purtător al vieții perfecte și sursa ei unică.

Procedura bisericească de canonizare a unei persoane drepte se numește canonizare. Ea îi încurajează pe credincioși să onoreze sfântul recunoscut în închinarea publică. De regulă, recunoașterea bisericească a evlaviei este precedată de gloria și venerația populară, dar actul de canonizare a făcut posibilă slăvirea sfinților prin crearea de icoane, scrierea de vieți, întocmirea de rugăciuni și slujbe bisericești. Motivul canonizării oficiale poate fi isprava celor drepți, faptele incredibile pe care le-a făcut, întreaga sa viață sau martiriul. Și după moarte, o persoană poate fi recunoscută ca un sfânt din cauza incoruptibilității moaștelor sale sau a minunilor de vindecare care au loc la rămășițele sale.

În cazul în care un sfânt este venerat în cadrul aceleiași biserici, oraș sau mănăstire, se vorbește de canonizare diecezană, locală.

Biserica oficială recunoaște și existența unor sfinți necunoscuți, a căror confirmare a evlaviei nu este încă cunoscută întregii turme creștine. Ei sunt numiți drepți venerați morți și li se servesc slujbe de pomenire, în timp ce rugăciunile sunt slujite sfinților canonizați.

De aceea, numele sfinților ruși, care sunt venerați într-o eparhie, pot fi diferite și necunoscute enoriașilor unui alt oraș.

Care a fost canonizat în Rusia

Rusia îndelungată a dat naștere a peste o mie de martiri și martiri. Toate numele oamenilor sfinți ai țării ruse, care au fost canonizați, sunt enumerate în calendar sau calendare. Dreptul de a-i clasifica solemn pe drepți ca sfinți a fost deținut inițial de mitropoliții de la Kiev, iar mai târziu de Moscova. Primele canonizări au fost precedate de exhumarea rămășițelor drepților pentru realizarea unui miracol de către aceștia. În secolele 11-16 au fost deschise înmormântările prinților Boris și Gleb, prințesei Olga, Teodosie al Peșterilor.

Din a doua jumătate a secolului al XVI-lea, sub mitropolitul Macarie, dreptul de a canoniza sfinții a trecut la consiliile bisericești aflate sub întîiat. Autoritatea incontestabilă a Bisericii Ortodoxe, care existase în Rusia până atunci de 600 de ani, a fost confirmată de numeroși sfinți ruși. Lista numelor oamenilor drepți glorificați de catedralele Makarievsky a fost completată de numirea a 39 de creștini evlavioși ca sfinți.

Reguli de canonizare bizantină

În secolul al XVII-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a cedat influenței vechilor reguli bizantine de canonizare. În această perioadă au fost canonizați în principal clerici pentru faptul că aveau rang ecleziastic. De asemenea, socotind misionarii merituoși care poartă credința și asociații construcției de noi biserici și mănăstiri. Iar nevoia de a crea miracole și-a pierdut actualitatea. Astfel, au fost canonizați 150 de drepți, în principal dintre călugări și clerul superior, iar Sfinții au completat noile nume ale sfinților ortodocși ruși.

Slăbirea influenței bisericii

În secolele 18-19, doar Sfântul Sinod avea dreptul de a canoniza. Această perioadă se caracterizează printr-o scădere a activității bisericii și slăbirea influenței acesteia asupra proceselor sociale. Înainte de urcarea pe tron ​​a lui Nicolae al II-lea, au avut loc doar patru canonizări. În scurta perioadă a domniei Romanovilor, încă șapte creștini au fost canonizați ca sfinți, iar sfinții au completat noile nume ale sfinților ruși.

Până la începutul secolului al XX-lea, sfinții ruși recunoscuți universal și venerați la nivel local au fost incluși în calendare, a căror listă de nume a fost completată cu o listă a creștinilor ortodocși decedați, cu care se făceau requiems.

Canonizări moderne

Începutul perioadei moderne în istoria canonizărilor desfășurate de Biserica Ortodoxă Rusă poate fi considerat Consiliul Local ținut în 1917-18, prin care sfinții ruși venerati universal Sofronius de Irkutsk și Iosif de Astrahan au fost canonizați ca sfinți. Apoi, în anii 1970, încă trei clerici au fost canonizați - Herman din Alaska, Arhiepiscopul Japoniei și Mitropolitul Innokenty al Moscovei și Kolomnei.

În anul mileniului botezului Rusiei au avut loc noi canonizări, unde Xenia de Petersburg, Dmitri Donskoy și alți sfinți ortodocși ruși la fel de celebri au fost recunoscuți ca evlavioși.

În 2000, a avut loc un Conciliu Episcopal jubiliar, la care împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei regale Romanov au fost canonizați „ca martiri”.

Prima canonizare a Bisericii Ortodoxe Ruse

Numele primilor sfinți ruși, care au fost canonizați de Mitropolitul Ioan în secolul al XI-lea, au devenit un fel de simbol al adevăratei credințe a poporului nou botezat, al acceptării lor deplină a normelor ortodoxe. Prinții Boris și Gleb, fiii prințului Vladimir Svyatoslavich, după canonizare, au devenit primii apărători cerești ai creștinilor ruși. Boris și Gleb au fost uciși de fratele lor în lupta intestină pentru tronul Kievului în 1015. Știind despre tentativa de asasinat iminentă, ei au acceptat moartea cu umilință creștină de dragul autocrației și al liniștii poporului lor.

Venerarea prinților era răspândită chiar înainte de recunoașterea sfințeniei lor de către biserica oficială. După canonizare, moaștele fraților au fost găsite incoruptibile și au arătat minuni de vindecare vechilor ruși. Iar noii prinți care urcau pe tron ​​au făcut pelerinaje la sfintele moaște în căutarea binecuvântărilor pentru o domnie dreaptă și ajutor în isprăvile militare. Ziua Memorială a Sfinților Boris și Gleb este sărbătorită pe 24 iulie.

Formarea Sfintei Frății Ruse

Călugărul Teodosie din Peșteri a fost următorul după canonizarea prinților Boris și Gleb. A doua canonizare solemnă, efectuată de Biserica Rusă, a avut loc în 1108. Călugărul Teodosie este considerat părintele monahismului rus și fondatorul, împreună cu mentorul său Antonie, al Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Profesorul și elevul au arătat două căi diferite de ascultare monahală: una este asceza severă, respingerea a tot ceea ce este lumesc, cealaltă este smerenia și creativitatea pentru slava lui Dumnezeu.

În peșterile Mănăstirii Kiev-Pecersk, purtând numele ctitorilor, se odihnesc moaștele a 118 novici ai acestei mănăstiri, care au trăit înainte și după jugul tătar-mongol. Toți au fost canonizați în 1643, alcătuind o slujbă comună, iar în 1762 au fost incluse în calendar numele sfinților ruși.

Pr. Avraam de Smolensk

Se știu foarte puține despre oamenii drepți din perioada pre-mongolică. Avraam de Smolensk, unul dintre puținii sfinți ai vremii, despre care s-a păstrat o biografie detaliată întocmită de elevul său. Avraam a fost venerat multă vreme în orașul natal, chiar înainte de canonizarea sa de către Catedrala Makarievsky în 1549. După ce a împărțit nevoiașilor toate averile rămase după moartea părinților bogați, al treisprezecelea copil, singurul fiu rugat de la Domnul după douăsprezece fiice, Avraam a trăit în sărăcie, rugându-se pentru mântuire în timpul Judecății de Apoi. După ce a luat vălul ca călugăr, a copiat cărțile bisericii și a pictat icoane. Sfântului Avraam i se atribuie salvarea Smolensk-ului de la o mare secetă.

Cele mai cunoscute nume ale sfinților pământului rusesc

Alături de prinții Boris și Gleb menționați mai sus, simboluri unice ale ortodoxiei ruse, există nume nu mai puțin semnificative ale sfinților ruși care au devenit mijlocitori pentru întregul popor prin contribuția lor la participarea bisericii la viața publică.

După eliberarea de sub influența mongolo-tătară, monahismul rus și-a văzut ca scop iluminarea popoarelor păgâne, precum și construirea de noi mănăstiri și temple în ținuturile nelocuite din nord-est. Cea mai proeminentă figură din această mișcare a fost Sfântul Serghie de Radonezh. Pentru singurătatea ascultătoare de Dumnezeu, a construit o chilie pe dealul Makovets, unde a fost ridicată ulterior Lavra Trinității-Sergiu. Treptat, drepții au început să se alăture lui Serghie, inspirați de învățăturile sale, ceea ce a dus la formarea unei mănăstiri monahale, trăind din roadele propriilor mâini, și nu din milostenia credincioșilor. Sergius însuși a lucrat în grădină, dând un exemplu fraților săi. Ucenicii lui Serghie de Radonezh au construit aproximativ 40 de mănăstiri în toată Rusia.

Sfântul Serghie de Radonezh a transmis ideea smereniei caritabile nu numai oamenilor obișnuiți, ci și elitei conducătoare. Ca politician priceput, a contribuit la unirea principatelor ruse, convingându-i pe conducători de necesitatea unirii dinastiilor și a ținuturilor împrăștiate.

Dmitri Donskoy

Serghie de Radonezh a fost foarte venerat de prințul rus, canonizat ca sfânt, Dmitri Ivanovici Donskoy. Sfântul Serghie a fost cel care a binecuvântat armata pentru bătălia de la Kulikovo începută de Dmitri Donskoy, iar pentru sprijinul lui Dumnezeu a trimis doi dintre novicii săi.

Devenit prinț în copilărie timpurie, Dmitri în afacerile de stat a ascultat sfatul mitropolitului Alexi, care susținea unificarea principatelor ruse din jurul Moscovei. Acest proces nu a decurs întotdeauna fără probleme. Unde prin forță și unde prin căsătorie (cu prințesa Suzdal), Dmitri Ivanovici a anexat pământurile din jur la Moscova, unde a construit primul Kremlin.

Dmitri Donskoy a fost cel care a devenit fondatorul unei mișcări politice care urmărea să unească principatele ruse din jurul Moscovei pentru a crea un stat puternic cu independență politică (de la hanii Hoardei de Aur) și ideologică (din biserica bizantină). În 2002, în memoria Marelui Duce Dmitri Donskoy și a Sfântului Serghie de Radonezh, a fost înființat Ordinul „Pentru Slujba Patriei”, subliniind pe deplin adâncimea influenței acestor personaje istorice asupra formării statalității ruse. Acești oameni sfinți ruși au avut grijă de bunăstarea, independența și liniștea marelui lor popor.

Chipuri (randurile) sfintilor rusi

Toți sfinții Bisericii Ecumenice sunt rezumați în nouă chipuri sau rânduri: profeți, apostoli, sfinți, mari mucenici, sfinți mucenici, sfinți mucenici, mărturisitori, nemercenari, sfinți proști și fericiți.

Biserica Ortodoxă a Rusiei împarte sfinții în chipuri într-un mod diferit. Sfinții ruși, din cauza circumstanțelor istorice, sunt împărțiți în următoarele rânduri:

prinți. Primii oameni drepți recunoscuți ca sfinți de către Biserica Rusă au fost prinții Boris și Gleb. Isprava lor a constat în sacrificiul de sine în numele liniștii poporului rus. Un astfel de comportament a devenit un exemplu pentru toți conducătorii vremurilor lui Yaroslav cel Înțelept, când puterea în numele căreia prințul a sacrificat a fost recunoscută ca adevărată. Acest rang este împărțit în Egale cu Apostolii (distribuitori ai creștinismului - Prințesa Olga, nepotul ei Vladimir, care a botezat Rusia), călugări (prinți care erau călugări tunsurați) și martiri (victime ale conflictelor civile, tentative de asasinat, crime pentru credinta).

Reverendi. Acesta este numele sfinților care au ales ascultarea monahală în timpul vieții lor (Teodosie și Antonie din Peșteri, Serghie de Radonezh, Iosif Volotsky, Serafim de Sarov).

Sfinti- oameni drepți care au rang de biserică, care și-au bazat slujirea pe protecția curăției credinței, răspândirea învățăturii creștine, întemeierea bisericilor (Nifont din Novgorod, Ștefan din Perm).

Sfinți proști (fericiți)- sfinți care au purtat în timpul vieții înfățișarea nebuniei, respingând valorile lumești. Un rang foarte numeros de drepți ruși, completat în principal de călugări care considerau supunerea monahală insuficientă. Au părăsit mănăstirea, ieșind în zdrențe pe străzile orașelor și îndurând toate greutățile (Vaile cel Fericitul, Sfântul Isaac Reclusul, Simeon al Palestinei, Xenia din Petersburg).

Sfinți Mireni și Soții. Acest rang reunește bebelușii morți recunoscuți ca sfinți, renunțând la bogăția laicilor, a drepților, remarcați prin dragostea lor nemărginită pentru oameni (Iuliania Lazarevskaya, Artemy Verkolsky).

Viețile sfinților ruși

Viețile sfinților este o operă literară care conține informații istorice, biografice și cotidiene despre un om drept canonizat de biserică. Viețile sunt unul dintre cele mai vechi genuri literare. În funcție de timpul și țara scrierii, aceste tratate au fost create sub forma unei biografii, encomium (lauda), martyria (mărturie), patericon. Stilul de a scrie vieți în culturile bisericești bizantină, romană și occidentală diferă semnificativ. În secolul al IV-lea, Biserica a început să unească sfinții și biografiile lor în bolți care arătau ca un calendar care indică ziua de pomenire a evlavioșilor.

În Rusia, Viețile apar odată cu adoptarea creștinismului din Bizanț în traduceri bulgară și sârbă, combinate în colecții pentru citire pe luni - Menaion și Menaion din Chetya.

Deja în secolul al XI-lea, a apărut o biografie elogioasă a prinților Boris și Gleb, unde autorul necunoscut al vieții este rus. Numele sfinte sunt recunoscute de biserică și adăugate în calendare. În secolele al XII-lea și al XIII-lea, odată cu dorința monahală de a lumina nord-estul Rusiei, a crescut și numărul lucrărilor biografice. Autorii ruși au scris viețile sfinților ruși pentru a le citi în timpul Sfintei Liturghii. Numele, a căror listă a fost recunoscută de biserică pentru glorificare, au primit acum o figură istorică, iar faptele sfinte și miracolele au fost consacrate într-un monument literar.

În secolul al XV-lea a avut loc o schimbare în stilul de a scrie vieți. Principala atenție pe care autorii au început să o acorde nu datelor faptice, ci utilizării cu pricepere a cuvântului artistic, frumuseții limbajului literar, capacității de a ridica o mulțime de comparații impresionante. S-au făcut cunoscuți scribi iscusiți din acea perioadă. De exemplu, Epifanie cel Înțelept, care a scris viețile vii ale sfinților ruși, ale căror nume erau cele mai faimoase printre oameni - Ștefan din Perm și Serghie din Radonezh.

Multe vieți sunt considerate o sursă de informații despre evenimente istorice importante. Din biografia lui Alexander Nevsky, puteți afla despre relațiile politice cu Hoarda. Viețile lui Boris și Gleb vorbesc despre conflictele civile princiare înainte de unificarea Rusiei. Crearea unei opere biografice literare și ecleziastice a determinat în mare măsură ce nume ale sfinților ruși, faptele și virtuțile lor vor deveni cele mai cunoscute unui cerc larg de credincioși.

De ce este această carte atât de importantă pentru noi astăzi? În primul rând, ne amintește de acele idealuri morale pe baza cărora a fost crescută mai mult de o generație de strămoși. Mitul înapoierii Rusiei Antice a fost risipit de multă vreme de oamenii de știință, dar continuă să prindă rădăcini în mintea unui număr mare de compatrioți ai noștri. Am înțeles deja înălțimea meșteșugului rusesc vechi, uneori deja de neatins pentru noi, începem să înțelegem semnificația muzicii și literaturii rusești vechi.

Mă bucur că propaganda muzicii antice rusești se extinde și își găsește din ce în ce mai mulți fani. Cu literatura rusă veche, situația este mai complicată. În primul rând, nivelul de cultură a scăzut. În al doilea rând, accesul la sursele primare este extrem de dificil. Publicarea Monumentelor literaturii Rusiei antice, întreprinsă de Departamentul de literatură rusă veche a Casei Pușkin, nu este încă în măsură să satisfacă cerințele tot mai mari ale cititorilor din cauza circulației reduse. De aceea, editura „Nauka” pregătește o ediție în douăzeci de volume a „Monumente” într-o ediție a două sute de mii. Încă trebuie să învățăm și să înțelegem toată măreția literaturii ruse antice.

Care este valoarea publicării cărții lui Georgy Fedotov pentru noi? Ne introduce într-o lume specială și aproape uitată a sfințeniei antice rusești. Principiul moral a fost întotdeauna necesar în viața publică. Morala este în cele din urmă aceeași în toate vârstele și pentru toți oamenii. Onestitatea, conștiinciozitatea în muncă, dragostea pentru Patria, disprețul pentru bogăția materială și în același timp grija pentru economia publică, dragostea pentru adevăr, activitatea socială - toate acestea ne sunt învățate de viață.

Când citim literatură veche, trebuie să ne amintim că nici cea veche nu devine învechită dacă este corectată pentru timp, pentru alte condiții sociale. Viziunea istoricului nu trebuie să ne părăsească, altfel nu vom înțelege nimic în cultură și ne vom lipsi de cele mai mari valori care i-au inspirat strămoșii noștri.

Academicianul D. S. Lihaciov

protopop Alexandru Men. Înapoi la rădăcini

A fost comparat pe bună dreptate cu Chaadaev și Herzen. Ca și ei, Georgy Petrovici Fedotov (1886–1951) a fost un istoric-gânditor și publicist european și de talie mondială și, ca și ei, a avut darul de a-și îmbrăca ideile într-o formă literară strălucitoare.

Ca și ei, vechea zicală poate fi aplicată lui Fedotov: „Nu există profet în propria lui țară”. Asemenea lui Chaadaev, a fost atacat de diverse tabere ideologice și, ca și Herzen, a murit într-o țară străină.

Dar, spre deosebire de Herzen, nu a trecut prin crize dureroase, nu a cunoscut dezamăgiri și discordie tragice. Chiar și după ce a abandonat orice părere, această persoană surprinzător de armonioasă a păstrat întotdeauna de la ei ceea ce el considera autentic și valoros.

În timpul vieții sale, Fedotov nu a devenit, ca Chaadaev și Herzen, un om de legendă. A părăsit Rusia înainte de a-și câștiga faima, iar mediul emigranților a fost prea sfâșiat de pasiuni, astfel încât să poată aprecia cu adevărat gândirea calmă, independentă, cristalină a istoricului. Fedotov a murit în epoca lui Stalin, când însuși faptul emigrării a scos inevitabil o persoană, fie că era scriitor sau artist, filozof sau om de știință, din moștenirea națională.

Între timp, pe plan intern, Fedotov a rămas întotdeauna în Rusia. Gândurile lui erau alături de ea atât când a lucrat în Franța, cât și când a plecat peste ocean. S-a gândit mult și intens la soarta ei, i-a studiat trecutul și prezentul. A scris, înarmat cu un bisturiu de analiză și critică strict istorică, ocolind capcanele miturilor și prejudecăților. Nu s-a repezit de la o extremă la alta, deși știa că puțini dintre cei din jur ar dori să-l înțeleagă și să-l accepte.

Fedotov a urmărit îndeaproape evenimentele care au avut loc în patria sa și, de regulă, le-a dat evaluări profunde și precise. Dar mai ales a făcut pentru studiul istoriei Rusiei. Trecutul nu era un scop în sine pentru el. În lucrările sale, o orientare conștientă este vizibilă peste tot: să înțeleagă sufletul Rusiei Antice, să vadă în sfinții ei o întruchipare națională specifică a idealului comun al lumii creștine și să-i urmărească soarta în secolele următoare. În special, a fost profund deranjat de tragedia inteligenței ruse și a căutat să înțeleagă ce au reținut ei și ce au pierdut din spiritualitatea originară a creștinismului. La fel ca prietenul său, celebrul filozof Nikolai Berdyaev (1874–1948), Fedotov a considerat libertatea politică și creativitatea liberă o parte integrantă a creației culturale.

Istoria ia dat lui Fedotov hrană pentru generalizări ample. Părerile sale au fost în general formate chiar înainte de emigrare. Cunoscutul om de știință rus Vladimir Toporov îl consideră pe Fedotov un reprezentant al renașterii filozofice rusești, „care a dat Rusiei și lumii multe nume glorioase și foarte diferite și a avut o mare influență asupra culturii spirituale a întregului secol XX”. Dar printre ei Fedotov ocupă un loc special. Propria sa temă axială a fost ceea ce se numește în mod obișnuit „filozofia culturii” sau „teologia culturii”. Și a dezvoltat această temă pe materialul istoriei Rusiei.

Astăzi, la scurt timp după aniversarea semnificativă a mileniului Botezului Rusiei, Fedotov se întoarce în sfârșit acasă.

Întâlnirea cititorilor noștri cu el, cu una dintre cărțile principale ale vieții sale, poate fi considerată o adevărată sărbătoare a culturii naționale.

Originile lui Fedotov sunt pe Volga. S-a născut la Saratov la 1 octombrie 1886, la câteva luni după moartea lui Alexandru Nikolaevici Ostrovsky, care a imortalizat lumea orașelor de provincie din regiunea Volga. Tatăl istoricului era funcționar sub guvernator. A murit când George avea unsprezece ani. Mama, profesoară de muzică în trecut, a fost nevoită să-și tragă singură cei trei fii (pensia era mică). Și totuși ea a reușit să-i dea lui George o educație gimnazială. A studiat în Voronezh, a trăit într-un internat pe cheltuială publică. A suferit profund în atmosfera apăsătoare a căminului. Atunci, ca elev de liceu, Fedotov a fost pătruns de convingerea că „nu se mai poate trăi așa”, că societatea are nevoie de transformări radicale. La început, el părea să găsească răspunsul la întrebări dureroase în ideile anilor şaizeci, populişti, iar la sfârşitul cursului se îndreptase deja spre marxism şi social-democraţie. În aceste noi doctrine pentru Rusia, el a fost cel mai mult atras de patosul libertății, al dreptății sociale. Și mult mai târziu, după ce și-a găsit propria cale, Fedotov nu și-a schimbat angajamentul față de spiritul democratic.

Din anii săi de școală, viitorul om de știință și gânditor s-a remarcat prin integritate organică și un fel de iluminare a naturii. Protestul împotriva bolilor sociale nu i-a molipsit sufletul cu amărăciune. Slab din punct de vedere fizic, rămas în urmă cu semenii săi în distracția lor, Georgy nu era chinuit, așa cum se spune acum, de „complexe”, era deschis, prietenos, simpatic. Poate că abilitățile sale geniale au jucat un rol aici.

Dar în 1904 gimnaziul era în spatele nostru. Trebuie să-ți alegi calea vieții. Un tânăr de optsprezece ani care se consideră social-democrat nu pleacă din propriile interese și gusturi, ci din nevoile clasei muncitoare căreia a decis să se dedice. Vine la Sankt Petersburg și intră la Institutul de Tehnologie.

Dar nu a avut mult de studiat. Evenimentele revoluționare din 1905 întrerup cursurile. Fedotov se întoarce la Saratov. Acolo participă la mitinguri, la activitățile cercurilor subterane. Curând este arestat și condamnat la exil. Datorită eforturilor bunicului său, șeful poliției, în loc să fie trimis în Siberia, Fedotov a fost trimis în Germania, în Prusia.

Acolo continuă să fie în contact cu social-democrații, este expulzat din Prusia și studiază la Universitatea din Jena timp de doi ani. Dar, în opinia sa, primele schimbări au fost deja conturate. El începe să se îndoiască de inviolabilitatea ateismului și ajunge la concluzia că este imposibil să găsești calea potrivită pentru transformarea socială fără o cunoaștere serioasă a istoriei.

De aceea, întorcându-se la Sankt Petersburg în 1908, Fedotov a intrat la Facultatea de Istorie și Filologie.

Legăturile cu cercurile revoluționarilor rămân, dar știința este acum în centrul lui Fedotov: istorie, sociologie.

Fedotov a avut noroc cu profesorul. A fost cel mai mare specialist rus din Evul Mediu, Ivan Mihailovici Grevs (1860–1941). La prelegerile și seminariile lui Grevs, Fedotov nu numai că a studiat monumentele și evenimentele din trecut, ci a învățat și să înțeleagă sensul continuității vie în istoria popoarelor și a epocilor. A fost o școală care a determinat în mare măsură studiile culturale ale lui Fedotov.

Cu toate acestea, încă o dată, studiile sunt întrerupte în circumstanțe dramatice. În 1910, în casa lui Fedotov din Saratov, poliția a găsit proclamații aduse din Sankt Petersburg. De fapt, Georgy Petrovici însuși nu a avut nicio legătură directă cu această problemă: a îndeplinit doar cererea cunoscuților săi, dar acum și-a dat seama că va fi arestat din nou și a plecat în grabă în Italia. Și totuși a absolvit cursul universitar. Mai întâi a venit la Sankt Petersburg pe actele altcuiva, apoi s-a declarat la poliție, a fost trimis la Riga și, în cele din urmă, a promovat examenele.

A fost numit profesor asistent al universității în cadrul Departamentului de Evul Mediu, dar din cauza lipsei de studenți, Fedotov a fost nevoit să lucreze la Biblioteca Publică din Sankt Petersburg.

Acolo a devenit prieten apropiat cu istoricul, teologul și personalitatea publică Anton Vladimirovich Kartashev (1875-1960), care până atunci parcursese deja o cale dificilă de la „neo-creștinismul” lui D. S. Merezhkovsky la viziunea ortodoxă asupra lumii. Kartashev l-a ajutat pe Fedotov să se stabilească în cele din urmă pe baza idealurilor spirituale ale creștinismului. Pentru tânărul om de știință, asta nu însemna să ardă ceea ce venera. Devenit un creștin conștient și convins, el nu și-a schimbat nici măcar un pic din devotamentul său față de libertate, democrație și construcție culturală. Dimpotrivă, în Evanghelie a găsit o „justificare” pentru demnitatea individului, fundamentele eterne ale creativității și serviciului social. Prin urmare, după cum scrie biograful său, Fedotov a văzut în Primul Război Mondial nu numai un dezastru, ci și „o luptă pentru libertate în alianță cu democrațiile occidentale”. El a considerat Revoluția din octombrie ca fiind „mare”, comparabilă doar cu engleza și franceza. Dar încă de la început, el a fost îngrijorat de posibilitatea degenerării sale în „tiranie personală”. Experiența istorică a dat naștere unor previziuni destul de pesimiste.

Cu toate acestea, începând din anii războiului, Fedotov s-a îndepărtat de activitățile sociale și a intrat complet în activități științifice. La Petrograd, s-a apropiat de gânditorul creștin Alexander Meyer (1876–1939), care a scris „pe masă”, și de cercul său religios și filozofic. Cercul nu s-a alăturat opoziției politice, ci și-a propus ca obiectiv păstrarea și dezvoltarea comorilor spirituale ale culturii ruse și mondiale. La început, orientarea acestei comunități a fost oarecum amorfă, dar treptat majoritatea membrilor ei au intrat în stâna Bisericii. Așa a fost calea lui Fedotov însuși și, până în ultima zi a vieții sale în țara natală, a fost asociat cu Meyer și oamenii săi cu gânduri similare, a participat la revista lor Free Voices, care a durat doar un an (1918).

La fel ca multe personalități culturale, Fedotov a trebuit să treacă prin greutățile anilor de foame și frig ai Războiului Civil. Nu a reușit să-și susțină dizertația. A continuat să lucreze în bibliotecă. Am tifos. După căsătoria sa din 1919, a trebuit să găsească noi mijloace de subzistență. Și atunci i s-a oferit lui Fedotov scaunul Evului Mediu la Saratov. În toamna anului 1920 a ajuns în orașul natal.

Desigur, nu se putea aștepta ca în această epocă formidabilă, studenții să fie interesați de studiile medievale. Dar unele dintre cursurile și discursurile sale pe teme religioase și filozofice au adunat un public uriaș. Curând însă, Fedotov s-a convins că universitatea a fost pusă în condiții stricte de cenzură. Acest lucru l-a forțat să părăsească Saratov în 1922. Faptul trist rămâne că mulți, precum Fedotov, oameni onești și cu principii au devenit fără să vrea străini. Au fost din ce în ce mai împinși deopotrivă de oportuniști care au asimilat rapid noul jargon „revoluționar”. A început epoca marelui exod rusesc, când țara pierdea multe personalități marcante.

Timp de câțiva ani, Fedotov a încercat să-și găsească locul în condițiile actuale. În 1925 a publicat prima sa carte, Abelard, despre celebrul filozof și teolog medieval. Dar cenzura nu a lăsat să treacă articolul despre Dante.

NEP-ul leninist se stingea, atmosfera generală din țară se schimba simțitor. Fedotov a înțeles că evenimentele iau acea întorsătură de rău augur pe care o prevăzuse de mult. Era străin de monarhism și restauraționism. „Dreapții” au rămas pentru el purtătorii elementului întunecat, inert. Cu toate acestea, fiind istoric, a reușit să evalueze situația reală foarte devreme. Mai târziu, deja în străinătate, a făcut o evaluare corectă și echilibrată a stalinismului. În 1937, a scris cu ironie despre emigranții care visau să „scape de bolșevici” când „nu „ei” erau cei care conduceau Rusia. Nu ei, ci el.” Unul dintre simptomele metamorfozei politice care a avut loc sub Stalin, Fedotov a considerat dispersarea Societății Vechilor Bolșevici. „S-ar părea”, notează istoricul, „nu există loc pentru troțhiști prin definiție în Societatea Vechilor Bolșevici. Troţki este un bătrân menşevic care s-a alăturat partidului lui Lenin abia în timpul Revoluţiei din octombrie; dizolvarea acestei organizații neputincioase, dar influente, arată că tradițiile lui Lenin sunt cele care îl lovesc pe Stalin.

Într-un cuvânt, nu este greu de înțeles ce motive l-au ghidat pe Fedotov atunci când a decis să plece în Occident. Nu i-a fost ușor să facă acest pas, mai ales că A. Meyer și prietenii din cercul religios și filozofic erau împotriva emigrării. Și totuși Fedotov nu a amânat. În septembrie 1925, pleacă în Germania, având cu el un certificat care îi permite să lucreze în străinătate în Evul Mediu. Ce l-a așteptat, dacă nu a făcut-o, putem ghici din soarta lui Meyer. La patru ani de la plecarea lui Fedotov, membrii cercului au fost arestați, iar Meyer a fost condamnat la moarte, de care a fost salvat doar prin mijlocirea unui vechi prieten, A. Yenukidze. Filosoful și-a petrecut restul vieții în lagăre și în exil. Lucrările sale au fost publicate la Paris la aproape patruzeci de ani după moartea sa.

Deci, pentru Fedotov, a început o nouă perioadă de viață, viața unui exilat rus.

O scurtă încercare de a se stabili la Berlin; eforturi zadarnice de a-și găsi un loc în studiile medievale pariziene; primele apariții în presă cu eseuri despre intelectualitatea rusă; confruntare ideologică cu diverse curente emigrante. În cele din urmă, soarta lui este determinată de o invitație la Institutul Teologic, recent înființat la Paris de către mitropolitul Evlogii (Georgievski). Vechii săi prieteni, Anton Kartashev și Serghei Bezobrazov, mai târziu episcop și traducător al Noului Testament, predau deja acolo.

La început, firesc, citește istoria confesiunilor occidentale și limba latină, acesta a fost elementul său. Dar în curând departamentul de hagiologie, adică studiul vieții sfinților, a fost eliberat, iar Fedotov a intrat într-o nouă zonă pentru el, care de atunci a devenit principala vocație a istoricului.

Manevrarea într-un mediu emigrant nu a fost ușoară. Erau monarhiști, oameni cu mintea ascetică care erau suspicioși față de cultură și inteligența și „eurasiatici” care nutreau speranțe într-un dialog cu sovieticii. Fedotov nu s-a alăturat niciunuia dintre aceste grupuri. Caracter calm, minte de analist, loialitate față de principiile creativității culturale și democrației nu i-au permis să accepte niciunul dintre conceptele radicale. A devenit cel mai apropiat dintre toți cu filozoful Nikolai Berdyaev, publicistul Ilya Fondaminsky și călugărița Maria, mai târziu o eroină a Rezistenței. A participat la mișcarea studenților creștini ruși și la lucrările ecumenice, dar de îndată ce a observat spiritul de îngustime, intoleranță, „vânătoare de vrăjitoare”, s-a făcut imediat deoparte, preferând să rămână el însuși. El a acceptat ideea „restaurării” într-un singur sens - ca renaștere a valorilor spirituale.

În 1931, „karloviții”, un grup bisericesc care s-a desprins de Patriarhia Moscovei, au declarat că ortodocșii și autocrația sunt inseparabile. „Karloviții” au atacat atât Institutul Teologic, cât și ierarhia din Rusia, aflată la acea vreme sub presiunea presei staliniste. Fedotov nu putea simpatiza cu „karloviții”, care se considerau „cu minte națională”, nu numai din motive morale: era clar conștient de faptul că Biserica Rusă și patria au intrat într-o nouă fază a istoriei, după care nu mai era cale de întoarcere. . În același 1931, a fondat revista Novy Grad cu o vastă platformă culturală, socială și creștin-democrată. Acolo a publicat multe articole vii și profunde, dedicate în principal problemelor de actualitate ale istoriei mondiale și ruse, evenimentelor și disputelor din acele vremuri. Oamenii care doreau să stea de partea cealaltă a „dreapei” și „stângii” au fost grupați în jurul revistei: mama Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Țvetaeva, filozofii Vladimir Ilyin, criticii literari Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, călugăr. Lev Gillet - un francez care a devenit ortodox. Fedotov a publicat și în orga lui Berdiaev, celebra revistă pariziană Put'.

Cu toate acestea, Fedotov și-a exprimat cel mai pe deplin gândurile sale prețuite în scrierile sale istorice. În 1928, a publicat o monografie fundamentală despre mitropolitul Filip al Moscovei, care s-a opus tiraniei lui Ivan cel Groaznic și a plătit cu viața pentru curajul său. Tema a fost aleasă de istoric nu întâmplător. Pe de o parte, Fedotov a vrut să arate nedreptatea reproșurilor la adresa Bisericii Ruse, care se presupune că s-a distins întotdeauna prin indiferența față de viața publică: și, pe de altă parte, să dezmintă mitul că vechea Rus Moscovit era aproape standardul. a ordinii religioase si sociale.

Fedotov era profund convins că idealurile spirituale primordiale ale Rusiei ortodoxe au o importanță de durată și sunt extrem de importante pentru prezent. Voia doar să avertizeze împotriva nostalgiei nejustificate pentru trecutul îndepărtat, care avea atât laturi de lumină, cât și de umbră.

„Să ne ferim”, a scris el, „de două greșeli: să idealizăm prea mult trecutul și să-l pictăm în întregime într-o lumină neagră. În trecut, ca și în prezent, a existat o veșnică luptă între forțele bune și cele întunecate, adevăr și minciună, dar, ca și în prezent, slăbiciunea, lașitatea au prevalat binele și răul. Această „slăbiciune” a devenit, potrivit lui Fedotov, vizibilă mai ales în epoca Moscovei. „Se poate observa”, scrie el, „că exemplele de lecții curajoase ale bisericii către stat, care au fost frecvente în epoca specifică veche a istoriei Rusiei, devin mai puțin frecvente în secolul autocrației de la Moscova. Bisericii îi era ușor să învețe liniștea și fidelitatea, cuvântul crucii prinților violenți, dar slabi, puțin legați de pământ și sfâșiați de lupte reciproce. Dar Marele Duce, și mai târziu țarul Moscovei, a devenit un suveran „teribil” căruia nu-i plăceau „întâlnirile” și nu a tolerat opoziția față de voința sa. Cu atât mai semnificativă și mai atractivă este, potrivit lui Fedotov, figura Sf. Filip al Moscovei, căruia nu se temea să se angajeze într-o luptă unică cu un tiran, în fața căruia bătrânii și tinerii tremurau.

Isprava Sf. Filipp Fedotov examinează pe fundalul activităților patriotice ale Bisericii Ruse. Primului Ierarh al Moscovei îi pasă de patria sa nu mai puțin decât de Sf. Alexy, confesorul prințului Dmitri Donskoy. Vorbim doar despre diverse aspecte ale patriotismului. Unii ierarhi au contribuit la întărirea tronului Marelui Duce, în timp ce alții s-au confruntat cu o altă sarcină - una socială și morală. "Sf. Filip, spune istoricul, și-a dat viața în lupta chiar împotriva acestei stări, în persoana regelui, arătând că trebuie să se supună și principiului superior al vieții. În lumina faptei lui Filippov, înțelegem că sfinții ruși nu au slujit marea putere a Moscovei, ci lumina lui Hristos care a strălucit în împărăție și numai atâta timp cât a strălucit această lumină.

În conflictul dintre Mitropolitul Filip și Groznîi, Fedotov a văzut o ciocnire între spiritul evanghelic și guvern, care a încălcat toate normele etice și legale. Evaluarea istoricului asupra rolului lui Groznî a anticipat discuții despre acest țar legate de dorința lui Stalin de a-l transforma într-un monarh ideal.

Fedotov a trebuit să se confrunte și cu cei care, sub influența evenimentelor apocaliptice din secolul nostru, au ajuns la devalorizarea culturii, istoriei și creativității. Mulți li s-a părut că lumea trece printr-o eră de declin, că Occidentul și Rusia, deși în moduri diferite, se îndreptau spre sfârșitul lor. Nu a fost greu de înțeles astfel de dispoziții, caracteristice nu numai emigrației ruse. Într-adevăr, după primul război mondial, a început distrugerea consecventă a acelor instituții și valori care au trăit în secolul al XIX-lea. Era nevoie de mult curaj și rezistență, era nevoie de o credință fermă pentru a depăși tentația de a „retrage în sine”, pasivitate și refuzul muncii constructive.

Și Fedotov a învins această ispită.

El a afirmat valoarea muncii și a culturii ca expresie a naturii superioare a omului, asemănarea lui cu zeul. Omul nu este o mașină, ci un muncitor inspirat, chemat să transforme lumea. Impulsul supranatural a acționat în istorie încă de la început. Ea definește diferența dintre om și animal. Ea sfințește nu numai suișurile și coborâșurile conștiinței, ci și existența zilnică a unei persoane. A privi cultura ca pe o invenție diabolică înseamnă a respinge dreptul de naștere al omului. Principiul superior se manifestă atât în ​​Apollo, cât și în Dionysos, adică atât în ​​mintea luminată, cât și în elementul în flăcări. „Nevrând să cedem în fața demonilor nici ai Socratei apolinician, nici ai lui Eschil dionisiac”, scria Fedotov, „noi creștinii putem da nume adevărate forțelor divine care au acționat, după apostolul Pavel, și în cultura precreștină. Acestea sunt numele Logosului și Spiritului. Unul marchează ordinea, armonia, armonia, celălalt - inspirația, încântarea, impulsul creativ. Ambele principii sunt inevitabil prezente în fiecare întreprindere culturală. Iar meșteșugul și munca fermierului sunt imposibile fără o oarecare bucurie creativă. Cunoașterea științifică este de neconceput fără intuiție, fără contemplație creativă. Iar crearea unui poet sau a unui muzician implică o muncă riguroasă, aruncând inspirația în forme de artă riguroase. Dar începutul Spiritului prevalează în creativitatea artistică, ca începutul Logosului - în cunoașterea științifică.

Există o gradație în sferele creativității și culturii, dar în general au o origine mai înaltă. De aici și imposibilitatea de a le respinge, de a le trata ca pe ceva trecător, și deci inutil.

Fedotov a realizat că faptele umane pot fi întotdeauna aduse în fața curții Eternității. Dar escatologia nu era pentru el un motiv pentru „nefaptul” predicat de taoiştii chinezi. Explicându-și atitudinea, a citat un episod din viața unui sfânt occidental. Când el, seminarist fiind, juca mingea în curte, a fost întrebat: ce ar face dacă ar ști că sfârșitul lumii este curând? Răspunsul a fost neașteptat: „Aș continua să joc mingea”. Cu alte cuvinte, dacă jocul este rău, atunci ar trebui să fie abandonat oricum; dacă nu, atunci are întotdeauna valoare. Fedotov a văzut în povestea de mai sus un fel de pildă. Sensul său constă în faptul că munca și creativitatea sunt întotdeauna importante, indiferent de epoca istorică. În aceasta l-a urmat pe apostolul Pavel, care i-a condamnat pe cei care își părăseau slujba sub pretextul iminentului sfârșit al lumii.

La centenarul nașterii lui G. P. Fedotov, almanahul rus american „The Way” a publicat un editorial despre el (New York, 1986, nr. 8–9). Articolul s-a numit „Creator of the Theology of Culture”. Și într-adevăr, dintre gânditorii ruși, alături de Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev și Serghei Bulgakov, Fedotov a făcut cel mai mult pentru o înțelegere profundă a naturii culturii. Ei își văd rădăcina în spiritualitate, în credință, în înțelegerea intuitivă a Realității. Tot ceea ce produce cultura – religii, arte, instituții sociale – într-un fel sau altul se întoarce la această sursă primară. Dacă proprietățile psihofizice ale unei persoane sunt un dar al naturii, atunci spiritualitatea sa este un dar dobândit în dimensiunile transcendentale ale ființei. Acest dar permite unei persoane să spargă cercul rigid al determinismului natural și să creeze un nou, inexistent, pentru a se îndrepta către unitatea cosmică. Oricare ar fi forțele care împiedică această ascensiune, ea va fi realizată în ciuda tuturor, realizând secretul inerent în noi.

Creativitatea, potrivit lui Fedotov, are un caracter personal. Dar individul nu este o entitate izolată. Ea există în relațiile de viață cu indivizii din jur și mediul. Așa se creează imagini superpersonale, dar individuale ale culturilor naționale. Acceptându-le valoarea, Fedotov a căutat să le vadă trăsăturile unice. Și, în primul rând, această sarcină i s-a confruntat atunci când a studiat originile culturii spirituale ruse, a căutat să găsească universalul în interiorul domestic și, în același timp, întruchiparea națională a universalului în istoria specifică a Rusiei. Acesta este unul dintre obiectivele principale ale cărții lui Fedotov „Sfinții Rusiei antice”, care a fost publicată la Paris în 1931, a fost publicată de încă două ori: la New York și la Paris - și este acum oferită cititorilor noștri.

Istoricul a fost inspirat să-l scrie nu numai de orele de hagiologie de la institut, ci și de dorința de a găsi rădăcinile, originile Sfintei Rusii ca un fenomen deosebit unic. Nu întâmplător a apelat la viețile antice. Pentru Fedotov, opera sa nu a fost „arheologie”, nu un studiu al trecutului de dragul său. În vremurile prepetrine, în opinia sa, s-a format arhetipul vieții spirituale, care a devenit ideal pentru toate generațiile următoare. Desigur, istoria acestui ideal nu a fost neînnorat. Și-a făcut drum prin condiții sociale dificile. În multe privințe, soarta lui a fost tragică. Dar construirea spirituală în întreaga lume și în orice moment nu a fost o sarcină ușoară și s-a confruntat întotdeauna cu obstacole care trebuiau depășite.

Cartea lui Fedotov despre sfinții ruși antici poate fi considerată unică în anumite privințe. Desigur, înaintea lui au fost scrise multe studii și monografii despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse și a personajelor ei proeminente. Este suficient să amintim lucrările lui Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeny Golubinsky și mulți alții. Cu toate acestea, Fedotov a fost primul care a oferit o imagine holistică a istoriei sfinților ruși, care nu a fost înecat în detalii și a combinat o perspectivă istoriozofică largă cu critica științifică.

După cum a scris criticul literar Yuri Ivask, „Fedotov a căutat să audă vocile istoriei în documente și monumente. Totodată, fără a distorsiona faptele și fără a le selecta artificial, a subliniat în trecut ceea ce ar putea fi util pentru prezent. Înainte de publicarea cărții, Fedotov a efectuat un studiu amănunțit al surselor primare și al analizei lor critice. El a subliniat câteva dintre principiile sale inițiale un an mai târziu în eseul „Ortodoxia și critica istorică”. În ea, el a vorbit atât împotriva celor care credeau că critica surselor încalcă tradiția bisericească, cât și împotriva celor care erau predispuși la „hipercriticism” și, la fel ca Golubinsky, contestau fiabilitatea aproape a tuturor dovezilor antice.

Fedotov a arătat că credința și critica nu numai că nu interferează una cu cealaltă, ci trebuie să se completeze organic. Credința se referă la acele chestiuni care nu sunt supuse judecății științei. În acest sens, tradiția și tradiția sunt libere de concluziile criticii. Cu toate acestea, critica „își iese în sine ori de câte ori o tradiție vorbește despre un fapt, un cuvânt sau un eveniment limitat în spațiu și timp. Tot ceea ce curge în spațiu și timp, care este disponibil sau a fost disponibil experienței senzoriale, poate fi subiectul nu numai al credinței, ci și al cunoașterii. Dacă știința tace despre misterul Treimii sau despre viața divină a lui Hristos, atunci poate da un răspuns exhaustiv despre autenticitatea darului lui Constantin (odinioară recunoscut în Răsărit), despre apartenența operei la unul sau altul. părinte, despre situația istorică a persecuției sau activitățile conciliilor ecumenice.

În ceea ce privește „hipercritica”, Fedotov a subliniat că, de regulă, aceasta este ghidată nu de considerente științifice obiective, ci de anumite premise ideologice. În special, acestea sunt izvoarele ascunse ale scepticismului istoric, gata din prag să nege totul, să-l lase deoparte, să-l pună la îndoială. Acest lucru, potrivit lui Fedotov, este mai probabil nici măcar scepticism, ci „o pasiune pentru design-ul propriu, nou tot timpul, fantastic. În acest caz, în loc de critică, se cuvine să vorbim de un fel de dogmatism, în care nu se dogmatizează tradițiile, ci ipotezele moderne.

Istoricul a atins și chestiunea miracolelor, care se găsesc atât de des atât în ​​„Viețile” antice, cât și în Biblie. Aici Fedotov a arătat, de asemenea, linia de demarcație dintre credință și știință. „Chestiunea unui miracol”, a scris el, „este o chestiune a unui ordin religios. Nicio știință, mai puțin istorică decât altele, nu poate rezolva problema caracterului supranatural sau natural al unui fapt. Istoricul poate afirma doar un fapt care admite întotdeauna nu una, ci multe explicații științifice sau religioase. El nu are dreptul să elimine un fapt doar pentru că acesta depășește granițele experienței sale personale sau lumești medii. Recunoașterea unui miracol nu este recunoașterea unei legende. Legenda se caracterizează nu prin simpla prezență a miraculosului, ci printr-o combinație de trăsături care indică existența sa populară sau literară, supraindividuală; absenţa unor fire puternice care să-l conecteze cu această realitate. Miraculosul poate fi real, naturalul poate fi legendar. Exemplu: minunile lui Hristos și întemeierea Romei de către Romulus și Remus. Naivitatea, credința în legende și raționalismul, care neagă miracolele, sunt la fel de străine științei istorice ortodoxe – aș spune, științei în general.”

O astfel de abordare echilibrată, atât critică, cât și legată de tradiția credinței, a fost pusă de Fedotov la baza cărții sale Sfinții Rusiei antice.

Având în vedere tema cărții lui Fedotov, Vladimir Toporov a remarcat corect că conceptul de sfințenie își are izvorul în tradiția precreștină. În păgânismul slav, acest concept este asociat cu un exces misterios de vitalitate. La aceasta nu putem decât să adăugăm că termenii „sfânt” și „sfințenie” revin și ei la Biblie, unde indică legătura strânsă a omului pământesc cu divinitatea Supremă Secretă. O persoană numită „sfânt” este consacrată lui Dumnezeu, poartă pecetea altei lumi. În mintea creștină, sfinții nu sunt doar oameni „bună”, „drepți”, „evlavioși”, ci cei care au fost implicați în Realitatea transcendentă. Ele sunt pe deplin caracterizate de trăsăturile unei anumite persoane, înscrise într-o anumită epocă. Și, în același timp, se ridică deasupra lui, arătând calea către viitor.

În cartea sa, Fedotov urmărește modul în care s-a format o tablă religioasă rusă specială în sfințenia antică rusă. Deși este legat genetic de principiile creștine comune și de moștenirea bizantină, caracteristicile individuale au apărut în ea foarte devreme.

Bizanțul respira aerul de „solemnitate sacră”. În ciuda influenței enorme a ascezei monahale, ea a fost cufundată în frumusețea magnifică a sacramentului, reflectând eternitatea neclintită. Scrierile misticului antic, cunoscut sub numele de Dionisie Areopagitul, au determinat în mare măsură perspectiva lumii, ecleziastică și estetica Bizanțului. Elementul etic, desigur, nu a fost negat, dar a trecut adesea în plan secund în comparație cu estetica - această oglindă a „ierarhiei cerești”.

Spiritualitatea creștină din Rusia a căpătat un alt caracter deja în primele decenii după prințul Vladimir. În fața Sf. Teodosie din Peșteri, după ce a păstrat tradiția ascetică a Bizanțului, a întărit elementul evanghelic, care a pus dragostea activă, slujirea oamenilor și mila în prim-plan.

Această primă etapă din istoria sfințeniei antice rusești în epoca jugului Hoardei este înlocuită cu una nouă - mistică. Este întruchipată de Sf. Serghie din Radonezh. Fedotov îl consideră primul mistic rus. El nu găsește dovezi directe ale legăturii dintre fondatorul Lavrei Trinității și școala isihasmului Athos, dar afirmă apropierea lor profundă. Isihasmul a dezvoltat practica autoaprofundării spirituale, rugăciunea și transformarea personalității prin unitatea sa cea mai interioară cu Dumnezeu.

În a treia, perioada Moscovei, primele două tendințe se ciocnesc. Acest lucru s-a întâmplat datorită faptului că susținătorii activității sociale a Bisericii, iefiții, au început să se bazeze pe sprijinul puterii puternice de stat, care se întărise după răsturnarea jugului Hoardei. Purtători ai idealului ascetic, Sf. Nil Sorsky și „neposedatorii” nu au negat rolul serviciului social, dar le era frică ca Biserica să se transforme într-o instituție bogată și represivă și, prin urmare, s-au opus atât proprietatea monahală a pământului, cât și execuția ereticilor. În acest conflict, iosefiții au câștigat în exterior, dar victoria lor a dus la o criză profundă și prelungită, care a dat naștere la o scindare a Vechilor Credincioși. Și apoi a venit o altă scindare care a zguduit întreaga cultură rusă - legată de reformele lui Petru.

Fedotov a definit acest lanț de evenimente drept „tragedia sfințeniei antice ruse”. Dar a mai remarcat că, în ciuda tuturor crizelor, idealul inițial, care îmbina armonios serviciul societății cu autoaprofundarea spirituală, nu a murit. În același secol al XVIII-lea, când Biserica s-a trezit supusă strictului sistem sinodal, spiritul vechilor asceți a înviat pe neașteptate. „Sub sol”, scrie Fedotov, „curgeau râuri fertile. Și tocmai epoca Imperiului, atât de aparent nefavorabilă pentru renașterea religiozității ruse, a adus o renaștere a sfințeniei mistice. Chiar în pragul unei noi ere, Paisius (Velichkovsky), un student al Orientului ortodox, găsește lucrările lui Nil Sorsky și le lasă moștenire Schitului Optina. Până și Sfântul Tihon de Zadonsk, elev al școlii latine, păstrează în înfățișarea sa blândă trăsăturile familiale ale casei Serghie. Încă din secolul al XIX-lea, în Rusia au fost aprinse două focuri spirituale, a căror flacără încălzește viața înghețată a Rusiei: Optina Pustyn și Sarov. Atât imaginea îngerească a Serafimilor, cât și a bătrânilor Optina reînvie epoca clasică a sfințeniei rusești. Alături de ei vine și timpul reabilitării Sf. Nil, pe care Moscova chiar a uitat să-l canonizeze, dar care în secolul al XIX-lea, deja venerat de Biserică, este pentru noi toți purtătorul de cuvânt al celei mai profunde și frumoase tendințe a ascezei rusești antice.

Când Fedotov a scris aceste rânduri, nu trecuseră decât trei ani de la moartea ultimului dintre bătrânii Schitului Optina. Astfel, lumina idealului creștin care a prins contur în Rusia antică a ajuns în secolul nostru tulbure. Acest ideal a fost înrădăcinat în Evanghelie. Hristos proclamă cele mai importante două porunci: dragostea pentru Dumnezeu și dragostea pentru om. Iată baza faptei lui Teodosie din Peșteri, care a combinat rugăciunea cu serviciul activ pentru oameni. De la el începe istoria spiritualității Bisericii Ortodoxe Ruse. Și această poveste continuă și astăzi. Este la fel de dramatic ca în Evul Mediu, dar cei care cred în vitalitatea valorilor și idealurilor eterne pot fi de acord cu Fedotov că sunt necesare și acum, atât în ​​țara noastră, cât și în întreaga lume. Fedotov a continuat să predea la institut. A scris numeroase articole și eseuri. A publicat cărțile Și este și va fi (1932), Semnificația socială a creștinismului (1933), Poezii spirituale (1935). Dar munca era din ce în ce mai grea. Atmosfera politică și socială a devenit tensionată și sumbră. Venirea la putere a lui Hitler, Mussolini, Franco a divizat din nou emigrația. Mulți exilați au văzut în liderii totalitari ai Occidentului aproape „salvatorii Rusiei”. Democratul Fedotov, desigur, nu putea accepta o asemenea poziție. Din ce în ce mai mult se simțea înstrăinat de „mințile naționale”, care erau gata să apeleze la „regatul bolșevicilor” oricărui intervenționist, indiferent cine ar fi ei.

Când Fedotov a spus public în 1936 că Dolores Ibarruri, în ciuda tuturor dezacordului său cu opiniile ei, era mai aproape de el decât generalisimo Franco, o grădiniță de insinuări a plouat asupra istoricului. Chiar și mitropolitul Evlogy, un om cu opinii largi care îl respecta pe Fedotov, și-a exprimat dezaprobarea față de el. Din acel moment, orice declarație politică a omului de știință a fost atacată. Ultima picătură a fost articolul de Anul Nou din 1939, unde Fedotov a aprobat politica anti-hitlerică a Uniunii Sovietice. Acum, întreaga corporație a profesorilor Institutului Teologic, sub presiunea „dreapților”, l-a condamnat pe Fedotov.

Acest act a stârnit indignarea „cavalerului libertății” Nikolai Berdyaev. El i-a răspuns cu articolul „Oare Ortodoxia are libertate de gândire și de conștiință?”, apărut cu puțin timp înaintea celui de-al Doilea Război Mondial. „Se dovedește”, a scris Berdyaev, „că apărarea democrației creștine și a libertății umane este inacceptabilă pentru un profesor de la Institutul Teologic. Un profesor ortodox trebuie să fie apărătorul lui Franco, care și-a trădat patria străinilor și și-a înecat poporul în sânge. Este absolut clar că condamnarea lui G. P. Fedotov de către profesorii Institutului Teologic a fost tocmai un act politic care a compromis profund această instituție. Apărându-l pe Fedotov, Berdiaev a apărat libertatea spirituală, idealurile morale ale intelectualității ruse, universalismul Evangheliei împotriva îngustimei și pseudo-tradiționalismului. Potrivit lui, „atunci când se spune că un ortodox ar trebui să aibă „minte național” și nu „intelectual”, ei vor întotdeauna să protejeze vechiul păgânism care a intrat în Ortodoxie, cu care a crescut împreună și nu vrea fi curăţat. Oamenii din această formație pot fi foarte „ortodocși”, dar sunt foarte puțini creștini. Ei chiar consideră că Evanghelia este o carte baptistă. Nu le place creștinismul și îl consideră periculos pentru instinctele și emoțiile lor. Viața de zi cu zi este păgânism în creștinism. Aceste rânduri au fost deosebit de puternice în legătură cu tendința tot mai mare de a le considera doar ca parte a moștenirii naționale, indiferent de însăși esența Evangheliei. În acest spirit, Charles Maurras, fondatorul mișcării Aksien Francais, care mai târziu a fost judecat pentru colaborare cu naziștii, a vorbit în Franța la acea vreme.

Fedotov a subliniat întotdeauna că, ca fenomen cultural, era la egalitate cu păgânismul. Unicitatea lui este în Hristos și în Evanghelie. Și în acest sens ar trebui evaluată fiecare civilizație bazată pe creștinism, inclusiv rusă.

Cu toate acestea, nu au fost condiții pentru un dialog calm. Argumentele au fost întâmpinate cu bullying. Doar studenții au susținut profesorul lor, care se afla atunci la Londra, și i-au trimis o scrisoare de susținere.

Dar apoi a izbucnit războiul și a oprit toate disputele. Încercând să ajungă la Arcachon la Berdyaev și Fondaminsky, Fedotov a ajuns pe insula Oleron cu Vadim Andreev, fiul unui scriitor celebru. Ca de obicei, munca l-a salvat de gânduri nefericite. Realizându-și vechiul vis, a început să traducă psalmii biblici în rusă.

Fără îndoială, Fedotov ar fi împărtășit soarta prietenilor săi - mama Maria și Fondaminsky, care au murit în lagărele naziste. Dar a fost salvat de faptul că Comitetul evreiesc american i-a pus numele pe lista persoanelor pe care Statele Unite erau gata să-i accepte ca refugiați. Mitropolitul Evlogy, deja împăcat cu Fedotov, ia dat binecuvântarea lui să plece. Cu mare dificultate, riscându-și viața din când în când, Fedotov și rudele lui au ajuns la New York. Era 12 septembrie 1941.

Astfel a început ultimul deceniu, american, al vieții și operei sale. A predat mai întâi la școala teologică de la Universitatea Yale, apoi a devenit profesor la Seminarul Ortodox Sf. Vladimir. Cea mai semnificativă lucrare a lui Fedotov în această perioadă a fost cartea „Gândirea religioasă rusă”, publicată în limba engleză. Încă își așteaptă editorii ruși, deși nu se știe dacă originalul ei a fost păstrat.

În anii de după război, Fedotov a putut vedea cum se realizează previziunile sale politice. Victoria asupra nazismului nu a adus libertate interioară principalului său câștigător. Autocrația stalinistă, însușindu-și roadele isprăvii poporului, părea să ajungă la apogeu. Fedotov a trebuit să audă de mai multe ori că toate acestea erau soarta Rusiei, că ea cunoștea doar tirani și iobagi și, prin urmare, stalinismul era inevitabil. Cu toate acestea, lui Fedotov nu i-au plăcut miturile politice, chiar și cele plauzibile. El a refuzat să accepte ideea că istoria rusă l-a programat pe Stalin, că doar despotismul și subjugarea ar putea fi găsite în fundamentele culturii ruse. Și poziția sa, ca întotdeauna, nu a fost doar emoțională, ci a fost construită pe o fundație istorică serioasă.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, în 1950, a plasat în revista New York Narodnaya Pravda (nr. 11-12) articolul „Republica Hagia Sofia”. A fost dedicat tradiției democratice a Republicii Novgorod.

Fedotov a dezvăluit originalitatea excepțională a culturii din Novgorod nu numai în domeniul picturii și arhitecturii icoanelor, ci și în domeniul socio-politic. Cu toate defectele ei medievale, ordinea veche a fost o „regula populară” foarte reală, amintind de democrația Atenei antice. „Vechea și-a ales întregul guvern, fără a-l exclude pe arhiepiscop, l-a controlat și l-a judecat”. În Novgorod, a existat o instituție a „camerelor”, care decidea colectiv toate cele mai importante afaceri de stat. Simbolurile acestei democrații novgorodiene au fost Biserica Hagia Sofia și imaginea Maicii Domnului a Semnului. Nu întâmplător legenda leagă istoria acestei icoane cu lupta novgorodienilor pentru libertatea lor. Și nu este o coincidență că Teribilul s-a ocupat de Novgorod cu atâta nemilosire. Furia lui a fost doborâtă chiar și asupra celebrului clopot de veche - emblema stăpânirii poporului antic.

„Istoria”, conchide Fedotov, „a judecat victoria unei alte tradiții în biserica și statul rus. Moscova a devenit succesorul atât al Bizanțului, cât și al Hoardei de Aur, iar autocrația țarilor a fost nu doar un fapt politic, ci și o doctrină religioasă, aproape o dogmă pentru mulți. Dar, când istoria a abolit acest fapt, este timpul să ne amintim de existența unui alt fapt major și a unei alte doctrine în aceeași Ortodoxie Rusă. Susținătorii ortodocși ai Rusiei democratice se pot inspira din această tradiție. Fedotov se opune dominației politice a Bisericii, teocrației. „Fiecare teocrație”, scrie el, „este plină de pericolul violenței împotriva conștiinței unei minorități. Coexistența separată, deși prietenoasă, dintre biserică și stat este cea mai bună soluție pentru astăzi. Dar, privind înapoi în trecut, nu se poate decât să admită că în limitele lumii ortodoxe răsăritene, Novgorod a găsit cea mai bună soluție la problema mereu tulburătoare a relației dintre stat și biserică.

Acest eseu a devenit, parcă, testamentul spiritual al lui Georgy Petrovici Fedotov. La 1 septembrie 1951 a murit. Atunci aproape nimeni nu și-ar fi putut imagina că ziua sfârșitului stalinismului nu era departe. Dar Fedotov credea în semnificația procesului istoric. El a crezut în victoria umanității, a spiritului și a libertății. El credea că nicio forță întunecată nu poate opri fluxul care curge către noi din creștinismul timpuriu și din Sfânta Rusia, care și-a adoptat idealurile.

protopop Alexandru Men

Introducere

Studiul sfințeniei rusești în istoria sa și fenomenologia ei religioasă este acum una dintre sarcinile urgente ale renașterii noastre creștine și naționale. În sfinții ruși, onorăm nu numai patronii cerești ai Rusiei sfinte și păcătoase, ci în ei căutăm revelații ale propriei noastre căi spirituale. Credem că fiecare națiune are propria sa vocație religioasă și, bineînțeles, ea este realizată cel mai deplin de geniile sale religioase. Iată calea tuturor, marcată de jaloane ale ascezei eroice a câtorva. Idealul lor a hrănit viața populară de secole; la focul lor, toată Rusia și-a aprins lămpile. Dacă nu suntem înșelați în convingerea că întreaga cultură a poporului, în ultimă analiză, este determinată de religia lui, atunci în sfințenia rusă vom găsi cheia care explică multe în fenomenele și cultura rusă modernă, secularizată. Punându-ne înaintea grandioasă sarcină a bisericii sale, a întoarcerii ei în trupul Bisericii universale, suntem obligați să precizăm sarcina universală a creștinismului: să găsim acea mlădiță specială pe Viță care este marcată cu numele nostru: ramura rusă a Ortodoxie.

O rezolvare cu succes a acestei probleme (desigur, în practică, în viața spirituală) ne va salva de o mare greșeală. Nu vom echivala, așa cum facem adesea, rusul cu ortodocșii, realizând că tema rusă este o temă privată, în timp ce cea ortodoxă este una cuprinzătoare, iar acest lucru ne va scăpa de mândria spirituală, care denaturează adesea național-religia rusă. gând. Pe de altă parte, conștientizarea drumului nostru istoric personal ne va ajuta să ne concentrăm asupra ei cele mai organizate eforturi posibile, salvând, poate, de la risipa inutilă de forțe pe drumuri străine, insuportabile pentru noi.

În prezent, în societatea ortodoxă rusă domină o confuzie completă de concepte în acest domeniu. De obicei ei compară viața spirituală a Rusiei moderne, post-petrine, bătrânețea noastră sau prostia noastră populară, cu „Filokalia”, adică cu asceza Orientului antic, aruncând cu ușurință un pod peste milenii și ocolind complet necunoscutul. sau presupusa sfințenie cunoscută a Rusiei Antice. Oricât de ciudat ar părea, sarcina de a studia sfințenia rusă ca tradiție specială a vieții spirituale nici nu a fost stabilită. Acest lucru a fost împiedicat de o prejudecată împărtășită și împărtășită de majoritatea oamenilor atât ortodocși, cât și ostili Bisericii: prejudecata uniformității, imuabilitatea vieții spirituale. Pentru unii, acesta este un canon, o normă patristică, pentru alții este un șablon care privează subiectul sfințeniei de interes științific. Desigur, viața spirituală în creștinism are anumite legi generale, sau mai bine zis, norme. Dar aceste norme nu exclud, ci impun separarea metodelor, exploatărilor, vocațiilor. În Franța catolică, care dezvoltă o uriașă producție hagiografică, domină în prezent școala lui Joly (autor al unei cărți despre „psihologia sfințeniei”), care studiază individualitatea la sfânt – în convingerea că harul nu forțează natura. Este adevărat că catolicismul, cu specificarea sa caracteristică în toate domeniile vieții spirituale, atrage direct atenția asupra unei anumite persoane. Ortodoxia este dominată de tradițional, general. Dar această caracteristică comună este dată nu în scheme fără chip, ci în personalități vii. Avem dovezi că chipurile pictate cu icoane ale multor sfinți ruși sunt practic portrete, deși nu în sensul unui portret realist. Personalul în viață, ca și pe icoană, este dat în linii fine, în nuanțe: aceasta este arta nuanțelor. De aceea se cere aici cercetătorului mult mai multă atenție, precauție critică, subtilă, acrivie bijutieră decât cercetătorului sfințeniei catolice. Apoi, numai în spatele tipului, „șablon”, „ștampilă” va exista un aspect unic.

Marea dificultate a acestei sarcini depinde de faptul că individul se dezvăluie numai pe un fundal clar al generalului. Cu alte cuvinte, este necesară cunoașterea hagiografiei întregii lumi creștine, în special a Orientului ortodox, grecesc și slav, pentru a avea dreptul de a judeca caracterul special rusesc al sfințeniei. Niciunul dintre istoricii ecleziastici și literari ruși nu a fost până acum suficient de înarmat pentru o astfel de muncă. De aceea cartea propusă, care nu se poate baza decât pe rezultatele lucrărilor terminate în foarte puține puncte, este doar o schiță grosieră, mai degrabă un program de cercetare viitoare, atât de importantă pentru sarcinile spirituale ale timpului nostru.

Materialul pentru această lucrare va fi literatura hagiografică hagiografică a Rusiei Antice, disponibilă pentru noi. Viețile sfinților au fost lectura preferată a strămoșilor noștri. Chiar și laicii au copiat sau au comandat colecții hagiografice pentru ei înșiși. Din secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale moscovite, au apărut colecții de hagiografii pur rusești. Mitropolitul Macarie sub Groznîi, cu un întreg personal de colaboratori alfabetizați, timp de mai bine de douăzeci de ani a adunat literatura antică rusă într-o colecție uriașă a Marii a IV-a Menaia, în care viețile sfinților ocupau locul de mândrie. Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei Antice, Nestor Cronicarul, Epifanie cel Înțelept și Pahomie Logofet și-au dedicat condeița proslăvirii sfinților. De-a lungul secolelor de existență, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme, a cunoscut stiluri diferite. Formându-se în strânsă dependență de viața greacă, dezvoltată și înfrumusețată retoric (eșantionul este Simeon Metaphrastus din secolul al X-lea), hagiografia rusă, poate, și-a adus cele mai bune rezultate în sudul Kievului. Puținele monumente ale epocii premongoleze cu o cultură verbală magnifică îmbină totuși bogăția unei scrieri descriptive specifice, distincția unei caracteristici personale. Primele lăstari ale literaturii hagiografice din nord înainte și după pogromul mongol au un caracter complet diferit: acestea sunt scurte, sărace atât în ​​retorică, cât și în detaliile faptice ale documentului - mai mult ca o pânză pentru poveștile viitoare decât vieți gata făcute. V. O. Klyuchevsky a sugerat că aceste monumente erau legate de condacul celei de-a șasea ode a canonului, după care se citește viața sfântului în ajunul amintirii sale. În orice caz, opinia despre originea națională a celor mai vechi vieți din nordul Rusiei (Nekrasov, parțial deja Shevyrev) a fost abandonată de mult timp. Naționalitatea limbii unor hagiografii este un fenomen secundar, un produs al declinului literar. De la începutul secolului al XV-lea, Epiphanius și sârbul Pahomius au creat și o nouă școală în nordul Rusiei - fără îndoială, sub influențe grecești și sud-slave - o școală de viață extinsă, decorată artificial. Ei - în special Pahomius - au creat un canon literar stabil, o magnifică „împletire a cuvintelor”, pe care scribii ruși se străduiesc să-l imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca lui Macarius, când multe înregistrări hagiografice antice lipsite de pricepere erau rescrise, lucrările lui Pahomius au fost introduse intacte în Chet'i Menaion. Marea majoritate a acestor monumente hagiografice depind strict de modelele lor. Există vieți aproape în întregime eliminate din cele mai vechi; alții dezvoltă platitudini în timp ce se abțin de la date biografice precise. Așa procedează vrând-nevrând hagiografii, despărțiți de sfânt de o perioadă lungă de timp – uneori secole, când până și tradiția populară se usucă. Dar aici operează și legea generală a stilului hagiografic, asemănătoare cu legea picturii icoanelor: ea cere subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului omenesc în chipul glorificat ceresc. Un scriitor-artist sau un discipol devotat al unui sfânt, care și-a început lucrarea pe mormântul său proaspăt, știe să dea câteva trăsături personale cu o pensulă subțire, cu moderație, dar cu acuratețe. Scriitorul, muncitor întârziat sau conștiincios, lucrează după „originale faciale”, abținându-se de la personal, la instabil, la unic. Cu zgârcenia generală a culturii literare rusești antice, nu este surprinzător că majoritatea cercetătorilor disperă de sărăcia hagiografiilor rusești. În acest sens, experiența lui Klyuchevsky este caracteristică. Cunoștea hagiografia rusă ca nimeni altcineva înainte sau după el. A studiat manuscrise până la 150 de vieți în 250 de ediții - și în urma a mulți ani de cercetări a ajuns la cele mai pesimiste concluzii. Cu excepția câtorva monumente, restul masei literaturii hagiografice ruse este săracă în conținut, reprezentând cel mai adesea o dezvoltare literară sau chiar o copiere a tipurilor tradiționale. Având în vedere acest lucru, nici „conținutul istoric sărac al vieții” nu poate fi folosit fără o muncă complexă preliminară de critică. Experimentul lui Klyuchevsky (1871) i-a speriat pe cercetătorii ruși departe de materialul „nerecunoscător” pentru o lungă perioadă de timp. Între timp, dezamăgirea sa depindea în mare măsură de abordarea sa personală: el căuta în viață nu ceea ce promite să ofere ca monument al vieții spirituale, ci materiale pentru studierea unui fenomen străin: colonizarea Nordului Rusiei. La treizeci de ani după Klyuchevsky, un savant secular provincial a făcut ca subiectul studiului tendințelor religioase și morale să fie, iar viețile rusești au fost iluminate într-un mod nou pentru el. Pornind doar de la studiul tiparelor, A. Kadlubovsky a putut vedea diferențele de tendințe spirituale în cele mai mici modificări ale schemelor, contura liniile de dezvoltare a școlilor teologice. Adevărat, el a făcut acest lucru doar timp de un secol și jumătate - două secole din epoca moscovite (XV-XVI), dar pentru cele mai importante secole din istoria sfințeniei rusești. Trebuie să fim surprinși că exemplul istoricului din Varșovia nu a găsit imitatori printre noi. În ultimele decenii de dinainte de război, istoria vieții rusești a avut printre noi mulți muncitori bine înarmați. Au fost studiate în principal fie grupuri regionale (Vologda, Pskov, Pomeranian), fie tipuri hagiologice („prinți sfinți”). Dar studiul lor a continuat să fie extern, literar și istoric, fără suficientă atenție problemelor sfințeniei ca categorie a vieții spirituale. Rămâne să adăugăm că lucrările despre hagiografia rusă sunt extrem de îngreunate de lipsa publicațiilor. Din cele 150 de vieți, sau 250 de ediții, cunoscute de Klyuchevsky (și după el au fost găsite altele necunoscute), nu au fost tipărite mai mult de cincizeci, în mare parte cele mai vechi monumente. A. Kadlubovsky oferă o listă incompletă a acestora. Începând de la mijlocul secolului al XVI-lea, adică tocmai din perioada de glorie a producției hagiografice la Moscova, aproape tot materialul se află în manuscrise. Nu mai mult de patru monumente hagiografice au primit publicații academice; restul sunt retipăriri ale manuscriselor aleatorii, nu întotdeauna cele mai bune. Ca și până acum, cercetătorul este legat de vechile colecții pretipărite împrăștiate în bibliotecile orașelor și mănăstirilor rusești. Materialul literar original al antichității a fost înlocuit de transcrieri și traduceri ulterioare. Dar aceste aranjamente sunt departe de a fi finalizate. Chiar și în al patrulea Menaion al Sf. Dimitrie de Rostov, materialul hagiografic rusesc este prezentat extrem de cumpătat. Pentru majoritatea asceților domestici, St. Dimitrie se referă la „Prolog”, care dă doar vieți prescurtate, și chiar și atunci nu pentru toți sfinții. Un iubitor evlavios al hagiografiei ruse poate găsi o mulțime de lucruri interesante pentru el în cele douăsprezece volume de transcripții ale lui A. N. Muraviev, scrise - acesta este principalul lor avantaj - adesea din surse scrise de mână. Dar pentru munca științifică, mai ales având în vedere natura menționată mai sus a vieții rusești, transcripțiile, desigur, nu sunt potrivite. În astfel de condiții, este de înțeles că munca noastră modestă în străinătate în Rusia nu poate satisface cerințe științifice stricte. Încercăm doar, după Kadlubovsky, să introducem o nouă lumină în hagiografia rusă, adică să punem noi probleme - noi pentru știința rusă, dar foarte vechi în esență, deoarece acestea coincid cu sensul și ideea hagiografiei în sine: problemele vieții spirituale. Astfel, în analiza dificultăților științei hagiografice rusești, ca în aproape orice problemă culturală rusă, se dezvăluie tragedia de bază a procesului nostru istoric. „Sfânta Rusia”, tăcută, în izolarea ei de sursele culturii verbale din antichitate, nu a reușit să ne spună despre cel mai important lucru - despre experiența sa religioasă. Noua Rusie, înarmată cu întregul aparat al științei occidentale, a trecut cu nepăsare chiar pe tema „Sfintei Rusii”, neobservând că dezvoltarea acestui subiect determină în cele din urmă soarta Rusiei.

În încheierea acestui capitol introductiv, este necesar să facem câteva observații referitoare la canonizarea sfinților ruși. Această temă specială din literatura rusă a fost norocoasă. Avem două studii: Vasiliev și Golubinsky, care aruncă suficientă lumină asupra acestei zone anterior întunecate. Canonizarea este stabilirea de către Biserică a cinstirii unui sfânt. Actul de canonizare – uneori solemn, alteori tăcut – nu înseamnă definirea slavei cerești a ascetului, ci se adresează Bisericii pământești, chemând la venerarea sfântului sub formele de cult public. Biserica știe despre existența unor sfinți necunoscuți, a căror glorie nu se descoperă pe pământ. Biserica nu a interzis niciodată rugăciunea privată, adică să ceară rugăciune către drepții morți, neslăviți de ea. În această rugăciune a celor vii pentru cei răposați și rugăciunea către cei răposați, care presupune rugăciunea reciprocă a celor răposați pentru cei vii, se exprimă unitatea Bisericilor cerești și pământești, acea „împărtășire a sfinților” despre care „apostolica”. ” vorbește crezul. Sfinții canonizați reprezintă doar un cerc liturgic clar definit în centrul Bisericii cerești. În liturghia ortodoxă, diferența esențială dintre sfinții canonizați și alți decedați este că rugăciunile sunt slujite sfinților, și nu slujbe de pomenire. La aceasta se adaugă pomenirea numelor lor la diferite momente de cult, uneori stabilirea de sărbători pentru ei, cu alcătuirea unor slujbe speciale, adică rugăciuni variabile de închinare. În Rusia, ca, într-adevăr, în întreaga lume creștină, venerarea populară de obicei (deși nu întotdeauna) precede canonizarea bisericii. Poporul ortodox este acum venerat de mulți sfinți care nu au folosit niciodată cultul bisericesc. Mai mult, o definiție strictă a cercului sfinților canonizați ai Bisericii Ruse întâmpină mari dificultăți. Aceste dificultăți depind de faptul că, pe lângă canonizarea generală, Biserica o cunoaște și pe cea locală. Prin general, în acest caz - nu tocmai corect - înțelegem națională, adică, în esență, și venerația locală. Canonizarea locală este fie eparhială, fie mai restrânsă, limitată la o mănăstire sau o biserică separată în care sunt îngropate moaștele unui sfânt. Acestea din urmă, adică formele îngust locale de canonizare ecleziastică se apropie adesea de cea populară, întrucât sunt uneori stabilite fără permisiunea cuvenită a autorităților bisericești, sunt întrerupte pentru un timp, reluate și ridică întrebări insolubile. Toate listele, calendarele, indexurile sfinților ruși, atât privați, cât și oficiali, sunt în dezacord, uneori destul de semnificativ, în ceea ce privește numărul sfinților canonizați. Chiar și ultima ediție sinodală (totuși, nu oficială, ci doar semioficială) - „The Faithful Menologion of Russian Saints” din 1903 – nu este lipsită de erori. El dă un număr total de 381. Cu o înțelegere corectă a sensului canonizării (și rugăciunii către sfinți), problemele controversate ale canonizării își pierd în mare măsură ascuțimea, la fel ca și cazurile binecunoscute de decanonizare în Biserica Rusă, că este, interzicerea cinstirii sfinților deja glorificați, încetează să confunde. Prințesa Anna Kashinskaya, canonizată în 1649, a fost exclusă din numărul sfinților ruși în 1677, dar restaurată sub împăratul Nicolae al II-lea. Motivul decanonizării a fost adăugarea efectivă sau imaginară cu două degete a mâinii ei, folosită de vechii credincioși. Din același motiv, Sfântul Euphrosyn din Pskov, un înflăcărat campion al dublei aleluia, a fost transferat de la sfinții venerați în general la cei venerați la nivel local. Sunt cunoscute și alte cazuri, mai puțin remarcabile, mai ales frecvente în secolul al XVIII-lea. Canonizarea bisericii, act adresat Bisericii pământești, este ghidată de motive religios-pedagogice, uneori național-politice. Alegerea pe care o stabilește (și canonizarea este doar alegere) nu pretinde să coincidă cu demnitatea ierarhiei cerești. De aceea, pe cărările vieții istorice a poporului, vedem cum se schimbă patronii cerești în conștiința lor chiar ecleziastică; unele secole sunt pictate în anumite culori hagiografice, estompând ulterior. Acum poporul rus aproape că a uitat numele lui Kirill Belozersky și Joseph Volotsky, doi dintre cei mai venerați sfinți ai Rusiei moscovite. Și pustnicii nordici și sfinții din Novgorod au pălit pentru el, dar în epoca imperiului venerarea Sf. Prinții Vladimir și Alexandru Nevski. Poate că doar numele Sfântului Serghie de Radonezh strălucește cu o lumină care nu se stinge pe cerul rusesc, triumfând în timp. Dar această schimbare a cultelor preferate este un indiciu prețios al creșterii sau decăderii profunde, adesea invizibile, în direcțiile principale ale vieții religioase a oamenilor. Care sunt organele de autoritate bisericească cărora le aparține dreptul de canonizare? În Biserica antică, fiecare eparhie își păstra propriile liste independente (diptice) de martiri și sfinți, răspândirea venerației unor sfinți la hotarele Bisericii universale era o chestiune de libera alegere a tuturor bisericilor oraș-escopaliene. Ulterior, procesul de canonizare a fost centralizat – în Occident la Roma, în Orient la Constantinopol. În Rusia, mitropoliții greci de la Kiev și Moscova și-au păstrat, desigur, dreptul de canonizare solemnă. Se cunoaște chiar și singurul document legat de canonizarea mitropolitului Petru, din care reiese clar că mitropolitul rus a cerut Patriarhului Constantinopolului. Fără îndoială, însă, că în numeroase cazuri de canonizare locală, episcopii au procedat fără acordul mitropolitului (de Moscova), deși este greu de spus care era regula predominantă. De la mitropolitul Macarie (1542-1563), canonizarea atât a sfinților venerați în general, cât și a sfinților locali a devenit lucrarea conciliilor sub mitropolitul, mai târziu patriarhul Moscovei. Timpul lui Macarie - tineretul Teribilului - înseamnă în general o nouă eră în canonizarea rusă. Unificarea întregii Rusii sub sceptrul prinților Moscovei, nunta lui Ivan al IV-lea cu regatul, adică intrarea sa în succesiunea puterii „universalului” bizantin, conform ideii de Țarii ortodocși au inspirat în mod neobișnuit conștiința de sine a bisericii naționale din Moscova. Expresia „sfințeniei”, înalta chemare a pământului rusesc, au fost sfinții ei. De aici și necesitatea canonizării sfinților noi, a unei proslăviri mai solemne a celor vechi. După Consiliile Makariev din 1547–1549 numărul sfinţilor ruşi aproape s-a dublat. Peste tot în eparhii s-a ordonat să se facă o „căutare” despre noii făcători de minuni: „Unde sunt făcătorii de minuni celebri pentru marile minuni și semne, de câte ori și în ce ani”. Înconjurat de mitropolit și în eparhii, a lucrat o întreagă școală de hagiografi, care a alcătuit în grabă viețile noilor făcători de minuni, reprelucrându-le pe cele vechi într-un stil solemn corespunzător noilor gusturi literare. Menaia Mitropolitului Macarie și consiliile sale de canonizare reprezintă două părți ale aceleiași mișcări bisericești-naționale. Catedrala, iar din secolul al XVII-lea puterea patriarhală a păstrat dreptul la canonizare (se întâlnesc excepții pentru unii sfinți locali) până în timpul Sfântului Sinod, care din secolul al XVIII-lea a devenit singura autoritate de canonizare. Legislația petrină (Regulamentele spirituale) este mai mult decât rezervată cu privire la noile canonizări, deși Petru însuși l-a canonizat pe Sf. Vassian și Ion Pertominskikh în semn de recunoștință pentru că ne-au salvat de o furtună pe Marea Albă. Ultimele două secole sinodale au fost marcate de o practică de canonizare extrem de restrictivă. Înainte de împăratul Nicolae al II-lea, doar patru sfinți au fost canonizați ca sfinți obișnuiți. În secolul al XVIII-lea, cazurile nu erau neobișnuite când episcopii diecezani, prin propria lor autoritate, au oprit venerarea sfinților locali, chiar și a celor canonizați în biserică. Numai sub împăratul Nicolae al II-lea, în conformitate cu direcția evlaviei sale personale, se succed canonizările: șapte noi sfinți într-o singură domnie. Motivele pentru canonizarea bisericii au fost și sunt încă: 1) viața și isprăvile sfântului, 2) minuni și 3) în unele cazuri, neputrezirea moaștelor sale.

Lipsa de informații despre viața sfinților a fost un obstacol care a împiedicat canonizarea sfinților Iacov Borovitsky și Andrei Smolensky în secolul al XVI-lea. Dar miracolele au triumfat asupra îndoielilor mitropoliților din Moscova și ale anchetatorilor lor. Miracolele în general sunt principalele temeiuri pentru canonizare - deși nu exclusive. Golubinsky, care este în general înclinat să acorde o importanță decisivă acestui al doilea moment, subliniază că tradiția bisericească nu a păstrat informații despre minunile Sf. Prințul Vladimir, Antonie al Peșterilor și mulți sfinți episcopi din Novgorod. În ceea ce privește incorupția relicvelor, în această problemă am fost dominați recent de idei complet greșite. Biserica onorează atât oasele, cât și trupurile incoruptibile (mumificate) ale sfinților, acum denumite în mod egal relicve. Pe baza unei cantități mari de materiale cronice, a actelor de examinare a sfintelor moaște în vremurile vechi și noi, Golubinsky ar putea da exemple de incoruptibile (Prințul Olga, Prințul Andrei Bogolyubsky și fiul său Gleb, sfinții din Peștera Kiev), perisabile (Sf. Teodosie). din Cernigov, Serafim de Sarov și alții .) și relicve parțial incoruptibile (Sf. Dimitrie de Rostov, Teodosie de Totemski). În ceea ce privește unele, dovezile sunt duble sau chiar ne permit să presupunem corupția ulterioară a relicvelor odinioară incoruptibile. Însuși cuvântul „relicve” în limba rusă veche și slavă însemna oase și uneori era opus trupului. Despre unii sfinți se spunea: „Minciuni cu moaște”, iar despre alții: „Minciuni în trup”. În limba veche, „relicve nepieritoare” însemna „nepiers”, adică nu oase degradate. Nu se cunosc cazuri foarte rare de incoruptie naturala, adica mumificarea trupurilor care nu au nicio legatura cu sfintii: mumificarea in masa in unele cimitire din Siberia, Caucaz, Franta - la Bordeaux si Toulouse etc. văzut mereu în nestricăciunea sfinților un dar deosebit al lui Dumnezeu și dovada vizibilă a gloriei lor în Rusia antică nu a cerut acest dar miraculos de la niciun sfânt. „Oasele celor goi emană vindecare”, scrie cărturarul Mitropolit Daniel (sec. XVI). Abia în epoca sinodală a prins rădăcină ideea greșită că toate moaștele sfinților care se odihneau erau trupuri incoruptibile. Această concepție greșită – parțial un abuz – a fost pentru prima dată respinsă cu voce tare de Mitropolitul Antonie de Sankt Petersburg și de Sfântul Sinod în timpul canonizării Sf. Serafim din Sarov. În ciuda explicației Sinodului și a studiului lui Golubinsky, poporul a continuat să-și păstreze opiniile anterioare și, prin urmare, rezultatele deschiderii blasfemii a relicvelor de către bolșevici în 1919-1920. au fost un șoc pentru mulți. Oricât de ciudat ar părea, Rusia Antică a privit această chestiune mai sobru și mai înțelept decât noile secole „iluminate”, când atât iluminismul, cât și tradiția bisericească sufereau din cauza dezbinării reciproce.

Parte principală................................................ ................. 3

1. Principele Vladimir ............................................... . ................ 3

2. Boris și Gleb ............................................................. ....................... 5

3. Serghie din Radonezh.................................................... . ...... 9

Concluzie................................................. ......................... unsprezece

Lista referințelor ................................................. 11

Introducere

Fiecare societate, ca orice persoană, are nevoie de un ideal spiritual strălucitor. În special, societatea are nevoie de ea într-o eră a vremurilor tulburi. Ce ne servește nouă, poporului rus, ca acest ideal spiritual, nucleu spiritual, forță care a unit Rusia timp de un mileniu întreg în fața invaziilor, necazurilor, războaielor și altor cataclisme globale?

Fără îndoială, Ortodoxia este o forță atât de obligatorie, dar nu în forma în care a venit în Rusia din Bizanț, ci în forma în care a dobândit-o pe pământul rusesc, ținând cont de caracteristicile naționale, politice și socio-economice ale Rusiei Antice. . Ortodoxia bizantină a venit în Rusia cu un panteon deja format de sfinți creștini, de exemplu, precum Nicolae Făcătorul de Minuni, Ioan Botezătorul și alții care sunt profund venerați până astăzi. Până în secolul al XI-lea, creștinismul din Rusia făcea abia primii pași, iar pentru mulți oameni obișnuiți din acea vreme nu era încă o sursă de credință. Până la urmă, pentru a recunoaște sfințenia sfinților străini, trebuia să crezi foarte profund, să fie impregnat de spiritul credinței ortodoxe. Cu totul altceva este când în fața ochilor cuiva există un exemplu în persoana proprie, un rus, uneori chiar un om de rând, săvârșind o asceză sfântă. Aici va ajunge să creadă cel mai sceptic persoană față de creștinism. Astfel, până la sfârșitul secolului al XI-lea, a început să se formeze un panteon de sfinți pur rusesc, venerat până astăzi la egalitate cu sfinții creștini obișnuiți.

Interesul meu pentru această perioadă de timp din istoria Rusiei, interesul pentru rolul istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și o oarecare nepopularitate a acestui subiect în rândul studenților (cu excepția studenților seminarului teologic) a fost ceea ce m-a forțat să iau până scriind o lucrare pe această temă. În plus, acest subiect este mai relevant ca niciodată în timpul nostru de tranziție, când mulți oameni vorbesc despre idealurile și valorile ortodoxe, adesea neaderând la ele, când accentul este pus doar pe latura vizibilă a închinării lui Dumnezeu și când mulți dintre noi nu trăiți conform poruncilor care au stat la baza creștinismului.

Parte principală

Istoria turbulentă a Rusiei a adus în față multe personalități strălucitoare și extraordinare.

Unii dintre ei, datorită activității lor ascetice în domeniul Ortodoxiei, datorită vieții sau faptelor lor drepte, în urma cărora numele Rusiei a câștigat măreție și respect, au primit memoria recunoscătoare a urmașilor lor și canonizati de ortodocșii ruși. Biserică.

Ce fel de oameni erau aceștia, sfinți ruși? Care a fost contribuția lor la istorie? Care au fost faptele lor?

prințul Vladimir

Un loc aparte atât în ​​istoria Rusiei, cât și printre sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă îl ocupă prințul Vladimir (? -1015 fiul principelui Sviatoslav, principe de Novgorod (din 969), mare duce de Kiev (din 980), supranumit Roșu. în epopeele rusești Sunshine, de ce este acest prinț remarcabil și cum și-a luat locul în panteonul sfinților ruși?

Pentru a răspunde la aceste întrebări, ar trebui să analizăm situația care s-a dezvoltat în Rusia Kieveană la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea. În timpul vieții sale, prințul Svyatoslav a predat tronul Kievului fiului său Yaropolk, un alt fiu, Oleg, a devenit prinț Drevlyansk și l-a trimis pe Vladimir la Novgorod.

În 972, odată cu moartea prințului Svyatoslav, au izbucnit conflicte civile între fiii săi. Totul a început cu faptul că guvernatorul Kievului, de fapt, a inițiat o campanie împotriva Drevlyanilor, care s-a încheiat cu victoria Kyivanilor și moartea prințului Drevlyan Oleg. În timpul retragerii, el a căzut în șanț și a fost călcat în picioare de proprii războinici. După ce a aflat despre aceste evenimente, prințul Vladimir adună mercenari scandinavi, îl ucide pe fratele său Yaropolk și preia tronul Kievului. Dacă Yaropolk se distingea prin toleranță religioasă, atunci Vladimir, în momentul cuceririi puterii, era un păgân convins. După ce și-a învins fratele în 980, Vladimir a înființat un templu păgân la Kiev cu idoli ai zeilor păgâni deosebit de venerați, precum Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog și alții. În cinstea zeilor, s-au aranjat jocuri și jertfe sângeroase cu jertfe umane, iar Vladimir a început să domnească singur la Kiev, spune cronica, și a așezat idoli pe un deal în afara curții Terem: un Perun de lemn cu cap de argint și un de aur. mustață, apoi Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl și Mokosha. Și le-au făcut sacrificii, numindu-i zei... Și pământul rusesc și acel deal au fost pângăriți cu sânge "(sub anul 980). Nu numai prinții apropiați, ci și mulți orășeni au tratat acest lucru cu aprobare. Și doar câțiva ani după domnia de la Kiev, în 988-989, Vladimir acceptă însuși creștinismul și, de asemenea, își convertește supușii la acesta. Dar cum a crezut brusc un păgân convins în Hristos? Este puțin probabil să fi fost ghidat doar de o înțelegere a publicului beneficiul creștinismului.

Poate că acest lucru a fost cauzat de remușcări pentru atrocitățile comise, de oboseală de la o viață sălbatică. Mitropolitul Ilarion al Kievului, călugărul Iacov și cronicarul Monahul Nestor (sec. XI) au numit motivele convertirii personale a domnitorului Vladimir la credința creștină, după acțiunea harului chemător al lui Dumnezeu.

În „Predica despre lege și har”, Sfântul Ilarion, Mitropolitul Kievului, scrie despre domnitorul Vladimir: „O vizită a Celui Preaînalt a venit asupra lui, ochiul Atotmilostiv al Bunului Dumnezeu s-a uitat la el și mintea lui. a strălucit în inima lui.A înțeles deșertăciunea amăgirii idoliști și a căutat pe Unul Dumnezeu El a creat tot ce este vizibil și nevăzut.Și mai ales a auzit mereu de ortodocși, iubitor de Hristos și tari în credință pământ grecesc... Auzind toate acestea, el a fost aprins în duh și a dorit în inima lui să fie creștin și să convertească întregul Pământ la creștinism”.

În același timp, Vladimir, ca un conducător deștept, a înțeles că o putere formată din principate separate, mereu în război între ele, avea nevoie de un fel de super-idee care să unească poporul rus și să-i ferească pe prinți de conflictele civile. Pe de altă parte, în relațiile cu statele creștine, țara păgână s-a dovedit a fi un partener inegal, cu care Vladimir nu a fost de acord.

În ceea ce privește problema timpului și locului Botezului prințului Vladimir, există mai multe versiuni. Potrivit opiniei general acceptate, prințul Vladimir a fost botezat în anul 998 la Korsun (Cersonezul grecesc în Crimeea); Conform celei de-a doua versiuni, prințul Vladimir a fost botezat în 987 la Kiev, iar conform celei de-a treia versiuni, în 987 la Vasilevo (nu departe de Kiev, acum orașul Vasilkov). Aparent, al doilea ar trebui recunoscut ca fiind cel mai de încredere, deoarece călugărul Iacov și călugărul Nestor sunt de acord asupra anului 987; călugărul Iacov spune că prințul Vladimir a trăit la 28 de ani după botez (1015-28 = 987), precum și că în al treilea an după Botez (adică în 989) a făcut o călătorie la Korsun și a luat-o; cronicarul Sfântul Nestor spune că prințul Vladimir a fost botezat în vara anului 6495 de la crearea lumii, ceea ce corespunde anului 987 de la Nașterea lui Hristos (6695-5508 = 987). Deci, după ce s-a hotărât să accepte creștinismul, Vladimir captează Chersonese și trimite mesageri împăratului bizantin Vasile al II-lea cerându-i să-i dea sora împăratului Anna ca soție. Altfel, ameninţând să se apropie de Constantinopol. Vladimir a fost măgulit să se căsătorească cu una dintre puternicele case imperiale și, odată cu adoptarea creștinismului, acesta a fost un pas înțelept menit să întărească statul. Oamenii din Kiev și locuitorii orașelor din sudul și vestul Rusiei au reacționat calm la botez, ceea ce nu se poate spune despre ținuturile rusești de nord și de est. De exemplu, pentru a-i cuceri pe novgorodieni, a fost nevoie chiar și de o întreagă expediție militară de la Kiev. Religia creștină a fost considerată de novgorodieni ca o încercare de a încălca vechea autonomie primordială a țărilor din nord și est.

În ochii lor, Vladimir părea un apostat care-și călcase în picioare libertățile inițiale.

În primul rând, prințul Vladimir i-a botezat pe 12 dintre fii săi și pe mulți boieri. El a ordonat distrugerea tuturor idolilor, idolul principal - Perun, să fie aruncat în Nipru, iar clerul să propovăduiască o nouă credință în oraș.

În ziua stabilită, a avut loc un botez în masă al locuitorilor din Kiev în locul în care râul Pochaina se varsă în Nipru. „Chiar a doua zi, spune cronicarul, Vladimir a ieșit cu preoții Țarițenului și Korsunului. la Nipru, si acolo s-au adunat oameni fara numar.Intra in apa si stau acolo singuri pana la gat, altii pana la piept, tineri langa mal pana la piept, unii tineau prunci, si deja adulti rataceau, preotii. s-a rugat, stând nemișcat.Vladimir s-a bucurat că Îl cunoaște pe Dumnezeu și pe poporul său, s-a uitat la cer și a spus: „Hristos Dumnezeu, care a creat cerul și pământul! Privește la acești oameni noi și lasă-i, Doamne, să Te cunoască, adevăratul Dumnezeu, așa cum Te-au cunoscut țările creștine. Stabilește în ei o credință dreaptă și neclintită și ajută-mă, Doamne, împotriva diavolului, ca să pot birui viclenia lui, bizuindu-mă pe Tine și pe puterea Ta.

Acest eveniment cel mai important a avut loc, conform cronologiei cronice acceptate de unii cercetători, în 988, după alții - în 989-990. După Kiev, creștinismul ajunge treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, unde se creează eparhii. Sub prințul Vladimir, majoritatea covârșitoare a populației ruse a adoptat credința creștină, iar Rusia Kievană a devenit o țară creștină. Botezul Rusiei a creat condițiile necesare formării Bisericii Ortodoxe Ruse. Din Bizanț au sosit episcopi în frunte cu Mitropolitul, iar preoții din Bulgaria au adus cu ei cărți liturgice în limba slavă, s-au construit biserici, s-au deschis școli pentru formarea clerului din mediul rusesc.

Letopisețul relatează (sub anul 988) că prințul Vladimir „a poruncit să dărâme biserici și să le pună în locurile în care stăteau idolii. Și a construit o biserică în numele Sfântului Vasile pe dealul unde idolul lui Perun. iar alţii au stat şi unde domnitorul şi Şi în alte oraşe au început să întemeieze biserici şi să identifice preoţi în ele şi să aducă oameni la Botez în toate cetăţile şi satele.moaşte ale Egale-cu-Apostolilor Principesa Olga. Acest templu a simbolizat adevăratul triumf al creștinismului în Rusia Kievană și a personificat material „Biserica spirituală rusă”.

Primii sfinți ruși - cine sunt ei? Poate că aflând mai multe despre ele, vom găsi revelații ale propriei noastre căi spirituale.

Sfinții Boris și Gleb

Boris Vladimirovici (Prinț de Rostov) și Gleb Vladimirovici (Prinț de Murom), la botez Roman și David. Prinți ruși, fii ai Marelui Duce Vladimir Svyatoslavich. În lupta intestină pentru tronul Kievului, care a izbucnit în 1015 după moartea tatălui lor, ei au fost uciși de propriul lor frate mai mare pentru credințele lor creștine. Tinerii Boris și Gleb, știind despre intenții, nu au folosit arme împotriva atacatorilor.

Prinții Boris și Gleb au devenit primii sfinți care au fost canonizați de Biserica Rusă. Ei nu au fost primii sfinți ai țării ruse, deoarece mai târziu Biserica a început să-i cinstească pe varangii Teodor și Ioan, care au trăit înaintea lor, martiri pentru credință, care au murit sub păgânul Vladimir, prințesa Olga și prințul Vladimir, ca egali cu -Apostolii Iluminatorii Rusiei. Dar Sfinții Boris și Gleb au fost primii aleși încoronați ai Bisericii Ruse, primii ei făcători de minuni și cărți de rugăciuni cerești recunoscute „pentru noul popor creștin”. Cronicile sunt pline de povești despre minunile vindecării care s-au petrecut la moaștele lor (accent deosebit pe glorificarea fraților ca vindecători s-a făcut în secolul al XII-lea), despre victoriile câștigate în numele lor și cu ajutorul lor, despre pelerinaj. a prinților la mormântul lor.

Venerarea lor a fost imediat stabilită, la nivel național, înainte de canonizarea bisericii. Mitropoliții greci s-au îndoit la început de sfințenia făcătorilor de minuni, dar mitropolitul Ioan, care s-a îndoit mai mult decât oricine, însuși a transferat în curând trupurile neputrezite ale principilor în noua biserică, le-a stabilit o sărbătoare (24 iulie) și a compus o slujbă. pentru ei. Acesta a fost primul exemplu de credință fermă a poporului rus în noii săi sfinți. Acesta era singurul mod de a depăși toate îndoielile canonice și rezistența grecilor, care în general nu erau înclinați să încurajeze naționalismul religios al poporului nou botezat.

Rev. Theodosius Pechersky

Rev. Teodosie, părintele monahismului rus, a fost al doilea sfânt canonizat solemn de Biserica Rusă și primul ei reverend. La fel cum Boris și Gleb l-au devansat pe St. Olga și Vladimir, Sf. Teodosie a fost canonizat mai devreme decât Antonie, profesorul său și primul întemeietor al Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Viața antică a Sf. Anthony, dacă a existat, s-a pierdut devreme.

Antonie, când frații au început să se adune pentru el, a lăsat-o în grija egumenului Varlaam, care fusese numit de el, și s-a închis într-o peșteră retrasă, unde a rămas până la moarte. Nu a fost mentor și stareț al fraților, cu excepția primilor nou-veniți, iar faptele sale singuratice nu au atras atenția. Deși a murit cu doar un an sau doi mai devreme decât Teodosie, dar în acel moment era deja singurul punct de dragoste și evlavie nu numai pentru frații monahali, deja numeroși, ci pentru tot Kievul, dacă nu pentru toată Rusia de sud. În 1091 moaștele Sf. Teodosie au fost deschise și transferate la marea Biserică Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, care vorbea despre venerația sa locală, monahală. Și în 1108, la inițiativa Marelui Duce Svyagopolk, Mitropolitul și episcopii săvârșesc canonizarea sa solemnă (generală). Chiar înainte de transferul moaștelor sale, 10 ani mai târziu după moartea sfântului, Ven. Nestor și-a scris viața, extinsă și bogată în conținut.

Sfinții Peșterilor din Kiev Patericon

În Mănăstirea Kiev-Pecersk, în peșterile Aproape (Antoniev) și Far (Feodosiev) se odihnesc moaștele a 118 sfinți, dintre care majoritatea sunt cunoscuți doar pe nume (există și fără nume). Aproape toți acești sfinți au fost călugări ai mănăstirii, pre-mongoli și post-mongoli, venerați la nivel local aici. Mitropolitul Petro Mohyla i-a canonizat în 1643, îndrumându-le să alcătuiască o slujbă comună. Și abia în 1762, prin decret al Sfântului Sinod, sfinții din Kiev au fost incluși în calendarele întregi rusești.

Știm despre viața a treizeci de sfinți din Kiev din așa-numitul Kievo-Pechersky Paterikon. Pateriks în literatura creștină veche au fost numite biografii rezumate ale asceților - asceții dintr-o anumită zonă: Egipt, Siria, Palestina. Aceste patericoni orientale sunt cunoscute în traduceri în Rusia încă de la începuturile creștinismului rus și au avut o influență foarte puternică asupra educației monahismului nostru în viața spirituală. Peșterile Patericon au propria sa istorie lungă și complexă, conform căreia se poate judeca fragmentar religiozitatea antică rusă, monahismul rusesc și viața monahală.

Rev. Abraham Smolensky

Unul dintre puținii asceți ai perioadei pre-mongole, de la care a rămas o biografie detaliată compilată de elevul său Efraim. Rev. Avraam de Smolensk nu a fost doar onorat în orașul natal după moartea sa (la începutul secolului al XIII-lea), ci și canonizat la una dintre catedralele Makarievsky din Moscova (probabil în 1549). Biografia Sf. Avraam transmite imaginea unui ascet de mare putere, plin de trăsături originale, poate unic în istoria sfințeniei rusești.

Călugărul Avraam de Smolensk, un predicator al pocăinței și al viitoarei Judecăți de Apoi, s-a născut la mijlocul secolului al XII-lea. în Smolensk din părinți înstăriți care au avut înaintea lui 12 fiice și s-au rugat lui Dumnezeu pentru un fiu. Din copilărie, a crescut în frica de Dumnezeu, frecventa des la biserică și avea ocazia să studieze din cărți. După moartea părinților săi, după ce și-a împărțit toate averile mănăstirilor, bisericilor și săracilor, călugărul s-a plimbat în zdrențe prin oraș, rugându-se lui Dumnezeu să arate calea mântuirii.

A luat tonsura și, ca ascultare, a copiat cărți și a slujit Sfânta Liturghie în fiecare zi. Avraam era uscat și palid din cauza muncii lui. Sfântul a fost strict cu sine și cu copiii săi duhovnicești. El însuși a pictat două icoane pe temele care l-au ocupat cel mai mult: pe una a înfățișat Judecata de Apoi, iar pe cealaltă, chinurile de la încercări.

Când, din cauza calomniilor, i s-a interzis să slujească ca preot, în oraș s-au deschis diverse necazuri: secetă și boală. Dar la rugăciunea lui pentru oraș și locuitori, a căzut o ploaie abundentă și seceta a luat sfârșit. Apoi, fiecare s-a convins cu ochii lor de dreptatea lui și a început să-l respecte și să-l respecte înalt.

Din viața dinaintea noastră apare o imagine a unui ascet, neobișnuit în Rusia, cu o viață interioară tensionată, cu anxietate și agitație, izbucnind într-o rugăciune furtunoasă, emoționantă, cu o idee sumbră - pocăită a destinului uman. , nu un vindecător care toarnă ulei, ci un profesor sever, animat, poate - fii inspirație profetică.

prinți sfinți

Sfinții prinți „credincioși” constituie un rang deosebit, foarte numeros de sfinți în Biserica Rusă. Puteți număra aproximativ 50 de prinți și prințese canonizați pentru venerație generală sau locală. Venerarea sfinților prinți s-a intensificat în timpul jugului mongol. În primul secol al regiunii tătarilor, odată cu distrugerea mănăstirilor, sfințenia monahală rusă aproape că a secat. Isprava sfinților prinți devine principala, importantă istoric, nu doar o chestiune națională, ci și o slujbă bisericească.

Dacă îi evidențiem pe sfinții prinți care s-au bucurat de venerație universală, și nu doar locală, atunci acesta este Sf. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Feodor Yaroslavsky cu fiii David și Konstantin. În 1547-49, li s-au adăugat Alexandru Nevski și Mihail Tverskoy. Dar pe primul loc ocupa martirul Mihai de Cernigov. Evlavia sfinților prinți se exprimă în devotamentul față de biserică, în rugăciune, în construirea de biserici și în respectul față de cler. Dragostea pentru sărăcie, grija pentru cei slabi, orfani și văduve, mai rar dreptatea este întotdeauna remarcată.

Biserica Rusă nu canonizează meritele naționale sau politice în sfinții ei prinți. Acest lucru este confirmat de faptul că printre sfinții prinți nu găsim pe cei care au făcut cel mai mult pentru slava Rusiei și pentru unitatea ei: nici Iaroslav cel Înțelept, nici Vladimir Monomakh, cu toată evlavia lor neîndoielnică, nimeni dintre prinți. al Moscovei, cu excepția lui Daniil Alexandrovici, venerat local în Mănăstirea Danilov construită de el și canonizat nu mai devreme de secolul al XVIII-lea sau al XIX-lea. Pe de altă parte, Iaroslavl și Murom au dat Bisericii prinți sfinți care erau complet necunoscuți cronicilor și istoriei. Biserica nu canonizează nicio politică – nici Moscova, nici Novgorod, nici Tătar; nici unificatoare, nici specifice. Acest lucru este adesea uitat în aceste zile.

Sfântul Ștefan de Perm

Ștefan de Perm ocupă un loc cu totul special în oștirea sfinților ruși, fiind oarecum în afară de tradiția istorică largă, dar exprimând noi posibilități, poate nu pe deplin dezvăluite, în ortodoxia rusă. Sfântul Ștefan este un misionar care și-a dat viața pentru convertirea poporului păgân – zirienii.

Sfântul Ștefan era din Veliky Ustyug, în ținutul Dvina, care tocmai la vremea lui (în secolul al XIV-lea) din teritoriul colonial Novgorod a devenit dependent de Moscova. Orașele rusești erau insule în mijlocul unei mări străine. Valurile acestei mări s-au apropiat de însuși Ustyug, în jurul căruia au început așezările Permienilor de vest, sau, așa cum le numim, Zyryans. Alții, Permienii de Est, trăiau pe râul Kama, iar botezul lor a fost opera succesorilor lui Sf. Ştefan. Fără îndoială că atât cunoștințele cu Permieni și limba lor, cât și ideea de a predica Evanghelia printre ei, datează din anii adolescenței sfântului. Fiind unul dintre cei mai deștepți oameni ai timpului său, cunoscând limba greacă, lasă cărți și învățături de dragul propovăduirii cauzei iubirii, Ștefan a ales să meargă în ținutul permian și să facă singur lucrare misionară. Succesele și încercările sale sunt descrise într-o serie de scene din natură, care nu sunt lipsite de umor și caracterizează perfect viziunea despre lume naivă, dar naturală bună a lui Zyryansk.

El nu a combinat botezul zirianilor cu rusificarea lor, el a creat scrierea Zyryan, a tradus slujba pentru ei și pentru Sf. Scriptura. El a făcut pentru zirieni ceea ce Chiril și Metodie au făcut pentru întregul popor slav. El a compilat, de asemenea, alfabetul Zyryan bazat pe rune locale - semne pentru crestături pe un copac.

Rev. Serghie din Radonezh

Noua asceză care ia naștere din al doilea sfert al secolului al XIV-lea, după jugul tătar, este foarte diferită de cea antică rusă. Aceasta este asceza pustnicilor. După ce au întreprins cea mai grea ispravă și, în plus, asociate în mod necesar cu rugăciunea contemplativă, călugării pustnici își vor ridica viața spirituală la o nouă înălțime, neatinsă încă în Rusia. Conducătorul și profesorul noului monahism care trăiește în deșert a fost Rev. Serghie, cel mai mare dintre sfinții Rusiei antice. Majoritatea sfinților din secolul al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea sunt discipolii sau „interlocutorii” săi, adică cei care au experimentat influența lui spirituală. Viața Rev. Serghie a fost păstrat datorită contemporanului și elevului său Epiphanius (Înțeleptul), biograful lui Stefan de Perm.

Viața arată clar că blândețea sa umilă este principala țesătură spirituală a personalității lui Serghie de Radonezh. Rev. Serghie nu pedepsește niciodată copiii spirituali. În chiar minunile lui ven. Serghie caută să se subjugă pe sine, să-și slăbească puterea spirituală. Rev. Sergius este purtătorul de cuvânt al idealului rus de sfințenie, în ciuda ascuțirii ambelor capete polare ale acestuia: misticul și politicul. Misticul și politicianul, sihastrul și cenobitul se îmbină în plinătatea lui binecuvântată.