Ritualurile vechilor slavi. Ritualuri păgâne în Rusia: obiceiuri și ritualuri ale slavilor

Există multe ritualuri și tradiții frumoase și înțelepte ale poporului nostru. Ar fi neînțelept să copiați pur și simplu viața strămoșilor care trăiesc în armonie cu natura. Dar a învăța despre moștenirea noastră și, pe baza acestor cunoștințe, să schimbăm realitatea înconjurătoare este importantă pentru noi toți.

Coroană de farmec

Din cele mai vechi timpuri, fetele s-au împodobit cu coroane de flori. Flori într-o coroană - fragilitate și fragilitate, puritate și puritate.

Coroana pentru fată a fost un simbol al onoarei fecioarei, al copilăriei, el a protejat-o de " deochi", De la "duhuri rele".

Vara, coroana era tesuta din flori proaspete: flori de colt, maci, margarete, galbenele.

Dar, pe lângă flori, panglici multicolore sunt țesute într-o coroană:
Panglica maro deschis este asistenta de pământ.
Panglica galbenă este soarele.
Panglica verde este frumusețe și tinerețe.
Panglică albastră și albastră - apă și cer.
Panglica portocalie este pâine.
Panglica violet este înțelepciunea umană.
Panglica roz este bunăstare.
Panglică albă - amintirea strămoșilor.

Există toate motivele să credem că coroana ucraineană cu panglici, care din cele mai vechi timpuri a fost parte integrantă a costumului național ucrainean, este o dorință de „cer senin, pașnic” deasupra capului celui care o poartă. Acesta este un fel de amuletă împotriva a tot ceea ce este rău și răutăcios.

Coroane au fost lăsate pe copaci și poduri de la fulgere, așezate sub primul snop pentru a spori recolta următoare, au pus găini în cuib, în ​​leagănul unui nou-născut, ascunse sub hainele vrăjitoarelor, agățate pe câmp și grădini de legume. Fetele s-au spălat cu apă dintr-o coroană umedă pentru frumusețe și sănătate.

Strămoșii noștri și-au dat seama că prin „capul” lor înțeleg lumea din jurul lor și o influențează. Prin urmare, cu ajutorul pălăriilor, au încercat să se protejeze de ochiul rău și de alte vrăji ale oamenilor răuvoitori. Se credea că coroanele bătute în cuie pe uși oferă întregii familii sănătate pe tot parcursul anului.

Cununa era dată bărbaților ca talisman dacă mergeau la război.

Pentru a face un talisman pentru dragoste, naștere, bogăție și fericire, în coroană au fost țesute usturoi, ceapă, panglici, urechi de pâine, dulciuri, inele și ierburi magice speciale.

Pe căciula mirelui se purta adesea o coroană - făcută din flori și fire artificiale, protejându-l de ochiul rău.
Era obiceiul de a oferi unui iubit (iubit) o ​​coroană de flori ca semn de potrivire, care mai târziu a devenit un schimb de inele - logodnă. Mai devreme, după nuntă, mireasa a aruncat nu un buchet în mulțimea de iubite, ci coroana ei. Cine prinde - este mai probabil să se căsătorească cu alții.

Astăzi, coroana este din ce în ce mai folosită în florăria nunților în moduri romantice.

Ornament pe haine

Îmbrăcămintea izolează o persoană de mediul extern. Și orice fel de protecție, conform credințelor strămoșilor noștri îndepărtați, ar putea fi păstrată, întărită cu ajutorul unor acțiuni magice, deseori criptate în desene ornamentale, sub forme de opere de artă. Din generație în generație, s-au transmis modele de broderie sau de țesut care împodobeau hainele populare. Nu au fost deloc întâmplătoare.

Aleatorie în ornament a apărut abia la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea în locurile în care a existat o influență destul de puternică a orașului. În vremuri profunde, în epoci care sunt departe de a fi pe deplin studiate de noi, oamenii au transmis lumea vizibilă, ideile lor despre ea, relațiile lor cu ea, ideile lor despre ea, relațiile lor cu ea într-un limbaj pictural convențional. A fost primul sistem de coduri inventat de oameni care a avut o semnificație magică pentru ei.

Poate că, conform credințelor strămoșilor noștri, convenționalitatea imaginii a protejat cel înfățișat de rău. Treptat, acest sistem transformat într-un ornament artistic, pe lângă magic, a primit un conținut estetic, care încă păstrează și te face să admiri această frumusețe. Așa că din timpuri imemoriale strămoșii noștri ne trimit semnale - simboluri despre viața lor, despre viziunea lor asupra lumii, despre atitudinea lor față de forțele naturii. Descifrarea acestor semnale a început să fie tratată relativ recent și mai multe lucruri interesante și neașteptate rămân de dezvăluit oamenilor din generațiile viitoare.

Ornamentul este complex în design, bogat în culori bogate, haine populare împodobite. La prima vedere, este dificil să-i înțelegi sensul cel mai interior îndepărtat. Frumusețe liniștită forme geometrice nu este asociat cu sistemul universului care a existat în mintea strămoșilor noștri, dar între timp aici găsim semnul soarelui cu capetele sale complexe curbate și semnul câmpului sub formă de romburi cu un punct în mijloc și semnul unei persoane.

Au existat și alte modele în care au alternat imagini mai simple cu oameni, animale, păsări, dar toate datează din vechime. Mitologia slavă.

Îmbrăcăminte de urzică

Din timpuri imemoriale, în Rusia au existat meșteri care țeseau și toarseră din tot ce-i venea la îndemână: ceai de salcie, brusture, brusture, quinoa și chiar ace de pin fierte.

Pe vremuri se cunoștea așa-numita „lana de pădure” - un material fibros extras din ace de pin. Pentru a obține „lana de pin”, acele erau aburite, fierte în leșie, pieptănate, spălate și uscate. Fibra rezultată a fost folosită pentru a face articole calde tricotate. Îmbrăcămintea „pin” a fost considerată nu numai caldă, ci și foarte utilă, prevenind reumatismul.

Urzicile erau folosite și la fabricarea țesăturilor. Erau destul de răspândite.

Urzicile se recoltează primăvara. Acesta este un trust gata făcut, de a cărui calitate a fost îngrijită chiar de natură - ploi și ceață de toamnă, îngheț de iarnă și dezgheț de primăvară.

Din fibre lungi și subțiri - câlți - s-au țesut pânze dese - apoi s-au cusut rochii de soare, cămăși, prosoape, lenjerie de pat - tot ce era necesar pentru o zestre demnă. Pânzele erau albite în rouă și zăpadă, fierte într-un decoct de cenușă de lemn sau nuanțate cu un decoct de mușețel și flori de colț.

Din fibre scurte și grosiere - cârpe și grămezi - se țesea o pânză grosieră și mai rară - așa-numita rownin, care era folosită pentru saci, pături, așternuturi și pelerine pentru căruțe.

Corzile și funiile au fost făcute din fibre nefilate. Mai întâi, fibrele au fost înmuiate timp de 24 de ore într-un decoct de coajă de stejar pentru rezistență. Apoi a fost împărțit în două părți, dintre care una a fost vopsită în negru cu un decoct de mușchi ruginit. Corzile răsucite din fibre de două culori au uimit de complexitatea și unicitatea modelului!

Inul, cânepa, bambusul, urzica au un efect antiseptic, antifungic, ameliorează electrostaticele.

Pentru un oraș, o astfel de ținută este un pas către natură.

Urzica reziduală a fost folosită ca câlți, pentru așezarea între bușteni și umplerea crăpăturilor în construcția unei noi cabane. Din fire de urzici se tricotau șosete-papuci grosolani, pe care le purtau, fără să se scoată, cu reumatism, curele care încălzesc spatele cu sciatică și căciuli, de la apariția cărora trecea orice migrenă pe cap.

Urzica are mai multe avantaje față de in.
- În primul rând, firele făcute din el este mai moale, deoarece nu este făcută din frunze, ci din tulpini goale.
- In al doilea rand, datorita aceleiasi cavitati, are o conductivitate termica mai buna decat inul. Este mai rece vara și mai cald iarna.
- În al treilea rând, firele de urzici sunt mult mai ieftine decât firele de in și procesul de producere a acestuia nu poluează atât de mult mediul.

La fel ca inul și cânepa, urzica este una dintre cele mai vechi plante fibroase pe care oamenii au învățat să le prelucreze.

Acum, urzicile și alte plante au fost înlocuite cu inul și bumbacul, care sunt cultivate comercial și în cantități uriașe. Dar cultivarea bumbacului este foarte dăunătoare mediului. Aproximativ un sfert din toate pesticidele folosite în lume sunt folosite pe plantațiile de bumbac, epuizând solul, poluând aerul și apa! În plus, bumbacul crește doar în anumite climate și trebuie transportat pe distanțe mari.

Urzicile sunt mult mai moi, mai subțiri, mătăsoase și mai elastice decât cânepa, mai ieftin de cultivat și produs decât inul și nu există nimic de spus despre latura de mediu a problemei. Ce substanțe chimice, îngrășăminte, climă specifică - aceasta este o buruiană! Urzicile nu se tem nici de ploi, nici de secetă, doar dă-i frâu liber - va acoperi întregul teritoriu al Europei cu desișurile sale. Și în aceste desișuri, peste 40 de specii de insecte și păsări mici își vor găsi imediat adăpost.

Anul trecut, casa de modă italiană Corpo Nove a lansat producția de îmbrăcăminte cu urzici. Primele țesături au fost făcute din urzici germane de pe malurile Rinului. Jachetele și blugii din urzică au un succes copleșitor. Într-adevăr, pe lângă exotismul materiilor prime folosite, hainele noi au și un efect curativ - ameliorează atacurile de reumatism și ameliorează reacțiile alergice. A fost lansată o colecție de blugi, jachete, fuste și cămăși. Este imposibil să te arzi cu astfel de haine, deoarece firele de păr înțepătoare nu sunt folosite în producție. Principala preocupare a designerilor de modă este acum să găsească fermieri care cred că cultivarea acestei buruieni poate fi benefică nu numai ecologic, ci și economic.

Pentru dreptate, trebuie spus că fibrele de urzică nu au fost uitate de toți adulții. Chiar și în vremea noastră, ele sunt folosite pentru filarea firelor, preferând cele achiziționate, de către locuitorii indigeni din Kamchatka și regiunea Amur. Firele puternice și durabile sunt folosite pentru țesut saci, coșuri și diverse cutii.

La fabricarea produselor tradiționale, împreună cu fire de urzică, se folosesc crenguțe de salcie, tulpini de secară sălbatică (tuweiki) și scoarță de mesteacăn. Destul de des folosesc o altă plantă fibroasă care crește pe terenuri pustii și zone arse - iarba de foc cu frunze înguste, numită popular Ivan-ceai. Din tulpinile de ivan-ceai culese toamna, desprindeți cu grijă pielea, împărțiți-o în fibre, uscați și lăsați-o pentru depozitare.

O parte din materialul recoltat este vopsit în negru cu un decoct de mușchi ruginit colectat într-o mlaștină, care conține oxid de fier. Pentru a da fibrelor un luciu, se adaugă ulei de pește în soluția de colorant. Alternând fibrele întunecate și luminoase într-o anumită ordine, meșterii decorează suprafața produselor în modele geometrice.

Ou de Paște slav

Oul de Paște slav este o tradiție de a picta ouă de păsări cu ceară de albine și vopsele care a ajuns până în zilele noastre. Anterior, ouăle de Paște au însoțit o persoană de-a lungul întregii sale vieți - de la naștere până la moarte, protejându-l de rău.

Pentru multe popoare, oul este un semn al vieții și al nașterii. Modelele care au fost aplicate ouului nu sunt întâmplătoare - fiecare are propriul său sens. Modelele de ouă de Paște, combinațiile de culori s-au transmis din generație în generație.

Pysanka a fost ținută în casă ca un talisman.
Se credea că oul de Paște dă putere tot ceea ce dă naștere la ceva nou - pământul, om, animale, plante. Aduce frumusețe, sănătate și bogăție.

Ouăle de Paște nu te vor lăsa să minți - sunt fragile și sensibile la starea meșterii, dacă te așezi să scrii în confuzie sau iritare, oul îți poate aluneca din mâini și se poate sparge.

Există o mulțime de ritualuri și obiceiuri asociate cu ouăle de Paște.

Acum ouăle pictate sunt asociate în principal cu Paștele. Anterior, ouăle de Paște se scriau pe tot parcursul anului.- si albinele, ca sa fie miere in stupi, iar pe camp - ca sa se nasca recolta. O femeie, care așteaptă un copil, a pictat ouă de Paște cu flori sau păsări - acestea sunt simboluri ale sufletului care ar trebui să vină pe această lume. Pysanka a fost pusă în leagăn pentru bebeluș, a fost dată pentru nuntă cu dorințele tinerilor, a fost folosită pentru comemorarea strămoșilor. Ouă de Paște erau oferite copiilor mici - pentru o viață ușoară și fără griji - cu viermi de sânge. Sau „cu sori” – pentru ca viața să fie strălucitoare.

Fetelor li s-a oferit un ou de Paște cu imaginea unor muguri înfloriți, astfel încât să poată crește și înflori. Și băieții - cu frunze de stejar și crenguțe de pin - ca să crească puternici, puternici și sănătoși, ca acești copaci.

Ouă de Paște cu flori și stele au fost dăruite femeilor pentru ca acestea să înflorească și să lumineze lumea din jurul lor. Soldaților care au plecat în campanie li s-au dat și ouă de Paște cu ei, pentru a-i proteja pe drum și în luptă.

Ouăle de Paște au fost tratate. Dăruind o pysanka, cineva își poate exprima recunoștința sau dragostea.

Pysanka a luat loc importantîn ritualurile bretei.

Majoritatea ouălor de Paște au fost scrise primăvara, de la solstițiul de primăvară. În acest moment, s-au scris mai multe ouă roșii de Paște, de culoarea soarelui. Se credea că în acest fel oamenii ajută soarele de primăvară să capete putere pentru vară. Ouăle de Paște de primăvară poartă imagini ale renașterii naturii - câmpuri arate și semănate, plante, semințe și fructe - simboluri ale viitoarei recolte. Acest ou de Paște a fost păstrat un an întreg până în primăvara viitoare.

Însăși scrierea oului de Paște are loc ca o ceremonie. O femeie pictează ouă de Paște în singurătate, înainte de a lua apă din șapte surse sau la confluența a trei pâraie. Scrie concentrat, într-o stare de ritual, cu urări de bine, noroc, sănătate celor cărora le sunt destinate aceste ouă de Paște.

Era tradițional ca vechii slavi să trăiască ca o familie numeroasă. Capul familiei locuia sub același acoperiș cu soția și membrii gospodăriei. Condițiile de viață au fost de așa natură încât un număr mare de copii au fost bineveniți, fiecare copil fiind văzut ca un potențial muncitor care va lucra în beneficiul familiei în viitor.

S-au bucurat mai ales de nașterea băieților. După ce a devenit un bărbat matur, nu numai că va lucra din plin, ci și-o va aduce și pe soția sa.

Fetele au fost privite ca „o bucată tăiată”. După căsătorie, fata s-a alăturat familiei soțului ei.

Important!!!

Tradițiile familiei erau considerate sacre. Fiecare copil născut a fost botezat și a fost numit după calendar. Fiecare clan avea propria reputație, prin urmare, atunci când se întâlnesc, au numit numele tatălui și al bunicului, prin care au stabilit cărei clan-trib îi aparține o persoană.

Îmbunătățirea locuinței și gospodăriei

În cazul în care capul familiei a decis să separe fiul cel mare într-o fermă separată. Acest lucru se întâmpla de obicei după căsătoria fiului. Locul de construire a casei a fost ales cu mare grijă.

Important!!!

Din cât de corect era locul pentru casa din bușteni, se credea că norocul și prosperitatea se vor instala în casă.

Unde a fost imposibil să construiești o colibă ​​nouă?

La locul incendiului; În locul unde a fost baia; Dacă era un mormânt sinucigaș în apropiere.

Sfat

Înainte de a începe așezarea buștenilor în bloc, toată lumea s-a rugat, întorcându-se spre est, iar proprietarul a cărat pe toți muncitorii cu un pahar „de mână”. Dacă te hotărăști să construiești ceva, poți folosi acest sfat?

La dotarea interiorului cabanei s-a ținut cont de obiceiuri, când au pus în colțul roșu:

• monedă bogăție;
• Tămâie pentru sfințenie;
• Piele de oaie pentru căldură în casă.

Relocare

Mutarea într-o casă nouă se făcea, de asemenea, după un anumit ritual. Transportau lucrurile într-o casă nouă doar noaptea și purtau cu ei un cocoș sau o pisică. Era imperativ ca ei să ia gunoiul din casa veche, pe care l-au ars în noua colibă ​​și le-au fumigat cu fum. Se credea că în acest fel era posibil să se protejeze casa și gospodăriile de ochiul rău.

Care era considerat cel mai important lucru din casă?

Principalul lucru din casă era aragazul. Vechile obiceiuri slave afirmau că cuptorul este principala amuletă pentru familie. Dinții de lapte ai copiilor au fost ascunși în cuptor și s-au ars cordonul ombilical al nou-născuților.

Mult succes in casa

A fost noroc dacă în spatele aragazului s-a instalat un brownie, căruia gazda zeloasă îi expunea în fiecare seară băuturi răcoritoare. Dacă brownie-ul este plin și vesel, atunci va fi liniște în casă.

Masa

Un alt obiect nu mai puțin venerat din casă era o masă, care era așezată într-un anumit loc și mutată doar în cazuri excepționale: nunți sau înmormântări.

Fereastră

Ferestrele din casă aveau o semnificație mistică, prin ele aduceau în casă un nou-născut, dacă înainte de asta murea un bebeluș în casă. Astfel, au acționat pentru a înșela spiritele rele. Se credea că Îngerul Domnului stă în afara ferestrei, așa că era imposibil să aruncați gunoiul și să turnați nămol în fereastră.

porti

Granița locului pe care se afla casa a fost desemnată printr-un gard viu și a fost instalată o poartă în spatele căreia se putea găsi. diavolitatea... Imaginile erau adesea atârnate pe porți pentru ca spiritele rele să nu poată intra în curte și în casă. Ieșind pe poartă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare și la poartă.

Sfat

La începutul primăverii, la poartă a fost aprins un foc pentru a curăța poarta și întreaga curte de spiritele rele.

Rituri de bază

Iniţiere

Ceremonia, care s-a desfășurat în trei etape. Prima etapă a fost efectuată imediat după nașterea copilului. Cordonul ombilical băiatului a fost tăiat cu vârful unei sulițe de război, iar al fetei a fost tăiat cu foarfecele.

La a doua etapă, un băiat la vârsta de 3 ani a fost urcat pe un cal. Acest ritual a fost numit „podstyagi”. Băiatul a fost încins cu o sabie și a înconjurat calul de trei ori în jurul casei. După acest rit, băieții au început să li se învețe îndatoririle masculine prin casă.

O fetiță de 3 ani i s-a înmânat un fus și a fost pusă la roată. Mama a pastrat primul fir, pe care tanarul filatoresc, iar pentru nunta fiicei ei l-a incins cu acest fir. Însuși procesul de filare printre slavii antici a fost un ritual care „învârtea” soarta filătorului. De la o vârstă atât de fragedă, fata a început să-și învârtească destinul.

Al treilea pas. Când copiii au intrat în vârsta căsătoriei, au fost despărțiți: băieții au fost mutați în casa bărbaților, iar fetele în casa feminină. În aceste case, bătrânii predau cunoștințele necesare vieții. Fetele erau îmbrăcate în poneva (fustă de sus), ceea ce însemna că a trecut în vârsta miresei. Tinerii au fost inițiați în ritualul purtării armelor, care vorbea și despre pubertatea lui.

Îndepărtând fiica într-o casă ciudată, în casa miresei se cântau cântece întinse, cu care mama miresei și-a exprimat durerea la despărțirea de fiica ei. Tinerii de la masa de nuntă nu au băut. Patul de nuntă pentru tinerii căsătoriți era pe trei snopi și acoperit cu blănuri.

Înmormântare

Pentru vechii slavi, înainte de botez, se ținea ceremonia de înmormântare, când corpul defunctului era ars și se turna o movilă peste mormânt. Dacă o persoană moare în circumstanțe inexplicabile, cadavrele erau aruncate în mlaștină și aruncate cu ramuri. Acest lucru a fost făcut pentru ca trupul decedatului să nu polueze pământul.

Când a apărut obiceiul de a îngropa morții în pământ?

Evident, acest obicei a apărut după botezul lui Rus. Apoi a fost construit un „domina” (sicriu) pentru morți și îngropat în pământ.

Ieșire:

Multe obiceiuri ale slavilor antici și-au pierdut puterea și semnificația, dar ecourile ritualurilor sunt observate în viața modernă rușii. Deci mirele dă în continuare răscumpărarea pentru mireasă. Și mireasa își pregătește zestrea.

Tradițiile vechilor slavi și-au luat naștere în timpuri imemoriale, când Natura și Omul existau în apropiere unul de celălalt. Pădurile și râurile nu erau doar un habitat, ele erau venerate la fel cu casa lor. Succesul la vânătoare sau la pescuit nu era mai puțin important pentru slavi decât fertilitatea terenurilor arabile sau un urmaș sănătos de animale domestice și păsări. Casa a fost, de asemenea, parte a Naturii și a fost construită în strictă conformitate cu legile sale.

Ce copac să aleagă, când să înceapă construcția, cum să compensezi daunele cauzate pădurii - slavii nu numai că s-au gândit la toate acestea, ci au și adus-o la viață. Așadar, Strămoșii și Strămoșii au învățat pentru construirea de locuințe „să nu taie copacul decedatului sau adormit”, nu au ordonat să deranjeze Pădurea la luna plină (se credea că Brownie-ul nu se va stabili într-un casă făcută din astfel de copaci). Trebuia să ia doar plante reînviate primăvara. Dar un astfel de Pom trebuie să fie mai întâi sigur că îi cere iertare și îi lasă cadouri, astfel încât suflet viu, locuind în el, l-a părăsit. Era și o regulă imuabilă: dacă luați un copac, plantați măcar doi. Pentru a marca casa, au ales una dintre zilele săptămânii și au cerut ajutorul Patronului acestei zile. Atunci casa era solidă, confortabilă, iar viața în ea era plină de bucurie.

Cosmosul slav a început chiar deasupra capului tău, pentru a-l simți, nu a fost nevoie să te muți în distanțele înstelate. Pământul, Apa, Aerul, Focul erau vii, spiritualizați. Ai putea să comunici cu ei, să le ceri ajutor și sprijin. De aceea au spus: Pământ-Mama, Foc-Tată.

Fauna era percepută și de slavi ca ceva drag și apropiat. Multe animale personifică sălile cercului Svarog (de unde și numele - Volkovs, Medvedevs, Orlovs, Sokolovs etc.). Cântecele de leagăn vechi cazaci despre „Lupul mic” au supraviețuit până în zilele noastre (adică Lupul din aceste cântece nu este un animal de pădure groaznic, ci un „frate”).

Cultul solar a inclus atât trăsăturile comportamentului de zi cu zi, cât și sărbătorile - Kupala, Kolyada, Khors, Yarila. Și toate celelalte acțiuni festive și ceremoniale nu erau complete fără glorificarea Soarelui.

În perioada sărbătorilor, în primul rând, se făceau ritualuri de curățare. Curățarea cu foc (săritul peste foc, mersul pe cărbuni), curățarea cu apă (scăldat în râu sau lac), aceasta era precedată de ritualuri de baie în care erau implicate toate elementele deodată. Cea mai mare parte a acțiunii a avut loc în mijlocul Naturii vie. La fiecare dintre aceste sărbători aveau loc dansuri rotunde (sărare - la bărbați, în sens invers - la femei), se țineau diverse jocuri, probe de rezistență, forță, ingeniozitate. O parte invariabilă a oricărei ceremonii festive este aducerea de cadouri zeilor și o masă comună. Mai mult decât atât, vechea înțelegere vedica slavă a lumii nu permitea oferirea de sacrificii sângeroase. Și din băut în timpul unei mese pe mese au existat doar sbiten și miere de cvas sau suritsa (acest nume se păstrează încă în satele îndepărtate). În general, utilizarea băuturilor alcoolice tari în Rusia a fost introdusă numai sub Petru I.

Tradițiile vechilor credincioși (admiratori și adepți ai viziunii antice slave asupra lumii) au absorbit toate cele mai valoroase. Nu fără motiv ele prind contur de multe milenii. Bătrânii credincioși sunt uneori numiți vechi credincioși. Dar acest lucru este eronat, deoarece Vechii Credincioși sunt creștini credincioși care mărturisesc „rit vechi” și nu au acceptat nikonianismul.

A respecta tradițiile vechilor slavi înseamnă a trăi într-o familie mare cu mulți copii, a onora Strămoșii, bătrânii din Familie și Familia însăși, a lucra cu bucurie în suflet, a menține puritatea - trupească, spirituală, mental. Puritatea gândurilor, și mai ales o conștiință curată, nu este mai puțin importantă decât acțiunile. Toate ritualurile militare slave cu un sistem complex de inițieri erau venerate în special. De la o vârstă fragedă, băieții au învățat să dezvolte dexteritatea, dexteritatea, capacitatea de a lua o lovitură, de a eschiva săgețile (un exemplu viu în acest sens este jocul „bouncer”). Pentru a deveni un adevărat războinic, a trebuit să deții tipuri diferite arme, au abilitățile de supraviețuire în sălbăticie. Una dintre inițieri a fost doar să trăiești singur în pădure mult timp. Împreună cu numele comunității, adolescentul a primit o centură și o sabie. Și din acel moment, a fost considerat nu doar un adult, ci și un războinic capabil să se protejeze pe sine și pe cei dragi. La urma urmei, se credea că cea mai mare valoare este Viața. Deasupra Vieții nu poate fi decât o datorie față de Familie.

Unul dintre principalele obiceiuri ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și exista, de asemenea, un cimitir de familie undeva, nu departe de casă, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familie.

În acele zile s-au născut mult mai mulți copii decât în ​​vremea noastră, adică. prin numărul de copii din familia vechilor slavi și familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, în rândul păgânilor, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea să hrănească. Acestea. într-o astfel de casă locuiau, aproximativ, patru-cinci frați cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri secunde.

Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate strămoșilor, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Făcând cunoștință, vechii slavi trebuie să fi menționat al cui fiu, nepot și strănepot era, fără acest popor ar fi crezut că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare gen avea o reputație specifică. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă existau escroci, prin urmare, după ce a întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să fii atent. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, hainele de zi cu zi ale fiecărui slav reprezentau „pașaportul” complet al său. Hainele fiecăruia conțineau un număr imens de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comportă cu ele.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați, sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, un străin. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență de familia anterioară. Locul clădirii a fost ales cu mare grijă, depindea dacă va fi noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde se afla odinioară baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde a ars casa etc. La locul care le-a plăcut, au pus apă într-un vas pentru noaptea sub cerul liber. Dacă până dimineața și-a păstrat puritatea și transparența, atunci acesta a fost considerat un semn bun.

Începând munca, s-au rugat pentru răsăritul soarelui și au băut setul „de mână” de către proprietar. Trei lucruri au fost așezate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Deasupra, sub acoperiș, era un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață, returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, în lună plină. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă veche etc.

Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transferat în timpul mutării, sperând că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoiul în ghicirea și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era cuptorul. Mâncarea era gătită în cuptor, oamenii dormeau pe el, pe alocuri o foloseau ca baie; cel mai mult asociat cu ea etnostiinta... Soba simboliza o femeie care dă naștere unui pântece feminin. Ea era gardianul principal al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a făcut o înțelegere la stâlpul sobei; în sobă erau ascunși dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; sfântul patron al casei, brownie, locuia în subcuptor.

Masa a fost, de asemenea, un subiect de o reverență deosebită. Când o casă este vândută, masa trebuie predată noului proprietar. De obicei, era mișcat doar atunci când îndeplinea unele ritualuri, de exemplu, o nuntă sau o înmormântare. Apoi au efectuat o rundă rituală a mesei sau au purtat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă mureau copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, astfel încât să rămână să trăiască. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt, pur. Nu era permis să se scuipe prin ferestre, să se toarne praguri, să arunce gunoaie, deoarece sub ele, conform legendei, stă Îngerul Domnului.

Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și o lume străină, exterioară. Erau considerați un loc periculos în care locuiesc toate spiritele rele. Au atârnat icoane pe porți, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la porți și pe toate cele patru laturi. De multe ori li se atașa o lumânare de nuntă, dinții unei grape erau înfipți în ele sau se atârna o coasă pentru a-i proteja de spiritele necurate, plante spinoase erau îndesate în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor. Din cele mai vechi timpuri, diverse actiuni magice... În ele, în mod tradițional, la începutul primăverii, s-au aprins focuri, care au curățat spațiul porții și, odată cu acesta, întreg spațiul curții.

Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să fie supus unei ceremonii de inițiere. S-a desfășurat în trei etape.

Prima - imediat la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete, și înfășa copilul într-un scutec cu semne de gen.

Când băiatul a ajuns la trei ani, a suferit o tracțiune - adică l-au urcat pe un cal, l-au încins cu o sabie și l-au împins prin curte de trei ori. După aceea, au început să-l învețe îndatoririle reale masculine. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este și ea sacră, iar cu primul fir tors de fiica ei, mama a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Pentru toate popoarele, filarea era asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârte soarta pentru ele și casa lor.

La vârsta de doisprezece - treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele au fost aduși în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. Dupa aceea, fata a sarit intr-o poneva (un fel de fusta purtata peste o camasa si vorbea de maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie erau diferite pentru diferitele popoare slave. Cea mai comună ceremonie a fost următoarea.

Nunta a constat în închinarea Ladei, Triglavului și Rodului, după care vrăjitorul le-a invocat o binecuvântare, iar proaspeții căsătoriți s-au plimbat de trei ori în jurul copacului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând să asculte zeii și purtătorii locului în care a avut loc ceremonia.

Fără greș, nunta a fost precedată de răpirea miresei sau de o conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă cu forța într-o nouă familie (clan), pentru a nu ofensa spiritele gardiene ale clanului său („Nu dau, sunt conduși cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi și triste ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu asta.

La sărbătoare, tinerii căsătoriți nu au băut, li s-a interzis, se credea că se vor bea din dragoste. Prima noapte a fost petrecută pe treizeci de snopi, acoperiți cu blănuri (dorință de avere și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei.

A doua metodă a fost folosită pentru a îngropa așa-zișii morți „ipotecați” – cei care au murit de o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau râpă, după care acest trup a fost îngrămădit de sus cu ramuri. Ritul era săvârșit într-o astfel de formă pentru a nu profana pământul și apa cu un decedat „necurat”.

Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, a devenit larg răspândită abia după adoptarea creștinismului.

Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.