Lumină non-seară. Contemplari si speculatii citesc Bulgakov, Lumina non-seara

560. G. Bruno în tratatul său „De la causa, principe e uno” din al cincilea dialog caracterizează Sufletul Lumii sau Universul drept Unul, imobil, absolut, care se află deasupra diferențelor și contradicțiilor (în special, el se bazează în mod clar aici pe doctrina absolutului lui Nicholas Kuzansky), dar apoi pune întrebarea: „De ce se schimbă lucrurile? De ce materia ia constant forme noi? Răspund că fiecare schimbare se străduiește nu pentru o nouă ființă, ci pentru un nou tip de ființă. Și aceasta este diferența dintre universul însuși și lucrurile din univers. Căci ea cuprinde toată ființa și toate felurile de ființă; dintre ele, fiecare are o ființă întreagă, dar nu toate felurile de ființă, și nu poate avea în realitate toate definițiile și accidentele... În infinit, imobil, adică substanță, esență, există o mulțime, un număr; ca un modus și o varietate de esență, nu devine mai mult decât o singură, ci doar o esență diversă, cu forme multiple. Tot ceea ce formează diferența și numărul este doar un accident, doar o imagine, doar o combinație. Fiecare creație, de orice fel ar fi, este o schimbare, în timp ce substanța rămâne mereu aceeași, pentru că este o singură esență, divină, nemuritoare... Această ființă este una și constantă și rămâne mereu; acesta este etern; fiecare mișcare, fiecare imagine, orice altceva este deșertăciune, este, așa cum ar fi, nimic, da, tocmai nimic nu este totul în afara acestei unități.” Relația dintre unul și mulți, univers și fenomenele sale este definită în așa fel încât acestea din urmă „sînt, parcă, moduri diferite de manifestare a aceleiași substanțe, un fenomen oscilant, mobil, trecător, al unui imobil, esență permanentă și veșnică, în care există toate formele, imaginile și mădularele, dar într-o stare indistinguită și parcă ondulată, ca într-o sămânță, mâna nu se deosebește încă de mână, coada de cap, venele de oasele. Dar ceea ce este generat de separare și discriminare nu este o substanță nouă și diferită; ci doar aduce în realitate și execuție anumite proprietăți, diferențe, accidente și grade în fiecare substanță... De aici, tot ceea ce dă naștere la diferența de genuri, tipuri, care creează diferențe și proprietăți, tot ceea ce există în apariția, distrugerea. , schimbare și schimbare - nu există esență, neființă, ci starea și definiția esenței și ființei, iar aceasta din urmă este un singur substrat infinit, imobil, materie, viață, suflet, adevărat și bun. Întrucât esența este indivizibilă și simplă... prin urmare, în niciun caz pământul nu poate fi considerat ca parte a esenței, soarele - ca parte a substanței, întrucât este indivizibil; nu este permis să vorbim despre o parte dintr-o substanță, așa cum este imposibil să spunem că o parte a sufletului este în mână, alta în cap, dar este foarte posibil ca sufletul să fie în acea parte care este. capul, că este substanța unei părți sau se află în acea parte care este mâna. Pentru o parte, o bucată, un membru, un întreg, atât de mult, mai mult, mai puțin așa, așa decât acesta, decât atât, conform, este diferit și alte relații nu exprimă absolutul și, prin urmare, nu se pot raporta la substanță. , la unul, la esență, dar numai prin mijlocul substanței să fie la aceeași și esență ca moduri, relații și forme... Prin urmare, părerea lui Heraclit sună bine, afirmând că toate lucrurile sunt una, care, datorită schimbării, are toate lucrurile în sine; și din moment ce toate formele sunt în ea, atunci toate definițiile se referă la el în consecință, și așa sunt dispozițiile juste și contradictorii. Deci, ceea ce constituie pluralitatea în lucruri nu este esența și lucrul în sine, ci doar un fenomen care apare simțurilor și numai la suprafața lucrurilor ”(citat din traducerea germană de Lasson, pp. 100-105) 34. Panteismul îl duce fatal pe Bruno la recunoașterea lumii doar ca fenomen al Absolutului, adică acosmism. Aporii care apar în determinarea relației dintre un singur univers absolut și ființă relativă ar fi dezvăluite cu și mai multă claritate dacă Bruno ar proceda la elucidarea naturii persoanei umane și a spiritului individual, care, în numele consecvenței, ar avea și ele. a fi recunoscut ca accident, mod sau fenomen al unei singure substanțe (la care apersonalismul duce de obicei logica panteismului). Problema realității relativului, cu absolutizarea ființei ca entitate unică, devine aici fără speranță și insolubilă.

Slujirea divină a Bisericii lui Hristos, care a înlocuit Biserica Vechiului Testament, a adoptat cele mai bune elemente ale cultului evreiesc, în special, sfințirea începutului și a sfârșitului zilei cu rugăciune publică. Diaconul Mihail ASMUS, șeful de coloană, povestește despre cântările care au însoțit răsăritul și apusul soarelui încă din antichitate.

Biblia ca vocabular pentru rugăciune

Din timpuri imemoriale, sursa de creativitate a imnografilor creștini a fost Sfanta Biblie... Așadar, începutul celei mai vechi cântece de dimineață - „Marea doxologie”, păstrată atât în ​​Orientul grecesc, cât și în Occidentul latin, a fost cântecul îngeresc care a anunțat cerul Betleemului în noaptea Nașterii Domnului: Slavă lui Dumnezeu în cele de sus, și pe pământ pace, bunăvoință în oameni („Între oameni – bunăvoință”, Luca 2, 14). Cântecul îngeresc este urmat de tot felul de verbe de laudă, împrumutate tot din dicționarul biblic, în care se exprimă închinarea lui Dumnezeu: te laud, te binecuvântează (literal „vorbim bine despre tine”) , închinați-vă lui Ti xia, laudă lui Tya, mulțumesc lui Tya ... Nu există nimic al autorului în aceste cuvinte: arta redactorului acestui imn se află în distribuirea tematică a unor expresii biblice cunoscute despre Sfânta Treime și despre Hristos.

„Marea Doxologie” susține însăși posibilitatea de a adresa rugăciunea direct lui Hristos: Doamne Dumnezeule, Mielul lui Dumnezeu, Fiul Tatălui ("Fiul lui Dumnezeu Tatăl") , Pune-l jos („Cuiatorul”) păcatul lumii, miluiește-ne pe noi; Plantați păcatele lumii, primiți rugăciunea noastră; gri („Șezut”) de-a dreapta Tatălui, miluiește-ne pe noi: așa cum ești una – sfânt, una ești – Domnul Iisus Hristos spre slava lui Dumnezeu Tatăl. Amin. Dar nici la mijlocul secolului al III-lea, nu toți profesorii creștini erau siguri de permisiunea unei astfel de rugăciuni, luând ca model apelul către Tatăl din rugăciunea „Tatăl nostru” (Origenul Alexandriei „Despre rugăciune”), și până în secolul al IV-lea s-a auzit proslăvirea Sfintei Treimi: Slavă Tatălui prin Fiul în Duhul Sfânt.

Conform chartei biserică ortodoxă Marea doxologie se face spre sfârșitul Utreniei, după exclamația: Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina, și astfel cronometrat să coincidă cu răsăritul soarelui. Adevărat, în textul doxologiei în sine, nu vom găsi indicații directe ale orei; folosirea acestui cântec ca cânt de dimineață este un tribut adus unei tradiții care datează din primele secole ale creștinismului.

Liniște - Milostiv - Plăcut

Una dintre cele mai frumoase, memorabile cântece chiar și pentru un începător este „Lumina liniștită”, textul central al Vecerniei bizantine. Vechimea acestui imn este dovedită prin structura sa eterogenă: dintre cele trei strofe care îl alcătuiesc, prima și a treia sunt dedicate lui Hristos, iar a doua, ca un refren, Sfintei Treimi. O tradiție ulterioară presupune unitatea rugăciunii. Chiar pentru acest refren: …Îl cântăm pe Tatăl, pe Fiul și pe Duhul Sfânt, Dumnezeu... — se referă și la Sf. Vasile cel Mare (sec. IV) pentru a dovedi demnitatea divină a Duhului Sfânt.

Spre deosebire de Marea Doxologie, în imnul „Lumina liniștită” există o indicație directă a orei: soarele a venit spre vest ("A trăit până la apusul soarelui") după ce am văzut lumina serii... Mai mult, această instrucțiune dă naștere chipului lui Hristos, minunat în frumusețe și putere - strălucirea liniștită a slavei sfinte a Tatălui Ceresc. Intr-un cuvant Liniște aici este folosit adjectivul grecesc semnificativ ilaros cu aceeași rădăcină ca în cuvânt ileos- „moale, milostiv”. Cu o lumină liniștită , adică „moale, blând, plăcut ochiului”, Hristos este numit prin analogie cu lumina soarelui apus și prin contrast cu lumina insuportabil de strălucitoare și ofilită a soarelui de amiază. Într-adevăr, Conducătorul și Desăvârșitorul credinței noastre, chiar și pe Cruce, care a continuat să ne învețe dragostea pentru vrăjmașii noștri, este un Dumnezeu al iertării și al milei, și nu al mâniei și al furiei atot-mistuitoare, ca un Yarilo păgân.

Un astfel de Dumnezeu cu adevărat vrednic în orice moment să nu fie vocile reverendului (adică „vrednic de cântare constantă exprimată în cuvinte sfinte”), după cum se spune în ultima strofă a imnului de seară. Cântându-L pe Hristos așa vocile reverendului , Imnografia ortodoxă combină în mod paradoxal definiții aparent incompatibile: Soarele adevărului iar Răsăritul de sus Pruncul Divin care a venit pe lume este numit (troparul de Crăciun); apus de soare lumină de seară Dumnezeul iubirii și Dătătorul de viață este asemănat („Lumina liniștită”); in cele din urma, La lumina celor fără noapte , adică „necădere, nepăsător”, se numește Hristos – Creatorul și Domnul etern al întregului univers (irmosul canonului 5 al Prezentării).

S. N. Bulgakov

Lumină non-seară. Contemplarea și speculația

În memoria celor plecați:

tatăl meu, protopopul Lieven, pr. Nikolai Vasilievici Bulgakov și mama mea, Alexandra Kosminichna, ne. ABC

cu un sentiment de fidelitate spirituală dedicată

În această „colecție de capitole pestrițe” am vrut să dezvălui în filosofare sau să întrupez în speculații contemplații religioase asociate vieții în Ortodoxie. Deși o astfel de sarcină copleșește cu exorbitante, ea pune stăpânire și asupra sufletului cu necruțătoare. Iar un astfel de plan nu se limitează la literatură, el presupune și un act creator de viață spirituală: o carte, dar nu mai este o carte, nu doar o carte! Atingem viața Bisericii doar cu marginea sufletului nostru, împovărat de păcat, întunecat de „psihologism”, dar și din asemenea atingeri tragem puterea care trăiește și fecundează creativitatea. În lumina experienței religioase, oricât de slabă ar fi măsura ei, „această lume” cu grijile și întrebările ei este văzută și evaluată.

Dumnezeu!
Calea noastră este între pietre și spini,
Calea noastră este în întuneric.
Tu, Lumină Veșnică, strălucește asupra noastră!

(A. Homiakov. Cântec de seară)

Această lumină abia se caută și răsare vag în suflet prin norul întunecat al păcatului și al confuziei, drumul prin modernitate către Ortodoxie și înapoi este dificil. Cu toate acestea, este posibil să scapi de orice dificultate și trebuie eliberat? Oricât de pasionat aș tânji după marea simplitate, raza ei albă, neg o simplificare la fel de falsă, auto-amăgitoare, această evadare din soarta spirituală, din crucea mea istorică. Si numai ca cautator al unitatii religioase a vietii, cautata, dar nu dobandita, apar in aceasta carte. Ființa spirituală a modernității să fie rănită de probleme și emanată de îndoieli, dar în inima ei nu există epuizare a credinței, speranța strălucește. Și se pare că în această complexitate dureroasă există propria ei posibilitate religioasă, i se dă o sarcină specială inerentă epocii istorice, iar toată problematica noastră cu prevestirile și prevestirile ei este o umbră aruncată de Cel care vine. Să te realizezi cu trupul său istoric în Ortodoxie și prin Ortodoxie, să-i înțelegi adevărul etern prin prisma modernității și să-l vezi pe acesta din urmă în lumina ei - aceasta este o nevoie arzătoare, ireprimabilă, care s-a simțit clar încă din secolul al XIX-lea, și cu cât devine mai departe, cu atât devine mai ascuțit.

Ideile călăuzitoare ale acestei filosofări sunt unite nu într-un „sistem”, ci într-o anumită sizigie, articulare organică, coerență simfonică. O astfel de concepție filozofică și artistică necesită, pe de o parte, fidelitatea și acuratețea autoreflecției în caracterizarea experienței religioase, la dezvăluirea „mitului”, și pe de altă parte, găsirea formei adecvate, flexibile și suficient de încăpătoare pentru a dezvăluie-l. Dar chiar și în prezența acestor condiții, ritmurile interne ale gândirii, desenul și contrapunctul ei melodic, caracterul părților individuale ale compoziției rămân greu de surprins: arta filozofică este una dintre cele mai puțin accesibile. Acest lucru trebuie spus chiar și despre Platon, care a dezvăluit exemple de neatins de poezie filozofică în dialogurile sale, unde nu atât adevărul este dovedit, cât este arătată nașterea lui. Desigur, o astfel de artă nu este doar o parte integrantă a unei muze filozofice a lui Platon, ci este în general asociată cu un anumit stil de filosofare. Filosofia religioasă rusă caută instinctiv și conștient un astfel de stil și pentru ea această căutare este dictată nu de pretențiozitate, ci de necesitate internă, un fel de imperativ muzical.

În legătură cu ideea generală, partea pur de cercetare din prezentare este redusă la minimum: autorul refuză în mod deliberat să depună eforturi pentru o completitudine exhaustivă a aparatului bibliografic și savant. Atenția cititorului se atrage doar asupra acelei pagini din istoria gândirii care au sens direct pentru o identificare mai clară a propriilor idei ale autorului (deși, desigur, se are grijă să se asigure că nu există lacune semnificative în prezentarea episodică). În interesul clarității și armoniei prezentării, în carte sunt introduse două fonturi, în plus, excursiile și comparațiile istorice și literare sunt tipărite mai fin și pot fi chiar omise la citire fără a rupe țesutul integral al gândirii.

Această carte a fost scrisă încet și cu lungi întreruperi (în perioada 1911-1916), și s-a încheiat deja sub tunetul războiului mondial. Pentru viziunea umanistă asupra lumii, care s-a instaurat victorios în „timpul nou”, acest război a fost cu adevărat o catastrofă spirituală, neașteptată și devastatoare. Ea a spart tăblițele dărăpănate și a răsturnat idolii venerați. Dimpotrivă, în percepția religioasă a lumii, această catastrofă a fost prevăzută în interior ca venind odată cu maturarea recoltei istorice. În orice caz, evenimentele recente nu ne-au forțat să reconsiderăm sau să schimbăm principalele linii de viziune asupra lumii, credințe, aspirații reflectate în această carte în vreun fel semnificativ, ba chiar le-au dat și mai multă siguranță și patos tragic. Măreția a ceea ce se întâmplă nu interferează cu conștiința imediată a participanților, iar simțul catastrofal al vieții i se încăpățânează (și în felul său chiar legitim) se opune conștiinței cotidiene, „de zi”, cu atașamentul său față de „loc”. ." Numai în măsura în care reușim ca contemplația religioasă să ne ridicăm peste limitarea și slăbiciunea noastră empirică, simțim venirea marilor ajunuri, apropierea realizărilor istorice. „Când ramurile smochinului se înmoaie și își lasă frunzele, știți că vara este aproape” (Matei 24:32). Timpul istoric s-a consolidat, iar ritmul evenimentelor devine din ce în ce mai rapid. Nu prin semne exterioare, ci prin stelele care se ridică pe cerul spiritual, cu viziunea ta interioară trebuie să navighezi în acest întuneric tot mai îngroșat tăiat de fulgere de rău augur. Și dacă altora li se poate părea că este nepotrivit în timpul unui cutremur general cu astfel de „abstracții”, atunci, dimpotrivă, vedem exacerbarea întrebărilor ultime ale conștiinței religioase ca o mobilizare spirituală pentru război într-o zonă mai înaltă, spirituală. , unde evoluții externe. În special, ciocnirea germanismului cu lumea ortodox-rusă, care s-a manifestat pe plan extern acum, a început de mult, nu doar războiul spiritual a început. Un vânt uscat ne-a atras de mult din vestul german, aducând nisip uscat, târând sufletul rus într-un giulgi cenușiu, dăunându-i creșterii normale. Această poftă, devenită palpabilă de când Petru și-a deschis fereastra spre Germania, devenise amenințătoare până la începutul acestui secol. Și, desigur, nu „dominanța” externă a Germaniei a fost mai semnificativă aici, ci influența ei spirituală, pentru care refracția particulară a creștinismului prin prisma spiritului german a devenit decisivă. Acesta este monofizitismul arian, totul rafinat și acceptabil forme diferite: „Immanentism” și „monism” – de la protestantism la umanismul socialist. Iar pentru rezistența conștientă, trebuie în primul rând să cunoaștem și să înțelegem elementul amenințător, atât de polivalent și puternic din punct de vedere creativ. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckgart, J. Boehme, R. Steiner; Kant cu epigoni, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - toate aceste curente ale germanismului atât de îndepărtate în „imanentism”, au însă un comun baza religioasa... Distanța dintre Creator și creație este atât de slab simțită în el, încât se apropie fatal de divinitatea lumii și a omului de diferite nuanțe și manifestări. Dar toate acestea, în același timp, nu sunt altceva decât hlysismul multifațetat de tip occidental, corelativ din punct de vedere religios și într-o anumită măsură și echivalent ca ton cu hlystovismul nostru rus. Aceasta din urmă este întotdeauna ispita pândită a Ortodoxiei și în acest sens, parcă, o abatere normală de la ea către divinitatea mistică a omului, „creștinismul”, adică și monofizitismul. Dacă Khlystyul occidental, german se naște și se cultivă în conștiința diurnă și, prin urmare, suferă de intelectualism în general, atunci Khlystyul rusesc se cuibărește în subconștientul nocturn, elementul său este ostil raționalității, este străin intelectualismului: dezvăluie profunzimea haos, prăpastie primordială, cunoscută de multă vreme în Orient. Și astfel de voci diferite și, totuși, consoane religioase răsună în mod misterios: teza și antiteza hlystovismului.

Lumină non-seară. Contemplarea și speculația

Vă mulțumim că ați descărcat cartea gratuit biblioteca electronica http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Bulgakov S.N. Lumină non-seară. Contemplare și speculație Cartea remarcabilului gânditor și teolog rus Serghei Bulgakov (1871-1944) este cea mai semnificativă lucrare filosofică a sa, care, potrivit autorului, este un fel de autobiografie sau confesiune spirituală. „Cum este posibilă religia”, „credință și sentiment”, „religie și moralitate”, „natura mitului”, „sufletul lumii”, „natura răului”, „sexul în om”, „căderea din păcat”, „mântuirea” al unui om căzut”, „puterea și teocrația”, „publicul și biserica”, „sfârșitul istoriei” – acestea sunt doar câteva dintre numeroasele probleme pe care Bulgakov le consideră în cartea sa, devenită de multă vreme o raritate bibliografică. În memoria celor răposați: tatăl meu, protopop Lieven, pr. Nikolai Vasilievici Bulgakov și mama mea, Alexandra Kosminichna, ne. ABC CU SIMȚUL Fidelității SPIRITUALE DEDICAT DE LA AUTOR În această „colecție de capitole colorate” am vrut să dezvălui în filosofare sau să întrupesc în speculații contemplații religioase asociate vieții în Ortodoxie. Deși o astfel de sarcină copleșește cu exorbitante, ea pune stăpânire și asupra sufletului cu necruțătoare. Iar un astfel de plan nu se limitează la literatură, el presupune și un act creator de viață spirituală: o carte, dar nu mai este o carte, nu doar o carte! Atingem viața Bisericii doar cu marginea sufletului nostru, împovărat de păcat, întunecat de „psihologism”, dar și din asemenea atingeri tragem puterea care trăiește și fecundează creativitatea. În lumina experienței religioase, oricât de slabă ar fi măsura ei, „această lume” cu grijile și întrebările ei este văzută și evaluată. Dumnezeu! Calea noastră este între pietre și spini, Calea noastră este în întuneric. Tu, Lumină Veșnică, strălucește asupra noastră! (A. Homiakov. Cântec de seară) Această lumină abia căutată și răsare slab în suflet prin norul întunecat al păcatului și al confuziei, drumul prin modernitate către Ortodoxie și înapoi este anevoios. Cu toate acestea, este posibil să scapi de orice dificultate și trebuie eliberat? Oricât de pasionat aș tânji după marea simplitate, raza ei albă, neg o simplificare la fel de falsă, auto-amăgitoare, această evadare din soarta spirituală, din crucea mea istorică. Si numai ca cautator al unitatii religioase a vietii, cautata, dar nu dobandita, apar in aceasta carte. Ființa spirituală a modernității să fie rănită de probleme și emanată de îndoieli, dar în inima ei nu există epuizare a credinței, speranța strălucește. Și se pare că în această complexitate dureroasă există propria ei posibilitate religioasă, i se dă o sarcină specială inerentă epocii istorice, iar toată problematica noastră cu prevestirile și prevestirile ei este o umbră aruncată de Cel care vine. Să te realizezi cu trupul său istoric în Ortodoxie și prin Ortodoxie, să-i înțelegi adevărul etern prin prisma modernității și să-l vezi pe acesta din urmă în lumina ei - aceasta este o nevoie arzătoare, ireprimabilă, care s-a simțit clar încă din secolul al XIX-lea, și cu cât devine mai departe, cu atât devine mai ascuțit. Ideile călăuzitoare ale acestei filosofări sunt unite nu într-un „sistem”, ci într-o anumită sizigie, articulare organică, coerență simfonică. O astfel de concepție filozofică și artistică necesită, pe de o parte, fidelitatea și acuratețea autoreflecției în caracterizarea experienței religioase, atunci când dezvăluie un „mit”, și pe de altă parte, găsirea unei forme adecvate, flexibile și suficient de încăpătoare pentru dezvăluie-l. Dar chiar și în prezența acestor condiții, ritmurile interne ale gândirii, desenul și contrapunctul ei melodic, caracterul părților individuale ale compoziției rămân greu de surprins: arta filozofică este una dintre cele mai puțin accesibile. Acest lucru trebuie spus chiar și despre Platon, care a dezvăluit exemple de neatins de poezie filozofică în dialogurile sale, unde nu atât adevărul este dovedit, cât este arătată nașterea lui. Desigur, o astfel de artă nu este doar o parte integrantă a unei muze filozofice a lui Platon, ci este în general asociată cu un anumit stil de filosofare. Filosofia religioasă rusă caută instinctiv și conștient un astfel de stil și pentru ea această căutare este dictată nu de pretențiozitate, ci de necesitate internă, un fel de imperativ muzical. În legătură cu ideea generală, partea pur de cercetare din prezentare este redusă la minimum: autorul refuză în mod deliberat să depună eforturi pentru o completitudine exhaustivă a aparatului bibliografic și savant. Se atrage atenția cititorului doar asupra acelor pagini din istoria gândirii care au o semnificație directă pentru o identificare mai distinctă a propriilor idei ale autorului (deși, desigur, se are grijă să se asigure că nu există lacune semnificative în prezentarea episodică). ). În interesul clarității și armoniei prezentării, cartea introduce două fonturi, iar excursiile și comparațiile istorice și literare sunt tipărite mai fin și pot fi chiar omise la citire fără a rupe țesutul integral al gândirii. Această carte a fost scrisă încet și cu lungi întreruperi (în perioada 1911-1916), și s-a încheiat deja sub tunetul războiului mondial. Pentru viziunea umanistă asupra lumii, care s-a instaurat victorios în „timpul nou”, acest război a fost cu adevărat o catastrofă spirituală, neașteptată și devastatoare. Ea a spart tăblițele dărăpănate și a răsturnat idolii venerați. Dimpotrivă, în percepția religioasă a lumii, această catastrofă a fost prevăzută în interior ca venind odată cu maturarea recoltei istorice. În orice caz, evenimentele recente nu ne-au forțat să reconsiderăm sau să schimbăm principalele linii de viziune asupra lumii, credințe, aspirații reflectate în această carte în vreun fel semnificativ, ba chiar le-au dat și mai multă siguranță și patos tragic. Măreția a ceea ce se întâmplă nu interferează cu conștiința imediată a participanților, iar simțul catastrofal al vieții i se încăpățânează (și în felul său chiar legitim) se opune conștiinței cotidiene, „de zi”, cu atașamentul său față de „loc”. ." Numai în măsura în care reușim ca contemplația religioasă să ne ridicăm peste limitarea și slăbiciunea noastră empirică, simțim venirea marilor ajunuri, apropierea realizărilor istorice. „Când ramurile smochinului se înmoaie și își lasă frunzele, știți că vara este aproape” (Matei 24:32). Timpul istoric s-a consolidat, iar ritmul evenimentelor devine din ce în ce mai rapid. Nu prin semne exterioare, ci prin stelele care se ridică pe cerul spiritual, cu viziunea ta interioară trebuie să navighezi în acest întuneric tot mai îngroșat tăiat de fulgere de rău augur. Și dacă altora li se poate părea că este nepotrivit în timpul unui cutremur general cu astfel de „distrageri”, atunci, dimpotrivă, vedem exacerbarea întrebărilor ultime ale conștiinței religioase ca o mobilizare spirituală pentru război într-o zonă mai înaltă, spirituală. , unde evoluții externe. În special, ciocnirea germanismului cu lumea ortodox-rusă, care s-a manifestat pe plan extern acum, a început de mult, nu doar războiul spiritual a început. Un vânt uscat ne-a atras de mult din vestul german, aducând nisip uscat, târând sufletul rus într-un giulgi cenușiu, dăunându-i creșterii normale. Această poftă, devenită palpabilă de când Petru și-a deschis fereastra spre Germania, devenise amenințătoare până la începutul acestui secol. Și, desigur, nu „dominanța” externă a Germaniei a fost mai semnificativă aici, ci influența ei spirituală, pentru care refracția particulară a creștinismului prin prisma spiritului german a devenit decisivă. Acesta este monofizitismul arian, toate rafinând și asumând diferite forme: „imanentism” și „monism” – de la protestantism la umanismul socialist. Iar pentru rezistența conștientă, trebuie în primul rând să cunoaștem și să înțelegem elementul amenințător, atât de polivalent și puternic din punct de vedere creativ. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckgart, J. Boehme, R. Steiner; Kant cu epigoni)