Slovanski moški čari in njihov pomen. Slovanski čari - simboli in pomeni

Iz tega članka se boste naučili:

    Kakšni so slovanski čari in kakšen je njihov pomen

    Kako skrbeti za slovanske čare

Stari Slovani so verjeli v poganstvo. Ljudje so magične lastnosti pripisovali predmetom, zato so bili v tistem času različne čare pogoste. Slovanski čari bi lahko pomagali pri reševanju številnih težav: nekatere bi lahko zaprosili za zaščito pred škodo, druge pa so se obrnili, če bi želeli najti ženina ali se obogatiti. Zdaj simboli slovanskih amuletov spet pridobivajo na priljubljenosti.

Kakšna moč je obdarjena s slovanskimi amuleti

Stari Slovani so imeli popolnoma drugačno sliko sveta od našega. Razmišljali so drugače - danes takšno dojemanje resničnosti imenujemo čarobna, čarobna slika sveta. Čeprav znanosti niso bile razvite, so se naši predniki znali ujemati s silami narave. Po njihovem pogledu so zemljo naselili duhovi in \u200b\u200bbogovi, vidno oko pa je bilo le del resničnega sveta. In to razumevanje, to prepričanje v obstoj sil, nevidnih za navadne ljudi, je bilo tako močno, da so bili tudi po pojavu krščanstva številni slovanski stražarski simboli, ki so stoletja branili Slovane, še vedno v uporabi in bili priljubljeni.

Čari so temeljili na naravnih pojavih. Polje, posejano v obliki romba, je simboliziralo plodnost. Valovi, križi, šesterokotniki so poosebljali vodo, ogenj, grom. Vsi znaki so imeli svoj pomen in so bili uporabljeni le v določenih primerih.

Obstajajo različne vrste čarov, med njimi je mogoče razlikovati:

    osebni staroslovanski čari (različni nakit - obeski, obeski, pasovi, uhani, prstani);

    simboli za zaščito doma (čar za stanovanje pred vsemi vrstami težav);

    čare za srečo;

    slovanski simboli ljubezni;

    amuleti-vzorci, fotografije ali tetovaže.

Kakšno moč bodo imeli slovanski amuleti, je odvisno od tega, kdo jih je izdelal in kako. Najmočnejši so bili čari, ki so jih izdelale roke bodočega lastnika. V takšnih objektih sta koncentrirana energija in moč lastnika. Zato so Slovani opustili idejo, da bi talisman naredili v slabem razpoloženju - negativa bi lahko vplivala na njegove lastnosti.

Zdaj ni več problem kupiti že pripravljenih slovanskih čarovnic. Vendar pa morate s pridobitvijo amuleta natančno vedeti, kaj pomeni v njem. Vsekakor je pomembno vaše iskreno prepričanje v moč izbranega amuleta. Šele takrat bo človeka zaščitil pred negativnimi mislimi drugih ljudi in povečal njegovo osebno energijo.

Kakšni so slovanski čari in njihov pomen

Slovanski čari za moške

Slovanski amuleti, namenjeni moškim in ženskam, so vedno imeli razlike. Naloga moških amuletov je zaščititi lastnika tako v lovu kot v vojni. Tudi v njegovih dolžnostih je ohranjati zdravje lastnika in prinašati srečo. Slovanski čari za predstavnike močne polovice človeštva so ponavadi iz bakra ali srebra. Moški amuleti se od ženskih amuletov razlikujejo v bolj sproščeni izvedbi. Da bi amulet imel večjo moč, je potrebno, da so ga naredili mati, zakonec ali sestra. Nekoč so takšni amuleti celo bili narejeni iz njihovih las. Ta talisman je bil potreben za zaščito ljubljene pred smrtjo med vojno.

Slovanske čare je treba vedno hraniti s seboj: uporabite kot dodatek, vezite s podobo potrebnih simbolov na oblačilih ali nanesite na orožje. Vsekakor je treba poznati interpretacijo slovanskih čar.

  • Pečat Velesov.

Slovanski amulet na fotografiji se imenuje "Velesov pečat". Amulet je izdelan v obliki volčje ali medvedje šape. Ta domobranec je vse življenje nosil s seboj. Takšen čar lahko prispeva k hitri karierni rasti, daje uspeh in finančno dobro počutje. Še posebej dobro ga je uporabiti za ljudi, za katere je vreme pomembno v njihovih poklicnih dejavnostih. Na primer ribiči, kmetje, gasilci.

Ta slovanski amulet je povezan z ognjem. Znal se bo zaščititi pred negativno energijo, prepiri, škodo, naravnimi nesrečami in katastrofami. Nekoč je bil uporabljen za obnavljanje odnosov znotraj družine in preprečevanje vojn.

Ta slovanski amulet kvari značaj. Pomaga prinesti v ospredje takšne lastnosti, kot so pogum, pogum, junaštvo. Grmenje lahko človeku vliva zaupanje in znatno poveča lastnosti, kot sta moč in vzdržljivost. Sprva je ta slovanski amulet uporabljala le vojska, zdaj pa ga lahko nosi popolnoma vsak moški, ne glede na poklic. Thunderbolt preprečuje tudi poškodbe in zlo oko.

  • Nevihta.

Nosilec tega slovanskega talismana se lahko pohvali z izjemno močjo, modrostjo in pogumom. Z njo bo človek lahko premagal sovražnike in se spopadel z naravnimi nesrečami. Ta slovanski amulet lahko uporabljajo vsi. Če pa je poklic človeka povezan s prvinami (mornarji, agronomi, piloti), se mu bo prilegal prav.

Slovanski amulet, predstavljen na fotografiji, je še posebej priljubljen. Možje, ki so ga nosili s seboj, so odlikovali pogum, brez primere moč in volja do zmage. Amulet je postal obramba tako med vojno kot med mirnim življenjem.

  • Barva praproti

Ta slovanski amulet naj bi uporabljali ljudje, ki želijo duhovno rasti. Omogoča priložnosti za samorazvoj in lahko prepreči, da bi vam bolezen in škoda uničili življenje.

S tem amuletom človek postane pameten. Z njegovo pomočjo dobi moč in voljo prednikov. Poleg tega se bo slovanski amulet lahko zaščitil pred naravnimi nesrečami in bo vsako početje uspešno. Tudi slovanski amulet Stribozhich se ponaša s podobnimi lastnostmi. Ta čarobni izdelek je vredno sprejeti za moške, katerih življenje je povezano s tveganjem: požarne službe, policija, reševalne službe.

Zavetnik tega slovanskega amuleta je Perun, bog groma in strele. Človek bi z njegovo pomočjo lahko prejel del moči božanstva in njegovo zaščito. Najprej so amulet v vojni uporabili za zmago v bitki in preprečili sovražniku, da bi zasegel rodno deželo. Pekron Perun je branil ne samo moškega, ampak tudi njegovo družino in ni dovolil, da prešuštvo uniči življenje moža in žene.

Slovanski čari za ženske

Ženske slovanske amulete so odlikovali bolj eleganten dizajn in eleganca. Naloga ženskih slovanskih čar je krepiti družino in spodbujati zdrave potomce. Takšni čarobni predmeti ščitijo ne samo žensko, ampak tudi njene otroke.

Ta ženski slovanski amulet lahko svojemu lastniku podari ljubezen in srečo. Amulet je koristen, če se ženska želi dobro poročiti in postati mati. Slovanski amulet je v moči in zaščiti hosteso pred zdravstvenimi težavami in težavami.

Moč tega amuleta je, da v vaše življenje prinese srečo in izboljša finančno stanje Yarilo-sun je zanesljiv ščit pred boleznimi, poškodbami, zlobnim očesom, neuspehom. Poleg tega pod njegovo zaščito niso le ženska, ampak tudi njeni bodoči otroci. S takim talismanom lahko ženska najde izhod tudi iz zelo težkih situacij. Zahvaljujoč temu slovanskemu amuletu bo nosečnost in porod potekal zelo gladko.

  • Zvezda Lada.

Ta ženski slovanski amulet je posvečen Ladi-Materi božji, ki je odgovorna za ljubezen in družino. Z njo bo ženska lahko še dolgo ugajala svojemu ljubljenemu moškemu s svojo lepoto. Zvezda Lada se bo zaščitila pred zavistnimi ljudmi in dejanji zlih duhov. Slovanski amulet je namenjen družini: ženska bo lahko spoznala svojega zaročenca in pridobila zdrave potomce.

Zavetnica tega slovanskega amuleta je boginja Makosh. Zrele ženske lahko računajo na njeno pomoč. Slovanski amulet bo pomagal pri ustvarjanju in krepitvi družine. S takšnim asistentom bo družinsko ognjišče gorelo in neprestano. Amulet se lahko uporablja celo za poročene ženske. Makosh ne bo pustil, da težave zasenčijo vaše življenje, lajšajo zdravstvene težave in dajo srečo.

Uporabljajo ga dekleta, ki sanjajo o zanositvi. Poleg tega amulet še vedno deluje med nosečnostjo. Amulet ne bo omogočil depresije, ki se pogosto pojavlja v tem obdobju, in bo olajšal potek poroda. In potem, ko božja mati zaščitila ne samo žensko, ampak tudi svojega otroka pred različnimi težavami.

Ta slovanski amulet ima hkrati dve imeni - Ladinets in Križ Lada-Device Marije. Ženske je prosil za srečo. Poleg tega zdravi in \u200b\u200bpreprečuje ženske bolezni. Kot drugi ženski slovanski čari bo tudi Ladin žensko lahko zaprl pred poškodbami in zlobnim očesom.

Slovanski amuleti za otroke

Čari Slovanov se lahko uporabljajo za otroke. Na primer, nekateri so postavljeni nad otroško zibelko, da bi zaščitili otroka pred kakršnimi koli negativnimi dejanji: zlo oko, poškodbe, vpliv zlih ljudi. Nekoč je mati sama naredila talisman za svoje otroke. Najpogosteje so bile otrokove stvari okrašene s slovanskimi simboli. Danes je otroške slovanske amulete enostavno kupiti v posebnih trgovinah.

Zavetnik tega slovanskega amuleta je bog Rod. Pomaga vsem živim bitjem, ne le na našem planetu, ampak po vsem svetu. Tak amulet je bil običajno nameščen nad otroško zibelko ali postavljen neposredno ob otroka. Z njegovo pomočjo ni bil zaščiten le dojenček, temveč celotna družina. Tudi po odraščanju otroka je bil ta amulet vedno doma.

  • Pelenaška.

Za zaščito svojega otroka lahko ženska izdela lutko s plenicami. In zdaj je treba tak slovanski amulet narediti z lastnimi rokami. Pomemben odtenek - pri delu s talismanom ne uporabljajte škarj in igel. Potrebovali boste belo krpo, iz katere morate narediti majhen flagellum - postal bo "telo" prihodnjega amuleta. Na vrhu je treba privezati majhen šal in ga nato zaviti v krpo in previti z rdečo nitjo. Ni vam treba risati obraza. Takšna lutka se hrani v otroški posteljici. Z njeno pomočjo bo vedno zaščiten pred poškodbami in zlobnim očesom.

Slovanski čari za dom

Slovanski čar lahko uporabimo ne samo za ljudi, ampak tudi za dom. V tem primeru bodo preprečile vse vrste nesreč - poplave, požare, tatvine. V te namene lahko uporabite slike absolutno kakršnih koli amuletov, pa tudi čarobne ročno izdelane izdelke - tradicionalne ljudske lutke. Izjema so slovanski čari, ki jih mora nositi izključno oseba sama.

Če ne pozabite poti do svojega doma, obesite Alatyrjevo sliko na steno. Ta slovanski amulet bo odganjal zle duhove, ga ščitil pred tatovi in \u200b\u200bognjem, preprečil, da bi vam razne bolezni vdrle v življenje in v vaš dom prinesle srečo in srečo.

S podobo Alatyrja lahko okrasite stene, kupite dodatek s takim simbolom ali naredite vezenje na oblačilih. Doma lahko uporabite druge univerzalne slovanske čare: na primer Rodovik ali Molvinets.

Univerzalni slovanski amuleti

Nekatere slovanske čare lahko nosi vsak, ne glede na spol in starost. Imenujejo jih univerzalni.

Slovanski amulet je namenjen mladoporočencem. Amulet ne bo dovolil, da bi ljubezen med parom umrl, in ščitil bo pred nezvestobo in konfliktom. Od trenutka poroke naj bi Poroko nosila hkrati mož in žena: amulet naj bo vedno z njimi. Amulet je treba uporabiti skupaj z vezenjem, ki po tradiciji krasi posteljo zakoncev. Ko se pojavi prvorojenec, amulet odstranijo, ovijejo z vezenjem in skrijejo na osamljenem mestu. Vendar njegova moč ne gre nikamor, še vedno ščiti zakonca in njunega otroka.

  • Premagajte travo.

Ta slovanski amulet je namenjen ženskam, vendar ima še eno plat - barvo praproti, zasnovano za moške. Zato je univerzalni amulet. Prevelika trava služi kot ščit pred zlimi duhovi in \u200b\u200bvsemi vrstami negativnih magičnih dejanj.

Čar Velesa in Veleskega pečata sta dva različna čara. Prva je črka A, ki stoji na glavo. Ta talisman lahko v človeku odpre svoj skriti potencial, utira pot skrivnemu znanju. Slovanski čar Velesovega, ki se uporablja v različnih slovesnostih.

Zavetnik tega slovanskega amuleta je bog Svarog. Amulet omogoča osebi, da najde svoj cilj. Ko človek nosi Svarožiča, ne bi smel početi slabih dejanj. Slovanski bog stoji ob strani sveta, zato bo preračunavanje z zlom v trenutku.

Po legendi je bog Rod osebno predstavil ta slovanski amulet ljudem. Zato velja za zelo močan amulet. Vso srečo v vsakem poslu, srečo v osebnem življenju - Molvinets bo življenje postalo prava pravljica.

Slovanski amulet Kolovrat je simbol poti gibanja sonca. Ščiti zdravje ljudi, ščiti pred težavami in različnimi negativnimi magičnimi vplivi, poleg tega pa pomaga roditi zdrave otroke.

Kako izbrati slovanske amulete

Slovanski amulet bo deklarirane funkcije opravil le, če je pravilno izbran. Spodaj boste našli glavna priporočila o tem, kako izbrati in uporabiti slovanske simbole v vsakdanjem življenju.

    Izberite slovanski amulet odgovorno. Ne omejujte svojega znanja na ime in kratek seznam glavnih značilnosti. Poiskati morate podrobne informacije o izbranem slovanskem amuletu: kdo ga lahko nosi, kako pravilno uporabljati, na katere funkcije lahko računate. Pomislite, iz katerega materiala naj bo izdelan.

    Poslušajte svoje srce, povedala vam bo pravo možnost. Ta nasvet je še posebej pomemben za ljudi z veliko intuicijo. Vendar najprej naredite majhen izbor slovanskih amuletov, ki vam glede na opis morda ustrezajo. In šele nato vklopite občutke, tako da se zagotovo ne motite.

    Analizirajte delovanje slovanskega amuleta. Pomembno je razumeti, kako deluje vaš izbrani amulet. Če se vaše življenje nikakor ne spremeni, je vredno razmisliti, zakaj se to dogaja. Morda samo nosite napačen amulet, potem je težava zlahka rešena. Vendar obstaja možnost, da je stvar v vaši energiji: nepravilno izveden postopek polnjenja ali neupoštevanje priporočil za uporabo izravnava učinek čarobnega izdelka.

Slovanske amulete lahko izberete glede na datum rojstva. Astrološki koledar Slovanov odraža dvorane, ki so dodeljene vsaki osebi do datuma njegovega rojstva.

Kako narediti slovanske amulete z lastnimi rokami

Pri izdelavi slovanskega amuleta morate upoštevati naslednja pravila:

    Amulet naj človek naredi prostovoljno in z vsem srcem. Nikogar ne bi smeli prisiliti, da počne, kar ne želi.

    Da je amulet resnično močan, ga morajo narediti bližnji sorodniki: brat, oče, mama, otroci.

    Poroka ni krvna vez, vendar je pomemben odtenek - mož in žena si lahko drug za drugega naredita amulete, posebno moč pa bosta imela, če bosta razmerja med zakoncema zelo zaupljiva. V tem primeru vam amuleta sploh ni treba pobrati, najbolj zanesljivo zaščito bodo nudili poročni prstani. Bolje bo, če bodo narejeni, kot prej, iz srebra in ne iz zlata. Prstani, ki bodo služili kot talisman, morajo biti gladki, brez dodatnega nakita. Tudi dragulji zmanjšujejo moč čarobnih predmetov. Res je, ta odtenek je pomemben samo za prstane. Poročnih prstanov ni mogoče odstraniti - tudi če greš spat ali se odločiš za tuširanje. Tako kot drugi seznanjeni čarobni predmeti tudi prstani delujejo skupaj. Zato, če je eden od parov odstranil nakit, se zaščitne lastnosti amuleta začnejo zmanjševati.

    Tesen pristop k izbiri materialov za prihodnji slovanski amulet. Običajna situacija - tudi če je material primeren za vas, najverjetneje ni primeren za bodočega lastnika amuleta. Previdno preučite teorijo in nato nadaljujte s prakso.

    Vaše misli igrajo pomembno vlogo. Ko izdelujete slovanski amulet, si predstavljajte osebo, ki ji je namenjena. Spomnite se njegovega značaja, vedenja, energije, videza.

Dobra zanesljiva zaščita in zdaj velja za zaščitno vezenje, ki ga je enostavno izdelati. Za njo lahko uporabite običajne niti iz perila, bombaža, volne, ki jih boste našli v kateri koli trgovini. Vezenine lahko okrasijo oblačila, brisače ali samo tkanino. Pozorni morate biti na senco in vzorec, zelo pomembni so pri zaščitnem vezenju. Barvo je treba izbrati ob upoštevanju življenjske sfere, na katero je treba vplivati. Z izbiro materiala, palete in vzorca lahko preprosto naredite tako koristno darilo za ljubljeno osebo. Najprej pa izberite, komu je amulet namenjen in v kakšen namen se izvaja.

Kako očistiti in napolniti slovanske amulete

Proces ustvarjanja slovanskih čar je resen obred. Če želite, da amulet resnično zaščiti svojega lastnika, ga morate najprej očistiti in napolniti. Slovani so imeli posebne obrede, zahvaljujoč se jim je ščitil sebe in družinske člane, nekateri jih poznamo še danes. Samo znana oseba lahko ustvari slovanski amulet, predstavi talisman kot darilo - idealno, če želite prejemnika zaščititi pred težavami.

Če želite očistiti slovanski amulet in ga napolniti, vam ni treba imeti posebnih talentov. Te rituale lahko opravi kdorkoli. Vendar jih je treba redno izvajati.

Če želite očistiti slovanski amulet, lahko uporabite moč elementov:

    Voda. Najenostavnejša metoda, ki se uporablja v antiki, je čiščenje v tekoči vodi. Amulet je treba postaviti pod tok vode, po možnosti iz potoka - deluje najučinkoviteje. Sposobnost vode, da nevtralizira negativno energijo, je bila znana že od antičnih časov, tekoča voda v zvezi s tem ima posebno moč. Obstaja le en bistveno pomemben pogoj - v času obreda ne bi smelo biti nobenih negativnih misli. Pri čiščenju talismana morate razmišljati o dobrem in od vode zahtevati, da odstrani vso negativnost, ki se je nabrala v njem. Če imate lesen amulet in ga ne morete dolgo držati pod vodo, lahko uporabite drugo metodo - potresemo ga s talino ali deževnico, za katero je značilna čista energija. Po obredu čiščenja je treba slovanski amulet posušiti pod soncem ali uporabiti kos krpe. Torej lahko amulet napolnite in napolnite.

    Ogenj. Ogenj ima močno moč, zato so se Slovani pred obredi zelo pogosto zatekli k njegovi pomoči. Na primer, tradicija skakanja skozi očiščevalni ogenj na dan Ivana Kupala je danes podprta. Če je človek znal spretno skočiti čez njega, to pomeni, da ne more skrbeti za dobro zdravje. Par, ki skače čez kres, lahko računa na dolgo in zaupljivo razmerje. Ogenj lahko uporabimo za čiščenje slovanskih čarov. Če želite to narediti, nosite amulet skozi svečo: najprej na levo stran, nato na desno. Ta trenutek si predstavljajte, kako vse negativno tišči v ognju in se postopoma spremeni v dim. Povejte sebi, da vse težave izginejo in za vedno zapustite življenje. In sploh ni pomembno, katere besede izgovorite, glavna stvar je v kakšnem razpoloženju. Vaša iskrenost bo ključna za pravilno izvedbo obreda čiščenja slovanskega amuleta. Po končani slovesnosti ne pozabite vrči sveče - ne more je več uporabljati. Ne glede na material, iz katerega je narejen slovanski amulet, ga po čiščenju z ognjem držite na soncu.

    Zemlja. Slovanske čare lahko očistite in s pomočjo zemlje. Če želite to narediti, kopite majhno luknjo v suhi zemlji, skrivajte amulet tam in ga pustite čez noč. To je potrebno, da lahko zemlja odvzame negativno energijo, po kateri se lahko slovanski amulet napolni na poljuben izbran način. Lahko je še preprostejše: postavite amulet na tla, za boljši učinek postavite kamne v krog. Za čiščenje se pogosto uporablja sol, odlično prevzame tudi negativno energijo. Če želite uporabiti to metodo, tri dni držite slovanski amulet v soli, vendar ga potem, ko ga ni mogoče uporabiti.

Nekateri materiali slabo zaznavajo neposreden fizični vpliv elementov. Torej lesa in srebra ne bi smeli zakopati brez zaščite.

Tamjan lahko uporabite tudi za čiščenje čarov. Priporočajo žajbelj ali cedro. Te arome bodo prostor prihranile pred negativno energijo in prispevale k učinkovitejšemu čiščenju amuletov. Ni jasnih priporočil, ki bi pomagala razumeti, ali je bil slovanski amulet očiščen ali ne. Če je očiščevalni ritual uspešen, boste začutili povečanje samozavesti. Če ni nič takega, bo treba postopek ponoviti.

Po končanem obredu čiščenja je treba napolniti slovanski amulet. Za obred so najuspešnejši dnevi v obdobju rasti lune. Ta čarobni obred je naenkrat združil vse elemente: ogenj, zrak, vodo, zemljo, eter. Če želite izvesti postopek, poiščite kraj v naravi, da vas nihče ne bi videl in odvrnil. Idealna možnost je ozemlje v bližini vode, kjer lahko prižgete ogenj. Odstranite čevlje in vse kovinske predmete, gumijaste trakove in sponke za lase. Zlate slovanske čare je treba napolniti s hvalnicami bogovom, nato jih posipati z malo zemlje, držati pod tekočo vodo in posušiti nad ognjem. Ko se bo vaš amulet srečal z novim elementom, jo \u200b\u200bprosite, naj amuletu da želene lastnosti. Slovanski amulet lahko napolnite doma, če ni možnosti za potovanje zunaj mesta. Prepričajte se, da vsi slovesnosti vseeno sodelujejo v slovesnosti.

Kakšno skrb potrebujejo vsi slovanski čari?

Pomembno je vedeti ne samo, kako očistiti in polniti slovanske amulete, ampak tudi, kako jih shraniti. Da vam bo amulet dolgo zvesto služil, upoštevajte naslednja priporočila:

    Amulet držite v škatli iz lesa. Tako mu zagotovite dodatno naravno energijo. To pravilo ne velja za čare črne magije. Hraniti jih je treba v škatlah iz temnega kamna.

    Samotno mesto. Slovanski amulet hranite tam, kjer ga nihče slučajno ne more videti, še manj pa ga vzemite. Energija drugih ljudi (tudi tistih, ki so vam blizu) lahko vpliva na učinkovitost amuleta.

    Če nameravate sami izdelati slovanski amulet, ne pozabite kupiti novih orodij. Po končanem obredu jih popeljite na križišče cest in jih zakopajte v tla.

    Če ste naredili čar črne magije, odnesite vse preostale predmete na pokopališče. Pokopajte jih na starem pokopališču.

    Ne preddaj svojega slovanskega amuleta nikomur.

To je vse, kar morate vedeti o slovanskih čarah. Če nimate časa in priložnosti, da naredite čar z lastnimi rokami, lahko kupite takšnega, ki je že pripravljen. Z veseljem vam predstavljamo našo spletno trgovino "Čarovnica sreča", ki upravičeno velja za eno najboljših ezoteričnih trgovin v Rusiji. Če ste v življenju našli svojo edinstveno pot, aktivno spreminjate svet okoli sebe in se ne bojite biti odgovorni za dejanja in dejanja ne do drugih ne do Vesolja, vas bo naša spletna trgovina zanimala.

V iskanju slovanskega amuleta vam ni treba dolgo ostati. V naši spletni trgovini Witch's Happiness boste našli amulet, primeren za vas, saj se človek, ki gre po svoji poti, se ne boji sprememb, je odgovoren za svoja dejanja ne samo do ljudi, temveč tudi do celotnega Vesolja.

Poleg tega so v naši trgovini predstavljeni različni ezoterični izdelki. Lahko dobite vse, kar potrebujete za čarobne obrede: vedenje na Tarotovih kartah, runiške prakse, šamanizem, Wicca, Druidcraft, severno tradicijo, ceremonial čarovništvo in še veliko več.

Vsak izdelek, ki vas zanima, lahko kupite tako, da ga naročite na spletnem mestu, ki deluje 24 ur. Vsako vaše naročilo bo izvedeno v najkrajšem možnem času. Prebivalci in gostje prestolnice lahko obiščejo ne samo našo spletno stran, temveč tudi trgovino, ki se nahaja na naslovu: st. Maroseyka 4. Obiščite kotiček prave čarovnije!

Slovanski amuleti so tesno povezani z naravo

V starih časih so ljudje iskali razlago za vsak pojav in dogodek: dež, sonce, rojstvo in smrt, spreminjanje letnega časa. Tako se je v iskanju rodila resnica. Starodavni Slovani so posebno ljudstvo, ki je med drugim izstopalo po svojem svetovnem nazoru, svetovnem pogledu in globoki veri v okultne višje sile. Danes po naših modrih prednikih skušamo razvozlati njihove skrivnosti in skrivnosti, iščemo zaščito, zato so amuleti starih Slovanov relevantna in zanimiva tema. Od nekdaj so ljudje verjeli v moč Kina, moč simbolov in znakov, tesen odnos z naravo, ki je bila vrhovna sila, kult čaščenja in vere. Vsako znamenje in simbol je imelo sveti pomen, obdarjeni so bili bogovi z magično močjo, zato je veljalo, da ne človek izbere talismana, ampak talisman - svojega. Po poti znanja, bomo v iskanju resnic, magični zaščiti in pomoči spoznali skrivnost pomena slovanskih čarov.

Čari Slovanov

Kaj je čar? Mnogi ne vidijo razlik med amuleti, talismani in amuleti, vendar je to temeljno. Glavni namen in namen talismanov je privabiti srečo, blaginjo, uspeh. Med Slovani amulet, starodavni "ojačevalnik" različnih lastnosti, lastnosti in sposobnosti, pomaga krepiti zdravje in dati moč. Amulet je čaroben zaščitnik, obdarjen z močno funkcijo zaščite pred boleznimi, negativnimi učinki različnih vrst od zunaj. Slovanski ljudje so za ustvarjanje čarov uporabljali le naravne materiale. Veljalo je, da imajo predmeti iz lesa, gline, kovine, dragih ali poldragih kamnov največjo čarobno moč. Izbira "branilca" je bila odvisna od več dejavnikov:

  •   Starost osebe. Njihovi znaki in simboli so obstajali, da so ustvarili posamezne čare, talismani ali amuleti obstajali za otroka, odrasle ženske in moške.
  •   Poklic. Med starodavnimi Slovani sta neločljivo obstajala magija in vera v poganske bogove, ki so jih častili. Vsako božanstvo je patroniralo določeno dejavnost, poklic, poklic, zato amulet za šamana in mizarja ne bi mogel biti enak.
  •   Vrednost. Vsi slovanski amuleti, čare in talismani imajo sveti pomen, vsak znak ali simbol je individualen. Da se obe energiji ujemata, je potrebno osnovno znanje, razumevanje pomena vsakega znaka. Le tako bodo amuleti v staroslovanskem slogu postali pravi pomočniki v najrazličnejših življenjskih situacijah.

K izbiri je treba pristopiti racionalno, temeljito preučiti lastnosti, ugotoviti, kaj določeni znaki simbolizirajo. Naši predniki so verjeli, da bodo intuicija in višje sile same povedale pravo pot, saj talisman pridobijo ne za en dan, temveč praviloma za življenje. V trgovinah lahko najdete poljuben simboličen nakit, vendar obstaja prepričanje, da imajo starodavni slovanski amuleti, izdelani z lastnimi rokami, najvišjo magično moč.


  Največjo moč imajo amuleti naredi sam

Želite dobiti svojega čarobnega pomočnika? Potem vas prosimo, da začnete ustvarjalnost, doma lahko naredite slovanske amulete iz šablona iz katerega koli materiala. Toda preden začnete postopek ustvarjanja, morate zagotovo vedeti, da ti ali oni amuleti in talismani simbolizirajo, kaj je skrivni pomen starodavnih slovanskih znamenj.

Skrivnosti antike

Človeka že od antičnih časov privlači vse skrivno, neznano. Magija je nevidno prisotna v življenju vsakogar, vendar staroslovanski amuleti niso le skrivnost, ki jo želim dojeti, ampak tudi dragocena dediščina naših prednikov. Obstaja določena klasifikacija talismanov, amuletov in čar Slovanov:

  •   čare za ženske ali moške zavisti, bolezni, zlobnega očesa in razvajenosti;
  •   amuleti za hišo;
  •   talismani in amuleti za srečo, letino in bogastvo.

Praviloma se je z izdelavo amuletov pri Slovanih ukvarjala najstarejša ženska v družini. Življenjska izkušnja in znanje, neskončna ljubezen do sorodnikov, čista duša so pomagali predmetom močno zaščitno moč. Proces izdelave je nujno spremljala tišina v hiši. Misli iglavice so bile jasne in čiste. Moški so praviloma naredili le en amulet, ženska pa bi lahko hkrati nosila več takšnih nakita. Danes je umetnost izdelovanja nakita, talismanov in amulet v staroslovanskem slogu zelo priljubljena. Preden začnejo ustvarjati unikatni izdelek, je potrebno, da bodo ženske, ki potrebujejo igrice, jasno razumele pomen vsakega znaka in simbola.

Ženski liki

Slovanska ženska je bila nosilka in skrbnica Sorta, zato je potrebovala posebno zaščito pred negativnimi vplivi od zunaj. Razvrstitev amuletov Slovanov po vrednosti razlikuje celo skupino simbolov, ki so že od antičnih časov veljali za ženske. Varuhinja ognjišča naj bi zaščitila vso družino, zato ženski slovanski čari niso bili le okras, nanesli so jih tudi na oblačila, gospodinjske predmete. Najbolj priljubljeni slovanski čari za ženske in simboli, ki so izključno ženskega namena in energije:


  •   Zvezda Lada, mati božja. Simbol je občutljivo prepletanje kvadratov, zložljivo v obliki zvezde. Lada je zavetnica družinskih vezi, vdov in sirot. Amuleti in čare v obliki Lada-Device Marije so bile narejene z rokami žensk in podedovane, kot simbolna kontinuiteta Sorta in simbol spoštovanja družinskih tradicij.

  Zvezda Lada - simbol spoštovanja družinskih tradicij
  •   Ognevica. Tak znak je bilo za dekleta in dekleta strogo prepovedano uporabljati pri vezenju ali nakitu. Moč znaka je delovala pozitivno le na telo odrasle ženske, ki je poznala veselje do materinstva. Amulet pomaga okrepiti značaj in moč uma, daje moč, potrpljenje in vzdržljivost. Preveč mlada dekleta je tako močan amulet kontraindiciran, saj lahko preprostoukinite njen duh.

Ognevitsa je primerna samo za ženske, ki poznajo veselje do materinstva
  •   Rojstna pravica. Starodavni slovanski simbol je zasnovan za dekleta, ki sanjajo, da bi postala mati. Energija amuleta je čista, radostna, blagodejno vpliva na mater in otroka. Znak je lahko neodvisna dekoracija, pa tudi se uporablja kot lep element vezenja rušnikov ali oblačil.

  Porojena ženska je za dekleta, ki sanjajo, da bi postala mati

Ena od značilnosti žensk Slovanov in amulet je prijaznost, čistost, vera in skrb za vse člane Družine. Da bodo amuleti in čare, ki jih je naredil sam, pomagali v resnici varovati in ohranjati lastnike, morate biti odprtega srca, iskreni in čisti v misli.

Slovanski moški čari

Človek starih Slovanov je rudar, lovec, bojevnik in zaščitnik Družine. Tradicionalni talisman, amulet ali amulet so pomagali dati moč, ohraniti zdravje in prinesti srečo predstavnikom močnejšega spola. Amuleti so se po obliki in oblikovanju od ženskih simbolov razlikovali po jedrnate oblike, manj okrašene črte in tkanja, tak nakit pa je bil izdelan iz bakra ali srebra. Obeski ali zapestnice, ki so jih izdelali z rokami ljubečih žena ali skrbnih mater, so imeli največjo moč. Najbolj priljubljeni čarobni moški simboli Slovanov in njihov pomen:

  1.   Velesovik. Zavetnik simbola je poganski bog Veles, ki je tudi čuvaj podzemlja. Predniki so verjeli, da jim je Veles dal znanje magije in zdravljenja, mistike. Tak amulet moške poučuje na pravi poti, pomaga, da se izognejo izpuščajnim dejanjem. Velesovik je izdelan le iz temnega lesa ali kovine, nosi ga pod oblačili.

      Velesovik poučuje moške na pravi poti, pomaga, da se izognejo izpuščajnim dejanjem
  2.   Svarogino kladivo. Takšen talisman so tradicionalno prejeli mladi moški, ki so dosegli starost bojevnika. Tak amulet se lahko predstavi očetu, bratu ali ljubljenemu, da ljubi osebo zaščiti pred različnimi težavami, da prinese občutek umirjenosti in samozavesti.

      Hammer Svarog ščiti pred različnimi težavami, prinaša občutek umirjenosti in zaupanja
  3.   Rasich. Najstarejši, z globokim sakralnim pomenom, slovanski talisman za moške. Značko so pogosto upodabljali na oklepu bojevnika, orodju, oblačilih duhovnikov, v vsakdanjem življenju pa so ga previdno uporabljali. Rasich je simbol velike modrosti, niti ali povezave z našimi predniki. Moški, ki nosi takšen šarm, bo postal močnejši po duhu in modrejši.

      Rasich bo svojega lastnika naredil močnejšega duha in modrejšega
  4. Rodimič. Groba oblika, resnost linij, vse to kaže na to, da je znak resnično moški. Rodimich je narejen iz srebra in je glavni moški atribut v družini. Pogosto dajejo takšne amulete otrokom, da se zaščitijo pred nevarnostjo, težavami.

      Rodimič da fante, da se zaščitijo pred nevarnostmi
  5.   Os Peruna. Perun - Bog jeznega neba, neviht in strele, unovči svoje sovražnike po svojih željah, podpira hrabrega bojevnika v boju, daje moči. Tradicionalno bi tak slovanski amulet lahko ščitil človeka ne le na bojišču. Perunova sekira je stražila pred ljubeznijo, vero, zvestobo.

      Perun sekira bo ščitil v boju in pomagal pri ljubezni
  6.   Meč v zvezdi Anglije. Univerzalni amulet za moške, močan talisman, v katerem je koncentrirana energija Primarnega ognja. Tak simbol je odlično darilo za moške, negotove, dvomljive. Amulet bo postal zvest pomočnik, mentor in vir energije.

      Meč v zvezdi Anglije - univerzalni amulet za moške

Človek starih Slovanov je glava klana, bil je povezan s svetilnikom. Zato je večina moških likov upodobljena naključno ali zaprta v krogu.

Čari za družino in dom

Starodavni slovanski čari in njihov pomen so dragocena zapuščina za nas, njihove potomce. Oni, kot nihče drug, niso iskali, vedeli so, kako in so znali zaščititi svoj dom pred slabovoljci, pokvari in zavistjo s pomočjo okultnih predmetov z globokim svetim pomenom.  Lahko naredite čar za svoj dom z lastnimi rokami, glavna stvar, ki jo morate hkrati vedeti, je opis vsakega simbola.

Najmočnejši amuleti za dom in družino med starodavnimi Slovani:




Izdelamo amulete, talismane ali amulete z lastnimi rokami, koncentriramo pozitivno energijo in jo usmerimo v kanal, ki nam nakazuje pomen tega ali onega simbola. Vsak amulet je individualen, obdarjen s svojo močjo in lastnostmi. Da bo obramba močna, kot oklep, morate biti sposobni izbrati čarobnega pomočnika zase in za svojo družino.

Starodavni Slovani so imeli nešteto čarobnih znamenj, simbolov, run, od katerih je bil vsak edinstven. Staroslovanski amulet ni le modna in izvirna dekoracija, temveč tudi počast tradicijam, tesnemu odnosu s predniki. Vsak znak ali simbol vsebuje globok sveti pomen in močno silo, ki jo je treba upravljati z modrostjo in znanjem o zadevi.

Tako se je zgodilo, da temeljito preučujejo kulturo starodavne Rusije in starodavni Slovani, pravoslavlje, primere prvih stoletij krščanske Rusije, vendar je o poganstvu običajno govoriti v knjigah v eni vrstici: "pred krstom Rusije so bili Slovani malikovalci", vendar ta formulacija ni samo točna vendar ni res - to je isto kot govoriti o kristjanih kot o "čaščenceh ikon". Pravzaprav je poganstvo Slovanov predmet preučevanja mnogo globljega, zanimivega in skrivnostnejšega od krščanstva.

To so dokazali že številni avtorji, na primer Boris Aleksejevič Rybakov v svojih epohalnih knjigah, ki so se odprli mnogim ljudem, ki se zdaj ukvarjajo s poganstvom, očmi ("Poganstvo starodavnih Slovanov", "Poganstvo antične Rusije" in številni drugi), mnogi manj znani kasnejši avtorji: Anton Platov, Aleksander Asov, Valerij Demin, Sergej Paramonov (Lesnoy). Z znanstvenega vidika je bil prvi, ki je preučeval starodavno vero, nihče drug kot ruski genij Mihail Lomonosov. V raziskovanje sodelujejo tudi člani verskih (poganskih) skupnosti, ki pri nas hitro pridobivajo na moči, najbolj znani med njimi so modreci Veleslav (skupnost "Rodolyubie"), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi"). Vsi ti avtorji govorijo o poganstvu kot o večstranski, globoki in starodavni veri naših slavnih prednikov - in nihče ne obtožuje starih Slovanov za "temno malikovanje."

V istem delu se bomo osredotočili na poganski simbol, sestavni del tradicionalne (poganske) kulture. Upoštevane bodo glavne skupine simbolov, njihova verska in magična razlaga ter zgodovina njihovega nastanka in druga dejstva, ki bralca zanimajo.

Vloga simbola v poganstvu

Zelo pomemben je simbol Vere starih, kot ga sodobni privrženci starodavnih magov radi imenujejo poganstvo, prav on pa pogosto nosi glavno semantično obremenitev v magični in duhovniški umetnosti. Navsezadnje simbol ni samo ikona ali okras na osebju čarovnika, svečane jedi, idola ali katere koli druge stvari, temveč kombinacija svetih pomenov, čarobnih učinkov, tisočletnega dela starodavnih genij, ki so oblikovali ta znak. Preprosto povedano, simbol v poganstvu Slovanov nosi najprej čarobno obremenitev in samo v najmanj estetskem.

Simbol se uporablja za vplivanje na svet, njegovo preobrazbo. Številni simboli so čare, ki "odvrnejo" temne sile kaosa, ki lahko prinesejo škodo nosilcu tega čara. Mnogi so sposobni izbrisati črto med svetovi in \u200b\u200bna primer šamanu omogočiti potovanje v temni svet (Nav) ali svetlobo (desno), nekateri so neposredni apeliram na bogove, ene ali druge sile narave ...

Sončna simbolika

Sončna simbolika - simbolika sončnega elementa, Sonca, bogovi sončne svetlobe.

Bogovi sonca v slovanskem poganstvu - Daždbog, Svarog, Konj. So ena svetlih, to je, da predstavljajo sile pravih bogov. Pravilo je zgornji, nebeški svet v slovanski mitologiji. Slovani so Pravo predstavljali kot idealen svet, v katerem so prevladovali zakoni pravičnosti in časti. O tem nam govorijo številne ruske besede: pravilno (kot v zakonu), sklicevanje (z zakonom), pravilo (pravično), prav (v obeh pomenih). Sončna simbolika je ena najsvetlejših v slovanski tradiciji. Med sončnimi znaki morda ni niti enega, ki bi povzročil škodo. Nasprotno, vsi znaki so povezani s pridobivanjem tako materialnih kot duhovnih dobrin in njihovim množenjem. Sonce v poganstvu je tudi vse vidno oko, zato bi, če bi bila potreba, ponoči storili zločin - morda bogovi Pravije ne bi opazili; iste noči se aktivirajo zli duhovi in \u200b\u200btemni čarovniki. V sončnem času dneva nasprotno prevladujejo tudi svetlobne sile, ki pomagajo ljudem in naravi. Vendar je to le ena stran kovanca.

Glede svastike

Morda je temeljni znak sončne simbolike. Najbolj kratkovidni in neizobraženi, katerih um je obremenjen z neumnimi propagandnimi vzkliki medijev, menijo, da je to znamenje nepremagljiv atribut fašizma, kožarske glave so danes tako modne. To ni tako. Vsak zgodovinar ali filozof, še bolj pa pogan, bo iz globine mnogih tisočletij izsledil zgodovino tega znamenja. Prvič je ta simbol, skupaj z nekaterimi drugimi simboli germanskega poganstva, za svojo fašistično moč prisvojil Adolf Hitler. Od takrat je postalo običajno, ker je fašizem tako svastika v čast velikemu (in strašnemu) Hitlerju. Pravzaprav ta znak nima nobene zveze s sramoto, imenovano fašizem. Ta znak je podoba Sonca, apel svetlim bogovom. Ta znak prinaša dobro in pravičnost v svet Razodetja, nosi ogromen naboj svetlobne čarobne energije.

Klasično sanskrtsko ime za ta simbol izvira iz indoevropskega korena "su / swa", kar pomeni "povezano z dobrim". Spomnimo se na ptico Mati Sva (zavetnica Rusije), bog Svarog, Svarg - habitat svetlih bogov slovanskih mitov. Beseda "svetloba" se nanaša na isti koren. Vendar so Slovani poimenovali svastiko Kolovrat ali Solsticij. Vendar se Kolovrat še vedno začne s 6 žarki. Ker je Kolo krog, Prstan, KOLO, DOBRO, Kolokok. Kolovrat je bil vsa stoletja in med vsemi narodi simbol Sonca, obstaja razlog, da sploh verjamemo, da se je Sonce v antiki imenovalo "Kolo".

Tudi nekateri avtorji jo pripisujejo enotnosti statike in dinamike. Poleg tega ima dinamičen pomen le vrteča se svatika. Če se vrti v smeri urinega kazalca (na desno), simbolizira željo po vsem, kar je povezano z življenjem, s pozitivnimi lastnostmi in aktivnim moškim načelom; vrtenje v nasprotni smeri urinega kazalca nasprotno kaže na umiranje, zanikanje vseh pozitivnih in pasivnih vedenj. Grki (ki so jih imenovali tetraksel - štirinožni, štirinožni) razlagajo nasprotno smer vrtenja svoje svastike, saj so za svastiko izvedeli od slovanskih narodov, ki jim niso prijazni, in odločili, da imajo Slovani prav, da so Hade. Zato obstaja veliko zmede glede smeri vrtenja in smeri žarkov svastike.Svastika ni samo znak štirih žarkov, ki je bil opisan zgoraj. Obstajajo tudi svastike z 2, 3, 5, 6, 7, 8 in več žarki. Vsaka vrsta svastike ima svoj poseben magični pomen. Oglejmo si nekaj drugih vrst svastik.

Gromopisno znamenje  - znak Peruna, zaprt v krogu s šesterokrakim križem. Ta znak je zelo razširjen, zelo široko so ga poznali Skandinavci, Kelti in Slovani. Znak groma lahko vidimo v ornamentu ruskih predilnic in na kočah do našega časa. Razrežite ga na dnu z razlogom. Na kočah je bil izklesan na kokošniku (deska, ki visi od konca grebena) kot čarobna strela. Tudi gromozanski znak - znak poguma, vojaška hrabrost. Bilo je čarobno znamenje ruskega odreda. Ta znak najdemo na čeladah, oklepnih ploščah. Ta znak je vezen tudi na moški majici.

Kolovrat z osmim snopom- znak, pod katerim je zdaj preporod slovanskega poganstva. Lahko ga vidite na transparentih sodobnih poganskih skupnosti. Taka čast je bila temu znaku namenjena ne po naključju. To je znak Svaroga, boga ustvarjalca, boga modrosti. Svarog je ustvaril Zemljo, ljudje (prek Dazhdboga) so ljudem dali veliko znanja, vključno s kovino in plugom. Znak Svarog je znak modrosti in vrhovne pravičnosti, znak Pravice. Tudi Kolo Svarog je simbol vesolja. Naprava univerzalnega kolesa Svarog je zelo težavna. Njeno središče je na Stožhar-Stlyazi - nebesni osi. V enem dnevu se vrti okoli Stožarja in v enem letu naredi revolucijo. Zelo počasno vrtenje Kolesa vodi v spremembo zodiaka. Takšna revolucija Kolesa traja 27 tisoč let. Ta čas se imenuje dan Svaroga.

Trixel  - Tri-veja svastika. Na severu se uporablja "lomljena črta", to je triksel, ki nima povezave med žarki. Njegov magični pomen ni natančno znan. Toda na podlagi dejstva, da je sestavljen iz treh rune starejšega futharka "Laguz" (Laguz), se izkaže, da je to znak "kaj vodi", znak, ki usmerja razvoj dogodkov v pravo smer. Lahko ga primerjate tudi s tremi runami "Kano" ("Kano"), zelo zapleteno runo, povezano z usmeritvijo in usmeritvijo človeške dejavnosti. Preprosto povedano, ta znak človeka usmerja v življenje, mu služi kot nekakšna "vodilna zvezda". Tudi nekateri učenjaki to znamenje povezujejo s časom in bogom časa, med Slovani s Chislobogom, in trije triklesni žarki s tremi nogami, upognjenimi v kolenih (tečejo), vendar je ta opredelitev zelo površna: temelji le na grški razlagi imena znaka: tri - tri, kselos - kost, okončina. Po grški terminologiji se štiripasovna svatika imenuje tetraxel.


Torej, upoštevamo glavne oblike sončne simbolike, svastike. Vendar pa obstajajo tudi številni drugi sončni simboli, ki so za slovanske narode manj značilni, na primer "Zmajevo oko" - tristranska svastika s povezanimi žarki, ki se na ozemlju Walesa (Velika Britanija) uporablja v zemeljski magiji, tako imenovana "keltska različica" - svastika z valovitimi ukrivljenimi prameni, vpisan v krog, Zonnenrad (mimogrede, on je bil emblem nekaterih SS oddelkov), "križ za posvetilo" in mnogi drugi ...

Križ

Tudi sončni simbol. S svastiko je ne povezujemo zelo pogojno - križ je tudi svastika, le da se žarki ne odmaknejo v stran. Mnogi ne tako oddaljeni ljudje menijo, da je to »čisto krščanski« znak, vendar to še zdaleč ni tako. Na primer, katoliški misijonarji, ki so na Kitajskem pridigali, so videli kipe, ki so bili upodobljeni na kipih Bude, katerih nauki so se pojavili približno šest stoletij pred krščanstvom, španski kankistodorji pa so bili priča poklonjenju križa poganskim severnoindijcem kot zlitje nebesnega ognja in zemeljskega ognja.

Beseda "križ" izvira iz evropskega korena "cru", kar pomeni "ukrivljen". Ta koren lahko opazujemo v besedah \u200b\u200b"krog", "krivulja", "strma". V latinščini je križ križ. Obstaja še ena različica, da beseda "križ" izvira iz slovanskega korena "fotelj" - ogenj (primerjaj: "fotelj" - orodje za vžiganje ognja).

Arheološki dokazi kažejo, da je bil križ kot simbol cenjen že v zgornjem paleolitiku. Križ je simbol življenja, neba in večnosti. Pravilni (enakostranični) križ simbolizira načelo povezave in

interakcija dveh načel: ženska (vodoravna črta) in moška (navpična). Križi so razdeljeni tudi na ravno črto, to je z vodoravnimi in navpičnimi značilnostmi ter poševno, ki ima dve diagonalni značilnosti, z ravnim križem, ki predstavlja moško agresivno ustvarjalno načelo, in poševno, ki predstavlja mehkejši ustvarjalni princip.

Ravni križ lahko služi tudi kot primitivni model svetovnega drevesa, kjer je navpična črta Sveto drevo in vodoravna črta Svet razodetja. V skladu s tem bo križ z vodoravno črto, pomaknjeno navzgor, nakazal lokacijo sveta zakona na drevesu, navzdol - svet Navi. Seveda bodo imeli ti križi ustrezen magični pomen.

Razmislite o glavnih vrstah križev, značilnih za nordijsko tradicijo.


Keltski križ ali Kolokryzha  najbolj natančno prikazuje podobnost križa s svastiko in celotno konvencionalnost njune ločitve. Poglejte šest- in osem-žarkovne rotatorje, predstavljene v tem delu. Poleg števila žarkov ti znaki ne spremenijo ničesar. Kljub temu, da se temu križu reče keltski, ga poznajo skoraj vsi Indoevropejci, vključno s Slovani. Zgodovina keltskega križa ima vsaj 8–9 tisočletij. Kelti pa so ta križ še posebej častili. Celo keltski križ so imenovali "križ bojevnika", "križ Votana" (Odin).
Dvanajstkraki križ predstavlja križ s prečnim snopom na vsakem žarku ali svastiko z žarki, razširjenimi v levo (v temi - na desno). Namen tega križa je zaščita pred zunanjimi vplivi. Tudi mnogi raziskovalci o tem znamenju govorijo kot o čarobnem znaku Roda. Imenujejo ga tudi Helm of Terror, ki ga predstavlja kot kombinacijo štirih run Algiz Starejšega Futharka. Runa Algiz je runa pasivne zaščite, torej pomen tega simbola ni spremenjen. Ta simbol je bil razširjen tako v starih časih, za to obstajajo arheološki dokazi - veliko amuletov s čelado groze je bilo najdenih na ozemljih skitov, mordovcev, indoevropskih ljudstev, v srednjem veku pa so krasili stene hiš in lesenih izdelkov ter jih pogosto uporabljali tudi pri cerkvenih pripomočkih. Najmočnejši simbol med čeladami groze je tako imenovani Egishyalm (skandinavsko ime) ali Križ nepremagljivosti - ta simbol po svoji učinkovitosti presega vse druge.

12-žarkovni križ

  Simbolika narave, zemlje in plodnosti.


Makoš. Kapuca. Nadežda Antipova


Mati zemlja, mati narava ... Vsi poznajo take stavke, le malo ljudi pa se je vprašalo, zakaj to pravijo. Toda ta izraz je prišel do nas iz poganstva. Nič presenetljivega ni v tem, da bi naš prednik, pogan, lahko zemljo imenoval mati - ona, nosilka vseh blagoslov. Hrani in zaliva ter oblači in greje. Zemlja v zavezništvu z nebom (v ljudski mitologiji - zakonca). Svet, v katerem živimo, nam daje ... Seveda se Zemlja ne bi mogla odražati v mitologiji in ljudskih tradicijah. Boginja Zemlje, plodnost in usoda - Makos. Njeno ime je oblikovano iz dveh korenin

Znaki posejanega in ne posejanega polja


- "Ma", mati in "Kosh" - denarnica, odlagališče bogastva. Takšna dešifriranje daje jasno predstavo o tem, kako so se naši predniki povezali z Makošem in samo Zemljo. Zemlja je povezana z ženskim principom - prvič, Zemlja je sposobna roditi življenje, in drugič, njeni sestri, Share in Nedolya vrtijo niti usode (Share vrti srečno usodo, Nedolya je nesrečna), ker je nit simbol življenja. Za Dolly je nit mehka, enakomerna, za Dolly - lahka, tanka, kot usoda človeka. Ko se nit prekine, človek umre. Nenadomestljiv atribut Makošija je roženicopija, ki še enkrat govori o njegovem pomenu za ljudi in odnosu do zemlje.

Najprej govorimo o simboliki plodnosti. Predstavlja ga zelo značilen vzorec - romb (ali kvadrat), razdeljen znotraj še štirih rombov. To je polje. Majhni diamanti - če hoite, luknje za semena. Če so pike prikazane v majhnih rombih, to pomeni, da je polje posejano - to je simbol plodnosti. Če so majhni diamanti prazni, potem njiva ni posejana. Ti simboli imajo ustrezen magični pomen. Možno je nešteto različic z rombovi, kvadratki in pikami. Na splošno je romb (kvadrat) s piko na sredini tisto, kar lahko rodi, tisto, kar je vir blaginje in obilja.

Prazen romb je enak, vendar ni sposoben (ne oplojen) roditi.

Simboli narave  zelo številna in večplastna. Ni simbola, ki bi pomenil samo naravo. A temu je posvečeno kar nekaj čarobnih znamenj. To je najprej narava magije. Zato začnemo s simboli svetovnega drevesa. Sveto drevo (med Skandinavci - Yggdasil pepel) - "Os sveta", drži vse svetove na sebi. V kroni je svet pravic. Na deblu - Yav, v koreninah, kjer se skriva svetovna kača Juša - Nav. Šaman, ki je v transu, lahko potuje skozi te svetove. Odmev starodavnega mita o svetovnem drevesu, ki ga vidimo v pravljici o čarobnem fižolu, kjer starček goji čarobno fižolovo trto do samega neba in jo pleza v oblake.

Posebej je znan tak simbol kot praprot cvet, s katerim obstaja legenda - praproti v noči Kupala sprošča čudovit ognjeni cvet. In cveti le eno noč, nato pa izgine brez sledu. Kdor najde to rožo, bo postal moder in močan.

Ne magična narava se odraža tudi v simbolih. Gozd je bil na primer upodobljen kot več shematično narisanih dreves. Poleg tega opažamo, da bomo pri razpadanju takšnega drevesa iz "božičnega drevesa" dobili več rune Teiwaz Futark, rune bojevnikov, napadalnih sil ali rušev Ansuz, kar pomeni "bog" - ta runa je povezana z Bogovi in tudi s potovanjem po svetovnem drevesu. Z uporabo vendijskih run se bo drevo pred nami pojavilo kot kombinacija rune "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je, da je božično drevo, bolje rečeno, bor, drevo vere in čarovnije. Ne drevo, ampak bor, ker - smreka, temno drevo. V dokaz - ruski pregovor: "zabavati se v brezovem gozdu, moliti v borovem gozdu in se obesiti v smreko." Je pa smreka tu mogoča kot temna, navijska stran vere. Zdaj razmislite o "božičnem drevesu nasprotno", katerega veje so usmerjene navzgor. Razdelili jo bomo tudi na rune. Pred nami sta Futarks - Fehu (Fehu) - posest (pogosto duhovna) in Algiz (Algiz) - pasivna obramba. V vendijskih - mir, krada (žrtveni ogenj), Bereginja (ženska runa, runa Makosh) in "da" (narava, življenje, gibanje). Zdaj je sveti pomen na videz primitivnih "božičnih dreves" jasen. Medtem ko je "bor" usmerjen k božanskemu aspektu vere, je "obrnjeni bor" bolj človeški vidik, posvetni - čaščenje, tradicija, žrtvovanje, razmnoževanje.

Tudi živalski svet se je odražal v simbolih. Znaki so podedovali lastnosti živali. Naki pomeni ptice posebnega pomena, saj je ptica skrivnostno, čarobno bitje za starodavne. Mnogi svetli bogovi se lahko spremenijo v ptico. Perun - v orlu ali vrani, Volkh - v Finista Falconu. Znak, ki je skupen vsem pticam, je zanimiv - "ptica grize". Simbolizira nebo, zapuščino svetlih bogov, do neke mere tudi same bogove.

Obstajajo tudi svastiki podobni "ptičji" simboli, kot je znak volana. Oglejte si vsaj ruski grb, orel širi krila - na njem lahko vidite obrise svastike.

Ogledate si lahko tudi ruske vezenine - pogosto imajo tudi ptice. Toda te ptice niso več jave, ampak čarobne - vsem dobro poznane iz pravljic in pesmi, Sirin, Alkonost, Gamayun. Te ptice sedijo na vejah svetovnega drevesa in pojejo svoje pesmi. Niso prikazani tako shematično kot drugi, vendar so njihove slike v glavnem estetske narave - ne uporabljajo se za magijo in čaščenje. Morda je njihova odklonjenost od magije omogočila, da so ti simboli preživeli do naših časov v obliki vezenin, rezbarenih in glinenih izdelkov.

Simboli vode

Voda, eden izmed ustvarjalnih elementov, je s poganskega vidika zelo zanimiva, ima veliko sakralnih vidikov, ki ne morejo vplivati \u200b\u200bna njeno simboliko. Prvič, voda za pogane je tisto, kar daje življenje vsem živim bitjem - priznati morate, da je to krepka, zapuščena misel za krščanstvo - kako lahko življenje daje kdorkoli drug kot "edini" "Gospod Bog"? A prav s pomočjo življenjsko nebeške vode spomladi zelena trava in gozdovi zelijo, le da se poljščina na polju ne izsuši, ampak cveti, obrodi sadje in uši. Naši predniki naših prednikov so to v celoti spoznali. Mimogrede, prav iz vode se je rodila zemlja, prinesena v kljunu svetovne rake po enem izmed starodavnih ruskih mitov. Voda nosi tudi sveti pomen čiščenja. Pogansko umivanje v kopeli ne izpere le fizične umazanije, ampak tudi duhovno umazanijo - plašč poroka, tema, sovraštvo. Izkazalo se je za obred, ker se izvaja sveto dejanje ponovnega rojstva, obnavljanja človeka - kot obnavljanje kože in telesa osebe v kopeli, duša, njena avra se obnavlja. Izmikanje je bilo izvedeno pred pomembnimi zadevami - duhovnik se mora v kopalnici umiti za opravljanje obreda, oseba naj se opere, na primer pred poroko - predvsem ne zaradi lepote, ampak tako, da temne sile ne bi motile obreda. Bojevnik se je pred bitko in po bitki vedno umival, da ne bi bitke prizadele vse iste sile. In tretji, nikakor pa zadnji vidik pomena vode za pogane je njen potek. Vsi poznajo pregovor, da ne moreš dvakrat vstopiti v isto reko. Mnogi tega ne razumejo - zanje je reka ta modra črta na zemljevidu. Za pogana je reka tok vode - voda je odtekla in reka je drugačna. Se pravi, pretok vode je nekakšen pokazatelj časa. Nič čudnega, da pravijo - "koliko vode je od takrat izteklo", ob upoštevanju, da je minilo že veliko časa. Torej, tekoča rečna voda je sveta primerjava s časom - voda neizogibno teče stran, kot tudi dnevi, leta, stoletja.

V skladu s tem imajo vodni simboli različne pomene.

Voda, ki daje življenje, je voda nebeške vode, ali kot jo radi imenujejo, »brezno nebesa«. Zahvaljujoč njej, našim prednikom, na jedilni mizi vidimo obilje kruha, zelenjave, sadja, mesa in mlečnih izdelkov. Zahvaljujoč tej vodi se rastline hranijo, pridobivajo moč - trava postane zelena in sočna, rž je bodiček, repa raste kot v znani pravljici. Dež, zalivanje polja, daje rastlinam vitalnost, napolni jih s sokovi. Tudi z nebeško vodo je povezana ideja o roženicopiji. Dejstvo je, da so sočna zelišča igrala strateško vlogo v antiki - govedo je moralo paseti, kje in če je bilo treba pašo, potem je bilo obilo mleka in mesa. Če je dež, to pomeni, da bo polje pokuhalo kruh in bo v gredicah dajalo velike donose zelenjave, kar pomeni, da bo naš prednik za zimo obilico pekovskih izdelkov in velikih zalog zelenjave. Včasih je zato roženicop celo prikazan, kot da vliva vodo. Vredno je tudi pogledati besedo "dež" - ali se vam ne zdi povezano z besedo "Daj", eno od imen velikega Boga, nosilca blagoslova in prednika ljudi Daždboga. Mimogrede, ime "Dazhdbog" je prišlo iz dveh korenin - "prodaja" - torej daj, delaj dobro, pomagaj in v resnici "bog". In na splošno ima deževnica v nasprotju z rečno vodo moško gnojenje.

Povsem drugačna voda - reka, za razliko od dežja, je v bistvu prišla iz podzemlja - iz izvirov, izvirov. Mimogrede, pomlad je veljal za sveti kraj - za razvrednotenje je bilo tudi to, da so oskrunili tempelj. Dejansko se voda spomladi »rodi« - izvira iz zemlje, izvira iz izvira v tankem toku, potok je povezan z drugim, ti so povezani s tretjim - tako se izkaže mogočna reka. Nekateri izviri so imeli čudežne zdravilne lastnosti. Še enkrat, to ni izum "groznih poganov" - znanstveno je dokazano, da voda teče iz nekaterih virov, obogatenih s solmi in minerali, ki so zelo zdravi. Danes nekateri predstavniki Ruske pravoslavne cerkve celo poskušajo zaslužiti iz bogastva starih poganov - "blagoslovijo za proizvodnjo" določenih voda (na primer voda iz svete izvire, ki se črpa iz čisto poganskega vira), na splošno pa je v slogu Ruske pravoslavne cerkve - pripravljeni so si izposoditi denar od kakršne koli malenkosti in norci, ki še vedno živijo pod ideološkim kmetstvom, kot ovce v množici gredo in kupujejo vse, česar se je dotaknila božanska desnica velikega in "svetega moskovskega in vsej Rusiji", pa naj bo to vsaj voda, tudi kondomi. Vendar se ne bomo motili. Ker se izvirska in rečna voda pretaka, je predstavljena z valovitimi vodoravnimi črtami. Rečna voda lahko za razliko od dežja in skupaj z nitjo deluje kot simbol minevanja časa, življenja. Voda odteka s trenutki, ki so za vedno pretekli. To je življenjska resnica ... Voda ni samo usoda, ta sila tega, kar vodi, se pravi, v vodi je sveta simbolika kamenja, ki ji je nemogoče pobegniti, vendar praviloma v pozitivnem smislu. V starejši Futharki je runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegova vrednost samo odraža bistvo tekoče vode. Takole je napisal slavni raziskovalec A. Platov o tej runi v svoji knjigi "Praktični potek runiške umetnosti" (v soavtorju A. Van Dart): "Ime te rune ne pomeni le vode, ampak tekočega, premikajočega se, ki tvori tok in nosi s seboj. "

V Tradiciji obstajajo tudi neverjetne legende o čarobnih rekah, zdele se vam bodo znane iz pravljic - to je irijska mlečna reka, ki teče izpod kamna Alatyr (na otoku Buyan) - simbolizira ne le nič, ampak mlečno pot. Mlečna reka je poetična upodobitev obrobja naše galaksije. Mlečna pot in reka Mlečna (bela) sta povezani s številnimi legendami, največ z zgodbami o življenju po smrti. Vendar pa je v teh zgodbah še ena reka, ribez, reka ognja. Ona deli svet Java in "velika prostranstva Navi" (pregovor je "Navi Shlyakh", skupnost "Bor"). Pazi na meje Navi, ki jih poznajo mnogi, če ne celo vsi, Baba Yaga (Storm Yaga).

S tem znanjem postane veliko zapletov pravljic - junak prečka ognjeno reko in pride do Babe Jage - to je zaplet, ki je na nek način podoben starogrški zgodbi o Orfeju in Euridiki. In kje so gosi-labodi brata Ivanuška odnesli od sestre Alyonushke? - Vanya je umrl, sestra pa ga je rešila pred krempli smrti (tukaj se spominjamo koncepta "klinične smrti").

Tudi mitske reke imajo idejo o mostu Kalinovy. Kalinov most je večplasten in zelo kompleksen koncept. Povezana je s subtilnimi stanji človeške duše - ljubezni, visokimi občutki. V poznejših časih "srečati nekoga na Kalinovem mostu" pomeni ljubiti (glej članek V. N. Vakurova, "Kalina je vroča", Ruski jezik v tujini, 1990, št. 4). Vendar pa ni vse tako rožnato. Pravzaprav na Kalinovem mostu poteka glavni boj človeške duše med začetkom zakona in Navi - bitka s samim seboj (naše življenje je večni boj). Poglejte desno - skromen pogled avtorja, briljantni ruski umetnik Konstantin Vasiljev je zelo natančno upodobil ta boj. Prava oseba (človek) je v duši vedno bojevnik, bojevnik duha, če ni bojevnik, potem je prasec tako figurativno kot dobesedno, torej kača, črv. V bitki na mostu viburnuma je zelo težko osvojiti popolno zmago, uničiti eno ali drugo stran v sebi, tako kot ne morete biti popolnoma prijazni, popolnoma modri - zato nebeška palača Prav ne more premagati sil Navi.

Simboli ognja

Ogenj ... Verjetno je tudi najbolj urbana oseba vsaj enkrat v življenju pogledala živi ogenj, ne iz plinske peči ali vžigalnika, ampak resničnega, ki je v peči ali požaru. Spektakel, ki očara oko in um. Seveda pri poganu požar povzroča enake občutke. Ogenj za pogane ni le kemični postopek, ampak je sveti pojav. Koncept žrtvenega ognja (zemeljskega ognja) je neposredno povezan s tem pojavom - dim iz žrtvenega ognja nosi bistvo žrtev Iry (bistvo je, ker je težko reči, da ima na primer palačinka dušo ali ne, vendar ima vsak predmet bistvo) . Obstaja tudi nebeški ogenj - ogenj nebeške kovače, kovačnica Svarog, Thor - ena glavnih ustvarjalnih sil. Naredimo nekaj analogij s Soncem in plazmo ter teorijo velikega poka in obdobjem nastanka Zemlje, ko so se na njej odvijali aktivni tektonski procesi in vulkanski izbruhi. Prav tako se bo močno spominjal ognjenega meča - simbola pravičnosti in pravila, s katerim so v sodobnih delih oboroženi številni junaki fantazije in zgodovinskih likov. Tudi vitezi Jedi iz filmov Georgea Lucasa, ki izpovedujejo v resnici poganstvo, so oboroženi z svetlobnimi sablji.

Obstaja tudi Navi ogenj, tukaj bomo potegnili analogije s krščanskim kultom, v katerem grešnike, ki so v peklu, pečejo hudiči na kresih, ki imajo (kresi) sedem načinov kuhanja za te zelo grešnike (glej "Dantejeva božanska komedija") - ki mikrovalovno usmerjajo direktno nekaj. To primitivno prepričanje o nesrečni usodi grešnikov (kje je usmiljenje in odpuščanje ?!) seveda izvira iz širše in bolj utemeljene poganske ideje o Navskem ognju. Torej je Nav pri poganstvu povezan s podzemnim ognjenim kraljestvom (spomnimo se grškega Hada) - in mimogrede nihče ne ocvrti tam, samo podzemni ogenj je razumljen kot element. Primerno se bo spomniti ognjenih zmajev in kač - prav tako so otroci Navi. Navi ogenj lahko razlagamo kot regresivno, uničevalno silo, ki gori dobro in svetlobo. Navsezadnje lahko srce zažgete z ljubeznijo (nebeškim ognjem) ali pa dušo zažgite s pijančevanjem in prevaro.

To so pite. Zdaj si oglejmo grafične slike teh znakov. Znaki ognja, še posebej nebeška kovačnica, so pri izvajanju in razumevanju precej zapleteni znaki. Praviloma gre za znake v štiristranski obliki svastike, vendar to ni svastika, saj se ogenj nikamor ne vrti, žarki ali bolje rečeno jeziki plamena so nameščeni drugače kot svastike. Oglejmo si runično načelo teh znamenj. Ko razkrijemo te znake, nebeške in zemeljske požare, dobimo vsaj štiri futanske rune Kano, "Fakel" je tak, kot A. Platov označuje runo: "... zelo močna runa; Povezan je ne le z oblikovanjem in usmerjenjem človeške dejavnosti (na kateri koli ravni) v pravo smer, temveč tudi z zagotavljanjem potrebne moči. Drugi vidik rune je razkritje. Očitno sta oba vidika rune medsebojno povezana - načrta je nemogoče prenesti tako, da bi se razkrilo svetu. " Tu je en vidik ognjene moči. Lahko dobimo tudi runo Gebo (Gebo), Dar - runo božjega daru. V njih vidimo tudi runo Inguz, skandinavski rog Inga (Freyra), to je ena najzanimivejših runt Futhark, runa plodnosti v reproduktivnem vidiku. Ista runa v slovanskem sistemu je po pomenu podobna runi Daždbog, nosilec blagoslova - upoštevajte, da ta runa najdemo le v znamenjih nebeškega ognja. In končno se bomo morda soočili s runo Othal, dediščino, katere ime govori samo zase. Torej - simbolika ognja je zelo zapletena.

Simboli zraka in prostora

Prostrana prostranstva svetle Rusije ... Pojdite na polje, poglejte, katere čudovite dežele se raztezajo tu vse do obzorja! Ste čutili, kako igra veter v laseh in kako valovi gredo na žitno polje, kako drevesa v gozdu oddajajo hrup in kako se listje igra na aspen? Zagotovo. Pred nami je torej simbolika prostora in zraka. Odločimo se, kaj bomo s temi pojmi razumeli naprej. Torej, prostor je tisto, kar so v matematiki označene tri osi - X, Y, Z, ki segajo v neskončnost. Označujejo širino, dolžino in višino. Preprosto povedano, prostor je določen odsek fizičnega sveta, ki ga definirajo katere koli meje - izrecne ali nejasne. Zrak pa je zrak - okolje našega habitata, kombinacija plinov, ki določa vse drugo, zakoni aerodinamike - ta dodatek je zelo pomemben, saj so naši predniki lahko presodili naravo zraka iz njih.

Ste že kdaj ustrelili z loka? Ne na pomišljaju ali športnem igrišču, ampak na igrišču? Če je tako, bi morali biti seznanjeni z nepopisnimi občutki, ko puščate puščico in leteče žvižga v nebo. Lok in puščice se tu ne omenjajo po naključju, dejstvo je, da je puščica (ali celo puščica) glavni simbol zraka, z njim pa tudi veter. Naši predniki - orožarji in lokostrelci so odlično poznali zakonitosti aerodinamike - omogočili so ustvarjanje puščic in loka - ruski lokostrelnik bi z neposrednim ognjem zlahka prekrival razdaljo večjo od 250 m (v primerjavi z zahodnoevropskimi in angleškimi lokostrelci je ta številka zelo, zelo velika, presega kazalniki tam več kot 100 m.). Prostor je bil prikazan s pomočjo puščic - ena, dve, štiri, osem. Te puščice označujejo bistvo prostora. V primeru dveh puščic imamo pred seboj naraščajoče in padajoče zračne tokove, zgornjo in spodnjo plast ozračja. Razmislite tudi o značilnem znamenju - štiri prekrižane puščice: sever (zima), jug (poletje), zahod (noč) in vzhod (dan) - spet imamo enotnost nasprotij, tukaj imate napredek in regresijo. Opomba: vodoravna črta: vzhod - napredek, zahod - regresija, navpična črta: sever - napredek, jug - regresija. Omeniti velja tudi krog, narisan vzdolž tega križa (kot na sliki na levi) - pomeni enotnost elementov.

Triglava, boga treh poglavij, ki, iskreno povedano, simbolizira dolžino, širino in višino, časti Bog vesolja v Rusiji. Mimogrede, nespremenljiv atribut Triglava je ognjeni meč, o katerem - v prejšnjem razdelku. Bog morskih prostorov je Priblut - na splošno je njegovo bistvo razvidno iz imena tega boga, predstavljajo štiri poglavja, simbolizirajo sever, jug, zahod in vzhod. Bog vetra je Stribog z mlajšima bratoma - Daugodo in Pozvizdom, prijetnega vetriča in silovitega urogana.

Obstaja tudi nematerialni prostor, kot bi rekli sodobni »čarovniki«, astralni klovni. Se pravi, prostor med svetovi, velikimi industrijalci Prav in Navi. Te simbole je treba iskati v podobi svetovnega drevesa, podobah teh svetov. Razmislite o "kroni" svetovnega drevesa, pravilo - pred nami je runa Algiz starejšega Futharka, runa pasivnega reda, v vendanski vrsti pred nami pa je runa, tako imenovani mir, torej pravilo, notranji jaz, Belobog (skupna podoba svetlobe Bogovi), rod. In zdaj poglejmo korenine Svetovnega drevesa, pred nami je obrnjeni Algiz - aktivna nered, kaos, v vendijskih runah pa - runa Černobog, antagonizem rune Mir. Po mojem mnenju je povezava jasna.

Simboli združitve dveh načel.

Kot smo že videli zgoraj, je tema enotnosti in konflikta dveh diametralno nasprotnih sil eden glavnih, če že ne glavni zakon v poganstvu, zakon obstoja sveta. To je dvojni par Prav-Nav, to sta Dan in noč, končno sta moški in ženska. Prav je kraljestvo vsemogočne resnice, pravičnosti, kraljestvo svetlih bogov, ima čudovit irijski vrt s pomlajevalnimi jabolki in mlečno reko, v njem živijo čarobne ptice, ljudje, ki živijo v javaškem svetu po Pravu in pošteno pridejo tja (podobno kot vrt Hesperides Grški miti). Nav je temno kraljestvo kaosa in uničenja, v njem živijo temni bogovi in \u200b\u200bljudje, ki živijo po zakonih Krivde. Konflikt med njima je razumljiv - Nav skuša uničiti svet, Zakon ga skuša ohraniti, v njem ohranja svoj red, njihova enotnost je, da nobena od teh sil ne more niti zmagati niti izgubiti, brez njih sveta ni mogoče zamisliti, njihov obstoj je pogoj obstoj sveta, njihova enotnost, opazujemo v svetu Razodetja, svetu ljudi, človeka, med drugim poosebljenje enotnosti teh dveh sil (glej poglavje "Simboli vode"). Na splošno se lahko o Pravu in Navi neskončno pogovarjamo, zato bomo tiste, ki jih zanimajo, poslali na primer dela A. Platova, modrih Veleslava, Velemirja in Iggelda.

Dvojni par moškega in ženske je spet združitev dveh načel. Menijo, da racionalno načelo prevladuje pri moških, senzorno pa prevladuje pri ženskah. To je skladno z ugotovitvami sodobne psihologije. Če moški misli, si prizadeva postaviti vse v red in uravnotežiti (zavrgli bomo nekatere »moške« izjeme in spolne manjšine), ženska poskuša vse spraviti v kaos in neravnovesje (to je njeno normalno okolje obstoja). Tu lahko potegnemo analogijo s Pravijo in Naviu, vendar je to še vedno nekoliko drugačen konflikt, po skromnem mnenju avtorja ne moremo reči, da je moški poosebitev Pravija, ženska pa Navi, vendar lahko rečemo, da in drugi poosebljajo nekatere lastnosti pravila in nekatere funkcije Navi (vse je odvisno od osebe). Če je človek nagnjen v desno (v osebnem boju na mostu Kalinovy \u200b\u200bzmaga desnica), potem bo pokazal stran desnice: če je moški, bo "razmišljal po desnici", kot svetli bogovi, če je to ženska, bo ona " Počuti se po zakonu «, kot to počnejo svetle boginje - Lada, Lelya, Alive in drugi. Če pa je oseba nagnjena k Navi, bo takšna kot Viy, Koshchei, kača Yusha ali Morena (če je to ženska). Enotnost moškega in ženske simbolizira, kot že rečeno, križ in podobna znamenja.

Drugi dvojni par, ki ga ni mogoče obravnavati, sta Nebo in Zemlja. Ta par je načeloma podoben paru Moški-Ženska, vendar obstajajo nekatere razlike. Torej, v tradicionalnem pogledu je Zemlja mati, Nebo je oče. Nebo gnoji zemljo z nebeško vodo, dežjem, zemlja bo rodila rastline. Tak genitivni vidik je pri tem bistven, v nasprotju s parom moški-ženska, kjer se zalepi v ozadje.

Kar zadeva simbole takih zvez, so prepletene ravne črte, ki se posledično razraščajo v eno, prečkajoče se ravne črte, skratka dvodelne znake, ki se spremenijo v enodelne.

Simbolika ideala

Ena najbolj zapletenih in malo preučenih skupin simbolov je simbolika ideala. Razlogi za to so seveda številni. Vendar pa te razlike v študiji simbolike poganstva niti najmanj ne zmanjšujejo.

Kaj je ideal v poganstvu? Seveda se nekateri lahko razširijo tudi o njegovi primitivnosti (poganstvu), ki domnevno sploh ni imel ideala. Vendar to ni tako - premajhna preučitev tega problema še ne pomeni, da poganom manjka ideala. Kot smo že videli večkrat v prejšnjih razdelkih, ima v poganstvu ogromno, če ne celo ključno vlogo, boj nasprotij in hkrati njihova enotnost. Na primer par Prav-Nav, moški-ženska, vrstni red kaosa. To je eno ključnih načel v poganstvu - boj in enotnost hkrati. S tem soočenjem in hkrati dosežemo neločljivo združitev, harmonijo. Sliši se nesramno, a razmislite: ali želite živeti v absolutnem vrstnem redu? - sliši se grozeče, kajne? Potem je to samo "dan zemeljske peske". In z absolutnim kaosom? - tudi malo verjetno. Ali želite imeti samo razum in ne imeti občutkov?

In to, kar želimo živeti, na primer v svetu prava, preprosto ni dosegljivo v svetu jave, saj je Jav območje na svetovnem drevesu, kjer poteka enotnost in skupaj s tem večna vojna pravic in navu. Vse to je rečeno, da bi preprečili sodbe o enostranskosti ideala. Ideal je vedno kombinacija nečesa z nečim. Preprost primer: vijak in matica: popolnoma se razlikujeta, hkrati pa se popolnoma prilegata skupaj: matica se odlično privije na vijak, privije pa se v matico - to je enotnost nasprotij.

Preprosto povedano, za pogansko je idealna sredina. Ni jih veliko sposobnih videti, toda vsak pogan mora slediti načelu Zlate sredine, optimalne enotnosti dveh nasprotij. To ne zadeva samo Pravije z Naviujem, saj se katerikoli pogan bojuje za Prav, ga poveličuje (tu je »pravoslavna« vera - rusko krščanstvo ima celo pogansko ime). Seveda obstajajo izjeme, na splošno pa pogani živijo po pravici. To je zelo pomembna točka: bodite pozorni - ne po zakonu, ampak po zakonu, je nekaj podobnega vesti, če kdo drug ve, kaj je. Zato stari Russ ni potreboval nobene norme, zapisane na list papirja - sam je dobro razumel, da je razbijanje vseh okoli sebe, nekoga drugega, žalitev slabo in policiji tega ni bilo treba storiti: navsezadnje bo kaznovan zločinec, ki je storil nekaj narobe. okoliške.

Kar zadeva podobo ideala, je položaj veliko slabši kot v drugih skupinah. Vendar se še vedno lahko pogovarja o tem, kako je bil upodobljen. Ker je ideal harmonija vsega, kar obstaja, je predstavljeno kot jajce. Vsi se spomnijo na primer pravljice o piščancu Ryaba, le malo ljudi pa ve, kakšen globok sveti pomen se skriva v njej. To so ostanki starodavnega mita. Razmislimo o tem: piščanec Ryaba, ki zna govoriti (in ne da bi pri Babi in dedku presenetil kaj presenečenja), je lastnikom položil zlato jajce, torej v svet spravil harmonijo. Vendar, kaj počnejo ljudje? Namesto da bi gojili zlato jajce, poskušajo razbiti slabo jajce. Na tej točki se ustavimo in pomislimo: in kdo sta pravzaprav ta dedek in baba? Mimogrede, pogani imenujejo svoje daljne prednike oziroma dedke in babe. Baba je tudi ženska prednica. In to podjetje od prvih ljudi skuša uničiti harmonijo. Ali ni znana slika, kako pomembna je ta težava danes? A nič ne pride od njih - ljudje imajo malo moči, da bi uničili tisto, kar so ustvarili bogovi Pravila (torej piščanca Ryaba). In potem se pojavi miška in to sploh ne, ampak siva. Siva miš živi v luknji, torej pod tlemi, torej pripada Navi. In če bom natančnejši, je njena poosebitev (ker uničuje harmonijo). In prihaja ne samo sama, ampak tudi s pripravljenim repom - mišji rep je videti kot majhna kača - tudi to ni naključje - mišji rep je Yusha zmija, on je tudi svetovna kača, on je tudi volk Fenrir v skandinavskih mitih, zaradi česar Zgodil se je Ragnarok (konec sveta). In zdaj sile Navi skupaj z Jušo pretepajo v sozvočju in ga lomijo - jajce pade in se zlomi (o, kako enostavno je prekiniti harmonijo!). In tako se dedek in baba veselita - navsezadnje se je testis zlomil - ne, nasprotno jočeta - ne marata živeti v disharmoniji (delata tudi isto - delala bosta stvari, nato pa božala). In kaj, piščanec Ryaba pravzaprav svojim otrokom pravi, ne skrbite, povrnil bom harmonijo (položil bom nov testis) - tukaj je bistvo pravila. Opažimo tudi, da je v pravljici spor med Pockom in miško. In slabi ljudje - no, tam so. Toda: če ne bi bilo miške (Navi) in se jajce ne bi pokvarilo, bi ljudje potrebovali Ryabo (pravilo) - komaj, takšno je bistvo ljudi.

Še vedno obstaja zgodba o žemljici s podobno ploskvijo. BELL izgleda tudi kot jajce. Vsi isti nečisti dedek in baba pogrešata svojo harmonijo, svoj ideal, nehote ga pustijo na oknu. A če ga ne bi pustili na oknu, bi ga vseeno uničili s svojimi materialističnimi potrebami - pojedli bi ga (tako kot se danes visoka umetnost spreminja v posel). Z dolgimi iskanji, prizadevanji in napori Baba (in sicer Baba) po impulzu dedka (mož impregniran, žena je rodila, oprosti zaradi neke vulgarnosti), Baba ustvari ideal - okrogel zajček. Toda zaradi tega ga pustimo, naj ga ne za vedno, vendar še nekaj časa izgubijo. Ali bodo lahko ustvarili še enega? - Ni verjetno, da so vsi od vsepovsod že izumrli in strgani.

In zadnja. V poganstvu obstaja mit, da je bilo sprva samo jajce namesto vesolja. V jajcu je umrl starš bogov in vse stvari, Rod. Toda z ljubezenskimi silami je uničil svojo ječo in ustvaril svet, vesolje, Zemljo (okrog, mimogrede). Tako je v nekem smislu prvotna harmonija za vedno izgubljena. A potrebujemo harmonijo v popolni praznini? Razlog, zakaj se harmonija uniči z ljubeznijo, je tudi razumljiv - ljubezen je vedno stres, šok, kršitev harmonije na dober način (zato je nemogoče živeti v absolutnem vrstnem redu). Ta mit je skladen s teorijo o velikem udaru, ki je med astronomi zelo priljubljena. Vesolje je po njenih besedah \u200b\u200bnastalo iz najmanjšega delca ogromne gostote - v tem delcu se je zgodil proces in eksplodiral, toliko, da se je vsa njegova vsebina razkropila v nedoločenem (a ogromnem) številu parseksov naokoli, začele so se burne kemične reakcije. Zaradi te eksplozije imamo danes to, kar imamo: Zemljo, Sonce in ogromna prostranstva Vesolja okoli.

https: //www..html



QR koda strani

Raje berete iz telefona ali tablice? Nato skenirajte to QR kodo neposredno z monitorja računalnika in preberite članek. V ta namen mora biti na mobilni napravi nameščena vsaka aplikacija QR Scanner.

Agni (ogenj) - simbol svetega ognja oltarja in ognjišča. Skrbniški simbol višjih svetlobnih bogov, ki varujejo domove in templje, pa tudi starodavne modrosti bogov, torej starodavne slovansko-arijske vede.

Alatyr (srečanje z zvezdano polovico) - - Pomaga spoznati osebo, ki vam jo je usoda ujela. Star Alatyr (Križ Svaroga) Osem-cvetna zvezda, starodavni simbol zlaganja in razgrnitve Vesolja, je Alatyr, kamnita zarja, na kateri se počivajo bogovi in \u200b\u200bpridobivajo na moči, Alatyr-kamen je temelj sveta. Iz tega imena je nastalo ime oltar, oltar. Alatyr je Oko družine, luč družine Najvišjega sija iz njega, božja milost, ki jo podeljuje vsem stvarem in nosilec. V Alatyrju je vklesana vsa modrost vesolja. Znak je primeren tako za moškega kot žensko. Vsebuje vse štirnice in reze (rune), roje, kroge, triglave in dvoglave, kače in druga sveta znamenja, saj je osnova in konec. Alatyr kot simbol harmonije Vesolja je tudi podoba templja. Čisti in napolni s sončno energijo (vitalno) ali lunarno (razumevanje magije).

Altarnik je nebeški vsesplošni simbol velike enotnosti svetlih klanov, ki naseljuje najsvetejšo Svargo, dvorane in bivališče v razodetju, slavi in \u200b\u200bkraljevanju. Ta simbol je upodobljen na oltarnem kamnu, v bližini oltarja, na katerem so prineseni Darila in Trebs velike rase.

Belobog - slovanski verski simbol boga Belobog - utelešenje svetlobe, boga dobrega, sreče, sreče, ki pooseblja dan in pomladno nebo. Imeti ta znak bo vedno s pridelkom in z denarjem. Belobog - Znak dobrote in blaginje, preprečuje prepire in dela v družini.

Teolog - uteleša večno moč in zaščito Svetlobnih bogov osebi, ki je stopila na pot duhovnega razvoja in popolnosti. Mandala s podobo tega simbola pomaga človeku uresničiti Vzajemnost in enotnost štirih elementov v našem vesolju.

Bogodar - Simbolizira nenehno pokroviteljstvo nebeških bogov, ki ljudem dajejo starodavno resnično modrost in pravičnost. Ta simbol še posebej častijo duhovniki varuhi, ki so jim nebeški bogovi zaupali zaščititi najvišji dar - nebeško modrost.

Waiga - Sončni naravni znak, s katerim poosebljamo boginjo Taro. Ta Modra boginja varuje štiri Višje duhovne poti, po katerih človek hodi. Toda te Poti so odprte tudi za štiri Velike vetrove, ki poskušajo človeku preprečiti, da bi dosegel svoj cilj.

Valkirija - starodavni amulet, ki varuje modrost, pravičnost, plemenitost in čast. Ta znak je še posebej cenjen med vojaki, ki branijo svojo domovino, svoj starodavni klan in vero. Duhovniki so kot zaščitni simbol uporabljali duhovnike za ohranitev Ved. Amulet je namenjen samo vrednim in cenjenim ljudem, pomaga ohranjati svoj položaj in večkrat poveča moč.

Vedaman je simbol duhovniškega čuvaja, ki ohranja starodavno modrost klanov velike rase, saj se v tej modrosti ohranjajo izročila skupnosti, kultura odnosov, spomin na prednike in bogove pokrovitelje klanov.

Vedara - simbol varuha svečenika starodavne vere prvih prednikov (Kapen-Ingling), ki shranjuje sijoče starodavne modrosti bogov. Ta simbol pomaga spoznati in uporabljati starodavno znanje v korist blaginje klanov in starodavne vere prvih prednikov.

Veles je eden največjih bogov starodavnega sveta, sin Rod, brat Svarog. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles v gibanje spravil svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles bi se lahko lotil kakršnih koli prijemov. Najpogosteje so ga predstavljali kot modrega starca, zaščitnika rastlin in živali. Totemske živali iz Velesa, medved, volk, sveta krava. Veles je gospodar zemlje in bogastva, varuh kreativnih ljudi in podjetnikov. Čar Velesa daje njegovemu lastniku vse vrste talentov, vključno z dobrim glasom in sluhom. Pomaga v trgovini, uteleša moč zlata, zagotavlja bogastvo in blaginjo. Lastnik Velesovega amuleta bo obdarjen z bogastvom in premoženjem, bo vizionarski, zelo energičen, široko znan in inteligenten. Daje odločnost, vztrajnost, stalnost, modrost, navdih, razvija jasnovidnost in dar prerokbe.

Velesovik - nebeška simbolika, ki je bila uporabljena kot zaščitni amulet. Verjame se, da s pomočjo tega postane mogoče zaščititi ljubljeno osebo pred naravnimi nagnjenimi vremenskimi vplivi in \u200b\u200bkakršno koli nesrečo, ko je ljubljena oseba stran od doma, lova ali ribolova.

Vseslavets je ognjeni zaščitni simbol, ki ohranja kašče in stanovanja pred požari, družinske zveze - pred burnimi razpravami in nesoglasji, starodavni klani - pred prepiri in maščevanji. Menijo, da simbol Vseslavetov vodi vse rodove do Harmonije in univerzalne Slave.

Nebeški prašič je znamenje Dvorana na krogu Swaroz; Simbol Boga - zaščitnik dvorane - Ramhat. Ta znak označuje združitev preteklosti in prihodnosti, zemeljske in nebeške modrosti. To simboliko so v obliki talismana uporabljali ljudje, ki so se podali na Pot duhovnega samopopolnjevanja.

Garuda - nebeško božansko znamenje, simbolizira veliko nebeško ognjeno kočijo (Vaitmar), na katerem Bog Visoki potuje po Svargi, najčistejši. Figurativno se Garuda imenuje ptica, ki leti med zvezdami. Garuda je upodobljena na predmetih Kulta boga Visokega in drugih pripomočkih.

Nevihta - Ognjena simbolika, s pomočjo katere je bilo mogoče nadzorovati naravne elemente vremena, pa tudi Nevihta je bila uporabljena kot talisman, ki varuje stanovanja in templje klanov Great Race pred slabim vremenom.

Dazhdbog (poletje in zima)  - Bog plodnosti je poosebljal moč in svetlost svetilke, njene toplotne lastnosti, življenjsko toplino in celo pravila vesolja. Od Dazhdboga (daj Bogu) pričakovano izpolnitev želja, zdravja in drugih koristi. Dazhdbog, daj, dež - besede istega korena, ki pomenijo "deliti, distribuirati". Dazhdbog je ljudem poslal ne le dež, ampak tudi sonce, nasičilo zemljo s svetlobo in toploto. Vsak ruski moški je dolžan ustvariti veliko družino - klan, hraniti, vzgajati, vzgajati otroke in postati Dazhdbog. To je njegova dolžnost, slava, resnica. Nešteto prednikov je za vsakim od nas - za našimi koreninami in vsi bi morali dati življenje vejam - potomcem. Takšen simbol je v množici enostavno opaziti, oddaja svetlobo, lahko rečemo, da sveti od znotraj. Lako in veselo je biti s takšno osebo, iskrena čista toplina seva iz njega, kot od sonca.

Grom je nebeški simbol boga Indre, ki varuje starodavno nebeško modrost bogov, tj. Starodavne vede. Kako je bil Charm predstavljen na vojaškem orožju in oklepu, pa tudi nad vhodi v trezorje, tako da je tistega, ki je vstopil vanje z zlonamernimi mislimi, udaril Thunder (infrazound).

Dunija - simbol združitve Zemlje in nebeškega živega ognja. Njegov namen: ohraniti Poti trajne enotnosti rodu Zato so bili v obliki tega simbola zgrajeni vsi Ognjeni oltarji za stavbo Brezkrvnih Trebov, ki so jih prinesli slavi Bogov in Prednikov.

Dukhobor - simbolizira prvotni notranji ogenj življenja. Ta Veliki božanski ogenj uniči v človeku vse telesne tegobe in bolezni Duše in Duha. Ta simbol je bil nanesen na tkivo, ki je pokrivalo bolno osebo.

Duhovna svastika  - uživala je največ pozornosti s strani Čarovnikov, Magi, Vedunov, simbolizirala je Harmonijo in enotnost: Teles, Duše, Duh in vest, pa tudi Duhovno Moč. Čarovniki so za nadzor nad Elementi uporabljali Duhovno Moč.

Duhovna moč - simbol trajne preobrazbe človeškega duha, je bila uporabljena za krepitev in koncentriranje vseh duhovnih notranjih sil človeka, potrebnih za ustvarjalno delo v korist potomcev njihove starodavne družine ali velikih ljudi.

Soul svastika - je bila uporabljena za koncentriranje višjih zdravilnih sil. Samo duhovniki, ki so se dvignili na visoko stopnjo duhovne in moralne popolnosti, so imeli pravico vključiti duhovno svastiko v ornament oblačil.

Dhata je znak Božanske ognjenice, ki simbolizira notranjo in zunanjo strukturo človeka. Dhata označuje štiri osnovne elemente, ki jih podeljujejo bogovi Stvarniki, iz katerih je ustvarjena vsaka oseba Velike rase: telo, duša, duh in vest.

Zajček - sončni simbol, ki označuje obnovo v Življenju družine. Veljalo je, da če bo pas s podobo zajčka med nosečnostjo privezal okoli zakonca, potem bo rodila le fante, naslednike klana.

Zvezda Lada Device  - Simbolizira Ognjenega nebeškega Boga, ki varuje sveti večni živi ogenj, ki je cenjen v vseh klanih pravoslavnih starovercev-ingelcev, kot večni neizčrpni vir življenja.

Znich - Simbolizira Ognjenega nebeškega Boga, ki varuje sveti neprestani živi ogenj, ki je cenjen v vseh starodavnih klanih pravoslavnih starovercev-Inglingov, kot večni neizčrpni vir življenja.

Inglija - Simbolizira prvinsko življenjsko daje božanski ogenj Stvarstva, iz katerega so se pojavili vsi vesolji in naš sistem Yaryl-Sonca. V vsakdanjem življenju talismana je Inglia simbol prvobitne božanske čistosti, ki ščiti svet pred silami teme.

Vir - Simbolizira prvotni domski rod človeške duše. Nebeške dvorane boginje Jive, kjer se na Božji svetlobi pojavljajo nepopolnjene človeške duše. Potem ko je postala na Zlati poti duhovnega razvoja, se Duša odpravi na Zemljo.

Kohlard je simbol ognjene obnove in preobrazbe. Ta simbol so uporabili mladi, ki so se pridružili Družinski zvezi in čakajo na videz zdravih potomcev. Na poroki je nevesta dobila nakit s Kolardom in Solardom.

Kolovrat - Simbol vzhajajočega Yarila-Sonca, simbol večne zmage Svetlobe nad temo in Večnega življenja nad smrtjo. Barva Kolovrata igra tudi pomembno vlogo: Ognjena simbolizira renesanso, nebeško - obnovo, črna - spremembo.

Colohort - Simbolizira dvojni sistem svetovnega pogleda: nenehno sobivanje Luči in teme, Življenja in smrti, Dobra in zla, Resnice in neresnice, Modrosti in neumnosti. Ta simbol je bil uporabljen, ko so prosili bogove, naj razrešijo spor.

Kolyadnik - simbol boga Kolyade, ki naredi posodobitve in spremembe na bolje na zemlji; je simbol zmage Svetlobe nad temo in Svetlega dne nad nočjo. Kolyadnik je bil poleg tega uporabljen kot moški šarmer, ki je moškim dajal moč pri ustvarjalnem delu in boju z gorečim vorogom.

Križ Device Device (Ladinets)  - Simbol ljubezni, harmonije in sreče v družini, v ljudeh, ki so mu rekli LADYAN. Kot Čar so ga nosila predvsem dekleta, da bi imela zaščito pred "zlobnim očesom". In tako, da je bila moč Ladinove moči konstantna, je bil vpisan v Veliko kolo (krog). Ženski amulet, ki vodi k harmoniji ženskega bistva. Mirnost in veselje v duši se takoj odražata v videzu - postanete lepši in privlačnejši in kar je najpomembnejše - bolj zdravi. Amulet daje ženski mirnost, veselje in samozavedanje. Normalizira hormonsko raven. Tu je glavni simbol križ Lada. LADA - nebeška Mati božja, Mati božja, Boginja ljubezni in lepote med starodavnimi Slovani.

Lelyjo - so Slovani častili kot Ladino hčerko - Veliko mater. Njeno ime je povezano z zelo široko paleto starodavnih korenin, kot je Lala ("otrok, deklica"), da neguje in tako naprej, vse do sanskrtske lile - "igra." Lelya - veljala je za boginjo pomladi, prebujanja novega življenja. In sama boginja Lelya, sestra Yarovit, je povezana z elementi vode, natančneje - z živo, tekočo vodo, ki teče v izvirih in potokih.

Makosh je pokroviteljstvo gospodinjstev in šivanja, vladar usod. To je varuhinja Gospodarice hiše, v hišo prinaša veselje, blaginjo in obilje. Svojim lastnikom daje dobro zdravje, sposobnost kmalu in srečnega vodenja gospodinjstva, razkriva kulinarični talent (ki ga brez dvoma ima vsaka ženska, a mnogi le spijo), pa tudi talent za katero koli žensko ročno delo. Med drugim amulet daje svoji gospodarici močno intuicijo in dar predvidevanja (prav nič ne pomeni, da je nebeški spin Makosh tudi Boginja človeške usode). Tega amuleta ni treba nositi, je bolj domač. Medtem ko doma širi svoj vpliv ne samo na Gospodinjo, ampak tudi na vse člane družine in v hišo prinaša blaginjo, blaginjo in obilje.

Marichka - nebeški simbol božanske svetlobe, ki se spušča na Midgard-Zemljo, torej Božjo iskrico. Ljudje iz klanov velike rase prejemajo to Luč podnevi od Yarila-Sonca, ponoči pa od Zvezd. Včasih Marichka imenujejo "strelska zvezda."

Molvinets - varušni simbol, ki ščiti vsakega človeka pred klani velike rase: pred zlom, slabo besedo, pred zlim očesom in klanjskim prekletstvom, pred klevetanjem in klevetami, pred klevetami in kugo. Verjame se, da je Molvinet velik Božji dar rodu. Molvinets - povečuje moč vodilne besede, povečuje učinek naročil in daje dar prepričevanja.

Mlečne reke - Amulet ima obliko ženskih prsi in znak neskončnosti, ki simbolizira Večno ženskost. Na dveh polovicah amuleta so upodobljeni simboli Rožanic - Lada in Lely, ki pokrovita matere in otroke. Obeski z naravnimi morskimi biseri simbolizirajo kapljice svežega materinega mleka. Na hrbtni strani amuleta se oblikujeta dva znaka "novega življenja" (rojenega otroka), ki sta nastala iz znaka ROD - primarnega božanskega načela in znaka Kolyade - mladega sonca, ki ščiti dojenčke. Amulet povečuje dojenje, „spodbuja tesen duhovni stik med materjo in dojenčkom, daje mir in zdravje materi in dojenčku. Za otroka ni nič bolj zdravega in lepšega kot materino mleko! "

Navnik - simbolizira duhovne poti osebe iz klanov velike rase po smrti na Midgard-Zemlji. Za vsakega predstavnika štirih klanov velike rase so ustvarjene štiri duhovne poti. Človeka vodijo v njegov rojstni nebeški svet, od koder je Navi Duša prišla na Midgard-zemljo.

Narayana - nebeška simbolika, ki označuje Sveto duhovno pot ljudi iz klanov Velike rase. Narayana v Inglizmu ne simbolizira le duhovnega razvoja človeka - temveč je tudi vernik določen način življenja, njegovo vedenje.

Nebeški križ - simbol nebeške duhovne moči in moči enostrske enotnosti. Uporabljen je bil kot amulet telesa, ki varuje tistega, ki ga nosi, pri čemer mu je pomagal vse prednike svojega klana in pomoč nebeškega klana.

Novorodnik - Simbolizira nebeško silo, ki pomaga doseči preobrazbo in množenje starodavne Družine. Kot mogočen zaščitni in rodovitni simbol je bil Novodorod prikazan v ornamentih na ženskih srajcah, ponevih in pasovih.

Oberežnik - zvezda Anglije, povezana s simbolom Sonca v središču, ki so ga naši predniki prvotno imenovali Glasnik, prinaša zdravje, srečo in radost. Varuh velja za starodavni simbol, ki ščiti srečo. Ljudje ga kličejo Mati-Gotka, torej mati pripravljena.

Ognjeno oko - varovalo pred zlim očesom in negativnimi zunanjimi vplivi, ki so žal tako pogosti in prinašajo veliko žalosti. To je zavist in sitnost ter samo nenamerno izbruh jeze - čustva, ki jih lahko sami povzročimo pri drugih ljudeh - ker se čista duša ne boji zlobnega očesa ali škode. Toda v sodobnem svetu je težko vzdrževati čistost misli, saj se zlo zlo, zavist in jeza najpogosteje nekaj oprijeti. Ta amulet bo zaščitil lastnika tako pred zunanjimi vplivi kot pred lastnimi zlobnimi mislimi in občutki. Zasnovan za zunanjo obrabo, ognjeno oko z močnim simbolom v zenici zli v oči in odseva vsak napad. Amulet je namenjen zaščiti otrok. V amulet je v zenici vpisan Radinets, ki odvzema zle in zavistne poglede.

Ognjenik - Ognjeni simbol boga družine. Njegovo podobo najdemo na Kummir Roda, na platnicah in "brisačah" ob pobočju streh na hišah in na okenskih polknih. Kako je bil Amulet nanešen na zgornje meje. Tudi v katedrali svetega Vasilija Blaženega (Moskva) pod eno od kupola lahko vidite Ognjenika.

Ognevitsa - Ognjeni simbol zaščite, ki daje s strani Nebeške Matere Božje vso pomoč in učinkovito zaščito poročenih žensk pred temnimi silami. Vezen je bil na majicah, sarafanih, ponevih in zelo pogosto mešan z drugimi simboli Sonca in Čarovnic.

Premagovanje trave - Ta simbol je eden najmočnejših amuletov za zaščito pred različnimi boleznimi. Ljudje so verjeli, da zle sile človeku pošiljajo bolezni in dvojno Ognjeno znamenje je sposobno zažreti vsako bolezen in bolezen, očistiti Duha, Dušo in Telo. Senčna trava je v naravi zelo redka in je ne najde vsak. Verjame se, da ima resnično čudežne lastnosti. Njegova življenjska moč je tako velika, da se ji tudi tegobe, ki se štejejo za neozdravljive, ne morejo upreti. Zato dvojni ognjeni znak istovrstne trave deluje kot duhovni zdravilec. Ghost trave ima neverjetno sposobnost, da pomaga ljudem pri premagovanju življenjskih ovir, opozarja na prihajajoče preizkušnje in predlaga načine za izhod iz težkih razmer. Če zbolite, nosite ta amulet in poglejte, kako bolezen zapusti.

Austinets - nebeški simbol zaščite. V vsakdanjem življenju in vsakdanjem življenju se je sprva imenoval le Bilten. Ta amulet je bil zaščiten ne samo za ljudi z velike rase, temveč tudi za hišne ljubljenčke in perutnino, pa tudi za domače kmetijsko orodje.

Posolon - simbol nastavitve, tj. upokojevalni Yarila-Sonce; Simbol zaključka Ustvarjalnega dela v korist družine in velike rase; Simbol duhovne odpornosti človeka in miru matere narave.

Popotnik je slovanski simbol, pokroviteljski vsem, ki so na poti in dolgi poti. Upodobljen je v prevozu, pohodniških torbah in ščiti popotnika pred težavami in nesrečami, prispeva k hitremu doseganju končne destinacije. Če ta amulet obesite na ogledalo v avtomobilu, potem bo vaša pot brez težav, povezanih s cesto. In okoliščine, da ste na poti, se bodo uspešno razvijale. In pozornost prometne policije bo manj blizu vaši osebi.

Radinets - Talisman nebeški simbol. Upodobljen je bil na zibelkah in zibelkah, v katerih so spali novorojeni otroci. Verjame se, da Radinets majhnim otrokom daje veselje in mir ter jih tudi ščiti pred zlim očesom in duhovi.

Rasich - simbol moči in enotnosti velike rase. Znak Anglije je vpisan v večdimenzionalnost glede na barvo šarenice oči klanov rase ne ena, temveč štiri barve: Srebro med da Arijci; Zelena med Harjani; Nebeško pri Svyatorussu in Ognjeno pri Rassenu.

Ratiboretz - Ognjeni simbol vojaške hrabrosti, poguma in poguma. Praviloma je bil upodobljen na vojaškem oklepu, orožju, pa tudi na bojevniku Štangyju (transparenti, transparenti) knežjih prijateljev. Verjame se, da simbol ratiboretov zaslepi oči rogov in jih naredi, da pobegnejo z bojišča.

Burdock sreče- Slovanski simbol "loviti" (pritegniti) srečo, srečo in blaginjo. Ta amulet nosite vedno s seboj in sreča vas nikoli ne bo pustila v nobeni življenjski situaciji.

Rodimych - simbol univerzalne moči staršev rodu, ki ohranja v vesolju v izvirni obliki zakon kontinuitete poznavanja modrosti rodu, od starosti do mladosti, od prednikov do potomcev. Čar simbola, ki zanesljivo ohranja družinski spomin iz roda v rod.

Rodovik - Simbolizira svetle moči družine potomcev, ki pomagajo ljudem velike rase, nudi stalno podporo starodavnim mnogobožjim prednikom ljudem, ki delajo v dobro svoje družine in gradijo za potomce svojih rodov.

Rojstni kraj - Čar za nosečnice in za tiste, ki ne morejo zanositi. Rožhanitsy - slovanska ženska božanstva, spremljevalci boga sorte. Cenjen iz pozne kamene dobe (7-4 tisoč let pred našim štetjem). Poosebljajo ženski življenjski princip in veliko skrivnost narave, simbolizirajo žensko plodnost. Široko so zastopane na brisačah - brisačah, posteljninah in na ženskih pokrivalih (kokoshniks in magije). Paznik prinaša dober delež staršem in otrokom, ženski in dobrobiti družini, ženskam se bo predstavilo srečno materinstvo.

Meja - simbolizira Univerzalno mejo, ki deli zemeljsko življenje v svetu razodetja in posmrtno življenje v višjih svetovih. V vsakdanjem življenju je bil Rubežnik upodobljen na vhodnih vratih v tempelj in svetišče, kar kaže na to, da so ta vrata meja, onkraj katerih niso svetovni zakoni, ampak duhovni.

Ingver - nebeški simbol čiste svetlobe, ki izhaja iz naše Svetilke, Yaryl-Sonce. Simbol zemeljske plodnosti in dobre, obilne letine. Ta simbol je bil uporabljen za celotno kmetijsko orodje. Ingver je bil upodobljen nad vhodom v kašče, na skednjih, ploščadi itd.

Rysich - starodavni talismanski generični simbolizem. Ta simbolika je bila prvotno upodobljena na stenah templjev in svetišč, na oltarnih kamnih ob oltarjih. Kasneje se je Rysich začel upodabljati na vseh stavbah, saj se verjame, da ni boljšega Amuleta iz Temnih sil kot Rysich.

Sadhana - znak sončnega kulta, ki simbolizira željo po uspehu, popolnosti, doseganju zastavljenega cilja. S tem simbolom so staroverci označili sistem starodavnih obredov, s pomočjo katerega je bila dosežena komunikacija z Bogovi.

Poroka - najmogočnejši družinski čar, ki simbolizira združitev obeh klanov. Združevanje dveh elementarnih sistemov svastike (telesa, duše, duha in vesti) v nov Enotni življenjski sistem, kjer je moški (ognjeni) princip povezan z ženskim (vodnim).

Svadha je simbol Nebeške Ognjenice, ki je upodobljen na stenah kamnitega oltarja, v katerem gori nepopustljiv Živ ogenj v čast vseh nebeških bogov. Swadha je ključ ognja, ki odpre nebeška vrata, da bodo bogovi lahko prejeli darove, ki so jim jih prinesli.

Swaor - Simbolizira neskončno, nenehno nebeško gibanje, ki mu pravijo Srečanje in Večni cikel življenjske sile vesolja. Menijo, da če je Swaor upodobljen na gospodinjskih pripomočkih, potem bo v hiši vedno blaginja in sreča.

Swador Solstice - Simbolizira nenehno gibanje Yaryl-Sonca čez nebeso. Za človeka je uporaba tega simbola pomenila: Čistost misli in dejanj, Dobroto in Luč duhovnega osvetljevanja.

Svarga je simbol nebeške poti, pa tudi simbol duhovnega vnebovzetja, skozi številne harmonične svetove duhovne popolnosti, skozi večdimenzionalne lokacije in resničnosti, nameščene na zlati poti, do končne točke potepanja duše, ki se imenuje Svet zakona.

Svarog je znak boga stvarnika, boga modrosti. Svarog je ustvaril Zemljo, ljudje (prek Dazhdboga) so ljudem dali veliko znanja, vključno s kovino in plugom. Znak Svarog je znak modrosti in vrhovne pravičnosti, znak Pravice. Svarog je povezan z nebeškim ognjem in nebeško sfero. Svarog je vzpostavil zakone, po katerih so živeli Slovani. Slaven so amulet Svaroga spoštovali kot močan zaščitni amulet in so lastniku tega amuleta obljubljali blaginjo na vsaki stopnji njegove življenjske poti. Čar Svaroga bo po zaslugi sreče prinesel uspeh.

Svarozhich - simbol nebeške božje sile Svarog, ki v izvirni obliki ohranja vso raznolikost življenjskih oblik v vesolju. Simbol, ki kot inteligentne vrste ščiti različne obstoječe oblike inteligentnega življenja pred duševno in duhovno degradacijo, pa tudi pred popolnim uničenjem.

Svastika - simbol večnega cikla vesolja; simbolizira Vrhovni nebeški zakon, ki so mu podrejene vse stvari. To ognjeno znamenje so ljudje uporabljali kot amulet, ki je varoval obstoječi zakon in red. Življenje samo je bilo odvisno od njihove nedotakljivosti.

Swati - nebeška simbolika, ki prikazuje zunanjo strukturno podobo našega Svatovskega zvezdanega sistema Švatov, imenovanega tudi Perunov pot ali nebeški Irij. Rdeča pika na dnu enega od krakov sistema Swati Star simbolizira naše Yarilo-Sonce.

Pomikanje - Simbol čarov, ki se uporablja za svete tančice in brisače. Svete tančice so pokrite s potrebnimi mizami, na katerih prinašajo Darila in Trešnje v posvečenje. Brisače s Svatko so vezane okoli Svetih dreves in Kummirja.

Beacon - Ta simbol predstavlja združitev dveh velikih Ognjenih tokov: zemeljskega in božanskega (nezemeljski). Ta povezava vzbuja Univerzalni vrtinec preobrazbe, ki človeku pomaga razkriti bistvo večdimenzionalnega bitja skozi luč spoznanja starodavnih temeljev.

Svitovit - simbol večnega odnosa med zemeljskimi vodami in nebeškim ognjem. Iz te povezave se rodijo nove Čiste duše, ki se pripravljajo na inkarnacijo na Zemlji v jasnem svetu, nosečnice pa so si na obleke in obleke nadele ta amulet, da se rodijo zdravi otroci.

Sveto darilo - simbolizira starodavno sveto severno predniško bivališče belih ljudstev - Daarius, ki se danes imenuje: Hyperborea, Arctida, Severia, rajska dežela, ki je bila v Severnem oceanu in je umrla kot posledica prve poplave.

Svyatok - simbol duhovnega preporoda in osvetlitve velike rase. Ta simbol je združil: Ognjeni Kolovrat (renesansa), ki se giblje po večdimenzionalnem (človeško življenje), ki je združeval božanski zlati križ (osvetlitev) in nebeški križ (duhovnost).

Simbol rase - simbol Univerzalne enotne zveze štirih velikih ljudstev, arijcev in Slovanov. Narodi arijcev so združevali klane in plemena: da, arijci in xi arijci, narodi Slovanov pa so združili Svyatorus in Rassen. Ta enotnost štirih narodov je bila označena s simbolom Inglije Sončne barve v nebeškem vesolju (modra barva). Srebrni Ingle (Ras) prekriža sončno srebro (vest) z ognjenim ročajem (Čiste misli) in ga s konico rezila meča usmeri na dno, kar simbolizira ohranitev in zaščito starodavne božanske modrosti velike rase pred različnimi silami teme. (Srebrni meč, katerega konica rezila je usmerjena navzgor, pomeni zaščito pred zunanjimi sovražniki).

Simbol družine - Božanska nebeška simbolika. Izklesane skripte teh simbolov so krasile Kummira Roda, pa tudi amulete, amulete in kadilne palice. Verjame se, da če človek na svojem telesu ali oblačilih nosi znak Kin, potem ga nobena sila ne more premagati.

Slavets - nebeški sončni simbol, ki ščiti zdravje deklet in žensk. Vseh deklet in žensk daje zdravje, poročenim ženskam pa pomaga, da rodijo močne in zdrave otroke. Ženske, zlasti dekleta, so zelo pogosto uporabljale Slavete pri vezenju na svojih oblačilih.

Sončnica je simbol veličine plodnosti matere surove zemlje, ki prejema svetlobo, toploto in ljubezen od Yarila-sonca; Simbol blaginje dežele Prednikov. Simbol ognja, ki daje blaginjo in blaginjo Klanom, ki ustvarjajo za svoje potomce, Slavo Svetlobnih bogov in Mnogo modrih prednikov.

Sončni križ je simbol duhovne moči Yarila-Sonca in blaginje Družine. Uporablja se kot čar telesa. Sončni križ je praviloma obdaril največjo moč: gozdni duhovniki, Gridney in Kmetey, ki so ga upodabljali na oblačilih, orožju in verskih potrebah.

Solon - starodavni sončni simbol, ki ščiti človeka in njegovo dobro pred temnimi silami. Praviloma je bil upodobljen na oblačilih in gospodinjskih predmetih. Zelo pogosto se slika Soloni nahaja na žlicah, loncih in drugih kuhinjskih pripomočkih.

Stribog je simbol boga Striboga. Stribog se je rodil iz daha Družine. Starodavna Rusa je častila boga vetrov - Striboga nič manj kot druge Svarozhichi. Rus je v starih časih osvojil morsko prvino. Rusi so si izmislili čoln, krmilo, sidro in jadro. Ker so bili mornarji, so Rusi seveda častili Striboga, ki s preobrazbo v ptico Stratim lahko povzroči ali ukroti nevihto. Marinci so molili Striboga, naj da "veter v jadro".

Stribozhich - simbol boga, ki nadzira vse vetrove in orkane - Striboga. Ta simbol je ljudem pomagal zaščititi svoje domove in polja pred vremenskimi vplivi. Mornarji in ribiči so dobili mirno vodno površino. Mlinarji so gradili vetrnice, ki so spominjale na znak Stribog, da mlini ne bi stali.

Suasti - simbol gibanja, cikla Življenja na Zemlji in vrtenja Midgard-Zemlje. Simbol štirih kardinalnih točk in štirih severnih rek, ki delijo starodavni sveti Daarius na štiri »regije« ali »države«, v katerih so prvotno živeli štirje rodovi Velike rase.

Fash (plamen) - simbol zaščitnega duhovnega ognja. Ta duhovni ogenj očisti človeškega duha iz sebičnosti in osnove misli. To je simbol moči in enotnosti vojaškega duha, zmage lahkih sil uma nad silami teme in nevednosti.

Konj - slovanski bog sonca - svetila. Rodov sin (Velesov brat). Sončni amulet HORSA (bog Sonca) ščiti človeka pred zlim očesom, poškodbami, oblogami. Konjski čar omogoča napredovanje v poslu, pomaga pri prijateljstvu in ljubezni, pritegne naklonjenost nadrejenih. Znak spoštovanja do Konja je vsaka vrsta dejavnosti, ki ustreza času in koristnim za razvoj človeške družine, saj je Bog razvoja in popolnosti. Konj - je zavetnik trgovcev. Oseba, ki sama nosi znak Konj, postane kot sonce - vsi nas spoštujejo in spoštujejo. Žari v množici, iz njega izvira toplina.

Zdravilka - slovansko znamenje ognja, ki je na čarih upodobljena za oslabljene in bolne ljudi, ki jim pomaga premagovati telesne tegobe. Ima močno zdravilno moč.

Praprot cvet  - Ognjeni simbol čistosti Duha ima močne zdravilne moči. Ljudje ga imenujejo Perunov cvet. Verjame se, da zna odpreti zaklade, skrite v zemlji, izpolniti želje. V resnici daje človeku priložnost, da odkrije Duhovne sile.

Charovrat - To je simbol čara, ki ščiti osebo ali predmet pred črnim Char-om, ki kaže nanjo. Charovrat je bil prikazan kot Ognjeni vrteči se križ, saj verjame, da ogenj uničuje temne sile in različne uroke.

Yarovik - ta simbol je bil uporabljen kot talisman za ohranjanje posejanega pridelka in preprečevanje umrljivosti goveda. Zato so ga zelo pogosto upodabljali nad vhodom v skednja, podreze, pastirje, ploščadi, hleve, krave, goveda itd.

Yarovrat - Ognjeni simbol Yar-boga, ki nadzoruje spomladansko cvetenje in vse ugodne vremenske razmere. Ljudje so veljali za priljubljeno, da bi dobili dobro letino, narisali ta simbol na kmetijskih orodjih: plugi, srpi, koše itd.

Slovani so ves čas poskušali zaščititi sebe in svoje bližnje pred zlom, težavami, klevetami, boleznimi in duševno tesnobo s pomočjo amuleti.  Če se dotaknemo zgodovine, so stari Slovani častili kult Sonca, zato so bili slovanski čari vedno s sončnimi znaki, katerih glavna naloga je zaščititi osebo, ki jih nosi.

Ne bi smeli razmišljati, da lahko kateri koli amulet zaščiti človeka, ker ni univerzalnih možnosti, kot na primer v krščanstvu. Da bi amulet služil kot zanesljiva zaščita, mora biti pravilno izbran. Eden izmed presenetljivih primerov slovanskih čarjev (posameznika) lahko štejemo za sončni znak Valkirije, ki so ga nosile samo slovanske ženske, ki so skrbele za zaščito svoje družine in družine. Amuleti Slovanov že dolgo niso bili namenjeni ustvarjanju nekakšnega zaščitnega ščita za človeka, dom, družino pred vsemi vrstami stisk, bolezni in težav.

Vsak slovanski amulet je individualen, zato ga je pomembno izbrati ne samo po lepoti, ampak tudi po vrednosti. Izbira talismana je zapleten postopek, ki zahteva ne le določitev lepotnih meril, temveč tudi osnovno znanje o določeni vrsti, ki bo postala pravi pomočnik in ne le še en modni dodatek.

Vsako kulturo odlikujeta ne le njen epski in tradicij, temveč tudi lasten sistem ezoteričnih slik, v katerem so na podlagi najbolj elementarnih geometrijskih figur postavljeni temelji bivanja in pogleda na svet predstavnikov ene ali druge narodnosti. Varno lahko trdimo, da sta simbolika in emblem obvezna sestavina vseh verskih ver, skupnosti in kultur.

Naši slovanski predniki so imeli dovolj znanja, da so sestavili svoje

model naprave okoliškega sveta. Najsvetlejši

dNK ima enako obliko. Če se obrnemo na sumerski ep Enuma Elish, potem jasno sledi povezava med Vedami starodavne Indije, katere osnovo lahko varno štejemo za slovanske tradicije. V tej epiki so procesi pojava sončnega sistema opisani dovolj podrobno. Ne pozabite na
Mahabharata, ki je napisana na podlagi perujskih Ved. Zgodovina Slovanov je polna skrivnosti in skrivnosti in vsakdo, ki jih želi razumeti, ne bi smel samo pogledati slik s Perunom ali Dazhbogom, ampak resnično preučiti zapise in pričevanja, ki so do današnjih dni preživeli v epah različnih držav. Žal nekateri ljudje, ko so videli in kupili slovanske amulete, menijo, da so potomci velikih Arijcev, vendar to ni povsem res, saj za njih niso nič drugega kot drobtinice in taki ljudje nimajo ničesar s slovansko zgodovino.

To še zdaleč niso vsi primeri dejstva, da so stari Slovani imeli znanje, ki ga moderno človeštvo še nima. Za čim večje ohranjanje znanja, pridobljenega skozi stoletja, so bili uporabljeni simboli - preproste slike, ki so dobro razumljivemu človeku razumljive od številnih knjižnic. Mimogrede, papirnate medije je mogoče zlahka uničiti (samo spomnite se aleksandrijske knjižnice) in simbol, natisnjen na talismanu ali samo kamnu, ne bo motil določene vizije in bo ohranil svoj prvotni pomen. Vsak potomec Slovanov je preprosto dolžan poznati in razumeti pomen temeljev stare slovanske mitologije, rune in amulete, saj je to naša zgodba, ne glede na to, kako težko se bodo trudili skriti za krščanskimi kanoni, bo ostala resnična zgodba.

Kako izbrati slovanski amulet

Slovanski čari in njihovi pomeni - kljub temu je celoten del zgodovine preprostost in jasnost na prvi pogled. Vsakdo, ki se odloči za nakup slovanskega amuleta, bi moral vedeti, da ima koristi le, če se mu zaračuna pravočasno in v skladu z vsemi pravili. V starodavnih časih so to misijo opravljali čarovniki, specializirani za koncentracijo energije v talismanu. Danes jih je skoraj nemogoče srečati, vendar to ni razlog, da se razburite - amulet lahko napolnite neodvisno, če izvedete preprost niz dejanj. Ne bi smeli razmišljati, da postopek nalaganja amuleta spominja na neke vrste satanske akcije z obveznimi žrtvami, v večini primerov se uporabljajo sile narave, enotnost, s katero je bil za Slovane od nekdaj najpomembnejši magični ritual. Da bi slovanski čarji lahko zaščitili svojega lastnika, je pomembno, da jih izberejo pravilno. Sledijo osnovni nasveti za izbiro in uporabo slovanskih simbolov v vsakdanjem življenju:

Moški in ženski čari

Vsi slovanski čari so razdeljeni v dve glavni kategoriji - za moške in za ženske. Osnova katerega koli amuleta je na njem upodobljen simbol, povezan z določenimi silami narave. Kljub temu, da vera v višje sile in bogove danes ni tako velika, kot je bila prej, so amuleti tesno povezani z višjimi silami, ki nenehno vplivajo na človeka. Zato je pomembno, da ne izberemo le pravega amuleta, temveč ga tudi napolnimo s čistimi mislimi, ga nenehno nosimo in verjamemo v njegovo čarobno moč. Prav tako se je zgodilo, da je v verovanjih starih Slovanov obstajala jasna delitev na pokrovitelje moškega in ženskega spola, zato je treba amulete izbrati v skladu ne le z mesecem rojstva, temveč tudi po spolu. Srebro velja za tradicionalni material za izdelavo slovanskih čarjev, saj ima ta kovina edinstvene lastnosti čiščenja in trajnosti.

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl + Enter.