Ministrstvo za splošno in poklicno izobraževanje Ruske federacije

Moskovska državna odprta univerza

Fakulteta za management in ekonomsko politiko

Oddelek za ruski jezik

Esej na temo "Kulturologija"

na temo:

budizem.

Zgodovina pojava.

Izvajalec: študent 1. letnika

Cyplenkova Irina (9002391)

zunajšolski

Moskva, 2000

Kje in kdaj je nastal budizem? Legende, povezane z Budo ... 3 str.

Glavna vsebina doktrine. Dogme……………………………… 6 str.

Zgodovina razvoja. Razdelitev na velike in manjše vozove……………………………………………………………………………………………………………………………………… .

Širjenje budizma. Budizem pri nas…………13 str.

Budizem v sodobni Rusiji……………………………………………..14 str.

Literatura…………………………………………………….16 str.

"Tisti, ki jih prevzameta sovraštvo in strast,

Tega učenja ni lahko razumeti.

Ko se je predala strastem, objela tema,

Ne bodo razumeli, kaj je subtilno

Kar je globoko in težko razumeti,

Kaj je proti toku njihove misli.

Vinaya-pitaka.

Ta esej pokriva temo budizma in z odgovarjanjem na vprašanja, povezana z njim, dosledno pove, kje in kdaj je nastal budizem, kdo je bil njegov ustanovitelj, razkriva glavno vsebino doktrine, prikazuje zgodovino razvoja in širjenja budizma, vključno z naša država.

Kje in kdaj je nastal budizem? Ustanovitelj budizma. Legende, povezane z Budo.

Budizem je najstarejša od treh svetovnih religij. Od krščanstva je »starejši« za pet stoletij, islam pa je »mlajši« za kar dvanajst stoletij. V javnem življenju, kulturi in umetnosti mnogih azijskih držav je imel budizem nič manjšo vlogo kot krščanstvo v Evropi in Ameriki.

Vprašajte budista o tem, kako je nastala religija, ki ji sledi, in dobili boste odgovor, da jo je Shakyamuni (puščavnik iz plemena Shakya) razglasil ljudem pred več kot dva tisoč leti in pol. V kateri koli knjigi, posvečeni budizmu, boste našli zgodbo, ki temelji na verskem izročilu o življenju potujočega pridigarja Siddharthe z vzdevkom Shakyamuni in se imenuje Buda (skt. buddha), kar pomeni »razsvetljen z višjim znanjem«, »zasenčen z resnica."

Po neskončnem številu ponovnih rojstev in kopičenju vrlin v vsakem od njih se je Buda pojavil na zemlji, da bi izpolnil odrešilno poslanstvo - pokazati živim bitjem, da se rešijo trpljenja. Za svojo inkarnacijo je izbral podobo princa Siddharthe iz plemiške družine Gotama (od tod njegovo družinsko ime - Gautama). Ta klan je bil del plemena Shakya, ki je živelo 500-600 let pred našim štetjem. e. v dolini Gangesa, v njenem srednjem toku.

Tako kot bogovi drugih religij se tudi Buda ni mogel pojaviti na zemlji kot drugi ljudje. Siddharhina mati, žena vladarja Shakya Maya, je nekoč v sanjah videla, da ji je bel slon vstopil. Po določenem času je rodila dojenčka, ki je njeno telo zapustil tudi na nenavaden način - skozi pazduho. Vsi bogovi vesolja so takoj slišali njegov krik in se razveselili prihoda tistega, ki bo lahko ustavil trpljenje bitja. Modrec Asita je novorojenčku napovedal izpolnitev velikega verskega podviga. Otrok je dobil ime Siddhartha, kar pomeni »izpolnil svoj namen«.

Siddharthina mati je umrla nekaj dni po njegovem rojstvu. Raja, ki je bil noro zaljubljen vanjo, je vse svoje občutke prenesel na sina. Gospodar Shakyas, Shuddhodana, ni želel, da bi njegov sin nadaljeval versko kariero. Zgodaj ga je začela motiti narava otroka. Siddhartha se je kot deček rad prepuščal nejasnim sanjam in sanjam; počival v senci dreves, se je potopil v globoko kontemplacijo in doživljal trenutke izjemnega razsvetljenja. Shuddhodana je otroka obkrožil z razkošjem, skrival pred njim vse senčne plati življenja, mu dal sijajno posvetno izobrazbo, ga poročil z ljubko dekle, ki mu je kmalu dala sina. Odločil se je na kakršen koli način odvrniti sina od njegovih misli in razpoloženja. Toda ali je mogoče skriti življenje pred mladeničem, ki že od malih nog razmišlja o njegovih skrivnostih, ali je mogoče pred njim skriti tisto žalostno resnico, da je vse naokoli polno trpljenja?

Legenda pripoveduje, da je Gautama nekega dne, ko se je sprehajal po mestu, skupaj s svojim kočijašem Channo srečal z razjedami pokritega bolnega, leta zgrbljenega starca, pogrebno procesijo in asketa, potopljenega v misli. Šokiran je začel spraševati hlapca. Tako je spoznal neizogibno trpljenje za živa bitja. Bil je šokiran, ko je izvedel, da je to skupna usoda vseh ljudi.

Iste noči je na skrivaj zapustil palačo, da bi v puščavi poiskal pot, ki vodi k osvoboditvi od trpljenja. "In tako," je rekel Buda, "zapustil sem svoj dom zaradi brezdomstva in postal potepuh, ki je iskal dobro resničnega na neprimerljivi poti višjega sveta." Takrat je bil v tridesetem letu.

Ko je preučil filozofske sisteme in spoznal, da ne morejo rešiti težav, ki so ga mučile, se je Gautama želel obrniti na praktikante joge. Sedem let je brezuspešno mučil svoje meso in premišljeval o besedilih svetih knjig duhovnikov in bramanov. Potem, ko je zapustil svoje mentorje jogije, se je Gautama osamil v džungli, da bi neustrašno hitel po poti samomučenja. In tako, ko se je po mnogih urah nepremičnosti poskušal dvigniti, ga noge na grozo prijateljev, ki so gledali ta prizor, niso hotele držati in Gautama je mrtev padel na tla. Vsi so mislili, da je to konec, a asket je bil preprosto v globoki omedlevi od utrujenosti.

Od zdaj naprej se je odločil opustiti brezplodno samomučenje. Srečen prelom mu je pomagal. Pastirska hči, ki se je smilila asketu, mu je prinesla riževo kašo. Gautama je sprejel njeno miloščino in potešil svojo lakoto prvič po dolgem času. Ves dan je počival v senci cvetočih dreves na bregovih reke, in ko je sonce zašlo proti zahodu, si je med koreninami ogromnega banjana naredil posteljo in tam ostal noč.

In šele potem, ko je prenehal stradati in se odrekel lažni modrosti, je Gautama z nenadnim uvidom, doseženim z dolgim ​​globokim razmišljanjem, odprl pot k odrešitvi. Zgodilo se je na bregovih reke Nairanjana, v mestu Uruvilva, v današnji Bodhgaya (država Bihar). In potem se je zgodil najpomembnejši dogodek v življenju Gautame. Leta premišljevanja in mučenja, iskanja in samozanikanja, vsa njegova notranja izkušnja, ki je izjemno prefinila in izpopolnila njegovo dušo - vse to se je tako rekoč združilo in dalo sadove. Pojavilo se je dolgo pričakovano "razsvetljenje". Nenadoma je Gautama videl vse svoje življenje z izjemno jasnostjo in začutil univerzalno povezavo med ljudmi, med človeštvom in nevidnim svetom. Zdelo se je, da se mu pred očmi pojavi celo vesolje. In povsod je videl minljivost, pretočnost, nikjer ni bilo počitka, vse je bilo odneseno v neznano daljavo, vse na svetu je bilo povezano, eno je prišlo od drugega. Skrivnostni nadčloveški impulz je znova uničil in oživel bitja. Tukaj je - "graditelj hiše"! To je Trishna - žeja po življenju, žeja po biti. Ona je tista, ki moti svetovni mir. Siddharthi se je zdelo, da je tako rekoč prisoten na poti, ki jo je Trishna vedno znova vodila do bitja, ki je odšlo od njega. Zdaj ve, s kom se mora boriti, da bi se rešil tega strašnega sveta, polnega joka, bolečine, žalosti. Od zdaj naprej je postal Buda – Razsvetljen.... Sedeč pod svetim drevesom bodhi se je naučil »štiri plemenite resnice«.

Demon zla, bog smrti, Mara, je poskušal prisiliti "razsvetljenega", da zavrne oznanjevanje poti odrešenja ljudem. Ustrahoval ga je s strašnimi nevihtami, s svojo mogočno vojsko je poslal svoje lepe hčere, da so ga zapeljale z radostmi življenja. Toda Buda je premagal vse, vključno s svojimi dvomi, in kmalu izročil v "Deer Parku", nedaleč od Varanasija, prvo pridigo, ki je postala osnova budističnega veroizpovedi. Poslušalo ji je pet njegovih bodočih učencev in dva jelena. V njem je na kratko oblikoval glavne določbe nove vere. Potem ko je Buda oznanil »štiri plemenite resnice«, obkrožen z vedno večjimi učenci – privrženci, je Buda štirideset let hodil po mestih in vaseh doline Gangesa, delal čudeže in oznanjal svoje nauke.

Buda je po legendi umrl v starosti 80 let v Kushinagarju, ki naj bi ustrezal trenutni Kasiji, ki se nahaja v vzhodnem delu Utar Pradeša. Ulegel se je pod drevo bodhi v »levji drži« (na desni strani, desna roka pod glavo, leva iztegnjena vzdolž zravnanih nog) in nagovoril menihe in laike, zbrane okoli njega, z naslednjimi besedami: »Zdaj, o menihi, nimam vam povedati več, razen da je vse ustvarjeno obsojeno na pogubo! Z vsemi močmi si prizadevajte za odrešenje." Odhod Bude iz življenja budisti imenujejo "mahaparinirvana" - velik prehod v nirvano. Ta datum je spoštovan na enak način kot trenutek rojstva Bude in trenutek "razsvetljenja", zato se imenuje "trikratni sveti dan".

Sodobna znanost ne daje nedvoumnega odgovora na vprašanje zgodovinskosti Bude. Vendar pa mnogi raziskovalci menijo, da je Shakyamuni zgodovinska osebnost. Toda ni razloga, da bi sledili budistični tradiciji, ki ga ima za edinega »ustanovitelja budizma«. "Trenutno stanje preučevanja tega vprašanja," piše slavni sovjetski znanstvenik G. F. Ilyin, "nakazuje, da je Buda kot edini ustvarjalec veroizpovedi, ki nam je znana, nezgodovinska osebnost, ker se je budizem oblikoval v mnogih stoletja, vendar je bil Shakyamuni ustanovitelj budistične samostanske skupnosti (ali eden od njenih prvih ustanoviteljev), pridigar, katerega pogledi in praktične dejavnosti so bili velikega pomena pri nastanku budistične doktrine, bi lahko v resnici obstajal.

Glavna vsebina doktrine. Dogme.

Pojav budizma je bil povezan s pojavom številnih del, ki so kasneje postala del kanoničnega kodeksa budizma - Tipitaka; ta beseda v jeziku pali pomeni "tri posode" (natančneje tri košare). Tipitaka je bila kodificirana okoli 3. stoletja pr. Besedila Tipitake so razdeljena na tri dele - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka in Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka je posvečena predvsem pravilom vedenja menihov in redu v samostanskih skupnostih. Osrednji in največji del Tipitake je Suttapitaka. Vsebuje ogromno zgodb o posameznih epizodah Budovega življenja in njegovih izrekih ob različnih priložnostih. Tretja "košarica" ​​- Abhidharmapitaka - vsebuje predvsem pridige in učenja o etičnih in abstraktnih filozofskih temah.

Slika sveta

Vesolje v budistični dogmatiki ima večplastno strukturo. Lahko preštejemo na desetine nebes, omenjenih v različnih kanoničnih in nekanoničnih spisih Hinayane in Mahayane. Skupno je v skladu z idejami te kozmologije 31 sfer bivanja, ki se nahajajo ena nad drugo, od spodaj navzgor glede na stopnjo njihove vzvišenosti in duhovnosti. Razdeljeni so v tri kategorije: karmolok, rupaloka in arupaloka.

V karmaloki je 11 stopenj ali stopenj zavesti. To je najnižje področje bivanja. Karma je tukaj v celoti na delu. To je povsem telesno materialna sfera bivanja, šele na svojih najvišjih ravneh se začne premikati v višje stopnje.

Stopnje od 12 do 27 spadajo v višjo sfero kontemplacije - rupaloka. Tukaj res ni več neposredna groba kontemplacija, ampak domišljija, a je še vedno povezana s telesnim svetom, z oblikami stvari.

In končno, zadnja raven - arupaloka - je ločena od oblike in od telesno materialnega principa.

Kako je videti čutni svet v budizmu, nazorno kaže slika verske vsebine, imenovana "samsariin-khurde", tj. "kolo samsare".

Na tradicionalni risbi ogromen grozni duh-mangus, služabnik gospodarja smrti, drži v svojih zobeh in krempljih velik krog, ki simbolizira samsaro. V središču kroga je majhno okroglo polje, v katerem so prepletena telesa kače, petelina in prašiča. To so simboli tistih sil, ki povzročajo neizogibno trpljenje: zlobe, pohotnosti in nevednosti. Okoli osrednjega polja je pet sektorjev, ki ustrezajo možnim oblikam ponovnega rojstva v samsari. Hkrati je pekel vedno postavljen spodaj, svetovi ljudi in nebesnikov pa v zgornjem delu kroga. Zgornji desni sektor zaseda svet ljudi. Ob spodnjem robu tega sektorja so figure, ki simbolizirajo človeško trpljenje: porodnica, starec, mrtev moški in bolna oseba. V zgornjem levem kotu sektor enake velikosti zasedajo Tengri in Asure, ki so med seboj v večnem sovraštvu. Drug v drugega mečejo sulice in puščice. Desno in levo so sektorji živali in "Birite". Živali se mučijo, močni požrejo šibke. Trpljenje biritov je nenehna lakota. Zemeljsko sodišče, zemeljska mučenja in usmrtitve se odražajo v spodnjem delu kroga. V sredini na prestolu sedi sam gospodar smrti in pekla - Erlik Khan (sanskrt - Yama).

"Sansariin-khurde" razlaga sam proces nespremenljivega zakona ponovnega rojstva v njegovem budističnem razumevanju. 12 nidan pokriva 3 zaporedna življenja in faze, v katere se ta proces razpada, so simbolično prikazane na risbah, ki so trdno uveljavljene za vsako od njih. Risbe, ki simbolizirajo nidane, so nameščene vzdolž širokega roba, ki pokriva zunanjo stran glavnega kroga kolesa.

Preteklo življenje predstavljata 2 nidana. Prva je upodobljena kot slepa starka, ki ne ve, kam gre. To je simbol "temnosti" (avidya), izjava o dejstvu odvisnosti od strasti, prizadevanje za življenje, prisotnost tiste zablode uma, zaradi katere je novo rojstvo neizogibno. Drugo nidano simbolizira podoba lončarja, ki izdeluje posodo. To je "dejanje" (samsara ali karma). Pravo (dano) življenje se prenaša z 8 nidan.

Prva nidana - opica, ki pobira sadje z drevesa - je simbol "zavesti" (vijnana), ali bolje rečeno, šele prvi trenutek novega življenja, ki se po budističnih idejah začne s prebujanjem zavesti.

2. in 3. nidana "resničnega življenja" potekata v obdobju človeškega embrionalnega razvoja. Zarodek nima izkušenj. Postopoma se oblikuje "šest osnov", ki služijo kot "čutni organi", natančneje "začutna dejanja" - vid, sluh, vonj, dotik, okus in "manas", ki je razumljen kot "zavest prejšnjega trenutka". . Simbola sta človek v čolnu in hiša z zavitimi okni.

4. "stik" nidana (sparsha) simbolizirata objema moškega in ženske. Verjame se, da že v maternici otrok začne videti in slišati, t.j. elementi občutka pridejo v stik z zavestjo. Toda prijetna ali neprijetna čustva se ne pojavijo.

5. nidana - "občutek" (vedana), t.j. zavestno doživljanje prijetnega, neprijetnega, ravnodušnega, čustvenega področja zavesti. Vedano simbolizira podoba človeka, v čigar oko je zadela puščica.

»Občutek« preraste v »poželenje« (trishna), ki se pojavi v puberteti in je utelešeno na »samsariin-khurde« v obliki moškega s skodelico vina.

"Aspiracija" - 7. nidana, ki ustreza celoviti formaciji odrasle osebe, ko razvije določene vitalne interese in navezanosti. Na sliki je moški, ki pobira sadje z drevesa.

"Bava", tj. življenje je zadnja nidana danega človeškega obstoja. To je razcvet njegovega življenja, njegov upad, staranje in smrt. Bavin simbol je kokoš, ki vali jajca.

Prihodnje življenje pokrivata dve nidani - "rojstvo" (jati) in "starost in smrt" (jara-marana). Prvo simbolizira podoba porodne ženske, drugo - figura slepega starca, ki komaj stoji na nogah. Rojstvo je nastanek nove zavesti, starost in smrt pa sta vse življenje, saj se »staranje« začne od trenutka rojstva, novo življenje pa spet poraja težnje in želje, ki povzročajo nov preporod.

Poučevanje o duši

V skladu s tradicijo, ki izvira iz literature Abhidhamma, je tisto, kar velja za osebo, sestavljeno iz:

a) "čista zavest" (chitta ali vijnana);

b) duševni pojavi v abstrakciji od zavesti (chaitta);

c) "čutno" v abstrakciji od zavesti (rupa);

d) prepletanje sil, ki tvorijo prejšnje kategorije v posebne kombinacije, konfiguracije (sanskar, chetana).

Budistična besedila kažejo, da je Buda večkrat rekel, da duše ni. Ne obstaja kot nekakšna neodvisna duhovna entiteta, ki začasno prebiva v materialnem telesu osebe in ga zapusti po smrti, da bi po zakonu preseljevanja duš spet našla drug materialni zapor.

Vendar budizem ni zanikal in ne zanika individualne "zavesti", ki "nosi" celoten duhovni svet človeka, se preoblikuje v procesu osebnega ponovnega rojstva in si mora prizadevati za umiritev v nirvani. V skladu z doktrino drahme je »tok zavestnega življenja« posameznika v končni analizi produkt »svetovne duše«, nespoznavne nadbitja.

Odnos do zemeljskega življenja

Prva od štirih "plemenitih resnic" je oblikovana takole: "Kaj je plemenita resnica o trpljenju? ločitev od ljubljene osebe je trpljenje; ne prejemanje strastno želenega je trpljenje; skratka, pet kategorij obstoja, v katerih je navezanost (zemeljskemu) se manifestira trpljenje.

Veliko strani budistične literature je posvečenih krhkosti vsega zemeljskega. Ločeni elementi zavesti se z veliko hitrostjo zamenjajo. Zasledimo lahko le dovolj dolge »verige trenutkov«, ki v svoji celoti sestavljajo »tok zavestnega življenja« vsakega posameznika.

Budizem zahteva odmik od obravnavanja zunanjega sveta v odnosu do človekove zavesti. Po mnenju budističnih teologov tega ni treba upoštevati, saj zavest ne odseva tega sveta (ne obstaja), ampak ga ustvarja s svojo ustvarjalno dejavnostjo. Sam svet trpljenja je po naukih budizma le iluzija, produkt »nevednosti«, »zgrešene« zavesti.

Pot k odrešitvi

"Druga plemenita resnica" pravi, da je vir trpljenja "želja po užitku, želja po obstoju, želja po moči." "Kaj je plemenita resnica o prenehanju trpljenja? Je popolno izumrtje in prenehanje vseh želja in strasti, njihovo zavračanje in odrekanje, osvoboditev in ločitev od njih."

V svojem osnovnem in glavnem pomenu palijska beseda "nibbana" ali sanskrtska "nirvana" pomeni "oslabitev", "izumrtje", "umiritev". Z drugimi besedami, to je končni cilj verskega odrešenja, tisto stanje »popolnega neobstoja«, v katerem se konča »preporodno trpljenje«.

Celoten duh budizma nas sili, da koncept nirvane približamo doseganju stanja popolnega neobstoja. Nekateri raziskovalci se s tem ne strinjajo: "Kaj je zamrlo in ugasnilo v nirvani? Zamrla je žeja po življenju, strastna želja po obstoju in uživanju; zamrle so blodnje in zapeljevanja ter njihovi občutki in želje, utripajoča luč osnovnega jaza, prehodne individualnosti, je ugasnil."

"Četrta plemenita resnica" je praktična pot, ki vodi do zatiranja želja. Ta pot se običajno imenuje "srednja pot" ali "plemenita osmerična pot" odrešenja.

1. Pravilni pogledi, t.j. temelji na "plemenitih resnicah".

2. Pravilna rešitev, t.j. pripravljenost na podvig v imenu resnice.

3. Pravilen govor, t.j. dobrodušen, iskren, resnicoljuben.

4. Pravilno vedenje, t.j. ne povzroča škode.

5. Pravi način življenja, tj. miren, pošten, čist.

6. Pravilna sila, t.j. samoizobraževanje in samokontrola.

7. Prava pozornost, t.j. aktivna budnost zavesti.

8. Pravilna koncentracija, t.j. pravilne metode kontemplacije in meditacije.

V budizmu zavzema eno najpomembnejših mest tako imenovano zanikanje enotnosti posameznika. Vsaka osebnost je predstavljena kot kopičenje »spremenljivih« oblik. Po Buddhovih izjavah je človek sestavljen iz petih elementov: telesnosti, občutkov, želja, idej in znanja. Prav tako velik je pomen učenja o odrešitvi duše, iskanju miru zanjo, v izvirnem budizmu. Duša se po naukih budizma razpade na ločene elemente (skande), a da bi se ista osebnost inkarnirala v novem rojstvu, je potrebno, da se skandi združijo na enak način, kot so bili združeni v prejšnja inkarnacija. Prenehanje cikla reinkarnacij, izstop iz samsare, končni in večni počitek - to je pomemben element v razlagi odrešenja v budizmu. Duša je v budističnem pogledu individualna zavest, ki nosi celoten duhovni svet človeka, se preoblikuje v procesu osebnega ponovnega rojstva in si prizadeva za umiritev v nirvani. Hkrati pa je doseganje nirvane nemogoče brez zatiranja želja, kar dosežemo z nadzorovanjem pogledov, govora, vedenja, načina življenja, truda, pozornosti ter popolne koncentracije in odločnosti.

Seštevek vseh dejanj in misli v vseh prejšnjih preporodih, ki jih lahko le približno opišemo z besedo »usoda«, dobesedno pa pomeni zakon povračila, je sila, ki določa določeno vrsto ponovnega rojstva in se imenuje karma. Vsa dejanja v življenju določa karma, vendar ima človek določeno svobodo izbire v dejanjih, mislih, dejanjih, kar omogoča doseganje odrešitve, izhod iz kroga transformacij v razsvetljeno stanje. Družbeno vlogo budizma določa ideja o enakosti ljudi v trpljenju in pravici do odrešenja. Človek bi lahko v času življenja prostovoljno stopil na pravično pot tako, da bi se pridružil samostanski skupnosti (sanghaya), kar pomeni odpoved kasti, družini, lastnini, pridružitev svetu s strogimi pravili in prepovedmi (253 prepovedi), od katerih jih je pet obveznih za vsak budist.

Tako so za razliko od menihov laiki dobili preprost etični kodeks Pancha Shila (Pet predpisov), ki se je zrcalil na naslednje:

1. Vzdrži se ubijanja.

2. Vzdrži se kraje.

3. Vzdrži se nečistovanja.

4. Vzdrži se laži.

5. Izogibajte se stimulativnim pijačam.

Poleg teh predpisov so morali "upasaka" biti zvesti Budi, njegovim naukom in redu.

Zgodovina razvoja. Razdelitev na velike in majhne vozove.

Veliko pred prihodom budizma je imela Indija izvirna verska učenja, kulture in tradicije. Kompleksni družbeni odnosi in visoka urbana kultura, ki je vključevala tako pisanje kot razvite oblike umetnosti, sta obstajala sočasno s tako starodavnimi središči svetovne kulture, kot sta Mezopotamija in stari Egipt, ki je v več pogledih prekašala slednje. Če so že v religiji dobe kulture Harrap (sredina 3. tisočletja pr. n. št.) našli elemente, ki so bili vključeni v poznejše verske ideje, so se v 2. tisočletju začele oblikovati tiste pomembne verske tradicije, ki so do začetka 19. 1. tisočletje je dobilo literarno zasnovo, ki se v zgodovini sklicuje na indijski svetovni nazor in obredno prakso Ved. Vedizem ali vedska religija je že vsebovala značilnosti, značilne za poznejše indijske religije, vključno z budizmom.

Ti vključujejo idejo, da so vsa živa bitja v času med seboj povezana s stalnimi prehodi iz enega telesnega stanja v drugo (preselitev duš ali reinkarnacija), nauk o karmi kot sili, ki določa obliko teh prehodov. Sestava panteona bogov, pa tudi vera v pekel in nebesa, se je izkazala za stabilno. V kasnejših religijah so se razvili številni elementi vedske simbolike, čaščenje določenih rastlin in živali ter večina gospodinjskih in družinskih obredov. Vedska religija je že odražala razredno razslojenost družbe. Posvetila je neenakost ljudi in izjavila, da je delitev ljudi na varne (kaste v starodavni Indiji) vzpostavilo najvišje božanstvo - Brahma. Družbeno krivico je utemeljevala doktrina karme - dejstvo, da so vse nesreče človeka krive za grehe, ki jih je storil v prejšnjih preporodih. Državo je razglasila za institucijo, ki so jo ustvarili bogovi, pokorščino vladarjem pa izenačila z izpolnjevanjem verske dolžnosti. Tudi obilne žrtve, ki so bile na voljo le bogatim in plemenitim, naj bi pričale o večji bližini slednjih morju bogov, za nižje varne pa so bili številni obredi na splošno prepovedani.

Vedizem je odražal primerjalno nerazvitost antagonističnih nasprotij v indijski skupnosti, ohranjanje pomembnih elementov plemenske razdrobljenosti in ekskluzivnosti. Do sredine 1. tisočletja pr. te lastnosti patriarhata prihajajo v vse izrazitejše protislovje s tako velikimi premiki v družbenih odnosih, ki so bili glavni vzrok za nastanek budizma.

V 6.-5. stoletju. pr. se poskuša povečati sužnjelastniško gospodarstvo, racionalneje uporabiti delo sužnjev. Zakonodajni ukrepi, ki nekoliko omejujejo arbitrarnost gospodarja v odnosu do sužnja, kažejo začetek zastarelosti obstoječega sistema in odražajo strah pred ostrimi razrednimi spopadi.

Najvišja faza razvoja suženjstva v Indiji je bilo obdobje njene združitve s strani Maurjevskega cesarstva. "V obdobju Maurya so nastale in oblikovale številne glavne značilnosti družbene strukture, razredno-kastne organizacije, najpomembnejših institucij starodavne indijske družbe in države. Razvila so se številna verska in filozofska gibanja, vključno z budizem , ki se je iz sektaškega meniškega nauka postopoma spremenila v eno od treh svetovnih religij.

"Pojav budizma na zgodovinskem prizorišču," piše K.K. Zhol, "časovno sovpada s pomembnimi spremembami v družbeno-političnem in gospodarskem življenju starodavne indijske družbe. mesto kšatrijev, ki trdijo, da imajo vodilno vlogo v življenju." družbe. Prav na teh območjih na podlagi štirih kraljestev (Koshala, Maganda, Vatsa in Avanta) se začrtajo in se dogajajo pomembni premiki na področju gospodarstva in politike, ki so na koncu privedli do oblikovanja enega od najmočnejši imperiji v starodavni Indiji - cesarstvo Magadha, katerega ustanovitelji in voditelji so bili predstavniki dinastije Mauryan. Tako so na ozemlju sodobnega južnega Biharja (Severna Indija) okoli sredine prvega tisočletja pred našim štetjem pomembne družbene sile so koncentrirani, ki potrebujejo nova načela družbene interakcije in novo ideologijo.

Reisner je menil, da je nastanek budizma posledica ... razpada fevdalnih odnosov in vzpostavitve prevlade komercialnega kapitala (!).

Neizčrpne nesreče, ki so doletele delovno ljudstvo na prehodu iz zgodnjih nerazvitih oblik suženjstva v obsežno, ki je zajemalo in prodiralo v vse širše sfere bivanja, so bile realna življenjska osnova, katere mistificiran odsev je bil tako imenovana "prva plemenita resnica" budizma - potrditev istovetnosti bivanja in trpljenja. Univerzalnost zla, ki ga generira vse globlje zasužnjevanje delovnega ljudstva, negotovost o prihodnosti med srednjimi sloji, hud boj za oblast med razredno elito družbe so dojemali kot osnovni zakon bivanja.

Ko je sužnjelastniški način proizvodnje začel upočasniti nadaljnji razvoj proizvodnih sil, ko se je družba začela soočati z nalogo ustvarjanja osebnega interesa za delavca kot rezultat njegovega dela, je ena od verskih oblik kritike delavca stari sistem je bil trditev obstoja duše kot nekakšne notranje osnove bivanja, ki je skupna vsem ljudem. V skladu s tem se pojavi ideja osebe - ne člana določene varne, ampak osebe na splošno, abstraktne osebe. Namesto številnih obredov in prepovedi za določeno varno se postavlja ideja o enem samem moralnem načelu kot dejavniku odrešenja za vsako osebo, ne glede na njegovo nacionalno ali družbeno pripadnost. Budizem je to idejo dosledno izražal, kar je bil eden od razlogov za njeno preoblikovanje v svetovno religijo.

Budizem v svojem izvoru ni povezan le z brahmanizmom, ampak tudi z drugimi verskimi in versko-filozofskimi sistemi starodavne Indije. Analiza teh povezav kaže, da je bil nastanek budizma pogojen tudi z objektivnimi družbenimi procesi in ideološko pripravljen. Budizem ni nastal z "razodetjem" bitja, ki je doseglo božansko modrost, kot trdijo budisti, ali z osebno ustvarjalnostjo pridigarja, kot običajno verjamejo zahodni budisti. Toda tudi budizem ni bil mehanski niz obstoječih idej. Vanj je vnesel marsikaj novega, ki so ga ustvarile prav družbene razmere dobe njegovega videza.

Sprva so prvine novega verskega učenja po budističnem izročilu menihi prenašali ustno svojim učencem. Literarno oblikovanje so začeli dobivati ​​relativno pozno - v 2.-1. stoletju. pr e. Ohranjen je palijski korpus budistične kanonične literature, ki je nastal okoli leta 80 pr.n.št. e. na Šrilanko in pozneje imenovana "tipitaka" (skt. - "tripitaka") - "tri košare zakona."

V 3-1 stoletjih. pr e. in v prvih stoletjih n.š. poteka nadaljnji razvoj budizma, zlasti se ustvari skladna biografija Bude, oblikuje se kanonska literatura. Menihi - teologi razvijajo logične "razloge" za glavne verske dogme, ki jih pogosto imenujemo "filozofija budizma". Teološke tankosti so ostale v lasti razmeroma majhnega kroga menihov, ki so imeli priložnost posvetiti ves svoj čas šolskim sporom. Hkrati se je razvila še ena, moralno-kultna plat budizma, tj. »pot«, ki lahko vsakogar pripelje do konca trpljenja. Ta »pot« je bila pravzaprav ideološko orožje, ki je dolga stoletja pomagalo ohranjati poslušnost delovnih množic.

Budizem je obogatil versko prakso z napravo, povezano s področjem individualnega bogoslužja. To se nanaša na takšno obliko religioznega vedenja, kot je bhavana - poglabljanje vase, v svoj notranji svet z namenom osredotočenega razmišljanja o resnicah vere, ki se je nadalje širilo na področjih budizma, kot sta Chan in Zen. Mnogi raziskovalci verjamejo, da je etika v budizmu osrednja, zaradi česar je bolj etični, filozofski nauk in ne religija. Večina konceptov v budizmu je nejasnih, dvoumnih, zaradi česar je bolj fleksibilen in se dobro prilagaja lokalnim kultom in prepričanjem, sposoben preoblikovanja. Tako so privrženci Bude oblikovali številne samostanske skupnosti, ki so postale glavna središča za širjenje religije.

V 1. stoletju n. e. V budizmu sta se oblikovali dve veji: Hinayana ("mali voziček") in Mahayana ("veliki voziček"). To delitev so povzročile predvsem razlike v družbenopolitičnih razmerah življenja v določenih predelih Indije. Hinayana, ki je tesneje povezana z zgodnjim budizmom, Budo prepozna kot osebo, ki je našla pot k odrešitvi, za katero velja, da je dosegljiva le z umikom iz sveta – meništvom. Mahayana izhaja iz možnosti odrešenja ne le menihov puščavnikov, ampak tudi laikov, poudarek pa je na dejavnem pridiganju, na posegih v javno in državno življenje. Mahayana, v nasprotju s Hinayano, se je lažje prilagodila širjenju zunaj Indije, kar je povzročilo številne govorice in tokove, Buda postopoma postane najvišje božanstvo, v njegovo čast se gradijo templji, izvajajo se kultna dejanja.

Pomembna razlika med hinajano in mahajano je v tem, da hinajana popolnoma zavrača pot k odrešitvi za nemahe, ki se prostovoljno odrečejo posvetnemu življenju. V mahajani ima kult telesnih palic pomembno vlogo - posamezniki, ki so že sposobni vstopiti v nirvano, vendar ukradejo dosežek končnega cilja, da bi pomagali drugim, ne nujno menihom, pri doseganju tega, s čimer nadomestijo zahtevo po odhodu. svet s pozivom, da vplivamo nanj.

Zgodnji budizem je znan po svoji preprostosti obredov. Njegov glavni element je: kult Bude, pridiganje, čaščenje svetih krajev, povezanih z rojstvom, razsvetljenjem in smrtjo Gautame, čaščenje stup - krajev čaščenja, kjer se hranijo relikvije budizma. Mahayana je kultu Bude dodala čaščenje telesnih palic, zato so se obredi zapletli: uvedene so bile molitve in vse vrste urokov, začeli so se izvajati žrtvovanja in nastal je veličasten ritual.

Širjenje budizma. Budizem pri nas.

V VI - VII stoletju. n. e. propadanje budizma v Indiji se je zaradi propadanja suženjskega sistema in rasti fevdalne razdrobljenosti začelo do XII - XIII stoletja. izgublja svoje nekdanje položaje v izvorni državi, saj se je preselila v druge dele Azije, kjer se je preoblikovala ob upoštevanju lokalnih razmer. Ena od teh sort budizma, ki se je uveljavil v Tibetu in Mongoliji, je bil lamaizem, ki se je oblikoval v XII-XV stoletju. temelji na Mahayani. Ime izvira iz tibetanske besede lama (najvišji, nebeški) - menih v lamaizmu. Za lamaizem je značilen kult hubilganov (ponovnih rojstev) – inkarnacij Bude, živih bogov, ki vključujejo predvsem najvišje lame. Za lamaizem je značilno množično širjenje meništva, medtem ko je bil proces komunikacije z Bogom bistveno poenostavljen: vernik je moral le na drog pritrditi list z molitvijo, tako da ga je veter zanihal, ali pa ga je dal v poseben boben. Če v klasičnem budizmu ni bilo podobe vrhovnega Boga - stvarnika, potem se tu pojavi v obrazu Adibuzde, ki se zdi, da je primarna Celo vseh nadaljnjih inkarnacij Bude. Lamaizem ni opustil nauka o nirvani, vendar je mesto nirvane v lamaizmu prevzel raj. Če vernik izpolnjuje vse zahteve lamaistične morale, potem bo po trpljenju in odvzemu samsare našel mir in blaženo življenje v raju. Za karakterizacijo lamaistične slike sveta je prepričanja v obstoj neznane idealne države (Shambhala), ki bo nekoč igrala odločilno vlogo v zgodovini vesolja in Zemlje, zelo pomembna.

V mnogih letih svojega obstoja se je budizem razširil v azijsko regijo, kjer ima v mnogih državah močan vpliv na družbeno in politično življenje. V Laosu, Kambodži in na Tajskem je vodstvo cerkve v rokah voditeljev držav. V državah, kjer je močan vpliv budizma, ostaja veliko menihov: dovolj je reči, da je v Kambodži vsak dvajseti moški menih. Budistični samostani delujejo kot velike izobraževalne ustanove, ki so središča izobraževanja in umetnosti.

Pri nas je budizem predstavljen predvsem kot lamaizem. Številni narodi, ki živijo v Sibiriji, se držijo budistične vere. Dejavnost lamaistične duhovščine vodi Centralna duhovna uprava budistov, ki jo je ustanovila katedrala leta 1946. Predsednik uprave nosi čin bandido-hambolabe in je bil dolgo časa v Ivolginskem datsanu (samostanu), ki se nahaja nedaleč od mesta Ulan-Ude.

Budizem v sodobni Rusiji.

Burjati so bili šamanisti že od antičnih časov. V vseh primerih življenja so videli posredovanje duhov. Najvišje božanstvo je veljalo za Večno modro nebo - Huhe Munhe Tengri. Zemlja je po šamanističnih konceptih srednji svet.

Da postane šaman, mora človek najprej imeti dednost - utha, torej imeti šamanskega prednika. Šamanisti niso imeli posebej zgrajenih templjev. Šamanski tailagani so potekali na prostem na posebej spoštovanih mestih. Veljalo je, da lahko človek vpliva na bogove in duhove z žrtvovanjem, spoštovanjem določenih pravil in tradicij. Nekatere tradicije so se ohranile do danes. Na zahodni obali Bajkalskega jezera so Burjati ohranili prvotno vero, ostali šamanisti, na vzhodni obali pa so se pod vplivom Mongolov obrnili k budizmu.

V XVIII-XIX stoletju sta bila vsa Transbaikalija in del regije Baikal pod vplivom budistične religije. Skupaj z budizmom na ozemlje Burjatije prodrejo dosežki kultur ljudstev Tibeta in Mongolije. Leta 1723 je v Transbaikalijo prispelo 100 mongolskih in 50 tibetanskih lam. Leta 1741 je cesarica Elizaveta Petrovna izdala odlok, po katerem je bil v Burjatiji priznan obstoj lamaistične vere in odobrenih 11 datsanov in 150 lam s polnim delovnim časom. Pri datsanih so odpirali šole, tiskali so knjige. Leta 1916 je bilo v Burjatiji 36 datsanov in več kot 16.000 lam.

Prodor budizma v Burjatijo je prispeval k širjenju tibetanske medicine med ljudmi. Pojavile so se medicinske šole (manba-datsans), kjer so bile ponatisnjene klasične razprave in nastala so nova dela, ki so obogatila izkušnje burjatskih emči-lam.

Medicinski razpravi "Chzhud-shi" in "Vaidurya-onbo" opisujeta 1300 zdravil rastlinskega izvora, 114 vrst mineralov in kovin, 150 vrst živalskih surovin. Tibetanska zdravila so večkomponentna (od 3 do 25 komponent) in se uporabljajo v obliki različnih dozirnih oblik: praški, decokcije, sirupi, infuzije, mazila.

Po oktobrski revoluciji leta 1917 se je v državi začel boj proti šamanistom in budistim. Leta 1931 je staro mongolsko pisavo zamenjala latinica, leta 1939 - ruska. Od leta 1927 do 1938 vseh 47 datsanov in duganov, ki so prej obstajali v regiji Baikal in v Burjatiji, je bilo zaprtih in uničenih. Od leta 1938 do 1946 ni deloval niti en datsan. Leta 1947 je bil Ivolginsky datsan zgrajen 40 kilometrov južno od Ulan-Udeja. Kmalu je Aginsky datsan nadaljeval z delom. V naslednjih 44 letih sta le ta dva templja služila potrebam burjatskih vernikov. In šele leta 1991 je bilo dvema delujočima dodanih še 10.

Od leta 1991 v številnih okrožjih Burjatije poteka gradnja novih datsanov. Med potovanjem lahko obiščete obstoječe datsane v dolini Tunkinskaya, dolini Barguzinskaya, v Ivolginsku, v Gusinoozersku, v Orliku.

Ivolginsky datsan .

40 kilometrov od Ulan-Udeja je Ivolginsky datsan, zgrajen leta 1947. Dolgo časa je bil Ivolginsky datsan rezidenca osrednje duhovne uprave budistov v Rusiji in njen vodja Khambo lama. Pred vstopom v tempelj je treba ob soncu obiti ozemlje datsana, medtem ko se vrtijo khurde - molitvena kolesa. Vsak obrat bobna je enakovreden večkratnemu ponavljanju molitve. Glavna verska zgradba, glavni tempelj datsana, je bila zgrajena in posvečena leta 1972. V templju osrednji položaj zavzema najbolj spoštovan in sveti kip Bude, v pozi, ki kliče Zemljo kot pričo. V tem trenutku, pred doseganjem nirvane, se Buda obrne k boginji Zemlje s prošnjo, naj priča o svojih zaslugah in pomaga v boju proti Mari (Satanu). Okoli kipa je upodobljenih 16 naidanov (asketov). Pod kipom Bude je portret in prestol 14. dalajlame, na katerem nihče drug nima pravice sedeti. Verski obredi se izvajajo v tibetanščini.

Na ozemlju datsana je tudi majhen tempelj, podorgani - stupe, ki so postavljeni na mestih, kjer se nahajajo budistične relikvije, rastlinjak s svetim drevesom Bothi, največja knjižnica budističnih besedil v Rusiji. Večina starih knjig je v tibetanščini, niso bile prevedene v burjat in ruščino.

Vsako leto v datsanu potekajo veliki jesenski in zimski khurali. V februarju - marcu se novo leto praznuje po vzhodnem koledarju. Glavni Khural poletja je praznik Maidari.

Za praznik Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva) se zbere veliko število vernikov. Slovesnost se nadaljuje več dni, vrhunec pa je procesija okoli templja s kipom Maidarija ob utripih bobnov, zvonjenjem bronastih zvončkov honho in bakrenih plošč, zvoki dolgih trobent uher-bure. Procesijo vodi simbolični Maidarijev voz in njegov kip, ki ga v naročju nosi eden od lam. Bodhisattva Maitreya simbolizira ljubezen, sočutje in posebne upe za prihodnost. Verjame se, da bi Maitreja kot naslednik, ki ga je izbral sam Buda, moral priti na zemljo kot bog prihodnosti.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan je tretji datsan, ustanovljen v Burjatiji. Leta 1741 je bila velika jurta. Leta 1750 je bila zgrajena prva lesena cerkev, do leta 1848 je bilo v kompleksu že 17 cerkva. V letih 1858–1870 je bil zgrajen glavni trinadstropni tempelj. Tradicionalni Tsam je potekal vsako leto - veličastna verska gledališka predstava, ki je pritegnila na tisoče vernikov. Od leta 1809 do 1937 je Tamchinsky datsan ostal glavni datsan Buryat-Mongolije (to je bilo ime republike do leta 1958). Laikom je služilo 900 lam, od katerih jih je 500 stalno živelo v datsanu. Potem ko je bil datsan zaprt v poznih dvajsetih in zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja, so bile tempeljske zgradbe sistematično uničene. Od sredine tridesetih let prejšnjega stoletja je bil v zgradbah nekdanjih templjev zapor za politične zapornike.

Leta 1957 je bil Tamčinski datsan z odlokom vlade Burjatije razglašen za zgodovinski in arhitekturni spomenik, na njegovem ozemlju pa so se začela obnovitvena dela. Oktobra 1990 sta bila za vernike ponovno odprta dva obnovljena templja. Decembra 1990 je bil datsan posvečen. Tempelj, kjer poteka bogoslužje, se imenuje Choira. Drugi dugan je nekdanji glavni tempelj Tsogchina.

Na ozemlju datsana, pred vhodom v Tsogchin, je legendarni arheološki spomenik - jelenov kamen ("Altan-serge" - zlata vpenjača), ki je po mnenju arheologov star 3,5 tisoč let. Jelenov kamen je dobil ime po podobah jelenov, vklesanih na njem. Sprva je bil "Altan-serge" nameščen na grobnem kompleksu svetišča, stotine let pozneje pa so ga prepeljali lame in ga namestili na portal osrednjega datsan Tsogchin. Po legendi je kamnita stela, ki je stala ob vhodu v glavno stavbo samostana, služila kot privez za svete nebesne konje, ko so prišli na praznik Tsam-khural (Termen, 1912). Leta 1931 je "Altan-serge" izginil z ozemlja kompleksa in šele leta 1989 so bili v temelju ene od uničenih stavb po naključju najdeni drobci jelenovega kamna. Od šestih najdenih fragmentov so spomeniku obnovili prvotni videz.

"Altan-serge" je izdelan iz enega samega 2,6-metrskega kosa tetraedričnega kamna. Visokoumetnostne večfiguralne kompozicije so postavljene na vse štiri obrazne ravnine. Med bogato ornamentiko so vgravirani jeleni, ki letijo v galopu.

Revija Kagyu (2,94)

Časopis "Tradicionalna medicina", Moskva, 1992

LAMA OLE NIDAL. "KAJ VSE V resnici JE."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. NEOMEJENO VESELJE IN SVOBODA".

LAMA OLE NIDAL. "UČENJE O NARAVI UMA"

LAMA OLE NIDAL. "ŠEST AKCIJ ZA SPROŠČANJE".

LAMA OLE NIDAL. "108 VPRAŠANJ ZA BUDISTIČNEGA JOGIJA".

LAMA OLE NIDAL. "PRAKTIČNI BUDIZEM. POT KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "JAHANJE TIGRA".

LAMA OLE NIDAL. "ODPIRANJE DIAMANTNE POTI".

KALU RINPOCHE. "TEMELJ BUDISTIČNE MEDITACIJE".

Aleksander Berzin. TIBETANSKI BUDIZEM

Radhe Berme "Duhovni paradoksi"

Tutorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili tutorske storitve o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedete temo takoj, da se seznanite z možnostjo pridobitve posvetovanja.

Budizem skupaj z islamom in krščanstvom velja za svetovno religijo. To pomeni, da je ne opredeljuje etnična pripadnost njenih sledilcev. Izpoveduje jo lahko vsak, ne glede na raso, narodnost in kraj bivanja. V članku bomo na kratko obravnavali glavne ideje budizma.

Na kratko o zgodovini nastanka budizma

Budizem je ena najstarejših religij na svetu. Njegov nastanek se je zgodil kot protiutež prevladujočemu brahmanizmu sredi prvega tisočletja pred našim štetjem v severnem delu. V filozofiji starodavne Indije je budizem zavzemal in zavzema ključno mesto, tesno prepleten z njim.

Če na kratko razmislimo o pojavu budizma, so po mnenju ločene kategorije znanstvenikov k temu pojavu prispevale določene spremembe v življenju indijskega ljudstva. Približno sredi VI stoletja pr. Indijsko družbo je zajela kulturna in gospodarska kriza.

Plemenske in tradicionalne vezi, ki so obstajale pred tem časom, so se postopoma spreminjale. Zelo pomembno je, da je v tem obdobju prišlo do oblikovanja razrednih odnosov. Po prostranstvih Indije je romalo veliko asketov, ki so si oblikovali svojo vizijo sveta, ki so jo delili z drugimi ljudmi. Tako se je v nasprotju s temelji tistega časa pojavil budizem, ki si je prislužil priznanje med ljudmi.

Veliko število znanstvenikov meni, da je bil ustanovitelj budizma resnična oseba z imenom Siddhartha Gautama , poznan kot Buda Šakjamuni . Rodil se je leta 560 pr. v premožni družini kralja plemena Shakya. Od otroštva ni poznal ne razočaranja ne potrebe, obkrožalo ga je brezmejno razkošje. In tako je Siddhartha živel svojo mladost in ni vedel za obstoj bolezni, starosti in smrti.

Pravi šok zanj je bilo, da je nekoč med sprehodom izven palače naletel na starca, bolnega človeka in pogrebno procesijo. To je nanj tako vplivalo, da se pri 29 letih pridruži skupini potujočih puščavnikov. Tako začne iskati resnico bivanja. Gautama poskuša razumeti naravo človeških težav in skuša najti načine, kako jih odpraviti. Zavedajoč se, da je neskončna serija reinkarnacij neizogibna, če se človek ne znebi trpljenja, je skušal pri modrecih najti odgovore na svoja vprašanja.

Po 6 letih potepanja je preizkušal različne tehnike, se ukvarjal z jogo, a prišel do zaključka, da takšnih metod razsvetljenja ni mogoče doseči. Razmišljanje in molitev je imel za učinkoviti metodi. Ko je meditiral pod drevesom Bodhi, je doživel razsvetljenje, skozi katerega je našel odgovor na svoje vprašanje.

Po odkritju je še nekaj dni preživel na mestu nenadnega uvida, nato pa odšel v dolino. In začeli so ga imenovati Buda ("razsvetljeni"). Tam je začel oznanjati nauk ljudem. Prva pridiga je potekala v Benaresu.

Osnovni koncepti in ideje budizma

Eden od glavnih ciljev budizma je pot do nirvane. Nirvana je stanje zavedanja svoje duše, doseženo s samozatajovanjem, zavračanjem udobnih pogojev zunanjega okolja. Buda je po dolgem času meditacije in globokega razmišljanja obvladal metodo nadzora lastne zavesti. Pri tem je prišel do zaključka, da so ljudje zelo navezani na posvetne dobrine, pretirano zaskrbljeni zaradi mnenj drugih ljudi. Zaradi tega se človeška duša ne samo ne razvija, ampak tudi degradira. Ko dosežete nirvano, lahko izgubite to odvisnost.

Bistvene štiri resnice, na katerih temelji budizem, so:

1. Obstaja koncept dukkhe (trpljenje, jeza, strah, samobičevanje in druge negativno obarvane izkušnje). Dukkha v večji ali manjši meri prizadene vse.
2. Dukkha ima vedno vzrok, ki prispeva k pojavu odvisnosti - pohlep, nečimrnost, poželenje itd.
3. Zasvojenost in trpljenje je mogoče premagati.
4. Po poti, ki vodi v nirvano, se je mogoče popolnoma osvoboditi dukkhe.

Buda je menil, da se je treba držati "srednje poti", to pomeni, da mora vsak človek najti "zlato" sredino med premožnim, nasičenim z razkošjem, in asketom, brez vsega. koristi človeštva, načina življenja.

V budizmu so trije glavni zakladi:

1. Buda - lahko je tako sam ustvarjalec učenja kot njegov sledilec, ki je dosegel razsvetljenje.
2. Dharma je samo učenje, njegovi temelji in načela ter kaj lahko da svojim sledilcem.
3. Sangha je skupnost budistov, ki se držijo zakonov tega verskega učenja.

Da bi dosegli vse, se budisti zatečejo k boju s tremi strupi:

• odmik od resnice bivanja in nevednosti;
• želje in strasti, ki prispevajo k nastanku trpljenja;
• nezmernost, jeza, nezmožnost sprejeti karkoli tukaj in zdaj.

Po idejah budizma vsak človek doživlja tako telesno kot duševno trpljenje. Bolezen, smrt in celo rojstvo so trpljenje. Toda takšno stanje je nenaravno, zato se ga morate znebiti.

Na kratko o filozofiji budizma

Tega nauka ne moremo imenovati le religija, v središču katere je Bog, ki je ustvaril svet. Budizem je filozofija, katere načela bomo na kratko obravnavali v nadaljevanju. Poučevanje vključuje pomoč pri usmerjanju človeka na pot samorazvoja in samozavedanja.

V budizmu ni pojma, da obstaja večna duša, ki odkupuje grehe. Vendar pa vse, kar človek počne in kako, najde svoj odtis - zagotovo se mu bo vrnilo. To ni božja kazen. To so posledice vseh dejanj in misli, ki puščajo sledi na lastni karmi.

V budizmu obstajajo osnovne resnice, ki jih je razkril Buda:

1. Človeško življenje je trpljenje. Vse stvari so nestalne in prehodne. Ko se pojavi, je treba vse uničiti. Sam obstoj je v budizmu simboliziran kot plamen, ki samega sebe požira, ogenj pa lahko prinese le trpljenje.
2. Trpljenje izvira iz želje. Človek je tako navezan na materialne vidike obstoja, da strastno hrepeni po življenju. Večja kot je ta želja, bolj bo trpel.
3. Znebiti se trpljenja je mogoče le s pomočjo odpravljanja želja. Nirvana je stanje, ko človek doživi izumrtje strasti in žeje. Zahvaljujoč nirvani se pojavi občutek blaženosti, svobode pred selitvijo duš.
4. Da bi dosegli cilj, da se znebite želje, se je treba zateči k osemkratni poti odrešenja. Prav ta pot se imenuje »srednja«, ki omogoča, da se znebite trpljenja z zavračanjem skrajnosti, ki je nekje med mučenjem mesa in uživanjem telesnih užitkov.

Osemkratna pot odrešenja predlaga:

• pravilno razumevanje – najpomembnejše je spoznati, da je svet poln trpljenja in žalosti;
• pravi nameni - stopiti morate na pot omejevanja svojih strasti in stremljenj, katerih temeljna osnova je človeški egoizem;
• pravilen govor - mora biti dober, zato morate paziti na svoje besede (da ne izžarevajo zla);
• prava dejanja - delati je treba dobra dela, vzdržati se nevrlih dejanj;
• pravi način življenja - samo vreden način življenja, ki ne škoduje vsem živim bitjem, lahko človeka približa, da se znebi trpljenja;
• pravilna prizadevanja - prilagoditi se morate dobremu, odgnati vse zlo od sebe, skrbno slediti poteku svojih misli;
• prave misli - najpomembnejše zlo prihaja iz našega lastnega mesa, znebiti se želja, katerih se lahko znebiš trpljenja;
• pravilna koncentracija - osemkratna pot zahteva stalen trening, koncentracijo.

Prvi dve stopnji se imenujeta prajna in nakazujeta stopnjo doseganja modrosti. Naslednji trije so ureditev morale in pravilnega vedenja (sila). Preostali trije koraki predstavljajo disciplino uma (samadha).

Smer budizma

Prvi, ki so podprli Budin nauk, so se začeli zbirati na osamljenem mestu v času, ko je deževalo. Ker so se odrekli kakršnemu koli premoženju, so jih imenovali bhiksha - "berači". Pobrili so si glave, se oblekli v cunje (večinoma rumene) in se selili iz kraja v kraj.

Njihovo življenje je bilo nenavadno asketsko. Ko dežuje, se skrijejo v jame. Ponavadi so bili pokopani tam, kjer so živeli, na mestu njihovih grobov pa so bili zgrajeni (stavbe-kripte kupolaste oblike). Njihovi vhodi so bili slepo zazidani, okrog stup pa so bile zgrajene zgradbe različnih namenov.

Po Budovi smrti je potekal sklic njegovih privržencev, ki so nauk kanonizirali. Toda obdobje največjega razcveta budizma lahko štejemo za vladavino cesarja Ašoke - III stoletje pred našim štetjem. pr.

Lahko se razlikuje tri glavne filozofske šole budizma , ki je nastala v različnih obdobjih obstoja doktrine:

1. Hinayana. Menih velja za glavni ideal smeri - samo on se lahko znebi reinkarnacij. Ni panteona svetnikov, ki bi lahko posredovali za osebo, ni ritualov, koncepta pekla in raja, kultnih skulptur, ikon. Vse, kar se človeku zgodi, je posledica njegovih dejanj, misli in življenjskega sloga.
2. Mahayana. Celo laik (seveda, če je pobožen), skupaj z menihom, lahko doseže odrešitev. Obstaja institucija bodhisattv, ki so svetniki, ki pomagajo ljudem na poti do njihove rešitve. Pojavljajo se tudi koncept raja, panteon svetnikov, podobe bud in bodisatv.
3. Vajrayana. Je tantrični nauk, ki temelji na načelih samonadzora in meditacije.

Torej, glavna ideja budizma je, da je človeško življenje trpljenje in si ga je treba prizadevati znebiti. Ta nauk se še naprej vztrajno širi po planetu in pridobiva vedno več podpornikov.

Relig. filozofije doktrina, ki je nastala v starodavni Indiji v 6.-5. stoletju. pr e. in se je v času svojega razvoja spremenila v eno od treh, poleg krščanstva in islama, svetovnih religij. Ustanovitelj B. ind. Princ Siddhartha Gautama, ki je prejel ... ... Filozofska enciklopedija

BUDIZEM- religija, ki jo je ustanovil Gautama Buda (6. stoletje pr.n.št.). Vsi budisti častijo Budo kot ustanovitelja duhovne tradicije, ki nosi njegovo ime. Skoraj na vseh področjih budizma obstajajo samostanski redovi, katerih člani delujejo kot učitelji za laike in ... ... Enciklopedija Collier

budizem- V drugi polovici 6. - prvi četrtini 5. st. pr e. Pojavila se je še ena verska in filozofska doktrina, ki je stopila v odprto soočenje z vedskim verskim mitološkim razmišljanjem in se je tako jasno pokazala v Vedah in epu. Povezano je… Enciklopedija mitologije

BUDIZEM- (od Bude). Verski nauk, ki ga je ustanovil Buda; izpovedovanje te doktrine in čaščenje Bude kot božanstva. Slovar tujih besed, vključenih v ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. BUDIZEM [Slovar tujih besed ruskega jezika

budizem- - vsako leto Үndіstanda b. VI Vғ.ғ. payda bulgan dіni filosofiyalyk іlіm. Negizin kalaushy Siddhartha Gautama (Gotama), keyin ol Buddha dep atalgan (magynasy - kozі ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol oz uagyzdarynda brahmanizmdі bailyk pen sәn… … Filozofski terminderdin sozdigі

budizem- a, m. bouddhisme m. Ena izmed svetovnih religij, ki je nastala v 6. stoletju. pr e. v Indiji in poimenovan po svojem legendarnem ustanovitelju Gautamiju, ki je kasneje prejel ime Buda (razsvetljeni); Budizem je postal razširjen na Kitajskem, ... ... Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

budizem- Budizem je zdaj razdeljen na dve različni cerkvi: južno in severno. Prva naj bi bila čistejša oblika, saj je strožje ohranila izvirne nauke Gospoda Bude. To je takratna religija Cejlona, ​​Siama, Burme in drugih držav ... Verski izrazi

budizem- cm… Slovar sinonimov

budizem ena od treh svetovnih religij. Nastal v starodavni Indiji v VI-V stoletju. pr.n.št. v Indiji in poimenovan po svojem legendarnem ustanovitelju Gautami, ki je kasneje prejel ime Buda (razsvetljeni). Ustanovitelj je Siddhartha Gautama. budizem...... Enciklopedija kulturnih študij

BUDIZEM- zdaj razdeljen na dve različni Cerkvi: južno in severno. Prva naj bi bila čistejša oblika, saj je strožje ohranila izvirne nauke Gospoda Bude. To je vera Cejlona, ​​Siama, Burme in drugih držav, medtem ko ... ... Teozofski slovar

BUDIZEM- BUDIZEM, ena od treh svetovnih religij skupaj s krščanstvom in islamom. B. je nastal v stari Indiji v 6. in 5. stoletju. pr e. in se je v času svojega razvoja razdelila na številne verske in filozofske šole. Indijski princ Siddhartha velja za ustanovitelja B. ... ... Veliki enciklopedični slovar

knjige

• Budizem, Rhys-Davids. Knjiga profesorja Rhys-Davidsa je zbirka šestih predavanj, ki jih je imel pozimi 1894-1895 v različnih mestih Amerike na povabilo ameriškega odbora za branje zgodovine ...

budizem (buda dharma"Nauk razsvetljenega") je verski in filozofski nauk (dharma) o duhovnem prebujenju (bodhi), ki je nastal okoli 6. stoletja pr. e. v starodavni Indiji. Ustanovitelj učenja je Siddhartha Gautama, ki je kasneje dobil ime Buda Shakyamuni.

Sami privrženci tega učenja so ga imenovali "Dharma" (Zakon, Učenje) ali "Buddhadharma" (Učenje Bude). Izraz "budizem" so ustvarili Evropejci v 19. stoletju.

Ustanovitelj budizma je indijski princ Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, torej "žajbelj iz družine Shaky") - Buda, ki je živel v dolini Gangesa (Indija). Ko je preživel mirno otroštvo in mladost v očetovi palači, se je, šokiran zaradi srečanj z bolniki, starcem, truplom pokojnika in z asketom, odpravil v samot, da bi poiskal način, kako rešiti ljudi pred trpljenjem. Po "velikem uvidu" je postal potujoči pridigar nauka o duhovni osvoboditvi in ​​s tem začel gibanje kolesa nove svetovne religije.

V središču učenja je Siddhartha Gautama orisal koncept štirih plemenitih resnic: o trpljenju, o izvoru in vzrokih trpljenja, o resničnem prenehanju trpljenja in odpravi njegovih virov, o resničnih poteh do prenehanja trpljenja. trpljenje. Predlagana je srednja ali osemkratna pot do Nirvane. Ta pot je neposredno povezana s tremi vrstami gojenja vrlin: moralnostjo, zbranostjo in modrostjo – prajna. Duhovna praksa hoje po teh poteh vodi do resničnega prenehanja trpljenja in najde svojo najvišjo točko v nirvani.

Buda je prišel na ta svet zaradi bitij, ki tavajo v krogu bivanja. Od treh vrst čudežnih manifestacij - telesa, govora in misli - je bila glavna čudežna manifestacija govora, kar pomeni, da je prišel zaradi vrtenja kolesa Učenja (tj. pridiganja).

Učitelj Shakyamuni se je rodil v kraljevi družini in je prvo obdobje svojega življenja preživel kot princ. Ko je spoznal, da so vse radosti cikla bivanja narave trpljenja, je opustil življenje v palači in se začel asketizirati. Končno je v Bodh Gaya pokazal pot do popolnega razsvetljenja in nato izvedel tri znamenite zavoje kolesa Učenja.

Po stališčih mahajanskih šol je Buda trikrat zavrtel kolo Dharme: to pomeni, da je dal tri velike cikle naukov, ki ustrezajo različnim sposobnostim učencev in jim kažejo pot do trajne sreče. Od zdaj naprej so vsem, ki živijo v dobi po prihodu Bude, na voljo metode, s katerimi lahko dosežemo popolno stanje popolnega razsvetljenja.

Po nazorih najstarejše nereformirane šole Theravada je Buda samo enkrat obrnil kolo učenja. Med recitacijo Dhammacakkapavatana Sutte v Varanasiju. Nadaljnji zavoji Theravada se nanaša na poznejše spremembe prvotne doktrine.

Med prvim obračanjem kolesa Dharme:

Buda je učil predvsem Štiri plemenite resnice in zakon karme, ki pojasnjujejo naš položaj v ciklu obstoja in potrjujejo možnost osvoboditve od vsega trpljenja in vzrokov trpljenja. V prvem ciklu naukov, ki se ukvarja predvsem z zunanjim vedenjem, ustreza vloga meniha ali redovnice. Če te cikle naukov povežemo z različnimi vejami budizma, potem lahko rečemo, da je prvi cikel Budinih naukov osnova za tradicijo Theravada.

Med drugim obračanjem kolesa Dharme:

Buda je dal nauke o relativni in absolutni resnici, pa tudi o odvisnem izvoru (teorija odvisnega obstoja) in praznini (Shunyate). Pokazal je, da so stvari, ki se pojavljajo po zakonu vzroka in posledice (karma), same po sebi brez dejanskega, neodvisnega obstoja. V drugem ciklu naukov, ki se nanaša na notranje razpoloženje, ustreza vloga laika ali laike, ki prevzema odgovornost za druge: na primer za družino ali katero koli družbeno skupino. Ta cikel Budinih naukov je osnova za Veliko vozilo (Mahayana).

Med tretjim obratom kolesa Dharme:

Podani so bili učenja o razsvetljeni naravi (naravi Bude), ki je neločljivo povezana z vsemi bitji, ki vsebuje vse popolne lastnosti in prvotno Budovo modrost. V tem ciklu naukov ustreza vloga praktičnega jogija ali joginija "dosežene popolnosti", ki združujejo čist pogled na stvari s stalno prakso. Tretji cikel Budinih naukov je osnova za Veliko vozilo (Mahayana) in Tantra vozilo (Vajrayana).

Budov nauk

Budov nauk se imenuje "dharma", kar pomeni "zakon". Budisti ta koncept nanašajo tudi na ime svoje vere. Trenutno obstajajo polemike o tem, kaj točno je rekel Buda sam, saj obstaja veliko svetih spisov, ki trdijo, da so Budova beseda.

Vseh 84.000 Budinih naukov temelji na njegovih prvih pridigah – Štiri plemenite resnice in Osmerična pot. Kasneje se je budizem razdelil na več vej, ki so izpopolnile in razvile različne vidike učenja. Sam Buda je izjavil, da je pomembno, da se vsak človek zaveda meja svoje vere in spoštuje vero drugih:

Oseba ima vero. Če reče: "To je moja vera," se drži resnice. Toda s tem ne more nadaljevati do absolutnega zaključka: "Samo to je resnica, vse drugo pa je laž."

Karma

Vse daljnovzhodne religije imajo zelo izostren občutek, da v vesolju obstaja moralni zakon. V hinduizmu in budizmu se imenuje karma; Ta beseda v sanskrtu pomeni "akcija". Vsako človeško dejanje - dejanja, besede in celo misli se imenuje karma. Dobro dejanje ustvarja dobro karmo, zlo dejanje pa slabo karmo. Ta karma vpliva na prihodnost osebe. Sedanjost ne ustvarja samo prihodnosti, ampak jo ustvarja preteklost. Zato budisti obravnavajo vse težave sedanjosti kot maščevanje za zločine, storjene bodisi v tem življenju bodisi v preteklosti, saj budisti verjamejo v reinkarnacijo, reinkarnacijo. Reinkarnacija je doktrina, ki jo delijo hindujci in budisti. Po tem razumevanju se človek po smrti ponovno rodi v novem telesu. Torej, kdo je človek v življenju, je rezultat karme. Prva dva verza Dhamma Pade, ljubljenega budističnega besedila, povzemata bistvo karme.

Če človek govori in deluje z nečistimi mislimi, mu sledi trpljenje, kakor kolo voza sledi žival, vpreženi v voz.

To, kar smo danes, ustvarja to, kar smo mislili včeraj, in naše misli danes ustvarjajo naše življenje jutri; naše življenje je produkt naše misli.

Če človek govori in deluje s čistimi mislimi, mu veselje sledi kot lastna senca.

Geshe Kelsang Giatso, tibetanski budistični duhovni učitelj, ga je prav tako dobro opisal:

"Vsako dejanje, ki ga naredimo, pusti pečat v naši misli in vsak odtis sčasoma pripelje do posledic. Naša misel je kot njiva, dejanja pa kot sejanje semena na tem polju. Pravična dejanja sejejo seme prihodnje sreče, nepravična dejanja posejte seme prihodnjega trpljenja. Ta semena mirujejo v naših mislih, dokler niso pripravljena dozoreti, nato pa imajo svoj učinek."

Zato je nesmiselno kriviti druge za svoje težave, "saj človek sam zagreši zlo in se onesnaži. Tudi sam ne zagreši zla in se očisti. Čistost in umazanija sta medsebojno povezani. Človek ne more "očistiti" Drugo. Buda je rekel, da je težava v tem, da je "lahko delati nepravičnost in tisto, kar ti bo škodilo, zelo težko pa je delati pravičnost in tisto, kar ti bo koristilo."

Ko se je pogovarjal z navadnimi ljudmi, je Buda poudarjal karmo, strah pred slabim porodom in upanje na dober porod. Ljudem je povedal, kako se pripraviti na dobro porod: živeti moralno in odgovorno življenje, ne iskati sreče v minljivih materialnih dobrinah, biti prijazen in nesebičen do vseh ljudi. Budistični spisi vsebujejo grozljive slike peklenskega trpljenja in življenja kot nesrečnega duha. Slaba karma ima dvojni učinek – človek v tem življenju postane nesrečen, izgubi prijatelje ali trpi zaradi krivde in se ponovno rodi v neki bedni obliki. Dobra karma vodi do miru, počitka, nemotenega spanca, ljubezni do prijateljev in dobrega zdravja v tem življenju ter do dobrega ponovnega rojstva po smrti, morda do bivanja v enem od nebeških svetov, kjer je življenje kot raj. Čeprav se Budin nauk morda zdi zelo težko razumeti, je eden od razlogov, zakaj ga ljudi privlači, preprostost njegovega jezika in praktičnost.

Ne pozabite, da obstaja šest načinov zapravljanja časa in denarja: pijanost, nočno potepanje, obiskovanje sejmov in veselic, igre na srečo, slaba družba in lenoba.

Obstaja šest razlogov, zakaj je pijanost slaba. Jemlje denar, vodi v prepire in pretepe, povzroča bolezni, vodi v razvpit, spodbuja nemoralna dejanja, ki jih kasneje obžalujete, oslabi um.

Obstaja šest razlogov, zakaj je nočno potepanje slabo. Morda vas bodo pretepli, vaša družina bo ostala doma brez vaše zaščite, morda boste oropani, morda boste osumljeni kaznivih dejanj, govorice o vas bodo verjele in boste v najrazličnejših težavah.

Obhodi na sejme in veselice pomenijo, da boste izgubljali čas z razmišljanjem o glasbi, inštrumentih, plesu, zabavi in ​​pozabili na pomembne stvari.

Igranje na srečo je slabo, ker ko izgubiš, izgubiš denar, ko zmagaš, si ustvariš sovražnike, nihče ti ne zaupa, tvoji prijatelji te prezirajo in nihče se te ne bo poročil.

Slaba družba pomeni, da so vaši prijatelji huligani, pijanci, prevaranti in kriminalci in vas lahko pripeljejo na slabo pot.

Lenoba je slaba, ker svoje življenje porabiš tako, da ne dosežeš ničesar, ne zaslužiš ničesar. Lena oseba lahko vedno najde izgovor, da ne dela: "prevroče" ali "premrzlo", "prezgodaj" ali "prepozno", "prelačen sem" ali "presit sem".

Čeprav so moralni nauki budizma v veliki meri podobni etičnim kodeksom drugih religij, temeljijo na nečem drugem. Budisti svojih načel ne obravnavajo kot zapovedi Najvišjega bitja, ki bi jih morali upoštevati. Prej so navodila, kako slediti poti duhovne rasti in doseči popolnost. Zato budisti poskušajo razumeti, kako je treba to ali ono pravilo uporabiti v določeni situaciji, in jih ne ubogajo slepo. Tako se običajno šteje, da je lagati slabo, v določenih okoliščinah pa je lahko upravičeno – na primer, ko gre za reševanje človeškega življenja.

"Ali je neko dejanje dobro, slabo ali nevtralno, je v celoti odvisno od misli, ki ga poganja. Dobra dejanja izhajajo iz dobrih misli, slaba dejanja iz slabih misli in nevtralna dejanja iz nevtralnih misli." / Geshe Kelsang Giatso. "Uvod v budizem"

Torej, ne glede na to, ali človek sledi navodilom ali ne, je najpomembnejše, kateri motivi narekujejo to ali ono dejanje, sebično ali nesebično. Za duhovno rast niso pomembna samo dejanja, ampak razlogi, zakaj jih izvajate.

Pridiga v Deer Parku

V prvi pridigi, izrečeni po razsvetljenju, je Buda svojim nekdanjim tovarišem razkril, kaj se je naučil in kar je kasneje postalo središče njegovega učenja. Ne smemo pa pozabiti, da je bila ta pridiga prebrana petim redovnikom asketom, izkušenim v verski praksi, ki so bili pripravljeni razumeti in sprejeti njegove besede. Kot je navedeno zgoraj, so bile pridige, naslovljene na navadne ljudi, veliko preprostejše. V pridigi v Deer Parku se je Buda primerjal z zdravnikom, katerega delo je sestavljeno iz štirih stopenj:

postaviti diagnozo bolezni;

ugotoviti vzrok bolezni;

najti način za zdravljenje;

predpisati zdravilo.

Buda je asketom povedal, da so ga izkušnje prepričale, da v življenju tako prizadevanje za užitke kot pretirana askeza prinašata enako škodo. Zmerno življenje, srednja pot, ga je pripeljalo do uvida, miru in razsvetljenja. Sledenje tej poti mu je omogočilo, da jasno vidi Štiri resnice.

Štiri plemenite resnice

Prva resnica

Prva resnica je, da življenje, kot ga ve večina bitij, samo po sebi ni popolno. Življenje je "dukkha", kar se običajno prevaja kot trpljenje. "Tukaj je sveta resnica o trpljenju: rojstvo je trpljenje, starost je trpljenje, bolezen je trpljenje, smrt je trpljenje; združitev z neljubim je trpljenje, ločitev od ljubljenega je trpljenje, neuspeh pri doseganju želenega je trpljenje."

Budisti razlikujejo tri oblike trpljenja:

1. Navadno, preprosto trpljenje, kot je zgoraj. Bolj ko je človek premišljen in občutljiv, bolj se zaveda trpljenja, ki je v osnovi vsega, od živali, ki plenijo druga drugo, do osebe, ki ponižuje svoje bližnje.
2. Druga vrsta trpljenja izvira iz nestalnosti življenja. Tudi lepe stvari propadejo, ljubljeni umrejo in včasih se tako spremenimo, da stvari, ki so nekoč prinašale zadovoljstvo, ne ugajajo več. Zato so tudi ljudje, ki imajo na prvi pogled vse razpoložljive ugodnosti, pravzaprav nesrečni.
3. Tretja oblika trpljenja je subtilnejša. Ta občutek, da življenje vedno prinese razočaranje, nezadovoljstvo, neharmonijo in nepopolnost. Življenje je pomešano kot izpahnjen sklep, ki boli pri vsakem gibu.

Ko človek končno spozna, da je življenje dukkha, se pojavi želja po osvoboditvi trpljenja.

Druga resnica

Druga resnica je, da je vzrok za trpljenje tanha, naše hrepenenje ali sebične želje. Hočemo, hočemo, hočemo ... neskončno. Te želje izvirajo iz nevednosti. Razlog za takšne želje je, da smo zaslepljeni. Menimo, da je srečo mogoče najti prek zunanjih virov. »Tukaj je plemenita resnica o izvoru trpljenja: naša žeja vodi v prenovo bivanja, ki jo spremljata užitek in pohlep, iščemo užitke tu in tam, z drugimi besedami, to je žeja po čutnih izkušnjah, žeja po večnosti. življenje, žeja po pozabi."

Buda je identificiral šest osnovnih človeških zablod:

1. Nevednost- nerazumevanje narave cikličnega obstoja in zakona vzroka in posledice.
2. Pohlep- želja po zadovoljevanju čutnih potreb, pretirana navezanost na predmete in ljudi, ki se nam zdijo lepi.
3. Jeza- največja ovira na poti do razsvetljenja, ker ruši stanje harmonije tako v človeški duši kot v svetu.
4. Ponos- občutek superiornosti nad drugimi.
5. Dvom- nezadostna vera v cikličnost obstoja in karmo, ki postane ovira na poti do razsvetljenja.
6. Doktrina zablode- trdno držanje idej, ki prinašajo trpljenje sebi in drugim

Tretja resnica

Če ugotovimo vzrok trpljenja in se ga znebimo, lahko sami končamo trpljenje. "Tu je plemenita resnica prenehanja trpljenja: izginotje brez ostankov in prenehanje, izničenje, umik in odpoved hrepenenja."

Buda je učil, da lahko tudi mi premagamo trpljenje, se znebimo hrepenenja in nevednosti, ker je to zmogel. Da bi to dosegli, se moramo odreči hrepenenju, odreči se blodnjam. Nobena sreča ni mogoča, dokler se ne osvobodimo suženj želja Žalostni smo, ker hrepenimo po stvareh, ki jih nimamo. In tako postanemo sužnji teh stvari. Stanje absolutnega notranjega miru, ki ga človek doseže s premagovanjem moči žeje, nevednosti in trpljenja, budisti imenujejo nirvana. Pogosto se govori, da stanja nirvane ni mogoče opisati, ampak ga je mogoče le doživeti – govoriti o njem je enako kot govoriti slepemu o barvah. Glede na značaj Bude lahko rečemo, da oseba, ki je dosegla nirvano, ostane živa, srečna, energična, nikoli v apatiji ali dolgčasu, vedno ve, kako narediti pravo stvar, še vedno čuti radosti in trpljenje drugih ljudi, sam pa jim ni podvržen.

Četrta resnica ali Osemkratna pot

Četrta resnica je praktična metoda, s katero se je mogoče boriti proti hrepenenju in nevednosti ter končati trpljenje. To je celoten način življenja, imenovan srednja pot ali plemenita osmerokratna pot. Po tej poti samodiscipline lahko premagamo svojo sebičnost, postanemo nesebični ljudje, ki živimo v korist drugih. "Tukaj je plemenita resnica, kako se znebiti trpljenja: to je plemenita osmerokratna pot, ki jo sestavljajo pravično znanje, pravične namere, pravični govor, pravična dejanja, pravično življenje, pravična delavnost, pravične misli in pravično razmišljanje."

Ta življenjski slog je mogoče zmanjšati na vadbo na treh področjih:

• Moralna disciplina
• Razmišljanje
• Modrost

Moralna disciplina je odločnost, da se znebimo vseh zlobnih dejanj in pomirimo žejo, ki preplavlja um. Ko bomo to premagali, se bomo lažje poglobili v kontemplacijo, ki bo vodila k doseganju notranjega miru. In ko um miruje, lahko premagamo svojo nevednost.

1. Pravično znanje

Ker trpljenje izvira iz napačne filozofije življenja, se odrešenje začne s pravičnim znanjem. To pomeni, da moramo sprejeti Budov nauk – njegovo razumevanje človeškega življenja in Štirih plemenitih resnic. Brez sprejemanja bistva učenja nima smisla, da bi človek sledil Poti.

2. Pravični nameni

Pridobiti moramo pravi odnos do življenja, svoj cilj videti v razsvetljenju in nesebični ljubezni do vsega. V budistični etiki se dejanja ocenjujejo po namerah.

3. Pravični govor

Naš govor je odraz značaja in način, kako ga spremeniti. Z besedami lahko nekoga užalimo ali, nasprotno, pomagamo. Nepravičen govor je laž, ogovarjanje, zloraba in nečimrnost. V življenju ljudem veliko pogosteje povzročamo bolečino s svojimi nepremišljenimi besedami kot s kakšnimi drugimi dejanji. Pravični govor vključuje koristne nasvete, besede tolažbe in spodbude itd. Buda je pogosto poudarjal vrednost tišine, ko ni mogoče reči kaj koristnega.

4. Pravična dejanja

Če spremenimo svoja dejanja, moramo najprej postati nesebični in usmiljeni. To je razkrito v Petih predpisih, moralnem kodeksu budizma.

1. Prva zapoved ne ubijaj ne samo ljudi, ampak tudi druga živa bitja. Zato je večina budistov vegetarijancev.
2. Drugič - ne kradi ker krši skupnost, katere del je vsak.
3. Tretji - vzdržati se spolne promiskuitete. Buda je menil, da je spolni nagon najmočnejši in neobvladljiv. Budov odnos do žensk je torej: "Ali je stara? Z njo ravnajte kot z materjo. Je častna? Z njo ravnajte kot s sestro. Je nizkega ranga? Z njo ravnajte kot z mlajšo sestro. Je otrok? spoštovanje in vljudnost."
4. četrti - izogibajte se laži. Budist je vdan resnici, saj laž izda lažnivca in druge ljudi ter povzroča trpljenje.
5. peti - abstinenca od alkohola in drog. Budist poskuša pridobiti nadzor nad telesnimi željami, umom in občutki, a alkohol in droge to preprečujejo.

Budizem poleg prepovedi spodbuja vrline – veselje do preprostega življenja, zavračanje materialnih skrbi, ljubezen in sočutje do vseh stvari, strpnost.

5. Pravično življenje

Buda je govoril o tem, kako je treba živeti, ne da bi poškodoval druge. Človekov poklic ne bi smel ovirati njegovega spoštovanja moralnega kodeksa. Zato je Buda obsodil trgovino s sužnji, prostitucijo, izdelavo orožja in opojnih substanc, kot so droge in alkohol. Iskati je treba takšne poklice, ki bi služili drugim ljudem.

6. Pravična skrbnost

Duhovna rast se začne z dejstvom, da se človek zaveda tako dobrih kot slabih strani svojega značaja. Da bi sledil poti duhovne popolnosti, se mora človek neizogibno potruditi, ne dovoliti, da bi nove slabe misli vstopile v njegovo dušo, od tam izgnale že obstoječe zlo, gojile v sebi dobre misli in se izboljševale. To zahteva potrpežljivost in vztrajnost.

7. Pravične misli

"Kar smo, je ustvarjeno s tem, o čemer razmišljamo." Zato je pomembno, da znaš podrediti svoje misli. Človeški um ne bi smel ubogati nobenih naključnih misli in sklepanja. Zato se budisti zelo trudijo, da bi se bolj zavedali sebe – svojega telesa, občutkov, občutkov in misli, kar pomaga razviti samokontrolo.

8. Pravično razmišljanje

Pravično razmišljanje je mogoče doseči z meditacijo. Namen meditacije je spraviti duha v stanje, v katerem lahko zazna resnico in doseže modrost.

Kaj je meditacija

Ponavadi težko obvladujemo svoje razmišljanje. Zdi se, kot da je naša misel kot balon v vetru – zunanje okoliščine jo obračajo v različne smeri. Če gre vse dobro, imamo vesele misli; takoj ko se okoliščine spremenijo na slabše, postanejo misli žalostne. Na primer, če dobimo, kar želimo, kakšno novo stvar ali novega prijatelja, se veselimo in samo o tem razmišljamo; ker pa ne moremo imeti vsega, kar si želimo, in ker moramo zdaj izgubiti tisto, kar nas veseli, nas ta duševna navezanost samo boli. Po drugi strani, če ne dobimo tistega, kar želimo, ali če izgubimo tisto, kar imamo radi, se počutimo razočarani in malodušni. Takšna nihanja razpoloženja so posledica dejstva, da smo preveč navezani na zunanjo situacijo. Smo kot otroci, ki gradijo peščeni grad in se ga veselijo, potem pa postanejo žalostni, ko ga plima odnese. Z meditacijo ustvarimo notranji prostor in jasnost, ki nam omogoča nadzor nad svojimi mislimi ne glede na zunanje okoliščine. Postopoma dosežemo notranje ravnovesje; naša zavest postane mirna in srečna, ne pozna nihanj med skrajnostmi veselja in obupa. Z nenehnim izvajanjem meditacije bomo lahko iz svoje zavesti iztrebili tiste zablode, ki so vzrok vseh naših težav in trpljenja. Tako bomo dosegli trajni notranji mir, nirvano. Potem bo naša naslednja življenja polna le miru in sreče.

Geshe Kelsang Giatso

Nauki budizma. Osnovni koncepti

1. Dvanajst nidan

Po tradiciji je odprtje "verige vzročnosti" (dvanajst nidan) zaznamovalo Gotamono doseganje vpogleda. Problem, ki ga je mučil dolga leta, je našel rešitev. Gotama je razmišljal od vzroka do vzroka in prišel do vira zla:

1. Obstoj je trpljenje, saj vsebuje starost, smrt in tisoč trpljenja.
2. Trpim, ker sem rojen.
3. Rodil sem se, ker pripadam svetu bivanja.
4. Rojen sem, ker hranim obstoj v sebi.
5. Hranim ga, ker imam želje.
6. Imam želje, ker imam občutke.
7. Počutim se, ker sem v stiku z zunanjim svetom.
8. Ta stik nastane z delovanjem mojih šestih čutov.
9. Moji občutki se kažejo, ker se kot oseba nasprotujem neosebnemu.
10. Oseba sem, ker imam zavest, ki je prežeta z zavestjo te osebe.
11. Ta zavest je bila ustvarjena kot rezultat mojega prejšnjega obstoja.
12. Ti obstoji so zameglili mojo zavest, saj nisem vedel.

Običajno je to dvanajstiško formulo navesti v obratnem vrstnem redu:

1. Avidya (nevednost, nevednost)
2. Samsara (karma)
3. Vishnana (zavest)
4. Kama - rupa (oblika, čutna in nečutna)
5. Shad-ayatana (šest transcendentalnih baz občutkov)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (občutek)
8. Trishna (žeja, poželenje)
9. Upadana (privlačnost, naklonjenost)
10. Bhava (biti)
11. Jati (rojstvo)
12. Jara (starost, smrt)

Torej je vir in temeljni vzrok vseh nesreč človeštva v nejasnosti, v nevednosti. Od tod nazorne definicije in obsodbe nevednosti s strani Gotame. Trdil je, da je nevednost največji zločin, saj je vzrok za vse človeško trpljenje, ki nas sili, da cenimo tisto, kar ni vredno biti dragoceno, da trpimo tam, kjer trpljenja ne bi smelo biti, in, če zamenjamo iluzijo z resničnostjo, da preživimo svoje življenje. v zasledovanju nepomembnih stvari, vrednotah, zanemarjanju tistega, kar je pravzaprav najbolj dragoceno – poznavanje skrivnosti človeškega obstoja in usode. Svetlobo, ki bi lahko razpršila to temo in olajšala trpljenje, je Gotama razkril kot spoznanje štirih plemenitih resnic:

2. Štiri plemenite resnice budizma:

1. Obstaja trpljenje
2. Trpljenje ima razlog
3. Konec je trpljenju
4. Obstaja način za konec trpljenja

3. Osemkratna pot

1. Pravilno razumevanje (brez vraževerja in zablod)
2. Pravilna misel (vzvišena in primerna za modrega človeka)
3. Pravilen govor (prijazen, iskren, resničen)
4. Pravilna dejanja (mirna, poštena, čista)
5. Pravi napor (samokultivacija, samokontrola)
6. Pravilno ravnanje (nepovzročanje trpljenja)
7. Prava pozornost (aktivna budnost uma)
8. Pravilna koncentracija (globoka meditacija o bistvu življenja)

Gotama Buddha je navedel tudi deset velikih ovir, imenovanih okovi:

1. Iluzija osebnosti
2. Dvom
3. Vraževerje
4. telesne strasti
5. Sovraštvo
6. Navezanost na Zemljo
7. Želja po užitku in miru
8. Ponos
9. Samozadovoljnost
10. Nevednost

4. Pet zapovedi za laike

1. Ne ubijaj
2. Ne kradi
3. Ne delaj prešuštva
4. Ne laži
5. Izogibajte se opojnim pijačam

Pogoji

Dharma- Budov nauk. Beseda "dharma" ima veliko pomenov in je dobesedno prevedena kot "tisto, ki drži ali podpira" (iz korena dhr - "drži") in se običajno prevaja v ruščino kot "zakon", njen pomen je pogosto naveden kot "univerzalni zakon bivanja". Poleg tega so Budini nauki skladni z Budino Darmo, izrazom, ki ga večina budistov raje kot "budizem".

Sangha- v širšem pomenu "skupnost budistov". Sestavljajo ga praktiki, ki še niso spoznali prave narave svojega uma. V ožjem smislu, kot je pri zatekanju, je priporočljivo razumeti Sangho kot Osvobojeno Sangho, skupnost prakticiranih bitij, osvobojenih iluzije »ega«.

Trije dragulji so Buda, Dharma in Sangha, ki so skupno zatočišče za vse budiste po vsem svetu.

zatočišče- med tremi dragulji je pravo zatočišče dharma, saj se le s tem, ko jo spoznaš v sebi, lahko osvobodiš trpljenja kroga bivanja. Dharma je torej pravo zatočišče, Buda je učitelj, ki vam pokaže pot do realizacije, Sangha pa je duhovna skupnost, ki jo sestavljajo vaši sopotniki.

Karma(skt.) - fizično - akcija; metafizično - zakon vzroka in posledice ali moralna vzročnost. Vsak človek nenehno ustvarja svojo usodo in vse njegove sposobnosti in moči niso nič drugega kot rezultati njegovih prejšnjih dejanj in hkrati vzroki njegove prihodnje usode.

Nirvana- stanje absolutnega duhovnega dosežka, ki uničuje vzročno zvezo karmičnega obstoja. Stanje, v katerem ni več trpljenja.

Madhyamika To je doktrina sredine. Idejo o "madhyama pratipadi", srednji poti, brez dveh skrajnosti (razkošja in izčrpavajoče strogosti), je izrazil Buda sam. S filozofskega vidika je sredina osvoboditev tako od nihilizma (predstava, da noben pojav nima ontološkega statusa) kot od večnosti (vera v obstoj absolutnega boga in podobno). Glavna trditev Madhyamike je, da so vse (vse dharme) "prazne", torej brez "lastne narave" (svabhava), njihov obstoj je rezultat delovanja zakona vzroka in posledice. Nič ni zunaj vzrokov in posledic, samo Praznina, shunyata. To je "srednji pogled".

Paramita- dobesedni prevod iz sanskrta: "tisto, s čimer se doseže drugo obalo", ali "tisto, kar prenaša na drugo obalo" - sposobnost, moč, s katero se doseže razsvetljenje. Paramita je najpomembnejša kategorija filozofije mahajanskega budizma. Namen paramit je, da koristijo vsem živim bitjem, jih napolnijo z neizmerno globokim znanjem, tako da misli niso vezane na kakršno koli dharmo; za pravilno vizijo bistva samsare in nirvane, ki razkriva zaklade čudežne postave; da bi se napolnili z znanjem in modrostjo neomejene osvoboditve, znanjem, ki pravilno razlikuje med svetom zakona in svetom živih bitij. Glavni pomen paramita je spoznanje, da sta Samsara in Nirvana enaki.

Različne šole budizma uporabljajo sezname šestih in desetih paramit:

1. Velikodušnost (dana)- dejanje, ki odpre vsako situacijo. Velikodušnost je mogoče izvajati na ravni materialnih stvari, moči in veselja, izobraževanja itd., Najboljša vrsta velikodušnosti pa je, da drugim omogočite razvoj in poznavanje narave uma, to je Dharme, in jih naredite neodvisnimi. na najvišji ravni;
2. etika (sila)- pomeni živeti smiselno, koristno življenje zase in za druge. Praktično se je držati smiselnega in se izogibati negativnemu na ravni telesa, govora in uma;
3. Potrpežljivost (ksanti)- ne izgubi tistega, kar je nakopičeno pozitivnega v ognju jeze. To ne pomeni obrniti drugega lica – pomeni delovati učinkovito, a brez jeze;
4. vnema (virya)- delavnost, trdo delati, ne da bi izgubili sveže veselje do truda. Samo z vlaganjem v nekaj dodatne moči brez malodušja in lenobe dobimo dostop do posebnih lastnosti in energij ter se lahko učinkovito premikamo proti cilju;
5. meditacija (dhyana)- kaj naredi življenje resnično dragoceno. S pomočjo meditacij Shinei in Lhathong (sanskrt: Shamatha in Vipashyana) se kot v laboratoriju oblikuje spretnost dela z umom, razvija se distanca do nastajajočih in izginjajočih misli in občutkov ter globoka vizija njegove narave;
6. Modrost (prajnaparamita)- spoznanje resnične narave uma "odprtost, jasnost in neskončnost." Resnična spontana modrost ni veliko idej, ampak intuitivno razumevanje vsega. Tukaj je ključ do popolnosti v vseh paramitah. To razumevanje, da so subjekt, objekt in dejanje enake narave, naredi vseh ostalih pet paramit osvobajajočih.

Včasih, ko govorimo o desetih osvobodilnih dejanjih, se dodajo še štiri, ki izhajajo iz šeste parmite:

1. Metode
2. želje
3. Primarna modrost

Bodhichitta- želja po doseganju budovstva v dobro vseh živih bitij. Bodhichitta je enotnost ljubezni in sočutja. Sočutje je želja po rešitvi vseh živih bitij pred trpljenjem, ljubezen pa želja, da bi bili vsi srečni. Tako je bodhichitta stanje duha, v katerem ne želite le sreče vseh živih bitij, ampak tudi razvijate moč in pripravljenost, da skrbite zanje. Konec koncev, tudi če ljubimo vsa bitja in sočustvujemo z njimi, a praktično nič ne storimo, potem od nas ne bo nobene prave koristi. Zato moramo poleg ljubezni in sočutja gojiti trdno odločenost, da naredimo vse, kar je v naši moči, da rešimo druga bitja pred trpljenjem. Toda tudi te tri točke niso dovolj za razvoj bodhichitte. Potrebna je modrost.

Bodhisattva- to je oseba, v čigar zavesti se je rodil in zacvetel Bodhichitta, ki je dosegel najvišje stopnje duhovnosti in se zaobljubil, da ne bo šel v nirvano, dokler obstaja vsaj eno živo bitje, ki potrebuje odrešenje. Stanje bodhisattve lahko in mora doseči vsak človek. Ta koncept igra osrednjo vlogo v Mahayani, doseganje stanja Bodhisattve ni le možno za vsako osebo, ampak je tudi potrebno, saj ima vsako živo bitje seme bodhichitte.

Tri kvalitete življenja

Vse sestavljene stvari so nestalne anicca), nezadovoljivo ( dukkha) in nesebično ( anatta). Ti trije vidiki se imenujejo tri lastnosti ali trije znaki življenja, ker vse sestavljene stvari urejajo ti trije.

Anicca pomeni začasno, nestalno, spremenljivo. Vse, kar nastane, je podvrženo uničenju. Pravzaprav nič ne ostane tako v naslednjih dveh trenutkih. Vse je podvrženo nenehnim spremembam. Tri faze nastanka, obstoja in prenehanja lahko najdemo v vseh sestavljenih stvareh; vse se nagiba k ustavi. Zato je pomembno razumeti Budove besede iz srca: "Začasnost je pogojna stvar. Trdo delaj, da dosežeš svoj cilj."

Dukkha pomeni trpljenje, nezadovoljstvo, nezadovoljstvo, nekaj, kar je težko prenašati itd. To je zato, ker je vse, kar je sestavljeno, spremenljivo in na koncu prinese trpljenje vpletenim. Pomislite na bolezen (v nasprotju z našo idejo o zdravju), na izgubljene ljubljene ali ljubljene ali na soočanje s stisko. Ničesar, kar je odvisno od pogojev, ni vredno oklepati, saj s tem samo približamo nesrečo.

Anatta pomeni nesebičnost, ne-jaz, ne-ego itd. Z anatto je mišljeno dejstvo, da ne v nas samih ne v nikomer drugem bistvo, ki prebiva v središču srca, ni bistvo (sunnata) kot taka. Hkrati anatta ne pomeni le odsotnosti "jaz", čeprav njeno razumevanje vodi k temu. Skozi iluzijo obstoja "jaz" (duša ali nespremenljiva osebnost) in ideja "jaz", ki neizogibno spremlja napačne predstave, se izražajo v takih vidikih, kot so ponos, aroganca, pohlep, agresija, nasilje in sovraštvo.

Čeprav pravimo, da sta to telo in um naša, to ni res. Telesa ne moremo nenehno ohranjati zdravo, mlado in privlačno. Svojim mislim ne moremo nenehno usmerjati pozitivno smer, medtem ko je naš um v nesrečnem ali negativnem stanju (kar samo po sebi dokazuje, da razmišljanje ne more biti popolnoma pod našim nadzorom).

Če ni trajnega "jaz" ali jaza, potem obstajajo samo fizični in mentalni procesi (nama-rupa), ki v kompleksnem odnosu s pogojenostjo in soodvisnostjo tvorijo naš obstoj. Vse to tvori khandhe ali (pet) skupin, ki jih nerazsvetljeni človek obravnava kot občutke (vedana), šest vrst čutnih občutkov (sanna), voljne strukture (sankhara) in druge vrste zavesti (vinnana).

Zaradi nerazumevanja interakcije teh skupin človek misli, da obstaja »jaz« ali duša, in neznano pripisuje neznani, onstranski, neznani sili, ki ji mora tudi služiti, da bi zagotovil varen obstoj. Posledično je nevedna oseba nenehno v napetem stanju med svojimi željami in strastmi, svojo nevednostjo in predstavami o resničnosti. Kdor razume, da je ideja "jaz" iluzija, se lahko osvobodi trpljenja. To je mogoče doseči s sledenjem plemeniti osmerokratni poti, ki spodbuja moralni, intelektualni in duhovni razvoj praktikanta.

Štiri vzvišena stanja duha

Štiri vzvišena stanja duha - brahmavihara[v paliju (jeziku, ki ga govori Buda in v katerem so zapisana njegova učenja)] so štiri lastnosti srca, ki, ko so razvite do popolnosti, dvignejo človeka na najvišjo duhovno raven. so:

metta, kar lahko prevedemo kot ljubeča prijaznost, vseobsegajoča ljubezen, dobrohotnost, nesebična univerzalna in brezmejna ljubezen. Metta označuje kakovost uma, katerega cilj je prinesti srečo drugim. Neposredne posledice mette so: vrlina, svoboda od razdražljivosti in vznemirjenosti, mir v nas in v odnosih z zunanjim svetom. Če želite to narediti, morate razviti metto za vsa živa bitja, vključno z najmanjšimi. Mette ne smemo zamenjevati s čutno in selektivno ljubeznijo, čeprav ima metta veliko skupnega z materino ljubeznijo do svojega edinca.

Karuna kar pomeni sočutje. Lastnost karuna je želja po osvoboditvi drugih trpljenja. V tem smislu je sočutje nekaj povsem drugega kot usmiljenje. Vodi v velikodušnost in željo pomagati drugim z besedo in dejanji. Karuna igra pomembno vlogo v Budinem učenju, ki se imenuje tudi učenje modrosti in sočutja. Budino globoko sočutje ga je pripeljalo do tega, da se je odločil razložiti Darmo vsem čutečim bitjem. Ljubezen in sočutje sta dva temeljna kamna prakse Dharme, zato se budizem včasih omenja kot religija miru.

Mudita je sočutno veselje, ki ga občutimo, ko vidimo ali slišimo o sreči in dobrem počutju drugih, je veselje do uspeha drugih brez kančka zavisti. S sočutnim veseljem razvijamo srčne lastnosti, kot sta sreča in morala.

Upekkha ali mirnost označuje mirno, enakomerno in stabilno stanje duha. Še posebej se kaže, ko se soočamo z nesrečo in neuspehom. Nekateri se z vsako situacijo soočajo mirno, z enakim pogumom, brez skrbi ali obupa. Če izvejo za neuspeh nekoga, ne čutijo ne obžalovanja ne veselja. Mirno in nepristransko obravnavajo vse enako, v vsaki situaciji. Redno razmišljanje o dejanjih (karma) in njihovih rezultatih (vipaka) uniči pristranskost in selektivnost, kar vodi do spoznanja, da je vsak lastnik in dedič svojih dejanj. Na ta način se pojavi razumevanje, kaj je dobro in kaj slabo, kaj je koristno in kaj nezdravo in na koncu bodo naša dejanja postala nadzorovana, kar bo vodilo k dobroti in naprej do najvišje stopnje osvobajajoče modrosti. Vsakodnevna meditacija za razvoj teh štirih višjih stanj uma jih bo postala običajna in tako vodila v notranjo stabilnost in se znebite ovir in ovir.

Sveta besedila: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonska literatura je znana pod imenom Pali tipitaka(sanskrt - Tripitaka), kar v dobesednem prevodu pomeni »trojna košara« in se običajno prevaja takole: »Tri košare zakona (poučevanje)«. Očitno so besedila, prvotno napisana na palmovih listih, nekoč hranili v pletenih košarah.

Pali različica Tipitaka, ki jo je ustvarila Theravadin šola, ki jo mnogi menijo, da je najbolj ortodoksna šola budizma, je najbolj popolna. Po legendi so menihi, ki so se zbrali po Budovi smrti v mestu Rajagriha, poslušali sporočila najbližjih Shakyamunijevih učencev o glavnih določbah učenja. Upali je govoril o pravilih obnašanja menihov, ki jih je določil Buda, Ananda - o naukih ustanovitelja nove religije, izraženih v obliki prispodob in pogovorov, Kashyapa - o filozofskih razmišljanjih učitelja. Ta tradicija pojasnjuje razdelitev Tipitake na tri glavne dele - Vinaya-pitaka ("košarica listine"), Sutta-pitaka ("košarica naukov") in Abhidammapitaka ("košarica razlage naukov" ali "košarica"). čistega znanja"). Na različnih področjih budizma obstajajo druga načela za združevanje besedil, ki jih združuje Tipitaka: pet nikaj (zborov), devet ang (delov) itd.

Tradicije, vključene v zdaj znano besedilo Pali Tipitaka, so se oblikovale več stoletij in so se prvotno prenašale ustno. Zapis teh izročil je bil prvič narejen šele v 1. stoletju pr. e. na Cejlonu. Seveda so do nas prišli šele veliko poznejši seznami, različne šole in trendi pa so v besedilih Tipitake pozneje marsikje spremenili. Zato je bil leta 1871 v Mandalayu (Burma) sklican poseben budistični koncil, na katerem je 2400 menihov s preverjanjem različnih seznamov in prevodov razvilo enotno besedilo Tipitake. To besedilo je bilo nato izklesano na 729 marmornih ploščah, od katerih je bila vsaka postavljena v ločen miniaturni koničasti tempelj. Tako je nastalo nekakšno knjižnično mesto, odlagališče kanona - Kutodo, kraj, ki ga danes častijo vsi budisti na svetu.

vinaya pitaka

Najzgodnejši del Pali Tipitaka je vinaya pitaka. Najpogosteje je razdeljen na tri dele (Sutta-vibhanga, Khandhaka in Parivara).

Sutta Vibhanga vsebuje razlago in razlago Patimokkha Sutte, ki je jedro Vinaya Pitake. Patimokkha Sutta je naštevanje zločinov, ki so jih zagrešili menihi in redovnice budistične skupnosti, in kazni, ki sledijo tem kršitvam.

V delu Sutta Vibhanga, ki komentira Patimokkha Sutto, so pravila vedenja menihov vključena v dolge zgodbe o tem, kateri dogodki so bili razlog, da je Buda vzpostavil to ali ono pravilo. Ta del se začne z zgodbo o tem, kako je Buda med svojim potepanjem, da bi širil nauke, prišel v vas Kalandaka blizu Vaisalija in s svojo pridigo prepričal nekega Sudinna, sina bogatega oderuštva, da postane menih. V tem času je v državi izbruhnila lakota. Sudinna se je odločil oditi v Vaisali, kjer je imel veliko premožnih sorodnikov, da bi prejel obilno miloščino. Njegova mati je izvedela za njegov prihod in je Sudinnino ženo prepričala, naj se sreča z njim in ga prosi, naj ji podari sina. Sudinna je ugodila njeni prošnji. Ko se je vrnil v skupnost, se je pokesal in svojim bratom povedal o svojem grehu. Buda je ostro očital Sudinno in uvedel pravilo, da menih, ki je kriv spolne nezmernosti, zagreši greh prvega dela Patimokkha Sutte ("parajika") in postane nevreden biti menih.

Na enak način je razložena tudi vzpostavitev drugih pravil Patimokkha Sutte. Za vsako pravilo je podana podrobna analiza možnih variant prekrška, vključno s takšnimi okoliščinami, ki storilca oprostijo kazni. Tako komentator ob preučevanju primera, ko se je menih Udayn dotaknil telesa brahmanske ženske, ki je vstopila v njegovo sobo, postavlja vprašanja: "je bil stik nameren ali naključen", "kakšen je stik v resnici" itd. In potem je dokazuje, da stiki z materjo, sestro in hčerko niso grehi.

Tako so v Sutta-vibhangi podrobno komentirani le najpomembnejši prekrški, medtem ko je preostala množica pravil (in v različnih različicah jih je skupaj 277 ali 250) razložena veliko krajše ali popolnoma izpuščena. v pojasnilih. Zahteve za menihe in redovnice so nekoliko drugačne.

Naslednji del Vinaya Pitake se imenuje Khandhaka. Razdeljen je na dve knjigi - Mahavagga in Kullavagga. V tej delitvi je nemogoče razumeti jasno načelo. Obe knjigi sta posvečeni zgodovini razvoja budistične samostanske skupnosti, od trenutka, ko je Gautama dosegel "bogojavljenje". Tako se v Khandhaki srečamo s posameznimi elementi Budove biografije. Khandhaka podrobno opisuje glavne obrede in obrede v skupnosti, pravila vedenja menihov čez dan, postopek organiziranja tradicionalnih srečanj, znanih kot uposatha, obnašanje skupnosti v sušnem obdobju in v deževnem obdobju. Določena so bila natančna pravila glede vzorca, šivanja in barvanja meniških oblačil iz materialov, ki so jih darovali laiki.

Analiza Khandhake nam omogoča, da vidimo, kako je budistična skupnost v svojem razvoju šla od najstrožjega asketizma, značilnega za številne verske sisteme starodavne Indije, do tistega popolnoma udobnega in daleč od uničujočega življenja, ki je značilno za budistične samostane prvih stoletij. našega časa in kasnejših časov. V tem pogledu je še posebej značilna zgodba o zlobnem bratrancu Bude - Devadatti, podana v sedmem poglavju Kullavagga. Devadatta se je pridružil skupnosti, potem ko je Buda obiskal njegovo rojstno mesto. Vendar je bil iz nje kmalu izključen, ker je vodil menihe, ki so sejali nemir v skupnosti. Nato se je odločil ubiti Budo. Naredil je tri poskuse atentata: poslal je tolpo najetih razbojnikov, vrgel ogromen kamen z gore in izpustil norega slona v ulico Rajagriha, kamor je šel Buda. Toda Buda je ostal nepoškodovan. Celo slon je že ob samem Budovem pogledu ponižno pokleknil pred njim. Nato so Devadatta in njegovih pet prijateljev zahtevali, da se v skupnosti uvedejo naslednja obvezna pravila za vse menihe: 1) živijo samo v gozdovih, 2) jedo samo miloščino, 3) se oblačijo samo v cunje, 4) nikoli ne prenočijo pod streha, 5) nikoli ne jej rib in mesa. Buda je te trditve zavrnil. Legenda o Devadatti nazorno ponazarja razvoj budistične skupnosti od skrajnega asketizma do življenja, ki je bližje laikom. Zadnji del Vinaya Pitake - Parivara, je sestavljen v obliki vprašanj in odgovorov, ki na kratko navajajo nekatere določbe prejšnjih delov Vinaya Pitake. Na splošno velja, da je vključen v kanon, da bi menihi lažje zapomnili številna pravila in prepovedi.

Sutta Pitaka

Drugi, najpomembnejši in obsežnejši odsek Tipitake je Sutta Pitaka. Če se Vinaya Pitaka nahaja v Kuthodu na 111 marmornih ploščah, potem je Sutta Pitaka dodeljenih 410 marmornih plošč.

Sutta Pitaka je sestavljena iz petih zbirk (pikay), ki predstavljajo nauke budizma v obliki prispodob in pogovorov, ki jih pripisujejo Budi in njegovim najbližjim učencem. Poleg tega vključuje druga dela najrazličnejše narave, zbirke legend in aforizmov, pesmi, komentarje itd.

Prva zbirka, Digha nikaya ("zbirka daljših naukov"), je sestavljena iz 34 sut (verzovnih izrekov), od katerih je vsaka posvečena na kratko formulirano stališče učenja, ki je vključeno v podrobno epizodo iz biografije Buda. Tako Brahmajala Sutta pripoveduje zgodbo o sporu asketa s svojim učencem, ki je hvalil Budo. Ta spor se uporablja za dokazovanje superiornosti budizma nad brahminizmom in ljudskimi vraževernimi prepričanji. Samannaphalasutta sooči doktrine šestih heretičnih učiteljev z osnovnimi načeli budizma in pokaže prednosti pridružitve budistični samostanski skupnosti. V številnih suttah je nauk bramanov, da jim že njihovo rojstvo v določeni "varni" (staro ime kast) daje nekatere privilegije pri odrešitvi, v številnih suttah izpostavljen ostrim kritikam. Veliko pozornosti se posveča kritiki asketizma kot metode odrešenja; nasprotujejo mu ljubezen, sočutje, mirnost in odsotnost zavisti. Poleg mitov o nastanku sveta Digha Nikaya vključuje tudi tako povsem realistično zgodbo, kot je Mahaparinibbanasutta, ki pripoveduje o zadnjih dneh Budovega zemeljskega življenja, okoliščinah njegove smrti, sežiganju njegovega telesa in ločevanje ostankov po sežiganju. Tu so podane zadnje Budove besede, ki jih pogosto citirajo v drugih besedilih. "Vse, kar obstaja, je obsojeno na uničenje, zato si neutrudno prizadevajte za rešitev."

Druga zbirka Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("zbirka povprečnih naukov") vsebuje 152 sut, ki v veliki meri ponavljajo vsebino prve zbirke, vendar bolj jedrnato v slogu. Obstaja domneva, da sta bili obe prvi zbirki Sutta Pitaka rezultat zapisovanja dveh področij budizma, ki sta imela vsaka svoje tradicije in značilnosti pri ustnem prenosu legend.

Tretja in četrta zbirka, Samyutta Nikaya ("zbirka sorodnih naukov") in Anguttara Nikaya ("zbirka naukov za eno številko večja") sta nedvomno kasnejšega izvora kot prvi dve zbirki Sutta Pitake. Anguttara Nikaya, ki je največja zbirka sut v Sutta Pitaki (teh je več kot 2300), jih razporedi po določenem vrstnem redu po številčnem principu: trije zakladi odrešenja, štiri "plemenite resnice", pet vrlin. študenta, osem pripadnikov »plemenite poti odrešenja«, deset grehov in deset kreposti itd.

Peto zbirko Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("zbirka kratkih naukov") sestavlja 15 zelo raznolikih del, ki so praviloma nastala pozneje kot večina zgornjih delov Tipitake.

Prva knjiga Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("zbirka kratkih aforizmov") vsebuje tako rekoč niz osnovnih določb učenja budizma o odrešenju, formulo "saranagamana", o Budi, poučevanje in skupnost kot trije pogoji za zveličanje; 10 zahtev za meniha; 10 vprašanj za tiste, ki se pridružijo skupnosti, itd. Udana je zbirka kratkih liričnih pesmi na verske teme, ki jih je Buda verjetno povedal o določenih dogodkih v svojem življenju. Zelo zanimive so zbirke hvalnic menihov in nun (Thera-gatha in Theri-gatha) - najstarejša besedila kanona, ki nazorno prikazujejo ločenost od življenja, ki jo je zgodnji budizem zahteval, da bi ustavil ponovno rojstvo - trpljenje. Buddhavamsa vsebuje legende o 24 Budah, med pojavom katerih je Gautama Buda izvedel neskončno število ponovnih rojstev, potrebnih za razvoj vrlin, značilnih za bodisatve.

Jataka je zbirka zgodb (jataka) o 550 različnih dogodkih, ki so se zgodili v prejšnjih inkarnacijah Bude, pred njegovim pojavom na zemlji v obliki Gautame.

Sutta Nipata je posvečena številnim epizodam iz Budovega življenja in predvsem moralnim temam v njegovem učenju.

Končno je Dhammapada ("pot učenja") morda najbolj znan del kanona, ne le zato, ker najbolj sistematično in dosledno razlaga osnovna načela zgodnje budistične veroizpovedi, ampak tudi zato, ker to počne v jedrnati, domiselni obliki. , impresivna oblika. Odkrite so številne različice tega spomenika, kar kaže, da je šel skozi dolgo zgodovino svojega nastanka. Vse sute so prežete z mislijo na pogubo vsega obstoječega, na trpljenje, zlo kot temeljne lastnosti vsakega obstoja, na ponižnost svojih želja in strasti, na premagovanje navezanosti na vse zemeljsko kot edini poti k odrešitvi. Dhammapada je odličen primer budistične uporabe čustvenih sredstev za širjenje svojih naukov.

Abhidamma Pitaka

Tretji in zadnji del Tipitake je Abhidamma Pitaka. Njena besedila so postavljena v Kuthodo na 208 plošč. Sestavljen je iz sedmih razdelkov, zato se včasih imenuje tudi Sattapakarana (Sedem razprav). Najpomembnejši med njimi je prvi - Dhammasangani, torej "naštevanje dhamm". Beseda "dhamma" v paliju ali "dharma" v sanskrtu ima v budistični literaturi več pomenov. Pogosto se uporablja za izražanje pojmov "pravo", "doktrina". Pogosto označujejo samo vero budizma. Končno ga najdemo, zlasti v literaturi Abhidamme, v prav posebnem pomenu - primarni delček duhovnega bitja, najmanjši delček zavesti, "nosilec elementa psihe".

Dhammasangani postavlja budistično razlago celotnega čutnega sveta kot produkta zavesti človeka samega. Celota idej, ki jih ustvari človek sam, je po budizmu svet, ki ga zaznavamo. Dhamme so najmanjši elementi naše zavesti, ki se takoj manifestirajo, dajo v svojih kombinacijah tisto iluzijo, ki se imenuje subjekt, skupaj z vsem, česar se zaveda. Razprava podaja podrobno naštevanje in analizo dhamm.

Druga razprava Abhidamme Pitake, Vibhanga, obravnava enake probleme kot prva.

Tretja razprava - Kattha-vatthu - odraža spore, ki so se zgodili med budističnimi skolastičarji med oblikovanjem filozofskih temeljev te religije.

Razprava Puggala-pannyatti je posvečena tistim korakom ali kategorijam stanj, ki jih mora preiti živo bitje na poti do prenehanja vznemirjenja dhamm, torej do neobstoja, nirvane, odrešenja. Razprava Dhatukattha obravnava ta ista vprašanja, s posebnim poudarkom na področju psihologije. Yamaka se ukvarja s problemi logike. Patthana je kategorija vzročnosti, seveda tudi z vidika budističnega svetovnega nazora.

Nekanonska literatura

Nekanonska literatura vključuje biografije Bude. Vsi so razmeroma poznega izvora, torej so bili sestavljeni ne prej kot v 2.-3. stoletju. n. e. Zanašajo se na fragmentarne biografske podatke, ki jih črpajo iz različnih del kanonske literature. Toda te informacije so tesno prepletene z različnimi miti in legendami, katerih namen je prikazati božanskost Gautame Bude.

Najbolj znanih je naslednjih pet biografij: Mahavastu, verjetno napisan v 2. stoletju pr. n. e. nekatere šole so ga vključile v Vinaya Pitaka; Lalitavistara, ki ga je ustvarila šola Sarvastivadin v 11.-111. stoletju. n. e.; Buddhacharita, ki se pripisuje Ashvagoshi - slavnemu budističnemu filozofu in pesniku, sodobniku kušanskega kralja Kaniške (I-II stoletja našega štetja); Nidanakattha, ki je uvodni del mahajanske izdaje Jatake; Abhinishkramanasutra, ki se pripisuje Dharmagupti in je znana samo iz kitajskih prevodov.

Mahavastu je obsežno delo (skoraj tisoč in pol strani tiskanega besedila), v katerem so posamezna zgodovinska dejstva prepredena s številnimi legendami. Prvi zvezek podrobno opisuje pekel z vsemi njegovimi mukami, pripravljenimi za grešnike, nato pa zaporedoma razkriva štiri stopnje (karya), skozi katere mora človek iti, da bi dosegel Budovstvo. Te stopnje so podane v povezavi s prikazovanjem prihajajočega Bude Gautame, ki se vzpenja nanje med svojimi neštetimi prejšnjimi inkarnacijami, z obsežnimi izposojanji iz Jatak. Razstavo nenadoma prekinejo epizode iz pridigarskega življenja Shakyamunija, razmislek o izvoru klanov Shakias in Koliyas, katerim so pripadali Gautamini starši, opis nastanka sveta in njegovih prvih prebivalcev itd. bodhisattva časa, kraja, celine in družine za njegovo zemeljsko manifestacijo pred rojstvom, otroštvom, poroko, doseganjem "velikega vpogleda" in posamezne epizode oznanjevalske dejavnosti. Tu se Mahavastu konča. Mahavastu Buda je nadnaravno bitje, ki nenehno dela čudeže in samo vera vanj lahko prinese odrešitev.

Nidanakatha razdeli zgodovino Bude na "oddaljeno obdobje", ki opisuje njegove prejšnje inkarnacije do pojava Tushite na nebu, od koder se je že spustil na zemljo, ter "vmesne" in "naslednje dobe", posvečene njegovim zemeljski življenjepis, ki prav tako ne dosega končne stopnje.

Buddhacharita, napisana v čistem sanskrtu v vzvišenem slogu Kavya, je popolnoma drugačna od drugih biografij. Ona, ki sledi predvsem palijski tradiciji, poetično opisuje najpomembnejše faze Budovega zemeljskega življenja vse do prvega koncila, ki je potekal po njegovi smrti. Buda je tukaj upodobljen kot človeško bitje, ki je doseglo popolnost kot rezultat zaslug v prejšnjih inkarnacijah.

Abhinishkramana Sutra je po značaju bližja Lalitavisgari kot Mahavasti, čeprav, tako kot slednja, tudi podrobneje razpravlja o Jatakah in jih navaja predvsem zato, da bi poudarila najpomembnejše točke v Budovem oznanjevalskem delu.

Od druge najbolj znane nekanonske literature, ki je priljubljena v budističnih državah in pomembna za preučevanje budizma, je Milinda-panha (»Vprašanja kralja Milinda«). Datum nastanka tega dela je med 2. in 4. stoletjem. n. e. Predstavlja nauke budizma v obliki vprašanj, ki jih je postavil grški kralj Menander (Milinda), ki je vladal v severni Indiji v 2. stoletju pr. n. e" in odgovori nanje slavnega mahajanističnega modreca Nagasene. Zelo zanimive so kronike, sestavljene v 4.-5. stoletju našega štetja na Cejlonu - Deepavansa in Mahavansa, v katerih so poleg mitoloških zapletov in legend tudi pomembna zgodovinska dejstva. dano..

Nadaljnji razvoj budistične literature, ki je potekal predvsem v obliki komentiranja kanona, je povezan z imeni Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, ki so živeli in pisali v času razcveta budizma v severni Indiji in Cejlon v 4.-8. stoletju. n. e.

Zgodovinski razvoj

Budizem je skozi stoletja doživel neverjetne spremembe. Njegovo širjenje iz severne Indije je bilo zelo hitro. Od 3. stoletja pr e., pred pohodi Aleksandra Velikega je obvladoval vso Indijo, skupaj z bramanizmom, iz katerega je izhajal, in se razširil do obale Kaspijskega morja, kjer sta danes Afganistan in Srednja Azija.

Zahvaljujoč podpori budističnega kralja Ašoke, ki je vladal v Indiji v letih 273-230. pr Cejlon (danes Šrilanka) so spreobrnili misijonarji. Nato se je hitro razširil v druge azijske države.

Povezava s Kitajsko je bila vzpostavljena s trgovino s svilo. Prva budistična skupnost v tej državi se je pojavila v času vladavine dinastije Han leta 67 AD. e., vendar se je budizem trdno uveljavil na severu države šele stoletje pozneje, do leta 300 pa na jugu, pod okriljem aristokracije. Leta 470 je bil budizem na severu Kitajske razglašen za uradno religijo. Nato je preko Koreje prišel na Japonsko.

Ob istem času so budistični menihi Cejlona v to vero spreobrnili Burmo, malo kasneje pa Indonezijo.

Ko se širi na vzhod, budizem izgublja tla na zahodu: ko je dosegel Japonsko, oslabi v Indiji.

Na Tajskem in v Laosu je nadomestil hinduizem. Na Šrilanki in Nepalu budizem sobiva s hinduizmom. Na Kitajskem je združen s taoizmom in konfucianizmom, na Japonskem pa s šintoizmom. V Indiji, od koder je prišel, budisti ne predstavljajo več kot 1% prebivalstva - polovico manj kot kristjani ali sikhi.

V Južni Koreji se budizem začne umikati pred krščanskimi religijami, a še vedno ohranja svoje prvo mesto. Na Japonskem ima včasih posebne oblike, o katerih bomo govorili v nadaljevanju. Eden izmed njih je zen.

Položaj budizma v državah komunistične orientacije je veliko bolj zaskrbljujoč. Na Kitajskem je bilo do leta 1930 500.000 budističnih menihov, leta 1954 pa jih ni ostalo več kot 2500. V Kambodži so Rdeči Kmeri sistematično uničevali budistične menihe, v Vietnamu pa je njihov vpliv bistveno oslabel. Zelo težko je oceniti, kaj je ostalo od obredov in budistične duhovnosti v teh državah. Znano je le, da ga je ta udarec budizmu vrnil 50 let nazaj. Budizem se še vedno širi v tistih državah, kjer je opazna demografska rast in kjer se ga držijo, na primer na Šrilanki, v Burmi in na Tajskem. V zadnjem času pa je budistična duhovnost pritegnila precejšnje zanimanje mnogih ljudi na Zahodu.

Smer budizma

Theravada

"Nauki starejših"

Najstarejša veja budizma je nastala takoj po odhodu Bude - imenovana Theravada. Privrženci so skušali ohraniti v spominu vsako besedo, vsako kretnjo in vsako epizodo iz učiteljinega življenja. Zato privrženci Theravade pripisujejo tako pomen občasnim srečanjem učenjakov-menihov - sangitijev, katerih udeleženci vedno znova obnavljajo življenje in nauke Bude. Zadnji sangiti je bil v letih 1954-1956 v mestu Mandalay (Burma). Theravada podružnica je bila samostanska organizacija, ki je bila odvisna od laikov, vendar ni bila usmerjena k njim.

Doseganje razsvetljenja je veljalo za dobesedno sledenje Gautaminemu življenjskemu slogu in njegovi meditacijski praksi. Privrženci Theravade menijo, da je Buda zemeljsko bitje, ki je doseglo razsvetljenje zaradi svojih edinstvenih sposobnosti skozi 550 ponovnih rojstev; zato se po naukih Theravade Buda pojavi med ljudmi vsakih 5000 let.

Zanje je učitelj, katerega znanje je zapisano v palijskem kanoničnem besedilu Tipitaka in razloženo v številnih komentarjih. Privrženci Theravade so bili od samega začetka nestrpni do najmanjšega odstopanja od disciplinskih pravil samostanske skupnosti, ki so jih sprejeli, in od ortodoksne razlage Budovega načina življenja in delovanja ter so se nenehno borili z disidenti.

Na tretjem Sangitiju (sredina 5. stoletja pr.n.št.) pod kraljem Ašoko so bili privrženci Theravade razdeljeni v 3 velike skupine: vatsiputriya, sarvastivada in vibhajayavada - zadnjo skupino so sestavljali najbolj ortodoksni privrženci, ki so se po 100 letih uveljavili na Šrilanki, ki je pozneje postala trdnjava Theravade. Theravada budizem je trenutno razširjen na Šrilanki, Mjanmaru (Burmi), Tajskem, Laosu, Kambodži, deloma v Indiji, Bangladešu, Vietnamu, Maleziji in Nepalu.

V vsaki od teh držav so se zaradi interakcije Theravade z lokalnimi kulturnimi in verskimi tradicijami razvile nacionalne oblike Theravada budizma. Posebnost budizma na Šrilanki, ki ga izpoveduje njegovo glavno prebivalstvo - Singalci, se izraža predvsem v tem, da so informacije mitološke, legendarne, zgodovinske narave, vsebovane v zgodovinskih kronikah Deepavanov in Mahavanov, kot da projiciranje starodavne indijske slike budizma na Lanko, vključno z izjavami o večkratnem bivanju princa Gautame tam. Zaradi tega se je tu trdno uveljavila različica, da je bil otok rojstni kraj budizma.

Ključne ideje

Idealna osebnost Theravada je arhat. Ta beseda pomeni "vreden" (tibetanska etimologija te besede kot "uničevalec sovražnikov", torej vpliva - plamen, je napačna in se lahko šteje za ljudsko etimologijo). Arhat je sveti menih (bhikkhu; pali: bhikkhu), ki je s svojimi prizadevanji dosegel cilj plemenite osmerokratne poti – nirvano – in je za vedno zapustil svet.

Na poti do nirvane gre menih skozi vrsto korakov:

1. korak vstopil v tok (srotapanna), torej kdor je nepreklicno stopil na pot; "vstopil v tok" ne more več degradirati in zaiti
2. korak enkrat vrnitev (sakridagamin), torej oseba, katere zavest se mora pri drugem rojstvu vrniti na raven sveta želja (kamadhatu)
3. korak se ne vrača več (anagamin), torej svetnik, katerega zavest bo odslej vedno v stanju meditativne koncentracije na ravni svetov oblik (rupadhatu) in neoblik (arupadhatu).

Praksa anagamina se konča z doseganjem sadu arhatstva in vstopom v nirvano "brez sledi" (anupadhishesh nirvana).

Po naukih Theravade je bil Buda pred svojim prebujanjem navaden človek, obdarjen le z velikimi vrlinami in svetostjo, pridobljenimi z kultivacijo v več sto življenjih. Po prebujenju (bodhi), ki z vidika Theravade ni bilo nič drugega kot pridobitev sadu arhata, je Siddhartha Gautama prenehal biti oseba v pravem pomenu besede in postal Buda, torej " bitje« razsvetljeno in osvobojeno samsare (to besedo je tu, potem ko jo je treba citirati, saj budisti imenujejo »bitja« le »prebivalci« treh svetov samsare in ne Bude), ne pa bog ali katera koli druga nadnaravna entiteta.

Če ljudje kot menihi (Theravada poudarja, da lahko samo menih, ki drži vse zaobljube Vinaya, postane arhat in doseže nirvano), v vsem sledijo zgledu Bude in njegovih naukov, potem bodo dosegli isto stvar, kot jo naredil. Sam Buda je šel v nirvano, ni ga na svetu in zanj ni sveta, zato mu je nesmiselno moliti ali prositi za pomoč. Kakršno koli čaščenje Bude in darovanje njegovih podob ne potrebuje Buda, temveč ljudje, ki se tako poklonijo spominu na velikega Osvoboditelja (ali Zmagovalca - Jina, enega od Buddhovih epitet) in prakticirajte vrlino dajanja.

Theravada je čisto samostanska oblika budizma. Znotraj te tradicije lahko samo menihe štejemo za budiste v pravem pomenu besede. Samo menihi lahko uresničijo cilj budizma – najti mir nirvane, samo menihi so odprti za vsa navodila Blaženega in samo menihi lahko izvajajo metode psihoprakse, ki jih je predpisal Buda.

Delež laikov ostane le za izboljšanje svoje karme z opravljanjem dobrih dejanj in kopičenjem zaslug, pridobljenih s podporo in vzdrževanjem sanghe. In zahvaljujoč tem zaslugam bodo laiki v enem od naslednjih življenj lahko postali vredni samostanskih zaobljub, po katerih bodo vstopili tudi na plemenito osmero pot. Zato si Theravadinci nikoli niso želeli biti posebej aktivni v misijonarskem delu ali vključevati laike v življenje sanghe in različne oblike verske dejavnosti.

Med privrženci Theravade so poslušalci (šravake) in individualno prebujeni (pratyekabuddhe). Oba imata pet poti, ki skupaj sestavljajo deset poti Theravade.

Čeprav so poslušalci nižji in tisti, ki so prebujeni, višji, imajo enako osnovo. Oba sledita naukom poti Theravada, ki služi kot metoda samo za individualno osvoboditev iz kroga bivanja. Skratka, za osnovo vzamejo niz etičnih pravil, združenih s trdno namero, da izstopijo iz kroga bivanja, in na podlagi tega razvijejo enotnost spokojnosti (shamatha) in posebnega uvida (vipashyana), stremi k praznini. Na ta način se znebijo nečistoč (samsara) in njihovih semen, tako da nečistoče ne morejo ponovno zrasti. S tem dosežejo osvoboditev.

Tako poslušalci kot individualno prebujeni morajo slediti petim zaporednim potem: poti kopičenja, uporabe, vizije, meditacije in ne-učenja – nič več. Tisti, ki sledi tem potem, se imenuje Theravada privrženec.

Cilj učenja Theravade je doseči osebno odrešenje, nirvano. Glavna skrb učenja Theravade je ne škodovati drugim z nadzorovanjem lastnega vedenja. Zato je prva stvar, ki jo človek naredi, da sprejme zaobljubo zavetja in sledi določenim pravilom. Za dosego tega cilja obstaja na stotine pravil. Sam Buda je rekel: "Ko imaš pred seboj zgled svojih občutkov, ne škodi drugim." Če ti nekdo naredi nekaj grdega, potem to opaziš.

Če veste, kaj pomeni biti razburjen, ne razburjajte drugih. Pravi pomen zatočišča je, da prepoznate pot do realizacije, ki jo je učil Buda, in v skladu s to potjo izvajate določena dejanja in s tem nadzorujete svoje vedenje. Ko je dana Theravada zaobljuba, se izvaja od zdaj do smrti. Od zdaj do popolne uresničitve ni sprejeta, ker je zaobljuba povezana s trenutnim stanjem.

To je treba storiti z vedenjem, ki se konča s smrtjo. Truplo se pošlje na pokopališče in tam se zaobljuba konča. Če se je ta zaobljuba ohranila v čistosti do samega trenutka smrti, je bilo opravljeno dobro delo. Izpolnjevanje takšne zaobljube ne pozna izjem in je ni mogoče spremeniti v skladu z našimi spremenjenimi pogledi. Če obstaja poseben in prepričljiv razlog za kršitev zaobljube, je ne morete držati. Sicer pa ta zaobljuba še naprej zavezuje človeka od trenutka sprejetja do trenutka smrti.

Kasneje se je razvil sistem Theravada. Poleg zaobljube Refuge, dane redovnicam in redovnikom, obstaja tudi zaobljuba Upasaka za laike. Laiki se lahko zaobljubijo z enim pravilom, na primer, da ne ubijajo, ali z dvema praviloma – z dodatkom zaobljube, da ne bodo ukradli – in tako naprej. Do popolne zaobljube popolnoma posvečenega meniha ali redovnice so lahko različne stopnje (Vir – Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche – Pregled tibetanskih budističnih tradicij).

Lokalne značilnosti budizma Theravada

Sinhalski budizem poudarja magično moč budističnih relikvij, ki ščitijo otok pred zlimi silami in privabljajo dobra božanstva na Lanko. Zato so obredi čaščenja teh božanstev tesno povezani z magično prakso v budizmu. Značilen primer je Kandyanska perahera, sestavljena iz 5 procesij, posvečenih Budovemu zobu, bogovom Nathi, Vishnuju, Kataragami (Skandha) in boginji Pattini. Singalske kronike so vedno precej učinkovito vplivale na dejanja vladarjev šrilanških držav in spodbujale sangho k vmešavanju v politiko.

V Burmi in na Tajskem lahko o ideološkem vplivu budizma na množično zavest vernikov govorimo šele od začetka 2. tisočletja našega štetja. e., ko so se na ozemlju zahodne Indokine začele oblikovati velike burmanske in tajske države, ki so potrebovale razvito ideologijo. To je bil verjetno eden od razlogov, ki je spodbudil vladarje Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya in drugih mladih držav, da so pridobili celoten palijski kanon, ki je bil po govoricah na voljo v obalnih mestnih državah Mon. Fragmenti boja za palijski kanon se odražajo v zgodovinskih kronikah mnogih držav.

Ogromna paleta kanoničnih pali litrov, ki je preplavila države jugovzhodne Azije, zlasti po vzpostavitvi tesnih stikov z državami Lanke, je močno vplivala na številna področja javne zavesti ljudstev Burme, Tajske, Laosa in Kambodže: ustna in pesniška ustvarjalnost, književnost, umetnost, pravo, filozofija, arhitektura, politični pogledi itd. Zaradi zgodovinskih in kulturnih razlik ter verskih prepričanj med Burmanci, Tajci in Kmeri ter drugih družbenopolitičnih pogojev razvoja je budizem Theravada v državah jugovzhodne Azije pridobil nacionalno specifičnost.

V Burmi so tradicionalna burmanska verovanja v duhove nag zlahka vključili v budistično kulturo, saj so v kanoničnih besedilih nage (v indijski mitologiji - nage, nage - kače) zelo spoštovane, saj je kralj nag Budo pokril s svojo kapuco.

Sotočje ljudskega in budističnega prepričanja je bilo tudi dejstvo, da so Burmanci poseben pomen pripisovali magičnim obrednim dejanjem, v zvezi s katerimi je budistična meditacija v Burmi dobila drugačno vsebino kot na Šrilanki in na Tajskem: filozofsko, skozi meditacijo, je vsebina uresničena je najvišja resnica (abhidharme) (birmanski menihi veljajo za strokovnjake za abhitharmično literaturo, njihovo avtoriteto na tem področju priznavajo celo sinhalski menihi); v praktičnem življenju mnogi burmanski menihi poskušajo pridobiti nadnaravne sposobnosti z meditacijo, kar ni v nasprotju z nauki budizma.

Številni odseki Sutta Pitake vsebujejo opise šestih vrst "vrhovne moči", ki omogočajo letenje po zraku, hojo po vodi, dviganje in spuščanje na katero koli raven obstoja, delitev materije na primarne elemente, predvidevanje prihodnosti, in tako naprej, vendar je Buda sam obsodil izkazovanje takšnih nadnaravnih sposobnosti, zato je v drugih državah južnega budizma uporaba meditacije v te namene zatirana. Po drugi strani pa praksa burmanske meditacije povzroča različna vraževerja in govorice, kar vodi do pojava mesijanskih čustev med verniki in tako naprej.

Druga značilnost burmanskega budizma je ideja o neposrednem nasledstvu njegovih naukov od misijonarjev cesarja Ašoke. Te izjave temeljijo na besedilih palijskega kanona in Ašokinih odlokih. Zato so birmanci od 2. tisočletja našega štetja. e. ne vodijo jih le Lanka kot skladišče palijskega kanona in budističnih relikvij, temveč tudi jugovzhodne države Indije.

Burmanski menihi menijo, da sta Šrilanka in Burma enako trdnjava južnega budizma, kjer ima slednji pravico hraniti in razlagati "višjo resnico", in Tajsko - državo primitivnega budizma. V političnem smislu je burmanska sangha slabo podložna centralizaciji in nadzoru, ker se posamezne budistične skupnosti redno izolirajo v svoji verski praksi, s čimer prispevajo k neenotnosti burmanskih vasi in nastanku lokalnih verskih gibanj.

Vladarji tajskih držav, pa tudi skupnosti Theravada, ki so nastajale, so se osredotočali predvsem na Lanko in priznavali prednost šrilanškega budizma. Največji zgodovinar Tajske, princ Damrong (1862-1943), je v svojih študijah tajskega budizma opozoril na sekundarnost mnogih najpomembnejših bogoslužnih objektov na Tajskem, od katerih je večina kopij ali imitacije šrilanških prototipov.

Posebnost tajskega budizma je mogoče jasno videti v praksi pridobivanja verskih zaslug. Če se na Šrilanki kopičenje zaslug zgodi predvsem z udeležbo na verskih obredih in procesijah, pa tudi z romanji k sv. krajih, Tajska poudarja prednost vsakodnevnih stikov s sangho, odmerjenega načina življenja, skladnega s pravili budističnega obnašanja.

Zato povzdigovanje signalov v obdobjih verskih praznovanj ni značilno za tajščine. Morda ta značilnost tajskega budizma povzroča relativno vztrajnost vernikov v odnosu do družbenopolitičnih dogodkov v državi. Zlasti verniki na podeželju Tajske poznajo budistične pridige o dolžnostih laika in gospodinjstva, čeprav imajo pogosto nejasno predstavo o življenju Bude in naukih budizma na splošno.

Znotraj Theravade sta se nato razvili dve glavni šoli - Vaibhashika (Sarvastivada) in Sautrantika.

Mahayana

"Veliki voz"

Mahayana budizem, kot je zapisal 14. dalajlama, je povezan z drugim obratom kolesa učenja, ko je Buda razložil nauk o odsotnosti samoobstoječega bitja vseh pojavov. Privrženci Mahayane so trdili, da so v celoti razkrili prvotna učenja.

Osnovne ideje. Kot smo že omenili, privrženci mahajane delijo budizem na veliko vozilo (mahayana prav) in manjše vozilo (hinayana), razlika med potmi med katerima je v tem, da so privržence hinayane omejeni le z željo po individualno razsvetljenje in v nekem smislu ta delitev ni gradacija v šole.

Privrženci Mahayane si najprej prizadevajo doseči stanje Bude, ne ločene nirvane, temveč najvišjo osvoboditev - doseganje stanja Bude v korist vseh živih bitij - stanje bodhisattve . V skladu s to težnjo po najvišjem razsvetljenju v dobro vseh čutečih bitij izvajajo pet poti.

Te poti dopolnjujejo posebne metode, med katerimi je glavna šest kultivacij in štirje načini spreobrnjenja učencev. Z zanašanjem nanje privrženci mahajane popolnoma in za vedno premagajo ne le ovire umazanije (samsara), temveč tudi ovire na poti do vsevednosti. Ko sta obe vrsti ovir premagani, se doseže Buda.

V Mahayani je tudi pet poti:

• Pot kopičenja
• Aplikacije
• vizije
• meditacija
• Brez poučevanja-več

Sčasoma privrženci Hinayane preidejo na Mahayano. Ker njihova osvoboditev še ni končni dosežek, se z njo ne zadovoljijo, ampak postopoma težijo k končnemu dosežku, sledijo njenim potem in postanejo Bude.

Zamisel o Bodhisattve je bila ena glavnih novosti mahajanskega budizma. Izraz Bodhisattva ali "Modro bitje", "duša, ki je namenjena doseči najvišjo modrost", je bil prvotno uveden za razlago narave preteklih življenj Bude. Pred zadnjim življenjem kot Siddhartha Gautama je mnoga življenja delal, da bi razvil lastnosti Bude. V teh preteklih življenjih je bil bodhisattva ali "buda v čakanju", ki je opravljal dejanja, izkazoval neverjetno velikodušnost, ljubezen in sočutje do bitij okoli sebe.

Doktrina mahajane se je razvila iz načela namena. Ugotovljeno je bilo, da so pravila pomembna za zaustavitev negativnih vzrokov, vendar to ni dovolj. Če imamo dobre namene, bo vse imelo dobre posledice. Tibetanski budistični mojster Jigmed Lingpa, 1729-1798, je rekel, da če imamo dobre namene, bosta Pot in Sad dobra; če imamo slab namen, bosta slaba tudi Pot in Sad. Zato moramo razviti dobre namene.

V sodobnem času se v tradiciji Mahayane naredi zaobljuba, imenovana "bodhisattva zaobljuba". Načelo Mahayane se imenuje lappa "vaja". To vključuje vajo v umu, vajo v disciplini, ki jo potrebujemo, da uredimo svoje življenje, in vajo v samadhiju ali kontemplaciji. To so tri načela v mahajani. Zato pri mahajani ne gre le za samokontrolo, ampak tudi za pripravljenost pomagati drugim. Načelo Hinayane je vzdržati se povzročanja škode in težav drugim, medtem ko je načelo Mahayane delovati v korist drugih. To je glavna razlika.

V naukih mahajane obstajata dva pojma: monpa (smon.pa.) in gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naš namen, da nekaj naredimo, in gyugpa je dejanje, ki ga dejansko izvajamo. V Vodniku po življenjski poti Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara) veliki mojster Shatideva razlaga, da je prvo mogoče primerjati z namenom potovanja, drugega pa z dejansko spakiranjem prtljage in odhodom na pot.

Namen izvajanja prakse v korist drugih je monpa. Toda samo dober namen ni dovolj. Nekako moraš začeti. Zato ljudje običajno, ko začnejo s prakso, rečejo, da se želijo uresničiti v korist vseh drugih bitij. To pomeni, da se trudijo doseči realizacijo ne le v lastno korist. Uporaba teh besed postane nekakšen trening uma. To mislimo z Bodhichitto. Ne glede na to, ali človek uporablja besede ali ne, je najpomembnejše, da ima pravi namen.

Mahayanisti so izumili dve ravni, preden so dosegli Budovstvo. Medtem ko je doseganje budovstva najvišji cilj, lahko človek doseže stanje Pratyeka Bude (enotno prebujen), kar pomeni, da se je prebudil do resnice, vendar jo hrani skrivnost. Pod nivojem Pratyeka Bude je nivo arhata ali "vredne duše" - osebe, ki se je resnico naučila od drugih in jo sama spoznala.

Mahayana budisti so dosegli stanje arhata postavili za cilj za vse vernike. Vernik spozna resnico, pride do spoznanja resnice in nato gre v Nirvano. Skozi tezo, da lahko vsakdo doseže stanje arhata, je ta doktrina služila kot osnova za to, da se je Mahayana imenovala "Veliko vozilo".

Cilj Mahane je doseči stanje bodhisattve, odpovedati se osebnemu odrešenju, da bi pomagali drugim živim bitjem in jih pripeljali do osvoboditve. V mahajani aktivni princip ni volja posameznika, temveč pomoč bodhisattv. In tukaj sta dve glavni in določujoči lastnosti bodhisattve modrost (prajna) in sočutje (karuna).

Pot bodhisattve se imenuje pot paramit. Beseda "paramita" pomeni "popolnost", v izročilu pa jo običajno razlagajo v duhu ljudske etimologije kot "prehod na drugo obalo"; tako so v budizmu paramite pojmovane kot transcendentalne popolnosti ali »popolnosti, ki se prenašajo na drugo stran obstoja«.

Praviloma je v besedilih podan nabor šestih paramit: dana-paramita (popolnost dajanja), kshanti-paramita (popolnost potrpežljivosti), virya-paramita (popolnost pridnosti), sila-paramita (popolnost spoštovanja zaobljub ), dhyana-paramita (popolnost kontemplacije) in prajna-paramita (popolnost modrosti ali modrosti, ki se prenaša na drugo stran obstoja; transcendentalna modrost). Na tem seznamu prvih pet paramit spada v skupino spretnih sredstev (upaya), sama šesta paramita pa tvori celo skupino - skupino prajna (modrost). Enotnost vseh paramit, ki se uresničuje kot enotnost metode in modrosti, je prebujanje, doseganje Buda.

Mahayanisti so razvili teologijo Bude, imenovano "Tri telesa" ali doktrina Trikaya. Buda ni bil človeško bitje, kot trdi Theravada Budizem, ampak je bil manifestacija duhovnega bitja. To bitje ima tri telesa. Ko je prišel na zemljo v obliki Siddharthe Gautame, je prevzel obliko magične transformacije (nirmanakaya). To telo je bilo emanacija Tela blagoslova (Sambhogakaya), ki živi v nebesih v obliki boga, ki vlada vesolju.

Telo blagoslova ima veliko oblik. Eden izmed njih je Amitaba, ki vlada našemu svetu in živi v raju, nebesih, imenovanih Sukhavati, ali »Dežela čistega blagoslova«. Konec koncev je telo blagoslova emanacija esencialnega telesa (Dharmakaya), ki je prvotni vir vsega v vesolju. To bistveno telo, osnovni vzrok in zakon vesolja, je postalo sinonim za Nirvano. To je približno univerzalna duša in Nirvana je postala konjunkcija s to univerzalno dušo.

Trenutno mahajanski budizem obstaja v dveh različicah, ki se med seboj precej razlikujeta: to je tibeto-mongolska mahajana (včasih še vedno napačno imenovana "lamaizem") s kanonskimi besedili v tibetanščini (Tibet, Mongolija, nekateri narodi Rusije - Burjati, Kalmiki , Tuvanci, prebivalstvo različnih regij Himalaje in nekaterih drugih krajev) in daljnovzhodna mahajana (na podlagi kitajskega budizma in s kanoničnimi besedili v kitajščini) - Kitajska, Koreja, Japonska, Vietnam.

Posebno mesto v mahajanskem budizmu zavzema budizem Nepala, natančneje budizem Newarjev, ena izmed etnokonfesionalnih skupin nepalske družbe. Nevarci častijo v sanskrtu in spoštujejo "devet razglasov Dharme" (nava dharma paryaya), ki tvorijo njihov kanon.

"Devet razglasitev Dharme" je devet besedil (večinoma suter) Mahayane, ohranjenih v sanskrtu: Lankavatara Sutra ("Sutra na spustu na Lanko"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra o transcendentalni modrosti v osmih tisoč slokah") , Dashabhumika Sutra ("Deset korakov Sutra"), Gandavyuha Sutra ("Flower Garland Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Royal Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Golden Ray Sutra"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[Sutra] Skrivnosti Tathagate") in Lalitavistara (mahajanska različica Budovega življenja).

V okviru Mahayane sta se nato razvili dve glavni filozofski šoli - Madhyamaka (sunyavada) in Yogacara (vijnanavada ali vijnyaptimatra).

tantrayana (vajrayana)

"Tantra kočija"

V začetku druge polovice prvega tisočletja n.š. e. v mahajanski budizmu se postopoma pojavlja in oblikuje nova smer ali Yana (»kočija«), imenovana vajrayana ali tantrični budizem; to smer lahko štejemo za zadnjo stopnjo v razvoju budizma v svoji domovini - v Indiji.

Beseda "tantra" nikakor ne označuje posebnosti te nove vrste budizma. "Tantra" (kot sutra) je preprosto vrsta besedila, ki lahko vsebuje ali ne vsebuje ničesar "tantričnega". " (povleci, raztegni) in pripona "tra" pomeni osnovo tkanine; to je kot v V primeru suter govorimo o nekaterih osnovnih besedilih, ki služijo kot osnova, jedro. Zato, čeprav sami privrženci tantrizma govorijo o "poti sutr" (Hinayana in Mahayana) in "poteh mantre", pa svoj nauk raje imenujejo Vajrayana.

Beseda vajra, ki je del imena "Vajrayana", je bila prvotno uporabljena za označevanje gromovnega žezla indijskega Zevsa - vedskega boga Indre, vendar se je postopoma njen pomen spremenil. Eden od pomenov besede "vajra" je "diamant", "adamant". V okviru budizma se je beseda "vajra" začela povezovati na eni strani s prvotno popolno naravo prebujene zavesti, kot neuničljiv diamant, po drugi strani pa s prebujanjem, razsvetljenjem, kot trenutek. udar groma ali blisk strele.

Ritualna budistična vajra je, tako kot starodavna vajra, neke vrste žezlo, ki simbolizira prebujeno zavest, pa tudi karuna (sočutje) in upaya (spretna sredstva) v nasprotju s prajno - upajo (prajno in praznino simbolizira ritualni zvon ; združitev vajre in zvona v ritualno prekrižanih rokah duhovnika simbolizira prebujenje kot rezultat integracije (yugannadha) modrosti in metode, praznine in sočutja. Tako lahko besedo Vajrayana prevedemo kot "diamantna kočija" , "Thunder Chariot" itd. Prvi prevod je najpogostejši.

Voz manter (V tibetanski tradiciji je izraz "mantra kočija" (mantrayana) pogostejši od izraza "tantrayana", uporabljenega v naslovu: to so sinonimi. - Opomba odgovorne ur.) vključuje štiri razrede tanter. : tantra delovanja (kriya), uspešnost (charya), joga, višja joga (anuttara joga). Višji razred joge tantre je boljši od nižjih tanter.

Vsa izvirnost Diamantne kočije je povezana z njenimi metodami (upaya), čeprav je namen uporabe teh metod še vedno isti – pridobivanje Buda v korist vseh živih bitij. Vajrayana trdi, da je glavna prednost njene metode njena izjemna učinkovitost, »trenutnost«, ki omogoča, da človek postane Buda v enem življenju in ne v treh neizmernih (asankheya) svetovnih ciklih – kalpah.

Privrženec tantrične poti lahko hitro izpolni svojo zaobljubo bodhisattva – postati Buda, da reši vsa bitja, ki se utapljajo v močvirju cikličnega obstoja rojstva in smrti. Ob tem so mentorji Vajrayane vedno poudarjali, da je ta pot tudi najnevarnejša, podobna neposrednemu vzponu na vrh gore po vrvi, napeti čez vse gorske soteske in brezna.

Zato so tantrična besedila veljala za sveta, začetek prakse v sistemu Vajrayana pa je vključeval prejemanje posebnih iniciacij in ustreznih ustnih navodil ter razlag od učitelja, ki je dosegel realizacijo Poti. Na splošno je vloga učitelja, guruja v tantrični praksi izjemno velika in včasih so mladi adepti porabili veliko časa in se zelo potrudili, da bi našli vrednega mentorja. Zaradi te intimne narave prakse Vajrayane so jo imenovali tudi Vozilo skrivne tantre ali preprosto skrivni (ezoterični) nauk.

kozmologija

Že najstarejša palijska besedila so predstavljala vesolje kot nenehno spreminjajoč se ciklični proces. V vsakem ciklu (kalpa) ločimo štiri zaporedne časovne stopnje (yuga): ustvarjanje sveta, njegov nastanek, upad in razpad (pralaya), ki traja več tisoč zemeljskih let in se nato ponovi v naslednjem ciklu. Vesolje je opisano v obliki vertikale 32 svetov oziroma ravni zavesti na njih živečih bitij: od bitij pekla (naraka) do nekaterih nedostopnih nirvanskih bivališč razsvetljenih umov v nirvani. Vseh 32 stopenj obstoja zavesti je razdeljenih na tri sfere (dhatu ali avachara).

Nižja sfera strasti (kama-dhatu) je sestavljena iz 10 stopenj (v nekaterih šolah 11): pekel, živalska raven, pretas (lačni duhovi), človeška raven in tudi 6 vrst božanskega. Vsaka od njih ima svoje podravni, na primer na ravni pekla je vsaj 8 hladnih in 8 vročih pekel; Klasifikacije človeške ravni zavesti temeljijo na sposobnosti preučevanja in izvajanja Buddha Fa.

Srednja krogla je krogla oblik in barv (rupa-dhatu), ki jo predstavlja 18 nebeških svetov, ki jih naseljujejo bogovi, svetniki, bodisatve in celo budi. Ta nebesa so predmeti meditacije (dhyana), med katerimi jih lahko adepti duhovno obiščejo in prejemajo navodila od njihovih prebivalcev.

Zgornja sfera onkraj oblik in barv (arupa-dhatu) je sestavljena iz 4 nirvanskih "obstajanj zavesti", ki so na voljo tistim, ki so dosegli razsvetljenje in lahko prebivajo v neskončnem prostoru, v neskončni zavesti, v absolutnem niču in v stanju zavesti in mimo njegove odsotnosti. Te štiri ravni so tudi štiri vrste najvišje meditacije, ki jih je Shakyamuni Buda obvladal v stanju razsvetljenja.

Cikli kozmičnih kataklizm pokrivajo le 16 nižjih svetov (10 iz sfere strasti in 6 iz rupa-dhatuja). Vsak od njih v obdobju smrti razpade do kaosa primarnih elementov (zemlje, vode, vetra, ognja), medtem ko prebivalci teh svetov s svojo inherentno stopnjo zavesti in karme v obliki "samosvetlečih in samogibljive" najmanjše "kresnice" se premaknejo na nebo svetlobe Abhasvara. (17. svet, ki ni podvržen univerzalnemu propadanju) in tam ostanejo do ponovne vzpostavitve kozmičnih in zemeljskih razmer, primernih za vrnitev na njihovo raven. Ko se vrnejo, gredo skozi dolgo biološko in družbeno-zgodovinsko evolucijo, preden postanejo to, kar so bili, preden so se preselili v Abhaswaro. Gonilni vzrok teh sprememb (kot tudi celotnega kozmičnega cikla) ​​je popolna karma bitij.

Budistične ideje o zemeljskem svetu (horizontalna kozmologija 6 nižjih stopenj sfere strasti) so zelo mitološke. V središču zemlje se dviga ogromna tetraedrska gora Meru (Sumeru), obdana z oceani, gorskimi verigami s štirimi celinami (do kardinalnih točk) in otoki za njimi. Južno celino je Jambudvipa ali Hindustan s sosednjimi deželami, ki so jih poznali stari Indijanci. Pod gladino oceanov je bilo 7 podzemno-podvodnih svetov, od katerih je bil najnižji pekel. Nad površjem na gori Meru živijo božanstva, na njenem vrhu so nebeške palače 33 vedskih bogov, ki jih vodi Indra.

budistični prazniki

Budistični prazniki so v večji ali manjši meri obarvani s folkloro držav, kjer se dogajajo. Zlasti lamaistični budizem v Tibetu in budizem "velikega vozila" na Kitajskem zagotavljata številne festivale, ki mešajo kompleksne elemente, zgodovinske ali legendarne, pa tudi ohranjene iz animističnih kultov. Zadržimo se le na čisto budističnih praznikih, ki jih praznujejo v vseh državah, kjer je ta vera razširjena.

Teh praznikov je relativno malo, saj so se po tradiciji trije glavni dogodki v Budovem življenju - njegovo rojstvo, razsvetljenje in potopitev v nirvano - zgodili na isti dan.

Budistični prazniki padejo na dneve polne lune in so običajno v korelaciji z luninim koledarjem.

Skozi vse leto so štirje veliki prazniki. Navajamo jih v kronološkem vrstnem redu:

februarja - marca, na polno luno 3. luninega meseca, praznik Magha Puja (dobesedno: "praznik meseca Magha"), posvečen Budi, ki je odkril načela svojega učenja za 1205 menihov;

maja, 15. dne 6. luninega meseca, praznik Buddha Jayanti (dobesedno: "obletnica Bude"), posvečen njegovemu rojstvu, uvidu in potopitvi v nirvano;

v juliju - septembru je praznik, ki označuje začetek budističnega posta. To trimesečno obdobje, ki običajno sovpada z deževno dobo, je namenjeno meditaciji, menihi pa zapuščajo svoje samostane le ob izjemnih priložnostih. Na dneve tega praznika jim sorodniki menihov prinesejo številna darila. Med tem postom najstniki opravijo tradicionalno »pripravništvo« v samostanu;

oktobra ali novembra praznujejo konec posta (praznik se imenuje Katina). To je zabaven praznik, znan po svojih ognjemetih. V Bangkoku veličastno okrašeni "kraljevski čolni" priplavajo na reko. V vseh samostanih menihi dobijo nova oblačila ali krpo. Obredi vključujejo skupni obrok vernikov na ozemlju templja, procesijo okoli pagode in branje svetih besedil - sutr.

Budizem v Rusiji

Prej kot drugi so budizem sprejeli Kalmiki, katerih klani (povezani z zahodnomongolsko, oiratsko zvezo plemen) so se preselili v 17. stoletju. v regiji Spodnje Volge in stepah Kaspijskega morja, ki so bili del Moskovskega kraljestva. Leta 1661 je kalmiški kan Puntsuk zase in za vse ljudi prisegel zvestobo moskovskemu carju in hkrati poljubil podobo Bude (mong. Burkhan) in knjigo budističnih molitev. Še preden so Mongoli uradno priznali budizem, so ga Kalmiki dobro poznali, saj so bili približno štiri stoletja v tesnem stiku s budističnimi ljudstvi Kitanov, Tangutov, Ujgurov in Tibetancev. Zaya-pandit (1599-1662), ustvarjalec oiratske literature in pisanja "todo bichig" ("jasno pisanje") na podlagi stare mongolščine, je bil tudi Kalmik, prevajalec suter in drugih besedil. Novi ruski podložniki so prispeli s svojimi nomadskimi budističnimi templji na khurul šotorih; elementi starodavnega šamanizma so se ohranili tako v vsakdanjih obredih kot v budističnih obrednih praznikih Tsagan Sar, Zul, Uryus itd. V 18. st. bilo je 14 khurulov, leta 1836 je bilo 30 velikih in 46 malih, leta 1917 - 92, leta 1936 - 3. Nekateri khuruli so se spremenili v samostanske komplekse, v katerih je živelo samostanstvo lam treh stopenj: manji (študenti začetniki), getsul in gelung. Kalmiška duhovščina je študirala v tibetanskih samostanih v 19. stoletju. v Kalmikiji so bile ustanovljene lokalne višje teološke šole tsannit choore. Največja khurul in budistična univerza je bila Tjumenjevski. Privrženci tibetanske šole Gelug so Kalmiki smatrali dalajlamo za svojega duhovnega vodjo. Decembra 1943 je bilo celotno ljudstvo Kalmikov prisilno izseljeno v Kazahstan, vse cerkve pa uničene. Leta 1956 so mu dovolili vrnitev, vendar budistične skupnosti niso bile registrirane šele leta 1988. V 90. letih se je budizem aktivno oživljal, odprle so se budistične šole za laike, izdajali so knjige in prevode v novokalmiški jezik, gradili so templje in samostane .

Burjati (severnomongolski rodovi), ki so se potepali po dolinah rek Transbaikalije, so že izpovedovali tibeto-mongolski budizem, ko je v prvi polovici 17. st. Sem so prispeli ruski kozaki in kmetje. Oblikovanje budizma v Transbaikaliji je omogočilo 150 mongolsko-tibetanskih lam, ki so leta 1712 pobegnili iz Khalkha-Mongolije, ki jih je ujela mandžurska dinastija Qing. Leta 1741 je bil z dekretom Elizabete Petrovne lama Navak-Puntsuk razglašen za glavnega lamo, lame so bile oproščene davkov in davkov ter prejele dovoljenje za pridiganje budizma. V 50. letih. 18. stoletje gradi se najstarejši burjatski samostan, Tsongolsky datsan, ki ga sestavlja sedem templjev; ta naslov je ohranjen do danes, čeprav je visoko duhovništvo leta 1809 prešlo na rektorja največjega ruskega dacana Gusinoozersky datsan (ustanovljen leta 1758). Do leta 1917 je bilo v Transbaikaliji zgrajenih 46 datsanov (njihove opate, shiretui, je odobril guverner); Aginsky datsan je postal središče budističnega izobraževanja, učenja in kulture. Leta 1893 je bilo 15 tisoč lam različnih stopenj (10% burjatske populacije).

Budizem v Burjatiji se izvaja v mongolski različici tibetanske šole Gelug. Zaradi spodbujanja samostanskega budizma je bila Katarina II vključena v množico ponovnih rojstev Bele Tare ("Odrešenika"), s čimer je postala najbolj severno "živo božanstvo" budistične religije. Agvan Doržijev (1853-1938), ena najbolj izobraženih osebnosti tibetanskega budizma, je bil Burjat. XX stoletje; je bil pozneje represiven. V poznih tridesetih letih 20. stoletja datsane so zaprli, lame poslali v Gulag. Leta 1946 je bilo dovoljeno odpreti samo Ivolginsky in Aginsky datsan v Transbaikaliji. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja začelo se je oživljanje budizma: obnovljenih je bilo približno 20 datsanov, slovesno se praznuje 6 velikih khuralov budističnih praznikov: Saagalgan (novo leto po tibetanskem koledarju), Duinkhor (prva Budova pridiga učenja Kalačakre, Kolo Čas in Vajrayana), Gandan-Shunserme (rojstvo, razsvetljenje in nirvana Buda), Maidari (dan veselja za bodočega Budo Maitrejo), Lhabab-Duisen (spočetje Bude, ki se je spustil z neba Tushita v maternico matere Maje), Zula (dan spomina na Tsongkhapo, ustanovitelja Gelug).

Tuvanci so poznali budizem že dolgo preden so ga v 18. stoletju prevzeli od Dzhungarjev. (Mongolsko-tibetanska različica šole Gelug, vendar brez instituta ponovnega rojstva). Leta 1770 je bil postavljen prvi samostan Samagaltai Khure, ki je bil sestavljen iz 8 templjev. Do dvajsetega stoletja. Zgrajenih je bilo 22 samostanov, v katerih je živelo več kot 3 tisoč lam različnih stopenj; skupaj s tem je bilo približno 2 tisoč "budističnih" svetovnih šamanov (funkcije šamanov in lam so bile pogosto združene v eni osebi). Vodja duhovščine je bil Chamza Khambo Lama, ki je bil podrejen Bogdo Gegenu iz Mongolije. Do konca štiridesetih let 20. stoletja. vsi Khure (samostani) so bili zaprti, vendar so šamani še naprej delovali (včasih na skrivaj). Leta 1992 je 14. dalajlama obiskal Tuvo, se udeležil budističnega renesančnega festivala in nekaj mladih posvetil v menihe.

Trenutno je v Rusiji odprtih več centrov za preučevanje različnih oblik svetovnega budizma. Japonske šole so priljubljene, zlasti sekularna različica zen budizma; Terasawa v letih 1992-93. in povezan s šolo Nichiren. V Sankt Peterburgu se društvo kitajskega budizma Fo Guang (Luč Bude) aktivno ukvarja z izobraževalno in založniško dejavnostjo, od leta 1991 deluje tibetanski tempelj, posvečen božanstvu Kalachakra (odprt je bil v letih 1913-15, zaprt v 1933). Dejavnosti Centralne duhovne uprave budistov so usklajene.

Budizem v sodobnih azijskih državah

V Butanu je bila pred približno tisočletjem ustanovljena Vajrayana v tibetanski različici: dalajlama je priznan kot duhovni vodja, vendar so v kultnem smislu jasne značilnosti starodavnih tibetskih šol, Nyingma in Kagyu.

Budistični pridigarji so se pojavili v Vietnamu v 3. stoletju pr. v severnem delu države, ki je bil del cesarstva Han. Prevedli so mahajanske sutre v lokalne jezike. Leta 580 je Indijanec Vinitaruchi ustanovil prvo šolo Thien (skt. Dhyana, kitajski Chan), ki je obstajala v Vietnamu do leta 1213. V 9. in 11. stoletju. Kitajci so tu ustvarili še 2 podšoli južnega čanskega budizma, ki je od 10. stoletja postal glavna religija neodvisne države Viet. Leta 1299 je bila z odlokom cesarja iz dinastije Chan odobrena enotna šola thien, ki pa je do konca 14. stoletja izgubila. po padcu Chana njihova premoč, ki postopoma prehaja v amidizem in tantrizem Vajrayane. Te smeri so se razširile na podeželje, tienski samostani so ostali središča kulture in izobraževanja, ki so jih skrbele bogate družine in so si v 17.-18. stoletju povrnile svoje položaje. po vsej državi. Od leta 1981 obstaja vietnamska budistična cerkev, v kateri je enotnost dosežena s spretno kombinacijo elitnega Thienskega samostanstva in ljudskega sinkretizma amidizma, tantrizma in lokalnih verovanj (na primer v boga zemlje in v boga živali ). Po statističnih podatkih je približno 75% prebivalstva Vietnama budisti, poleg Mahayane so tudi privrženci Theravade (3-4%), zlasti med Kmeri.

V Indiji (vključno s Pakistanom, Bangladešem in vzhodnim Afganistanom) budizem obstaja od približno 3. stoletja pr. pr e. po 8. stoletju n. e. v dolini Inda in od 5. st. pr e. do 13. stoletja n. e. v dolini Gangesa; v Himalaji ni prenehal obstajati. V Indiji so se oblikovali glavni trendi in šole, nastala so vsa besedila, ki so bila vključena v kanone budistov v drugih državah. Budizem se je še posebej močno razširil s podporo osrednje vlade v imperijah Ashoka (268-231 pr.n.št.), Kušani na severu in Satavakhani na jugu Hindustana v II-III stoletju, Guptas (V. stoletje), Harsha (VII. stoletja.) in Palov (VIII-XI stoletja). Zadnji budistični samostan na ravnicah Indije so muslimani uničili leta 1203. Ideološko dediščino budizma je delno prevzel hinduizem, v katerem je bil Buda razglašen za enega od avatarjev (zemeljskih inkarnacij) boga Višnuja.

Budisti v Indiji predstavljajo več kot 0,5 % (več kot 4 milijone). To sta himalajska ljudstva Ladakh in Sikkim, tibetanski begunci, od zgodnjih šestdesetih let prejšnjega stoletja se jih je v Indijo preselilo na stotine tisoč. pod vodstvom 14. dalajlame. Posebne zasluge pri oživljanju indijskega budizma pripada družbi Maha Bodhi, ki jo je ustanovil šrilanški menih Dharmapala (1864-1933) in ki obnavlja starodavna svetišča budizma (predvsem povezana z dejavnostmi Bude Shakyamunija). V letu praznovanja 2500-letnice budizma (1956) je nekdanji minister za pravosodje centralne vlade B. R. Ambedkar (1891-1956) izdal poziv Indijancem nedotakljive kaste, naj preidejo v budizem kot ne- kastna religija; v samo enem dnevu mu je uspelo spreobrniti več kot 500 tisoč ljudi. Po njegovi smrti je bil Ambedkar razglašen za bodhisattva. Proces spreobrnjenja se je nadaljeval še nekaj let, nove budiste uvrščamo v šolo Theravada, čeprav med njimi skorajda ni samostana. Indijska vlada subvencionira delo številnih inštitutov za budologijo in fakultet na univerzah.

Indonezija. Leta 671 se je kitajski budistični popotnik I Ching (635-713) na poti v Indijo po morju ustavil na otoku Sumatra v kraljestvu Srivijaya, kjer je odkril že razvito obliko hinajanskega samostanskega budizma in preštel 1000 menihov. . Arheološki napisi kažejo, da sta tam obstajali tako Mahayana kot Vajrayana. Prav te smeri so z močnim vplivom šaivizma dobile močan razvoj na Javi v času dinastije Shailendra v 8.-9. stoletju. Tu je bila postavljena ena najbolj veličastnih stup Borobudur. V XI stoletju. študenti iz drugih držav so prihajali v samostane Indonezije, na primer slavni Atisha je študiral knjige Sarvastivada šole Hinayana na Sumatri. Konec XIV stoletja. Muslimani so postopoma zamenjali budiste in hindujce; zdaj je v državi približno 2 % budistov (približno 4 milijone).

Budizem je v Kambodžo vstopil skupaj z nastankom prve kmerske države v II-VI stoletju. Prevladovala je mahajana s pomembnimi elementi hinduizma; v dobi Anggorskega cesarstva (IX-XIV stoletja) se je to še posebej pokazalo v kultu boga-kralja in bodhisattve v eni osebi cesarja. Od 13. stoletja Theravada postaja vse pomembnejša in sčasoma izpodrine tako hinduizem kot mahajano. V 50-60-ih letih. 20. stoletje v Kambodži je bilo približno 3 tisoč samostanov, templjev in 55 tisoč menihov Theravada, od katerih je bila večina ubitih ali izgnanih iz države med vladavino Rdečih Kmerov v letih 1975-79. Leta 1989 je bil budizem razglašen za državno religijo Kambodže, 93% prebivalstva je budistov. Samostani so razdeljeni na dve podšoli: Mahanikaya in Dhammayutika Nikaya. Vietnamska etnična skupina Kambodže (9 % budističnega prebivalstva) večinoma sledi mahajani.

Na Kitajskem od 2. do 9. stoletja. Budistični misijonarji so prevajali sutre in razprave v kitajščino. Že v IV stoletju. pojavile so se prve šole budizma, na stotine samostanov in templjev. V devetem stoletju oblast je uvedla prve premoženjske in gospodarske omejitve samostanov, ki so se prelevili v najbogatejše fevdalne lastnike države. Od takrat budizem na Kitajskem ni imel vodilne vloge, razen v obdobjih množičnih kmečkih uporov. Na Kitajskem se je razvil en sam ideološki in kultni kompleks treh izpovedi (budizem, konfucianstvo in taoizem), od katerih je imela vsaka svoj namen tako v obredu (na primer budisti so se ukvarjali s pogrebnimi rituali) kot v verski filozofiji (prednost je bila dano Mahayani). Znanstveniki delijo kitajske budistične šole na 3 vrste:

1. šole indijskih razprav, ki so preučevale besedila, povezana z indijsko Madhyamiko, Yogacaro in drugimi (na primer šola treh razprav Sanlunzong je kitajska različica Madhyamike, ki jo je ustanovil Kumarajiva v začetku 5. stoletja za preučevanje del Nagarjune in Aryadeve;
2. sutra šola sinizirano različico čaščenja Budove besede, medtem ko se Tiantai-zong opira na Lotusovo sutro (Saddharma-pundarika), šola Čiste dežele na sutre cikla Sukhavati-vyuha;
3. šole meditacije so učili prakse kontemplacije (dhyana), joge, tantre in drugih načinov razvoja latentnih sposobnosti posameznika (chan budizem). Za kitajski budizem je značilen močan vpliv taoizma, poudarek na ideji praznine kot resnične narave stvari, učenje, da je absolutni Budo (praznino) mogoče častiti v oblikah konvencionalnega sveta, ideja o takojšnje razsvetljenje poleg indijskih naukov postopnega razsvetljenja.

V 30-ih letih. 20. stoletje na Kitajskem je bilo več kot 700 tisoč budističnih menihov in na tisoče samostanov in templjev. V petdesetih letih prejšnjega stoletja Ustanovljeno je bilo kitajsko budistično združenje, ki združuje več kot 100 milijonov laikov in 500 tisoč menihov. Leta 1966 so med »kulturno revolucijo« zaprli vse bogoslužne prostore, menihe pa poslali na »prevzgojo« s fizičnim delom. Dejavnost društva se je nadaljevala leta 1980.

V Koreji se je od leta 372 do 527 razširil kitajski budizem, ki je bil uradno priznan na Korejskem polotoku v vseh treh takrat obstoječih državah; po njihovi združitvi v drugi polovici 7. stoletja. Budizem je dobil močno podporo, oblikovale so se budistične šole (večinoma so mahajanski analogi kitajskim, z izjemo šole Nalban, ki se je opirala na Nirvana Sutro). V središču korejskega budizma je kult bodhisatv, zlasti Maitreje in Avalokitešvare, pa tudi bud Shakyamuni in Amitabha. Budizem v Koreji je cvetel v 10.-14. stoletju, ko so bili menihi vključeni v enoten uradni sistem, samostani pa so postali državne institucije, ki so aktivno sodelovale v političnem življenju države.

V XV stoletju. nova konfucijanska dinastija je omejila samostansko posest, omejila število menihov in nato v celoti prepovedala gradnjo samostanov. V XX stoletju. Budizem je začel oživljati pod kolonialno oblastjo Japonske. Leta 1908 je bilo korejskim menihom dovoljeno poročiti. v Južni Koreji v šestdesetih in devetdesetih letih prejšnjega stoletja. Budizem doživlja nov vzpon: polovica prebivalstva se ima za budiste, obstaja 19 budističnih šol in njihovih podružnic, na tisoče samostanov, založb, univerz; upravno vodstvo izvaja osrednji svet, ki ga sestavlja 50 menihov in redovnic. Najbolj avtoritativna je samostanska šola Chogye, ki je nastala leta 1935 z združitvijo dveh šol meditacije in poučevanja menihov na univerzi Dongguk (Seul).

V Laosu je med osamosvojitvijo v 16.-17. stoletju kralj prepovedal lokalno vero in uradno uvedel budizem, ki je predstavljal dve mirno sobivajoči skupnosti: Mahayana (iz Vietnama, Kitajska) in Hinayana (iz Kambodže, Tajska). V kolonialnem obdobju 18.-20. stoletja se je vpliv budizma (zlasti Theravade) okrepil. Leta 1928 je bil s sodelovanjem francoskih oblasti razglašen za državno religijo, ki je ostala do danes: približno 80% od 4 milijonov Laotov je budistov, 2,5 tisoč samostanov, templjev in več kot 10 tisoč menihov.

Mongolija. Med nastankom v XIII stoletju. Mongolsko cesarstvo je vključevalo države, katerih narodi so izpovedovali budizem - Kitajci, Kitanci, Tanguti, Ujgurji in Tibetanci. Na sodiščih mongolskih kanov so zmagali budistični učitelji, ki so tekmovali s šamani, muslimani, kristjani in konfucijanci. Ustanovitelj dinastije Yuan (ki je vladala Kitajski do leta 1368) Khubilai v 70. letih. 13. stoletje poskušal razglasiti budizem za religijo Mongolov, Lodoy-gyaltsen (1235-80), opat samostana tibetanske šole Sakya, pa je bil vodja budistov Tibeta, Mongolije in Kitajske. Toda množično in razširjeno sprejetje budizma s strani Mongolov se je zgodilo v 16. stoletju, predvsem zaradi tibetanskih učiteljev šole Gelug: leta 1576 se je močan mongolski vladar Altan Khan srečal z dalajlamo III (1543-88) in mu izročil zlati pečat priznanja in podpore. Leta 1589 je bil vnuk Altan Khana razglašen za dalajlamo IV (1589-1616), duhovnega vodjo budistov Mongolije in Tibeta.

Prvi samostan je bil postavljen v mongolskih stepah leta 1586. V XVII-XVIII stoletju. Nastal je mongolski budizem (prejšnje ime "lamaizem"), ki je vključeval večino avtohtonih šamanskih verovanj in kultov. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) in drugi so prevedli sutre iz tibetanščine v mongolščino, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, leta 1691 razglašen za duhovnega vodjo Bogdo Gegena vzhodnih Mongolov) je s svojo novo obliko ustvaril sledilci. Dalajlama je bil priznan kot duhovni vodja Dzungarskega kanata, ki so ga ustanovili Oirati in je obstajal v letih 1635-1758.

Na začetku XX stoletja. v redko poseljeni Mongoliji je bilo 747 samostanov in templjev ter približno 100 tisoč menihov. V neodvisni Mongoliji so bile pod komunisti skoraj vse cerkve zaprte, menihi razpršeni. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja začelo se je oživljanje budizma, odprla se je višja šola lam (menihov-duhovnikov), samostani se obnavljajo.

Prvi Theravadin budistični misijonarji iz Indije so prispeli v Mjanmar (Burmo) na začetku naše dobe. V 5. stoletju V dolini Iravadi se gradita samostana Sarvastivada in Mahayana. Do 9. stoletja Nastal je burmanski budizem, ki je združeval značilnosti lokalnega verovanja, hinduizma, mahajanskih kultov bodisatve Avalokitešvare in Maitreje, budističnega tantriizma, pa tudi samostanske Theravade, ki je prejel velikodušno podporo v poganskem cesarstvu (IX-XIV stoletja), zgradil ogromno stoletja. tempeljski in samostanski kompleksi. V XVIII-XIX stoletjih. samostani so postali del upravne strukture novega cesarstva. Pod angleško kolonialno vladavino (XIX-XX stoletja) se je budistična sangha razpadla na ločene skupnosti, z neodvisnostjo leta 1948 sta se ponovno rodila centralizirana budistična hierarhija in toga samostanska disciplina Theravada. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja v Mjanmaru je 9 podšol Theravada (največja Thudhamma in Švedska), 25 tisoč samostanov in templjev, več kot 250 tisoč menihov. Razvila se je praksa začasnega meništva, ko se laiki za več mesecev pridružijo sanghi, pri čemer izvajajo vse obrede in duhovne prakse; s tem si »prislužijo« zasluge (luna, lunya), ki naj odtehtajo njihove grehe in ustvarijo »svetlo karmo«, ki zagotavlja ugodno reinkarnacijo. Približno 82 % prebivalstva je budistov.

Nepal. Jug sodobnega Nepala je rojstni kraj Bude in njegovega ljudstva Shakya. Bližina indijskih središč Mahayane in Vajrayane ter Tibeta je določila naravo nepalskega budizma, ki je prevladoval od 7. stoletja. Sveta besedila so bile sanskrtske sutre, priljubljeni so bili kulti Bud (Nepalci verjamejo, da so bili vsi rojeni v njihovi državi), bodisatve, zlasti Avalokitešvara in Manjushri. Močan vpliv hinduizma je vplival na razvoj kulta samega Bude Adi-Bude. Do dvajsetega stoletja. Budizem je duhovno vodstvo prepustil hinduizmu, deloma zaradi preseljevanja ljudstev, deloma pa zaradi dejstva, da je od XIV. Budistični menihi so bili razglašeni za najvišjo hindujsko kasto (banra), začeli so se poročiti, vendar so še naprej živeli in služili v samostanih, kot da bi bili vključeni v hinduizem.

V šestdesetih letih prejšnjega stoletja 20. stoletje v Nepalu so se pojavili menihi begunci iz Tibeta, ki so prispevali k oživljanju zanimanja za budizem, gradnji novih samostanov in templjev. Newarji, eno od avtohtonih ljudstev Nepala, izpovedujejo t.i. "novi budizem", v katerem sta mahajana in vadžrajana tesno prepletena s kulti in idejami hinduizma. Newarji imajo bogoslužje v eni največjih stup na svetu, Bodhnath.

Na Tajskem arheologi datirajo najzgodnejše budistične stupe v 2.-3. stoletje. (postavljena med indijsko kolonizacijo). Do XIII stoletja. država je bila del različnih indokitajskih imperijev, ki so bili budistični (od 7. stoletja je prevladovala mahajana). Sredi XV stoletja. v kraljestvu Ayutthaya (Siam) je bil vzpostavljen hinduizirani kult "boga-kralja" (deva-raja), izposojen od Kmerov, vključen v budistični koncept enega samega zakona (Dharme) vesolja. Leta 1782 je na oblast prišla dinastija Chakri, pod katero je budizem Theravada postal državna religija. Samostani so se spremenili v središča izobraževanja in kulture, menihi so opravljali funkcije duhovnikov, učiteljev in pogosto uradnikov. V 19. stoletju številne šole so skrčene na dve: Maha-nikaya (ljudska, številna) in Dhammayutika-nikaya (elitistična, a vplivna).

Trenutno je samostan najmanjša upravna enota v državi, ki obsega od 2 do 5 vasi. V osemdesetih letih prejšnjega stoletja bilo je 32.000 samostanov in 400.000 "stalnih" menihov (približno 3 % moškega prebivalstva države; včasih je od 40 do 60 % moških začasno postriženih v menihe), obstaja več budističnih univerz, ki usposabljajo najvišje kadre duhovščina. Sedež Svetovne zveze budistov je v Bangkoku.

Budizem je na Tajvan prišel s kitajskimi naseljenci v 17. stoletju. Tu se je uveljavila lokalna sorta ljudskega budizma chai hao, v kateri sta se asimilirala konfucianstvo in taoizem. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja od 11 milijonov vernikov v državi je 44 % (približno 5 milijonov) budistov kitajskih mahajanskih šol. Obstaja 4020 templjev, v katerih prevladujejo šole Tiantai, Huayan, Chan in Pure Land, ki so povezane z Budističnim združenjem celinske Kitajske.

V Tibetu je bilo sprejetje indijskega budizma zavestna politika tibetanskih kraljev 7.-8. stoletja: vabljeni so bili ugledni misijonarji (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila itd.), Sutre in budistične razprave so bile prevedene iz sanskrta v tibetanščino (tibetanščina pisanje je nastalo na podlagi indijske pisave v Ser. VII stoletju), gradili so templje. Leta 791 se je odprl prvi samostan Samye, kralj Trisong Detsen pa je budizem razglasil za državno religijo. V prvih stoletjih je prevladovala šola Vajrayana Nyingma, ki jo je ustvaril Padmasambhava. Po uspešnem misijonarskem delu Atiše v letih 1042-54. menihi so se začeli strožje držati listine. Pojavile so se tri nove šole: Kagyutpa, Kadampa in Sakyapa (imenovane šole »novih prevodov«), ki so izmenično prevladovale v duhovnem življenju Tibeta. V rivalstvu šol je zmagal Gelugpa, ki je odraščal v kadampi; njen ustanovitelj Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) je okrepil samostansko disciplino po hinajanski listini, uvedel strog celibat in vzpostavil kult Bude bodočega Maitreje. Šola je podrobno razvila institucijo reinkarnacij živih bogov tibetanske religije, ki so bili inkarnacije Bud, nebeških bodhisattv, velikih učiteljev in svetnikov preteklih časov: po smrti vsakega od njih so bili kandidati (otroci 4-6 let). let) našli in naslednjega izbranega (s sodelovanjem orakla) predstavnika te linije duhovnega nasledstva. Od 16. stoletja zato so začeli imenovati najvišje hierarhe Gelugpa dalajlam kot reinkarnacije bodhisattve Avalokiteshvare; s podporo mongolskih kanov, nato kitajsko-mandžurskih oblasti, so postali de facto vladarji avtonomnega Tibeta. Do 50-ih let. 20. stoletje vsaka družina v Tibetu je poslala vsaj enega sina za meniha, razmerje med menihi in laiki je bilo približno 1:7. Od leta 1959 je dalajlama XIV, vlada in parlament Tibeta, v izgnanstvu, v Indiji, z delom ljudi in večino menihov. Na Kitajskem je ostal drugi duhovni hierarh šole Gelugpa Panchen Lama (inkarnacija Bude Amitabhe) in deluje več samostanov edinstvene sinteze tibetanskega budizma Mahayana, Vajrayana in Bon (lokalni šamanizem).

Prvi misijonarji indijskega kralja Ašoke, med katerimi sta bila njegov sin in hči, so prispeli na Šrilanko v drugi polovici 3. stoletja. pr e. Za poganjke drevesa Bodhi in druge relikvije, ki so jih prinesli, so postavili več templjev in stup. Na koncilu, ki je potekal pod kraljem Vatagamanijem (29-17 pr.n.št.), je bil na pali zapisan prvi budistični kanon Tipitake šole Theravada, ki je tukaj prevladoval. V III-XII stoletjih. opazen je bil vpliv mahajane, ki se je je držal samostan Abhayagiri-vihara, čeprav od 5. st. Sinhalski kralji so podpirali samo Theravado. Konec 5. stoletja Buddhaghosa je delal na otoku, dokončal je urejanje in komentiral Tipitaka (dan njegovega prihoda na Lanko je državni praznik). Trenutno budizem pretežno izvajajo Singalci (60 % prebivalstva), obstaja 7.000 samostanov in templjev, 20.000 Theravada menihov in za razliko od Theravade v državah Indokine ni prakse začasnega meništva in em. na ideji kopičenja "zaslug". Obstajajo budistične univerze, založbe, sedež svetovne družbe Mahabodhi (ki jo je ustanovil Anagarika Dharmapala), mladinska združenja budistov itd.

Prvi budistični pridigarji iz Koreje so prišli na Japonsko sredi 6. stoletja. Dobili so podporo cesarskega dvora, zgradili templje. Pod cesarjem Shomujem (724-749) je bil budizem razglašen za državno vero, ustanovljeni so bili samostani v vseh upravnih regijah države, v prestolnici je bil postavljen veličasten tempelj Todaiji z velikanskim pozlačenim kipom Bude, mladeniči so šli študirati budistiko znanosti na Kitajskem.

Večina šol japonskega budizma izvira iz Kitajcev. Razdeljeni so v tri kategorije:

1. Indijski - tako se imenujejo tiste kitajske šole, ki imajo analoge v Indiji, na primer najstarejša japonska šola Sanron-shu (625) je v veliki meri identična kitajski Sanlun-zong, ki se lahko šteje za pod -šola indijske Madhyamike;
2. analogi kitajskih šol suter in meditacije, na primer Tendai-shu (iz Tiantai-zong), Zen (iz Chan) itd.;
3. zlasti japonski, ki na Kitajskem nimajo neposrednih predhodnikov, na primer Shingon-shu ali Nichiren-shu; v teh šolah so bile budistične ideje in prakse združene z mitologijo in obredi lokalne šintoistične religije (kult duhov). Odnosi med njo in budizmom so se včasih stopnjevali, a večinoma so mirno sobivali, tudi po letu 1868, ko je bil šintoist razglašen za državno religijo. Danes šintoistični templji sobivajo z budističnimi, laiki pa sodelujejo pri obredih obeh religij; po statističnih podatkih se večina Japoncev šteje za budiste.

Vse šole in organizacije so članice Vsejaponskega budističnega združenja, največja zen šola je Soto-shu (14,7 tisoč templjev in 17 tisoč menihov) in Amida Jodo-shinshu (10,4 tisoč templjev in 27 tisoč duhovnikov). Na splošno je za japonski budizem značilen poudarek na obredni in kultni plati religije. Ustvarjen v dvajsetem stoletju. Na Japonskem je znanstvena budologija veliko prispevala k tekstologiji starodavnega budizma. Od 60. let. neobudistične organizacije (šola Nichiren) aktivno sodelujejo v političnem življenju.

Pozlačene pagode, velikanski kipi, pomirjujoča glasba so znani budistični simboli. Prej so bili povezani izključno s kulturo vzhoda. Toda v zadnjih desetletjih so se Evropejci začeli aktivno zanimati za azijska učenja. Zakaj se to dogaja? Poglejmo, kaj je bistvo budizma.

Bistvo budizma.

Kratko bistvo budizma: zgodovina in sodobnost

Skoraj 300 milijonov prebivalcev Zemlje se imenuje budisti. Nauk je ljudem prinesel indijski princ Siddhartha Gautama, ki je živel pred 2,5 tisoč leti. Legenda pravi, da je bodoči veroučitelj svoje otroštvo in mladost preživel v razkošju, ne da bi poznal skrbi in skrbi. Pri 29 letih je prvič videl revščino, bolezen in smrt drugih ljudi.

Princ je spoznal, da bogastvo ne lajša trpljenja, in je šel iskat ključ do prave sreče. Šest let je potoval po svetu, se seznanil s filozofskimi teorijami različnih ljudstev. Duhovno iskanje je Gautamo pripeljalo do "buddhija" (razsvetljenja). Buda je nato učil načela novega učenja vse do svoje smrti.

• živeti dostojno in pošteno;
• preučiti misli in dejanja drugih ljudi in svoje;
• ravnajte z drugimi modro.

Budisti verjamejo, da se lahko z upoštevanjem teh idej znebimo trpljenja in pridemo do blaženosti.

Budizem: bistvo religije, duhovni temelji

Gautamina učenja so se razširila po vsem svetu. Ima rešitve za probleme današnje družbe, ki temelji na bogastvu. Budizem uči, da bogastvo ne zagotavlja sreče. Budistična filozofija je zanimiva za tiste, ki želijo razumeti globino človeškega mišljenja, se naučiti naravnih metod zdravljenja.

Budisti so strpni do vseh drugih religij. Ta sistem prepričanj temelji na modrosti in razumevanju. Zato v svetovni zgodovini še nikoli ni bilo vojne v imenu budizma.

Za vsako civilizirano osebo so sprejemljive 4 budistične plemenite resnice.

1. Bistvo življenja je trpljenje, torej bolezen, staranje, smrt. Boleče in duševno trpljenje - razočaranje, osamljenost, hrepenenje, jeza, strah. Toda nauk budizma ne kliče k pesimizmu, ampak pojasnjuje, kako se znebiti trpljenja in priti do sreče.
2. Trpljenje je posledica želje. Ljudje trpijo, ko njihova pričakovanja niso izpolnjena. Namesto da bi živeli, da bi zadovoljili svoje strasti, morate samo spremeniti svoje želje.
3. Trpljenje se bo končalo, če se boste odrekli nesmiselnim strastem in živeli za danes. Ne zatikajte se v preteklost ali namišljeno prihodnost, bolje je, da svojo energijo usmerite v pomoč ljudem. Znebiti se želja daje svobodo in srečo. V budizmu se to stanje imenuje nirvana.
4. Plemenita osemkratna pot vodi v nirvano. Sestavljajo ga pravi pogledi, težnje, besede, dejanja, preživetje, prizadevanja, zavedanje in koncentracija.

Sledenje tem resnicam zahteva pogum, potrpežljivost, mentalno fleksibilnost in razvit um.

Budistični nauk je privlačen, ker ga je mogoče razumeti in preizkusiti na lastnih izkušnjah. Ta religija trdi, da rešitev vseh težav ni zunaj, ampak znotraj same osebe. Svojim sledilcem daje odpor do kakršnih koli stisk, duhovno harmonijo in srečno izmerjeno življenje.