23.10.2023
Kdo so slovanski čarovniki? Kdo so magi in svečeniki v Rusiji? Slovanski magi in svečeniki.
Mnogi od nas poznajo rek »modri prinašajo darila«. V evangeliju se izraz "čarovnik" nanaša na tri modre može, ki so dojenčku Kristusu prinesli kadilo, miro in druga darila. Takšni čarovniki so nekoč živeli med Slovani. Magi v starodavni Rusiji so bili duhovniška kasta, zelo spoštovan in vpliven razred. Izvajali so verske obrede in jim pripisovali sposobnost nadzora nad vremenom in človeškim življenjem.
Obstaja teorija, po kateri bi lahko imeli staroslovanski magi in njihovi »bratje v obrti« keltski druidi skupne prednike. To različico podpira zgodovinar S.V. Cvetkov. Izhaja iz antropoloških raziskav določenega »keltoslovanskega« tipa zgradbe človeške lobanje.
Vendar podobna anatomija ni edini dokaz. Magi v starodavni Rusiji in keltski druidi so imeli skupen značaj. Obe kasti sta se držali istih verskih in mističnih idej. Imeli so jasen sistem delitve med "prijatelji in sovražniki", po katerem so tudi drugi predstavniki drugega sveta delovali kot "tujci". Druidi in magi so imeli radi glasbo, odlikovala jih je gostoljubnost in imeli podobne poglede na vero in oblast. Častili so naravne predmete, častili kamne in drevesa.
Kdo so bili v resnici magi?
Bilo bi zelo napačno verjeti, da so bili magi v starodavni Rusiji nekakšni puščavniki, ki so tavali po gozdovih in živeli v jamah. Pred pokristjanjevanjem države so predstavniki tega razreda med svojimi sodobniki uživali veliko spoštovanje. Slovanski učenjak Hilferding piše o baltskih magih kot o svečenikih, ki jim je bilo naročeno, da prepoznajo voljo bogov in jo posredujejo družbi, obsojajo zločince in opravljajo obredne molitve.
Templji, v katerih so modreci starodavne Rusije služili poganskim bogovom, so zasedali velika ozemlja, v njihovi bližini pa so bila posestva. Duhovniki so imeli pravico samostojno upravljati dohodke tempeljskega kompleksa. Zato so bili magi v starodavni Rusiji v nekem smislu prvi posestniki. Poleg tega so imeli duhovniki pravico vzdrževati lastno vojsko in si prilastiti tretjino zajetega vojnega plena.
Med funkcijami, ki jih opravljajo magi in druidi, je veliko podobnosti. Ukvarjali so se z zdravljenjem, nezaželenimi, opravljali bogoslužje in sodelovali v različnih posvetnih obredih. Magi so izdelovali amulete in čare za zaščito ljudi in živine.
Ena od nalog predstavnikov duhovniškega stanu je bilo sestavljanje koledarjev. Datumi v slovanskem koledarju niso vezani na lunine faze, zato niso bili plavajoči. Sam koledar je bil nekakšen urnik obredov, od katerih so bili nekateri povezani z obdelovanjem zemlje in spravilom pridelkov, nekateri pa z verskimi in mističnimi obredi. Svečeniki so tehniko računanja datumov držali v strogi skrivnosti in jo prenašali z učitelja na učenca.
Velemoči magov
Magi v starodavni Rusiji niso čisto navadni ljudje. Duhovnikom so pripisovali sposobnost napovedovanja prihodnosti in nadzora nad naravnimi elementi. Verjeli so, da so sposobni organizirati sončne in lunine mrke, pošiljati dež (takšni strokovnjaki so bili imenovani "lovilci oblakov"). Magi so lahko prevzeli poljubno podobo po lastni presoji, najpogosteje pa so jih lahko našli v obliki volka.
Tako kot keltski druidi so bili tudi slovanski magi strokovnjaki za zelišča. Za izvajanje čarovniških manipulacij so pripravili posebne decokcije, imenovane "chara". Prebivalci starodavne Rusije so strokovnjake, ki so izvajali takšno magijo, imenovali "čarovnice" in "čarovniki".
Predstavniki duhovniškega stanu, specializirani za napovedovanje prihodnosti, so se imenovali kobniki. Zgodovinar in arheolog B.A. Rybakov je predstavil domnevo, da je beseda "kobnik" osnova sodobnih glagolov "kobenivatsya" in "kobenitsya". Dejstvo je, da so Kobniki pri izvajanju svojih obredov izvajali precej zapletene telesne gibe.
Se spomnite tako pravljičnega lika kot mačka Bayun? Med čarovniki starodavne Rusije so bili tudi pripovedovalci, ki so jih imenovali bayuni ali baischiki. To so pripovedovalci, ki poznajo veliko zabavnih pravljic in duhovnih pesmi. Vzporedno z Bayuni je obstajal razred bogokletnikov - pripovedovalcev mitov in starodavnih legend. Besedi »bogokletnik« in »blasfemija« sta dobili negativen prizvok šele po uvedbi v Rusijo.
Spoštovanje narave
Slovani so tako kot Kelti imeli kult spoštovanja kamnov. Da bi to preverili, je dovolj, da se spomnite. Magi pa so častili »gromovnike«, ki so jih imenovali tudi Perunove puščice. Kamni, v katere je udarila strela, so veljali za posebej močne zaščitne talismane. Osebe, ki nosi s seboj Perunovo puščico, se bodo demoni bali in ubežali vsem vrstam nesreč.
Druidi so kamne uporabljali v zdravilskih praksah. Mladoporočenca ali ženska, ki je želela zanositi, je morala eno noč preživeti na kamnu, ki je služil kot oltar. Pri Keltih so "kamni strele" delovali kot talismani, ki so lahko zaščitili dom pred ognjem in njegovemu lastniku podelili čarobno moč.
Določeno podobnost med britanskimi in slovanskimi duhovniki dokazuje tradicija čaščenja hrasta. Magi v starodavni Rusiji so to drevo obdarili s sposobnostjo vzpostavitve mistične povezave s posmrtnim življenjem. Zato so se v folklori pojavili izrazi, kot so "umreti" (umreti) ali "umreti" (umreti). Hrastove nasade so gojili v čast bogu Perunu, ki je pri Slovanih opravljal isto funkcijo kot pri Grkih.
Pa vendar so drugačni
Vendar pa ne bi smeli domnevati, da je mitologija Keltov popolnoma enaka idejam magov starodavne Rusije. Slovani so svet tradicionalno delili na realnost, vladavino in nav, ki so sestavljale tri plati bivanja. Kelti imajo samo sid, v katerem živijo plemena bogov, in svet ljudi. Poleg tega so keltski bogovi smrtni; lahko umrejo v boju ali zaradi kuge.
V slovanski tradiciji je mogoče zaslediti strogo hierarhijo bogov, nekateri raziskovalci jim celo pripisujejo nagnjenost k monoteizmu. Tako je na primer bog Rod poveljeval nebu in zemlji ter celotnemu človeštvu.
Sistem prenosa svetega znanja v duhovniških kastah druidov in magov je bil bistveno drugačen. Kelti so organizirali gozdne šole, pri Slovanih pa se je magična umetnost tradicionalno prenašala z matere na hčer ali z očeta na sina. Slovanski duhovniki niso imeli jasne strukture, ni bilo vodje razreda, kot je naddruid.
Upoštevati je treba tudi, da so magično znanje ljubosumno varovali tako slovanski kot keltski svečeniki. Zato bi bilo naivno reči, da bi ta ali ona kasta delila svoje skrivnosti s tujci.
Članek je bil napisan na podlagi gradiva, ki ga je zagotovil Sergej Frolov, član Ruskega geografskega društva Armavir.
Kdo je mag v ruski ljudski veri (v Rodnoveriji)?
Ja seveda. Vendar to ni dovolj.
Čarovnik, zdravilec, čarovnik, zeliščar in mnogi drugi imajo čarobne darove. Ali je čarovnik mag? Ni potrebno. V večini primerov čarovnik ni mag. Kakšna je razlika med njimi?
Razlika med čarovnikom in magom je v tem, da je čarovnik lahko dobra ali slaba oseba. Čarovnik je lahko prevarant, prevarant, grabežljivec itd. Tak koncept, kot je "Čarovnik", nikoli ni vključeval in ne vključuje moralnih kategorij čistosti človeške duše. In koncept "Magi" vključuje. Magus ne more biti prevarant ali prevarant.
Razlika med čarovnikom in magom je tudi v tem, da mag, ki izvaja obrede ruske ljudske vere, zadovoljuje verske potrebe skupnosti, ki ga je imenovala mag. Obstajati mora skupnost, v kateri je on mag. V nasprotnem primeru, če ni skupnosti, v kateri izvaja obrede ruske ljudske vere, ni mag, ampak čarovnik. Magus je duhovnik katere koli skupnosti ruske ljudske vere.
Mnogi zamenjujejo čarovnike in mage. Ta zmeda povzroča naslednja vprašanja: kdo je določeno osebo imenoval Magus in ali je res Magus? Na ta vprašanja je enostavno odgovoriti, če razumete razliko med čarovnikom in magom. Oseba, ki se imenuje Čarovnik, je lahko pravi Čarovnik, lahko se moti, da je Čarovnik, morda namerno zavaja ljudi s tem, da se predstavlja za Čarovnika, a v resnici to ni. V Rusiji se več deset tisoč ljudi ukvarja s »čarovniškim poslom«, se imenujejo čarovniki in prebivalstvu zagotavljajo plačane »magične storitve«. Večina teh ljudi je dobrih psihologov in grabežnikov denarja, ki pa niso čarovniki. Oseba, ki se imenuje Magus, se lahko imenuje Magus tudi pomotoma ali namerno zavaja ljudi. Rodnoverie postaja "modna". Mnogi poskušajo s tem zaslužiti. Lahko pa postavite nekaj vprašanj, ki vam bodo pomagala razjasniti resnico - ali je to pred vami pravi duhovnik ali le "igralec na cevi".
Prvo vprašanje za takega Magusa je, kateri skupnosti pripada, katera skupnost je Magus? Če odgovori, da ni član skupnosti in sam izvaja obrede Ruske ljudske vere, to pomeni, da se moti, da je mag, in tudi vas zavaja, da je mag. Če poimenuje skupnost, za katero izvaja obrede, in je s to skupnostjo mogoče stopiti v stik, lahko spoznate člane skupnosti, resnične ljudi, potem je vsaj mogoče trditi, da je duhovnik te skupnosti. Če ima razvit mističen dar, če člani skupnosti poznajo njegove zdravilne, napovedovalne in druge čudežne sposobnosti, če so njegove moralne in etične kvalitete na najboljšem mestu, potem je on Mag te skupnosti.
Navedel bom še en primer, da pojasnim, kdo je Magus.
Čarovnik pospremi duše umirajočih članov skupnosti v drug svet. To je ena od družbeno-verskih dolžnosti Magusa. In komu lahko zaupate svojo dušo v zadnjem trenutku svojega življenja? Samo zelo spodobni, spoštovani osebi. Tega ne morete zaupati nobenemu čarovniku. Prisotnost čarovnika v bližini v zadnjih trenutkih življenja in njegovi rituali naj bi človeški duši pomagali narediti prve korake v drugem svetu svetlejše in ne temnejše.
Včasih se sprašujejo - če se taka in taka specifična oseba imenuje Rodnover Magus, potem lahko razžene oblake, se spremeni v mačko ali poleti v nebo kot jasen sokol, materializira predmete in tako naprej in tako naprej. Takšna vprašanja so značilna za naivne ezoterike, ki ne ločijo pravljic in mitov od resničnosti. Rodnoverija je resnična. To ni pravljica ali mit. Magus v sodobni Rodnoveriji je svečenik ruske ljudske vere. Magus ni dolžan razgnati oblakov in poleteti v nebo, se spremeniti v kogar koli in pokazati druge čudovite čudeže. Tako kot tega ni treba storiti duhovniku v krščanstvu, imamu v islamu in rabinu v judovstvu. Če nekdo zahteva, da čarovnik ruske ljudske vere izvede nekaj čudovitih čudežev kot dokaz svoje magije, to samo pomeni, da se oseba, ki to sprašuje, obnaša neustrezno resničnosti, dojema svet v izkrivljeni pravljični obliki.
Mag ne razžene oblakov, ne teka po vasi v obliki volkomačke, nikogar ne moti in nikogar ne začara. Vendar pa ima mag vedno dar zdravilca, pogosto ima mag dar vedeževalca in morda obstajajo druge čudežne sposobnosti. On lahko na zahtevo skupnosti opravi molitve našim bogovom za dež, za spremembo vremena in lahko prosi bogove za izpolnitev določenih dogodkov v življenju članov skupnosti, družbe in celo celotne Rusije. Poseben primer je suša leta 2002 na Kubanu. Magi naše unije so molili za dež in bogovi so dež dali. Takšne molitve so bile in se izvajajo v naši Zvezi skupnosti, če prejmejo prošnjo članov skupnosti.
V sodobnem ruskem poganskem gibanju obstajata dve smeri, ki se med seboj razlikujeta po razumevanju osebnosti čarovnika. Prva smer je Zveza skupnosti ruske ljudske vere. Druga smer je različica zahodne vere »enotnosti«, prilagojena Slovanom.
Druga smer se je rodila iz evropske ezoterike. V tej smeri je veliko nekdanjih ezoterikov, vključno s satanisti in antikristjani. Prej so se ti ljudje imenovali satanisti, nato so se odločili, da se poimenujejo ruski pogani, nato pa so se začeli vpisovati v Rodnovers, ki so se imenovali oboževalci "ruskih temnih bogov", vendar so v bistvu ostali satanisti. Spodbujajo strpnost in internacionalizem, tako na družbenem kot duhovnem področju. V slovanskem obredu lahko Velesa imenujemo Odin, hvalimo Krišno ali Šivo ali celo vzklikamo "Slava Lexu!" - to je junak pravljične serije. Ritual, ki ga izvajajo v "slovanskem" templju, je lahko različica Kamasutre ali na primer tantrizem - čaščenje falusa Šive, kot se na primer dogaja v tako imenovanem "Velesovem krogu".
Z drugimi besedami, to je nova vera, ki prihaja k nam z Zahoda - religija "Unity" - mešanica vseh religij, od vuduja do krišnaizma. Vse to je predstavljeno pod krinko “a la Rus'” in dobro financirano s strani zahodnih svetovljanov.
Torej, ko je bila v Moskvi ustanovljena tovrstna organizacija, se je v njej že od samega začetka aktivno uporabljalo načelo »samosvetosti«, ki je obstajalo med ezoteriki.
Dolgo bi trajalo razlagati, kaj je to, a bistvo je naslednje:
Satanist-tantrist Ilya je v trgovini kupil knjigo s slovanskimi uroki, doma prižgal svečo in prebral urok iz knjige. ja! - reče sam pri sebi, - to pomeni, da sem že Magus! In imenoval se bom "Čarobni Veleslav". K njemu pride prijatelj - oboževalec bogov negroidnih plemen. Prijatelja vpraša: "Prijatelj, ali me spoštuješ?" Ste me pripravljeni klicati Magus? ja! Zato te posvečam magom. Imenovali se boste Magus Stavr. Zdaj sva oba Magi! Napisali bomo veliko knjig, prepisali tantrizem in šivizem pod izvirno rusko vero, in s tem bomo zaslužili veliko denarja.
Prav tako so se v tej lažni slovanski poganski organizaciji pojavili prvi lažni magi. Načelo samosvetosti je bilo aktivno na delu. Prvo skupnost takšnih poganov so sestavljali le lažni čarovniki. Tam ni bilo običajnih članov skupnosti. Vprašali smo jih, čigavi Magi ste, kje so člani vaše skupnosti? Odgovorili so nam, da so nedruštveno društvo Magi.
Seveda predstavnikov slovanske različice zahodnega gibanja vere »enotnosti« ne moremo imenovati privrženci ruske ljudske vere. Njihova vera je zmešnjava elementov različnih verovanj različnih ljudstev. In to ni Vera, ampak igra Vere in posledično odsotnost Vere in tudi to je pridobitništvo, ki temelji na veri. Sebe pa imajo za Rodnoverie. To povzroča zadrego med navadnimi ljudmi glede tega, kdo je Magus Rodnoverie - slepar, ki trpi zaradi ezoteričnosti, samosvetosti in sebičnosti, ali je to pravi Magus ruske ljudske vere.
Kako ena ali druga oseba postane duhovnik ali mag ruske ljudske vere v Zvezi skupnosti ruske ljudske vere?
1. Rodnovers se združujejo v skupnost za skupno bogoslužje v skladu z zakonodajo Rusije o verskih združenjih.
2. Ker obstaja skupnost ruske ljudske vere, mora biti v njej duhovnik ruske ljudske vere. Duhovnika izvoli skupnost izmed svojih članov. To je član skupnosti, ki mu je skupnost zaupala odgovornost za vodenje slovanskih praznikov in obredov ruske ljudske vere. Skupnost lahko sestavljajo mladi Rodnovers brez kakršnih koli verskih izkušenj. Odločijo se, kdo od njih bo duhovnik - to je član skupnosti, ki se je sposoben naučiti besedil ruske ljudske vere in izvajati obred. Morda je mlad, a na svojih ramenih začenja dvigovati krog starodavnih obrednih praznikov ruskega sončnega kola. Ti obredi se izvajajo BREZPLAČNO. Če se s tem uspešno spopada, ga upravičeno imenujemo duhovnik te skupnosti.
Kako naj bi v tem primeru dojemali duhovnika? Ali ima čarobni dar? Na splošno ni nujno. Lahko ga ima ali pa tudi ne. Preprosto zadovoljuje verske potrebe skupnosti za izvajanje obredov prazničnega Kola starodavne ruske ljudske vere. Morda nima čarobnega daru, vendar je duhovnik skupnosti, saj za svojo skupnost izpolnjuje dolžnosti duhovnika ruske ljudske vere. Če tak svečenik dlje časa vodi obrede in jih uspešno izvaja, se magični dar take osebe odpre in naprej razvija. To je vprašanje časa.
3. Skupnosti sodelujejo med seboj, prihajajo druga k drugi na slovesnosti in imajo skupne slovesnosti. Hote ali nehote s takšno komunikacijo izstopa bolj spoštovan duhovnik. Če ima magični dar, če ga bogovi slišijo, se takemu svečeniku reče mag.
V Zvezi skupnosti ruske ljudske vere ni pojava samosvetosti in ni lažnih magov. V Uniji si lahko naziv Magus pridobimo z DOLGOTRAJNIM obrednim delovanjem v skupnosti, s spoštovanjem ljudi, z manifestacijo magičnih sposobnosti, običajno je to zdravilno darilo. V Zvezi skupnosti ruske ljudske vere se ne morete imenovati mag. Pri nas ljudje odločajo, kdo je Magusu »kos« in kdo »ne«. Navadni člani skupnosti, običajni ljudje bolje vedo, kdo je svečenik, kdo je mag, kdo je čarovnik. Resnice ne moreš skriti pred ljudmi. Najpomembnejša kvaliteta Magusa v naši Uniji je SPOŠTOVANJE DO LJUDI.
Svetovni kulti in obredi. Moč in moč starodavnih Matyukhina Yulia Alekseevna
Staroslovanski kulti
Staroslovanski kulti
Totemi in božanstva
Poganske obrede so naši predniki izvajali že stoletja. Pri obredih je sodelovalo celotno prebivalstvo vasi, obredi pa so se odvijali na posebnih mestih, svetiščih ali templjih. Med poganskimi prazniki se je na takih krajih zbiralo na tisoče Slovanov, da bi sodelovali pri obredih in darovali bogovom. Arheologi trdijo, da Slovani niso imeli človeških žrtev – vse odkrite kosti pripadajo domačim živalim, predvsem petelinom in ovnom. Stari Slovani so imeli več kot 50 različnih božanstev, obstajali pa so zanimivi miti, ki so se razlikovali od grških in evropskih. Slovanski bogovi so se tako kot ljudje zaljubljali in umirali, vladali plemenom in rojevali otroke. Eno glavnih božanstev je Svarog, pomembno božanstvo je bil tudi njegov sin, bog ognja Svarožič.
Eden najbolj znanih slovanskih obredov je povezan s totemom Raven. Spomladi so v čast Moreni zažgali podobo, v katero so včasih položili žrtev. Morena je bila tako osvobojena Koshcheija, določene usode. Božanstvo Makosh je utelešalo jesensko žetev in je bilo boginja usode. Mnogi staroslovanski templji so bili posvečeni Mokosh in Maari Moreni; na drugem mestu po priljubljenosti so templji Družine.
Tempelj Mokosh je bil v zgodnjem srednjem veku koča pod dvokapno streho z manjšo kočo, pritrjeno nanjo. Šamanov dom je bil videti nekako takole; šamanske koče s skrivnostnimi vzorci je mogoče najti po vsej Evropi. Božanstvo Makosh je simboliziralo sever, Rod - jug.
Boginja Zelya je bila pokroviteljica pogrebnih obredov, v slovanskih mitih je bila pogosto predstavljena v obliki zlatega kipa. Njen videz je nakazoval obred samosežiga za vdove.
2 slovanska boga sta simbolizirala smrt in prehod v drug svet - Marovit in Marana. V vzhodnem delu slovanskih dežel sta bila takšna božanstva Jago in Jaga, v njihovo čast so potekali najstarejši kanibalski obredi.
Hermanov pogreb
V srednjeveški Bolgariji so se v številnih mestih ohranili poganski kulti. Tako so Bolgari povzročali dež v sušnih obdobjih s pomočjo tako imenovanega Hermanovega pogreba.
Dekleta so izklesala glineno moško figuro in jo nato zakopala na bregu reke (v nekaterih vaseh so figuro vrgli v reko). Med izvajanjem obreda so dekleta jokala, da se je ubogi Herman žrtvoval za dež. Včasih so Bolgari, da bi deževalo, na grob utopljenca zlili 12 veder.
Mokridi
Vzhodni Slovani so tudi v srednjem veku ohranili številne poganske kulte. Da bi priklicali dež, so vzhodni Slovani izvajali obred, imenovan »mokrid«. Moški so se dogovorili med seboj, in ko so se žene na toplem odpravile kopat, so jim tiho sledile »mokrido«. Prikradli so se ženskam in jih oblečene porinili v reko, hkrati pa so kričali: "Dež, dragi oče, pridi k nam!"
Dodola
Južni Slovani so imeli svojo navado klicanja dežja – ob suši so k izviru vode pošiljali sprevod otrok. Pred vsemi je hodilo dekle v obleki iz trave, ki je poosebljala boginjo vode Dodolo. Čez glavo so ji vrgli odejo iz rož in trave. Med povorko so otroci peli in plesali okoli svoje Dodole, slišati je bilo tudi posebne čarovniške pesmi. Med povorko po vasi so gospodinje posladkale otroke in Dodole polivale z vodo. Ko so otroci prišli do izvira, reke ali studenca, je deklica začarala in prosila za milost, za dež.
mejni stolp
Med Slovani je bila priljubljena božična igra, imenovana "Mezhi direct" - nekakšen ritual okoli moškega načela. Mladina se je zbrala v koči, zamaskiran človek je bil položen na hrbet s pokritim obrazom, včasih so mu penis, ki je simboliziral mejni steber, zvezali in osvobodili oblačil. Najpogumnejši udeleženec obreda je oznanil, da je »ograja padla«, fantu pa se je izmenično približevalo več mladih žensk in deklet, ki so poskušale znova »postaviti steber«. V osrednjih ruskih provincah so obred imenovali »stramshina«.
Kult Yarila
Obred v čast boga sonca Yarila je bil pogosto nespodoben. Raziskovalci menijo, da je bil ta kult izposojen iz starogrškega kulta Dioniza, med katerim so se odvijale vse vrste orgij. Obred je povezan s starodavnimi indoevropskimi verovanji, po katerih je morala biti ženska za dobro žetev oplojena na zorani njivi. V provinci Tver med prazniki Yarila fantje in dekleta niso le plesali okoli ognja, ampak so se tudi ljubili pod starimi drevesi. V provinci Kazan so moški in ženske plesali goli na poljih, nato pa so živino poškropili s sveto vodo. V bližini Voroneža so se med praznikom Yarila vsi prebivalci vasi ob zori zbrali na bregu reke in ves dan preživeli ob petju in plesu. Eden od moških je bil izbran kot Yarila, oblečen v svetlo obleko, okrašeno z zvončki, trakovi in rožami, njegov obraz pa je bil močno zardel. Otroci so udarjali po bobnih in začelo se je vsesplošno rajanje, na koncu pa še obredni pest.
Jagnječja nedelja
Jagnječja nedelja je bila posvečena Iljinovemu ali Perunovemu dnevu. Na ta za Slovane sveti dan so po vseh vaseh zaklali daritvena jagnjeta. Meso živali so odnesli na obalo najbližjega jezera ali reke in ga skuhali v 12 kotlih. V obredu so lahko sodelovali samo moški, ki so kasneje pojedli meso in poskrbeli za razkošno pojedino. Belorusi so koljado pred božičem praznovali na podoben način, le da so zaklali divjega prašiča, ocvrli njegovo meso in zmešali testo za palačinke s svežo krvjo žrtve. Hkrati s takimi obredi je starejša generacija vedeževala z drobovjem. Tako se je na svetleči površini jeter videla prihodnost neporočenih deklet v družini, po prisotnosti določenih zrn v vampih pa je postalo jasno, katera zrna bodo obrodila najboljšo letino.
Pisanka jajca
Za mnoge narode sveta je jajce simbol življenja nasploh (lupina je nebo, rumenjak je zemlja, beljak pa voda), zato so ptičja jajca že od antičnih časov krasili s poslikavami, čarobne risbe in napise ter predstavljene kot darila bogovom. Že v starih časih so Slovani razvili navado, da so si podarjali jajca in jim posvečali praznike in pesmi (podobne navade so imeli Rimljani, Perzijci in druga ljudstva).
Navada barvanja jajc ima svoje korenine v daljni preteklosti Slovanov, arheologi najdejo jajca, pobarvana z oker barvo, v starih gomilah, filologi pa dokaze o starodavnem čaščenju jajc v številnih starodavnih mitih. Na pobarvanih jajcih lahko vidite solarne, lunine in druge znake in okraske, vključno z realističnimi podobami rastlin in živali ter simboličnimi risbami, ki še niso razkrile svojih skrivnosti.
Okras breze
V Rusiji so že od antičnih časov ljudje častili drevesa: molili so v svetih nasadih, na veje obešali vezene brisače in rute, v votline so prinašali darila. Veljalo je, da so votla drevesa obdarjena s posebnimi močmi; drevo je prinašalo veliko srečo, če ste splezali skozi njegovo duplo. Toda v Rusiji so imeli še posebej radi breze - simbol čistosti in nedolžnosti. Brezovi nasadi ali hrastovi gozdovi so bili kraj poganskih praznikov in obredov. Žrtve in duhovnike so ljudje okrasili s svežimi vejami, ženske so si na glavo nataknile brezove vence, moški pa hrastove vence.
Breza je simbolizirala tudi skrivnost življenja in je ob nekaterih poganskih praznikih postala drevo življenja. Iz dveh starih posekanih brezov so naredili strašilo, ki so ga oblekli v obleko, okrasili s trakovi in jih po dolgem slovesnem sprevodu odnesli do reke, kjer so jih slekli in utopili. Ta poganska procesija, med katero so moške lovili in poljubljali, je bila očiten ostanek matriarhata.
V začetku poletja so breze okrasili s trakovi, perlicami in ostanki raznobarvnega blaga. Dekleta so se igrala z brezovimi vejami, jih zvijala in razvijala, včasih so v hišo prinesli brezove veje in iz listov spletli vence. Da bi zakonsko življenje postalo srečno, so dekleta metala vence iz brezovih listov v vodo in jih prinašala kot darila rečnim božanstvom. Venčki predstavljajo čarobni krog, povezavo življenja in smrti v eno. Ni brez razloga, da so dekleta in fantje ob večini praznikov nosili na glavi vence iz rož in listov ter jih prinašali v dar božanstvom.
Do danes so v vaseh na nedeljo o Trojici hiše okrašene z zelenjem brez, župljani pa gredo v cerkev z brezovimi vejami - tako je poganski praznik prerasel v krščanskega.
Piščančji praznik
V starih časih je Silvestrov dan veljal za piščančji praznik, padel je sredi januarja, 15., in eno ljudsko znamenje mu je najbolj ustrezalo: "Piščancem se mudi na prenočišče - mraz bo."
Na ta dan so Slovani izvajali poseben obred: naredili so nove gredi za ptice, popravili stare, zaplinili stene s kadilom in nanje obesili »kokošjega boga«, najpogosteje pa se je čez gredo pojavil ponošen ličnjak, vržen čez gredo. njega, v srednjih provincah Rusije pa je bil "piščančji bog" vsak črn kamen velikosti gosjega jajca z naravno luknjo. V nobenem primeru se luknja ne sme narediti umetno. "Piščančji bog" je dal lastnikom garancijo zdravih in plodnih piščancev za vse naslednje leto.
Na Silvestrovo so izgnali mrzlično ženo, v ta namen so izgovarjali zaklinjanja in na glas naštevali vse znane demone mrzlic: »Treseya, ogenj, gledea, avkarkusha, smrčanje, debela, rumena, aveya, neumna, gluha, karkuša, hripav, lomeja, vetrovno, povzroča težave, hladno."
Moški praznik Nikole Veshnyja
Stari Slovani so imeli Nikolo Veshnija za zavetnika konj in 22. maja vsako leto so naročili molitve z blagoslovom vode, da bi svetnik zaščitil konje pred volkovi in medvedi ter podelil zdravje čredam.
Miklavževo velja za moški praznik in na ta dan so se fantje prvič odpravili ponoči in na travnikih ob soju ognjev pogostili s pijačo, prigrizki in vedno ocvrtimi jajci, ki so jih skuhali. Požar. Že v temi so k ognju prišla tudi dekleta, nato pa je mladina zaplesala in pela obredne pesmi. Naslednji dan, 23. maja, so marsikje začeli sejati pšenico, vendar nikakor ne smejo zabijati kolov v zemljo, da ne motijo miru na zemlji.
Festival lanu
3. junija so po vaseh običajno končali s setvijo žita in začeli sejati lan in konopljo. Za pogoj dobre letine je veljalo, da se na ta dan v zemljo vrže pest lanenih semen.
Da bi lan dobro rasel, so dale žene pečena jajca v vrečko z lanenimi semeni, moški, ki so nameravali sejati, pa so morali ta jajca vreči čim višje. Višje ko letijo jajca, višje se dvigne lan. V nekaterih vaseh so se ženske na dan, ko se je začela setev lanu, slačile do nagih, da bi se lan usmilil njihove revščine – »niti srajce« – in bi bolje rasel.
Dan preroka Elije
Elijahov dan, ki je padel 2. avgusta, je veljal za enega najbolj čaščenih dni v Rusiji. Prerok Ilija je bil po slovanski mitologiji upravitelj strašnih in hkrati blagodejnih sil narave: poslal je zemlji rodovitnost. Verjeli so, da so se na Ilijev dan vsi zli duhovi, ki so se skrivali pred ognjenimi puščicami preroka, spremenili v zajce, mačke, pse in volkove. Na Ilyin dan nobena žival ni smela vstopiti v hišo, da ne bi v kočo prinesli groma in strele. Strela je veljala za puščico, s katero je Ilya udaril vse zle duhove. Za zaščito koče pred strelo so kmetje na zunanje pobočje strehe pritrdili kolo voza s 6 naperami. Kolo je upodabljalo kroglično strelo in je bilo starodavno znamenje Peruna. Če je na Ilijev dan strela še udarila v kočo in povzročila požar, ga niso gasili z vodo, ampak z mlekom. Na Ilijev dan niso delali na polju in so poskušali manj opravljati gospodinjskih opravil.
Noč na Ivana Kupala
Praznik od 7. do 8. julija je eden najbolj nemirnih v letu. Glavni atributi praznika so bili veliki kresovi, okoli katerih so vsi plesali in skakali. Kresovi so imeli očiščevalno vlogo, verjeli so tudi, da ščitijo živino pred boleznimi. Matere so na prazničnih kresovih zažigale srajce, ki so jih vzeli bolnim otrokom, da bi se bolezen umaknila. Mladi so čez ogenj skakali v parih, verjeli so, da bosta postala mož in žena, če med skokom ne sprostita rok. Opolnoči je bilo treba v gozd po praprot, ki po legendi enkrat na leto škrlatno zacveti. Tisti, ki je našel rožo, je veljal za srečneža. Zgodaj zjutraj 8. julija so poročene žene vzele čist prt in majhno leseno skledo ter odšle na travnik. Prt so dolgo vlekli po travi, da se je napojila z roso, nato so roso stisnili v skledo in z njo umili obraz za izganjanje vseh bolezni ter za čistost in lepoto kože. Včasih so po vaseh pekli palačinke in jih prinesli v dar glineni ženski figuri, ki so jo dan prej oblikovala dekleta. Ta figura je upodabljala staroslovansko boginjo Morano.
V nekaterih vaseh so moški na kresni dan preplezali ograjo 12 zelenjavnih vrtov in si nekaj zaželeli.
Iz knjige Jezik in vera. Predavanja iz filologije in zgodovine verstev avtor Mechkovskaya Nina Borisovna119. Slovanske pravopisne razprave Tako kot so bili krščanski skriptoriji običajno v samostanih ali na »knjižnih dvoriščih« hierarhov, so tudi avtorji prvih črkovalnih del pripadali duhovščini.Na splošno je bilo knjigovodstvo v krščanski Evropi skrb
Iz knjige Primerjalna teologija 2. knjiga avtor Akademija za upravljanje globalnih in regionalnih procesov družbenega in gospodarskega razvoja Iz knjige Izgubljeni evangeliji. Nove informacije o Androniku-Kristusu [z velikimi ilustracijami] avtor Nosovski Gleb Vladimirovič Iz knjige Primerjalna teologija. 2. knjiga avtor Notranji napovedovalec ZSSR Iz knjige Ruska religioznost avtor Fedotov Georgij PetrovičSlovanski bogovi Pravzaprav Slovani nimajo toliko bogov. Vsi, kot je navedeno zgoraj, poosebljajo posamezne podobe, ki so enake pojavom, ki obstajajo v naravi, v svetu človeških in družbenih odnosov ter v naši zavesti. Ponavljamo, da smo jih ustvarili mi
Iz knjige Knjiga Velesovih radosti avtor Čerkasov Ilja GenadijevičSlovanska svetišča Slovanska svetišča, pa tudi bogovi, dive in čurove, niso tako številna, kot jih danes predstavljajo številne knjige o Slovanih. Prava slovanska svetišča so izviri, gaji, hrastovi gaji, polja, pašniki, tabori ... - vse, kar človeku omogoča življenje.
Iz knjige Sistem Blavo. Bogastvo in blaginja avtorja Blavo RuschelSlovanski prevodi Izvirna ruska in slovanska dela so predstavljala le majhen delež vse literature, pod vplivom katere se je oblikovala ruska religioznost. Vse druge knjige so bile prevedene. V 16. stoletju se je metropolit Macarius poskušal zbrati v en sam
Iz knjige Miti in legende Slovanov avtor Artemov Vladislav VladimirovičPriloga 2: Nekaj starodavnih voščil in dobrih želja (Iz zbirke čarovnice Lade)1. Jutranji pozdrav v 17. stoletju: »Blagor vam danes!« Odgovor: »Blagor vam tudi!«2. Običajne besede pozdrava: "Bodi dobro!", "Zdrav boš!", "Pozdravljeni!",
Iz knjige Med skrivnostmi in čudeži avtor Rubakin Nikolaj AleksandrovičAplikacija Starodavne ljudske zarote za denar, za dobiček, za bogastvo V tej aplikaciji boste našli več kot tristo starodavnih zarot, ki jih združuje skupna tema - tema denarja. Medtem pa je vsaka zarota usmerjena na enega ali drugega vidika te velike teme. Je tudi
Iz avtorjeve knjigeSlovanske legende Po prvi različici Legende o Iverski ikoni (»O samostanu Svyatogorsk, imenujemo ga Iversky, v njem je cerkev Uspenja Prečiste«) je pripadala nekemu bogatemu trgovcu ( imenovan tudi »človek izmed velikih plemičev«), ki je živel v Trebizondu in
Iz avtorjeve knjigeSlovanske najade Nekoliko drugačno, a v svoji privlačni interpretaciji so med slovanskimi narodi prejeli potomci Atargate. Po eni različici je beseda "sirena" med Slovani nastala iz besede "blond", kar v staroslovanščini pomeni "lahka", "čista". slovansko
Kljub temu, da so bili magi za predkrščansko Rusijo ljudje, morda primerljivi celo s knezi in plemenskimi starešinami, je o njih ohranjenih zelo malo podatkov. Večino teh informacij vsebujejo krščanski nauki proti poganstvu, pa tudi zgodovinske informacije o poganskih uporih proti novi veri. Številni slavni čarovniki, svečeniki in ministri poganskih kultov so "potonili v pozabo" in o njih ni ohranjenih nobenih podatkov. Toda že ti skopi podatki lahko veliko povedo o tem, kdo so bili ti čarovniki, kako so se imenovali, kaj so delali in s kakšnimi dejanji so zasloveli pred vsem slovanskim ljudstvom. Omeniti velja tudi, da magi niso bili samo moški, ampak tudi ženske, ki jih imenujemo "čarovnik" ali "čarovnik".
Magi so glavni služabniki poganske vere. Magi že od antičnih časov niso bili le glavni služabniki, ki so izvajali obrede in praznike, ki poučujejo ljudi, jim pomagajo razumeti bogove in njihova življenja, ampak tudi čarovniki, zarotniki, ki se ukvarjajo z magijo, zeliščarstvom, zdravljenjem, vedeževanjem, napovedmi itd. na. Že od antičnih časov je bila posebna pozornost namenjena magom. Treba je omeniti, da so bili čarovniki tako cenjeni, da so ljudje imeli njihovo mnenje veliko višje kot mnenje princa. Tudi predstavniki plemstva in oblasti so se obračali nanje po napovedi in nasvete. Morda je prav ta dejavnik v svojem času uničil poganstvo.
Magi in svečeniki so kategorija ljudi, katerih družbeni status je zelo težko določiti. Magi so lahko navadni ljudje, čarovniki, starešine, puščavniki, ki so živeli popolnoma sami v gozdovih ipd. Med kraljevo krvjo so bili tudi magi. npr. Vseslav Polotsky, imenovan Volkh Vseslavyevich (Vseslav Bryachislavich, Vseslav Preroški, Vseslav Čarovnik, Volga Vseslavyevich, 1029-1101), ki je bil Bryachislavov sin, je veljal za rojenega iz čarovništva in je nosil določeno »srajco«, v kateri je bil rojen, kar obravnava kot rojstno znamenje, kot del posteljice, ki ostane po rojstvu, ali kot atavizem v obliki odvečne kože. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" je rečeno, da je Vseslav imel dar volkodlaka, vedeževanja in obsedenosti. Ep pripoveduje, da se je Volh Vseslavjevič že od otroštva naučil treh modrosti: spremenil se je v jasnega sokola, sivega volka in lovorja. Prav tako piše, da je oče svojega sina dal v poučevanje magom, kjer je pridobil veščine volkodlaka. V osebi Volha Vseslavjeviča sta bili združeni funkciji čarovnika in princa. To sploh ni presenetljivo, saj številni viri trdijo, da so starešine pogosto prevzele vlogo glavnega čarovnika v različnih naseljih starodavne Rusije.
V času Vseslava Polockega je bilo gibanje magov s četami poganskih Slovanov zelo razširjen pojav. Številni protesti, ki jih je sedanja vlada zatrla, so potekali v Kijevu, Novgorodu, blizu Jaroslavlja in Beloozera. Dejavnosti magov, ki so veljale za nezakonite, so bile brutalno zatrte. V tem času so krščanski voditelji že ugotovili v glavah mnogih ljudi, da so slovanski čarovniki, ki so bili od nekdaj cenjeni v Rusiji, zlobni čarovniki, krivoverci, odpadniki, strašni zločinci in čarovniki, ki so stopili v stik z demonskimi silami in želeli le zlo. do ljudi.
Ena najbolj znanih epizod z udeležbo čarovnika je v Novgorodu incident »čarovnik je vstal pod Glebom (Svjatoslavičem, vnukom Jaroslava Modrega) ... Reči ljudem, da se je dogajal Bog in številne prevare, ni dovolj za vse mesto ... In v mestu je prišlo do upora in vsi so hoteli uničiti njegovo vero škofa ... In razdelili so se na dvoje: princ Gleb in njegova četa so ostali pri škofu, vsi ljudje pa so šli k čarovniku. ..” Ta dogodek je precej znan in podrobno opisan. Magus, ki je bil goreč nasprotnik nove vere, je organiziral upor v mestu Novgorod. Obenem sta bili sprti strani razdeljeni na dve strani. Njegova četa in krščanski ministri so se zavzeli za princa Gleba. Vsi ljudje, ki so takrat živeli v Novgorodu in verjetno v njegovi okolici, so sledili čarovniku! Ta delitev oblasti zgovorno govori predvsem o naravi oblasti, ki se ni prav nič menila za svoje ljudstvo, ki ni hotelo sprejeti krščanstva in je tudi po toliko letih nedvomno prešlo na stran čarovnik. Vendar je vse odločil zvit in precej podli načrt princa Gleba, ki se je približal čarovniku s sekiro, skrito za hrbtom, nepričakovano izvlekel orožje in svojega nasprotnika zasekel do smrti. Ljudje, prikrajšani za glavnega čarovnika, so se morali raziti.
Ime čarovnika, ki je padel v rokah princa, se žal ni ohranilo do danes, vendar moč njegove vere in moč vere teh ljudi govori veliko. Ta epizoda je zelo znana, vendar na žalost ne zato, ker so imeli vsi ljudje raje čarovnika kot princa, ampak zaradi razloga, ki ga je navedla zmagovalna stran, ki je Glebovo dejanje označila za junaško in celo "smešno". V Radzivilovski kroniki je ta dogodek celo ilustriral starodavni ruski umetnik v obliki majhne miniature. Po tej miniaturi sodeč si lahko približno predstavljamo, kako so izgledali takratni magi. Nosi dolgo belo haljo, ki sega do tal, s širokimi rokavi in velikim številom velikih gumbov. Čarovnikov plašč ima tradicionalne okraske. Tudi novgorodski čarovnik nima brade. Seveda te miniature ni mogoče šteti za neke vrste fotografijo, vendar je umetnik vseeno lahko prenesel nekaj podrobnosti. Prav tako malo znano ali bolje rečeno izpuščeno v »uradnih« virih je zgodovinsko dejstvo, da se Novgorodci niso prav nič pomirili in so se maščevali knezu Glebu. Novgorodska kronika opisuje: "In Svjatoslav je zaprl svojega sina Gleba in ga pregnal iz mesta ter pobegnil onstran Voloka in ubil človeka," tj. Svjatoslav je postavil svojega sina Gleba v Novgorod, da bi vladal, vendar so Novgorodci, ogorčeni zaradi krivice, izgnali Gleba, pobegnil je in kmalu ga je ubil Chud (pleme). To se je zgodilo leta 1078.
Magi so bili za kneze nevarni ne le zaradi svojega vpliva na ljudi, ki so jih tisočletja imeli za glavne duhovne vodnike, ampak tudi zaradi svojih čarovniških in magičnih sposobnosti. Nihče ni dvomil v moč čarobnih sposobnosti magov - niti ljudje, niti knežje oblasti, niti cerkveni ministri. Na primer, Jacob Mnikh je knezu Vladimirju napisal naslednje besede: "S svojimi demonskimi sanjami sem ustvaril veliko čudežev ...".
Verjetno isti Dobrynya, ki je vstopil v pravljice in epike kot veličastni junak Dobrynya Nikitich, v resnici pa, ki je po ukazu Vladimirja uničil idole, krstil Kijev in Novgorod, je bil prvotno pravi čarovnik. To ni 100-odstotna izjava, vendar takšna predpostavka še vedno obstaja. Temelji na dejstvu, da je bil Dobrynya tisti, ki je vzpostavil Perunov kult za Novgorod, ki je postal prevladujoč nad vsemi drugimi bogovi in ki je bil poklican samo z Velesom. Kdo drug, če ne glavni čarovnik, lahko vzpostavi kult, postavi svetišča in idole? V epih je imel Dobrynya magične sposobnosti, prikazan pa je tudi kot guslar-pripovedovalec. Tukaj je treba omeniti, da so bili čarovniki znani po takšni lastnosti, kot je igranje glasbil, pa tudi sposobnost pripovedovanja epov in legend. Zaradi tega so iste čarovnike pogosto imenovali guslarji, bogokletniki, baenniki itd. Toda, kot lahko vidimo kasneje, se je izkazalo, da je čarovnik (če je bil) Dobrynya običajen vodja knežje čete, in beseda beseda princa je bila zanj veliko večja od besede bogov.
Iz zgoraj opisanega razloga, to je zaradi vpletenosti magov v glasbeno umetnost, v pripovednike, mnogi raziskovalci slovanskega čarovništva uvrščajo znanega staroruskega pevca, čigar ime je bilo, med prave mage. Da je imel poseben dar in bi lahko bil čarovnik, govori v prid tudi predpona »preroški«, ki je bila pripisana slavnemu pevcu in pripovedovalcu. Pevcu in pripovedovalcu Bojanu so pripisovali tudi sposobnost preobrazbe, tako kot Volkh Vseslavyevich. V in je bil posvečen tukaj obravnavani zgodovinski osebnosti, so bili podani argumenti v prid dejstvu, da bi Boyan z določeno mero verjetnosti lahko bil celo isti čarovnik Bogomil Nightingale, o katerem bo govora v nadaljevanju.
Morda sta se nova vera in oblast tako vneto lotili uničenja glasbene umetnosti, prav zato, ker so bila glasbila eden od pomembnih atributov magov in svečenikov, njihovih obredov in običajev. Kronike pravijo, da so harfe, šobe in druge instrumente odvažali iz mesta s celimi vozovi in jih sežigali. Glasba, razen cerkvene, je postala praktično nezakonita.
Najbolj znan čarovnik-duhovnik, ki je postal kultna in čaščena osebnost zaradi upora, ki ga je uprizoril proti krstu v Velikem Novgorodu, je Bogomil oz. Bogomil Slavček. Obstajata dve različici, zakaj so Bogomila imenovali Slavček. Po eni različici je bil zelo zgovoren in zato so mu ljudje nadeli epitet lepo pojoče ptice. Po drugi različici pa je Bogomil, tako kot drugi magi-pesmopisci, znal ravnati z glasbili in je svoje poganske zgodbe pel ljudem kot slavček. Prav ta človek je bil na čelu ljudstva, ki se je uprlo Dobrinji in Putjati, ki sta po Vladimirjevem ukazu iz Kijeva prišla v Novgorod, da bi strmoglavila poganske bogove, uničila templje in svetišča ter krstila ljudi. Bogomilov pomočnik ni postal nič manj znan - tisoč(tysyatsky - vojaški vodja, ki je vodil starodavno rusko mestno milico "tisoč") Novgorod Ugonaj. Med nemirom je potoval po Novgorodu in povsod kričal: "Bolje je, da umremo, kot da pustimo oskruniti naše bogove!" V tem času so ljudje uničili Dobrynyino hišo, uničili cerkve, ki so se do takrat že pojavile v različnih delih Novgoroda, in uničili domove kristjanov. Putyata, ki je bil sostorilec Dobrynya, se je skupaj z vojaki pod okriljem teme neopazno prebil do Novgoroda in uprizoril surovo bitko z Novgorodčani ter pristaši Ugonija in Bogomila. Dobrynya je požgal hiše navadnih ljudi, kar je zmedlo prebivalce in s tako zvitostjo mu je uspelo zlomiti odpor. Od tod izvira izraz: Putyata je krstil z mečem, Dobrynya pa z ognjem. Magus Bogomil je umrl leta 991.
Bodite pozorni na predpono imena "Nightingale", razloženo zgoraj. V Rusiji je bil še en slavček, ki ga nekateri raziskovalci slovanskih epov in legend pripisujejo čarovnikom ali duhovnikom, ki so dejansko obstajali v starih časih. Govorimo o epskem "zlobnežu" Slavček razbojnik. Na primer, M. Zabylin je v eni od svojih publikacij »Ruski ljudje, njihovi običaji, obredi, legende, vraževerja in poezija« leta 1880 zapisal: »... ko je v času sv. Olga in sv. Vladimirja, je krščanska vera prodrla v Rusijo, nato pa ni zatrla slovanskega poganstva povsod in ne zdaj, kar vidimo iz boja Ilje Muromca s Slavcem Razbojnikom, ki je bil po legendi nihče drug kot pobegli duhovnik, ki se je skrival v gozdovih, kar bi se lahko zgodilo številnim duhovnikom in malikovalcem, ki so se trmasto držali svojega poganstva in bežali pred preganjanjem ...« Dejansko bi Ilya Muromets, ki je po legendi služil tudi Vladimirju, ki se je boril proti poganstvu z vsemi razpoložljivimi sredstvi, lahko lovil modrece, duhovnike in privržence domače vere, ki so se skrivali v gozdovih in oddaljenih vaseh, in bitko z razbojnikom Slavcem je bila tako živa in nepozabna, da je legenda o čarovniku Slavcu in Ilji Muromcu postala del legend in pravljic.
Leta 1024 V Suzdalu je prišlo do vstaje magov. Vstajo je zadušil knez Jaroslav, nekatere izmed njih izgnal iz mesta, ostale pa usmrtil. Približno v istem času se je v Kijevu pojavil skrivnostni čarovnik in vedeževalec. Sodeč po kronikah je ljudem povedal, da bo čez pet let Dneper stekel nazaj, dežele bodo začele menjavati mesta, grška dežela bo prevzela mesto ruske in ruska dežela bo prevzela mesto grške. . Usoda čarovnika ni znana, saj je neke noči izginil in potem se o njem nihče več ni slišal.
Leta 1071 blizu Jaroslavlja sta se uprla dva čarovnika s svojimi podporniki, ki so šteli 300 ljudi. Sodeč po kronikah se je to zgodilo zaradi lakote. Magi so skupaj z navadnimi ljudmi začeli premagati lokalno bogato plemstvo, ki je skrivalo zaloge kruha in druge hrane ter ljudi obsojalo na obstoj lakote. Nato je vojska upornikov prišla v Beloozero, kjer so naleteli na Yana Vyshaticha (predstavnik kijevskega plemstva, tisoč, brat Putyata, sin Vyshata, guvernerja Yaroslava Modrega, je bil blizu samostana Kijev-Pechersk), ki je v imenu Svjatoslava zbiral davek iz lokalnih dežel. Izkazalo se je, da je knežja četa močnejša in magi so bili ujeti. Jan je magom ukazal z iverjem iztrgati brade. Med to usmrtitvijo je vprašal mage: "Kaj vam pravijo bogovi?", na kar so mu magi odgovorili: "Morali bi stati pred Svjatoslavom!" Po tem so jih zvezali, privezali na jambor čolna in jim v usta dali rublje. Ko je ustavil čolne pri ustju Sheksne, je Yan vprašal: "Kaj vam zdaj pravijo bogovi?", Na kar so ujetniki odgovorili: "Torej nam bogovi pravijo: od vas ne bomo živeli," na kar je je odgovoril: "Povedali so ti resnico." Po tem so bili magi ubiti in obešeni na hrast.
Druga zelo kratka omemba čarovnika se nanaša na 1091, ko se je čarovnik pojavil v Rostovu, vendar je kmalu zatem umrl v skrivnostnih okoliščinah.
Leta 1227 Magi so se pojavili v Novgorodu. Ko so prispeli v mesto, so se ukvarjali z magijo in čarovništvom. Cerkveni privrženci so vse zgrabili in pripeljali na nadškofovsko dvorišče. Tu se je sama knežja četa zavzela zanje in jih začasno zaščitila pred povračilnimi ukrepi. Po tem so jih pripeljali na Yaroslavovo dvorišče, kjer so zakurili ogenj in vse žive zažgali. V eni od kronik je naslednji zapis: »Poleti 6735 (1227) so bili Magi 4 sežgani - njihova dejanja so bila aktivno izvedena. Sicer pa Bog ve! In zažgal sem jih na jaroslavskem dvorišču. Kdo so bili ti 4 modri možje, ki so jih žive zažgali na knežjem dvoru, nam bo seveda ostala uganka. Vendar pa je dejstvo, da so bili magi sežgani javno, v središču mesta, na knežjem dvoru, govorilo o pomenu, ki so ga imeli, o strahu, ki so ga vzbujali knezom in kako so želeli ljudi prestrašiti, jih obrniti proti Magi, če ne s prepričanji, pa s strahom pred kruto smrtjo. Cerkvena listina Vladimirja je predpisala kazen za mage - sežig. Listina kneza Vsevoloda je vključevala enako kazen.
Magi so bili preganjani in uničeni. Oblasti se niso hotele sprijazniti z dejstvom, da ljudje tudi desetletja in stoletja po krstu Rusije še vedno sledijo magom in jih postavljajo nad krščanske duhovnike in nad knežjo oblast. Magi, čeprav so vedeli, kakšne kazni jih čakajo, če jih ujamejo, so nadaljevali svoje dejavnosti.
Vsi poznajo zgodbo Preroški Oleg in čarovnik, ki je napovedal njegovo smrt. Čarovnik je rekel, da bo Oleg umrl zaradi svojega ljubljenega konja. Moč zaupanja v mage je bila tako visoka, da je Oleg brez razmišljanja odstranil svojega konja od sebe in naročil, naj skrbi zanj do konca svojega življenja, in ko je umrl, je želel pogledati njegove kosti. Njegova vera v čarovnikovo prerokbo je bila omajana, a vse je odločila kača, ki se je naselila v konjevi lobanji in, ko je ugriznila Olega, naredila čarovnikove besede usodne. Sodeč po različnih cerkvenih spisih tudi menihi, ki so obsojali čarovništvo, niso niti za sekundo dvomili o sposobnostih čarovnikov in čarovnic. Njihove sposobnosti pogosto niso opisane kot prevara ali poskus preslepitve ljudi, temveč kot resnična in aktivna magija, ki jim je nerazumljiva in so jo zato imenovali hudičeva, satanska moč.
Leta 1410 V Pskovu so sežgali dvanajst "preroških žena". V času vladavine Alekseja Mihajloviča (1629-1676) so modrece sežigali na grmadi, čarovnike pa do prsi zakopavali v zemljo. Priljubljeno je bilo tudi izgnanstvo magov v samostane.
Za zaključek želim povedati, da je bila usoda magov in svečenikov, pa tudi poganov nasploh, celo tisočletje nezavidljiva. In vendar, ko je prestopila prag desetih stoletij, mimo vseh smrtnih nevarnosti, vseh ovir, je starodavna vera dosegla naše dni in smo veseli priče oživljanja naše domače kulture. Danes se magi ponovno pojavljajo v naših mestih in vaseh. Danes jih nič ne ogroža in končno lahko izpolnimo izgubljene sanje naših daljnih prednikov - ponovno oživimo izvirna verovanja, tradicije in svetlo kulturo Slovanov!
Ena najživahnejših religij na Haitiju je vudu, o katerem krožijo številne govorice in špekulacije. Po afriških verovanjih je ta magija izjemno močna in omogoča preklinjanje ljudi in celo ustvarjanje zombijev. A v resnici je črno čarovništvo le majhen del zanimive in večinoma dobre tradicije vuduja.
V članku:
Kako je vudu religija nastala na Haitiju?
Sodobna religija vuduja je sinkretična. To pomeni, da združuje veliko različnih duhovnih tradicij. Prepleta starodavna afriška verovanja s sodobnimi življenjskimi lastnostmi in krščanskim pogledom na svet. Posledično je zdaj vudu, za razliko od velikih svetovnih religij, izjemno prilagodljiva in zlahka spremenljiva tradicija.
V vuduju ni dogem, svetih besedil ali nizov pravil, ki bi jih morali upoštevati. To je resnično svobodna in odprta vera za vse, ki temelji na preprostih stvareh, ki jih je treba razumeti. Vudu temelji na veri v duhove - Loa ki obstajajo v drugem svetu. Zaradi tega je vudu na nek način podoben različnim narodom sveta.
Vendar pa vudu ni kaotična in neenotna religija. Obstajajo dobro uveljavljene stoletja stare tradicije, močan pogled na svet in ogromen panteon slavnih Loa in Orish. Eden glavnih temeljev vuduja je starodavna vera Jorubov - enega največjih afriških narodov, iz katerega je bila rekrutirana večina sužnjev. Pod vplivom francoskega in angleškega katolicizma so uspeli ohraniti svojo vero, nekatere elemente pa so si izposodili iz krščanstva in jih prilagodili svoji kulturi.
Glavna načela vuduja in jorubske vere
Prvič, glavno načelo vuduja je vera v duhove, ki so pokrovitelji različnih krajev, poklicev, poklicev - katerega koli vidika življenja. Takšne žgane pijače se imenujejo Loa - verjamejo, da je njihovo število ogromno, same Loa pa so več kot zrna peska v morju. Tudi tradicija vuduja v nekaterih vidikih implicira vero v oriša- močnejša bitja, ki jih po moči lahko primerjamo z bogovi poganskih politeističnih panteonov - starogrških, skandinavskih ali hindujskih.
Poleg tega v vuduju obstaja tudi vera v univerzalnega stvarnika - Ešu. Verjame se, da je ustvaril ves svet in se umaknil iz njegovega upravljanja ter prenesel določene moči v roke drugih oriš. Zaradi tega je Eshu na nek način podoben slovanskemu bogu Rodu - čeprav se manifestira v vseh stvareh, ne potrebuje človeških darov ali čaščenja. Ljudje so mu preprosto hvaležni za njegovo ustvarjanje.
Voodoo je religija, kjer vlada prava enakost. Tu ni nobenih omejitev glede na kraj rojstva, državljanstvo ali spol. San duhovnik - houngan oz mambo, lahko ga dobi vsak. Houngan je ime za moške duhovnike, mambo pa za ženske. Hkrati se odgovornosti in zmožnosti hounganov in mambo ne razlikujejo, za razliko od večine svetovnih tradicij. V vuduju ni resne hierarhije - svečeniki imajo le dve stopnji iniciacije. Houngan asogwe oz mambo asogwe- To so veliki duhovniki in svečenice. A houngan sur pwen oz mambo morski pven- mlajši.
Glavna vrsta rituala v vuduju je santeria. Izvaja se v katerem koli posebej pripravljenem stanovanju, kjer je mogoče namestiti zadostno število ljudi, prosti prostor za ples in tudi mitan- steber, ki se nahaja strogo na sredini sobe. Mitan pooseblja povezavo med svetovi in cesto, po kateri se loa spuščajo v naš svet. Med santerijo se apelira na določeno loo, ki lahko vstopi v telo duhovnika in povzroči nekakšno posest. Hkrati se na začetku vedno obrnejo na eno določeno loo, ki ji je ime Papa Legbe. Je dirigent med svetovi in zagotavlja komunikacijo med drugimi loa in ljudmi.
Voodoo simboli
Najbolj znani vudu simboli so zdaj seveda lutke in zombiji. Vendar pa so v resnici ti elementi izjemno majhen in površinski del te haitijske, luizijanske in afriške tradicije. Torej, za vsakega privrženca vuduja so veliko pomembnejši simboli Vevey- obredna znamenja. Na nek način so povezani z evropskimi in judovskimi pentagrami in pečati. Menijo, da se s pomočjo veve prikličejo določeni loa in se zaščiti pred njihovim negativnim vplivom na ljudi.
Vsak loa ima svoje preference pri ponudbi. To velja tako za najljubše številke kot za najljubše rože, pesmi, hrano, vonjave in rastline. Pravilna daritev lahko vzbudi hvaležnost loa in ponudi priložnost, da izkoristimo njegove darove. Nepravilna daritev lahko razjezi duhove in si nakoplje njihovo jezo. Zelo velik del treninga houngan in mambo je iskanje različnih informacij o različnih loah in sestavljanje seznamov njihovih preferenc za uspešno izvajanje santerije. Prav tako ima vsaka loa svojo ločeno vrsto veve.
Veve Papa Legba je podoba palice in križa. 
Veve Baronove sobote je križ, ki se nahaja na krsti
Pomembni sta tako izbira dneva kot izbira glasbe. Glasba zavzema posebno mesto v tradiciji vuduja, saj sta bila za temnopolte sužnje dolgo časa ples in glasba edina razvedrilo in sredstvo za izražanje čustev in čustev, ne da bi si nakopali jezo svojih gospodarjev. In zdaj sta glasba in ples postala sestavni del vuduja. Pomagajo vam vstopiti v trans, sprejeti loa in oriše ter stopiti v stik z njimi.
Bokorji in zombiji v vuduju - črna magija in kletvice
Zombiji in temni rituali so le majhen del vudu tradicije, ki jo izvajajo čarovniki - bokors. Vsi Houngani in Mambosi ne priznavajo moči Bokorjev ali njihove pravice, da veljajo za duhovnike. Vendar pa so na mnogih Santerijah prisotni in sodelujejo. Za razliko od svečenikov bokorji ne le zagotavljajo komunikacijo med svetovi, ampak jo nadzorujejo in lahko neposredno uporabljajo moči drugega sveta. Menijo, da houngan ali mambo vedno drži ljudi z eno roko in Loa z drugo. Bokor se z obema rokama potopi v svet Loa, pridobi veliko večjo moč, a tudi več tvega.
Voodoo svečenik, bokora - lahko preklinja in čara na žive in mrtve.
Tako kot magi v slovanski tradiciji so lahko tudi bokorji dobri ali zli ali pa izvajajo tako črne kot bele vidike magije. Seveda so najbolj znani temnejši vidiki vuduja, ki vključujejo kletve, obsedenost, strašne lutke in zombije. Verjame se namreč, da je umetnost obujanja mrtvih, natančneje zastrupljanja ljudi in podrejanja njihovega uma, atribut mnogih bokorjev. Hkrati se sami čarovniki zelo redko zatekajo k takim dejanjem.
Tudi magija, povezana z vudu lutkami, ni izključno črna. Dejansko lahko bokor s pomočjo vudu lutke pošlje strašno prekletstvo ali celo ubije človeka. Obstaja pa tudi dobra čarovnija. Na primer, vključuje skrb za izdelano lutko in privabljanje vseh vrst blaginje k njej - kar bo na koncu pritegnilo bogastvo in blaginjo tistemu, ki ga ta lutka predstavlja.
