Zvezek pravoslavne enciklopedije. Pravoslavna enciklopedija

Levon Nersesyan. Foto: Tanya Sommer, bg.ru

Levon Nersesyan, specialist za starodavno rusko umetnost, višji raziskovalec v Tretjakovski galeriji:

– Pravzaprav te objave nikoli nisem imel za čisto versko. Z mojega vidika gre za zelo resen, zelo pomemben splošnohumanitarni projekt, ki je na stičišču več ved: zgodovine, filologije, teologije in umetnostne zgodovine, s katero se neposredno ukvarjam.

Ne poznam nobenih drugih humanitarnih znanstvenih projektov tega obsega, ki bi se izvajali v zadnjih 10 letih. In dejstvo, da se je in se še vlaga denar v ta projekt, me izjemno veseli, saj si želim, da se dokonča.

Mimogrede, ni naključje, da omenjam dokončanje projekta - navsezadnje je obstajala, recimo, tako imenovana »Pravoslavna teološka enciklopedija«, ki je v Rusiji izhajala od začetka 20. stoletja do Prvega Svetovna vojna - na žalost je bila ta publikacija prenesena samo na črko "K" " Se pa dobro spomnim, kako smo ga v študentskih letih redno uporabljali, čeprav sploh ni bilo tako enostavno, glede na to, da so bili časi še precej sovjetski. In ja, pritoževali smo se nad nedokončanostjo in nepopolnostjo posameznih člankov, drugega vira informacij o celi vrsti vprašanj pa preprosto nismo imeli.

Nova enciklopedija seveda bistveno presega tisto predrevolucionarno izdajo in je resnično univerzalen vir za številne veje humanistike. Navedel bom samo en primer - zdaj kot znanstveni urednik delam na objavi drugega zvezka kataloga ikon muzejskega rezervata Vologda (tudi precej monumentalen projekt!). Trenutno je na seznamu referenc 18 člankov iz Pravoslavne enciklopedije in razumem, da jih bo še več. Sem spadajo članki o ikonografiji posameznih tem in hagiografske omembe svetnikov, katerih ikone objavljamo.

In seveda to ni edini primer, saj se moramo vsi, zgodovinarji srednjeveške umetnosti, redno obračati na "Pravoslavno enciklopedijo" - predvsem na članke o ikonografiji posameznih ploskev in likov. Seveda jih ni mogoče imenovati izčrpne, vendar se vsako raziskovalno delo z eno ali drugo ikonografsko vrsto lahko in mora začeti s precej kompetentnimi informacijami, ki jih ponuja Pravoslavna enciklopedija.

Naredimo majhen pridržek: očitno je, da ta potrdila niso povsem enakovredna. Izbrati absolutno brezhibne avtorje o vseh temah, ki se zavedajo najnovejše znanosti o določenem vprašanju - tega ne more noben urednik. Poleg tega obstajajo teme, ki so bile malo ali sploh ne raziskane, in vsi avtorji niso sposobni opraviti popolne znanstvene raziskave, da bi napisali več strani enciklopedičnega članka. Toda to je značilnost vsake enciklopedične publikacije, na kateri dela velika ekipa avtorjev - nekateri članki so bolj uspešni, drugi manj, nekateri vsebujejo nove informacije, drugi so bolj ali manj kompetenten povzetek že dolgo znanega. .

Najpomembneje pa je, da obstaja kraj, kjer so se te informacije zbirale in se še zbirajo, in upam, da nobena »spletka« ne bo prekinila tega procesa. V nasprotnem primeru vas mora redno skrbeti, da enciklopedija še ni dosegla te črke, ki jo potrebujete ...

Tako se je zgodilo, da sem avtor samo enega članka v Pravoslavni enciklopediji. Poznam pa veliko svojih kolegov likovnih kritikov, odličnih specialistov, ki zanjo pišejo izjemno zanimiva, dragocena in uporabna besedila, h katerim se redno obračam. In seveda mi hagiografske informacije redno pridejo prav - predvsem informacije o ruskih svetnikih in rusko prevedena hagiografska besedila. In poudarjam, da v tem primeru ne govorimo o tisoč prvi internetni pripovedi Dimitrija Rostovskega, temveč o povsem kompetentni znanstveni analizi s povezavami do raziskav in virov, vključno z ročno napisanimi.

Končno je tu še cela vrsta zgodovinskih, teoloških in liturgičnih vprašanj, ki so nujno potrebna za vsakega aktivnega zgodovinarja srednjeveške umetnosti. In četudi danes še niso vsi v celoti razrešeni, sem lahko prepričan, da bom v Pravoslavni enciklopediji našel najnovejše informacije, ki odražajo trenutno stanje teološke in liturgične znanosti.

Da, in da pojasnim situacijo, lahko dodam, da samih pravoslavnih cerkvenih projektov nimam posebnega spoštovanja. In pridevnik »pravoslavni« očitno ni dovolj, da bi me razveselil. Sam sem povsem sekularen znanstvenik in tudi katoličan, in mimogrede, ker sem katoličan, sploh nisem prepričan, da je krščanstvo mogoče »promovirati« z izdajanjem enciklopedij - mi imamo nekoliko drugačno predstavo o ​misijonarsko dejavnost.

Z mojega vidika se »Pravoslavna enciklopedija« ukvarja predvsem z zbiranjem in promocijo znanja o zgodovini ruske duhovne kulture in umetnosti, in dejstvo, da si je Ruska pravoslavna cerkev zaupala takšno poslanstvo, bi vsekakor moralo biti krasijo svojo podobo v očeh celotne, versko indiferentne družbe. Sam se lahko le globoko zahvalim ekipi avtorjev in jim želim uspešno dokončanje tega titanskega dela.

Glede članka Julije Latynine, ki je zdaj na ustih vseh, lahko rečem le, da odraža stanje, ki je na žalost precej standardno za sodobne domače medije. Pogosto se srečujemo z dejstvom, da oseba, ki je zelo površno izobražena in slabo razume obravnavani problem, nenadoma začne šteti svoje mnenje za avtoritativno in pred »občudovanjem javnosti« začne »senzacionalna razkritja«. Ne boste verjeli, koliko takih "senzacionalnih razkritij" sem prebral o muzejih in muzejskih zaposlenih! Tudi v cerkvenih publikacijah, mimogrede ...

Mislim, da nimam pravice soditi, kakšna novinarka je Julija Latynina, vsekakor pa ni zgodovinarka ali srednjeveška filologinja in meni, kot delujočemu humanističnemu znanstveniku, se zdi njena invektiva popolnoma smešna. Seveda lahko vzamete nekaj besednih zvez iz konteksta, da dokažete, da so vse informacije, navedene v "Pravoslavni enciklopediji", neznanstvene in da se ukvarjajo izključno s propagando davno zastarelih vraževerij.

A to lahko navduši le ljudi, ki z znanostjo nimajo nič. Zame in za moje sodelavce ni pomembno, kakšne podatke o Materi božji enciklopedija ponuja, ampak iz katerih virov so bili ti podatki povzeti, ali članek vsebuje kritično analizo teh virov ali vsaj povezave do študij, v katerih je to analiza je bila opravljena itd. ... In potem bomo jaz in moji kolegi - in ne Julija Latynina in njeni oboževalci - presodili, ali so nam posredovane informacije dovolj, in na podlagi tega ocenili ta ali oni članek .

Za Julijo Latynino v takšni situaciji obstaja samo ena možnost - UPORABITI enciklopedijo - to je, da jo odprete na želeno črko in poiščete želeno besedo. In če ji posredovane informacije iz nekega razloga ne ustrezajo, se obrnite na kateri koli drug vir. Ampak naj strokovnjaki presodijo, koliko so te informacije znanstvene, kako relevantne in kako veliko splošno kulturno vrednost imajo, ok? Iskreno povedano, njen ganljivi, nepismeni demarš ne bi smel nikoli priti v oči meni in mojim kolegom - vsi ti »miselni voditelji«, ne glede na svojo politično ali versko usmerjenost, praviloma delajo s svojim lastnim, dobro uveljavljenim občinstvom. in se ji dokaj profesionalno domislil, zabavo za zabavo... Po drugi strani pa je treba še izraziti alternativno strokovno stališče, potem pa je na javnosti, da se odloči, ali bo še naprej brezpogojno verjela svojemu “idolu” ali malo pomisli...

Alexander Kravetsky, kandidat filoloških znanosti, vodja Centra za študij cerkvenoslovanskega jezika Inštituta za ruski jezik poimenovan po. V.V. Vinogradov RAS:

– Razumljiva je reakcija tistih, ki so ogorčeni, da se za izdajo Pravoslavne enciklopedije porablja javni denar. Na naslovnici enciklopedije je zapisana konfesionalna pripadnost, Cerkev pa je zakonsko ločena od države, zakaj bi torej država kar naenkrat trošila denar za takšno objavo?

Vseeno pa bi vsem, ki so ogorčeni, svetoval, da najprej globlje preučijo to vprašanje. Dejstvo je, da je Pravoslavna enciklopedija eden največjih humanitarnih projektov postsovjetskega obdobja. Poleg tega vsak članek v publikaciji ni kompilacija. V dobi informacijske tehnologije je izdelava kompilacijskega imenika preprosta stvar. Tukaj je ogromno raziskovalno delo o zgodovini in kulturi Rusije. Zgodovina ruske Cerkve in zgodovina ruske kulture ter zgodovina države sta povezani in se gotovo križajo. Enciklopedija opisuje ta blok bolje kot kdorkoli drug. Ne vsebuje le teoloških člankov, govori tudi o arhitekturi, zgodovini, literaturi, filozofiji in glasbi.

Poleg tega »Pravoslavna enciklopedija« ne govori le o pravoslavju. Starodavne, slovanske mitologije, druge religije in tako naprej - o vsem tem lahko najdete popolnoma nevtralne referenčne članke.

»Pravoslavne enciklopedije« ne delajo popularizatorji ali prevajalci, ampak najboljši raziskovalci. Uspelo ji je združiti in pritegniti k sodelovanju zaposlene na akademskih inštitutih, univerzah itd. Z leti so ustvarili popolnoma edinstveno skupnost, ki proizvaja resnično visokokakovosten izdelek.

Znanstvena raven te publikacije in njen prispevek h kulturi je zelo visok, država pa to podpira. Če bi država z javnimi naročili ali kako drugače oskrbovala vsa uredništva medijev s »Pravoslavno enciklopedijo«, »Slovarjem ruskih pisateljev«, »Veliko rusko enciklopedijo« in drugimi običajnimi referenčnimi knjigami, bi svet zagotovo postal boljše mesto. Pa tudi neumnosti, ki jih beremo v medijih, bi bilo malo manj.

Torej, zdi se mi, da je "Pravoslavna enciklopedija" ena tistih kulturnih vrednot, ki bi jih država morala podpirati.

Tistim, ki imate vprašanja o kakovosti člankov v Pravoslavni enciklopediji in dvomite o njeni nujnosti, priporočam, da v iskalnik vtipkate besedo »Pravoslavna enciklopedija v elektronski različici« in si ogledate, kaj je. Kajti po spletu zdaj kroži novinarska predelava članka o Materi božji, ob branju katere lahko nastane vtis, da Pravoslavna enciklopedija ljudem pripoveduje pravljice za državni denar. Ponovil bom, kar sem že povedal.

Že na samem začetku članka »Theotokos« je navedba, da »iz svetopisemske zgodbe ne izvemo ničesar o okoliščinah njenega rojstva, niti o vstopu v tempelj, niti o življenju Device Marije po binkoštih, ” in nato avtorji označijo vire, iz katerih lahko pridobite podatke o Materi Božji. In šele po takšnem uvodu v viroslovje in razpravi o vprašanjih o zanesljivosti virov sledi kratka obnova življenja Matere božje, ki se začne z besedami: »Izročilo priča, da ...« Po mojem mnenju za referenčno publikacijo je ta način podajanja gradiva povsem pravilen.

Popolnoma enaka shema je predstavljena v enciklopediji, recimo zgodba o Ateni ali Velesu, čeprav je seveda za pravoslavnega človeka Mati Božja resnična, druga dva imenovana lika pa sta junaka mitov. Vendar to ne vpliva na pristop pri predstavitvi.

Te informacije so na voljo in jih je enostavno preveriti. Vse spodbujam, da obiščejo spletno stran in preberejo.

V tej zgodbi je še ena pomembna točka. Začnemo plačevati račune za vse naše »prizadete občutke«. Začeli so nas dojemati kot preganjalce. V vsaki skupnosti je velika manjšina agresivnih ljudi, vendar so ti tisti, ki so vidni. Na žalost nas vidijo kot iste kozake, ki uničujejo razstave, aktiviste, ki motijo ​​predstave. In dobimo odziv javnosti. Pri tem pa tarče pregona niso »aktivisti« in drugi agresivni obrobji, temveč resni akademski projekti, na katere smo lahko samo ponosni. Dobivamo javni odziv na nekatera agresivna dejanja, ki se dogajajo v našem imenu.

Dmitrij Afinogenov

Dmitrij Afinogenov, vodilni raziskovalec IVI RAS, profesor na Oddelku za bizantinsko in novogrško filologijo Filološke fakultete Moskovske državne univerze:

– »Pravoslavna enciklopedija« ni publikacija za vernike in ljudje, ki to trdijo, preprosto niso odprli.

Če odprete članka "Bergson" ali "Hegel", je to ogromno člankov o vsakem filozofu, veliko informacij o drugih verah, na primer, tam so vsi katoliški svetniki.

Obstajajo članki o verskih razmerah v različnih državah. Na primer, vzemite članek "Italija" - ogromen je. Kot sami razumete, so pravoslavni kristjani v Italiji majhen odstotek prebivalstva. Toda tam je natančno opisano celotno versko stanje v tej državi. Enako velja za članke o drugih državah.

Poleg tega je veliko gradiva o zgodovini, ne samo pravoslavnega sveta, ampak tudi Zahoda.

Tam je veliko informacij, ki so posebej zanimive, vendar ne za vernike, ampak za vse, ki jih zanima zgodovina pravoslavne Cerkve in njen sodobni položaj - in to lahko zanima vsakogar.

Vsi očitki o razsipništvu so neutemeljeni. Proizveden je zelo kakovosten izdelek v znanstvenem pomenu besede. Kakovost zagotavlja večnivojski sistem priprave besedila. Za avtorje so izbrani najboljši strokovnjaki, ki obstajajo na tem področju in se strinjajo s pisanjem. Za vsebino prispevkov so odgovorni avtorji, vsi pa so zelo skrbno obdelani.

Zato je »Pravoslavna enciklopedija« znanstveni projekt. Količina informacij, ki je v njej predstavljena, je neprimerljiva z vsem, kar je trenutno objavljeno. Takih projektov na svetu ni, to je edinstveno ne samo za Rusijo, ampak za ves svet.

Stalno uporabljam članke svojih kolegov v Pravoslavni enciklopediji, ker med drugim ponuja posodobljeno znanstveno bibliografijo, in ko poznam avtorje, potrebujem nekaj informacij, vem, kdo piše te članke, in vem, da bo vedno na najvišji ravni in to so najnovejši dosežki znanosti.

Članek Latynine je preprosto nevednost, navadna lenoba. Članek citira apokrife – pa kaj? Ni je odprla, niti enega zvezka ni držala v rokah. Če želite oceniti publikacijo, jo morate odpreti in videti, kaj tam piše.

Pavel Lukin, doktor zgodovinskih znanosti, vodilni raziskovalec na Inštitutu za rusko zgodovino Ruske akademije znanosti:

– »Pravoslavna enciklopedija« je projekt, ki predstavlja zelo dober primer sodelovanja med znanstvenimi vladnimi organizacijami, kot so Akademija znanosti, različne univerze itd., in javnimi organizacijami, v tem primeru Ruske pravoslavne cerkve in ne samo : pri projektu sodelujejo predstavniki drugih pravoslavnih Cerkva.

Vse članke pišejo strokovnjaki, znanstveniki, kot se takšni članki tudi morajo pisati – brez verskih omejitev. Rezultat je visokokakovosten znanstveni izdelek, eden najboljših tovrstnih projektov doslej. To ni čisto cerkveni projekt, enciklopedija ni osredotočena izključno na neke notranje cerkvene probleme. Obravnava različna vprašanja, tudi tista, ki so pomembna za državo, predvsem za znanost. Ni vprašanj, ali je pravoslavno enciklopedijo mogoče kupiti za knjižnice ali druge izobraževalne potrebe.

Tu ni težav, tako kot ni težav, recimo, ko država kupi učbenike o osnovah pravoslavne kulture, muslimanske kulture in judovske kulture. To sploh ne pomeni, da se država zliva s svojimi religijami.

V primeru "Pravoslavne enciklopedije" je še toliko bolj - to je širok projekt, znanstveno uravnotežen, brez verske propagande.

To ni enciklopedija bogoslužja ali misijonska enciklopedija, ampak znanstvena. Sam se pri delu z nekaterimi znanstvenimi vprašanji, povezanimi z zgodovino, pogosto zatečem k Pravoslavni enciklopediji.

Poleg tega številni članki tam niso referenčne in informativne narave, temveč raziskovalne narave. Navsezadnje s Pravoslavno enciklopedijo sodelujejo skoraj vsi večji znanstveniki: zgodovinarji, filologi, ki se ukvarjajo z različnimi znanstvenimi problemi. In tisti članki v »Pravoslavni enciklopediji«, ki sem jih omenil, so zadnja beseda znanosti in brez njih si ni mogoče predstavljati današnjega stanja zgodovinopisja.

Konkretnih finančnih podrobnosti ne poznam, lahko pa zagotovo rečem, da je priprava Pravoslavne enciklopedije zelo naporno delo. Obstaja veliko urednikov, zelo zapleten večstopenjski recenzentski sistem, ki vam omogoča, da ustvarite zelo resen znanstveni izdelek. Seveda to stane. Poceni je lahko samo slabo, kot vemo. Resen projekt zahteva resne stroške. To je jasno.

Glede članka Julije Latynine ... jo spoštujem kot publicistko, ima zanimive misli in ostre sodbe. Toda v tem primeru je pokazala očitno nesposobnost, saj je iz konteksta iztrgala odlomek iz članka o Materi božji, ki najprej zelo pravilno navaja, da govorimo o legendah. Latynina je prekinil informacije o tem in začel citirati apokrifne zgodbe, kot da enciklopedija pravi, da so to zgodovinsko zanesljivi podatki. To je preprosto nepošten citat.

Kot sem razumel iz govora Julije Latynine, meni, da je krščanstvo negativen pojav, ki je uničil čudovito rimsko cesarstvo itd. To stališče se mi zdi popolnoma zmotno in napačno, vendar ima Julija Leonidovna pravico, da se ga drži. In imamo pravico, da se z njo ne strinjamo. Česar pa nihče nima pravice narediti, je prirejanje dejstev in nepošteno navajanje.

Objave v rubriki Tradicije

Pravoslavna enciklopedija je največji znanstveni založniški projekt ne le v zgodovini Ruske pravoslavne cerkve, ampak tudi v zgodovini svetovnega pravoslavja. Od leta 2007 portal www.pravenc.ru gosti elektronsko različico Pravoslavne enciklopedije, ki jo mesečno obišče več kot 200 tisoč uporabnikov v Rusiji in tujini.

V začetku 20. stoletja so poskušali ustvariti podoben projekt - Pravoslavno teološko enciklopedijo. Publikacija se je v marsičem naslanjala na zahodne modele, vendar je bila leta 1911 njena objava na 12. zvezku prekinjena.

Zamisel o oblikovanju pravoslavne enciklopedije - sistematičnega zbornika znanja o vseh vidikih krščanskega in cerkvenega življenja v njegovi zgodovini in sodobnosti (teologija, zgodovina, liturgika itd.) - je pripadala moskovskemu in vsej Rusiji patriarhu Aleksiju II. prvič predlagan leta 1996. Predpogoj za izvedbo tako veličastnega dela je bila objava »Zgodovine ruske cerkve« metropolita Makarija (Bulgakova) v znanstveni založbi. Ta publikacija v 12 zvezkih, posvečena zgodovini pravoslavja v Rusiji, je postala prva in zelo uspešna izkušnja interakcije med cerkveno in posvetno znanostjo pri skupnem delu na edinstvenem znanstveno-založniškem projektu. In prav ta uspeh je Aleksiju II. omogočil, da izrazi upanje za izvedbo novega, še bolj ambicioznega projekta - ustvarjanje pravoslavne enciklopedije.

Spomenik svetemu Makariju (Bulgakovu), metropolitu Moskve in Kolomne, rojenemu v Svetem Belogorju, v Belgorodu. Foto: A. Shapovalov / fotobanka “Lori”

Sestanek upravnega odbora Cerkvenega znanstvenega centra "Pravoslavna enciklopedija" v katedrali Kristusa Odrešenika, 31. maja 2005. Foto: www.patriarchia.ru

Istega leta 1996 se je založba Spaso-Preobraženskega valaamskega samostana preoblikovala v Cerkveni znanstveni center »Pravoslavna enciklopedija« in po zaključku dela na zadnjem, 12. zvezku »Zgodovine ruske cerkve« začela z delom o slovarjih bodoče enciklopedije. Poleg že vključenih zgodovinarjev (strokovnjakov za rusko zgodovino) so se z ustvarjanjem slovarjev začeli ukvarjati vodilni posvetni znanstveniki v vseh spektrih humanističnih ved.

Leta 2000 je izšel prvi zvezek, posvečen Ruski pravoslavni cerkvi. Od leta 2001 so začeli izhajati abecedni zvezki. Sprva sta izhajala dva zvezka na leto, nato tri zvezke, zdaj Cerkveno znanstveno središče izda štiri zvezke letno. Do konca leta 2015 je izšlo 40 abecednih zvezkov.

Valaamski samostan. Foto: Y. Sinitsyna / fotobanka “Lori”

Samostanska trgovina, Valaam. Foto: A. Shchepin / fotobanka “Lori”

Z leti je Pravoslavna enciklopedija postala vodilna znanstvena publikacija ne le na področju krščanstva, ampak tudi zgodovine, umetnostne zgodovine, filozofije in glasbe. Članki v Pravoslavni enciklopediji niso znani le po podrobnih opisih zgodovinskih krajev, organizacij, dogodkov ali oseb, temveč tudi po poglobljeni analizi predmetov raziskovanja. Več kot 80% informacij je prvič objavljenih v ruščini in v tem smislu Pravoslavna enciklopedija združuje izobraževalno in znanstveno raziskovalno funkcijo. Nekateri članki iz Pravoslavne enciklopedije, združeni po vsebini, so objavljeni v ločenih publikacijah, na primer knjiga "Ekumenski sveti" (Rusija), brošura "Jeruzalemska pravoslavna cerkev" (Izrael).

Pravoslavna enciklopedija se dotika vseh vidikov krščanstva. Velik obseg zavzemajo članki o pravoslavni teologiji, Svetem pismu, hagiografiji (življenja pravoslavnih svetnikov) in zgodovini Ruske pravoslavne cerkve. Nekoliko manj podrobno so napisani članki o zgodovini pravoslavja v lokalnih pravoslavnih cerkvah. Pomemben sklop člankov je posvečen zgodovini in dogmi drugih krščanskih veroizpovedi: katolicizmu in protestantizmu; Predstavlja tudi edinstven nabor člankov, posvečenih starodavnim vzhodnim predkalcedonskim cerkvam. Enciklopedija vključuje članke o osnovnih doktrinah in glavnih zgodovinskih osebnostih islama, judovstva, budizma in drugih vplivnih verskih naukov. Članki o cerkveni umetnosti in glasbi so postali edinstven vir za vse strokovnjake, ki jih ta tema zanima.

Patriarh moskovski in vse Rusije Kiril na sestanku nadzornega, skrbniškega in javnega sveta za objavo "Pravoslavne enciklopedije" v refektoriju katedrale Kristusa Odrešenika. Foto: A. Isakova. /tiskovna služba Državne dume Ruske federacije/ TASS

Zvezki pravoslavne enciklopedije

Delo na Pravoslavni enciklopediji poteka v tesnem sodelovanju z vodilnimi inštituti Ruske akademije znanosti, univerzami, muzeji, knjižnicami in arhivi. Pravoslavna enciklopedija ima status učbenika za študente in je dobavljena večini državnih knjižnic visokošolskih ustanov Ruske federacije. Znanstvene in enciklopedične izdaje Pravoslavne enciklopedije imajo več kot 100 zaposlenih, ki komunicirajo s stotinami avtorjev v Ruski federaciji in tujini.

Moskovski in vse Rusije patriarh Kiril vodi glavni organ upravljanja projekta - nadzorni svet, ki poleg najvišjih hierarhov Ruske pravoslavne cerkve vključuje vodje ministrstev in oddelkov, ki jih zanima razvoj tega projekta. Pravoslavno enciklopedijo izdajajo vse pravoslavne krajevne cerkve. Da bi čim bolj pritegnili regionalne znanstvene sile, se ustanavljajo predstavništva Pravoslavne enciklopedije tako v Rusiji kot v državah SND in drugih tujih državah. Posebna predstavništva delujejo v Belorusiji, Ukrajini, Gruziji, Srbiji, Bolgariji, Grčiji in ZDA.

Elektronska različica »Pravoslavne enciklopedije«, ki se nahaja na naslovu http://www.pravenc.ru/, vključuje članke iz prvih zvezkov »Pravoslavne enciklopedije«.

Vir je ločeno spletno mesto z enostavno navigacijo. Na prvi strani spletnega mesta je uvodna beseda njegove svetosti patriarha Aleksija k prvemu abecednemu zvezku »Pravoslavne enciklopedije«. Tudi na prvi strani se lahko bralec seznani z izbranimi članki enciklopedije. Poleg tega je razdelek »Pomembni datumi iz člankov v pravoslavni enciklopediji«, kjer je objavljen seznam nepozabnih datumov in obletnic za trenutne datume.

Iskanje po elektronski različici enciklopedije poteka po indeksu člankov. Vsi članki so opremljeni z bogatim ilustrativnim gradivom in hiperpovezavami do člankov, ki so na voljo v enciklopediji.

Na spletnem mestu se je mogoče naročiti na kanal RSS za posodabljanje spletnega mesta z novimi članki, poroča Patriarchia.ru.

Na 17. seji nadzornega, skrbniškega in javnega sveta za izdajo »Pravoslavne enciklopedije« in predstavitvi XIV in XV abecednega zvezka »Pravoslavne enciklopedije« je Njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II. napovedal, da se bo leta 2008 začelo delo na popolni elektronski različici "Pravoslavne enciklopedije".

»Za uresničitev ideje o elektronski različici Pravoslavne enciklopedije menim, da je treba pri Cerkvenem znanstvenem centru Pravoslavne enciklopedije ustvariti posebno skupino, ki se bo ukvarjala z elektronsko različico,« je dejal njegova svetost patriarh Aleksij. .

Iz govora njegove svetosti moskovskega in vse Rusije patriarha Aleksija II. na XVII skupnem zasedanju nadzornega, skrbniškega, javnega in cerkvenega znanstvenega sveta za izdajo »Pravoslavne enciklopedije«:

»Najprej bi vas rad opozoril na potrebo po okrepitvi dela na glavni publikaciji - Pravoslavni enciklopediji.

Letos, kot smo izvedeli iz poročila vodje Cerkvenega znanstvenega centra Sergeja Leonidoviča Kraveca, bo XVI. abecedni zvezek, zadnji zvezek leta 2007, dostavljen v tiskarno decembra letos. To bo zapleten zvezek, katerega pomemben del bo zavzemal članek o evangeliju. Ta članek je prvi, ki sistematično preučuje vse glavne vidike svetih evangelijev - teološke, zgodovinske, duhovne in moralne, besedilne, umetnostne kritike, kar je zahtevalo združena prizadevanja številnih znanstvenikov, delo na tem članku pa se trenutno zaključuje pod našo pozornost.

V letu 2008 bomo izdali XVII, XVIII in XIX abecedni zvezek Pravoslavne enciklopedije. In leta 2008 bomo v naše slovarje vnesli najobsežnejšo črko - "I". Cerkveno-znanstveni center bo moral ustvariti ogromen sklop člankov, ki vključuje tako kompleksne članke, kot so "Jeruzalemski patriarhat", "Janez Teolog", "Janez Zlatousti", številne pomembne regionalne študijske članke - "Indija", " Italija", "Španija" in drugi. Črka "I" je ena najobsežnejših v pravoslavnem koledarju in vključuje imena, kot so: "Jakob", "Ignacij", "Ilarion", "Elija", "Janez", "Jožef", "Izidor". Ta imena nosi na tisoče pravoslavnih svetnikov, vključno s precejšnjim številom ruskih novih mučencev. Mislim, da je tempo priprave člankov, ki je bil zastavljen letos, nedvomno treba ohraniti tudi naslednje leto. Še več, kot smo izvedeli iz poročila Sergeja Leonidoviča Kraveca, je Cerkveni znanstveni center letos bistveno povečal tako plače kot honorar.

Ena najpomembnejših sestavin dejavnosti Cerkvenega znanstvenega centra je raziskovalna dejavnost, ki je osredotočena na tri glavna področja: delo v arhivih Ruske federacije za identifikacijo in sistematizacijo dokumentov o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve v 20. stoletja, dejavnosti Hagiografskega sveta (raziskave in znanstvena priprava za objavo besedil življenja ruskih svetnikov) in izdajanje znanstvene četrtletne revije "Bulletin of Church History".

Zelo cenimo ta področja delovanja Centra in danes bi se radi posvetili znanstveni reviji »Bulletin of Church History«. Cerkveno-znanstveni center izdaja revijo natančno in pravočasno in je po začetku izhajanja leta 2006 izdal že sedem številk revije. Opozarjam pa na premajhno naklado Vestnika. Hvaležni smo Zvezni agenciji za kulturo in kinematografijo, ki se je odločila kupiti naš »Vestnik« za knjižnice Ruske federacije in zdaj knjižnicam dobavlja 800 izvodov vsake številke revije. A hkrati visoko strokovna znanstvena publikacija ni vedno na voljo našim škofijskim knjižnicam in knjižnicam versko izobraževalnih ustanov zaradi majhne naklade revije, 1 tisoč izvodov. Mislim, da bi bilo treba od leta 2008 povečati naklado publikacije »Bilten cerkvene zgodovine«.

Prav tako bi želel opozoriti predstavnike Ministrstva za izobraževanje in znanost Ruske federacije in Ruske akademije znanosti na zaželenost vključitve »Biltena cerkvene zgodovine« na seznam revij, v katerih je dovoljeno objavljanje. Višja atestacijska komisija. To bo našemu "Vestniku" omogočilo, da okrepi avtorsko ekipo in zavzame mesto, ki mu pripada med drugimi znanstvenimi revijami.

Za znanstveno dejavnost Cerkvenega znanstvenega centra in za dejavnost televizijske in filmske hiše sta zelo pomembna arhiva, ki smo ju ustanovili na podlagi Pravoslavne enciklopedije - arhiva dokumentov o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve sv. 20. stoletja ter arhiv filmskih in fotodokumentov o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve. Ti arhivi se zelo aktivno uporabljajo pri pripravi člankov za Pravoslavno enciklopedijo, v publikacijah v Biltenu cerkvene zgodovine in pri ustvarjanju zgodovinskih dokumentarcev. Menim, da bi si moralo vodstvo centra skupaj z vodji arhivov prizadevati za nadaljnji razvoj interakcije državnih arhivov z arhivi »Pravoslavne enciklopedije«, da bi aktivneje vključili vire o zgodovini ruskega pravoslavja. Cerkev v znanstvenem obtoku.

Posebej pomembna za naše prihodnje projekte bo izdelava polne elektronske različice Pravoslavne enciklopedije. Sergej Leonidovič je že poročal o zaključku glavnega dela na razvoju programske opreme v tem letu. Vendar je to šele začetek procesa. Prihodnje leto je treba v Cerkvenem znanstvenem središču oblikovati samostojno ustvarjalno skupino, ki bi dopolnjevala in pojasnjevala gradiva v že izdanih zvezkih, ko so objavljena v elektronski obliki. Najenostavnejši primer. Prvi abecedni zvezek je izšel leta 2001. V tem času so bili kanonizirani številni svetniki in novomučeniki z imeni »Aleksij« in »Aleksander« ter posvečeni novi škofje s temi imeni v ruski in drugih pravoslavnih Cerkvah. Najpomembnejši dogodki so se zgodili v življenju škofij in samostanov. Vse to bi moralo biti prisotno v elektronski različici Pravoslavne enciklopedije, da bi čim bolj posodobili razpoložljivo gradivo.

Prav tako je treba nadaljevati delo na izboljšanju elektronskega portala »Pravoslavne enciklopedije« »Sedmitsa.Ru«. Danes je to eden najbolj priljubljenih in informacijsko bogatih portalov, ki zavzema posebno mesto med drugimi viri Ruske pravoslavne cerkve. To je najprej poglobljeno preučevanje tem, objavljanje gradiv zgodovinske in cerkveno-kanonične narave, ki uporabnikom, vključno s številnimi medijskimi delavci, omogoča natančnejše razumevanje določenih dogodkov v življenju Cerkve.

Rad bi povedal tudi nekaj besed o delu televizijske in filmske hiše Pravoslavna enciklopedija. Za lastno televizijsko in filmsko produkcijo smo se odločili leta 2004. V treh letih in pol je na kanalu TVC izšlo približno 200 tedenskih televizijskih oddaj »Pravoslavna enciklopedija«, ustvarjenih je bilo 20 dokumentarnih filmov, vključno z 10-epizodnim filmom »Zemeljsko in nebeško«, 5-epizodnim filmom »Romanje v večno Mesto«, dvodelni film »Angel ruske cerkve proti očetu vseh narodov«, dokumentarni filmi »Sveti Jurij« in »Težavni čas« ter trilogija o zgodovini ruske cerkve v 20. stoletja: "Križ proti svastiki", "Stalin in tretji Rim", "Hladna odmrznitev 61" leto" in drugi. Številni filmi "Pravoslavne enciklopedije" so prejeli številne nagrade na filmskih in televizijskih festivalih, vključno z "TEFFY-2006" in "Zlati vitez-2006, 2007", "Pokrov 2006".

Kot nam je že povedal Sergej Leonidovič, Pravoslavna enciklopedija trenutno končuje delo na 12-delnem dokumentarnem filmu »Planet pravoslavja«, za katerega upamo, da ga bomo prihodnje leto videli na kanalu Rossiya TV. Konec leta 2007 - začetek leta 2008 je načrtovan začetek produkcije dveh celovečernih igranih filmov. Film s pogojnim naslovom »Pskovska misija« bo posvečen junaški in tragični usodi ruske pravoslavne duhovščine na okupiranem ozemlju med veliko domovinsko vojno. Še en igrani film obravnava prelomnico ruske zgodovine 14. stoletja, ko je nad pravoslavno starorusko državo prežala grožnja novih medsebojnih vojn in zunanjega zasužnjevanja. V tem težkem času je moskovsko Rusijo ohranil in okrepil resnični vodja države, mentor mladega kneza Dimitrija Ioannoviča, bodoči sveti plemeniti veliki knez Dimitrij Donskoy, sv. Metropolit Aleksej. Verjamemo, da bosta oba filmska projekta, posvečena dramatičnim dogodkom iz preteklosti, polna primerov nesebičnega služenja domovini in pravoslavni veri, lahko dala sodobni družbi nove pozitivne junake, ki jih današnja televizija tako primanjkuje. in filmska produkcija."

UVOD

V rokah držite knjigo, ki vam bo pomagala krmariti po zapletenem in večplastnem krščanskem svetu, ne samo ob obisku templja, ampak tudi pri branju knjig Svetega pisma. Veliko besed, ki jih boste slišali od duhovnika in drugih vernikov, smo zbrali in poskušali razložiti. Poleg tega smo poskušali pojasniti, kako naj se pravoslavni kristjan obnaša v cerkvi, začenši z načinom oblačenja. Tisti, ki se že imajo za člana Cerkve, bodo našli razlago besed in pojmov, ki spremljajo številne službe, zlasti obred božje liturgije, celonočnega bdenja in posvetitve, pa tudi imena mnogih svetih predmetov, ki uporabljajo med obhajanjem zakramenta evharistije.

Kaj je pravoslavna cerkev za kristjana? Nekateri gredo tja naročat, vzeti sveto vodo ali prižgati svečko za zdravje, drugi gredo tja zgolj iz radovednosti. Vendar pa je glavni namen templja biti dom Boga in vernikov, kraj, namenjen srečanju z Vsemogočnim in skupni molitvi k njemu. V cerkvah potekajo dnevne službe, med katerimi se slišijo pesmi in molitve. In nihče ne sili ljudi v cerkev: niti pravoslavni duhovniki, niti šefi v službi, niti učitelji. Poleg tega tisti, ki redno obiskujejo ta kraj, za to ne prejmejo nobene finančne nagrade. Nasprotno, v templju morate trdo delati, poslušati besede molitev in pesmi, porabiti denar za spominsko noto in sveče, darovati za obnovo templja itd. Toda ljudje še vedno hodijo v tempelj. Zakaj?

Po nauku pravoslavne cerkve bi moralo biti srce vsakega izmed nas božji tempelj, njegovo bivališče. Tako se kristjan, ki se uči živeti po zakonih Cerkve, očisti grehov, uredi svojo dušo in srce po podobi in podobnosti templja, tako da postanejo vredni Gospodove navzočnosti. Zgodi se, da gre človek dolga leta mimo templja, ne da bi ga opazil, nekega lepega dne pa pomisli na Boga, večnost in smisel svojega življenja. Nato gre v tempelj kot v božjo hišo, ki postane njegov dom. In sploh ni pomembno, ali je človekovo življenje veselo ali težko; ko začne obiskovati tempelj, si življenja brez njega ne more več predstavljati: tukaj se ljudje zbirajo na praznike, tukaj je lažje prenašati težave, tukaj vse spominja duhovnega in višjega namena človeka.

Kar zadeva Sveto pismo, nam prostor naše knjige ne dopušča, da bi podrobneje spregovorili o vseh zgodovinskih osebnostih, omenjenih v Svetem pismu. Zajeti smo morali samo dejstva, ki so za pravoslavnega kristjana najpomembnejša: zadnja večerja, pridiga na gori, dogodki v vrtu Getsemani, življenje vrhovnih apostolov, Janez Krstnik, dogodki ob dvanajstih praznikih. , angelska hierarhija itd. Poleg tega boste našli članke, posvečene velikim ljudem Stare zaveze - kot so kralj David, Salomon, Samson, prerok Samuel, prerok Izaija in mnogi drugi.

Na splošno začetni kristjan ne bi smel začeti brati Svetega pisma ali Svetega pisma od samega začetka, kot navadne knjige. Cerkveni očetje svetujejo, da najprej preberete evangelij, posebno pozornost posvetite Govoru na gori. Slednje je v naši knjigi podano nepopolno, tako da se lahko človek, ki nima izkušenj z branjem svetih knjig, seznani z osnovnimi dogmami krščanske Cerkve in ne izgubi zanimanja za njihovo nadaljnje preučevanje.

Kaj je Sveto pismo ali preprosto Sveto pismo? Po A. S. Puškinu je Sveto pismo »...edina knjiga na svetu: vsebuje vse. Obstaja knjiga, v kateri je bila vsaka beseda razložena, pridigana vsem koncem zemlje, uporabljena v vseh življenjskih okoliščinah in dogodkih sveta; iz katere je nemogoče ponoviti en sam izraz, ki ga vsi ne znajo na pamet, kar bi bil že pregovor ljudstev. V njej ni več nič neznanega, ampak ta knjiga se imenuje Evangelij – in takšen je njen večno nov čar, da če jo, siti sveta ali potrti od malodušja, pomotoma odpremo, se ji ne moremo več upreti. sladke strasti in so v duhu potopljeni v njegovo božansko zgovornost."

To pomeni, da je Sveto pismo temeljna krščanska knjiga, ki vsebuje različna dela, sporočila in prerokbe, ki so jih pod vplivom Svetega Duha napisali sveti ljudje – apostoli, preroki itd. Božji zakon, zapisan v Svetem pismu, je podlagi naukov Cerkve. Sveti očetje in učitelji Cerkve so vzeli Sveto pismo, izločili glavne točke iz njega in jih zbrali v eni knjigi in jo poimenovali »Božja postava«. Tako so nastali vsi učbeniki božje postave, pa tudi zgodovina Cerkve, dogmatika, apologetika, etika in katekizem.

Zdaj pa še malo o resničnosti Svetega pisma. Znano je, da ljudje skozi življenje pogosto spreminjajo svoje mnenje o obstoju Boga. Nekateri posvetni misleci, pisatelji in drugi znani ljudje so korenito spremenili svoj odnos do Boga. In to je naravno: navsezadnje se človek vse življenje nenehno uči iz svojih in tujih napak. V Svetem pismu so nespremenljive resnice, ki se niso spremenile več tisoč let. Zato Ruska pravoslavna cerkev še danes uporablja knjige Nove in Stare zaveze. Branje Svetega pisma pa zahteva nekaj priprav, sicer si ga lahko človek napačno razlaga.

Celotna evropska civilizacija, še posebej njena moralna plat, temelji na Svetem pismu. Navsezadnje so najboljši pravni zakoni skladni s svetopisemskimi resnicami in spori med pravniki se pogosto končajo s citati iz Svetega pisma. Kar zadeva knjige, vključene v kanon Svetega pisma, so bile kristjanom znane že v prvih stoletjih. Končna sestava Svetega pisma je bila odobrena leta 680 našega štetja na VI. ekumenskem koncilu, ki je potekal v mestu Konstantinopel.

V Ruski pravoslavni cerkvi obstajata dva običajna prevoda Svetega pisma: cerkvenoslovanski in ruski sinodalni. Prvi prevod velja za natančnejšega, drugi pa za nekoliko slabšega, saj je nastal pod vplivom zahodne teološke misli. Vendar pa je težko brati Sveto pismo v slovanskem jeziku, zato ne bi smeli biti prestrogi glede ruske Biblije: navsezadnje vsebuje iste stvari kot slovanska, čeprav manjkajo nekatere knjige Stare zaveze. Za začetnika kristjana ta razlika ni tako pomembna. Bolj pomembno je kupiti dodaten učbenik božjega zakona in pravoslavni molitvenik.

A

Aaron - v prevodu iz hebrejščine to ime pomeni "gora svetlobe". Prvi veliki duhovnik izraelskega ljudstva. Mojzesov starejši brat, ki ga Stara zaveza imenuje "Mojzesova usta in njegov prerok" (2 Mojzesova 4, 16). Aron je zaradi Mojzesove jezikoslovnosti spregovoril ljudstvu v njegovem imenu. Imel je štiri sinove: Nadaba, Abihuja, Eleazarja in Itamarja. Arona in njegove sinove je Gospod sam poklical v duhovništvo. Vendar se je še pred njihovo posvetitvijo zgodilo nekaj nepričakovanega: ko se je Mojzes povzpel na goro, da bi od Boga prejel plošče zaveze, Judje niso čakali, da je prejel postavo, ampak so pristopili k Aronu s prošnjo, naj jim da eno od poganska božanstva kot vodnik po puščavi. Njihovim zahtevam je podlegel, jim ukazal prinesti zlat nakit in ga uliti v zlato tele, morda v podobi egipčanskega boga Apisa. Zadovoljno ljudstvo je vzklikalo: »Glej, tvoj Bog, Izrael, ki te je izpeljal iz egiptovske dežele« (2 Mz 32,4). Ko je videl, da se je ljudstvo veselilo, je Aron zgradil oltar in naslednji dan razglasil praznik za »Gospoda«. Naslednji dan so Judje maliku prinesli žgalne daritve, ljudje so jedli, pili in se zabavali pred novim »božanstvom«. Aron je poslušal Mojzesove pravične očitke zaradi njegove šibkosti, a ker se je veliki duhovnik hitro pokesal svojega dejanja, ni izgubil Božje naklonjenosti. Tam - na gori Sinaj - ga je prerok povzdignil v čin velikega duhovnika (velikega duhovnika) s pravico, da visoko duhovništvo prenese na najstarejšega od svojih sinov. Mojzes je Aronove sinove imenoval za duhovnike. Toda kmalu po posvetitvi sta dva izmed mladih - Nadab in Abihu - prinesla tuj ogenj na oltar pravega Boga, zaradi česar sta bila na kraju samem umorjena (3. Mojzesova knjiga 10, 1-7). Na splošno je bil Aaron stalni Mojzesov spremljevalec in so ga skupaj z njim napadli Judje, ki so bili iz kakršnega koli razloga ogorčeni. Nekoč so ljudje celo začeli oporekati njegovemu visokemu duhovništvu. Posledice tega ogorčenja so bile strašne: hujskače je pogoltnila zemlja, 250 njihovih sostorilcev pa je požgal nebeški ogenj. Toda to ni ustavilo upornikov: naslednji dan je ljudstvo znova godrnjalo nad Mojzesom in Aronom. Nato se je Gospod močno razjezil na neposlušne: v izraelskem taborišču je nenadoma umrlo več kot 14.000 ljudi. Nato je Aron po Mojzesovem ukazu vzel kadilnico z oltarja, vanjo dal kadilo, se postavil med žive in mrtve in kuga se je ustavila tako nenadoma, kot se je začela. Po kaznovanju neposlušnih je Aronovo veliko duhovništvo potrdil sam Bog. Mojzes je vzel 12 palic iz vseh 12 izraelskih rodov in jih za noč položil v shodni šotor. Na vsakem od njih je bilo napisano ime ustanovitelja družine. Ko so zjutraj prišli pogledat, kaj se je zgodilo s palicami, so videli, da je Aronova palica čez noč pognala popke, zacvetela in obrodila. Judje so to cvetočo palico dolgo časa hranili skupaj s skrinjo zaveze kot dokaz, da je Aronu in njegovim potomcem dodelil visoko duhovništvo sam Najvišji. Vendar zaradi pomanjkanja vere, ki ga je odkril v puščavi Sin, Aron ni dočakal dneva, ko so Izraelci dosegli obljubljeno deželo. Gospod mu je ukazal, da se skupaj z bratom Mojzesom in sinom Eleazarjem povzpne na goro Hor, kjer je veliki duhovnik končal svoje dni pred vsem izraelskim ljudstvom. Drugo mesto Aaronove domnevne smrti je Mount Moser, kjer je njegovo grobišče še danes. Aron je živel 123 let in v spomin na njegovo smrt se Judje vsako leto držijo enodnevnega posta. Za njim je položaj velikega duhovnika prešel na njegovega sina Eleazarja. Pozneje so judovske duhovnike pogosto imenovali »Aronovi sinovi« ali »Aronova hiša« v čast njihovega tako velikega prednika. Po splošno sprejeti kronologiji je bil Aron rojen okoli leta 1574 pr. n. št., umrl pa leta 1451 po novi kronologiji.

Abadon (v prevodu iz hebrejščine pomeni »uničevalec«) je angel, ki ima ključ do vodnjaka globine (Razodetje Janeza Teologa, 9, 11). Abadonovo grško ime je Apollyon.

Habakuk (v prevodu iz hebrejščine pomeni »objem«) je eden od tako imenovanih malih prerokov. Sveto pismo ne pove ničesar o datumu in kraju njegovega rojstva. Vendar pa je glede na ohranjena izročila Habakuk živel v času Josijeve vladavine in je bil sodobnik preroka Jeremija. Knjiga preroka Habakuka je na osmem mestu med knjigami drugih malih prerokov. Prerokbe, ki jih vsebuje, so bile izrečene šele leta 600 pred našim štetjem in se nanašajo predvsem na invazijo Kaldejcev na Judejo, padec babilonskega kraljestva in končno osvoboditev izraelskega ljudstva. Knjiga preroka Habakuka je sestavljena iz treh delov in se začne s pritožbo o vojnah, ki jim bo kmalu postal očividec. Ko obrne obraz stran od tega krvavega prizora, se obrne k Bogu, na kar mu Gospod odgovori, naj se pravični ne osramotijo ​​ob pogledu na zmagoslavje krivičnih, da vsaka »ošabna duša ne bo počivala, pravični pa bodo živeli. po njegovi veri« (Knjiga preroka Habakuka, 2, 4). Zgornje besede trikrat navaja sveti apostol Pavel v Prvem pismu Rimljanom (1, 17), Pismu Galačanom (3, 11) in Pismu Hebrejcem (10, 38). Najdemo jih tudi v knjigi »Apostolska dela« (13, 41), kjer je poleg tega rečeno, da se bodo zatirana od brezpravnih ljudstev dvignila, da bi se maščevala, če ne samemu zmagovalcu, pa njegovim otrokom ali vnuki. Po takem tolažilnem odgovoru prerok Habakuk opeva Božjo veličino in moč ter se izroča v njegove roke. To zadnje poglavje njegove knjige je zelo podobno molitvi ali psalmu (Knjiga preroka Habakuka, 3, 1), zato so bile v starodavni krščanski cerkvi vrstice iz nje dodeljene za petje. Pri sodobnih bogoslužjih v pravoslavni Cerkvi pojejo kanone, katerih osnova za IV. spev je bil opisani del knjige preroka Habakuka.

Abednego je »služabnik luči«, ime enega od štirih judovskih mladeničev, ki jih je ujel kralj Nebukadnezar in jim dodelil službo v kraljevih palačah. Prvotno ime mladeniča je bilo Azarija (»pomoč Jehova«), toda v skladu z babilonsko navado, da so svojim služabnikom dajali druga imena, je bilo mladeničevo pravo ime spremenjeno v Abednego. On in njegovi trije tovariši niso hoteli jesti s kraljeve mize ali piti njegovega vina, raje so jedli preprostejšo hrano, kot da bi se oskrunili z mesom, darovanim malikom. Ko je Nebukadnezar ukazal vsem svojim podložnikom, naj častijo zlato podobo v Deiru, Abednego in njegovi sotrpini, Šadrah (Ananija) in Meš (Mišael), niso hoteli izpolniti kraljevega ukaza. Kazen za to je bil ukaz, naj mladeniče sežgejo v peči, sedemkrat bolj vroči kot običajno. Ko so mladeniče vrgli v peč, je ogenj opekel tudi tiste, ki so izvršili ta nečloveški ukaz. Vendar sta mladeniča ostala nepoškodovana in niti lasje na glavi jima niso opeli. Ko je Nebukadnezar pogledal v ustje peči, je opazil, da je poleg treh mladeničev še en, po videzu podoben Božjemu sinu. Ko je ugotovil, da je to Gospodov angel, je Nebukadnezar ukazal strogo kaznovati vse tiste, ki bodo preklinjali Boga, Abednega, Mešaha in Šadraha, saj »ni drugega Boga, ki bi lahko tako rešil«. Mladeniči so bili vrnjeni na kraljevi dvor in v babilonski deželi so postali zelo povišani. Ta dogodek je postal osnova za pisanje kanona VII kanonov, ki se še danes pojejo v pravoslavni cerkvi.

Abel je drugi sin Adama in Eve. »In Abel je bil pastir ovac, Kajn pa kmet. Čez nekaj časa je Kajn prinesel Gospodu dar iz zemeljskih sadov, Abel pa je prinesel tudi od prvorojencev svoje črede in od njihove maščobe. In Gospod je pogledal na Abela in njegov dar, ni pa pogledal na Kajna in njegov dar. Kajn je postal zelo žalosten in njegov obraz se je povesil ... in ko sta bila na polju, se je Kajn dvignil proti svojemu bratu Abelu in ga ubil« (1 Mz 4,2-8). Po legendi se Abelova grobnica še vedno nahaja v bližini mesta Damask. Apostol Pavel je pripisal večvrednost in veličino Abelove žrtve Kajnovi: »Z vero je Abel daroval Bogu boljšo žrtev kot Kajn« (Hebrejcem 11:4). V Novi zavezi so tudi besede samega Odrešenika, ki govori o pravičnem Abelu kot prvem mučeniku (Evangelij po Mateju, 23, 35). Apostol Pavel pa v Pismu Hebrejcem Abela uvršča med stare starozavezne pravičnike, ki so pričevali za pravo vero.

Absalom je tretji sin kralja Davida, znan po svoji lepoti, zlasti po gostih in dolgih laseh. Imel je zelo lepo sestro po imenu Tamar, ki jo je njegov brat Amon osramotil. Absalom mu ni rekel ničesar, ampak je v srcu gojil zamero. Dve leti kasneje, na dan praznika striženja ovac, je Absalom ukazal svojim služabnikom, naj ubijejo njegovega brata. Po tem dogodku je pobegnil od doma k Falmaiju, kralju Gissurja, njegovemu dedku po materini strani. Potem ko je Absalom tri leta preživel v Siriji in prejel dovoljenje za vrnitev v domovino, si je na vse načine prizadeval skleniti mir s svojim očetom. Medtem je v njegovi duši dozorel načrt, da bi prevzel očetov prestol in zavladal nad izraelskim ljudstvom. V štirih letih si je Absalom pridobil ljubezen ljudi in nato vodil vstajo v Hebronu. David v stiski je bil z majhnim odredom prisiljen pobegniti iz Jeruzalema. Absalom je z vojaki vstopil v prestolnico, se povzpel na posteljo svojega očeta Davida in, ker se je želel uveljaviti na prestolu, je šel s svojo vojsko proti izgnanemu kralju. Vendar je bil upornik poražen blizu Jordana in je na muli pobegnil skozi trnov gozd. Tu je svoje lase ujel na veje drevesa in visel na vejah hrasta. Eden od Davidovih poveljnikov, Joab, je upornika prebodel s tremi puščicami, čeprav mu je David ukazal, naj prizanese Absalomu življenje. »In vzeli so Absaloma in ga vrgli v globoko luknjo v gozdu ter nanj nasuli ogromen kup kamenja« (Druga knjiga kraljev, 18. poglavje). Užaloščen zaradi sinove smrti je David objokoval izgubo in ves Izrael ga je tolažil. V kraljevi dolini stoji spomenik v obliki marmornatega stebra, ki si ga je, kot pravi legenda, za časa svojega življenja postavil Absalom. Upornik ni imel sina, zato ni mogel upati, da bo nadaljeval družinsko linijo. Danes je avtentičnost tega spomenika sporna, saj njegova arhitektura govori o kasnejšem nastanku spomenika.

Aviv - "mesec klasja." Za Jude sedmi mesec civilnega koledarja in prvi mesec svetega koledarja ustrezata ruskemu marcu in aprilu. Ta mesec je Gospod vodil Izraelce iz Egipta. Ime je dobil po dejstvu, da se v tem času v Palestini začne kositi kruh. Kasneje se je Aviv začel imenovati Nissan, to je "mesec rož".

Abigail (v prevodu iz hebrejščine pomeni »očetova radost«) je lepa in inteligentna žena zlobnega in krutega Nabala, ki Davidu, ko je bil na gori Karmel, ni hotel pomagati. Abigail je, da bi se odkupila za moževo krivdo, Davidovim vojakom naproti poslala živali, natovorjene s hrano. Tako je preprečila maščevanje, ki mu ga je David pripravljal od Nabala zaradi njegove nesramne zavrnitve pomoči (Prva knjiga Samuelova, 25, 1-35). Ko se je vrnila od Davida, je Abigail možu povedala, kaj ga čaka, ker ni hotel pomagati bodočemu kralju. Kratkovidni Nabal se je tako prestrašil, da se mu je »srce stisnilo in postal je kakor kamen« (Prva knjiga Samuelova, 25, 37). Deset dni kasneje je Nabal umrl, Abigail pa je postala Davidova žena in mu kmalu rodila sina.

Abisaga je mlada, lepa Šunamitka iz Isaharjevega rodu, ki so jo Davidovi služabniki izbrali, da mu streže in greje njegovo staro telo. Po njegovi smrti in pristopu kralja Salomona na prestol je Adonija prosil novega kralja, naj mu da Abisago za ženo, vendar je Salomon, predvidevši njegove prave namene, ukazal usmrtiti (Tretja knjiga kraljev, 2, 25). Cilji, ki si jih je zasledoval Adonija, ko je iskal priložnost, da se poroči z Abisago, niso bili preveč romantični: najverjetneje je iskal priložnost, da bi v prihodnosti zahteval prestol.

Avram (Abraham) je starozavezni patriarh, ki se ga pravoslavna cerkev še danes spominja v molitvah. Gospod mu je obljubil, da bo iz njega ustvaril nešteto potomcev, ki se bodo imenovali božje ljudstvo. Na splošno se je Gospod več kot enkrat prikazal Abrahamu in mu vedno potrdil svojo naklonjenost. Toda Saraja, Abramova žena, je ostala brez otrok. Na koncu ga je ženska povabila, naj se poroči z Egipčanko Hagar, njeno služabnico. Kmalu je imel od nje sina, ki se je imenoval Ishmael. V 99. letu svojega življenja se je Gospod znova prikazal patriarhu, mu spremenil ime iz Abrama v Abrahama in svoje žene imenoval ne Sara, ampak Sara. Hkrati je Gospod obljubil, da mu bo rodila sina in postala mati kraljev in narodov. Istega dne je bil ustanovljen obred obrezovanja, ki ga je moral opraviti vsak Jud pri starosti osem dni. Abraham je poslušal Gospoda in isti dan obrezal celotno moško polovico svoje hiše in bil sam obrezan. Zelo kmalu je bil Abraham priča novemu Bogojavljenju. Nekega vročega popoldneva, ko je sedel pred svojim šotorom, so se mu približali trije moški. Sprejel jih je prisrčno, z gostoljubnostjo, značilno za Vzhod, in ko so jedli, so povprašali po Sari, nakar so ponovili obljubo, da bodo od nje imeli sina. Kmalu se je ta obljuba izpolnila in Sara je rodila Abrahama Izaka, ki je bil po novem običaju obrezan osmi dan po rojstvu. Toda Gospod se je odločil še enkrat preizkusiti patriarhovo vero: imel je videnje, v katerem je Bog ukazal Abrahamu, naj mu daruje svojega ljubljenega sina Izaka. Abraham je svojega sina poslušno odpeljal na oddaljeno goro, kjer so že bila pripravljena drva za žgalno daritev. Ko pa je bil Abrahamov nož že dvignjen nad Izakovo telo, se je iz nebes zaslišal Gospodov glas, ki je ukazal patriarhu, naj ne dvigne roke nad mladeniča: »Zdaj vem, da se bojiš Boga in nisi odrekel svojega sina. , tvoj edini sin, od Mene« (Geneza, 22, 12). Ko se je Abraham ozrl okoli sebe, je videl ovna, ki se je z rogovi zapletel v grmovje, ga vzel in prinesel Gospodu kot žgalno daritev. Temu je sledila nova Gospodova obljuba, da se bo Abrahamovo seme pomnožilo »bolj kot pesek v morju«. Abraham in Izak sta se vrnila domov in po Abrahamovi smrti je šlo vse, kar je imel patriarh, k njegovemu edincu Izaku. V knjigi apostola Jakoba so naslednje vrstice: "Abraham je verjel Bogu in to se mu je štelo v pravičnost, in imenovan je bil božji prijatelj" (Knjiga apostola Jakoba, 2, 23).

Agab je prerok, ki je leta 43 apostolu Pavlu napovedal prihodnje trpljenje, ki ga čaka, če pride v Jeruzalem. Domnevno je bil Agab eden od apostolov sedemdesetih in je svoje dni končal v Antiohiji, kjer je sprejel mučeniško smrt.

Hagarci (Izmaelci) so potomci Hagarinega sina Izmaela. Ko so Judje zasedli obljubljeno deželo, so Hagarci živeli na vzhodu države med Evfratom in Gileadom. V Svetem pismu so dokazi, da so pogosto sklepali zavezništva z Moabci in se bojevali proti Izraelcem, vendar večinoma neuspešno.

Hagaj je eden manjših prerokov, v čigar knjigi je nakazovanje Mesijevega prihoda: »Stresel bom nebo in zemljo, morje in kopno, stresel bom vse narode in želenega. vsi narodi bodo prišli in to hišo bom napolnil s slavo, govori Gospod nad vojskami. Slava tega zadnjega templja bo večja od prvega, govori Gospod nad vojskami; in na tem kraju bom dal mir, govori Gospod nad vojskami« (Knjiga preroka Hagaja, 2, 6-9). Nič ni znanega o času rojstva in smrti preroka Hagaja, pa tudi o kraju njegovega pokopa. Na navedeno prerokbo poleg preroka Ezre opozarja apostol Pavel (Pismo Hebrejcem, 12, 26).

Jagnje (jagnje ali kozliček) - 1) ta beseda se v Svetem pismu uporablja tako za mlade ovne kot mlade kozličke. Judovska zakonodaja narekuje, da je treba velikonočno daritev darovati izključno v obliki jagnjeta. Isti zakon je odobril nekatere njegove lastnosti in starost; 2) prerok Izaija v svoji knjigi (53,7) predstavlja Odrešenika kot jagnje, pokorno in tiho pred svojimi strižniki. Isti izraz uporablja Gospodov Krstnik Janez, ko ga vidi, da prihaja služit človeškemu rodu. Uporaba besede »jagnje« za Jezusa Kristusa kaže na najglobljo Gospodovo ponižnost, njegovo krotkost in blagost. Najpogosteje pa se ta beseda uporablja v povezavi z njegovim imenom kot sinonim za veliko žrtev za grehe celotne človeške rase. Zato je v knjigah Svetega pisma veliko omemb bodisi o jagnjetjevi krvi bodisi o zaklanem jagnjetu; 3) besede "ovce", "jagnjeta" in "jagnje" se v Svetem pismu pogosto uporabljajo v neprimernem pomenu, ko govorimo o drugih osebah, na primer o članih Kristusove Cerkve, sodobnih vernikih, apostolih in celo o ljudje šibki v veri, grešniki in slabotni; 4) kruh (službena prosfora), ki se uporablja med zakramentom evharistije, ki se obhaja pri liturgiji vernikov. Po nauku pravoslavne Cerkve se kruh in vino pri evharistiji spremenita v Kristusovo kri in telo, nato pa ju verniki in strežeča duhovščina zaužijejo. Med proskomidijo duhovnik bere posebne molitve in pripravi jagnje: izreže njegov srednji del v obliki kocke, da ga uporabi za pripravo zakramenta. Preostali deli službene prosfore se imenujejo antidor.

Adam je prvi človek, praoče in prednik vsega človeštva. Šesti dan stvarjenja sveta je Bog ustvaril človeka iz rdeče gline po svoji podobi in sličnosti. Vdahnil mu je življenje in postal človek z živo dušo. Vsemogočni je človeka postavil nad vse živali, ribe in plazilce, za njegovo prebivališče pa je v Edenu zasadil rajski vrt. V tem vrtu je raslo veliko dreves, ki so bila prijetna na pogled in so obrodila užitne sadeže. Iz Edena je tekla reka, ki je zalivala vrt in se delila na štiri reke. Rajski vrt je Bog prepustil človeku v skrb, da ga vzdržuje in obdeluje. Adamu je bilo dovoljeno jesti s katerega koli drevesa, ki je raslo v vrtu, razen z drevesa spoznanja dobrega in zla. Človeku je bilo pod grožnjo smrti prepovedano jesti plodove tega drevesa. Takoj ko se je Adam naselil v svojem srečnem domu, je Gospod pripeljal k njemu vse zveri na polju, vse ptice in ribe, ki jih je ustvaril, in prvi človek jim je dal vsa imena. Toda sam sebi med živalmi ni bilo niti enega pomočnika. In potem je »Gospod Bog povzročil, da je človek globoko zaspal; in ko je zaspal, je vzel eno njegovih reber in pokril tisto mesto z mesom. In Bog je ustvaril ženo iz rebra, vzetega od moža, in jo pripeljal k možu. In mož je rekel: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo žena, ker je bila vzeta od moža ... In oba sta bila gola, Adam in njegova žena, in ju ni bilo sram« (1 Mz 2,21-25). Prvi ljudje so bili v raju blaženi, saj so bili v občestvu z Bogom, toda Adam je nekega dne prekršil Božjo zapoved: odpeljal ga je žena, ki jo je zapeljala kača, okusil je sad drevesa spoznanja dobrega in zlo in si s tem nakopal Stvarnikovo jezo. Prvi znak kršitve zapovedi je bil sram zaradi lastne golote in želja po skrivanju pred Vseprisotnim Bogom. Ko je Gospod poklical Adamija in njegovo ženo, sta začela svojo krivdo prelagati na kačo. Toda božje prekletstvo ni doletelo samo hudobne živali, temveč tudi vse udeležence tega zločinskega dejanja, vključno s padlimi predniki in celotno človeško raso. Kasneje je strašno prekletstvo razblinil prvi evangelij: prva obljuba Odrešenika sveta, ki naj bi se rodil iz Device. Po tem je Adam svojo ženo poimenoval Eva (v hebrejščini »življenje«), saj naj bi postala mati vsega človeškega rodu.

Adonija je četrti sin kralja Davida, ki je po smrti svojih bratov Amona in Absaloma začel zahtevati očetov prestol. Adonija si je pripravil vozove in sprehajalce ter se z duhovniki posvetoval o tem, kako najbolje uresničiti svoje načrte. Toda Batšeba, Salomonova mati, je takoj obvestila Davida o bližajoči se zaroti in prerok Natan je njene besede potrdil. David je Batšebi prisegel, da bo njun sin Salomon kraljeval za njim, in ukazal, naj ga takoj pomazilijo za kralja, kar je duhovnik Zadok ob vzklikih ljudstva in zvoku trobent tudi storil. Ko je Adonija slišal hrup, se je zmedel, ko mu je Jonatan povedal o stanju stvari, gosti so pobegnili, sam Adonija pa je planil v tempelj, zgrabil rogove oltarja in začel čakati na svojo usodo (v tistih časih je oltar veljal za mesto, ki ščiti pred kakršnim koli nasiljem). Po Davidovi smrti je Adonija začel prositi Salomona, naj mu da Abisago, nekdanjo ženo ostarelega Davida, za ženo. Toda Salomon je takoj razkril Adonijin načrt in namere njegovih svetovalcev. Mladi kralj je spoznal, da po poroki z vdovo prejšnjega kralja ambiciozni mož ne bo zamudil priložnosti, da bi zasedel prestol. To je bilo v nasprotju z Božjo zapovedjo glede Davida in njegovih potomcev, zato je Salomon ukazal Benaju, naj ubije Adonija.

Pekel (v prevodu iz grščine pomeni »prostor brez svetlobe«) je v krščanskem učenju duhovni zapor, to je stanje duha, v katerem je človek odtujen od Boga ter svetlobe in blaženosti, ki ga spremljata.

Peklenska vrata so figurativni izraz, ki se uporablja v primerih, ko je treba opisati moč smrti in hudiča. Gospod je rekel: »Zgradil bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Evangelij po Mateju, 16, 18).

Azarija je eden izmed babilonskih mladeničev, spremljevalcev preroka Daniela, ki ga je babilonski kralj poimenoval Abednego.

Akatist (v prevodu iz grščine pomeni "neosedlano petje") je ena od oblik cerkvene poezije, ki izhaja iz starodavnih kontakijev. Sodobni akatisti so posvečeni poveličevanju Jezusa Kristusa, Matere božje in njenih podob, praznikov in svetih mučencev.

Običajno akatist vključuje 25 kitic, razdeljenih v pare. Vsak par kitic, razen zadnje, je pomenska vez. Prva kitica ali kondak je manj obsežna, služi kot uvod in se konča z vzklikom »Aleluja«. Izjema je predzačetni kondak. Druga, daljša kitica se imenuje ikos in se konča z 12 pozdravi, ki se začnejo z besedo »Veselite se«. Zadnja kitica akatista je molitveni poziv k poveličanim. Prvi (ali Veliki) akatist je bil posvečen Materi Božji. Sestavljen je bil v začetku 7. stoletja v spomin na rešitev Konstantinopla pred perzijsko invazijo. Malo kasneje - v 8.–10. stoletju - akatist nadomesti kanon. Toda v 8.–19. stoletju je ta žanr ponovno oživel v Rusiji. Kar zadeva listino, se akatisti berejo tako v molitvah kot v drugih službah. Veliki akatist se običajno bere v petem tednu posta.

Aquila je Jud iz mesta Pontus, ki se nahaja v Mali Aziji. Iz Rima so ga izgnali z dekretom cesarja Klavdija, po katerem so vsi Judje morali zapustiti prestolnico cesarstva. Po izgnanstvu sta Akvila in njegova žena Priscila prispela v Korint in tam živela do prvega obiska apostola Pavla (Apostolska dela, 18, 1). Akvila je Pavla zelo prijazno sprejel v svoj dom. On je skupaj s Priscilo spremljal apostola na njegovem potovanju iz Korinta v Efez in naprej v Sirijo. Pobožna zakonca Akvila in Priscila sta apostolu Pavlu večkrat zagotovila pomembne usluge. Poleg tega se je med njimi in oznanjevalcem Kristusove vere začelo toplo prijateljstvo. Hiša zakoncev v Rimu, Efezu in Korintu je bila domača cerkev, v kateri so se verniki zbirali k bogoslužju. O Akvilovi nadaljnji usodi je malo znanega, a grška minologija pravi, da je bil obglavljen.

Akridi so vrsta kobilic, ki so jih Judje imeli za čisto žival. V puščavi je Janez Krstnik jedel kobilice in divji med. V mnogih vzhodnih državah kobilice še vedno uživajo kot hrano in iz njih pripravljajo različne jedi.

Axios (v prevodu iz grščine pomeni »vreden«) je vzklik, ki ga škof izreče med mašniškim posvečenjem, to je posvečenjem novega diakona, duhovnika ali škofa. Besedo »axios« izreče primas, ko varovanca obleče v nova liturgična oblačila, nato pa zbor trikrat ponovi ta vzklik.

Alavaster je vrsta gostega, drobnozrnatega kamna bele ali črne barve, primernega za poliranje. V starih časih so iz njega izdelovali različne posode, še v prejšnjem stoletju so v Egiptu takšne kamne uporabljali za shranjevanje kadila in zdravil. Izraz v Markovem evangeliju (14,3) očitno pomeni, da je ženska, ki je prišla v Simonovo hišo z alabastrno posodo z dragocenim mazilom, to odpečatila. V starih časih je bila mira v takih posodah zelo draga, zato posode, namenjene za njeno shranjevanje, niso imele lukenj: vonj mira je moral pronicati skozi njihove porozne stene. Posledično so posode iz alabastra uporabljali za shranjevanje dragih kadil. Morda se je nekaterim od zbranih v Simonovi hiši zdelo pošteno očitati ženi, da je bila pretirana ekstravagantna: razbila je posodo in zlila dragoceno mazilo na Odrešenikovo glavo, čeprav so mnogi okoli njih vedeli, da bi bil njegov vonj obilno dovolj za mnoge. leta.

Ustanovljen na podlagi založbe Valaamskega samostana Svete Preobrazbe z odlokom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II z dne 10. septembra 1996.

Najpomembnejše objave v obdobju 1994-1999. so »Zgodovina Ruske Cerkve« v 9 zvezkih, zbirka »Patriarh Hermogen«, nov prevod »Življenja in čudežev sv. Sergija, radoneškega opata,« študijo »Pravoslavje v Estoniji« njegove svetosti patriarha Aleksija II.

10. oktobra 1996 je sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve odobril projekt izdaje pravoslavne enciklopedije v 25 zvezkih. Za izvedbo projekta so bili ustanovljeni Observatorij, Skrbnik, Cerkveno-znanstveni in Znanstveno-uredniški svet, Združenje filantropov, znanstveno in informacijsko podporo zagotavljajo sinodalne komisije in oddelki MP, Ruska akademija znanosti, raziskave inštituti, vodilne izobraževalne ustanove (cerkvene in posvetne), arhivi, muzeji, knjižnice.

Publikacija "Pravoslavna enciklopedija" je vključena v zvezni program Ministrstva za kulturo Ruske federacije "Kultura Rusije 2001-2005." Ministrstvo za izobraževanje Ruske federacije je Pravoslavni enciklopediji podelilo status učbenika za univerze v Ruski federaciji. Delo Centra poteka ob podpori moskovske vlade, številnih regij Ruske federacije (Saratov, Samara in druge regije), industrijalcev in podjetnikov, združenih v skrbniški odbor, in Združenja filantropov pravoslavja. Enciklopedija.

CSC si v svojem delovanju prizadeva združevati prizadevanja cerkvenih in posvetnih znanstvenikov pri oživljanju cerkvene znanosti, izvajanju zgodovinskih, hagiografskih, svetopisemskih in drugih raziskav: ustanavlja štipendije za podporo raziskovalcem, sodeluje s Fundacijo za nagrade v spomin na metropolita. . Moskva in Kolomna Makariy (Bulgakov), ki identificira najpomembnejše raziskave o zgodovini ruske države in Cerkve ter podeljuje nagrade, sodeluje pri projektu ustvarjanja elektronskih informacijskih in dokumentarnih nizov (skupaj z GARF).

Pravoslavni enciklopedijski center je sodeloval pri številnih publikacijah skupaj z muzeji moskovskega Kremlja, Državnim zgodovinskim muzejem in Državnim muzejem zgodovine religije (Sankt Peterburg). Sodeloval je na znanstvenih konferencah: IX Mednarodna božična branja (Moskva, januar 2001), »Krščanstvo v regiji Volga-Ural« (junij 2002), »Zgodovina in življenjepis nerazdeljene Cerkve« (junij 2003).

Informativno-izobraževalna dejavnost CSC se izvaja v tedenskem televizijskem programu "Pravoslavna enciklopedija" na kanalu TVC in v delu internetnega portala.