Starodavna religija Slovanov. Religija vzhodnih Slovanov: kratek opis

Ta pojem navadno pomeni nabor stališč, verovanj in kultov starih Slovanov, ki so obstajali pred uvedbo krščanstva s strani kneza Vladimirja Svyatoslavicha leta 988, ki je v kulturi slovanskih ljudstev še vedno ohranjen kot tradicija in izvirni temelji antične kulture.

Izraz »poganstvo« ima krščanski knjižni izvor in se nanaša na verovanja različnih narodov. V zvezi z mitologijo in religijo Slovanov je uporaba tega izraza v celoti upravičena s svojo slovansko etimologijo. Beseda "jezik" je pomenila tudi "posamezne ljudi, pleme." Ko je govoril o zgodovini Slovanov, je bil ruski kronist mnenja, da vsi Slovani izvirajo iz enega samega korena: "Obstajal je en sam slovanski jezik: Slovani, ki so sedeli ob Donavi<. >   Od teh Slovanov so se razširili po zemlji in so jih poimenovali po svojih imenih, iz krajev, kjer so se naselili ... In tako se je razširil slovanski jezik ... "Tako lahko besedo" poganstvo "uporabimo kot sinonim za nacionalno, plemensko religijo Slovanov.

Omeniti velja, da se sami Slovani, sodeč po številnih virih, nikoli niso imenovali "pogani", saj je to ime dobil zunanji opazovalec in služi bolj posploševanju arhaičnih religij različnih ljudstev.

Slovanska mitologija in religija sta se oblikovali v daljšem obdobju v procesu ločitve starodavnih Slovanov od indoevropske skupnosti ljudstev v II-I tisočletju pred našim štetjem. in v povezavi z mitologijo in religijo sosednjih narodov.

Zgodovinarji razlikujejo pomemben sloj indoevropskega besedišča, ki so ga pogani uporabljali za sveto. Med vzporednice: Svarog in Svarga, Makosh in Moksha, družba (prisega) in rita (v sanskritu "red"), prerok in Vesta, čarovnice in Veda, Div in device itd. Med najstarejšimi kulti, ki imajo skupne indoevropske in evropske korenine, je mogoče imenovati dvojni mit, kult bika in rogov, častenje Lune in Sonca. Od srednjega veka tradicionalno poistovetevanje slovanskih božanstev z bogovi in \u200b\u200bliki grško-rimske mitologije, ki imajo veliko skupnega.

Toda vredno je razmisliti, kaj je bil vzrok in kaj je bila posledica? Po mojem mnenju je nemogoče trditi, da so slovanska božanstva izposojena iz starogrške mitologije. Osnova za te dvome je negotovost zgodovine Slovanov, preden so prišli v Evropo. Povsem mogoče je, da je ta podobnost posledica nič drugega kot arhetipov, ki ležijo v globokih plasteh kolektivnega nezavednega.

Vera Slovanov ni homogena, to je najverjetneje povezano z teritorialnimi značilnostmi in življenjskimi razmerami različnih slovanskih ljudstev. Skupaj s skupnimi slovanskimi božanstvi (Svarog, Perun, Lada) je imelo vsako pleme svoj panteon bogov, isti bogovi so dobili različna imena. Trdimo lahko, da so se v zgodnjem srednjem veku verovanja zahodnih baltskih Slovanov in vzhodnega Dnjepra razdelili, poganstvo južnih, vzhodnih in poljskih Slovanov pa je v veliki meri ohranilo enotnost.

Med preselitvijo slovanskih plemen v VI-IX stoletju. njihova kultura je bila mešana s prepričanji lokalnih finsko-ogrskih, baltskih in turških ljudstev. To je povzročilo močno razdrobljenost in plemensko sovražnost Slovanov. Vsaka vas je lahko imela svoje bogove in verski konflikti so nastali z zavidljivo pravilnostjo.

Slovansko poganstvo se nanaša na politeistične religije, torej da so Slovani priznali obstoj številnih bogov. Pogan je z besedo "bog" pomenil specifično nadnaravno bitje, predstavnik slovanskih klanov, ki je dosegel duhovno raven Stvarnika in imel možnost delovati na procese vesolja. Slovani pravijo: "Naši bogovi so bistvo naših prednikov, mi pa njihovi otroci."

Značilnost slovanskega poganstva je pogosto dodeljevanje vsakemu plemenu njegovega glavnega božanstva. Tako so v pogodbah Rusije z Bizantom Perunom imenovali "našega boga", "v katerega verjamemo." Helmold govori o čaščenju Svyatovita, "ki sta mu bila tempelj in idola posvečena v največjem sijaju in mu pripisujeta primat med bogovi." Istočasno so imeli Slovani, tako kot Balti, predstavo o najvišjem božanstvu. Toda praviloma so bili ti bogovi v različnih plemenih lahko različni.

Za slovansko poganstvo je značilen dualizem. Če na primer Skandinavci težko opredelijo "dobre" in "zle" bogove, so Slovani razlikovali in nasprotovali črno-belim načelom sveta, temi in svetlobi, zemeljskim in nebeškim, ženskim in moškim. Takšen kontrast je znan za Belobog in Černobog, Peruna in Velesa, Svyatovita in njegove nočne sovražnike. Raziskovalci so opazili, da niti Veles, niti Svarog, niti Rod, najpomembnejši bogovi, ki so nasprotovali Perunu, niso vstopili v panteon princa Vladimirja.

Starodavna, predkrščanska religija slovanskih ljudstev nam še zdaleč ni dobro znana. Znanstveniki so se zanj začeli zanimati od konca 18. stoletja, ko je mnoga slovanska ljudstva prebudila nacionalno samozavest in zanimanje za ljudsko kulturo in ljudsko umetnost se je začelo kazati v evropski literaturi. Toda do tega časa so vsa slovanska ljudstva, ki so že dolgo prešla na krščanstvo, pozabila na svoja starodavna verovanja; ohranili so le nekatere ljudske običaje in obrede, ki so bili nekoč povezani s temi verovanji.

Stari Slovani niso bili nikoli združeni politično ali ekonomsko in komaj so imeli skupnih bogov, skupnih kultov. Očitno je imelo vsako pleme svoje predmete in tudi vsaka vrsta je imela svoje. Seveda pa je bilo med različnimi plemeni marsikaj istega ali podobnega.

Pogrebni kult in kult prednikov družinskih klanov

Slovani so zelo dolgo držali patriarhalni klanski sistem. Po mnenju kijevskih analov "živim vsakič, ko sem svoj rod in na svojem mestu, posedujem vsako svojo družino." Zato je naravno, da so ohranili kult družinskega klana v obliki čaščenja svojih prednikov, povezanega s pogrebnim kultom.

Na celotnem ozemlju, na katerem so živela slovanska plemena, so številna grobišča in pokopališča. Pogrebni običaji so bili zapleteni in raznoliki: upepelitev (zlasti med vzhodnimi in deloma med zahodnimi Slovani; med južnimi ni bilo potrjeno), trupla (iz X-XII stoletja. Povsod), pogosto pokopana ali požgana v čolnu (relikvija vodnega pokopa). Po grobu se je navadno nalival gobec; vedno so s pokojnikom postavljali različne stvari, med pokopavanjem plemičev so ubili konja in včasih sužnja, celo ženo pokojnika. Vse to je povezano z nekaj idejami o zagrobnem življenju. Beseda "raj" - predkrščanska vse-slovanska beseda - je pomenila čudovit vrt, na katerem je bilo očitno pokončno življenje naslikano; vendar verjetno ni bil dostopen vsem. Kasneje je krščanska doktrina o "prihodnjem življenju" prekrivala te starodavne ideje; morda so le Ukrajinci ohranili nejasno mitološko prepričanje o neki blaženi državi - viriju (irium), kamor ptice jeseni letijo in kjer živijo mrtvi.

Toda prepričanja v zvezi z odnosom mrtvih do živih so bila neverjetno močna in so popolnoma drugačna od krščanskih. Mrtve so zelo ostro razdelili v dve kategoriji. Ta delitev, ohranjena v verovanjih vsaj med vzhodnimi Slovani, je odlično opredelil D. K. Zelenin: ena kategorija - "čisti" pokojniki, ki so umrli v naravni smrti: zaradi bolezni, starosti - navadno so jih klicali, ne glede na starost in spol, starši ; drugi so "nečisti" mrtvi (trupla, smrtni), tisti, ki so umrli nenaravno, nasilno ali prezgodaj: umrli, samomori, utopljeni, opoyac (mrtvi zaradi pijančevanja); to je vključevalo otroke, ki so umrli krščeni (vpliv krščanstva!) in čarovnike. Odnos do teh dveh kategorij mrtvih je bil korenito različen: "starši" so bili spoštovani, gledali so na njih kot zavetnike družine, "mrtvece" pa so se bali in jih poskušali nevtralizirati.

Častitanje staršev je pravi družinski (in očitno patrimonialni) kult prednikov. O tem pričajo srednjeveški avtorji (Titmar iz Merseburga: "domesticos colunt deos" - "častijo domače bogove") in je do danes delno ohranjen kot preživetje. Ruski kmetje svoje starše spominjajo na določene dni v letu, zlasti na starševsko soboto (pred Velikonočnico, pa tudi pred Trojico), na mavrici (po velikonočnem tednu). Beloruski kmetje so večkrat na leto praznovali praznik džada (torej dedkov, ki so umrli), še posebej slovesno - jeseni (večinoma zadnjo soboto v oktobru). Na dopust smo skrbno pripravili, očistili in umili hišo, pripravili obredne jedi; Dzyadov je bil povabljen k obedu, ki je vedno potekal zelo slovesno. Srbi in Bolgari se še vedno spopadajo - ne samo s kmetom, ampak tudi z meščani - zbornice, spomin na mrtve na pokopališčih, kamor na grobovih prinašajo hrano, jedo in pijejo, nekatere pa pustijo mrtvim. Ni jasno, ali na mrtve gledajo kot na zavetnike družine. A prej, brez dvoma, so izgledali tako.

Za ostanek starodavnega družinsko-plemenskega kulta prednikov je treba šteti običaj, ki so ga Srbi ohranili do danes, da bi praznovali družinsko slavo (imam žerjav). Slava se praznuje na dan krščanskega svetnika, zavetnika družine; toda sama narava praznika in njegov izvor sta nedvomno predkrščanska, pred tem pa je bilo očitno urejeno v čast prednikom - zavetnikom družine.

Druga sled nekdaj obstoječega kulta prednikov je fantastična podoba Churja ali Schurja. Zelo verjetno je bil to cenjeni prednik prednika. Njegov kult ni neposredno potrjen, vendar so v slovanskih jezikih ohranjene prepričljive sledi. Vzkliki "Chur!", "Chur me!", "Chur, to je moje!" očitno je pomenil urok in poklical Churja na pomoč; Zdaj je ohranjen v otroških igrah; Ukrajinska (in poljska) "Tsur tobi" - tudi v smislu uroka. Glagol "sramežljiv" - ostati stran, se pravi, da bi ga Chur ogradil. In beseda "preveč" očitno izvira iz Churinega koncepta, kot da čuva nekatere meje, meje dedne dežele, verjetno. Da je bil Chur-Schur natančno prednik, je razvidno iz besede "predniki", pradeda. Morda so slike Churja bile narejene iz lesa, na kar namiguje ruska beseda "čoka" - panj drevesa *.

* (Glej A. G. Preobrazhenski. Etimološki slovar ruskega jezika. M., 1958, str. 1221-1222.)

Končno je zadnja relikvija starodavnega družinsko-plemenskega kulta prednikov vera v branjevko, ki se je ohranilo do danes, zlasti med vzhodnimi Slovani, kjer je patriarhalno-družinski način trajal dlje. Brownie (hišna gospodinja, domozhil, zemljiška gospodinja, grozd itd.) Je neviden zavetnik družine; po ljudskem prepričanju je v vsaki hiši, običajno živi pod štedilnikom, za štedilnikom, pod pragom; humanoid; spremlja gospodarstvo, pokvarja marljive lastnike, a kaznuje lene in malomarne; zahteva samospoštovanje in majhne žrtve - malo kruha, soli, žitaric itd .; Ljubi konje in jih skrbi, vendar le, če jim ustreza, sicer lahko konja pokvari. Brownie se lahko pojavi kot starček, pokojni lastnik ali celo živi. Po njegovi podobi je bilo, kot da pooseblja blaginjo in disfunkcijo družine in gospodarstva. Ohranjanje te podobe iz antične dobe je razloženo s stabilnostjo patriarhalnega življenja v ruskih in beloruskih kmečkih družinah; med Ukrajinci se je ta način življenja ohranil šibkejši, zato je vera v branjevce zbledela. Zahodni Slovani imajo podobne podobe: Skrzytek - med Čehi, Khovanets - med Poljaki.

Nečisti mrtvi

Odnos do "nečistih" mrtvih, ki niso imeli niti najmanjšega odnosa do družine ali klanskega kulta, je bil povsem drugačen. Nečistega so se preprosto bali in tega vraževernega strahu je očitno ustvaril bodisi strah pred temi ljudmi v času njihovega življenja (čarovniki), bodisi zelo izreden vzrok njihove smrti. V vraževernih idejah o teh nečistih mrtvih trupih je očitno zelo malo animističnih elementov: Slovani so se bali ne duše ali duha mrtveca, ampak samega sebe. To je razvidno iz dejstva, da so do nedavnega obstajali priljubljeni vraževerni načini nevtralizacije tako nevarnega mrtveca: da bi preprečili, da bi se dvignil iz groba in škodoval živim, so truplo prebijali z osličastim kolom, z brano za ušesi je pognal zob itd. z eno besedo, bali so se samega trupla in ne duše in verjeli v njegovo nadnaravno sposobnost premikanja po smrti. Nečisti mrtvi so pripisovali slabemu vplivu na vreme, kot je suša; da bi to preprečili, so iz groba izkopali truplo samomora ali drugega neumita in ga vrgli v močvirje ali nalili vodo nad grob. Takšne nečiste mrtve so imenovali ghouls (beseda je neznanega izvora, lahko je čisto slovanska, saj je na voljo v vseh slovanskih jezikih), med Srbi - vampirji, med severnimi Rusi - heretiki itd. Morda je starodavna beseda "Navier" (" Navius \u200b\u200b") je pomenil ravno take nečiste in nevarne mrtve; vsaj v kijevskih annelih obstaja zgodba (pod 1092) o tem, kako so prestrašeni ljudje, ki so se zgodili v Polocku (epidemija), razložili, da so "težji (mrtvi) pretepli meščane". Bolgari in zdaj Navies so duše nekrščenih otrok. Zato verjetno in ukrajinski navki, Mavka.

Kulti v Skupnosti

V bližini družinsko-plemenskih oblik čaščenja so imeli Slovani tudi komunalne kulte, povezane predvsem s kmetijstvom. Resda o njih ni neposrednih in jasnih dokazov, vendar so številni in zelo stabilni ostanki agrarnega kulta ostali v obliki verskih in magičnih obredov in praznikov, časovno sovpadali z najpomembnejšimi trenutki kmetijskega koledarja in so se nato združili s krščanskimi cerkvenimi prazniki: božični čas, padanje med zimskim solsticijem (Božično-novoletni cikel); Shrovetide zgodaj spomladi; spomladanske slovesnosti, ki jih zdaj pripisujejo krščanski velikonoči; poletni cikel praznikov, ki je deloma tematiziran na dan Trojice, deloma na dan Janeza Krstnika (Ivan Kupala); Jesenski bratje - Skupni obroki po spravilu. Vsi ti običaji in obredi kmetijskega cikla so si med vsemi slovanskimi narodi zelo podobni, pravzaprav tudi med neslovanskimi. Po vsej verjetnosti so nastale iz preprostih obrokov, iger in festivalov, posvečenih začetku ali koncu nekaterih kmetijskih del (V. I. Čičerov je to dobro pokazal v svojih študijah), vendar so se z njimi prepletali čarobni obredi in vraževerna upodobitev. Kmetijska magija je bila bodisi začetna ("magija prvega dne" - običaji in vedeževanje na silvestrovo), bodisi imitativna (slovesnosti med setvijo, na primer pokop piščančjega jajca v brazdo itd.). Ti čarobni obredi so se ohranili do nedavnega.

Precej manj jasno je vprašanje tistih poosebljenih podob božanstev - zavetnikov kmetijstva, ki so nedvomno obstajali med Slovani. Res je, imena nekaterih mitoloških bitij, ki domnevno meščajo kmetijstvo (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma itd.), Najdemo v literaturi in o njih so pisali številni avtorji, zlasti podporniki mitološke šole. Toda vse te podobe so zelo dvomljive: ali so nastale pod vplivom krščanstva (Kupala je Janez Krstnik, ker so ljudje krščanski krst povezovali s kopanjem; Lel je iz krščanske "haluluje"), ali pa so preprosta poosebitev praznikov in slovesnosti (na primer Coleda - iz starodavni praznik koledarjev, s katerim je sovpadel slovanski zimski božični čas).

Starodavni slovanski panteon

Pisni viri so ohranili imena starodavnih slovanskih božanstev in nekatera - kasneje izgubljena - so menda imela nekaj skupnega s kmetijstvom. To so bili, pomisliti moramo, sončna božanstva Svarog, Dazhdbog, Konj. Očitno je obstajal kult boginje zemlje, čeprav ni bil neposredno potrjen. Možno je, da je bil bog nevihte Perun povezan tudi s kmetovanjem (to ime se zdi epitet in pomeni "udariti"), ki je pozneje v Rusiji postal knežji bog; ali so ga častili kmetje, ni znano. Zavetnik govedoreje je bil nedvomno Beles (Volos) - bog goveda.

Žensko božanstvo Mokosh, omenjeno v ruskih virih, je zelo zanimivo. To ni le edina ženska podoba, ki je bila potrjena v starodavnem vzhodnoslovanskem panteonu, ampak tudi edino božanstvo, katerega ime se je v ljudeh ohranilo do danes. Mokosh je menda boginja ženskega dela, predenja in tkanja. V severno ruskih regijah še vedno velja prepričanje, da če ovce odložijo, to pomeni, da "Mokosh striže ovce"; obstaja prepričanje, da "Mokusha hodi po hiši z velikim postom in skrbi, da se vrtijo ženske" *.

* (G. Ilyinsky. Iz zgodovine staroslovanskih poganskih verovanj. "Zbornik Društva za arheologijo, zgodovino in etnografijo na univerzi Kazan", letnik 34, št. 3-4. 1929, str.)

Nejasen je verski in mitološki pomen Sortov in Rožanic, ki so jih po različnih virih častili že stari Slovani. Nekateri raziskovalci v njih vidijo plemenske duhove prednikov (Rod - prednik), drugi - duhove rojstva in plodnosti. Po B. A. Rybakovu je Rod v predkrščanski dobi uspel postati vrhovno božanstvo vseh Slovanov; vendar je dvomljivo.

Na splošno so obstajala panoslovanska božanstva? O tem so se veliko prepirali. Številni avtorji so v svojem romantičnem slavofilskem hobiju skoraj vsa znana mitološka imena, tudi najbolj dvomljiva, šteli za imena pan-slovanskih bogov. Pozneje se je izkazalo, da se nekateri bogovi omenjajo med vzhodnimi Slovani, drugi z zahoda in spet drugi z juga. V različnih slovanskih skupinah se ponavlja samo ime Perun, vendar, kot že rečeno, je to preprosto epitet boga groma. Svarog in Dazhdbog, včasih Beles, pogosto veljata za slovanska; vendar je vse to nezanesljivo.

O kultu plemenskih bogov lahko rečemo tudi le domnevno. Nekatera imena navidezno plemenskih ali lokalnih bogov zahodnih, zlasti baltskih, Slovanov dajejo srednjeveški pisatelji in kronisti Adam iz Bremena, Mermar iz Titmarma, Samson Grammatik in drugi avtorji. Možno je, da so nekateri od teh plemenskih bogov pridobili širšo slavo in morda postali plemenski. Tak je bil Svyatovit, katerega svetišče je stalo v Arkonu, na otoku Ruyan (Rügen), leta 1168 pa so ga uničili Danci; Radgost je bil bog Lutkov, toda sledovi njegovega časti so se ohranili celo med Čehi. Triglav je bil pomrannoy bog. Znani so tudi plemenski bogovi Rugevit (na Ruyan), Gerovit ali Yarovit (v Volgastu), Prov (med Wagra), boginja Siva (med slovanskimi Slovani) itd. Med Srbi je veljalo, da je Dabog, ki se je pozneje spremenil v antagonista Krščanski bog. Številna druga imena božanstev so se ohranila, vendar so dvomljiva.

"Bog", "demon" in "pekel"

Salu, beseda "bog" je izvorno slovanska, skupna vsem slovanskim jezikom, povezana pa je tudi s staro iransko bago in starodavno indijsko bhago. Glavni pomen te besede, kot ga prikazuje jezik, je sreča, sreča. Torej, na primer, "bog-aty" (imeti boga, srečo) in "y-bogovi" ("y" je predpona, ki pomeni izgubo ali umik od nečesa); Poljski zbože - pridelek, Luzhitsky zbožo, zbože - živina, bogastvo. Sčasoma so se ideje o sreči, uspehu, sreči in sreči utelešale v podobi določenega duha, ki daje srečo. V začetku XV. na kraljevi poroki v Moskvi je en bojar rekel drugemu in se prepiral z njim čez kraj: "Vaš brat je brcnil v Boga (to je sreča v brcu, žena), vi pa nimate boga v brcanju": brat drugega barjaka je bil poročen na kraljevi sestri *.

* (Glej V. Klyuchevsky. Potek ruske zgodovine, 2. del, 1912, str.)

Druga običajna slovanska poimenovanje nadnaravnega bitja je demon. Ta beseda je menda na začetku pomenila vse nadnaravno in grozno (prim. Litovske baise - strah, latinsko foedus - grozno, gnusno). Besede "besno", "bes" so še vedno ohranjene v ruskem jeziku. Po sprejetju krščanstva je beseda "demon" postala sinonim za zlega duha, enakovreden pojmu hudiča, Satana.

Enaka usoda je doletela tudi zamisel. Toda predkrščanski pomen te podobe je nejasen, tako kot etimologija besede "hudič" ni povsem jasna. Od različnih poskusov, da bi ga razložil, najbolj verjetna stara domneva Čeha Karela Erbena: vodi ga do staro slovanskega krt, ki sliši na ime zahodnoslovanskega boga Krodo, v imenih domačega duha Čehov křet (skřet), med Poljaki skrzatx in Latvij krat. Očitno je isti koren v besedi "krachun" (korochun), ki jo poznajo tudi vsi Slovani in nekateri njihovi sosedje. Beseda "krachun" ("korochun") ima več pomenov: zimski praznik božičnega časa, obredni kruh, ki so ga pekli v tem času, in tudi nekakšen "duh ali božanstvo zime, smrt. Korochun ga je ujel" v ruskem jeziku: umrl je .

Lahko bi si mislili, da so stari Slovani verjeli v neko božanstvo zime in smrti, morda poosebljenje zimske teme in mraza. Obstajajo sledi nekakšne bifurkacije slike krt-crt, ki je morda povezana z načetki dualistične ideje o svetlem in temnem začetku. Toda koren "krt" je skoraj izginil in "hudič" - pekel - se je v skoraj vseh slovanskih jezikih ohranil kot poosebitev vsega hudobne nadnaravne moči. Hudič je postal sinonim za krščanskega hudiča.

Razvoj plemenskih kultov v državi

Ko so slovanska plemena kot razred stratificirana začela prehajati na državne oblike življenja, so se pojavili pogoji za preoblikovanje plemenskih kultov v nacionalne in državne. Morda se je kult Svyatovita med pomorjskimi Slovani razširil prav v povezavi s tem. Vzhodni Slovani so poskušali ustvariti vseevropski panteon in državni kult, ki ga je izdelal kijevski knez Vladimir: po annalu je leta 980 na enem od kijevskih gričev zbral množico idolov različnih bogov (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) in naročil molite k njim in dajte daritve. Nekateri raziskovalci, hiperkritični (Anichkov), so verjeli, da so ti "Vladimirovski bogovi" že od samega začetka knezijski ali slednji bogovi in \u200b\u200bnjihov kult v ljudeh nima korenin. Toda to je malo verjetno. Sončna božanstva Khors, Dazhdbog itd., Ženska boginja Mokosh, očitno so bila tudi ljudska božanstva; Vladimir je le skušal iz njih narediti uradne bogove svoje kneževine, da bi mu dal ideološko enotnost. Domnevati je treba, da sam knez ni bil zadovoljen s poskusom, da bi ustvaril svoj panteon iz bogov slovanskega izvora - le 8 let pozneje je krščanstvo prevzel iz Bizanca in k temu prisilil celotno ljudstvo. Krščanska religija je bila bolj v skladu z nastajajočimi fevdalnimi odnosi. Zato se je, čeprav počasi premagoval odpor ljudi, razširil med vzhodne Slovane. Enako se je zgodilo z južnimi Slovani. In zahodni Slovani so pod velikim pritiskom fevdalne kraljeve oblasti iz Rima sprejeli krščanstvo v katoliški obliki.

Širjenje krščanstva je spremljala njegova združitev s staro religijo. Krščanske duhovščine so same poskrbele za to, da bi nova vera postala bolj sprejemljiva za ljudi. Stari kmetijski in drugi prazniki so bili časovno sovpadali z dnevi cerkvenega koledarja. Stari bogovi so se postopoma združili s krščanskimi svetniki in so večinoma izgubili imena, vendar so svoje funkcije in lastnosti prenesli na te svetnike. Tako je Perun še naprej cenjen kot božanstvo nevihte pod imenom Elija prerok, bestični bog Veles - pod imenom svetega Blazija, Mokoš - pod imenom svete Paraskeve ali svetega petka.

"Spodnja mitologija" Slovanov

Toda slike "nižje mitologije" so se izkazale za bolj stabilne. Preživeli so skoraj vse do naših dni, čeprav ni vedno enostavno razlikovati, kaj na teh slikah resnično izvira iz starih časov in kaj je na njih slojevito pozneje.

Vsa slovanska ljudstva so zaznavala verovanja o duhovih narave. Duhovi - poosebitve gozda so poznane predvsem v gozdnem pasu: ruski goblin, beloruski Leshuk, gozdar, poljski duch lesny, borowy. Poosebljali so previdno sovražnost slovanskega kmeta do gostega gozda, iz katerega je moral osvojiti obdelovalno zemljo in v katerem je človek v nevarnosti, da bi se izgubil, umrl od divjih živali. Duh vodnega elementa - ruska voda, poljski topielec, wodnik (topielnica, wodnica), češki vodnik, Ludwick wodny muž (wodna žona) itd. - je navdihnil veliko več strahu kot sorazmerno dobrosrčen šrankerov goof, saj obstaja nevarnost, da bi se utopil v vrtincu, jezero je veliko hujše od nevarnosti, da bi se izgubil v gozdu. Podoba terenskega duha je značilna: ruska opoldne, poljske poludnice, luže pripoldnice, češke polednice. To je bela ženska, za katero se zdi, da na poldnevni vročini dela na polju, ko običaj zahteva oddih od dela: opoldan kaznuje kršitelja po meri s pregibanjem glave ali kako drugače. Podoba poldneva je poosebljanje nevarnosti sončnega udara. V gorskih regijah Poljske in Češkoslovaške obstaja prepričanje o žganih gorah, ki varujejo zaklade ali pokroviteljsko rudarji: skarbnik med Poljaki, perkman (iz nemščine Bergmann - gorski mož) med Čehi in Slovaki.

Podoba vilice je bolj zapletena in manj jasna, zlasti pogosta med Srbi (med Bolgari - samovil, samodiva); najdemo ga tako v čeških kot ruskih virih. Nekateri avtorji menijo, da je to prvobitno in vse-slovansko; drugi so še vedno le južnoslovanski. Igralnice so gozdne, poljske, gorske, vodne ali zračne sluškinje, ki se lahko do človeka prijazno in sovražno ponašajo, odvisno od njegovega vedenja. Poleg prepričanj, vilinske figure v južnoslovanskih epskih pesmih. Izvor slike vilic je nejasen, vendar ni dvoma, da so se v njem prepletali različni elementi: tukaj je poosebitev naravnih prvin in, morda, idej o dušah mrtvih in moč plodnosti. Sama beseda je menda slovanska, vendar je njena etimologija diskutabilna: od glagola Viti - voziti, se boriti ali iz "viliti" - hiteti v nevihtnem plesu (češka vilny - hudobna, pohotna, poljska duhovitost - strašilo, polnjeno, wity - neumnost, nore vragolije).

Vprašanje izvora podobe morske deklice je bolj jasno, čeprav je slednje še bolj zapleteno. Podoba morske deklice ali vsaj kakšne podobne je znana med vsemi Slovani. O njem se je veliko razpravljalo: nekateri so mislili, da je sirena poosebljenje vode, drugi so verjeli, da je morska deklica utopljena ženska itd. Sama beseda je izhajala bodisi iz "svetlo rjave" (svetlo, jasno), nato iz "kanala" (reke) itd. Zdaj pa se lahko šteje za dokazano, da beseda ni slovanskega, ampak latinskega izvora, iz korena "rosa".

Najobsežnejša študija vzhodnoslovanskih morske deklice pripada D. K. Zeleninu *; zbral je obilico dejanskega gradiva o teh prepričanjih, vendar njegov pogled na njihov izvor trpi enostransko. Že od del Miklošicha (1864), Veselovskega (1880) in drugih je postalo jasno, da ne moremo razumeti prepričanj o sirenah in obredov, povezanih z njimi, če ne upoštevamo vpliva starodavnih in zgodnjekrščanskih obredov na Slovane. Med narodom Sredozemlja se je spomladansko-poletni festival Trojice (binkošti) imenoval domenica rosarum, pascha rosata, v grški obliki ρoυσαλια. Ti grško-rimski trgovci so bili skupaj s krščanstvom preneseni na Slovane in se združili z lokalnimi pomladno-poletnimi kmetijskimi obredi. Bolgari in Makedonci so do danes znani po Rusaliji ali Rusalnici kot poletnih počitnicah (pred dnevom Trojice). Rusi so upravljali tudi Rusalski teden (pred trojico), pa tudi žice morske deklice; morska deklica je predstavljala deklico ali slamnato strašilo. Sama mitološka podoba morske deklice - deklice, ki živi v vodi ali na polju, v gozdu - je pozna: priča je bila šele od XVIII. Stoletja; to je v veliki meri poosebitev praznika ali slovesnosti. Vendar se zdi, da se je ta podoba združila s starodavno čisto slovanskimi mitološkimi upodobitvami, čeprav precej raznolika: tukaj je poosebljenje vodne prvine (morska deklica rada vabi ljudi v vodo in se utaplja) ter ideje o ženskah in deklicah, ki so umrle v vodi in nekrščenih mrtvih otrok (nečisti) mrtvi) in prepričanja o žlahtnosti rodovitnosti (morske deklice v južnih verovanjih hodijo po rži, se vozijo po travi in \u200b\u200bs tem dajejo pridelek kruha, lanu, konoplje itd.). Očitno je ta nova in zapletena podoba morske deklice izpodrinila prvinsko slovanske starodavne podobe obalnih linij, vodnih moljev in drugih ženskih vodnih duhov.

* (Glej D. K. Zelenin. Eseji o ruski mitologiji. Str., 1916.)

Sodobna slovanska ljudstva so ohranila številne druge vraževerne predstave o nadnaravnih bitjih, deloma sovražne, deloma naklonjene človeku. Poosebljali so bodisi strah pred naravnimi elementi, ki ga ustvarja nerazvitost materialne proizvodnje, bodisi družbeni pogoji. Nekatere od teh idej segajo v predkrščansko dobo, druge pa so se pojavile v razmeroma novih življenjskih razmerah; slednje vključujejo na primer ukrajinska verovanja o zlih duhov - sitnih duhovih, ki utelešajo nesrečno usodo revnega kmeta. Pod cerkvenim vplivom se je večina teh mitoloških podob združila pod skupnim imenom nečistih sil (med Belorusi - nečisti).

Starodavni slovanski kult in njegovi ministranti

Vprašanje starodavnih slovanskih častilcev, izvajalcev verskih obredov, je zelo nejasno. Obred kulta družinskega klana so najverjetneje izvajali glave družin in klanov. Socialni kult je bil v rokah posebnih strokovnjakov - Čarovnikov. Ta beseda kljub številnim poskusom sama po sebi ni zadovoljivo razjasnjena. Menijo, da odraža odnose Slovanov s Kelti ("Volokh", "Stene" - nekdanja poimenovanje Keltov), \u200b\u200bali s Finci (iz finskega velho - čarovnik), ali celo z Nemci (vo "lva - prerokba). V tem primeru je povezava besede "čarodej" z besedo "magija", "magija". Toda kdo so bili čarovniki? Preprosti čarovniki, šamani ali duhovniki bogov? Ali so bile kakšne razlike, razredi, specializacija med čarovniki? Na to je težko odgovoriti. Vendar so ohranjene tudi druge oznake za izvajalce verskih in magičnih ritualov: čarodej, čarovnik, prerok, bajan jež, vorozhets, čarovnik itd.

Obstajajo novice, da so magi po sprejetju krščanstva v Rusiji nastopali kot zagovorniki stare vere in hkrati kot voditelji protitanških in proti fevdalnih uporov (na primer leta 1071). In to je razumljivo, kajti krščanstvo je v Rusijo prišlo kot čisto fevdalno-knežja religija. V poznejših časih so vsi slovanski narodi ohranili čarovnike, čarovnike, čarovnike, ki so jim pripisovali skrivno znanje, odnose z zlimi duhovi. Toda skupaj z njimi so se od antične dobe ohranili tudi specialisti zdravilne magije, povezane s tradicionalno medicino, zdravilci (šepetači, čarovnice). Po ljudskem prepričanju so se ločili od čarovnikov in jim pogosto nasprotovali ter trdili, da delujejo s pomočjo božje moči in ne zlih duhov.

Zelo značilno je, da so med Rusi tujci veljali za močnejše čarovnike in zdravilce: Finci, Kareli, Mordovci itd. Ta pojav pa je znan tudi drugim ljudstvom.

V staroslovenski religiji so nedvomno obstajala sveta in žrtvena mesta, ponekod pa resnična svetišča in templji s podobami bogov itd. A znanih je le zelo malo: svetišče Arkon na otoku Rügen, svetišče v Retri, predkrščansko svetišče v Kijevu (pod Desetina cerkve).

Vprašanje mitologije in splošne narave slovanske religije

Na žalost staro slovanska mitologija sploh ni preživela, čeprav je verjetno obstajala. Revščina ostankov starodavne slovanske religije je nekatere raziskovalce smatrala, da je ta religija bedna, hudobna v primerjavi z religijami drugih starodavnih ljudstev. "Poganstvo Rusije je bilo še posebej bedno," je dejal na primer E. V. Anichkov, "njeni bogovi so bedni, njihov kult in običaji so nesramni" *. Vendar je očitno preprosto premalo poznavanje religije starih Slovanov in pomanjkanje virov. Če bi o njej vedeli toliko kot o religiji, na primer stari Rimljani, bi se nam slovanska religija težko zdela bolj bedna in bedna od rimske.

* (E. V. Anichkov. Poganstvo in starodavna Rusija. Sankt Peterburg, 1914, str XXXVI.)

Že stoletja so stari Slovani razvijali svoj sistem verskih verovanj, ki so tvorili dva ločena verska kulta: kljubovanje naravnim silam in kult prednikov. Verovanja Slovanov imenujemo poganstvo. Stari Slovani se niso nagibali k političnemu in gospodarskemu združevanju. Zato ne bi mogli imeti enega boga in enega kulta. Ohranjene so bile le skupne značilnosti, ki so se izražale v pogrebnem obredu, družinskem klanu, kmetijskih kultih, predvsem pa - v starodavnem slovanskem panteonu. Le nekaj običajev in obredov se je do našega časa ohranilo nespremenjenih. Vsi nosijo odtis sodobnosti.

Stari Slovani so bili pogani, kaj to pomeni?

Človek je živel v večplastnem in neznanem svetu. Vsako sekundo svojega življenja bi lahko ustavili naravni pojavi, sila, ki ni razumljiva. Človek je spoznal svojo nemoč pred potresi, strelo, poplavami in drugimi elementi, zato se je začel klanjati pred močjo bogov, ki nadzirajo te pojave. Da bi bili bogovi naklonjeni ljudem, ki so nemočni pred elementi, so bili postavljeni prvi oltarji, tam so se žrtvovale bogovi.

Kaj je torej na kratko% poganstvo starih Slovanov? V zgodnji fazi razvoja so stari Slovani verjeli v obstoj zlih in dobrih duhov. Postopoma se je razvil panteon ali skupina slovanskih bogov. Vsak Bog je utelešenje določenega naravnega elementa ali odraz družbenih odnosov, ritualov, ki so značilni za to obdobje. Sestavljali so skupino tako imenovanih višjih bogov ali bogov-gospodarov naravnih pojavov.

Poleg višjih Bogov so obstajali nižji bogovi - bitja, ki so lahko v življenju človeka naredila le majhne spremembe: hiše, morske deklice, gobarji, mavri. Celo stari Slovani so nezemeljsko bivališče človeške duše razdelili na pekel in raj. Različne žrtve so pomagale človeku pri interakciji z Bogovi, računati na pomoč. Pogosto so žrtvovali vola in drugo govedo, vendar o žrtvovanju ljudi ni bilo podanih informacij.

Na čem temelji poganska religija?

Glavne dogme slovanskega poganstva, ki se pred nami pojavljajo iz ljudskih tradicij, so koncept božanstva in njegov vpliv na človeka in naravo, koncept duše, njena nesmrtnost in upanje. Če pa podrobneje razmislimo, potem lahko dogme slovanskega poganstva izrazimo tako:

1. Vera v enega samega vrhovnega Boga, ki je prednik drugih božanstev (stari Slovani so verjeli, da ta Bog proizvaja strele in je Bog sveta);
2. Drugi bogovi so bili odvisni od vrhovnega Boga, močnega v svoji moči, posrednikov med njim in svetom ali pa so veljali za telesno naravo;
3. Stari Slovani so častili sile narave in verjeli, da bogovi v svoji milosti napovedujejo človekovo prihodnost.

Toda poganstvo - v stari Rusiji je tudi prepričanje, da je pogan sposoben pomagati naravnim bogovom in duhovom, pa tudi skupaj ustvariti resničnost z božanstvi.

Poganska božanstva starih Slovanov

1. Glavni (vrhovni) bog slovanskega panteona je bil Perun, ki je bil prvotno predstavljen kot bik.
2. Bog Konj je poosebljal sonce.
3. Bog Woles je ščitil hišne ljubljenčke in je bil zavetnik živine. Poleg tega je bil zavetnik trgovine.
4. Dazhdbog je bil prednik starodavnih ljudi.
5. Stribog je gospodar vetra.
6. Simargl je povezovalna vez med nebom in zemljo.
7. Mokosh - božanstvo, ki je pokroviteljicalo vse ženske, pa tudi tiste, ki so se vrtele in tkale; veljalo je tudi, da izvira iz "matere vlažne zemlje".
8. Veles je pomagal pesnikom in pripovedovalcem.
9. Delavne ženske bi lahko spremenile svojo usodo in jo zato poosebljene.
10. Svarog je zavetnik kovačev in sam kovač.
11. Svarozhich je bog ognja.

Pozor!

Vzhodni Slovani poganskega obdobja so častili bogove, jim ponujali darila in svoje storitve opravljali na posebnih mestih - svetiščih. Prav tako je veljalo, da ima vsak gozd, polje, jezero svoj duh, ki je tudi nadziral elemente.

Poganski prazniki starih Slovanov

Že od antičnih časov so ljudje poskušali vplivati \u200b\u200bna naravne pojave. Začetek hladne snežne zime ali suhega poletja je obsojal preživetje mnogih starih Slovanov, saj je bilo v prvem primeru treba čakati na tople sončne dni, v drugem pa je bilo treba dobiti pridelek. Zato so bila osnova poganske vere letni časi. Močno so vplivali na celoten način življenja starih Slovanov.

Vsa praznovanja, pa tudi izvedba različnih obredov, je bila sestavljena iz tega, da so sile narave podpirale in brezupna oseba prejela želeno. Prebujanje narave spomladi so srečale vesele pesmi in plesi. Praznovali so tudi začetek zime, poletja in jeseni, saj so začetek letnih časov veljali za glavne točke koledarja, kar je vplivalo na kmetijska dela, polaganje gradnje, izvajanje obredov za prijateljstvo, ljubezen, družinsko počutje. Te dni je bilo načrtovano delo za prihodnjo sezono.

Vsak mesec (imenovali so ga, kot da odraža glavno značilnost novega obdobja: na primer januar je prosinets, februar je lutnja, april je cvetni prah) je bil poln praznikov. Januarske počitnice so se v imenu Toursa, Velesovega sina, začele Turice. Na ta dan (6. januarja) se je končal zimski božični čas, potekal je obred za iniciacijo moškega spola. Potem je prišel praznik Babijeve kaše (8. januarja), ko so se slavile vse ženske in babice. 12. januar - Na dan ugrabitev se izvajajo obredi, ki krepijo zaščito in ščitijo ženske in dekleta. Prosinets je ob prazniku praznoval ponovno rojstvo Sonca in zdravilne vode. Tudi v januarju so obdelovali in se na določen dan pomirili z brskalnikom. Poskušali smo ga zabavati in peti pesmi.

Februarja je bilo pet praznikov: Thunderbolt, ko se je zaslišal grom; Velesov dan - 11. februarja, je praznoval približevanje pomladi in vročini, odhod hladnega vremena; 15. februarja je prišel Praznik sedanjosti, ko je prišla pomlad po mrzli in snežni zimi (na ta dan je potekal obred zažiganja lutke Erzovka in osvobojen duh ognja in sonca); praznik ali Dan popravila, ko je bilo opravljeno popravilo vse opreme, ki je bila med letom pokvarjena, prišel 16. februarja; 18. februarja se je začel Dan spomina, ko so se spomnili tistih, ki so umrli na bojišču.

V prvem spomladanskem mesecu so naenkrat praznovali šest praznikov. Med drugim - praznik Klica pomladi in velikonočca (20. in 21. marca). Na Shrovetide je zgorela lutka, ki je poosebljala zimsko Mareno. Veljalo je, da se mora po takem obredu zima umakniti.

Tudi poletni meseci so polni počitnic. Teden Rusaglia, Kupalo, Serpentine day, Kopalke - to so prazniki v juniju. Julija so praznovali le velenjski dan snopov, ki je padel 12. julija. Avgusta je bil praznovan Perunov dan, ko so vojaki opravili poseben obred na svojem orožju. Moški so verjeli, da jim bo potem orožje prineslo zmago v vojni. 15. avgusta je bil Dan Spochinoka, ko so bili odrezani zadnji snopi. 21. avgust je bil Dan Striboga, ko so prosili gospoda vetra, naj ne pokvari pridelkov in ne poruši streh.

Jeseni so praznovali naslednje praznike: Dan rojstva ali mati-september - 8. september, ko je bila družina počaščena; Dan Ognjene Volhe je zaznamoval začetek letine jesenske letine; Dan Svaroga je prišel 21. septembra in je veljal za praznik obrtnikov. Novembra se je praznoval dan Marene - 25. novembra, ko je bila zemlja pokrita s snežno odejo.

Decembra so slavili Karachun, Kolyada, Shchedrets. V Kolyadi in Shchedretsu so se na ulicah igrale predstave, ki so se pripravljale na novoletni večer.

Poganski obredi starih Slovanov:

1. Poročni obred je obsegal obred oblačenja, na dan poroke pa - ugrabitev neveste, odkupnino. Mama nevesti ali bodoča tašča je spekla kurnik. Odpeljali so ga v ženinovo hišo. Ženin je v hišo staršev neveste prinesel petelina. Poroka je potekala okoli starega hrastovega drevesa, v času, ko so v ženinovi hiši pripravljali poročno posteljo za mlade. Igre so običajno potekale po veliki in velikodušni pogostitvi.
2. Obred Imenovanja je bil izveden, ko je bilo treba človeka imenovati slovansko ime.
3. Pogrebni obred je potekal na dva načina: s kurjenjem (upepelitvijo) in truplo. V primitivni položaj so stari Slovani mrtveca položili, kot da bi bil v maternici matere - v položaju ploda. Veljalo je, da se po smrti človek rodi drugič. Izgorevanje pokojnika je bilo izvedeno tako, da se je njegova duša lahko hitro osvobodila njegove zemeljske lupine.
4. Obrezovanja striženja so izvajali na otrocih, mlajših od 7 let. Po obredu je veljalo, da je dojenček od matere prešel v varstvo svojega očeta.
5. Obredi začetka gradnje hiše so pomagali v boju proti zlim duhovom, kar bi lahko z uporabo naravnih pojavov oviralo nove lastnike ali posegalo v gradnjo.
6. Triznyjev obred je bil s pesmimi, tekmovanji, igrami proslaviti padle vojake.

Slovansko-rusko poganstvo.

1. Splošne informacije o poganstvuVeremko

2. Oblikovanje slovanskega poganstva.   Voblikov

3. Svet v pogledih starih Slovanov.Podhalyuzina

4. Obred pokopa.Popovič

5. Duhovništvo.Prjahina

6. Panteon poganskih bogov.   Puzik

7. Vpliv poganstva na kulturo in življenje starih Slovanov.Essentseva

Splošne informacije o poganstvu. Veremko

Poganstvo(od cerkveno-slovanskih. ảảzyzy "narodi") - poimenovanje ne-arabske (nekrščanske, neislamske, ne-judovske) ali nemonoteistične, v širšem smislu - politeistične religije v literaturi krščanskih in drugih avtorjev.

Cerkvenoslovanski koncept "poganstva" v znanosti pogosto nadomešča izraz "etnična religija".

Etimologija besede.

Slovanski izraz izhaja iz cerkve-slave. ıảzyk (jezik), torej »ljudje«, »pleme«.

Večina evropskih jezikov uporablja izraze v latinici. paganismus. Ta beseda je izvirala iz paganusa, ki je prvotno pomenilo "podeželski" ali "provincialni" (od pagus "okrožje"), ki je pozneje dobil pomen "običajni", "hribovski", ker se je krščanstvo v rimskem cesarstvu sprva širilo v velikih mestih, krajih bivanje škofov. Ponižujoč pomen "nevednega nekristja" se pojavlja v vulgarni latinščini: kristjani so v obdobju pred 4. stoletjem poganstvo imenovali religija pagana, torej "vaška vera".

Po krstu v Rusiji so pogane imenovali »umazane« (od lat. Paganus - kmet). Abstraktni koncept "poganstva" v ruskem jeziku se pojavi mnogo pozneje kot posebna izraza "pogansko" in "pogansko".

Vera starih Slovanov.

Glavno, odločilno gradivo za preučevanje poganstva je etnografsko: obredi, okrogli plesi, pesmi, zarote in uroki, otroške igre, pravljice, ki so ohranile drobce starodavne mitologije in epa; pomemben je simbolni ornament vezenja in rezbarjenja po lesu. Etnografsko gradivo je zakladnica stoletne ljudske modrosti, arhiv zgodovine spoznavanja sveta in naravnih pojavov s strani človeštva.

Eden prvih pisnih opisov religije starih Slovanov je opis bizantinskega zgodovinarja Prokopija iz Cezareje (VI. Stoletje):

"Ta plemena, Slovani in Mravlje, ne ureja ena oseba, vendar že od antičnih časov živijo v demokraciji (demokracija), zato imajo srečo in nesrečo v življenju kot običajno. In v vsem drugem imata oba ta barbarska plemena enako življenje in zakone. Verjamejo, da je eden od bogov, ustvarjalec strele, gospodar nad vsemi, in mu žrtvujejo bike in opravljajo druge svete obrede. Ne poznajo usode in na splošno ne priznavajo, da ima to kakršno koli moč v odnosu do ljudi, in ko se bodo soočili s smrtjo, ne glede na to, ali jih bo bolela bolezen ali so se v vojni znašli v nevarnih razmerah, obljubljajo, da jih bodo rešili. takoj žrtvovati Boga za svojo dušo; izognejo se smrti, žrtvujejo tisto, kar so obljubili, in mislijo, da je bilo njihovo odrešenje kupljeno za ceno te žrtve. Poštujejo reke, nimfe in vse vrste drugih božanstev, prinašajo daritve vsem in s pomočjo teh žrtev naredijo srečo. "

Slovanske ideje o sakralnem so bile povezane z idejami o nadčloveški moči, dajanju življenja in zapolnjevanju obstoječe sposobnosti rasti. Obstajal je razvit sistem konceptov, ki so označevali nadnaravne sile. Najvišji čin so bili bogovi. Bogovi so bili, tako kot v stari veri, razdeljeni na nebeške, podzemne in zemeljske.

Skupaj s predstavami o višjih bogih so obstajala verovanja o bogove, duhove in volkodlake nižje stopnje. Pomemben odred se je imenoval demoni, ki so jim pripisovali zlobnost in uničevalno moč. Demoni so vključevali duhove nevarnih krajev, ki jih je treba obiskati: divjino (gozd), močvirje (sekalnik, močvirje) vrtine (voda). Poldne je živelo na polju. Navzven so bili demoni zastopani v človeški, živalski ali mešani obliki.

Najbolj nevarna je bila skupina napol demonov človeškega izvora - to so ljudje, ki niso izgubili svoje življenjske poti - ghouli, ghouli, čarovnice, morske deklice. Škodujejo človeški rasi, zato se jih je treba bati. Bila je tudi poosebitev bolezni: mimo, vročina, mara, kikimora itd.

Druga skupina je poosebljala koncept usode: Share, Nedolya, Likho, Žalost, Pravda, Krivda itd.

2 .. Oblikovanje slovanskega poganstva. Voblikov

Poganstvo je prehodilo težko stoletno pot od arhaičnega, primitivnega verovanja starodavnih ljudi do državne "knežje" religije Kijevske Rusije do 9. stoletja. Poganstvo je bilo do tega časa obogateno s kompleksnimi obredi (ločimo lahko obred pokopa, ki je osredotočil veliko poganskih predstav o svetu), jasno hierarhijo božanstev (ustvarjanje panteona) in je imelo velik vpliv na kulturo in življenje starih Slovanov.

Slovanska mitologija in religija sta se oblikovali v daljšem obdobju v procesu ločitve starodavnih Slovanov od indoevropske skupnosti ljudstev v II-I tisočletju pred našim štetjem. e. in v povezavi z mitologijo in religijo sosednjih narodov. Zato je v slovanski mitologiji seveda pomemben indoevropski sloj. Domneva se, da vključuje podobe boga gromovja in bojne čete (Perun), boga goveda in drugega sveta (Veles), elemente slik dvojnega božanstva (Yarilo in Yarilikh, Ivan da Marya) in božanstva nebeškega očeta (Stribog). Tudi Indoevropske so v bistvu takšne podobe, kot je mati Zemlja-sir, boginja tkanja in predenja (Mokosh), povezana z njo, sončno božanstvo (Dazhbog) in nekatere druge.

Nekateri raziskovalci predlagajo keltsko-slovanske vzporednice med božanstvi Dagda in Dazhbog, pa tudi Mach in Makosh. Slovani so si besedo "bog" očitno izposodili pri iransko govorečem prebivalstvu (ki je imelo tudi semantiko "delež", prim. "Bogastvo", "bednik"), ki je nadomestilo splošno indoevropsko poimenovanje božanstva * divъ (div, dim). Vzhodni Slovani so imeli v svojem panteonu božanstva domnevno iranskega porekla - Khors, Semargl in druga.

Verovanja Slovanov in Baltov so bila zelo blizu. To velja za takšna božanstva, kot so Perun (Perkunas), Veles (Velnias) in po možnosti tudi druga. Veliko skupnega z nemško-skandinavsko mitologijo: motiv svetovnega drevesa, prisotnost zmajev in še več.

Če primerjate podatke o folklori z zanesljivimi kronološkimi mejniki, ki so na voljo arheologiji (začetek kmetijstva, začetek ulivanja kovin, pojav železa, čas gradnje prvih utrdb itd.), Je mogoče ujeti dinamiko poganskih idej, določiti stopnje in faze njihovega razvoja.

Na samem začetku 12. stoletja Ruski pisatelj, sodobnik Vladimirja Monomaha, je predlagal periodizacijo slovanskega poganstva, ki ga je razdelil na štiri stopnje:

1. Kult "ghoulov (vampirjev) in berezhin" - ki so duhovno nastrojili vso naravo in razdelili duhove na sovražne in dobrohotne.

2. Kult kmetijskih nebeških božanstev "Rojstvo in rojstvo". Zgodovinsko gledano sta Rodu pred porodnimi ženami pred porodnimi ženami; bile so boginje plodnosti vsega živega, ki so pozneje postale matriarhalne boginje agrarne rodnosti.

3. Kult Peruna, ki je bil v starih časih bog groma, strele in groma, pozneje pa je postal božanstvo vojne in zavetnik bojevnikov in knezov. Ob nastanku države Kijevske Rusije je Perun postal prvo, glavno božanstvo v knežjem državnem kultu 10. stoletja.

4. Potem ko je krščanstvo leta 988 sprejelo krščanstvo, je poganstvo še naprej obstajalo in se preselilo na obrobje države.

3. Vesolje starih Slovanov.   Podhalyuzina

O pogledih starih Slovanov na vesolje in svet okoli nas je malo znanega zaradi praktične odsotnosti pisnih virov. Zato lahko o tem delu svetovnega pogleda starih Slovanov dobimo le posredne vire - glede na arheologijo, etnografijo, posredne podatke iz pisnih virov.

Svet poganov tistega časa je bil sestavljen iz štirih delov: zemlje, dveh nebes in podzemne vodne cone.

Pri mnogih narodih je bila zemlja upodobljena kot zaobljena ravnina, obdana z vodo. Voda je bila določena bodisi kot morje, bodisi v obliki dveh rek, ki umivata tla.

Za pogane je bil agrarni vidik zemlje zelo pomemben: zemljo   - tla, ki dajejo pridelek, "Mati - sir - zemlja", tla, nasičena z vlago, negujejo korenine rastlin, "mati zemlja", kar je povezano s številnimi obredi in uroki. Tu je črta z namišljenim podzemnim pravljičnim svetom skoraj neopazna. Boginja rodovitne zemlje-zemlje, "matična rastlina", je bila Makosh, uvedena leta 980 v panteon najpomembnejših ruskih božanstev kot boginja plodnosti.

Nebo, v neposredni odvisnosti od ekonomskega sistema so primitivni ljudje različno dojemali. Zamisli kmetov o nebu in njegovi vlogi v naravi in \u200b\u200bčlovekovem življenju so se bistveno razlikovale od stališč lovcev. Če so lovci morali poznati zvezde in vetrove, so kmete zanimali oblaki ("zabuhli" dežni oblaki, ki spodbujajo plodnost) in sonce. Neznanje o procesu izhlapevanja zemeljske vode, nastanek oblakov in megle ("rosa") je privedlo do svojevrstne predstave o stalnih zalogah vode nekje visoko nad zemljo, na nebu. Ta nebeška vlaga lahko včasih v nepredvidljivih časih dobi obliko oblakov in se v dežju razlije na zemljo, jo "zgosti" in prispeva k rasti trav in pridelkov. Od tod korak do ideje o lastniku nebeške vode, obvladovanju dežja, neviht in strele. Poleg dveh arhaičnih žensk v rokah se je pojavil močan Rod, nebesni gospodar in celotno vesolje, velik življenjski ustvarjalec, ki je vlil življenje v vse, kar živi skozi dežne kaplje.

Sonce   kmetje so jo cenili tudi kot vir svetlobe in toplote ter pogoj, da vse raste v naravi, vendar je bil element naključja, element spreme božanske volje izključen - sonce je bilo utelešenje zakona. Celoten letni cikel poganskih obredov je bil zgrajen na štirih sončnih fazah in je bil podvržen 12 sončnim mesecem. Sonce v vizualni umetnosti vseh starosti je bilo kmetom simbol dobrega, svetloba, ki razprši temo. Stari Slovani so tako kot mnogi drugi narodi sprejeli geocentrični model sveta.

Pomemben del zaznav pod zemljo   svet je univerzalni koncept podzemnega oceana, v katerega sonce pade ob sončnem zahodu, plava ponoči in zjutraj plava na drugi strani zemlje. Nočno napredovanje sonca so izvajale vodne ptice (race, labodi), včasih pa je bila aktivna figura podzemni kuščar, ki je zvečer na zahodu pogoltnil sonce in ga zjutraj požiral na vzhodu. Popoldne je sonce na nebu nad zemljo privabilo konje ali močne ptice kot labode.

4. Pogrebni obredi in kult prednikov. Popovič

Posebno mesto med poganskimi obredi je zasedel pokopni obred. V daljšem obdobju se je razmerje med dvema glavnima vrstama pogrebnih obredov - trupla in gorenja - močno nihalo.

Primitivni pokop utesnjenih trupel, ki je umetno pritrdil položaj zarodka v maternici, je bil povezan z vero v ponovno rojstvo po smrti. Zato so pokojnika in pokopali pripravili na to drugo rojstvo. Že v bronasti dobi so se predslavci dvignili na novo raven in prepustili zvitost. Kmalu se je pojavil popolnoma nov obred pokopa, ki ga ustvarjajo novi pogledi na človeško dušo, ki se ne reinkarnira v nobeno drugo bitje (zver, oseba, ptica ...), ampak se preseli v zračni prostor neba.

Kult prednikov je bil razdeljen: na eni strani se je nebesnim silam pridružila breztežna nevidna duša, tako pomembna za tiste kmete, ki niso imeli umetnega namakanja in je bilo vse odvisno od nebeške vode. Po drugi strani pa so morali biti dobronamerni predniki, "dedki", povezani z zemljo, ki je rodila pridelek. To so dosegli s kopanjem zgorelega prahu v tla in izdelavo modela hiše, "domine", nad pokopom.

Veliko časa kasneje, v 9. - 10. stoletju. n e., ko se je že oblikovala oblast v Kijevu, se je med nekim delom ruskega plemstva že tretjič pojavil obred preprostega pokopa brez izgorevanja, na kar so po vsej verjetnosti vplivale obnovljene vezi s krščanskim Bizantom. Toda takoj, ko se je začela dolgotrajna vojna z imperijem, se je knežja okolica odločno vrnila v kremacijo. Gomile iz doba Svyatoslava, ki je preganjal kristjane, so bile veličastne zgradbe na visokih bregovih rek, katerih pogrebne gomile naj bi bile vidne v polmeru približno 40 km, torej v prostoru od štiri do pet tisoč kvadratnih kilometrov!

Trizna za mrtve.

Običaj puščanja posode s kostmi pokojnikov na stebrih ob cesti je razjasnjen z poznejšimi etnografskimi zapisi: drogovi na pokopališčih so veljali za nekakšno mejo med živimi in mrtvimi. Posode, uporabljene na pogrebu, so vrgli v te stebre. Sami stebri so bili pogosto narejeni z videzom strehe in vdolbinicami - za udobje duš mrtvih, ki so živeli v bližini njih. Kasneje so pokopališke stebre zamenjali pravoslavni križi. Pogrebne postojanke se poleg tega nanašajo na arhaičen običaj pokopavanja na drevesih in deblih. Tako lahko steber v pogrebnem obredu igra kozmogonično vlogo Svetovnega drevesa, po kateri se duše umrlih dvigajo v nebeški svet svojih prednikov.

Trizna je vključevala pitje medu, da so bili nad grobovi razporejeni gomili (očitno je bila njihova velikost odvisna od statusa osebe, ki je pokopana) in da je bil običaj jokati nad grobom pokojnika.

Ob obhodu je tudi obredna hrana, ki je običajna za vse vzhodne Slovane - to so kutya, palačinke in žele. Skoraj vsi vzhodnoslovanski festivali so povezani s kultom umrlih prednikov, ki so se jih spomnili v odločilnih trenutkih v letu - na Svyatki, na čisti četrtek in na Radonico, v Semiku in pred Dmitrijevim dnevom. V dneh spomina na pokojne so zanje ogrevali kopalnico, kurili kres (da bi se sami ogreli), hrano jim puščali na praznični mizi. Med svetimi so bili tudi predniki, ki so prihajali z drugega sveta in zbirali darila. Namen vseh teh dejanj je bil umiriti mrtve prednike, ki bi lahko blagoslovili družino ali pa bi lahko povzročili zlo - se prestrašili, se pojavili v sanjah, mučili in celo ubili tiste, ki niso zadovoljili njihovih potreb.

Med Slovani je bilo zelo razširjeno prepričanje o tako imenovanih "hipotekarnih mrtvih". Veljalo je, da se ljudje, ki niso umrli zaradi lastne smrti, po smrti ne umirijo in so sposobni škodovati živim, zato so se jih med splošno slovesnostjo spominjali vraževerno in jih častili.

5. Duhovništvo. Prjahina

V primerjavi z drugimi evropskimi narodi so imeli Slovani nižjo stopnjo socialno-ekonomskega razvoja, zato niso imeli razvitega in vplivnega duhovniškega razreda. Vodja (knez) starih Slovanov je združeval upravno, vojaško in versko funkcijo, kar je na splošno značilno za obdobje vojaške demokracije. Jasen primer tega je epski Volkh Vseslavievich, knez čarovnik, ki skupaj z vojaško hrabrostjo uporablja magijo (predvsem volkodlak). Drug primer je preroški Oleg, čigar vzdevek je dobil tudi zaradi nekaterih nadnaravnih sposobnosti.

Do sredine leta tisoč n. e. Slovanska plemena so se naselila na dokaj velikem območju, zato so se njihove ravni družbenega razvoja razlikovale. Južni Slovani so zelo zgodaj prišli pod močan vpliv Bizanca in posledično krščanstva, zato o duhovništvu med njimi ni mogoče govoriti. Zahodni Slovani so prehiteli vzhodne Slovane v smislu družbenega razvoja, zato je, kot je razvidno iz virov, duhovništvo med baltskimi Slovani doseglo pomemben vpliv in včasih koncentriralo politično moč v svojih rokah. Očitno je bilo duhovništvo kot posestvo med vzhodnimi Slovani šele v procesu nastajanja, ki ga je prekinila uvedba krščanstva. Vendar menda jih ni bilo toliko - veliko več je bilo vedeževalcev, čarovnikov in zdravilcev.

Splošno ime za duhovno posest je duhovniki   obstajali so "modreci" ali "čarovniki". Starodavni ruski viri jih imenujejo na splošno takole: modreci, čarovnice, obavniki, zelejniki, pritoki, čarovniki, čarovniki, bojevniki, "bogokrvne ženske" itd.

Sestava celotnega duhovniškega razreda je bila mnogo različnih rangov. Znani so "lovci na magi-oblak", tisti, ki naj bi napovedovali in s svojimi čarobnimi dejanji ustvarili vreme, ki ga ljudje potrebujejo. Bili so magi zdravilci, ki so zdravili ljudi s tradicionalno medicino, "čarovniki-kranilniki", ki so vodili težaven posel izdelave vseh vrst amuletov, čarovnic in očitno okrasnih simboličnih kompozicij. Ustvarjalnost te kategorije čarovnikov lahko arheologi preučijo s pomočjo številnega starodavnega nakita, ki je hkrati služil kot amuleti, pa tudi etnografi, ki temeljijo na preživelih ploskvah za vezenje z boginjo Makošo, ki molijo do neba, boginjami pomladnega jahanja konj z zlatim plugom in številnimi simboličnimi vzorci. Najzanimivejša kategorija čarovnikov so bili "bogokletni modreci", pripovedovalci "bogokletnikov" - mitov, varuhov starodavnih legend in epskih zgodb (kasneje, stoletja pozneje, je beseda "bogokletje" pridobila negativno konotacijo, prej pa "bogokletje" pomeni "pripovedovanje"). Pripovedovalce so poimenovali tudi "gumb harmonika", "šarm", kar je povezano z glagolom "gumb" - pripovedovati, peti, pričarati. Poleg čarovnic so bile še ženske čarovnice, čarovnice (iz "izdaj" -znan), čarovnice, "potorov".

6. Panteon poganskih bogov. Puzik

Približno stoletje in pol (9-10. Stoletje) je bila Kijevska Rusija država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotovala prodiranju krščanstva. V dobi Svyatoslava je v povezavi z vojnami z Bizantom krščanstvo postalo preganjana religija, poganstvo pa se je reformiralo in nasprotovalo krščanstvu, ki je prodrlo v Rusijo. Resničnost je zahtevala neke vrste racionalizacijo primitivne poganske religije s plemenskimi kulti in jo uskladila z novo stopnjo državnega življenja.

Proti koncu 10. stoletja se je Vladimirov panteon oblikoval v Rusiji, kjer so poganska božanstva razporejena po vrstnem redu in vsako od njih je bilo pogojno nasprotovano starodavnim bogom in krščanskim svetnikom.

PERUN. Vodja knežjega panteona, ruski Zeus Thunderer, ki je napredoval na prvo mesto v razmerah vojaških akcij na Balkanu v 4c. in v procesu ustvarjanja državnosti Kijevske Rusije 9-10vv. kot zavetnik knežje moči, odreda in vojaške obrti. Imel je antropomorfni videz bojevnika, včasih konjeniškega. Po krščanstvu je bil podoben preroku Iliji.

STRYBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("nebeški"). Starodavno prvinsko božanstvo neba in vesolja, "bog-oče", bog atmosferskih pojavov in predvsem vetra. Podobno kot krščanski bog ustvarjalec Savoaf. V grški mitologiji mu Uran približno ustreza.

DAŽHOG - Sonce je Svarogov sin. Starodavno božanstvo Narave, sonce, "bela svetloba", darovalec blagoslova. Popolnoma ustreza starodavnemu Apolonu in je nasprotoval krščanskemu bogovemu sinu. Dazhbog in Stribog sta bila oba nebeška boga.

MAKOŠ. Starodavna boginja zemlje in rodovitnosti. Poleg tega so "vile" - morske deklice, ki oskrbujejo polja z roso. Lahko ga enačimo z grško Demetro ("mati-mati"), krščansko materjo božjo in je podobna "materi-surovi zemlji." Pogosto je predstavljen s turško "roženico".

SEMARGL. Božanstvo semen, poganjkov in korenin rastlin. Guardian poganjki in bolj zeleni. V širšem smislu je simbol "oboroženega dobra." Posrednik med vrhovnim božanstvom neba in zemlje, njegov glasnik. Podoba ogromnega orla, korelirana z zgornjim svetom. Bil je neposredno povezan z Makoshi, kot božanstvom vegetacije, povezano z zemljo.

HORS. Sončevo božanstvo. Predstavljal je določen neločljiv dodatek k podobi Dažbog-Sonca. Ime Khors je povezano z obrednimi "okroglimi plesi" in ruskim narečjem "dobro" - "sončno". Odnos Konja do Dažboga lahko določimo po analogiji s Heliosom in Apolonom med Grki.

Zato se zdi, da obstajajo tri kategorije bogov: na prvem mestu je vseslovenski knežji bog Perun, ki ga ne dojemajo le kot boga nevihte, ampak tudi kot boga orožja, bojevnikov in knezov. Drugo kategorijo sestavljajo starodavna božanstva neba, zemlje in "bele svetlobe" - Stribog, Makosh in Dazhbog. Božanstva dodatnega značaja sodijo v tretjo kategorijo: Konj dopolnjuje Dazhboga, Semargl pa - Makosh.

7. Vpliv poganstva na kulturo in življenje starih Slovanov.   Essentseva

Ruska kultura se je od samega začetka razvijala kot sintetična, pod vplivom različnih kulturnih trendov, slogov, tradicij. Obenem Rusija ni samo slepo prepisovala vplivov drugih ljudi in jih nepremišljeno izposojala, temveč jo je uporabila na svojih kulturnih tradicijah, na svojo ljudsko izkušnjo, ki je preživela v preteklih stoletjih, njeno razumevanje sveta okoli sebe, svojo predstavo o lepem.

Pogani so poznali številne oblike umetnosti. Ukvarjali so se s slikarstvom, kiparstvom, glasbo in razvijali obrti. Pomembno vlogo pri preučevanju kulture in življenja igrajo arheološke raziskave.

Izkopavanja na ozemljih starodavnih mest prikazujejo vso raznolikost življenja v mestnem življenju. Številni najdeni zakladi in odprta grobišča so nam prinesli pripomočke za dom in nakit. Številčnost ženskega nakita v najdenih zakladih je omogočila dostop do študija obrti. Starodavni draguljarji so svoje ideje o svetu odražali na tiarah, oltarjih, uhanih, s pomočjo okrašenih cvetličnih okraskov so lahko govorili o "kaščevi smrti", o spremembi letnih časov, o življenju poganskih bogov ... Neznane živali, morske deklice, grifovi in \u200b\u200bsemargles so okupirali domišljijo nato umetniki.

Pogani so pripisovali velik pomen oblačilom. Nosila je ne le funkcionalne obremenitve, ampak tudi nekaj ritualnosti. Oblačila so bila okrašena s podobami obalnih črt, porodnih žensk, simboli sonca, zemlje in so odražali večstojnost sveta. Zgornji nivo, nebo so primerjali s klobukom, tla so ustrezala čevljem itd.

Na žalost je bila skoraj vsa poganska arhitektura za nas lesena in skoraj izgubljena, vendar v preživelih zgodnjih kamnitih krščanskih cerkvah lahko v okrasju in ornamentih vidite poganske motive. To je značilno za obdobje dvojne vere, ko je umetnik lahko v sosednjem delu upodobil krščanskega svetnika in pogansko božanstvo, združil križ in staro slovanske simbole v cvetnem ornamentu.

Poganski obredi in festivali so bili zelo raznoliki. Kot rezultat stoletnih opazovanj Slovanov je nastal njihov koledar, v katerem so bili še posebej živi naslednji prazniki, povezani s kmetijskim ciklom:

Letni cikel starodobnih praznovanj je bil sestavljen iz različnih elementov, ki segajo v indoevropsko enotnost prvih kmetov. Eden izmed elementov so bile sončne faze, drugi je bil cikel strele in dežja, tretji je bil ciklus praznikov žetve, četrti element so bili dnevi spomina na prednike, peti so lahko bili koledarji, prazniki v prvih dneh vsakega meseca.

Številne počitnice, kovčke, igre, božični čas so poživili življenje starodavnih Slovanov. Mnogi od teh obredov so še vedno živi med ljudmi do danes, zlasti v severnih predelih Rusije, prav tam se je krščanstvo koreninilo dlje in težje, na severu so še posebej močne poganske tradicije, ki privabljajo večjo pozornost etnografov.

Religija starih Slovanov je kombinacija verskih verovanj in odnosov, ki so se razvili v predkrščanski slovanski kulturi, pa tudi načinov organiziranja duhovnih izkušenj in vedenja. Zgodovinsko gledano religija Slovanov sega v religijo najstarejših Indoevropejcev. Relativno celovitost in izvirnost pridobi v dobi slovanske enotnosti, ki je trajala do druge polovice 1. tisočletja A.D. Postopno naselitev je povzročilo razlike v verskih prepričanjih in kultih; poleg tega so se pojavile nekatere oblike verskega življenja, ki so jih Slovani izposodili od sosednjih ljudstev.

Podatki o starih Slovanih so se ohranili predvsem v ustnem izročilu. Edini pisni vir, " Velesova knjiga", Strokovnjaki imajo velike dvome o njihovi pristnosti.

Slovanske ideje o sakralnem so bile povezane z idejami o nadčloveški moči, dajanju življenja in zapolnjevanju obstoječe sposobnosti rasti. Obstajal je razvit sistem konceptov, ki so označevali nadnaravne sile. Najvišji čin so bili bogovi. Koncept "Boga" pomeni - dajati delež, dediščino, bogastvo. Bogovi so bili, tako kot v stari veri, razdeljeni na nebeške, podzemne in zemeljske.

Pripadal je nebeškim bogovom   Perun -   bog zavetnika knežje moči, odreda in vojaške obrti. Imel je antropomorfni videz bojevnika, včasih konjeniškega.   Stribog   - bog atmosferskih pojavov, predvsem pa vetra.   Bog prodaje   ali   Daždbog -   bog dajanja, ki je koreliral s soncem.   Zbor   (sončno - primerjamo hor ali gore starih Egipčanov) in   Simargle (mitološka podoba ogromnega orla v korelaciji z zgornjim svetom).

Podzemni bogovi so predvsem   Zemlja, »mati zemeljskega sira«, »Kruh", Ki jo Slovani nimajo erotičnega barvanja in so se pozneje poistovetili z Mokošem.   Mokosh -je žensko božanstvo, ki je obdarjeno le s pozitivnimi lastnostmi. Vendar so imeli Slovani predstave o zlih ženskih božanstvih, ki so potrebovala krvave človeške žrtve. Moški podzemni bog je veljal   Whiter, ki so ga imenovali tudi zverski bog in je verjel, da bo obdaril obilno potomstvo in s tem bogastvo. Druga lastnost Belesa je veljala za jasnovidnost.

Zemeljski bogovi so bogovi sveta, ki ga naseljujejo ljudje. Njihova odgovornost sega tudi na kulturne dejavnosti, družbene in družinske odnose, življenje in okolje. Predvsem je   Svarog -   bog ognja, ki je v službi človeka. Naslednja generacija, ki izvira iz skupnih prednikov, je poosebljena v podobi   Prijazni   zraven katere omembe   porodne ženske   - deklice usode, ki določajo delež, usodo novorojenčka. Obstajale so ideje o bogovih, povezanih s poklicnimi poklici ljudi.

Skupaj s predstavami o višjih bogih so obstajala verovanja o bogove, duhove in volkodlake nižje stopnje. Vpoklicala se je pomembna ekipa   demoniki je bila zaslužna za zlonamernost in uničevalno moč. Demoni so vključevali duhove nevarnih krajev, ki jih je treba obiskati: divjino   (goblin),   močvirja ( sekač) kiti   (voda).   Na polju je živelo   opoldne.   Navzven so bili demoni zastopani v človeški, živalski ali mešani obliki.

Najbolj nevarna je bila skupina napol demonov človeškega izvora - to so ljudje, ki niso izgubili načina življenja oz.   - ghouls, ghouls, čarovnice, morske deklice.   Škodujejo človeški rasi, zato se jih je treba bati. Bila je tudi poosebitev bolezni:   mimo, vročina, mara, kikimora   in drugi

Druga skupina je poosebljala koncept usode:   Deli, Nedolya, slavno, gorje, res, Krivda   in drugi

Slovani so verjeli v nesmrtnost duše, v njen posmrtni obstoj. Med pokopom je bilo treba opazovati vse tankosti obreda in le v tem primeru duša najde mir in bo posledično pomagala potomcem. Slovani so se zatekli k različnim oblikam pokopov, pogosto upepeljevanju. Posebno mesto v razumevanju sveta med Slovani je zasedla voda. Verjeli so, da je voda element, ki povezuje živi in \u200b\u200bdrugi svet.

Slovani so se v težkih letih zatekali k obrednemu usmrtitvi starejših v upanju, da bo drug sorodnik, ki je vstopil na svet, olajšal usodo živih. Ta obred se je imenoval " posaditi na drob. "

Obstajalo je veliko ceremonij, ki so človeka spremljale v drug svet, a nič manj obredov ni bilo treba spremljati po pogrebu. Najpomembnejšega pomena   trisna -tekmovanja in pogostitve; smisel tega obreda je v aktiviranju sil življenja v njegovi zmagi nad silami smrti.

Pogrebni obred je obred prehoda. Prehodne slovesnosti vključujejo tudi poroke in porod. Obstajal je koledarski obred:   Božični čas, palačinka.   Včasih so obrede spremljale človeške žrtve, pogosteje pa so bile žrtve brez krvi v obliki hrane ali drugih daril. Med pogostitvijo so pogosto jedli žrtveno hrano. V folklori se je ohranilo veliko dokazov o žrtvenih gozbah. Slovani so verjeli, da je pri teh pogostitvah Bog navzoč v obliki gosta in hkrati mojster obrednega pogostitve, ki se je imenoval " Gospod

Pripovedovanje je bilo razširjeno. Ker je bila voda meja med svetovi - onstranstvom in onstranstvom, veliko sreče vključuje manipulacijo z vodo.

Primarna enota verskega življenja je bila   družino   ali družinska skupnost -   rod.   Obrede je vodil vodja družine. Posebnih duhovnikov ni bilo, čeprav so bili strokovnjaki za mašo -   modreci.