S prodorom budizma na Kitajsko je nacionalna filozofija dobila nov zagon za razvoj. Budizem je bil prilagojen značilnostim kitajske kulture in je posledično vplival na tradicionalne filozofske ideje. Posledično je nastala eklektična tradicija, ki je absorbirala koncepte treh šol: konfucianizem (v obliki, znano kot neokonfucijanizem), taoizem (tako religiozno kot filozofsko) in budizem.

Taoizem se bistveno razlikuje od konfucianizma po tem, da temelji na osebnem razumevanju in nima družbene komponente. Značilnost kitajskega nacionalnega razmišljanja je zmožnost izpovedi obeh naukov in njihovo izvajanje v praksi, odvisno od življenjske situacije. Kitajec kot del svojega osebnega življenja izpoveduje taoizem, ko pa gre za družbene norme vedenja, postane konfucijanec. Soočeni s težavami in težavami življenja se Kitajci obračajo na mahajanski budizem. V nacionalni zavesti so meje med učenji zamegljene, modrost vsake od treh tradicij pa se potrjuje v vsakdanjem življenju.

Na splošno tradicija sama od svojih pristašev ne zahteva absolutnega spoštovanja in Kitajci izpovedujejo neke vrste zlitje filozofskih idej, ki jih uresničujejo v skladu s svojimi potrebami in glede na posebne okoliščine.

LAO TZU

Za ustanovitelja taoizma, če sploh obstaja, velja za Lao Tzu. Vendar pa Lao Tzuprevaja kot "stari mojster / filozof" in pomeni častni naslov in ne ime. Splošno sprejeto je, da je najstarejši sodobnik Konfucija, vendar je mogoče, da je živel v prejšnji zgodovinski dobi. V kratkem življenjepisu Lao Tzuja, ki ga je v "Zgodovinske zapiske" postavil Sima Qian (II    c. Pr e.), se imenuje domačin kraljevine Ču. Ime mu je Li Er, z imenom Tribute. Domnevno je služil kot arhivar na dvoru zhou in se srečal s Konfucijem. Vendar so podatki o njem tako fragmentarni in nasprotujoči si, da med zgodovinarji skoraj ni zaupanja v resničnost te osebe.

Delo, ki mu je pripisano "Tao de jing", predstavlja zbirko različnih izrekov, od katerih nekateri morda pripadajo Lao Tzuu, drugi pa njegovim študentom, prav tako predlagajo to zamisel. Tako njegovo ime bolj pooseblja tradicijo, ne pa specifičnega zgodovinskega značaja.

"Tao de jing" je zbirka tematsko združenih aforizmov. Naslov traktata je mogoče določiti na naslednji način:

Tao- pot (stvari);

de- emanacija (manifestacija) Taoa;

jinglahko pomeni    bistvotoda v tem kontekstu bi bil natančnejši prevod avtoriteto, ki pripada klasičnim spisom.

V skladu s tem lahko ime kanonskega taoističnega svetega pisma prevedemo kot "Knjigo poti in njene manifestacije."

O nastanku te knjige obstaja veliko legend. Prinesel bom enega od njih. Lao Tzu se je odločil za izlet črnega bika skozi prelaz Hangu v zahodnem delu sedanje pokrajine Henan. Ko je njegov sluga Xu-tzu zavrnil spremljevanje filozofa naprej, je zahteval plačilo plače - sto kovancev na dan za ves čas službe. Ker so potovali dvesto let, je bila za hlapca dolga ogromna vsota. Lao Tzu seveda ni imel denarja; potem se je hlapec pritožil nad njim postarjanim redarjem. Filozof je pojasnil, da je najel hlapca pod pogojem, da ga bo plačal s čistim zlatom šele po prihodu v Anxijevo državo. In tako dolgo je služil Xu-tzu, ker mu je filozof, da bi zaščitil služabnika pred uničevalnim dejanjem časa, dal talisman nesmrtnosti.

Potem ko je pojasnil starejšemu redarju, je Lao Tzu poklical hlapca k njemu in mu, ki je izrazil nezadovoljstvo s svojim vedenjem, naročil, naj skloni glavo. Takrat je talisman padel iz služabnikovih ust z besedami, zapisanimi v cinobarju. Takoj, ko se je to zgodilo, je hlapec padel brez življenja in se spremenil v okostje - zakoni narave, suspendirani za dvesto let, so takoj prevzeli.

Trpinčen nad tem, kar je videl, je začel poškodovati Lao Tzuja, da bi vrnil svojega hlapca v življenje in obljubil, da ga bo poplačal s svojim denarjem. Filozof se je smilil, vzel je talisman in ga vrgel na okostje hlapca - kosti so se takoj povezale, zaraščale z mesom in čez minuto je služabnik vstal, ne da bi posumil, kaj se dogaja z njim.

Delujoč s stražarjem postave, mu je Lao Tzu pustil kratek povzetek svojih naukov - do takrat neznane knjige "Daodezin", in nadaljeval je s svojim črnim bikom proti zahodu.

KLJUČNI KONCEPTI

DAO

Tao pomeni Potrazumevanje zakonov narave, njenih zakonov. Nauk poziva ljudi, naj živijo po naravnih zakonih, v skladu s Tao, univerzalnim usklajevalnim načelom.

Preden razmislimo o osebnih vidikih razumevanja Taoa, je smiselno omeniti taoistično kozmologijo, kjer Tao deluje kot glavni vzrok in vir ustvarjanja.

V tem smislu Tao razlagajo kot absolutno, brez opisa, večno univerzalno načelo. Na začetku Tao de jing je rečeno: "Tao, o katerem lahko govorimo, ni pravi Tao."

Poglavje 42 traktata določa zaporedje ustvarjanja: »Tao rodi enega, eden rodi dva, dva rodi tri, tri rodi vse. Vse vsebuje yinin nosijo jangki medsebojno delujejo v neizčrpnem pretoku energije qi. "

Kozmogonski koncepti bodo podrobneje obravnavani v nadaljevanju.

Ustvarjalna funkcija Tao povzroča povezave z zahodnim konceptom Boga Stvarnika, torej entitete, ki v določenem smislu stoji nad rezultatom svojega Stvarstva. Tao, nasprotno, deluje kot spontana ustvarjalna snov ali osnova vseh stvari.

Tao označujejo kot "začetek in mater desetih tisoč stvari", torej bistveno osnovo bivanja. Manifestacije Tao so spontane in potekajo brez napora; Tao, ki sproža življenje, Tao nima v lasti predmetov ustvarjanja. Je samo utelešenje naravnega procesa, ki ga ničesar ne omejuje, ampak proizvaja neprekinjeno vrsto navadnih, v bistvu omejenih stvari.

Tao pogosto primerjajo z vodo. Voda je nežna in tekoča, vendar ima potencialno moč, kap po kap, uniči kamen. Slediti Tau pomeni predati se naravno in brez upora proti toku reke življenja.

Lao Tzu primerja Tao s kovaškimi kožuhi, ki so sprva prazni, a med delovanjem zagotavljajo stalen pretok zraka. Ko zrak odteka, ti v resnici ostajajo enake velikosti in tudi sam zrak ni njihov sestavni del. Kljub temu dobava zraka brez njih ne bi bila mogoča.

Dao ne jesti bitine    ne-bitje.To je tisto, kar je glavni vzrok. V zvezi s tem je primerno primerjati budistični koncept šunjat(praznina). Tao je univerzalen, vseprožitljiv in neuničljiv.

Z vidika metafizike je Tao tihi vir, ki ustvarja vse, kar obstaja, in hkrati končni cilj vsake manifestacije. Nima fiksne vsebinske podlage, ampak le zagotavlja manifestacijo in izumrtje obstoja.

Po taoistični filozofiji gibanju sledi počitek, dejanje pa stanje mirovanja; zato je Tao osnova vsakega postopka. Sama po sebi je negibna, vendar je začetek vsakega gibanja. V tem smislu pomeni Tao absolutno naravnost.

Tu so primerne vzporednice z "gibljivim glavnim premikom" Aristotela in "nepremišljenim vzrokom" Toma Akvinskega. Tao je nedvomno negiben in neustaven. Edina, a temeljna razlika je v tem, da vzhodni filozofski sistemi ne poosebljajo temeljnega vzroka niti ne nasprotujejo Stvarniku s predmeti stvarstva. Kar je na Zahodu označeno kot Bog, se imenuje naravni vir vseh stvari na Vzhodu. Zavedanje o osebnem Taou lahko primerjamo s položajem mahajanskega budizma: Taoisti pomenijo zavedanje resnične narave človeka, budisti pa govorijo o razumevanju "narave Bude". Kot zahodni ekvivalent lahko predlagamo idejo o panteistih ("svet prebiva v Bogu"; vendar Bog ni identificiran z naravo, kot so trdili panteisti).

Ne smemo pozabiti, da Tao ni nekaj, kar bi lahko bilo intelektualno razumevanje. Človek lahko spozna samo pomen, ki se mu ne da verbalno izraziti.

DE

Tao je neznan, vendar vseprisoten. Tisto, o čemer lahko govoriš, se imenuje de(manifestirana moč). Ta koncept prikazuje Tao v akciji, prikazuje njegovo potencialno energijo v predmetih ustvarjanja.

Za taoizem ima ta trditev bolj praktičen pomen kot metafizična izjava o ontoloških značilnostih vesolja. Če subjekt ali predmet sledi Tau (z drugimi besedami, deluje naravno), se napolni z energijo (de).Vendar to ne pomeni določene prisilne sile, ki si prizadeva za nasilne spremembe, ki bi nasprotovale samemu bistvu nauka, ampak naravno silo, ki v celoti razkriva naravni potencial. Po analogiji z vodo je Tao kot potok, katerega moč toka predstavlja de

QI IN MIN

Dobesedno beseda qipomeni    sapoin ustreza duhu, energiji ali vitalnosti, vsebovani v vsem. V kontekstu Taoja kot ultimativne resničnosti qivelja za gonilno silo vesolja.

Idealna država, glavni cilj taoizma, je združitev s Tao, ki daje popolno zadovoljstvo in prvotno naravnost. "Razumevalec" ne vstopa več v nesmiselni boj za obstoj in si ne postavlja lažnih ciljev. To popolno stanje se imenuje min(razsvetljenje); država pomeni zavedanje večnega zakona (chan)    nespremenljiv, vendar povzroča proces sprememb in nadzor nad njegovim delovanjem v manifestiranem svetu.

V glavnem taoistični koncept min    opominja budistično razsvetljenje.Oba učenja sta označevala stanje, po katerem človek spozna transcendentalno resničnost, ki stoji nad procesom sprememb in ga nadzira.

PROCES SPREMEMBE IN DAO

Glede na doktrino je vse, kar obstaja, v nenehnem procesu sprememb, ki ga uravnoteži Tao. Kitajski filozofi so vedno verjeli, da absolutne kategorije ni mogoče zamrzniti, ampak predstavlja tekoč, nestanoviten začetek. Klasičen primer je starodavni kitajski traktat "Ijing" (inpomeni    spremembaampak jing- avtorski spisbodisi    priročnik).Tako lahko "Knjigo sprememb" štejemo kot vodilo do vedeževanja, torej na razlago in napovedovanje dogodkov in sprejemanje ustreznih odločitev na podlagi postavljenih napovedi. Uporaba knjige pomeni individualen pristop in, tako kot pri pripravi natalne karte (horoskop) mora oseba pokazati element intuitivnega vida.

Tako kot budisti so tudi taoisti prepričani v neskladnost, spremenljivost vesolja. Samo večni princip ali zakon ostane nespremenjen (chan)upravljanje procesa sprememb. Z drugimi besedami, v življenju ni nič trajnejšega od spremembe.

V svetu, kjer se vse spreminja, obstaja skušnjava, da bi določili določeno konstantno vrednost, ki stoji nad dogodki. Vendar pa človek takoj, ko se to zgodi, izgubi sposobnost objektivnega vrednotenja sedanjega trenutka in poskuša interpretirati dogodke v okviru preteklosti (začetna premisa) ali prihodnosti (posledice). Zato budizem in taoizem predlagata, da se osredotočimo izključno na sedanji čas. Chuang Tzu (v 14. poglavju knjige, poimenovane po njem) pravi naslednje: "Če ljudje sledijo starodavni poti, bodo lahko nadzorovali trenutni trenutek."

Te besede potrjujejo še en pomemben taoistični koncept. Svet je takšen, kot je, in če obstaja popolnost, je okoli nas, ne pa v naši domišljiji. Na podlagi te premise je vsak poskus spreminjanja sveta poseg v njegovo popolnost, ki jo je mogoče zaznati le v stanju naravnega počitka. Vrnitev k popolnosti je gibanje od nenaravnega k naravnemu. Z drugimi besedami, sovražnik popolnosti bodo vsa nenaravna, vključno z nasilnimi, namernimi in družbeno predpisanimi dejanji.

Po judovsko-krščanski tradiciji je okoliški svet začaran, torej je kraj, kjer je vse naravno grešno. V idealnem primeru je odkup možen, če se Adam vrne v prvotno stanje pred padcem. (Najbolj prepričljiva potrditev te maksimume je bila dokazana v Xvii    c. krščanska Adamitska sekta, katere člani so v nagi prirejali budnosti in pokazali svojo solidarnost z neokrnjenim Adamom.)

Tako je z zahodnega vidika narava grešna; njeni najpomembnejši vidiki, kot sta spolni nagon in agresivnost, so omejeni in se lahko pojavijo le v ozkem okviru javne morale.

Taoizem se drži povsem nasprotnega stališča. Ponuja, da se znebite vsega racionalnega, v tem primeru družbenih in drugih prepovedi in predsodkov, in se vrnete k Tau, naravni harmoniji narave.

Yin Yang

V citatu iz "Tao de jing" je bil naveden kozmološki proces ustvarjanja, kjer je neposreden pokazatelj primarne diferenciacije materije od enodo do dveh.    Omemba dvaneposredno se sklicuje na začetni pojav dveh načel, katerih pomenska formulacija je izražena v konfucijanskem in taoističnem konceptu yin yang   To učenje lahko štejemo za samostojno filozofsko šolo.

Teorija yin yangzakoreninjena v globinah stoletij, vendar je svojo idejno zasnovo dolžna Zou Yanu, ki je živel vIV    c. Pr e. Stoletje pozneje so bili objavljeni komentarji na Knjigo sprememb, ki je preučila tudi teoretično osnovo tega učenja.

Yin (temno / žensko) in jang    (svetloba / moško) poosebita dve vrsti univerzalnih sil, utelešenih v petih elementih, ki predstavljata bistvo manifestiranega sveta. Tako kot Tao vzpostavlja ravnotežje, yinin jang    ga potrebujem. Tako kot sončna in senčna stran gore (ta podoba je bila osnova za terminološko zasnovo koncepta), yinin jangneločljivo se dopolnjujejo. Življenja ni mogoče barvati samo v temnih barvah in obratno; razmišljati drugače pomeni pokazati nepremišljenost.

Poskus dojemanja življenja kot neskončnega toka užitkov (sončne svetlobe) je vnaprej obsojen in vodi v razočaranje; prav tako kot brezplodno je prizadevanje biti moški v 100-odstotni lasti ali ženska v celoti. Ta ideja predstavlja osnovni koncept taoizma: spoštovanje uravnoteženega pristopa do vseh naravnih pojavov in potrebe po prilagajanju v primeru kršitve naravnega ravnovesja.

Grafično izraža koncept tai chi(simbol velika meja).Črna barva simbolizira yinin bela - janDve nasprotji tvorita eno samo celoto, ki se medsebojno dopolnjujeta in se prelivata drug v drugega. Simbol dokazuje prvotni dualizem vseh stvari. Poleg tega je za vse stvari značilna prisotnost tako moških kot ženskih načel, manifestacija tako temnih kot svetlih vidikov, ženski princip pa nujno vsebuje element moškega spola in obratno.

Upoštevajte, da simbol predstavlja neprekinjeno gibanje, miren proces. V tem smislu teorija ne pušča prostora za statično ravnotežje, ki potrjuje dinamičnost ravnotežja sil.

Simbolika yin yangprežema vsa področja kitajskega nacionalnega načina življenja in kulture. Kljub temu te teorije ni mogoče šteti kot lastnost enega naroda, saj so številne religije sprejele podobne teorije.

Preučevali smo budistične ideje, prepričani smo, da je koncept vnaprej določenega trpljenja (dukkha) v svojem bistvu bolj realističen kot pesimističen. Podobno filozofija yin yangne more šteti za določen stavek usode, ampak le izjavo o obstoječem vrstnem redu stvari. Vsaki vzhodni filozofiji je tuja ideja, da je življenje na začetku brez oblakov in da je trpljenje le nesrečna nesreča. Glavna predpostavka vsake življenjske manifestacije je ravnovesje rasti in zbledelosti, sreče in žalosti, dobička in izgube. Izhaja iz tega, modrec vidi dvojnost vsega in živi v sozvočju s tem dano. Prav ta pristop vam omogoča, da živite srečno in ne glede na črne ali svetlobne črte v usodi človeka.

Na splošno vzhodna filozofija trpljenja ne dviguje v raven problema, česar ne moremo reči o zahodnem načinu razmišljanja. Religije Zapada življenje obravnavajo s položaja jang    (prevladujoč vpliv moškega tipa razmišljanja), ki poskuša najti »opravičilo« o samem obstoju yin.

Obstaja še en pomemben vidik manifestacije ravnotežja. yin-yang: yinpredstavlja pasiven začetek, mir in razmislek; jangizkazuje aktivnost in ustvarjalno moč. V idealnem primeru bi morale biti latentne in dinamične sile uravnotežene. Taoisti trdijo, da bi se morala v življenju človeka izmenjati obdobja dejavnosti in kontemplativnega počitka. V nasprotnem primeru njegove dejavnosti ne bodo učinkovite.

V tem primeru je treba ravnotežje razumeti ne toliko način življenja, kot osnovne značilnosti Taa, ki to ravnovesje določa in obnavlja. Ko nekaj doseže svojo mejo, se gibanje začne v nasprotni smeri. Zato lahko govorimo o neprekinjenem in cikličnem procesu spreminjanja obdobij v stanju počitka in obratno.

Osebnost odraža tudi vidike yinin janNe glede na spol ima človek tako ženske kot moške lastnosti. Soočenje    yinin jangsproži postopek spremembe in je načeloma nerešljiv. Zadnja izjava je osnovna predpostavka taoističnega pogleda na svet, po kateri protislovna narava človeške narave odraža univerzalni princip dvojne narave stvari.

Po mnenju taoistov človekove osebnosti ni mogoče opredeliti kot konstanto, ker človek postane način, kako ga ustvarja nenehen proces sprememb. Z drugimi besedami, sam življenjski proces se identificira s procesom sprememb. Po analogiji s kozmičnimi kategorijami je edina nespremenljiva kakovost osebnosti njena stalna preobrazba.

Opažam korenito razliko med to teorijo in zahodnjaškimi idejami. Torej, Platon je govoril o kakršni koli materialni manifestaciji kot o nepopolni kopiji neke idealne "oblike". Monoteistične religije držijo vere v enega samega, dobrega in vseprisotnega Boga in razlagajo smrtnost in nepopolnost bivanja z zavestnim omejevanjem njegove ustvarjalne moči ali obstojem moči teme; Tako se je razširila teorija o silah svetovnega zla. Prej ali slej se resnični "jaz" človeka manifestira in to se lahko zgodi tako v življenju, ko nesmrtna duša razbije verige materialne navezanosti (položaj gnostikov), kot tudi po smrti, ko Gospod pokliče osebo po svoji sodbi in odvisno od zaslug in grehi bodo duši (pravi "jaz") dali večno življenje ali večne muke.

Taoizem je zelo oddaljen od takšnih teoretičnih konstrukcij. Tako kot budisti tudi taoisti ne priznavajo obstoja "jaza" ali neke entitete, ki bi jo lahko opredelili kot "jaz". Po teh idejah človek ni nič drugega kot dinamična celovitost interakcije različnih elementov, ki utelešajo načela yin yangki se v svoji enotnosti nikoli ne zamenjajo.

Namesto tega Božja sodbataoisti ponujajo zavedanje večnega načela življenjske vitalnosti    qistoji nad dualizmom yin yangin posledično ustvarjen s kreativnim univerzalnim začetkom Tao-a. Mistično razumevanje Taa vam omogoča, da vidite proces spremembe kot celote, vendar je ne morete ustaviti.

Zhuang Tzu (369-289 B.C.E.)

Približno v istem času, ko je Mencij sistematiziral in ponovno preučil Konfucijeva učenja, je njegovo delo sledil Chuang Tzu. Kitajski filozof je v knjigi, ki nosi njegovo ime, izrazil to, kar danes imenujemo taoistična filozofija. Knjigo sestavlja 33 poglavij, prvih sedem pripada peresu Chuang Tzuja, preostalo pa njegovim učencem.

Kar je bilo že rečeno o naravnem načinu življenja, je bilo na novo premisljeno in je dobilo nov zvok. Izraz je skoval zlasti Chuang Tzu alioznači jih preoblikovalno delovanje Tao-a. Chuang Tzu uporablja izraz alikako načelo.    V tem primeru je pomen te besede drugačen od konfucijanskega, ki je bil uporabljen v zvezi z družbenim redom. Taoistični ali    pooseblja svetovni red stvari in v nekem smislu spominja na neokonfucijanske aliZhu Xi.

Za razliko od Lao Tzuja, katerega izjave so figurativne in pripovedovalne, Chuang Tzu večinoma uporablja jezik filozofije. Popolnoma se je zavedal omejenih možnosti verbalnega izražanja, vendar kljub temu: „mreža obstaja, ker je riba; Ko ulovite ribo, lahko pozabite na obstoj mreže ... Besede obstajajo, ker imajo pomen; zavedajoč se pomena, lahko besede pozabite. Kje najdem nekoga, ki je besede pozabil in s katerim bi lahko govoril? "

Nedvomen prispevek k razvoju taoistične etične teorije je treba šteti za njen razvoj koncepta wu wei    (brez vmešavanja), ki se obravnava tako v luči taoistične duhovnosti, kot v kontekstu harmoničnega življenja.

ŽIVLJENJE V HARMONIJI Z NARAVO

Po mnenju taoistov so za celoten svet in človeka zlasti značilne tri vrste življenjske energije:    shen(duh) qi(vdih) in jing(vitalna snov). Med meditacijo človek poskuša združiti mikrokozmos (Ego) z makrokozmosom (vesoljem). V ta namen se mora človek znebiti dualističnega dojemanja resničnosti; z drugimi besedami, skuša svoj Ego identificirati s celotnim vesoljem, torej se znebiti subjektivne zavesti. Zato je taoistična meditacija globoko mistična. Mistične zveze z vsemi stvarmi ni mogoče razložiti racionalno; razumevanje se izvaja neposredno s pomočjo izkušenj. Tako se potrjuje temeljno stališče taoizma, po katerem govorjeni tao ni pravi tao. Kar se med meditacijo pozna, ni mogoče verbalno izraziti.

Taoisti verjamejo, da so informacije o celotnem vesolju lastne vsakemu človeku. Adepti pridejo do te stopnje dojemanja z meditacijo. Tako slediti Tau ne pomeni narediti nekaj v nasprotju s človeško naravo ali prenehati se čutiti kot oseba. Nasprotno, prava narava človeka se razkrije, ko doseže enotnost s kozmosom, ko človek začne čutiti harmonijo sfer.

Vzhodnjaška filozofija ne teži k jasnemu razlikovanju med mislečim Egom in zunanjim materialnim svetom, ki je tako značilen za zahodne mislece (Descartesov ostri dualizem). Po mnenju zahodnih filozofov, ki Ego nasprotujejo zunanjemu svetu, bo vsak poskus mistične izkušnje neizogibno pomenil izgubo občutka sebe. Na vzhodu razmišljajo drugače. Tako budisti kot taoisti verjamejo, da "jaz" izhaja iz skupajin najde svoj naravni izraz v vsemto pomeni, da nima neodvisne in bistvene strukture.

Takoj, ko je vse v procesu nenehnih sprememb, prepoznavanje svojega "Ja" postane boleča iluzija, očitna blodnja, toda slej ko prej se bo človek moral sprijazniti z realnostjo sprememb. Vendar pa taoizem ni naklonjen filozofiji in se osredotoča na praktično izvajanje tega koncepta. Človek se mora prepričati iz lastnih izkušenj v bistvu vprašanja, torej spoznati resnično resničnost in se počutiti kot del toka Tao.

Taoistična meditacija ni namenjena pomirenju človeka v smislu osvoboditve od nadaljnjih sprememb. Nasprotno, ta tehnika razvija sposobnost in pripravljenost za naravne spremembe pri človeku.

Feng shui

Meditacija med drugim usklajuje notranje vire človeka, vendar je feng shui umetnost bivanja v sožitju s svetom z zunanjimi sredstvi. Dobesedno feng shui    prevaja kot veter in vodato pomeni, da nakazuje naravne elemente, ki tvorijo krajino. Konceptualno je umetnost povezana s teorijo prisotnosti qi(življenjska sila) v habitatu. Mojster feng šuija ve, kako bolje organizirati okolje, torej tako, da zagotavlja optimalen pretok. qi.

Za zagotovitev skladnega pretoka energije so pomembne arhitekturne značilnosti konstrukcije, njena usmerjenost na teren in celo notranjost. Ločene sobe bi morale biti nameščene v skladu s potrebami in vidiki življenja ljudi, ki živijo v hiši. Svetovalec feng shui vam lahko svetuje, kako svoj dom narediti udoben in primeren za harmonično življenje.

S stališča osnovnih filozofskih konceptov lahko rečemo, da Feng Shui umetnostno ustvarjene stvari in zunanje vidike življenja dovršuje do popolnosti, pri čemer uporablja znanje o naravnih zakonih. Skladno zgrajena in pravilno postavljena hiša bo videti privlačna in zagotavljala tok uravnotežene energije.

Feng Shui potrjuje stališče, da se vzhodnjaška filozofija ne izogiba vsakodnevnih vidikov življenja, pa tudi znanstvenih raziskav. Tu imamo primer uporabe osnovnih metafizičnih konceptov v praksi za izboljšanje energije in zagotavljanje dostojnih življenjskih pogojev.

Neukrepanje in zavračanje etičnega dogmatizma

Ključni izraz za abstinenco od delovanja je woo-wei.Lahko se prevede kot ne-intervencijačeprav sama beseda sploh ne pomeni absolutne pasivnosti. Nasprotno, to je ukrep, ki pa se izvaja v skladu z dvema načeloma:

Ne bi smeli zapravljati truda;

Ne bi smeli početi ničesar, kar bi bilo v nasprotju z zakoni narave.

Woo wei mora prevesti kot spontanoali naravniukrepanje. To človek počne intuitivno brez načrtovanja. Na nek način to dejanje spominja na vedenje otroka, ki je brez konvencij in ne sumi na posledice svojih dejanj. To dejanje motivirajo resnične okoliščine, ne fantazije.

Pogosto delujemo v nasprotju z našo naravo z edinim namenom dokazovanja ideje ali načela. Osebnost je v takih trenutkih notranje nasprotujoča si: čustva nakazujejo eno stvar, racionalni začetek - drugo, zavest - tretje. V takšnih razmerah je dejanje neučinkovito in nenaravno, saj je rezultat kompromisa med različnimi sferami zavesti. Wu-wei uteleša spontano in naravno vedenje. Na ta način se ne sprašujemo o legitimnosti dejanja, ampak ga preprosto storimo.

Po Chuang Tzuu naj bi človek ravnal samo takrat, ko je dejanje učinkovito. a priori. Če so vloženi napori vnaprej obsojeni, potem nikakor ne bi smeli ukrepati. Wu-wei je predlagal vodnik za ukrepanje. Tretje poglavje Chuang Tzuja govori o mesarju, katerega nož je bil v nenehni uporabi, vendar je dolgo časa ostal oster. Razlog je bilo mojstrstvo lastnika, ki je trupla izklesal tako spretno, da orodje nikoli ni zadel kosti ali tetive, pri čemer je svoje delo opravljal po naravnih votlinah med vlakni; z drugimi besedami, minimalni napor je pokazal največjo učinkovitost.

Še dva primera.

1. Recimo, da se je človek prvič usedel za volan avtomobila. Pri obvladovanju vozne tehnike nenehno razmišlja o tem, kdaj naj preklopi hitrost, kateri vozni pas naj izbere, kje se nahaja stikalo za zavijanje, kako hitro morate pritisniti na stopalko sklopke in kako pogosto zavirati. Vsako dejanje novinca voznika je sestavljeno iz uporabe teoretičnega znanja v praksi, to je, preden se ravna, si mora zapomniti lokacijo ustreznih krmilnih ročic. Zdaj razmislite o ravnanju izkušenega motorista. Ko je enkrat za volanom, ne razmišlja o zaporedju svojih dejanj, temveč jih izvaja samodejno. Ko je videl oviro ali ostri zavoj na cesti, se ne prepušča argumentom, kot so "Moram upočasniti, za to bi moral pritisniti srednji pedal", vendar njegova noga nagonsko pritisne na zavorni pedal.

2. Ballroom dance. Komentarji so odveč.

Wu-wei je kakovost, ki omogoča, da na stvari gledaš odprto, umetnost biti sam, veščino naravnega vedenja in samozavest. Wu-wei se kaže, ko se človek ne drži običajnih stereotipov vedenja in ne razmišlja o tem, kaj počne. Z drugimi besedami, človek upošteva ukaze podzavesti, ne da bi pri tem izgubil čas na logični analizi in zavestni oceni situacije.

Od tod tudi zavračanje etičnih stereotipov. Etika pomeni racionalno razumevanje dejanja in načinov njegovega izvajanja. V večini primerov se po dejanju pojavi moralna ocena, katere rezultati govorijo sami zase.

Praviloma je etična presoja v pristojnosti zunanjih opazovalcev. Na zavest ljudi vplivajo družbena in verska pravila in prepovedi. Poskuša ugotoviti moralnost svojega delovanja, je človek prisiljen voditi po eni ali drugi motivaciji. Prav etični standardi postavljajo človeka v podobno dilemo, ko moraš razmišljati vnaprej ali oceniti posledice svojega dejanja.

V tem smislu taoisti niso pristaši moralnih standardov. Opravljanje tega ali onega dejanja se človek ne sme ustaviti na pol poti, da bi ocenil posledice in se spomnil pravil ravnanja. Etična merila so potrebna za tiste, ki Tao ne čutijo.

Treba je opozoriti na temeljno razliko med moralo taoistov in konfucijanov. Po Konfuciju bi moralne standarde določiti pravni akti, ki urejajo družbeno vedenje. Z drugimi besedami, nekatera dejanja prinašajo nedvomno javno korist, tudi če nasprotujejo naravnim človeškim motivom. Taoisti menijo, da je ta pristop nesprejemljiv. Takšno nasilje nad človeško naravo krši harmonijo Tao.

Vsi ljudje se neizogibno srečujejo z enakimi težavami, taoizem pa ponuja življenjsko filozofijo naravnega vedenja, ki minimizira negativne izkušnje. Če pojasnjuje svoje stališče, Chuang Tzu daje naslednji primer. Pijanec, ki pade iz vagona, se lahko rahlo plaši, medtem ko je trezen človek verjetno objokan. To se zgodi zaradi dejstva, da je pijanec popolnoma sproščen, to je, da je njegovo telo v "naravnem" stanju, telo pa trezno v trenutku nevarnosti, ki se napenja, zaradi česar je ranljiv.

INDIVIDUALIZEM

V taoističnih verovanjih je človekova osebnost neposreden izraz njegovega de(moč) ali manifestirajo Tao energijo. Kot glavni cilj velja doseganje stanja enotnosti s svetom, torej vrnitev k prvotnemu izvoru, Tau.

Upoštevajte, da je takšno razumevanje strogo individualno in ne vsebuje nobene družbene sestavine. Če se spomnimo stališča Konfucijanov, potem slednji menijo, da je edino pravilno vedenje alitorej družbeni etiket in tradicije. Kar zadeva taoiste, v ospredje postavljajo interese posameznika in ne družbe. Posledično lahko glavne razlike v pristopih teh tradicij primerjamo z razliko med naravnim in umetnim, spontanim in predpisanim.

Chuang Tzu je trdil, da človeka ne sme voditi nobena zunanja motivacija, naj bo to javna morala ali pričakovanje spodbude ali obsodbe. Vendar takšno stališče sploh ne pomeni, da so samovoljna dejanja zagotovo antisocialna in oseba, ki jih stori, ne upošteva interesov drugih. Pomen nemotiviranega dejanja je pomanjkanje zanimanja za rezultate te akcije.

Nasprotnik Mencija, Mozi, je razglasil idejo o univerzalni ljubezni in ostro kritiziral konfucijansko lestvico vrednot, po kateri bi moral človek najprej ljubiti in spoštovati svoje sorodnike in bližnje prijatelje, četudi si takega odnosa ne zaslužijo. Taoistični mislec Yang Zhu se je držal druge skrajnosti in je kot edino nespremenljivo vrednostno kategorijo priznal osebno dobro človeka; v skladu s tem položajem naj bi človek sledil dvema ciljem: na vsak možen način zaščititi svojo osebo pred nevarnostjo in poskušati živeti čim dlje. Vendar je tak logičen zaključek sporen, njegovo skladnost z osnovnimi načeli taoizma pa dvomljivo.

Chuang Tzu je verjel, da ni abstraktnega dobra in zla, zato se te kategorije pojavljajo glede na okoliščine in osebne značilnosti udeležencev dogodka. Vendar to ne pomeni, da so taoisti popolnoma brez kakršnih koli moralnih obveznosti. Namesto tega je njihovo etično učenje usmerjeno v pripravo človeka na osvoboditev od zastarelih moralnih stereotipov. Drugo poglavje Chuang Tzuja govori o temeljni nerešljivosti vsakega spora, saj je oseba, ki je prevzela vlogo sodnika, prisiljena sprejeti stran enega od spornih strank in s tem podpirati stališče drugih. Z drugimi besedami, takoj ko pride do moralne izbire, merilo za ocenjevanje postane relativna vrednost, saj koliko ljudi - toliko mnenj.

NARAVNOST IN ENOSTAVNOST

Kot vodni tok mora tudi življenje osebe slediti poti najmanjšega odpora. Zato je ideal taoistov obstoj brez manifestacij strasti in ambicij. Vendar pa je izobraževanje resna ovira za osvoboditev od svetovnih želja, saj znanje množi navezanost na želje in ambiciozne želje. Zato so taoisti razvili teorijo razmišljanja, ki preprečuje povečanje intelektualne in izobraževalne ravni.

Naravna preprostost (pu)    ki se kaže v spontanih dejanjih (wu-wei)odseva naravno harmonijo. V wu-wei se osebnost izraža v svoji neokrnjeni preprostosti in enotnosti z zunanjim svetom. V tem primeru zavest nima časa pokazati svojega racionalnega začetka in podzavest prevzame funkcije upravljanja osebnosti.

Taoisti si prizadevajo za povrnitev izgubljene otroške neposrednosti in naravne celovitosti človeške narave.

Te lastnosti prispevajo k zavedanju narave vseh živih bitij in kraja človeka na tem svetu. Tako kot budisti tudi taoisti sočustvujejo z vsem živim. Nekega dne je Chuang Tzu sanjal, da je metulj, in se, ko se je zbudil, postavil sebi vprašanje: "Kako naj vem, če je človek sanjal spečega metulja ali je uspavana oseba sanjala, da je metulj?"

Filozofski motivi v delih Chuang Tzua imajo nekaj skupnega s budističnimi idejami, zlasti v delu, kjer govorimo o trenutnem zavedanju lastnega neosebnosttorej izguba občutka za osebno "jaz" v celostni sliki vesolja. Ta koncept je imel poseben vpliv na delo kitajskih krajinskih slikarjev in pesnikov. Jasna vizija krajinske perspektive ter preprostost in naravnost figurativnega jezika kitajskih umetnikov in pesnikov do neke mere odražata načela učenja Chuang Tzua. Ideja o naravni harmoniji je utelešena v mnogih vidikih kitajske umetnosti. Na primer v delih gorskih krajinskih slikarjev (jan)ponavadi uravnoteži nekaj vode (yin).Včasih umetniki namerno ustvarijo vtis dinamike svojih zapletov (proces sprememb); zato je skala pod pritiskom korenin dreves pokrita z razpokami. Praviloma ljudje in stanovanjske stavbe zasedajo določeno mesto na sliki in se v primerjavi z veličastno pokrajino, ki jih obdaja, zdijo nepomembne. Po zakonih Feng Shuija je celotna kompozicijska struktura uravnotežena, ljudje pa so upodobljeni v skladu s smerjo toka pozitivne energije. Na splošno se ustvari občutek harmoničnega pretoka, ki simbolizira proces sprememb.

Taoizem je prodrl v vse sfere kitajskega življenja; tako si umetnost feng shui prizadeva za ravnotežje med umetnimi predmeti iz okolja in naravnimi energijami toka    qitudi koncept yin yangodražajo se v značilnostih kitajske kuhinje. Nekatere vrste hrane, na primer meso, so v skladu z načelom jangin druge, na primer zelenjava, so povezane yin.Vse, kar je na mizi, mora izraziti ravnovesje yin yang    Na primer, okrašen z govedino (jan)oreški lahko služijo (yin)katera koli mesna jed naj bo postrežena s čajem (yin)ne pa močne pijače (jang).

Na zahodu je najbolj znana taoistična metodologija postala skupek tai chi vaj, predstavljenih z nizom zaporednih gibanj, s pomočjo katerih se vzpostavi ravnovesje    yin yangOseba, ki je obvladala to tehniko, izvaja vaje spontano in naravno ter je povzročil tok qine nadzoruje zavest. Umetnost, ki je nastala v XIV    stoletja pridobili številne občudovalce, o katerih mnogi nimajo pojma o njegovem taoističnem ozadju.

Vse našteto potrjuje praktičnost taoizma in materializira njegove teorije v umetnosti in vsakdanjem življenju. Hkrati je jasno zaslediti poskus prenašanja metafizičnih idej in temeljnih taoističnih načel v kulturne pojave in značilnosti nacionalnega značaja.

ODNOS DO DRŽAVE ORGANE

Glavna tema Tao de Ching je kritika umetnosti kulturnih in družbenih tradicij. Po mnenju avtorjev se vlada ne bi smela vmešavati v naravni življenjski proces. Sam Lao Tzu si je prizadeval opredeliti nekaj bolj bistvenega od družbenih norm in politične strukture države.

Ker je taoizem postavljal interese posameznika nad vse druge, so državna oblast in državljanske institucije gledale kot mehanizem za zatiranje naravnih človeških nagonov in naklonjenosti. V idealnem primeru bi morala država čim bolj vmešavati v zasebnost članov družbe. Želja, da bi bili vladarji videti neaktivni, je bila morda posledica korupcije civilne oblasti in njene brezbrižnosti do potreb podanikov.

Najočitnejši zahodni protipostavka je položaj anarhistov. Odnos taoistov do državne moči je povezan z idejami Proudhona in Lea Tolstoja.

DAOOSIZEM KOT SISTEM VELIKIH POGLEDOV

Po mnenju taoistov ves svet nadnaravnih sil vlada nebeški cesar Jade (ali Jasper) - najvišje božanstvo taoistične religije. O slavnih delih cesarskega žada je bilo ustvarjenih veliko legend. Eden od njih pravi, da sta kitajski vladar in njegova žena v starih časih molila za dar dediča. Po takšnih molitvah je zakonec v sanjah videl Lao Tzuja, ki je sedel na zmaju z zmajem z dojenčkom v naročju. Kmalu jo je breme razbremenil dolgo pričakovani sin, ki je že od otroštva izkazoval usmiljenje, skrbel za uboge in bil dobrosrčen. Nekaj \u200b\u200blet pozneje je zasedel kraljevi prestol, ga je prepustil enemu od ministrov, sam pa je začel voditi puščavniški življenjski slog, zdraviti bolne in razmišljati o poti do nesmrtnosti. Ta mladenič je postal eno najbolj priljubljenih božanstev taoističnega panteona - cesarski žad, gospodar neba in pekla.

Njegove odgovornosti so vključevale izkoreninjenje vseh grehov, uvedbo pravičnosti s kaznovanjem grešnikov med življenjem in sojenjem nad njimi po smrti, nagrado za vrlino in obljubo veselja v pokončnem življenju.

Navadni ljudje so cesarskega žada smatrali za človeško utelešenje neba, zato je bil med ljudmi zelo priljubljen. V vaških templjih, postavljenih na dvignjenih mestih, je bilo mogoče pogosto videti njegovo podobo, na katero so kmetje fanatično molili. Oče cesarjevega žada, vladar Jing-de, je poosebljal sonce, njegova mati Bao-sheng pa je predstavljala luno. Zelene rastline in lepi cvetovi so simbolizirali njihovo skupno življenje.

Taoistična mitologija, ki ni zadovoljna z obogatitvijo vidnih sil narave, je ustvarila svete gore, nebesne in zemeljske jame, kjer živijo nesmrtni svetniki.

Pomembno mesto v taoističnem panteonu zaseda boginja Xi Wang-mu - mati zahodnega neba. Po legendi živi v gorah Kunlun, v čudoviti palači iz marmorja in žada, ki jo obdaja ogromen vrt, obdan z zlatim bedemom. Dvanajst visokih stolpov in bokov, zgrajenih iz dragih kamnov, je samostan varovalo pred zlimi duhovi. Na vrtu so bile fontane neverjetne lepote, toda glavna atrakcija vrta so bila drevesa breskev, ki so obrodila sadje enkrat na tri tisoč let. Takšen sadež je dal nesmrtnost tistemu, ki ga okusi.

Xi Wang-mu je služil zaradi bivališča moških in žensk (nesmrtnih). V skladu z dodeljenimi vrstami so nosili oblačila različnih barv - modro, črno, rumeno, vijolično in svetlo rjavo.

Žena boginje se je imenovala Dun Van-gun - princ z Vzhoda. Žena je "poznala" zahodno nebo in poosebljala žensko    yinmož pa je »poznal« vzhodno nebo in poosebljal moško načelo    Jan

Dong Wang-gun, oblečen v vijolično meglo, je živel na vzhodnem nebu v palači iz oblakov. Enkrat na leto, na rojstni dan Xi Wang-mu, so se bogovi zbrali v njeni palači. Bog sreče je prišel v uradni obleki modre barve; roke boga boga so bile napolnjene z zakladi; kralj zmajev - vladar rek in morij ter žadarskega jezera - je naletel na grmenje.

V boginji palači so pogostili z nenavadnimi jedmi, narejenimi iz medvedje šape, opičjih jeter in kostnega mozga ptice feniksa. Za sladico so postregli breskve nesmrtnosti. Med obrokom bogov je navdušila nežna glasba in neverjetno petje.

Običajno je Xi Wang-mu predstavljen kot lepa ženska, oblečena v veličastno obleko in sedi na žerjavi. V bližini nje sta vedno dve služabnici. Eden od njih drži velik ventilator, drugi pa - košaro, napolnjeno z breskvami nesmrtnosti.

Zelo bistven element taoistične religije je nauk o nesmrtnosti. Kitajci so že od antičnih časov smatrali dolgoživost za simbol človeške sreče. Nekdo čestita rojstnemu dnevu, so mu podelili različne amulete dolgoživosti. Najpogostejša med njimi je bila podoba breskve. Hieroglif oddajo(dolgoživost) je bil pripisan mističnemu pomenu. Ta znak je bil prilepljen na stene in ga nosil na prsih.

Fantazija ljudi je rodila najbolj neverjetne tradicije dolgoživosti. V starodavni Kitajski je postala razširjena legenda o čarobnih otokih v Vzhodnem morju, kjer raste čudežna trava, zaradi katere je človek nesmrten. Toda nihče ni mogel doseči teh čarobnih otokov, saj jim vetrovi niso dovolili, da bi se približali. Cesar Qin Shi-huang, ki verjame tej legendi, je na iskanje otokov poslal več tisoč mladeničev in žensk, ki jih je vodil taoistični menih. Iskanja niso bila uspešna. Toda sama zamisel o doseganju nesmrtnosti je še vedno pritegnila tesno pozornost taoistov in vladarjev Kitajske.

V kanoničnem taoizmu problem nesmrtnosti razlagajo približno tako. Človeka prizadene ogromno žganja (36 tisoč), ki odločilno vplivajo na razvoj telesa. Parfumi so razdeljeni v skupine, vsak od njih je obdarjen z določenimi funkcijami. Človek teh duhov ne posluša, zato ne ve za njihov obstoj. In to vodi v prezgodnjo smrt. Le s poznavanjem povezave duhov z ustreznimi organi človeškega telesa je mogoče doseči nesmrtnost. Potrebno je, da žgane pijače ne zapustijo telesa in da njihova moč raste. Ko duhovi dosežejo popolno moč nad človekovim telesom, se ta »dematerializira« in človek, ki postane nesmrten, se dvigne v nebesa.

Alkimisti so trdo delali v iskanju eliksirja nesmrtnosti. Za njegovo izdelavo so bili uporabljeni različni minerali: cinabar (žveplo živo srebro), žveplo, nerafiniran nitrat, arzen, sljuda itd., Pa tudi kamnita in breskev, pepel iz murve, različne korenine in zelišča. Poleg tega so uporabili zlato esenco, žadno esenco, narejeno z uporabo mističnih formul zlata in žada.

Da bi dosegli nesmrtnost in neranljivost, se je bilo potrebno naučiti cele vrste gimnastičnih vaj, pa tudi naučiti se številnih urokov. "Prvo stopnjo svetosti" smo pridobili z gimnastičnim treningom, ki je trajal sto dni, "drugo stopnjo svetosti" pa štiristo dni.

Razvite so bile različne dihalne tehnike: kako dihati kot krastača, želva, štorklja, ki živi dlje kot človek. Takšne vaje so po mnenju taoistov omogočile, da so se duhovi v človeškem telesu osredotočili nase; odrekanje vsem stvarem zemeljskim, je človek prišel v stik z nadnaravnimi silami.

Po mnenju taoistov vsa hrana prispeva k hitremu staranju, zato morate za podaljšanje življenja opustiti meso, začimbe, zelenjavo, vino. Ni bilo priporočljivo jesti hrane, pripravljene iz zrnja: žgane pijače v telesu ne prenesejo močnih vonjav, ki nastanejo iz takšne hrane, in zato lahko pusti človeka. Najbolje je zaužiti lastno slino. Po taoističnih verovanjih je slina veljala za življenjsko orodje, ki človeku daje moč.

Mistika je bila duša taoistične religije in to se je kazalo zlasti v različnih vrstah talismanov in amuletov. Talismani so pisali na ozke trakove rumenega papirja. Kabalistična znamenja (kombinacija različnih črt in mehko napisanih hieroglifov) so bila na takih trakovih papirja narisana levo. Vernik ni mogel razumeti pomena kabalističnih znamenj in to je ustvarilo atmosfero skrivnosti. Na desni je bil razložen namen talismana in kako ravnati z njim. Praviloma so talismane spali, nastali pepel so pomešali s katero koli tekočino, nato pa so bili vsi pijani kot potica, ozdravljeni pred vsemi boleznimi in zaščiteni pred stiskami.

Panteon religioznega taoizma vključuje skoraj vsa božanstva starodavnih kitajskih religij. V taoistični veri je toliko svetnikov, da so jih morali celo razdeliti v več razredov: zemeljski, živeti v samoti v gorah; nebesni, ki ostanejo v nebesih in presegajo vse druge po moči in moči; asketi, ki, čeprav so se odpovedali vsem zemeljskim in plodnim skušnjavam, še niso dosegli nesmrtnosti; svetniki, ki živijo na čarobnih otokih v Vzhodnem morju; demoni so brezskrbni duhovi, nekaj podobnega duhovom. Na splošno so vsi eterični duhovi njihovega izjemno naseljenega panteona taoisti razdeljeni na glavno - nebeško in sekundarno - zemeljsko.

Način, kako so taoisti priporočali vernikom, da preidejo iz zemeljskega obstoja v duhovni svet, je bil zelo preprost: človek naj zapusti svoje ljubljene, se umakne v gore in tam vodi asketski življenjski slog.

V taoistični religiji so veliko mesto dali tako imenovanemu svetemu človeku (xian-zhen).    Kitajski značaj xiang(svetnik) je sestavljen iz dveh elementov: "človek" in "gora", lahko si ga razlagamo takole: "človek, ki je v gorah." Za dosego stanja svetosti je bilo treba izpolniti tri zahteve: očistiti svojo dušo, obvladati posebne gimnastične vaje in na koncu pripraviti eliksir nesmrtnosti.

Da bi očistil dušo, je moral voditi skromno življenje v samoti, običajno v gorah, da se je vzdržal nepotrebne hrane in se prepustil mističnim razmišljanjem. Človek, ki je vodil napol gladan obstoj, se "nahranil" z zrakom in se odrekel zemeljskim potrebam, naj bi pridobil lastnosti svetnika in se približal svetu duha.

Kitajci so ob tej priložnosti imeli naslednji aforizem: "Kdor je zelenjavo, postane močan; kdor je meso, postane pogumen; kdor je jedel riž, postane pameten; kdor se hrani z zrakom, postane svetnik. "

Vendar so celo najbolj fanatični pristaši taoistične religije, ki so živeli vse življenje asketi, na koncu umrli. Njihovo zagrobno življenje je bilo taoistom predstavljeno na naslednji način. Ko se človekovo življenje konča, ostane njegovo telo na zemlji in duša se kot feniks dviga višje - v nesmrtnost. Od tega časa postane duh in obišče nebeško bivališče. Včasih se takšni duhovi pojavijo na zemlji med živimi. Nato spet prevzamejo svojo prejšnjo človeško obliko in od zemeljskih predmetov dobijo vse, kar potrebujejo.

Obstajalo je še eno prepričanje: duhovi odnesejo s seboj v nebo truplo mrtvega taoista. V tem primeru se zgodijo skrivnostne preobrazbe: zahvaljujoč pijanemu čudovitemu napoju, sprejetim rastlinskim tabletkam ali zapomnjeni čarobni formuli, zapisani na papirju, telo taoistov za vedno postane nezadržno. Potem ko je okusil eliksir nesmrtnosti, taoist vstopi v večno življenje, vodi obstoj, ki ni odvisen od materialnih zakonov, prebiva v čudovitih grotlih na svetih gorah ali na blagoslovljenih otokih itd. Vendar to ni več smrtni človek, ampak duh, brez vpliva zemeljske sile.

Kakšne so bile značilnosti parfuma? Lahko so svobodno komunicirali z ljudmi, imeli magične moči in delali izjemna, nadnaravna dela. Jahali so v oblačnih kočijah, osvetljeni s sijajem; jedli iz blagoslovljene nebeške breskve, zapovedali so leteče zmaje ali nebeške štorklje, živeli v palačah iz biserov in žada ali v razkošnih šotorih. Pripisali so sposobnost preobrazbe. Duhove so pogosto upodabljali kot navadne ljudi z različnimi predmeti v rokah: ventilatorjem, čopičem ali kupom papirja s papirji z zapisanimi formulami nesmrtnosti.

Potem ko so duhovi umrlih moških in žensk pridobili nesmrtnost, je njihov fizični videz tudi po tisočletjih ostal tak, kot je bil v zemeljskem življenju. Duhovi so se dvigali nad oblaki, prenesli, kamor so hoteli, a za stalno prebivališče so izbrali strogo določeno mesto. Čeprav so se na tleh pojavili v navadni obleki, jih je bilo mogoče takoj ločiti od ljudi po izrazu obraza.

Taoistične knjige obilujejo zgodbe ljudi, ki so dosegli nesmrtnost. Najpogostejše legende so o osmih nesmrtnih, ki so bili nekoč običajni ljudje, nato pa so se, utelešeni v žganja, naselili v popolni samoti na otokih ali na visokih gorah - kjer jih običajni smrtniki niso mogli motiti.

Tukaj je ena izmed njih.

Doe Tsai-he

Bila je sveta norca. Poleti je nosil bombažno haljo, pozimi pa lahko rahlo oblečeni pogosto ležal na snegu. Njegova obleka, zavezana s črnim pasom, je bila prava krpa. Na eno nogo je bil postavljen čevelj, drugi pa bosi. Petje pesmi, ki jih je takoj improviziral, se je sprehajal po trgih in prosil za miloščino. Ko so mu vrgli kovance, jih bo izročil ali, ko je naletel na vrv, ga vlekel po tleh in se, ko so ga raztreseni, sploh ni ozrl nazaj. Doe Tsai - bil je pijanec. Nekoč je sedel v bučah in zabaval prisotne, kar naenkrat je zaslišal petje svetih taoistov. V tistem trenutku se je tiho povzpel v nebo - zajel ga je oblak. Doe Tsai - vrgel je čevelj, haljo in pas. Oblak je narasel, postajal je vse manjši in od takrat nihče na zemlji ni slišal za Lan Tsai-he.

Ta nesmrtni velja za zavetnika glasbenikov in je upodobljen s piščaljo v rokah.

Veliko mesto v taoistični religiji je bilo dodeljeno slovesnosti čaščenja. Liturgija v taoističnih templjih je potekala tako. Na fasado templja so prilepili podpisne liste: na njih so bila navedena imena darovalcev in znesek denarja, ki so jim ga darovali. Običajno se je služba začela v zgodnjih jutranjih urah. Na poti do templja so duhovniki zašli v hiše darovalcev, katerih imena so bila zapisana na podpisnih listih, jim izročili papirnate amulete in vzeli vnaprej pripravljena molitvena besedila, v katerih so se verniki obrnili k Bogu s svojimi prošnjami. V teh pritožbah je treba navesti ime, leto rojstva in kraj prebivališča predlagatelja: Bog mora vedeti, na kateri naslov naj pošlje svoje blagoslove.

Ko so prišli v tempelj, so duhovniki najprej povabili božanstvo, da sprejme daritvena darila. Glavni duhovnik je ob spremljavi glasbe izjavil molitve. Takrat sta dva njegova pomočnika na rit udarila sferične lesene bobne. Drugi so se prostirali pred podobo božanstva. Nato je glavni duhovnik odkril naročnino, na glas prebral imena darovalcev in molil Boga, naj jim pošlje blagoslov. Po tem so bile zbrane molitve prebrane. Po zaključku tega obreda so duhovniki vstali s kolen in opravili obred žrtvovanja. Glavni duhovnik je v rokah držal visoko žrtveno posodo in sklede, da bi jih simbolično ponudil bogovom. Za konec so bile vse molitve in daritveni papirji požgani.

Ker je bil ves prostor, ki obdaja človeka, napolnjen z zlimi duhovi, ki bi lahko prinesli nesrečo in celo smrt, je bil boj proti njim, da bi se izognili njihovi spretnosti, najpomembnejšega pomena, in tu so na pomoč priskočili taoistični menihi. O njihovih "podvigih" je bilo napisanih nešteto legend v bitkah z zlih duhov. Tukaj je ena izmed njih.

Mlada lepotica je bila očarana. Nekoč je na ulici srečal taoističnega meniha. Slednji je, ko je natančno pogledal mladeničev obraz, rekel, da je zmeden. Mladenič je pohitel domov, toda vrata njegove hiše so bila zaklenjena. Nato se je previdno povzpel na okensko polico in pogledal v notranjost sobe. Tam je zagledal gnusnega hudiča z zelenim obrazom in zobmi, ostrimi kot žaga. Hudič je sedel na človeški koži, razprostrti na postelji, in jo slikal s čopičem. Opazivši zunanjega človeka, je krtačo vrgel na stran, stresel človeško kožo in jo vrgel na ramena. In - čudeži! - spremenil v dekle.

Reference:

"Tisti, ki rečejo, da lahko pojasnijo Tao, tega ne razumejo, tisti, ki ga razumejo, pa ničesar ne pojasnijo ..."

Nekoč na zhouskom Kitajskem skupaj s tremi mogočnimi religijami ( konfucianizemin budizem) nastala je edinstvena filozofska doktrina, katere izvor je bil po legendi modrec Lao Tzu   (Stari dojenček), ki je napisal taoistični traktat "Tao de Jing", ki določa glavne določbe taoizem   Osrednji del religiozne doktrine taoizma je Nauk o Tao(ki se tudi imenuje neokonfucianizem). Tao   - »nerojeni, ki rodi vse, kar obstaja«, univerzalni zakon, ki kraljuje večno in povsod, prvi temelj bivanja. Nerazumljiv za čute, neizčrpen in trajen, brez imena in oblike, Tao daje ime in obliko vsem. Namen   praktik taoizma - postati eno s Tao, se združiti z njim, vedoč ...

Lao Tzu je v svojih razpravah o Tau to zapisal "pred smrtjo je vse nepomembno. Zaradi vsega, kar obstaja. Nič ni vidno. Nič - to je prvi temelj sveta, vse izhaja iz nič. Nič ni pot stvari, pojavov, procesov, ker vse sledi iz nič in se vrne v nič."Ko je izgubil osebno načelo (ego," jaz "), se taoist pridruži Tau - Velikemu nič, ko razume Veliko Niče in postane on, lahko postane karkoli, ne da bi bil več" Jaz ", ampak hkrati postal Vse in Nič ...

Vse na svetu se zgodi spontano, naravno, po volji nebesa, pravijo taoisti, zahvaljujoč mehanizmu, imenovanemu "pomlad neba". Poskuša vplivati \u200b\u200bna potek dogodkov, človek krši harmonijo, zato je eno od taoističnih načel nedejavnost   (kita W-wei) U-wei - ni nedejavnost, je dejanje zunaj uma, onkraj razuma, dejanje v meditativnem stanju tišine uma, ko dejanja potekajo naravno, ne da bi določili potek dogodkov, ne da bi jih razlagali, brez pojasnila ... V stanju U-wei lahko sesekljate drva , narišite slike, obdelite vrt - naredite karkoli, če vaš um molči. Adept zavzema stališče opazovanja do vsega, zlasti v odnosu do sebe. Je miren in analizira skozi intuitivno razmišljanje, vendar ne diskurzivno.

Nebeški pomlad, nekakšen "prvi potisk", sproži človekovo življenje, ki nato spontano teče od rojstva do smrti. Gledanje narave, študij medicine, alkimijaastronomija geomancija itd., ki se ukvarja s taoističnim dihanjem, meditacijskimi praksami, privrženec lahko doseže povezavo, se združi s Tao, najde v sebi stanje Tao, stanje nesmrtnosti. Svet v svojem bistvu ne vsebuje nasprotja, v njem pa se odvija večna preobrazba. Tao praktik mora poslušno slediti svojemu toku, ostati v naravnosti in naravni preprostosti; sprejeti vse, kar življenje ponuja, navznoter mirno in naravno, brez nasprotovanja njegovi resnični naravi, ne da bi vojskoval sam s seboj. Umirite se in sprejmite svet takšen, kot je tukaj in zdaj. Po tej poti je v naravni harmoniji s svetom, v sožitju z naravo mogoče pridobiti dolgoživost in blaginjo duha. Po mnenju taoistov narava ustvarja samo sebe in se organizira, pri čemer ima v svojem primarnem principu višje duhovno načelo. Vse manifestacije narave so manifestacije tega duhovnega principa. Taoisti pravijo, da je v razumevanju nenehne naravne dejavnosti skriven vir najgloblje Resnice o svetu.

Lao Tzu je napisal, da obstajajo   tri zakladeki so človekovi najvišji mentorji, je ljubezen, zmernost in ponižnost.

Taoistična doktrina temelji na postulatu osmih stebrov, ki sta veji taoističnih praks in filozofije. Glavni poudarek je na zdravju in dolgoživosti, na vadbenih sistemih za izboljšanje zdravja in na harmoničnih odnosih z zunanjim svetom.

1. Tao(pot)   filozofija.Človek naj si prizadeva razumeti smisel in namen življenja, svojo usodo, zakone narave in družbe.
2. Tao posodobitev.   Z vadbo in meditacijo mora praktik doseči zdravje in dolgoživost.
3. Tao pravilne prehrane.Taoistična prehrana temelji na vegetarijanski kuhinji.
4. Tao pozabljene hrane.Za zagotovitev določene prehrane se morate spomniti zdravniške prehrane, vključno s postom, dietami in zeliščnimi zdravili.
5. Tao zdravljenja.Potrebna je regulacija in pravilna uporaba vitalne energije, ki nam je bila dana v tej inkarnaciji. Tehnika repozicije kapljic organov se uporablja z masažo, akupunkturo in drugimi oblikami manualne terapije.
6. Tao o spolni modrosti.Spol in spočetje otroka morata biti zavestna in nadzorovana dejanja.
7. Tao popolnosti.Treba je doseči odličnost na katerem koli področju zase in za druge, vključno z uporabo prediktivnih sistemov (astrologija, prstni odtis na srečo, numerologija, horoskopi in prihodnje napovedi).
8. Tao uspeha. Treba je razviti strategijo, ki bo omogočila privrženim uskladiti zakone narave in družbe. Ta strategija vključuje neusmiljeno obvladovanje znanosti, psihologije in filozofije, tudi v praksi.

Taoisti verjamejo, da je človek večna snov, njegovo telo pa je svojevrstno   mikrokozmos, kopičenje duhov in božjih moči, rezultat interakcije Yin in Yang, moškega in ženskega principa. Kdor si prizadeva doseči nesmrtnost (ali mladost in dolgoživost), bi moral najprej poskusiti ustvariti pogoje za vse te monadne duhove (teh je približno 36.000 po mnenju starodavnih taoistov), \u200b\u200bda ne bi želeli zapustiti telesa. To dosežemo z omejitvami hrane, posebnimi fizičnimi in dihalnimi vajami. Da bi dosegel nesmrtnost, mora izvajalec opraviti vsaj 1200 dobrih dejanj, hkrati pa eno slabo delo izniči vse.

Taoizem obravnava človeško telo kot vsoto energijskih pretokov Qi, ki je podobna Univerzalni življenjski sili, ki je značilna za vse na tem svetu in zapolnjuje življenje z vsemi organi človeškega telesa. Pretok qi energije v telesu je v korelaciji s pretokom qi energije v okolju in se lahko spreminja. Taoizem opredeljuje tesen odnos med telesom, umom in okoljem. Iz tega taoističnega postulata izhaja veliko načel. kitajska medicina   in različne psihofizične prakse. Dihalna gimnastika vam omogoča nadzor energije v telesu. Ko se osredotoči na prakso, mora človek svojo energijo Chi združiti z naravnim Chi. To vam omogoča, da izboljšate svojo notranjo energijo Chi, kar posledično prispeva k dolgoživosti in povečanju človeških zmožnosti.

Taoizem je prepotoval več stoletij in je za danes tradicionalna kitajska religija. V zadnjih letih so odprli veliko število taoističnih templjev in samostanov. Danes je porast zanimanja za taoizem v veliki meri posledica njegove posebne priljubljenosti. tehnike qi gongakar se neposredno vrača v taoistično notranjo alkimijo. Taoizem je v svoji sodobni obliki nekakšna religija, z veličastnimi obredi in obredi, čudovitimi templji in najglobljimi ezoteričnimi vsebinami, ki temeljijo na starodavnih svetih tehnikah za izpopolnjevanje telesa, uma in duha. In čeprav danes velja, da taoizem doživlja še en upad, pa se namen njegovega obstoja še naprej upravičuje - vedno več novih iskalcev vodi k razumevanju, da je notranje življenje človeka najpomembnejše na tej zemlji.

Tradicionalno kitajsko učenje Tao je kombinacija filozofije in religije. Filozofija taoizma združuje različne vrste duhovnih praks, katerih namen je doseči resnično razsvetljenje. Znanje Tao je življenjska pot in hkrati samo bistvo življenja.

Vzpon dozizma

Nauk Tao je skrivnosten in protisloven. Gre za starodavne abrahamske religije in zgodovina njenega nastanka je zavita v skrivnost. Glavni učitelj starodavne kitajske filozofije je Juan Di, rumeni cesar. Ohranjenih je malo podatkov o njegovem življenju, nasprotujoče si in bolj podobne mitom. Bil je največji modrec svojega časa, po smrti fizičnega telesa pa se je prerodil in dobil večno nesmrtnost.

Rumeni cesar je ustvaril osnovo učenja Taoa, vendar je njegov glavni avtor Lao Tzu. Napisal je znameniti traktat Tao Te Ching, v katerem je orisal osnovne koncepte in ideje nauka. V analih so stari zgodovinarji ohranili podatke o srečanju Lao Tzuja s Konfucijem - še enim velikim učiteljem. Lao Tzu je bil starejši od Konfucija in je obsojal njegovo interpretacijo filozofije in pretirano obsedenost pri pridigovanju idej Tao.

Modrec je nasprotoval njegovemu učenju, ki se je razširil povsod, konfucijanstvu. Hitro je postala priljubljena in vladi ni bilo všeč. Lao Tzu je moral zapustiti državo, vendar njegovega učenja ni bilo mogoče izkoreniniti in Konfucij se je moral sprijazniti z njim.

Utemeljitelji doktrine

Kitajska zgodovina ima poleg ustanoviteljev Huang Di in Lao Tzuja številne privržence učenja Taoja, ki so pomembno prispevali k njenemu razvoju. Med njimi posebno mesto zasedajo:

1. Zhang Daolin. Ustanovil je prvo šolo taoizma Pet žlic riža, ki je kasneje postala šola prvih mentorjev. Dolgo je bil njen patriarh.
2. Ge Xuan. Napisal je več filozofskih traktatov, ki so bili osnova šole Linbao. Njegovi privrženci so ga častili nič manj kot sam Lao Tzu.
3. Ge Chaofu. Ustanovil je šolo Lingbao.
4. Kou Qianzhi. Pod njegovim vplivom je taoizem postal državna religija. V šoli prvih mentorjev je izvedel reforme, ki je svoje učenje razširil po celotni Kitajski.
5. Yang Xi. Ustanovil je šolo Shangqing, pri čemer se je osredotočil na versko plat učenja.
6. Wang Chunyang. Ustanovil je šolo Quanzhen.
7. Zhang Sanfeng. Ustvaril več sistemov gimnastike, ki se uporabljajo v duhovnih vajah.

Posebno mesto v razvoju taoizma zaseda osem nesmrtnih. So cenjeni kot božanstva, vendar so se rodili kot običajni ljudje in se panteonu pridružili šele po smrti. Pokrovite znanstvenike, glasbenike in igralce. Podobe osmih nesmrtnih pogosto najdemo v kitajskem slikarstvu in kulturi.

Kaj je Tao?

Koncept Tao nima konkretnega pomena. Tudi slavni taoisti, ki pridigajo nauk, ne morejo natančno povedati, kaj je njegova glavna ideja. Opis, ki ga je dal Lao Tzu, predstavlja Tao kot začetek vsega. Je izvor življenja in samega življenja. Filozof imenuje Tao drago življenje, zakon in usodo, ki ga je vnaprej določil božanski Tao.

V taoizmu obstajata dva Tao. Eden od njih nima imena, njegova vizualna utelešenje je Ouroboros. To je univerzalni zmaj, ki požre svoj rep. Ouroboros simbolizira neskončni življenjski cikel. Človek ni dan resničnemu bistvu življenjskega cikla, lahko samo razmišlja. Tao z imenom je dostopen zavesti ljudi - simbolizira končnost zemeljskega življenja. Samo tisti, ki sprejme minljivost in časovnost svojega fizičnega obstoja, bo poznal Tao in postal del večnosti.

Koncepti in ideje

Taoizem je temelj kitajske državne filozofije. Taoizem določa življenjske smernice večine sodobnih Kitajcev. Njegove glavne ideje se od Konfucijevih dni niso spremenile in ostajajo aktualne. Osnovni pojmi taoizma:

• Tao je pot, neosebna sila, ki upravlja vse pojave v vesolju;
• Dae je trdnost, vrlina, ki jo Tao obdaruje s kitajskimi vladarji;
• Qi je življenjska energija, prisotna v vseh bitjih;
• U-wei - načelo nedelovanja, po katerem najboljša strategija vedenja ni poseganje v naravni potek stvari;
• Pu je energija praznih predmetov.

Glavno bistvo taoizma je iskanje prave poti. Taoist si prizadeva postati eno s svetom okoli sebe, pridobiti razsvetljenje. Tao je neskončen in polimezen, to je univerzalni zakon bivanja. Čutila je nemogoče prepoznati, samo razsvetljeni lahko dojamejo velik zakon, ki mu sledi celo Nebo. Da bi spoznal resnično srečo, mora človek spoznati Tao in zavestno prehoditi svojo življenjsko pot. Po fizični smrti se nesmrtni duh združi s Tao, toda človekova naloga je doseči to združitev v življenju. Pri tem pomaga nauk o taoizmu.

Vsaka oseba sledi poti Tao, vendar to počne nezavedno. Da bi se duhovno razvijali, se morajo ljudje držati načela nedelovanja. Lahko ga zamenjamo z ravnodušnostjo, a v resnici je to edina resnično zavestna oblika dejavnosti. Neukrepanje uči kontemplacije, poznavanja notranjega sveta in preko njega enotnosti z vesoljem. Ideal hoje po Tau je potopitev v božanski Tao. To lahko dosežemo z leti meditacije, posebne gimnastike in dihalnih vaj.

Moška in ženska manifestacija taoa

V središču vesolja ležijo dve nasprotni sili: ženska Yin in moški Yang. Yin je pasiven, mehak, upočasnjuje procese in ga ohranja v mirovanju. Yang je agresiven in bister, prispeva k večji aktivnosti. Sile so napolnjene s Chi energijo, ki daje življenje vsem stvarem in pojavom. Vse življenjske procese v naravi vodi interakcija teh treh načel.

Vse meditativne prakse temeljijo na interakciji Yin in Yang-a. Če so energije v ravnovesju, je oseba zdrava. Če se ena od energij nesorazmerno poveča, se spremeni fizično in duševno stanje. Človek s presežkom Yina postane neodločen in ravnodušen. Ženska, ki je nabrala preveč Yang, postane agresivna in ne nadzoruje svojih dejanj. Terapevtske prakse so usmerjene v obnovo in ohranjanje regulacije ženskega in moškega principa ter nasičenje telesa s Qi energijo. Nauk o organizaciji vesolja - Feng Shui temelji tudi na interakciji treh načel.

Verski obredi in božanstva

Po kanonizaciji Lao Tzuja je zapletena hierarhija dobrih bogov in zlih demonov bila osnova taoistične filozofije. Seznam glavnih bogov, ki jih priznavajo različne šole taoizma, je približno enak. Glavno vlogo v panteonu zasedajo tri čista božanstva, ki uspevajo drug drugemu in vladajo svetu več časovnih ciklov. Za njimi je cesarski žad - vladar človeških usod. Gospa z Zapada mu je skoraj enakovredna. Odpira vrata življenja, izpušča duše na zemljo in jih po smrti spusti v nebesa.

Cesar Jade uboga sedem vladarjev zvezde severne koprive in šestih suverenov zvezd južne kobilice. Nato sledijo varuhi kardinalnih točk in varuhi elementov. Imajo podrejene na tisoče božanstev, vključno s tistimi, ki so se panteonu pridružili po zemeljskem življenju.

Religiozni obredi v nanizmu so pogojni. Poklicani so, da združujejo ljudi, da spoštujejo božanstva in dobijo njihov blagoslov. Najbolj priljubljeni obredi potekajo na predvečer novega leta in po njem. Priprave na počitnice se začnejo januarja. Ljudje v svojih domovih opravijo pomladansko čiščenje, obesijo rdeče okraske, si med seboj podarijo darila in gredo na obisk. Silvestrovanje traja več dni zapored. V tem času so organizirane množične svečanosti. Glavni junak praznika je kitajski zmaj, simbol manifestacije Jang.

Da bi zaščitili hišo pred zli duhovi in \u200b\u200bprivabili srečo, so Kitajci v okna postavili papirnate zmajeve maske in nad vhodna vrata obesili simbol Yin in Yang. Da v prihodnjem letu ne bodo imeli težav z denarjem, si Kitajci med seboj dajejo mandarine - simbol finančne blaginje. Da bi ugodili bogovom zavetnikom, so na mizo posebej pripravljene dobrote. Te jedi se nihče ne dotakne, po praznikih pa jih odnesejo v tempelj ali dajejo revnim. Čim bolj radodarna je poslastica, več sreče čaka človeka naslednje leto.

Taoizem   - nacionalna religija   Kitajska, ki skupaj z etičnimi in političnimi nauki konfucianizma in budizma, ki prihajajo iz Indije, tvori tako imenovano triado učenja (san jiao), ki so bila tisočletja osnova kitajske duhovne kulture. Vendar pa govoriti le o taoizmu ne pomeni ničesar. Kajti beseda "taoizem" povzroča človeka, ki pozna kitajsko kulturo, najbolj raznolike in raznolike asociacije. To je želja po enotnosti z naravo, vrnitev k neokrnjeni preprostosti, naravnosti, ki se odraža v raznolikih pesniških besedilih in slikovitih svitkih. To je globina filozofskega razmišljanja o bistvu bivanja in notranjih načelih njegovega stalnega gibanja. To je skrivnost taoistične alkimije, katere cilj je ustvariti eliksir nesmrtnosti. In končno, to je oseba, ki sledi taoističnim naukom - kontemplativni asket in sveti norec, ki se odvrača od paradoksa, misleca in pesnika, politika in znanstvenika.

Tako kompleksna, večplastna kot sam taoizem je njegova zgodovina, ki pooseblja načelo enotnosti raznolikih. Ko govorimo o kitajski kulturi, smo navajeni, da jo obravnavamo kot nekakšen monolit, nekaj enega in enega. Vendar je to povsem neresnično v odnosu do kitajske antike. Tako kot se je razdelila tudi Kitajska (takrat kraljestvo Zhou), začenši v drugi polovici prvega tisočletja pred našim štetjem. e. in do iii c. Pr e., ko je bilo ustvarjeno enotno cesarstvo, za številna ločena kraljestva, ki so bila med seboj vojna, je bila zato njegova kultura slika velike raznolikosti; obstajalo je več vrst kultur, ki so se šele kasneje zlili v veliki sintezi Kitajske. Kulture severa in juga Kitajske so se v največji meri razlikovale med seboj. Če je za sever, ki je povzročil konfucijanstvo, značilna pozornost do etičnih vprašanj in obreda, racionalna želja po racionalnem premisleku arhaičnih temeljev civilizacije, potem za jugom (kraljestvo Chu, južni del porečja reke Jangce), prevlado elementov mitopoetičnega mišljenja, razcvet ekstazije ekstaze čednosti. In taoizem, ki je očitno dozorel v naročju južne tradicije, je združil materinski element vzvišene arhaike juga in očetovski element racionalnega severa. Prva mu je dala vsebino, druga pa jo je obdarila z obliko, ki ji je zagotovila filozofsko metodo, ki jo je ustvarila zanjo za razvoj ustvarjalnih potencialov. Brez južne tradicije taoizem ne bi postal taoizem, brez severne tradicije ne bi mogel reči o sebi v jeziku velike kulture in knjižnega izobraževanja.

Do iv - iii stoletja. Pr e. Taoizem iz elementov arhaičnih kultov in neurejenih svetovnih pogledov se pojavlja na odru kitajske kulture. Takoj je govoril o sebi v jeziku filozofije, toda filozofija, ne nasprotuje prispodobi, jeziku mitološke podobe, premišljeni v duhu nove dobe, jeziku začudenja paradoksa. Prvi taoistični filozof (in včasih tudi ustanovitelj taoizma) tradicionalno velja za Lao Tzu (Li Er, Lao Dan), ki je po legendi živel na prelomu VI - V stoletja. Pr e. Preden je Kitajsko za vedno zapustil z zahoda, je na postajnem poglavarju Yin Xi (Kuan Yin-tzu) pustil izjavo o svojem nauku z naslovom "Tao-de-jing" ("Kanonska knjiga o poti Tao !! in njegovi dobri moči de" ) Vendar se je v starodavnih časih Lao Tzu zdel pol-mitski, njegov vzdevek (Lao Tzu pa pomeni starejši modrec ali celo starejši otrok) pa je odprl široke možnosti za ustvarjanje mitov. Tako ena od legend pravi, da je v maternici svoje matere preživel 81 let in se rodil že modri starec, zaradi česar je dobil vzdevek.

Na prelomu nove dobe je bil Lao Tzu, pod imenom Lao Jun - Starejši suveren - opredeljen kot utelešenje začetka sveta - velikega Taoja poti, njegova knjiga pa je dobila status besedila razodetja. Če pustimo odprto vprašanje zgodovine prototipa legendarnega Starejšega otroka, ugotavljamo le, da večina učenjakov verjame, da v nobenem primeru ne bi mogel biti avtor knjige "Tao de jing", ki je bila napisana ne v vivu, ampak v iv - iii stoletju. Pr e. Toda kaj razodeva razodetje Lao Tzu-a, kaj uči Tao de ching? »Pot, po kateri lahko hodiš, ni prava Pot. Ime, ki ga je mogoče poklicati, ni stalno ime. Neimenovani - Nebesa in Zemlja začetek. Ime mati je postala. V implicitni skrivnosti stvari si prizadevajte razmišljati, v izrecni meji bivanja pa si prizadevajte razmišljati. Ta dva se bosta rodila skupaj, vendar se njuna imena razlikujeta. Skupaj jih bom imenoval Skrivnost. In prikrita je spet postala prikrita. To so vrata vseh skrivnosti, «pravi prvi odsek (zhane) Tao de jing (§ 1). Najprej tukaj govorimo o enem samem izvoru vsega, kar obstaja - snovi in \u200b\u200bhkrati svetovnih zakonih Tao (lit. - "Pot"). Ta koncept je dal ime vsem taoizmu (kitajsko Dao Jiao - "učenje poti"). Vendar v samem konceptu Tao pravzaprav ni nič taoističnega. To je ena najpomembnejših kategorij vse kitajske kulture. Le njegovo razumevanje taoizma je specifično. Medtem ko je v konfucianizmu Tao pot moralne popolnosti in vladanja na podlagi etičnih standardov, potem je v taoizmu tao kozmologiziran, saj pridobi pomen najvišjega principa, svetovne snovi, vira bivanja, vsega, kar obstaja. Tukaj je treba dodati, da niti avtor "Tao de jing" niti drugi starodavni taoisti svojih naukov niso imenovali taoizem. To ime se kasneje pojavi v zgodovinskih delih, ki označujejo filozofijo poti Tao, in je določeno v procesu združevanja različnih taoističnih trendov znotraj ene religije. Natančneje bi morali govoriti o njihovem zavedanju sebe kot predstavnikov ene same religije, saj popolne združitve ni bilo in taoizem že od nekdaj obstaja v obliki ločenih šol in šol.

Toda nazaj k Tao de jingu. V prvem oddelku govori o dveh vidikih Tao: imenovani in neimenovani, ustvarjanje stvari in njihovo "hranjenje". Slednji kasneje dobi ime de - dobra moč Taoja, njegova energija. Celoten svet je manifestacija, odkrivanje Taoja, poti, utelešene v obstoju. Vsaka stvar, ko je dosegla mejo svoje zrelosti, se spet vrne v najglobljo globino načela Tao. Vendar se lahko človek odmakne s te poti, se umakne z nje in s tem krši neokrnjeno preprostost naravnosti svojega bitja in vesolja. To se kaže tudi v zavezanosti k več-znanju, ustvarjanju prefinjenih družbenih institucij. Klic "Tao-de-jing" je vrnitev k prvotni naravi, poenostavitvi in \u200b\u200bnaravnosti. In ta pritožba je izražena predvsem v konceptu "nedejavnosti" (v Wei). Vendar to ne pomeni nedelovanja, omrtveljenega tihizma. Natančneje, wei pomeni zavrnitev kršitve lastne narave in narave bivanja, zavrnitev narave, ki ne temelji na naravi, ki temelji zgolj na sebičnem interesu subjekta, namenski dejavnosti in na splošno odstranitvi vsake izolacijske subjektivnosti v imenu vključitve v en sam tok bivanja.

Pomembno je omeniti, da so v srednjem veku pozivi k vrnitvi k naravnosti pogosto postali slogani močnih kmečkih uporov, ki jih je vodila ena ali druga taoistična sekta: kajti narava ne pozna neenakosti in zatiranja, pa tudi državne institucije. Tako je bila oblikovana taoistična utopija s svojim idealom "velike enakosti-blaginje" (tai-pin), ki je vzpostavila ne le socialno pravičnost, ampak tudi izgubila svetovno harmonijo. Poleg Lao Tzuja se spomnimo še enega taoističnega misleca - Chuang Tzuja (iv - III stoletja pred našim štetjem), avtorja traktata, ki je bil po njem imenovan. Vendar "Zhuang Tzu" niti s suho besedo ne želi biti imenovan "traktat": toliko je paradoksa, prispodob, ekscentričnih in mitoloških podob, ki so jih na novo interpretirali v duhu taoistične filozofije in literarnega sijaja. Navajamo dva primera. Prvi je opis "božanskega ljudstva", prototipov bodočega ideala taoistične religije - nesmrtnih, ki živijo na gori Miaogue. Njihova koža je bela kot sneg in led, njihova lepota pa je podobna lepoti "device s stolpa". Hranijo se samo z vetrom in jedo samo roso, pridelke obilujejo in živali zdrave. In med veliko poplavo, ko voda preplavi svet, in v veliko deželo, ko se celo kamenje stopi, ne bodo propadli. In iz prahu izpod njihovih nog lahko oblikujete veliko ljudi, kot sta Yao in Shun - junaka konfucianizma, modele morale in humane vladavine.

Drugi primer je kozmogonski mit (mit o nastanku sveta), umeščen v kontekst taoističnih naukov o poseganju v naravo stvari kot vir smrti in uničenja. Mit govori o tem, da je bil nekoč cesar Centra kaosa (Hundun).

Cesar Severnega Hastja in cesar južnega Nenadoma sta ga pogosto obiskovala in Chaos jih je dobro obravnaval. Za to so se odločili zahvaliti. Kaos je bil neviden, vsi ljudje pa so imeli sedem lukenj (nosnice, ušesa, usta, oči). In cesarji so v zahvalo Kaosu vsak dan začeli vrtati eno luknjo. Sedmi dan je Chaos umrl. V Chuang Tzu-ju se dogajajo protiotehnokratski napadi, ki že od nekdaj presenečajo, a so danes pomembni. En odlomek govori o kmetu, ki je raje ročno delo pred tehničnimi sredstvi, da ne bi dobil "strojnega srca in se ne spremenil v stroj". Drugi se nanaša na obsodbo slavnega rumenega cesarja (Huang-di) modrana Guana Chengzija zaradi poskusa nadzora nad naravnimi silami, ki so kršile izmenično letni čas in ustrezne padavine. Nedvomno je Chuang Tzu mojstrovina ne le kitajske klasične filozofije, temveč tudi svetovne literature. Za svetovni nazor Chuang Tzuja je bil zelo pomemben koncept »izenačevanja obstoječega« (qi y), po katerem je svet nekakšna absolutna enotnost. Med stvarmi ni prostora za jasne meje, vse je združeno med seboj, v vsem je vse prisotno. V tem svetu ni absolutnih vrednot, nič samo po sebi ni lepo, grdo, niti veliko, niti malo, ampak vse obstaja samo v zvezi z nečim drugim in v najbolj intimni povezavi in \u200b\u200bsoodvisnosti z njim. Od tod znani relativizem Chuang Tzu-a. Vendar taoizem ne bi bil religija, če si ne bi postavil cilja, da bi nakazal pot k nadnaravni popolnosti. Na ta način je postal nauk o nesmrtnosti in načini njenega doseganja, ki so se oblikovali na začetku naše dobe. Za tradicionalno kitajsko kulturo je vera v nesmrtnost duše neznačilna.

Resnična je bila priznana samo ena psihofizična celovitost živega bitja. Sam duh je bil razumljen povsem naravno: kot rafinirana materialno-energijska snov - pneuma (qi). Po smrti telesa se je razpršilo v naravi. Poleg tega je taoizem od šamanizma podedoval nauk o množici duš - živali (po) in razmišljanja (huna). Telo je bila edina nit, ki jih je povezovala skupaj. Smrt telesa je privedla do ločitve in smrti duš. Zato so že v starih časih velik pomen pripisovali podaljševanju fizičnega življenja, dolgoživost (šov) pa je postala ena najpomembnejših vrednot kitajske kulture.

Postopoma se je pojavilo prepričanje o možnosti pridobitve nesmrtnosti z uporabo posebnih napitkov rastlinskega ali mineralnega izvora. Obstajale so ideje o prisotnosti v oceanu posebnih otokov, ki jih naseljujejo nesmrtni, slavni cesar, združitelj Kitajske, Qin Shi-huang (III. Stoletje pred našim štetjem), pa je celo poslal morsko odpravo, da bi našel tak otok. Vendar taoizem ni bil zadovoljen z idealom preprostega fizičnega, čeprav neskončnega podaljšanja življenja. Pravi taoistični nesmrtni (xian, shexxian) se je v procesu premikanja po poti nesmrtnosti radikalno spremenil, preoblikoval svoje telo, ki je po taoističnih naukih pridobilo nadnaravne moči in sposobnosti: sposobnost letenja po zraku, postajanje nevidno, hkrati biti na več mestih in celo stiskati čas . Zavest je doživela tudi korenito preobrazbo v procesu izvajanja taoistične meditacije: nesmrtna je v celoti začutila in izkusila taoistično sliko sveta, pri čemer je uresničila ideal enosti (enotnosti) z vsem in s Tao kot skrivnostnim temeljnim načelom sveta. Taoizem je razlikoval tri glavne vrste nesmrtnih: 1) nebesni nesmrtniki, ki se vzpenjajo v nebesa in postanejo nebesni uradniki v palačah Severne zvezde in ozvezdju Velika Ursa; 2) zemeljski nesmrtniki, ki so ostali na Zemlji in živeli bodisi na svetih "znamenitih gorah" (min shan), bodisi v posebnih "jamskih nebesih" (dong tien), ki spominjajo na vzporedne prostore sodobne znanstvene fantastike, zlasti romane K. Saymak; 3) nesmrtni, "osvobojeni trupla", torej svetniki, ki so svoje telo spremenili s smrtjo in poznejšim vstajenjem.

Verovanje v "osvoboditev od trupla" nedvomno sega v arhaične obrede iniciacij, ki so v procesu izvajanja obredov pomenile vero v mistično smrt in vstajenje v novo življenje. Zanimivo je, da je po pričevanju katoliških misijonarjev vera v "osvoboditev od trupla" kitajskim taoistom preprečila sprejetje krščanstva, saj v Kristusovem vstajenju niso videli čudeža.

Pot do nesmrtnosti po taoističnih učenjih je vključevala zapletene metode posebnega psihofizičnega treninga, ki so v marsičem spominjale na indijsko jogo. Vključeval je dva vidika: popolnost duha in popolnost telesa. Prva je bila meditacija, kontemplacija Tao-a, enotnost sveta in enotnost s svetom ter s Tao samega praktikanta.

Uporabljene so bile različne zapletene vizualizacije božanstev, ki simbolizirajo posebna, višja od profana, stanja zavesti. Druga je bila sestavljena iz posebne vrste gimnastičnih (Tao Yin) in dihalnih (Xing Qi) vaj, upoštevanja načel svojevrstne spolne higiene (za vzdrževanje energijskega ravnovesja telesa) in razredov alkimije.

Pravzaprav je alkimija veljala za najvišjo pot do pridobitve nesmrtnosti. Alkimijo so taoisti razdelili na dve vrsti: "zunanji" (vaidan) in "notranji" (nei tribute). Od teh je bila le prva alkimija v pravem pomenu besede. Predlagala je ustvarjanje v retortu nekakšnega modela kozmosa, v katerem pod vplivom ognja zori eliksir nesmrtnosti.

Včasih je funkcijo eliksirja lahko opravljalo čarobno alkimijsko zlato, pridobljeno, kot so verjeli taoisti, v procesu preoblikovanja drugih kovin. Glavna razlika med kitajsko in evropsko alkimijo je njena prvotna najbližja povezava z medicino: v kitajski alkimiji so celo zlato "naredili" kot eliksir nesmrtnosti. Hkrati je sestava taoističnih eliksirjev zelo pogosto vključevala različne strupene snovi (živo srebro, svinec, arzen itd.), Zaradi česar so nekateri pristaši alkimij umrli prezgodnjo smrt. Nekateri cesarji, ki so si prizadevali pridobiti nesmrtnost, se tej usodi niso izognili. Kljub temu so taoistični alkimisti zbirali dragoceno empirično gradivo s področja kemije in medicine, ki je znatno obogatilo tradicionalno kitajsko farmakologijo.

V x v. "Zunanja" alkimija je propadla in nadomestila jo je "notranja" alkimija. Alkimijo je predstavljal le poimenovano, saj v resnici ni bil nič drugega kot urejen kompleks kompleksnih psihofizičnih vaj, katerih namen je preoblikovanje zavesti privržencev in spreminjanje številnih njegovih fizioloških parametrov. Zato ni naključje, da se "notranja" alkimija včasih imenuje "taoistična joga".

Vendar si je svojo terminologijo izposodila iz alkimije, metod opisovanja prakse, s čimer so imena mineralov in snovi postala simbola psihofizičnih procesov in struktur. To je privedlo do dejstva, da je na prvi pogled težko razlikovati dejansko alkimijsko besedilo od traktata o "taoistični jogi". Privrženci "notranje" alkemije so izhajali iz položaja popolne podobnosti mikrokozmosa in makrokozmosa, človeškega telesa in vesolja.

In ker ima človeško telo vse, kar je v vesolju, potem ni treba ustvariti svojega modela v lončkih in retorjih: telo je tak model. Zato lahko iz snovi, sokov in energij lastnega telesa ustvarite novo nesmrtno telo. Poleg tega so te snovi s postopkom simbolične korelacije primerjali s snovmi "zunanje" alkimije. Poseben pomen v praksi "notranje" alkimije je bil dodeljen nadzoru nad energijami, ki tečejo po njeni teoriji skozi posebne kanale (ching) telesa, podobno kot meridiani akupunkture, in se kopičijo v posebnih rezervoarjih - "cinnabarskih poljih" (tribute the tien), ki spominjajo na čakre indijske joge. Skupno so izstopala tri taka "polja": v glavi, v predelu sončnega pleksusa in pod popkom. Spodnje središče je v tem primeru veljalo za glavno. Nadzor nad energijo smo dosegli s kombiniranjem dihalnih vaj s koncentracijo zavesti in vizualizacijo omenjenih parafizioloških struktur.

Večina teh vaj je zelo podobnih vajam, ki jih zdaj izvajamo v sklopu dihalnih vaj Qi Gong. Tako kot "zunanja" alkimija je tudi "notranja" alkimija kitajski medicini nudila veliko gradiva; zdravniki in psihologi LRK veliko podrobno proučujejo to dediščino. Vsa taoistična literatura: filozofska besedila, spisi o religiozni praksi, knjige o magiji in astrologiji so se skozi čas zbrale in sestavljale velikanski obseg Tao-zakladnice, ali taoističnega kanona (Tao Zang), ki je bil dokončno oblikovan v 15. - 18. stoletju .

Njegova besedila so dragocen vir za preučevanje vseh vidikov taoizma in ga preučujejo znanstveniki iz mnogih držav sveta, vključno z našo državo. Kot smo že omenili, je taoizem zgodovinsko obstajal v obliki ločenih šol in smeri. Najbolj znana med njimi je šola nebeških mentorjev ali šola Poti resnične enotnosti (Zheng in Tao), nastala sredi 2. stoletja. Taoistični čarodej Zhang Daolin. Po legendi je bil na gori Hemingshan (sodobni Sichuan) opustošen Lao Tzu in ga razglasil za nebeškega mentorja - svojega namestnika na zemlji.

Za to šolo je značilna razvita praksa bogoslužja - liturgije, obdarjene s kompleksnim simbolnim pomenom. Izvedeni so bili za posodobitev elementov kozmosa in so bili kot alkemična akcija, predstavljena v obliki verskega obreda.

V iv c. Pojavile so se šole Maoshan in Lingbao, ki dajejo večji pomen hermetizmu in osebnemu izboljšanju.

V xii. v taoizmu se odvija nekakšna reformacija, ki je privedla do nastanka novih šol, med katerimi je najpomembnejša Šola poučevanja popolne resnice (Quan Zhen Jiao) - še danes ostaja vodilna v taoizmu. Ta šola še posebej poudarja potrebo po moralnem izboljšanju, meditacija po vzoru budistične šole Chan (Zen) zahteva klerike od celibata in sprejem samostanskih zaobljub. Slavni menih Changchun (xiii c.) Je izstopil iz te šole, se srečal z Džingis-kana in poskušal monarha, ki je hrepenel po nesmrtnosti, poučiti na poti k spoštovanju taoističnih etičnih standardov. Changchun je tudi ustanovitelj Baiyungguan - samostana Beli oblak v Pekingu, ki je trenutno središče taoizma na Kitajskem. Vendar samostani in samostani niso bili organsko lastni taoizmu in so nastali v veliki meri pod vplivom budizma. Poleg tega številne taoistične šole ne priznavajo institucije samostana in zahteve celibata. Vendar je prevlado od poznega srednjega veka v taoizmu šole Nauk o popolni resnici določila prevladujoč položaj samostanskega taoizma v poznem obdobju njegove zgodovine.

Taoizem ostaja živa religija v današnjem času. Leta 1957 je bilo na Kitajskem ustanovljeno Vseslovensko združenje taoističnih privržencev (Zhongguo Tao, Jiao Sehui). V času "kulturne revolucije" je združenje začelo z delom od leta 1980. Njen predsednik je eden najstarejših in najvzpostavljivejših taoističnih menihov Li Yuhan. Središče združenja je Baiyunguan v Pekingu, poleg njega pa v državi obstajajo številni drugi templji in samostani te šole. Združenje izdaja svoj časopis, izvaja versko, pridigarsko in znanstveno delo. Predvsem načrtuje izdajo študije taoističnih učenjakov o zgodovini taoizma. Taoizem je pomembno vplival na vse vidike kitajske duhovne kulture in brez vednosti je nemogoče resnično razumeti bodisi literaturo, umetnost bodisi tradicionalno kitajsko znanost. Vpliv taoizma na druge države daljno vzhodne kulturne lestvice: Korejo, Japonsko, Vietnam, katerih izobraženi ljudje so poznali in cenili klasična besedila taoizma, predvsem njegovih filozofskih spomenikov, je bil globok. Tako je taoizem pomemben ne le za kitajsko kulturo. Prispeval je k kulturi sosednjih držav, pa tudi k splošnemu kulturnemu skladu vsega človeštva.

Taoizem ima več kot dve tisočletji dolgo zgodovino. Skupaj s budizmom je eno izmed treh najpomembnejših naukov Kitajske, ki temelji na duhovnih praksah starodavnih prebivalcev Srednjega kraljestva.

  Taoizem je pogosto v nasprotju s budizmom kot religijo in konfucianizmom kot filozofijo, čeprav njegova načela vsebujejo tako religiozne kot filozofske elemente. Kakšen pomen ima nauk? In kaj je taoizem na splošno?

Kaj pomeni beseda "taoizem"?

Glavna kategorija kitajske filozofije je Tao - brezosebna sila ali najvišje stanje bivanja, katerega delovanje je opazno vedno in povsod. Dobesedno prevedeno iz kitajske besede Tao   pomeni "Pot"   in nakazuje načelo ustvarjanja, odgovorno za izvor vseh živih bitij. Iz tega koncepta je nastala doktrina taoizma, katerega ustanovitelj velja za antičnega filozofa Lao Tzuja.

Prvi filozofski traktati o taoizmu so nastali okoli 5. stoletja pred našim štetjem. Jedro, okoli katerega se je razvila doktrina, je bilo delo "Tao de jing", ki je Tao razlagalo kot en sam ukaz. Sredi II. Stoletja se je na Kitajskem pojavila prva taoistična šola "Pet riž iz riža", pozneje pa so se po vsej državi začele odpirati izobraževalne ustanove, ki so poučevale taoizem.

Dolgo je bilo poučevanje eno temeljnih na Kitajskem, a sredi XIX stoletja je bilo podvrženo preganjanju in ostrim kritikam. Oživitev taoizma se je začelo šele v šestdesetih letih prejšnjega stoletja.


  Danes ima velik vpliv na življenje v številnih regijah na Kitajskem in Tajvanu, poleg tega pa nadaljuje svoje tradicije v poeziji in prozni literaturi.

Kaj je taoizem?

Taoizem razumemo kot kombinacijo duhovnih praks, ki temeljijo na idejah o sveti poti k harmoniji in milosti. Čeprav tega ni mogoče imenovati, je na Kitajskem veliko taoističnih samostanov in templjev, kjer se odvijajo veličastni obredi in obredi, za izboljšanje uma in telesa se izvajajo starodavne svete tehnike.

Zunaj Kitajske je taoizem v mnogih pogledih znan zaradi oddelka za alternativno medicino Qigong, ki vključuje nabor fizičnih in dihalnih vaj.

Kaj je bistvo taoizma?

Kot že omenjeno, je osnova taoizma Tao - univerzalni Absolut in Zakon, temeljno načelo bivanja, ki je človeškim čutom nerazumljivo, vendar kraljuje večno in povsod.


  Po taoističnem učenju je človek večna snov, njegova fizična lupina pa je neke vrste mikrokozmos ali rezultat interakcije ženskega in moškega principa (Yang in Yin).

Da bi našli harmonijo in srečo, se mora vsak človek odpraviti na pot Tao, jo poskusiti spoznati in se skupaj povezati z njo. Predstavniki taoizma verjamejo, da je človek kot mikrokozmos večen, kot vesolje (makrokozmos), njegova smrt pa je le ločitev duha od fizične lupine in raztapljanje v makrokozmosu.

Sila, ki jo ljudje dajejo na pot taoa, taoisti imenujejo Dae, in razumevanje, kdaj naj v določeni situaciji delujejo ali ostanejo neaktivni, se imenujejo U-wei, torej kontemplativna pasivnost. Verjame se, da je vsako dejanje, ki nasprotuje Tau, izguba energije in moči.

Če poskušate taoizem opisati z nekaj besedami, potem je njegovo bistvo v kontemplativnem odnosu do življenja. Po mnenju privržencev nauka užitek ne dosega oseba, ki opravlja dobra dela, ampak tisti, ki posluša sebe z meditacijo in razume vesolje.

Trije zakladi v taoizmu

Privrženci naukov Lao Tzuja ločijo tri glavne vrline, tri zaklade, ki jih je treba zaščititi in na vsak način "nahraniti" v sebi.


  Prvi je qi (ljubezen, sočutje), torej sila, zaradi katere srce hitreje bije, kri pa se hitreje premika.

Drugi je jian (zmernost, varčnost) ali energija, ki je odgovorna za videz ljudi. Od nje je odvisno, ali bo oseba tanka ali debela, z zelenimi ali rjavimi očmi itd.

Tretji zaklad je shen (duša), ki ljudem daje razum in jih naredi bitja, ki se je sposobno samo izboljšati.