Dodatne informacije o menihu Sergiju iz Radoneža. Naloga za literarno branje (4. razred): Poročilo o Sergiju Radoneževem

Sergij iz Radoneža se je rodil 3. maja 1314 v vasi Varnitsa pri Rostovu. Pri krstu je bodoči svetnik prejel ime Bartolomej. Pri sedmih so ga starši dali na študij pismenosti. Fant je sprva dobil zelo slabo izobrazbo, vendar je postopoma študiral Sveto pismo in se zanimal za cerkev. Bartolomej je od dvanajstega leta začel strogo postiti, veliko molil.

Ustanovitev samostana

Okoli leta 1328 se je bodoči hieromonk z družino preselil v Radonezh. Po smrti njihovih staršev se je Bartolomej skupaj s starejšim bratom Štefanom odpravil v puščavska mesta. V gozdu na griču Makovec so postavili majhno trojško cerkev.

Leta 1337, na dan spomina na mučenika Sergija in Bacchusa, je Bartolomej prejel tonziranje pod imenom Sergius. Kmalu so začeli k njemu prihajati učenci, na mestu cerkve je nastal samostan. Sergije postane drugi hegumen in prezbiter samostana.

Verska dejavnost

Nekaj \u200b\u200blet pozneje je na tem mestu nastala uspešna cerkev svetega Sergija Radoneškega - Trojice-Sergijev samostan. Potem ko je izvedel videz samostana, je ekumenski patriarh Filofej opatu poslal pismo, v katerem je počastil svoje dejavnosti. Vd. Sergij je bil v knežjih krogih zelo cenjena oseba: pred bitkami je blagoslovil vladarje, jih preizkusil med seboj.

Radonezh je poleg Trojice-Sergijeva za svojo kratko življenjepis ustanovil še več samostanov - Borisoglebskega, Blagoveščenskega, Staro-Golutvinskega, Georgievskega, Andronnikov in Simonov, Vysotsky.

Veselje spomina

Sergije Radonežev je bil kanoniziran leta 1452. V delu "Življenje Sergija", glavnem viru biografije hieromonk, je Epifanij Modri \u200b\u200bzapisal, da je sveti Radonezh v svojem življenju doživel veliko čudežev in ozdravitev. Nekoč je človeka sploh oživel.

Pred ikono Sergija Radoneškega ljudje prosijo za okrevanje. 25. septembra, na dan svete smrti, verniki praznujejo dan njegovega spomina.

Druge možnosti biografije

  • Sergijevo življenje nam pove, da se je Bartolomej naučil brati in pisati zahvaljujoč blagoslovu svetega starešine.
  • Med študenti Sergija Radoneškega so bili tako znani verski osebnosti, kot so Abraham Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius Nurom, vl. Andronik, Pakhomiy Nerekhtsky in mnogi drugi.
  • Svetnikov življenje je navdihnilo številne pisatelje (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevsky itd.) Pri ustvarjanju umetniških del o njegovi usodi in dejanjih, vključno s številnimi knjigami za otroke. Biografijo Sergija Radoneškega proučujejo učenci v 7-8 razredih.

Biografski test

Majhen test o kratkem življenjepisu Radonežskega vam bo pomagal bolje razumeti gradivo.

V osrednji in severni Rusiji se je menih Sergij Radonež (na svetu Bartolomej) rodil 3. maja 1314 v vasi Varnitsa blizu Rostova v družini bojnika Cirila in njegove žene Marije.

Bartolomeja so pri sedmih letih dobili na študij skupaj z dvema bratoma - starejšima Štefanom in mlajšim Petrom. Sprva je zaostajal pri poučevanju pismenosti, potem pa se je po zaslugi potrpežljivosti in dela seznanil s Svetim pismom in postal zasvojen s cerkvenim in samostanskim življenjem.

Okrog leta 1330 so Sergijevi starši zapustili Rostov in se nastanili v mestu Radonezh (približno 55 kilometrov od Moskve). Ko sta se najstarejša sinova poročila, sta Ciril in Marija tik pred smrtjo sprejela shemo v samostanu Hhotkovskyja Zaščita Presvete Device, nedaleč od Radoneža. Pozneje je vdovski starejši brat Stephen tudi v tem samostanu sprejel monastiko.

Pokopavši svoje starše, je Bartholomew svoj del dediščine prepustil poročnemu bratu Petru.

Skupaj z bratom Stefanom se je umaknil zaradi puščave v gozd nekaj kilometrov od Radoneža. Najprej sta brata zgradila celico (stanovanje za meniha), nato pa majhno cerkev, posvečeno v Ime Presvete Trojice. Kmalu, ko ni mogel vzdržati življenjskih težav v zapuščenem kraju, je Stefan zapustil brata in se preselil v moskovski epifanijski samostan, kjer se je zbližal z menihom Aleksijem, bodočim moskovskim metropolitom in kasneje postal opat.

Oktobra 1337 je Bartolomej prejel samostanski tonzer z imenom svetega mučenika Sergija.

Novice o Sergijevem asketizmu so se razširile po okrožju, privrženci so se začeli priganjati k njemu in so želeli voditi strogo samostansko življenje. Postopoma se je oblikoval samostan. Ustanovitev Trojnega samostana (danes Svete Trojice Sergijeva lavra) je pripisana 1330-1340.

Čez nekaj časa so menihi prepričali Sergija, da sprejme hegumenizem, grozi pa, da se bo razprl, če se ne bo strinjal. Leta 1354 je bil Sergij po dolgih zavrnitvah posvečen v hieromonka in povišan v čin hegumen.

Z globoko ponižnostjo je Sergij sam služil bratom - gradil je celice, sekal les, mleto žito, pekel kruh, šival oblačila in čevlje, nosil vodo.

Postopoma je njegova slava rasla, vsi so se začeli obračati v samostan, od kmetov do knezov, mnogi so se naselili v soseski in ji žrtvovali svoje premoženje. Sprva zdržane v vseh potrebnih skrajnih puščavah so se puščave spremenile v bogat samostan.

Trinitijski samostan je bil sprva "še posebej bogat": ubogali so enega opata in se spreobrnili, da bi molili v enem templju, vsak menih pa je imel svojo celico, svoje premoženje, oblačila in hrano. Okoli leta 1372 so veleposlaniki carigradskega patriarha Filofeja prišli k Sergiju in mu prinesli križ, paraman (majhna štirikotna plošča s križem) in shemo (samostanska oblačila) kot blagoslov za nova dejanja in patriarhalno pismo, kjer je patriarh svetoval hegumenom, naj postavi občinski krščanski samostan po vzoru občestva skupnosti apostolskih časov. S patriarhalnim sporočilom je sveti Sergij odšel k moskovskemu metropolitu Aleksiju in od njega prejel nasvet, naj v samostan uvede strogi dom.

Kmalu so se menihi začeli pritoževati nad resnostjo povelje in Sergije je zapustil samostan. Na reki Kirzhach je ustanovil samostan v čast oznanjenja Blažene Device Marije. Red v nekdanjem samostanu je hitro začel upadati, preostali menihi pa so se obrnili k metropolitu Aleksiju, naj vrne svetnika. Potem je Sergij ubogal in zapustil opat kirhaškega samostana svojemu učencu Rimljanu.

Hegumena Sergija je v svojih upadajočih letih poklical metropolit Aleksije s prošnjo, da sprejme rusko metropolitansko mesto, vendar je v ponižnosti zavrnil duhovništvo.

Sergij iz Radoneža je deloval tudi kot modri politik, ki si je prizadeval pomiriti spore in združiti ruske dežele. Leta 1366 je rešil knežji družinski spor glede Nižnega Novgoroda, leta 1387 je odšel kot veleposlanik pri knezu Olegu Rjazanskemu in dosegel svojo spravo z Moskvo.

Še posebej veličastni so njegova dejanja in molitve pred bitko pri Kulikovu (1380). Sergij iz Radoneža je prosil za blagoslov za skorajšnjo bitko, veliki knez Dimitri Donskoy. Med bitko je menih skupaj z bratoma stal v molitvi in \u200b\u200bprosil Boga, naj ruski vojski podeli zmago.

Po zelo stari starosti je Sergij Radonežev, ko je v šestih mesecih zaznal svojo smrt, pozval k bratstvu in blagoslovil učenca Nikona, ki je bil izkušen v duhovnem življenju, za mater nadrejeno.

Sergij iz Radoneža je prosil bratje, naj ga pokopljejo zunaj cerkve na splošnem samostanskem pokopališču, toda z dovoljenjem metropolita so njegovo truplo položili v cerkev na desni strani. Po 30 letih, 5. julija 1422, so bile odkrite relikvije svetnika v prisotnosti njegovega botra - princa Jurija Galitskega. Obenem so v samostanu obeležili tudi lokalno slavje. Leta 1452 je bil Sergij iz Radoneža kanoniziran.

Leta 1463 je bila zgrajena prva znana cerkev v imenu svetega Sergija Radoneškega na škofovskem dvoru v Novgorodu.

Poleg Lav sv. Trojice svetega Sergija je menih Sergij iz Radoneža ustanovil samostani Svetega oznanjenja Kirzhach, Rostov Borisoglebsky samostan, Vysotski samostan, Epifanijski staro-Golutvinski samostan in drugi, njegovi študenti pa so ustanovili do 40 samostanov.

Ruska pravoslavna cerkev ga spominja na dan njegove smrti, pa tudi 18. julija (5. po starem slogu), na dan najdbe relikvij.

Gradivo temelji na odprtokodnih informacijah

Sergije Radonežev (pred sprejetjem samostana - Bartolomej Kirillovič) je ruska cerkvena in politična osebnost.
  Rodil se je v božarski družini nedaleč od Rostova.
  Družina, ki je trpela zaradi tatarskih rekvizitov in knežjih prepirov, se je preselila v kneževina Moskva in dobila zemljišče v bližini mesta Radonezh.

Pri sedmih letih je Bartolomej dobil, da se je naučil brati in pisati.
  V celoti se je želel učiti, a pismo mu ni bilo dano.
  Po legendi je Bartholomew zelo trpel zaradi tega, zato je molil dan in noč, da bi mu Bog odprl vrata razumevanja knjige. Nekoč je, ko je pogledal na polje pogrešane konje, zagledal neznanega starca pod hrastom. Menih je molil. Fant je prišel do njega in spregovoril o svoji žalosti. Ko je sočutno prisluhnil fantu, je starejši začel moliti za njegovo razsvetljenje. Nato je vzel majhen kos kruha in rekel: "Vzemite ga in pojejte: dan vam je v znak božje milosti in razumevanja Svetega pisma." Ta milost se je resnično spustila na otroka: Gospod mu je dal spomin in razumevanje in začel je zlahka vsrkati knjižno modrost. Po tem čudežu je mladi Bartolomej okrepil željo, da bi služil samo Bogu. Želel se je upokojiti po zgledu starodavnih asket, vendar ga je ljubezen do staršev ohranila v lastni družini.

Po smrti staršev je Bartolomej dal dediščino svojemu mlajšemu bratu Petru in se skupaj s starejšim bratom Stefanom naselil 10 milj od Radoneža, v globokem gozdu ob reki Konchury. Brata sta z lastnimi rokami posekala gozd in zgradila celico in majhno cerkev.
Tako je nastal znameniti samostan svetega Sergija.
  Kmalu je Stephen zapustil brata in postal rektor samostana Bogojavljenje v Moskvi ter spovednik velikega vojvode.
  Bartolomej pa je postal menih in je dobil novo ime - Sergij.
  Približno dve leti je živel sam v gozdu.

Slava o velikem zapuščanju se je razširila po vsej Rusiji. Ljudje so posegli po samostanu.
  Kmalu je Sergij iz Radoneža skupaj s starejšim bratom Stefanom (približno 1330–40) ustanovil samostan Trojice (Trojice Lavra sv. Sergija) in postal njegov drugi opat.

Sergij je v samostanu uvedel listino za prenočišče, s čimer je uničil prej ločeno prebivališče menihov. Sprejetje listine o hostelu in njena nadaljnja razdelitev ob podpori Velikega vojvodstva oblasti, ruskega metropolita in carigrajskega patriarha drugim samostanom severovzhodne Rusije je bila pomembna cerkvena reforma, ki je prispevala k preoblikovanju samostanov v velika gospodarska in duhovna središča.

Moralna avtoriteta Sergija, tesne vezi z družino velikega kneza Dmitrija Ivanoviča Donskega, vidnimi bojišči in visokimi cerkvenimi hierarhi je omogočil Sergiju Radoneškemu, da je aktivno vplival na cerkvene in politične zadeve svojega časa.
  Leta 1380 je pomagal Dmitriju pri pripravi bitke pri Kulikovu in leta 1385 rešil svoj konflikt s knezom Rjazanom.

Rev. Sergius je umrl 25. septembra 1392.
  Pokopan je bil v samostanu, ki ga je ustanovil; oštevilčena ruska cerkev.

   // 16. september 2011 // Ogledi: 100 508

Nekoč je starešina rekla:    "Vaš Sin bo prebivališče svete Trojice in bo mnoge pripeljal do razumevanja božjih zapovedi."

Sergije iz Radoneža    postal rektor svojega prvega trojice-Sergijevega samostana, ki je stal daleč od mest in utrdb.

Pozneje je Sergij iz Radoneža presenetil številne cerkvene očetje, če so gledali na temelje cerkve in pravoslavne samostane drugače kot nanje.

Slava Sergija je dosegla celo Carigrad: ekumanski patriarh Filofej mu je s posebnim veleposlaništvom poslal križ, paraman, shemo in pismo, v katerem ga je pohvalil za njegovo krepostno življenje in dal nasvete, da v samostan uvede kinovijo (strogo obhajilo).

Toda Sergij je že davno v samostanu uvedel listino za življenje v skupnosti, ki je bila pozneje sprejeta v mnogih ruskih samostanih.    Metropolit Aleksej    preden je smrt prepričala    Sergije iz Radoneža, da bi postal njegov naslednik, vendar je Sergij odločno zavrnil.

V prošnjah za pomoč ni nikoli nikomur ničesar dokazal. Jezus za Sergija ni imel nobene zveze s cerkvenimi dogmami, v svojem učenju je bil videti kot živa oseba z visokim ustvarjalnim potencialom in ustvarjalno močjo kozmičnega uma.    Sergij iz Radoneža je razširil koncept krščanstva in prikazal Kristusove nauke resnično večplastne.

In to je storil ne vsiljivo, hkrati pa zelo prepričljivo. Pravzaprav je ta pravoslavni asket lahko oblekel starodavni vedski svetovni nazor, tako blizu ruskemu ljudstvu, v bolj sprejemljivo in razumljivo obliko za vse vere, da bi prenesel in prenašal potomcem veliko rusko duhovno dediščino.

Kristusovo učenje v svoji razlagi ni bilo uničevalno, ni zahtevalo kazni in suženjskega čaščenja, ni prestrašilo peklenskega ognja, ampak je bilo sončno, življenjsko potrjujoče, ustvarjalno, kot vse prejšnje sončne skrivnosti predkrščanskih dobe.

Ampak zakaj    se je izognil srečanju cerkvenih ministrantov?    Kako so bili v njegovem samostanu vzgajani mojstri borci, kot sta menih Peresvet, in bojevniki, kot so Slabljenje, junaki bitke pri Kulikovu. Kdo jih je naučil ruske borilne veščine? In zakaj so bili v samostanu vzgojeni bojevniki? Številne skrivnosti obkrožajo tega svetega človeka. In o njegovem življenju praktično ni ekskluzivnih gradiv, razen biografskega opisa Epifanija Modrega, ki je prišel do nas.

O pomenu svetega Sergija za Rusijo sploh ni vredno razpravljati. To je odličen človek. Vzgojil je številne študente, ki so po njegovi smrti samo na severu Rusije postavili več kot 35 samostanov.

Sergije iz Radoneža je dobro vedel    pravi Kristusov nauk    . In menda ga je smatral za blizu starodavne vedske vere Rusa, v kateri so čarovniki igrali vlogo duhovnikov oz.    in pozornost čarovnikov dojenčka Jezusa pove veliko .

   Kaj pravijo evangeliji o čarovnikih?

Po Matejevem evangeliju je po Kristusovem rojstvu dr.    "v dneh kralja Iroda so MAGIČANI prišli iz Jeruzalema do VZHODA in rekli: Kje se je rodil Judejski kralj? Kajti na vzhodu smo videli Njegovo zvezdo in smo ga začeli častiti."    (Matej 2: 1-2). Tu izdaja ruska izdaja Svetega pisma: Magi \u003d modreci. Imena čarovnikov niso imenovana. Evangelij po Marku in Janezovo evangelij ne govorita o čarovnikih. Luka namesto Čarovnikov govori o nekaterih "pastirjih."

Kakšne veze imajo pastirji? Takrat so veljali za "nečiste". Najverjetneje so mislili pastirji    PASTORJI    , torej duhovni očetje. Njihova imena pa tudi tukaj niso navedena. Tako evangelij in Nova zaveza na splošno ne kličeta čarovnikov po imenu.

"Čarovniki z vzhoda" pomeni - iz dežel Parthia, ki so jih ustanovili vzhodni Skiti - predniki antične Rusije. In v grških evangelijih so jih imenovali čarodeji.

   Ark treh magov

Menijo, da so relikvije treh čarovnikov danes shranjene v Nemčiji, v znameniti kölnski katedrali. Zaprti so v posebnem arku - škatli, nameščeni v središču katedrale na posebni nadmorski višini. To je GLAVNI SANCTUAR Kölnske katedrale, (glej spodnjo sliko).

Dimenzije arke so naslednje: višina 153 centimetrov, širina 110 centimetrov, dolžina 220 centimetrov. Osnova arke je lesena škatla. Pokrit je z zlatom, bogato okrašen z dragimi kamni, "starinskimi" kamerami in dragulji. Ark je sestavljen iz treh krste s pokrovi, od katerih dve ležijo v podnožju, tretja pa je postavljena na njih.

Uradno ime svetišča je    ARK TRIH MAGICIJ    . Poleg tega se ti znani junaki antične zgodovine imenujejo tudi "trije sveti kralji" - Heiligen Drei Ko "nige. Tako, ko zbiramo različne različice skupaj, vidimo, da so se isti junaki pojavili v različnih primarnih virih pod naslednjimi naslovi:

1) TRI WIZARDS (TRI SAGE),

2) TRI ŠTEVILKE, to je preprosto, TRI LISTE (duhovne),

3) TRI MAGE,

4) TRI SVETI KRALJI

Očitajo nam, da je bil ark večkrat obnovljen. Običajno se RESTORACIJA nanaša na obnovo izgubljenih ali poškodovanih fragmentov iz ohranjenih risb in opisov.

Hkrati poskušajo čim bolj natančno reproducirati starodavni izgubljeni izvirnik, da ne bi izkrivili zgodovinske resnice. Domnevati je treba, da bi morala biti pri arketi obnova še posebej temeljita in previdna glede na ogromen verski pomen spomenika, ki je srečno preživel in prišel k nam iz daljne preteklosti - iz globin XII ali XIII stoletja.

V krščanskem svetu naj bi bil ark obkrožen z vsesplošnim čaščenjem. Navsezadnje vsebuje ostanke ljudi - in ne le ljudi, temveč kraljev -, ki so osebno stopili v stik z Jezusom Kristusom in v prvih dneh njegovega življenja.

Seveda je domnevati, da si restavratorji niso upali spremeniti niti ene starodavne podobe, niti enega starodavnega napisa in niti enega starodavnega simbola. Še posebej, če bi imeli risbe, ki prikazujejo videz sarkofaga v antiki. Vsekakor bi to moralo veljati za restavracije po letu 1671, saj, kot vemo, so stare slike arke takrat obstajale in celo preživele do današnjih dni.

Vendar se izkaže, da so "restavratorji" 17. ali 18. stoletja zelo veliko in nenavadno opravili preurejanje in preimenovanje figuric sarkofaga. Zakaj je bilo to storjeno? Mogoče je imel že sam vrstni red figur in imen neki verski ali zgodovinski pomen, ki so ga želeli skriti ali spremeniti?

Morda so bile posamezne značilnosti nekaterih portretov kaj pomembne? Sicer pa, zakaj je bilo potrebno prestaviti glave iz enega telesa v drugega in spremeniti imena? Jasno je, da je vsa nenavadna dejavnost, ki se je odvijala okoli arke v XVII-XVIII stoletju,    ne moremo imenovati restavriranja    . Tu je primernejši popolnoma drug izraz:    namerno izkrivljanje zgodovine. Preprosto povedano, ponarejanje    . Na srečo ni bilo povsem uspešno.

   Zakaj se imena treh čarovnikov danes utišajo?

Formalno se zdi, da ni nobene skrivnosti. Klical se je prvi kralj    Baltasar    ali    Balthasar    , torej preprosto    VALTA KRALJ    . Drugi kralj je bil poklican    Cupronickel (Melchior)    in tretji kralj    Caspar    ali    Gaspar .

Poleg tega lahko nekoč v kölnski katedrali zlahka ugotovite imena Čarovnikov, če postavite vprašanje ministru katedrale. Slišite vljuden odgovor: Belshazzar, Cupronickel, Caspar.

Če pa ne ugibate, da bi vprašali neposredno, potem v Kölnski stolnici ne morete iskati njihovih imen. Nenavadno dovolj. Navsezadnje bi bilo naravno pričakovati, da bodo obiskovalce na vhodu pozdravili z značilnim napisom, kot so: "Veliki kralji Magi so tu in tam pokopani." Naj se podrobneje pogovorimo o tem vprašanju.

Za začetek se v izdajah evangelijev, ki so prišli do nas, in v celotni Bibliji v njeni sedanji obliki ne imenujejo imena Magi-Magi-Kralji. Toda NA ARKU v Kölnski katedrali, nad glavami figur Magov, so IMENA VSE PISANA. Žal je danes videti na njih na arki. Napisi so zelo majhni.

In razpoložljive fotografije v publikacijah so narejene tako, da kraljeve krone na glavah Magov skoraj v celoti zakrivajo imena, zapisana za njimi. Če že vnaprej veste odgovor, lahko uganite, da je ime BALTASAR ali BALTASAR - BALTASAR napisano nad glavo skrajnega levega Magusa-Carja. Se pravi BALTA-KING ali VALTA-KING. Napisi nad glavami kraljice in drugih Magusov je težko v celoti prebrati. Vidne so samo posamezne črke.

V vitražih, kjer je prizor čaščenja čarovnikov predstavljen v MNOGIH različicah, NIŠIH IMEN NISO.

Toda imena drugih junakov - na primer svetopisemskih prerokov - so prisotna na nekaterih vitražih. In so omenjene v vseh knjigah in brošurah, ki se prodajajo tukaj. In imena nadškofov in drugih plemenitih oseb, pokopanih v stolnici, niso na voljo samo za ogled in branje, ampak so skrbno in temeljito navedena v isti literaturi.

Toda o imenih ZNAČILNOSTI ZNANJA KATEDRALA KELNSKY, naštetih knjigah, vseh vitražih katedrale, vseh skulpturah, ZAKAJ POKAŽE POPOLNO Tišino.

V središču katedrale je več podob zgodovine Čarovnikov, ki naj bi bile pripisane XIV stoletju. Nahajajo se na navpičnih ploščah zbora. Tu zaporedno na petih ploščah so upodobljeni naslednji dogodki: posvečenje čarovnikov škofom svetega Tomaža, nato njihov pokop po smrti, nato premestitev posmrtnih ostankov Magov v carski grad sv. Helene, od tam v Milano in na koncu v Köln. Toda tudi tukaj IMENI ČAROVNIC NISO PISNI NAKONA.

Očitno je čas, da postavimo naravno vprašanje. Zakaj to ni ena od knjig o sarkofagu, ki nam je bila na voljo, ki NI BILO DOGOVORI O IMENI MAGICIJANOV, KI JIH NISO PISANO NA ARKU?

Kaj razlaga tako nepričakovano in, odkrito povedano, nenavadno zadržanost? Konec koncev, MOČI MAGIČANOV so glavno svetišče, zgodovinsko in versko središče Kölnske katedrale! Zdi se, da bi morala njihova imena tukaj zveneti na vsakem koraku. Vse bomo poskušali ugotoviti.

   Magus-mag Valta-Car - junak stare in nove zaveze

Sodobne knjige, če je le mogoče, o teh imenih molčijo. Ena stvar je, če so Magi-Mages-Kralji prikriti »pastirji«, ki se sprehajajo s pašniki in se slučajno odločijo pokloniti dojenčku Jezusu.

Po tem so tiho izginili z zgodovinske scene. Dejansko je v tem duhu tradicionalna zgodba o Magi-Mages-kraljih. Res je, s takšno razlago je popolnoma nerazumljiv tisti ogromen pomen, ki ga pripisuje njihovim relikvijam.

Povsem drugače pa je, če so Magi-Mages-Kralji znani zgodovinski liki, resnični kralji velike vplivne države, ki so pustili opazen pečat ne samo v evangelijih, ampak tudi v drugih virih, vključno s starozaveznimi knjigami Svetega pisma. Napisano bodisi hkrati z Novo zavezo, bodisi tudi po njej.

Nato postane jasen in spoštljiv odnos zahodnih Evropejcev do relikvij teh vladarjev. Ni čudno, da sodobni znanstveniki samo dejstvo pojava relikvij v Nemčiji, domnevno v XII stoletju, ocenjujejo z naslednjimi vzvišenimi izrazi:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

NEPOSREDNO PO TEM se je začelo ustvarjanje Sarkofaga treh Magov (Magi) ... V čast novonastalim relikvijam je Reynald ukazal obnovo stolnice z dodajanjem dveh "lesenih" stolpov na vzhodni strani \u003e\u003e.

Od tod sledi, da je sam    Kölnska katedrala je bila zasnovana in zgrajena tako kot velikanska grobnica treh kraljev Magi-Mages-Kings    ? 157 metrov visoko (danes). In hipoteza o "prenovi" katedrale je že poznega izvora, ko je tradicionalna zgodovina datum postavitve potisnila nazaj v 4. stoletje in je že sama večinoma pozabila na razloge in cilje preoblikovanja zgodovine.

Eden od kraljev Magi-Mages je imenovan na sarkofagu VALTA-TSAR. V hipu se poraja misel, da to ni nič drugega kot sloviti KRALJ VALTA, o katerem je veliko povedanega v starozavezni prerokbi Daniela.

Menda je to eden izmed kraljev Rusije-Horde-Scythia. V Bibliji imenovan tudi kot babilonski kralj. Sodobnik (po Bibliji, domnevno sin) babilonskega kralja NABUDOONOSOR (Daniel 5: 2). Mimogrede, preroka Danila so imenovali tudi VALTASAR, saj je Nabukadnezar ukazal preimenovati Daniela v Belshazzarja (!?):    "In šef evnuhov - Daniel Belshazzar jih je preimenoval ..."    (Daniel 1: 7). Rečeno je tudi:    "Daniel, ki mu je ime Belshazzar"    (Daniel 4:16).

Ali "biografija" Belshazzarja iz Danielove prerokbe kaže na to, da je bil eden izmed čarovnikov-čarovnikov, ki so častili Jezusa Kristusa? Očitno obstajajo takšni znaki.

Prvič, starozavezna "biografija" Belshazzarja omenja nenavaden pojav, ki ga lahko štejemo za prikaz pojava STAR ali COMET v njegovem življenju. Vsekakor je kar tako in povsem razumno predlagal N. A. Morozov, da razume dobro znano svetopisemsko zgodbo, da se je med praznikom Valta carja na "steni" kraljeve palače (v nebesih?) Nepričakovano pojavila "roka", ki jo je poslal Bog in ki je kralju napisal prerokbo o Valti (Danijel 5: 5-7; 5: 24–28).

Če gre res za komet ali »zvezdo«, kot so jo v srednjem veku pogosto imenovali komete, ali iz tega ne izhaja, da prerok Daniela Belshazzarja govori tukaj o Betlehemsko zvezdo, ki je utripala ob rojstvu Jezusa?

Se pravi, da je spomin na znameniti izbruh supernove „1152“ (napačno datiran s srednjeveškimi kronologi leta 1054) preživel v Stari zavezi? V evangelijih so jo imenovali STAR, avtorji prerokbe Daniela-Belshazarja pa so jo opisali kot komet, torej kot "božjo roko", nekaj skrivnostnega in zelo pomembnega, kar je napisala v nebesih. T

Tako sta lahko altajski kralj, ki je častil Jezusa, in kralj Valta iz Stare zaveze res ista oseba.

Mimogrede, Betlehemska zvezda je upodobljena na vitražu "Okna treh magov" kölnske katedrale, na nebu nad otrokom Jezusom, v prizorišču čaščenja čarovnikov.

Drugič, tudi v tradicionalni zgodovini je to dobro znano    prerokba Daniela-Belshazarja velja za starozavezno apokalipso    , torej po slogu, duhu in terminologiji izjemno blizu znameniti novozavezni apokalipsi \u003d Razodetje sv. Janeza Evangelista. Prerokba Daniela-Belshazarja izrecno pravi, da Daniel vidi velikega sodnika, "SIN ČLOVEKOVEGA" (Daniel 7,13): "    In dobili so mu moč, slavo in kraljestvo, tako da mu vsi narodi, plemena in jeziki služijo; Njegovo gospostvo je večno gospostvo, ki ne bo minilo ... "    (Daniel 7:14).

V tradicionalnih svetopisemskih študijah mnogi učenjaki menijo, da je celotno sedmo poglavje Daniel-Belshazzarjeve prerokbe in tudi poglavja 8–10 zgodba o Kristusovem nastopu, vzporedno z novozavetno apokalipso, v kateri je glavni lik Kristus. Toda potem se izkaže, da Daniel-Belshazzar tu časti prav Kristusa, ko pravi:    "Njegovo telo je kot topaz, obraz je kot nekakšna strela; oči so kot goreče svetilke ... In videz mojega obraza se je močno spremenil, nisem postal živahen ... V zadregi sem padel na obraz in ležal obraz na tla Zdaj pa se me je roka dotaknila in me postavila na kolena "    (Daniel 10: 6, 10: 8-10).

Tukaj je čaščenje čarovnika \u003d "Mongol"    VALTA-KRALJE k velikemu Jezusu Kristusu.    Tako so opisani v evangelijih in prerokbi Daniela-Belšazarja. Še več, v starozavezni prerokbi - veliko bolj podrobno kot v evangelijih. Preprosto rečeno je, da so se Magi »prišli in poklonili«.

In v Stari zavezi se zaplet razširi veliko bolj podrobno. Z vidika tradicionalne zgodovine je pojav ENOSTAVNEGA IN ISTEGA VALTA-KRALJA IN V STARI PREDSTAVITVI DANIELA V TESTAMENTU IN V NOVEM TESTAMENTU popolnoma nemogoč. Ker zgodovinarji te besedila med seboj ločujejo več sto let.

Tako velika kölnska katedrala ni bila zgrajena v čast nekaterih pastirjev. In v čast res    znani in resnični kralji Mage \u003d "Mongoli", ki so častili Kristusa in so menda PRVI PRIZNALCI NJEGOVEGA.

   Uradna zgodovina ne priznava obstoja Magov

Opat ruske dežele Sergije Radonežev ni le blagoslovil in živel kot puščavnik, kot mu pripoveduje njegovo življenje. Kdo bi lahko poznal ponižnega samotnega samostana v gostem gozdu.

V resničnem življenju je Sergius aktiven udeleženec družbenih procesov v državi. Kaj se imenuje, držal sem prst na pulzu. Sam je zgradil samostane in študente usmeril v to gradnjo.

Poleg samostana Trinity-Sergius je Sergij osebno ustanovil še devet samostanov in v vseh teh samostanih je svoje učence postavil kot rektorje. Njegovi študentje so ustanovili več kot 40 samostanov. In v vsakem samostanu so živeli menihi po listini svojega učitelja Sergija.

Vse    pošteni zgodovinarji    upoštevajte to    v resnici je v ruski družbi krščanstvo dobilo moč šele v 17. stoletju.

In pred tem? In pred tem so v ruski družbi poleg krščanskih duhovnikov tudi slovanski modreci s svojo resnično močjo in sistemom starodavnih znanj, ki temeljijo na Vedah. Kot bomo videli pozneje, v grozljivi uri domovine čarovniki niso šli na stran.

Spomnimo se njihovega sodelovanja pri osvoboditvi južno ruskih dežel pred hazarskim jarmom. Slovanski čarovniki so na skrivaj pripravili skupaj s princeso Olgo nepremagljivo vojsko za svojega sina, princa Svyatoslava.

V XIV stoletju niso ostali zunanji opazovalci. V življenju metropolita Aleksija in svetega Sergija so podani dogodki, ki se razlagajo izključno v duhu krščanstva. Ista dejstva pa je mogoče obravnavati z drugih vidikov.

Težava je v tem, da je naša krščanska cerkev in po njej    uradna zgodovina še vedno ne priznava obstoja Magov v ruski zgodovini.    Ne priznati ruskih Magov pomeni izkrivljanje zgodovine ljudstva.

Zanimiva vmesna faza med čarovniki 1. stoletja, srednjim vekom in čarovniki, zdravilci in pripovedovalci 19. stoletja so severno ruski grmovi iz 16. do 17. stoletja, ki upravičeno veljajo za dediče poganskih Magov (A. S. Famintsyn »Buffoons in Russia«; A. S. Morozov "Buffoons na severu").

Na izvoru države so trije veliki ljudje in sploh niso mitični Varangi, saj se zahodnjaki že vrsto let trudijo vnesti v zavest ruskih ljudi.

To so domoljubi ruske dežele Veliki    Knez Ivan II ,    Moskovski metropolit Aleksej    in častitljiv    Sergije iz Radoneža    ki je začel in uresničil največjo ideološko konstrukcijo v zgodovini, ki jo zgodovinarji zdaj pogosto imenujejo pravoslavje severa, ker se je rodilo v severnih samostanih.

Njegova osnova je bila vera naših daljnih prednikov, kamuflirana pod bizantinsko pravoslavlje. Ta skupnost ljudi po veri, etičnih in moralnih standardih se imenuje Slovani. Ljudje, ki so to vero izpovedali, niso častili nikogar, niti bogov, saj je čaščenje ponižanje, suženjstvo, ampak so le slavili njihove bogove.

Pod streho posvetne in duhovne pravoslavne oblasti na ozemlju Moskovske kneževine je nastal temelj bodoče Rusije. Ljudje velike duhovne moči se pojavijo v ruski družbi, ko se v njih pojavi velika potreba. Ko govorimo o Sergiju, vidimo, kako so se vsi viri duhovnosti združili v eno osebo, vključno s krščanstvom in modrostjo slovanskih prednikov. Kako se je to zgodilo?

   Velečasni Sergije iz Radoneža. V Rusiji. Kapuca. S. Efoškin

   Rev. življenje

Naj se obrnemo na znamenita življenja Rev. Obstaja veliko poročil, da so nekateri starci nenehno prisotni v starševskem domu. Ali niso videli nedvomnih naravnih sposobnosti mladosti, ga je Bartolomej obdaril s starodavno vedsko modrostjo.

Namreč, zapuščanje v gozdni polkni in tišina pred razsvetljenjem, ki ga vidimo v življenju. Kaj je to, če ne obred oblikovanja slovanskega čarodeja.

In zagotovo niso bili krščanski duhovniki tisti, ki bodočo opatnico ruske zemlje poučevali o puščavnikovem življenju v gozdu, da še niso bili utečeni menihi, da ne bi en dan živeli v samostanu, ampak takoj kot mladi posvetni mladenič, ki je šel v gozdne zaklone.

Rezultat njegove predanosti, ki se je zgodila v mladosti, vidimo v njegovem življenju. Poleti in pozimi je hodil v istih oblačilih, niti mraz ga ni prevzel, niti vročina, in kljub slabi hrani je bil zelo močan, "imel je moč pred dvema človekoma" in bil visok. Danes navaden menih komaj ima takšne vrline, kljub vsej svoji veri, naj mu to ne zameri. Kje je Sergius dobil dar telepatije?

Nekoč se je sveti Štefan, permski škof, ki je prepotoval osem milj od samostana svetega Sergija in ni imel časa obiskati svojega prijatelja in mentorja, ustavil in se poklonil svetemu Sergiju z besedami: "Mir z vami, duhovni brat!"

V tem času je Sergij sedel z bratoma pri jedi. Nenadoma je vstal, molil in se v odgovor poklonil škofu: "    Veselite se, pastir Kristusove črede, in Gospodov blagoslov naj bo z vami!    "Bratovcem je razložil, da se je minljivi permski škof Štefan nehal pokloniti Najsvetejši Trojici in nas" blagosloviti grešnike. "

V spomin na ta dogodek je Lavra ohranila običaj zvoniti zvonec ob obroku pred zadnjim obrokom: vsi vstanejo in dajo kratko molitev sv. Štefanu in sv. Sergiju, po kateri se usedeta, da dokončata obrok.

Rev. Sergius in taktik je bil odličen. Spomnimo se nasveta Sergija pri moskovskem knezu Dmitriju, naj na veleposlaništvo Zakharyja Tutčeva in dva tolmača z bogatimi darili pošlje Mamaju.

Konec koncev je veleposlaništvo poleg hlapčevih besed in podeljevanja daril izvedlo resnične podatke o Mamajevih namenih, strukturi in sestavi čet, ki so bile neposredno v taborišču sovražnika pred palico, ko je Mamai svoje čete preusmeril le k Paulu Kulikovu.

Sergije je dal knezu Dmitriju svoje najboljše bojevniške redovnike. Peresvet in Oslyabyu, ki sta ga v samostanu poučevala z edinstvenimi starodavnimi tajnimi tehnikami ročnega v roki in konjskih vlečnih bojev. In kako je sam Sergij poznal to znanost, če ne že iz starodavnih vedskih traktatov. Toda ti menihi so bili iz bogatih barjanskih družin.

S kakšnim namenom je Sergije Radonežev pripravil v svojih samostanih odrede tako močnih bojevnikov?

Torej je predvideval, da bo prišel čas, da posredujejo za rusko deželo. In vsi ti talenti so se pojavili v puščavniku, ki je že od mladih, ko je bil komaj 20 let izgubil starševsko skrb?

Nekako vse to ne ustreza realnostim življenja. Sergije iz Radoneža skupaj    starodavne slovanske modrosti modrecev-potepuhov in duhovnosti krščanstva.

Vse narodno bogastvo in veličina sta bili čudežno združeni v eno osebo. To je izvor oblikovanja ruskega ljudskega pravoslavja, ki ga zgodovinarji pogosto imenujejo pravoslavje severa, ki je združilo staro in novo.

Tu je ideološko jedro, okoli katerega je nastala ruska država. Ključevski je odlično dejal: "Glede na poznejšo neodvisno dejavnost učiteljev meniha Sergija je jasno, da se pod njegovim izobraževalnim vodstvom obrazi niso depersonalizirali, vsak je ostal svoj jaz, del zapletene in harmonične celote, kot v mozaični ikoni, različni kamenčki pod mojstrovino roko se prilegajo ekspresivni podobi ". Iz slike posameznikov izhaja nerazložljiva milost. Verjetno je isto prišlo tudi iz meniha Sergija iz Radoneža.

Pravoslavlje sv. Sergija Radoneškega v svojem bistvu ni več postalo zahodno, spremenilo se je v življenjsko potrjujočo sončno religijo zmagoslavja zakonov in najvišje kozmične pravičnosti.

Sergije iz Radoneža dober Pravi Kristusov nauk je poznal, da je v osnovi vedski in zato sam ni izumil ničesar.    Krščanski nauk svetega Sergija Radoneškega je postal to, kar bi moral biti. Pravzaprav samo po sebi    neločljiv od vedskega starodavnega hiperborejskega pogleda na svet.    Še več, Sergij iz Radoneža je zelo subtilno vpisal svoje učenje v ortodoksno krščanstvo. In tako nevsiljivo in prepričljivo, da so mu verjeli celo krščanski fanatiki.

Magus Sergius se z nikomer ni prepiral. V svojem učenju se je vedno in vedno zanašal na Kristusa. Poskušal se je ne dotikati apostolov, zanj še zdaleč niso popolni ljudje.

Jezus Sergijev iz Radoneža ni imel nič dogmatičnega, v svojem učenju je bil videti živ z visokim ustvarjalnim potencialom in ustvarjalno močjo, v kateri je bilo mogoče videti moč Najvišjega: Sergijev Radoneški je bil videti, da je razširil koncept Kristusa, svoje učenje je pokazal večplastno.

In to je storil nevsiljivo, nežno, brez preveč hrupa in hkrati zelo prepričljivo. Pravzaprav je ta asket iz pravoslavja lahko krščal starodavni arijski vedski svetovni nazor v krščanski obliki.

In to je naredil tako spretno, da tudi nasprotniki niso videli nič sumljivega v njegovih dejanjih.

In le inicirani je razumel, da je vedska glava bogov    Prijazni    , po nauku Sergija    "Nebeški oče"    . Starodavno    Svarog -    sin vrst    spremenil v    Jezus Kristus    , in    Lada - boginja ljubezni in harmonije    oblikoval    deviško marijo    itd.

Na splošno vedske funkcije    starodavni arijski bogovi    jih je na imena ekstrapoliral Sergij iz Radoneža    nadangeli, angeli in svetniki krščanskega panteona.    Tako je sveti asket Sergij popolnoma ohranil mehanizem DUHOVNEGA RAZVOJA ČLOVEKOVE ZAVEDENOSTI. Po njegovem učenju se je tako kot v starih časih ohranila institucija samodiscipline, tiste moralne stopnje človekove duhovne rasti, ki so jih zahodnjaki tako pridno uničevali.

Tako kot doslej je bilo na mnogih narodnih zborih obsojenih mnogo slabosti in slabosti. Tako kot v arijski dobi je bila uporaba alkohola prepovedana, vsako nasilje in dejanja, ki škodijo človekovemu dostojanstvu, so veljala za greh.

Toda visoke moralne lastnosti so bile v človeku spodbujene in močno podprte.

Najprej ljubezen do rodne zemlje in svojega ljudstva, ljubezen do nacionalne ruske kulture, nesebična ljubezen do sorodnikov in prijateljev. Žrtvovanje je bilo zelo cenjeno v učenju Sergija Radoneškega, da bi dosegel visok cilj. Iskrenost, resnicoljubnost, stalnost, integriteta in pogum so bili spodbujeni na vse načine.

Pri učenju ruskega duhovnega asketa poligamni odnosi v družinah niso bili prepovedani, kot na Zahodu. Sergije iz Radoneža se je na splošno trudil, da se ne bi dotaknil družinskih odnosov.

In ko so Sergija vprašali, zakaj se ne zavzema za monogamijo, je odgovoril, da so vse starozavezne družine poligamne, vendar to ni preprečilo niti očetu Abrahamu, Izaku ali drugim judovskim patriarhom, da niso postali svetniki. Glavna stvar je, da je v družini vladala vzajemna ljubezen in ni bilo prostora za posesivnost.

Sprejetje Sergija iz Radoneža v nasprotju z bizantinskim in rimskim krščanstvom arijskega družinskega inštituta je privabilo veliko konservativno mislečih državljanov k njemu in njegovo življenje potrjevalno učenje.

Zgodilo se je tako, da se je okoli cerkve svetega Sergija Radoneškega duhovno raztresena Rusija začela združiti. Zdaj so vedski Rusi in kristjani našli skupni jezik.

Na splošno se niso imeli o čem prepirati, še manj se med seboj ubijati. Zdaj sta oba gledala na zahod kot na žarišče zla in nesoglasja, na kraljestvo demonov, ki so, da bi osvojili arijsko-ruski svet,    sprevrgel resnični Kristusov nauk in ga nasprotil vedskemu.

To dejstvo jasno potrjuje delček ikone z redko podobo bitke pri Kulikovo, katere original je zdaj v Jaroslavlju, v muzeju Metropolitanske zbornice. Ikona se imenuje „Sergije iz Radoneža. Življenjska ikona. "

   Ikona „Sergije iz Radoneža. Življenjska ikona "


   Odlomek ikone „Sergije iz Radoneža. Življenjska ikona ”(bitka pri Kulikovu)


V središču ikone je slika svetega Sergija Radoneškega, vzdolž oboda so slike iz njegovega življenja (zato se imenuje hagiografske), toda za naše raziskave nas zanima tabla, pritrjena spodaj na ikoni, ki prikazuje Kulikovo bitko - bitko med ruskim knezom Dmitrijem Donskimim in Tatari Mongolski Khan Mamai.

Ta ikona se je odprla na naslednji način. Običajno so bile ikone prekrite s sušilnim oljem, ki se je sčasoma potemnilo in po 100 letih se je njegova površina obarvala črno. Povrhu je bila napisana nova slika, ki ni vedno enaka stari, včasih pa sploh ne.

Takšnih plasti bi lahko bilo več. V XX stoletju so se pojavile tehnične priložnosti za odstranjevanje zgornjih slojev in odpiranje originalnih slik, kar je bilo storjeno z ikono Sergija Radoneškega šele leta 1959, kar jo je verjetno rešilo pred uničenjem med ponarejanjem zgodovine s strani Romanovih in s tem svojevrstno zgodovinsko dokazi.

Muzejski opis ikone se glasi: "... V 1680-ih. je bil dodan krožnik s slikovito legendo o "Mamajevem pokolu." Na levem delu kompozicije so prikazana mesta in vasi, ki so poslali svoje vojake na pomoč Dmitriju Donskemu - Yaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Ryazan, vas Kurba blizu Yaroslavla in drugi. Na desni je kamp Mamaia. V središču kompozicije je prizor Kukolove bitke s dvobojem med Peresvetom in Chelubeyjem. Na spodnjem polju - srečanje zmagovitih ruskih čet, pokop umrlih junakov in smrt Mamaia.

Raziskovalci Fomenko A.T. in Nosovsky G.V. našli, da je upodobljen na ikoni. Kaj vidimo na ikoni? Vidimo veliko zanimivih stvari.

Prvič    orožje in vrsta oseb "Tatarji" so popolnoma enaki ruskim .    IN TAKO IN DRUGE VOJNE SLIKE SO POVEČNO ISTE    . Levo - ruske čete Dmitrija Donskega. Na desni so Mamajske "tatarske" čete.

Najbolj zanimivo pa je, da Mamaijski bojevniki prečkajo reko, da pridejo do Kulikovega polja. Odpravijo se v reko in se spustijo z visokega strmega hriba. To je jasno vidno na ikoni.

Pravzaprav so se morale Mamajske čete, ki so se nahajale na visokem TAGAN \u003d Rdečem griču, srečati z Dmitrijem Donskimyem v Moskvi Kulishki \u003d Kulikovo polje, začeti spuščati in NEPOSREDNO PRENOSITI PREKO REKE. Se pravi skozi znamenito moskovsko reko YAUZU. Šele po tem so se "Tatari" znašli na Kulikovem polju \u003d Moskovski Kulishki. Mimogrede, ikona kaže, da Mamajine čete prečkajo reko WBROD.

Presenečenja stare ikone se tu ne končajo. Še bolj zanimivo je, da se obe sovražni enoti - ruska in tatarska - borita drug proti drugemu,    POD ENIH IN ISTIH pasic    . Glede na skaligerjansko-millerjsko različico ruske zgodovine je to dejstvo presenetljivo.

Dolgo in trmasto so nas prepričevali, da so se na Kulikovem polju srečali v smrtnem boju    ORTHODOX    Ruska vojska Dmitrija Donskega s    BOGA    Tatare Mamaje In zato naj bi se nad četami spogledovali popolnoma različni transparenti s popolnoma različnimi simboli.

Toda kaj pravzaprav vidimo? Vidimo, da so Rusi in "Tatari" upodobljeni na transparentih ENA IN ISTA podoba Čudežnega Odrešenika.    Spomnimo se, da je bila ta slika, kot veste, STARO RUSKO VOJNO transparente (glej sliko spodaj).

   Stara ruska dvostranska ikona "Odrešenika niso naredile roke". Na hrbtni strani je "Obožanje križa."

   Trenutno se nahaja v Državni galeriji Tretyakov.

   Ikona Svetega Odrešenika v Rusiji je veljala za "vojaško". Ruske čete so v boj vzele transparente s to ikono.

   Pasica je podobna običajni pasici, le da je namesto tkanine na zastavico pritrjena dvostranska ikona.

In na tej sliki je prikazana fotografija bojne zastave ruske vojske 16. stoletja. Pasica se danes hrani v Državni puščavi v Sankt Peterburgu.

   Ruska bojna zastava iz 16. stoletja s podobo svetega Odrešenika.

   Shranjena je v državni puščavi v Sankt Peterburgu.

   Podobne transparente vidimo na ikoni "Legenda bitke pri Mamaevu", tako v ruski kot v "tatarski" četi.

   Vendar ta pasica iz 16. stoletja ni scenarij.

   To je kopija 19. stoletja. Najverjetneje že "urejeno".

   Izvirnik nam ni previdno prikazan. Če sploh shranjena.

Na njej vidimo podobo svetega Odrešenika. Vendar ni treba razmišljati, da je to res izvirnik 16. stoletja. Kot smo obveščeni, gre za kopijo, izdelano v 19. stoletju.

Toda potem se postavlja vprašanje. Če je original tega starega transparenta še vedno obstajal v 19. stoletju, kam je šel? Zakaj se nam danes prikazuje KOPIJA, ne ORIGINAL? Ali je original ohranjen?

Najverjetneje nam original ni prikazan, ker se ga je udeležila "napačna simbolika". Na primer, poleg slike svetega Odrešenika na ruskem transparentu iz 16. stoletja med zvezdami, so bili najverjetneje osmanski polmeseci z zvezdami. Zvezde so prihranile. Polmesec je bil odstranjen.

Lahko bi bili napisi v arabščini. Seveda so jih tudi odstranili. Vsekakor nam iz nekega razloga izvirnik ni prikazan. Po našem mnenju ne slučajno. Poudarjamo, da je slika na ikoni povsem nedvoumna. Transparenti s rešiteljem, ki ga niso izdelale roke v vojski Dmitrija Donskega    PREMIČANJE SREČANJA s transparenti z istim Odrešenikom, ki ga niso storile roke,    toda v vojski Mamaia.

Druga stvar je, da je bil "Spas" med obema vojnima stranema najverjetneje drugačen. Namišljeni "mongolsko-tatarski", a v resnici - privrženci vedskega svetovnega nazora (vojska Dmitrija Donskega), Horde, iz očitnega razloga je bila to podoba velikega duhovnika - Odrešenika, med kristjani (vojska Kana Mamaja) - to je obraz Jezusa Kristusa (svetopisemski) ), kar ni presenetljivo, saj poznavanje ljubezni kristjanov do, milo rečeno, izposoje vedskih simbolov in praznikov.

V “Zgodbi o Mamayevem pokolu vodi. Princ Dmitrij Ivanovič Donskoy ”v predstavitvi Sreznevskega obstajajo radovedne vrstice:    "Mamai je kralj ... ki se začne sklicevati na svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Raclia, Rusa in njegovega velikega pomočnika Akmeta ..."    Tukaj imate Mamai, tu je Mongol-Tatar! Moli slovanske bogove pred bitko!

Spomnimo se, da je bil Sergius iz Radoneža izumitelj orožja, ki ga je izročil knezu Dmitriju Donskemu, in z njihovo pomočjo je bila v bitki pri Kulikovu dosežena pomembna zmaga.

Verjetno so v samostanu svetega Sergija Radoneškega izvajali poskuse in na splošno poglobljene študije s smodnikom in strelnim orožjem. V njegovem življenju so se odražale v obliki zgodb o "določenem božanskem ognju", povezanem s Sergijem.

Tako sta se borila dva sistema - vedski in krščanski in nam ga predstavljata kot invazijo novincev do Tatarov, ki jih nikoli ni bilo (beseda "tarara" v analih je pomenila "montirane ruske" čete in ni nujno pomenila narodnosti).

Na ikoni so prikazane tudi številne podrobnosti, ki potrjujejo, da se je bitka za Kulikovo odvijala v Moskvi na Kulishkiju.

Pravoslavni blagoslov, naveden v knjigah pred Kulikovovo bitko kneza Dmitrija Donskegaja, Sergija Radoneškega, je podoben fikciji. Princ Dmitrij je bil takrat cerkev ekskomuniciran zaradi kadrovske politike v zvezi z isto cerkvijo.

To dejstvo so pozneje dodali še starodavni viri. Toda med knezom Dmitrijem in Hegumenom Sergijem je bilo srečanje, zato sta očitno razpravljala o načrtu za prihodnjo bitko. Nato je knez vzel s seboj najboljše vojake samostana.

   Vedski prazniki

Sodobni neopagani na vsak možen način prigovarjajo kristjane, pravijo, zadnji, ki so jih vsi prazniki naložili starodavnim vedikom. Toda tega niso storili niti pravoslavni Bizantinci niti katoliški papisti.

Niti eden niti drugi se nista ukvarjala z državnimi prazniki v Rusiji. Zahodni misijonarji in sveti očetje so od na novo krščenih zahtevali, da praznujejo tisto, kar jim je bilo vsiljeno, večinoma židovsko. Kot na primer praznovanje izselitve Judov iz Egipta ali poveličevanje Gospodovega obrezovanja ... Judje so prišli na idejo, da je Jezus obrezan. Toda kristjani so dolžni praznovati itd.

Vsi veliki krščanski prazniki v Rusiji so zapuščina časov askeze svetega Sergija Radoneškega. In niso bili vsiljeni ljudstvu, ampak so rezervirani zanj. Naj bo v drugačni obliki, a njihovo bistvo ostaja enako.

Ne glede na to, kako se prepiraš in poveš, kaj lahko, vendar je v Rusiji še vedno starodavno    Cometers    ali    Shrovetide    , slovesno potekal praznik    Ivan Kupala    živijo v Rusiji in vedi    Božični čas    praznoval celo    Vozički    ! In to    po tretjem krstu po Nikonovih težavah.

Skupni prazniki vedskih Rusov in kristjanov vedizma in krščanske religije ne delijo, temveč jih združujejo; in to združenje, kot prej, in zdaj nehote izključuje judokrščanstvo iz takega tandema. Zagotovo je ta mehanizem izključevanja postavil v tandemu še vedno čarovnik Sergius.

Cerkev sv. Sergija Radoneškega    zavrnil pritožbo "božji služabnik."    Pod svetim Sergijem so se Rusi imenovali, kot prej v vedskem času,    vnuki božji    . Moč pod Sergijem iz Radoneža ni bila od Boga, ampak od ljudi, in boriti se je bilo treba za pravično oblast, in če bi bili prizadeti nepravično, potem lahko za takšen odgovor odgovorite z udarcem.

Sergija Radoneškega (c. 1314-1392) je Ruska pravoslavna cerkev cenjena kot svetnica in velja za največjega asketa ruske zemlje. V bližini Moskve je ustanovil Tritijsko-Sergijevo lavro, ki se je prej imenovala samostan Trojice. Sergij iz Radoneža je pridigal ideje o hezihazmi. Te ideje je razumel po svoje. Zlasti je zavrnil idejo, da bodo v božje kraljestvo vstopili le menihi. "Vse dobro se reši," je učil Sergij. Postal je morda prvi ruski duhovni mislec, ki je bizantinsko misel ne samo posnemal, ampak jo tudi ustvarjalno razvil. Spomin na Sergija Radonješkega še posebej časti v Rusiji. Prav ta asketski menih je blagoslovil Dmitrija Moskovskega in njegovega bratranca Vladimirja Serpuhova za boj s Tatari. Ruska cerkev je z usti najprej pozvala k boju proti Hordi.

Vemo za življenje svetega Sergija iz Epifanija Modrega - mojstra "tkanja besed." "Življenje Sergija Radoneškega" ga je napisal ob njegovih propadajočih letih v letih 1417-1418. v samostanu Trinity-Sergius. Po njegovem pričevanju se je leta 1322 rostovskemu barjanu Cirilu in njegovi ženi Mariji rodil sin Bartolomej. Ta družina je bila nekoč bogata, a se je nato osiromašila in se je, preden je pregnala preganjanje služabnikov Ivana Kalita, okoli leta 1328 prisiljena preseliti v Radonež, mesto, ki je pripadalo najmlajšemu sinu velikega kneza Andreja Ivanoviča. Bartolomej se je pri sedmih letih začel učiti brati in pisati v cerkveni šoli, poučevanje mu je bilo težko. Odraščal je kot tih in premišljen fant, ki se je postopoma odločil zapustiti svet in svoje življenje posvetiti Bogu. Njegovi starši so se v samostanu Hhotkovsky odpeljali v ture. Tam je zaobljubo samostana prevzel njegov starejši brat Stephen. Bartolomej, ki je zapuščil posest svojemu mlajšemu bratu Petru, je odšel v Hhotkovo in začel menih pod imenom Sergije.

Brata sta se odločila zapustiti samostan in postaviti v gozd, deset milj od njega celico. Skupaj so podrli cerkev in jo posvetili v čast Svete Trojice. Okoli leta 1335. Stefan ni mogel prenesti stiske in je odšel v moskovski samostan Epifanije in pustil Sergija samega. Za Sergija se je začelo obdobje hudih preizkušenj. Njegova samota je trajala približno dve leti, nato pa so se začeli planiti k njemu menihi. Zgradili so dvanajst celic, obdanih z ograjo. Tako se je leta 1337 rodil samostan Trojice-Sergijev samostan in Sergij je postal njegov opat.

Vodil je samostan, a to vodstvo ni imelo ničesar v moči v navadnem, posvetnem pomenu besede. Kot je zapisano v "Življenju", je Sergius za vse "pravkar kupil sužnja." Sekal je celice, vlekel hlode, opravljal težko delo in do konca izpolnil zaobljubo samostanske revščine in služenja bližnjemu. Enkrat mu je zmanjkalo hrane in je po treh dneh stradanja odšel k menihu svojega samostana, nekemu Danielu. Na svojo celico je nameraval pritrditi nadstrešnico in čakal mizarje iz vasi. In tako je opat predlagal Daniela, naj to opravi. Danijel se je bal, da bo Sergij od njega veliko zahteval, vendar je pristal, da bo delal za gnili kruh, ki ga je bilo že nemogoče jesti. Sergij je delal ves dan, zvečer pa je Daniel "vzel vanj sito gnilih hlebcev".

Prav tako je po poročanju Življenja "izkoristil vsako priložnost za ustanovitev samostana, kjer se mu je zdelo potrebno". Po besedah \u200b\u200benega sodobnika bi Sergij s "tihimi in krotkimi besedami" lahko deloval na najbolj otrdela in kruta srca; zelo pogosto so pomirili vojskovanja. Leta 1365 ga je poslal v Nižni Novgorod, da bi pomiril prepirne kneze. Na poti je Sergij našel čas, da v puščavi blizu reke Klyazme v puščavi Gorokhoveckega v puščavi blizu reke Klyazme in postavi cerkev Svete Trojice. Tam se je naselil "starejši puščavni puščavniki in so v močvirju jedli lipo in kosili seno." Poleg Trojice-Sergijevega samostana je Sergij ustanovil samostan Marijinega oznanjenja na Kirzhachu, Staro-Golutvin pri Kolomni, samostan Vysotsky, svetega Jurija na Klyazmi. V vseh teh samostanih je postavil kraljevanje svojih učencev. Njegovi študenti so ustanovili več kot 40 samostanov, na primer Savva (Savvino-Storozhevsky pri Zvenigorodu), Ferapont (Ferapontov), \u200b\u200bCiril (Kirillo-Belozersky), Silvester (Vstajenje Obnorsky). Po življenju je Sergij iz Radoneža storil veliko čudežev. K njemu so prihajali ljudje iz različnih mest zaradi zdravljenja, včasih pa tudi samo zato, da bi ga videli. Po življenju je nekega dne vzgojil dečka, ki je umrl v naročju očeta, ko je otroka odnesel k svetniku na ozdravljenje.

Ko je dosegel zelo staro starost, je Sergius, ko je v šestih mesecih zaznal svojo smrt, poklical k svojim bratom in blagoslovil učenca, veleizdaja Nikon, ki ga je izkusil v duhovnem življenju in pokorščini. Sergij je umrl 25. septembra 1392 in bil kmalu kanoniziran. To se je zgodilo v času življenja ljudi, ki so ga poznali. Primer, ki se ni nikoli ponovil.

Po 30 letih, 5. julija 1422, so bile njegove relikvije nepopustljive, o čemer priča Pakhomi Logofet. Zato je ta dan eden izmed dni spomina na svetnika, 11. aprila 1919 pa so se med akcijo odkritja relikvij odprle relikvije Sergija Radoneškega v prisotnosti posebne komisije s sodelovanjem predstavnikov cerkve. Ostanke Sergija so našli v obliki kosti, las in drobcev surovega samostanskega roba, v katerem je bil pokopan. Pavel Florenski se je seznanil s prihajajočo obdukcijo relikvij in s svojim sodelovanjem (za zaščito relikvij pred možnostjo popolnega uničenja) je bil glava monaškega Sergija skrivno ločen od telesa in ga je zamenjal z glavo kneza Trubetskega, pokopanega v samostanu. Dokler se niso vrnile relikvije Cerkve, so glavico svetega Sergija hranili ločeno. V letih 1920-1946 relikvije so bile v muzeju, ki se nahaja v zgradbi lovorik. 20. aprila 1946 so bile relikvije Sergija vrnjene v Cerkev. Trenutno so relikvije sv. Sergija v tritijski katedrali Trinity-Sergius Lavra.

Sergije iz Radoneža je utelešal idejo o samostanu hostela v Rusiji. Prej so menihi, ki so zapustili samostan, še naprej posedali. Bili so revni in bogati menihi. Seveda so revni kmalu postali hlapci premožnejših bratov. To je po Sergijevem mnenju nasprotovalo sami zamisli o samostanski bratovščini, enakosti, težnji k Bogu. Zato je Sergij iz Radoneža v svojem Trojnem samostanu, ki je bil ustanovljen blizu Radoneža pri Moskvi, prepovedal menihom zasebno last. Morali so dati svoje bogastvo samostanu, ki je postal, tako rekoč, kolektivni lastnik. Lastnina, zlasti zemljišče, so potrebovali samostane, le toliko, da so menihi, ki so se posvetili molitvi, imeli kaj za jesti. Kot vidimo, je Sergij iz Radoneža vodil najvišje misli in se boril z samostanskim bogastvom. Sergijevi učenci so postali ustanovitelji mnogih tovrstnih samostanov. Vendar so v prihodnosti domovi samostanov postali največji posestniki zemljišč, ki so mimogrede posedali veliko premičnega bogastva - denar, dragocene stvari, prejete kot prispevki za sled duše. Tritijsko-sergijski samostan pod Vasilijem II Mrakom je prejel privilegij brez primere: njegovi kmetje niso imeli pravice hoditi na praznik svetega Jurija - zato se je na lestvici ene samostanske dediščine v Rusiji prvič pojavilo kmetstvo.

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl + Enter.