Krščanstvo ima veliko obrazov. V sodobnem svetu jo zastopajo tri splošno priznane smernice - pravoslavlje, katolištvo in protestantizem, pa tudi številni trendi, ki ne spadajo med nobenega od naštetih. Med temi vejami ene religije obstajajo resna nesoglasja. Pravoslavni menijo, da so katoličani in protestanti ne-pravoslavna združenja ljudi, torej tista, ki Boga drugače hvalijo. Vendar pa jih ne vidijo kot popolnoma brez milosti. Pravoslavni pa ne priznavajo sektaških organizacij, ki se predstavljajo kot krščanske, ampak imajo do krščanstva le posreden odnos.

Kdo so kristjani in pravoslavci

Kristjani -privrženci krščanske vere, ki pripadajo kateremu koli krščanskemu gibanju - pravoslavju, katoličanstvu ali protestantizmu z različnimi poimenovanji pogosto sektaške narave.
Pravoslavni- kristjani, katerih svetovni nazor ustreza etnokulturni tradiciji, povezani s pravoslavno cerkvijo.

Primerjava kristjanov in pravoslavcev

Kakšna je razlika med kristjani in pravoslavci?
  Pravoslavlje je uveljavljeno vero, ki ima svoje dogme, vrednote in dolgo zgodovino. Krščanstvo se pogosto daje kot nekaj, kar v resnici ni. Na primer gibanje Belo bratstvo, ki je v Kijevu delovalo v zgodnjih 90. letih prejšnjega stoletja.
  Pravoslavni menijo, da je njihov glavni cilj izpolnjevanje evangelijskih zapovedi, lastno zveličanje in zveličanje bližnjega iz duhovnega suženjstva strasti. Svetovno krščanstvo na svojih kongresih razglaša odrešenje na povsem materialni ravni - od revščine, bolezni, vojne, drog itd., Kar je zunanja pobožnost.
  Za pravoslavne je pomembna duhovna svetost človeka. Dokaz za to so svetniki, kanonizirani s strani pravoslavne cerkve, ki so skozi življenje razkrili krščanski ideal. V krščanstvu kot celoti duhovno in čutno prevladata nad duhovnim.
  Pravoslavni veljajo za božje sodelavce pri lastnem odrešenju. V svetovnem krščanstvu, zlasti v protestantizmu, je človek podoben stebru, ki ne bi smel storiti ničesar, ker je Kristus na Kalvariji opravljal odrešitveno delo zanj.
Nauk o svetovnem krščanstvu temelji na Svetem pismu - zapisu o božanskem razodetju. Uči se, kako živeti. Pravoslavni, tako kot katoliki, verjamejo, da je Sveto pismo izstopalo iz svetega izročila, ki razjasni oblike tega življenja in je tudi absolutna avtoriteta. Protestantske struje so to trditev zavrnile.
  Povzetek temeljev krščanske vere je naveden v veroizpovedi. Med pravoslavnimi je to Nikejsko-carski vero. Katoličani so v besedilo simbola uvedli koncept filioque, po katerem Sveti Duh izhaja tako od Boga Očeta kot od Boga Sina. Protestanti ne zanikajo Nicejskega simbola, vendar je starodavni, apostolski simbol vere med njimi splošno sprejet.
  Pravoslavni še posebej častijo Devico. Verjamejo, da ni imela osebnega greha, vendar ni bila prikrajšana za izvirni greh, kot vsi ljudje. Po vnebovzetju se je Mati božja telesno dvignila v nebesa. Vendar dogma tega ne obstaja. Katoličani verjamejo, da je bila tudi Devica prikrajšana za izvirni greh. Eden od pravil katoliške vere je načelo telesnega vnebovzetja Device Marije na nebo. Protestanti in številni sektaši nimajo deviškega kulta.

TheDifference.ru je določil, da je razlika med kristjani in pravoslavci naslednja:

Pravoslavno krščanstvo je vsebovano v dogmah Cerkve. Niso vsa gibanja, ki se predstavljajo kot kristjani, v bistvu takšna.
  Za pravoslavne je notranja pobožnost osnova pravilnega življenja. Za sodobno krščanstvo je večina tega pomembnejša od zunanje pobožnosti.
  Pravoslavni poskušajo doseči duhovno svetost. Krščanstvo kot celota daje poudarek duševnosti in čutnosti. To se jasno vidi v govorih pravoslavnih in drugih krščanskih pridigarjev.
  Pravoslavni je Božji sodelavec pri svojem lastnem odrešenju. Katoličani imajo isti položaj. Vsi drugi predstavniki krščanskega sveta so prepričani, da za odrešenje ni pomembno človekovo reševanje. Na Kalvariji je bilo reševanje že zaključeno.
  Osnova vere pravoslavne osebe je Sveto pismo in Sveto izročilo, kar velja za katoličane. Protestanti so tradicijo zavrnili. Številna sektaška krščanska gibanja izkrivljajo tudi Sveto pismo.
  Poročilo o temeljih vere za pravoslavne je podano v Nicejskem veroizpovedi. Katoličani so simbolu dodali koncept filioque. Večina protestantov sprejema starodavno apostolsko vero. Mnogi drugi nimajo posebnega prepričanja.
Samo pravoslavci in katoličani častujejo Devico. Drugi kristjani nimajo njenega kulta.

Približno tretjina prebivalcev sveta izpoveduje krščanstvo v vseh njegovih sortah.

Krščanstvo nastala v 1. stoletju AD   v rimskem cesarstvu. Med raziskovalci ni soglasja o natančnem kraju nastanka krščanstva. Nekateri menijo, da se je to zgodilo v Palestini, ki je bila v tistem času del rimskega imperija; drugi nakazujejo, da se je to zgodilo v judovski diaspori v Grčiji.

Palestinski Judje so bili dolga stoletja pod tujo oblastjo. Vendar pa je v II. Pr dosegli so politično neodvisnost, med katero so razširili svoje ozemlje in storili veliko za razvoj političnih in gospodarskih odnosov. Leta 63 pr rimski poveljnik   Gnei Poltey   poslala čete v Judejo, zaradi česar je postala del rimskega cesarstva. Do začetka naše dobe so ostala ozemlja Palestine izgubila neodvisnost, nadzor pa je izvajal rimski guverner.

Del prebivalstva je izgubo politične neodvisnosti dojemal kot tragedijo. Politični dogodki so videli verski pomen. Razširila se je ideja o božji maščevanju za kršenje zavez očetov, verskih običajev in prepovedi. To je privedlo do krepitve položaja judovskih verskih nacionalističnih skupin:

• hasidei   - pravoslavni Judje;
• saduceeski so predstavljali spravno razpoloženje, so prišli iz višjih slojev judovske družbe;
• farizeji   - borci za čistost judovstva, proti stikom s tujci. Farizeji so se zavzeli za skladnost z zunanjimi normami vedenja, zaradi česar so bili obtoženi hinavščine.

Farizeji so bili po družbeni sestavi predstavniki srednjih slojev mestnega prebivalstva. Konec 1. stoletja Pr pojaviti   Zeloti -priseljenci iz nižjih slojev prebivalstva - obrtniki in lumpenski proletarci. Izrazili so najbolj radikalne ideje. Stojijo ven iz njihove sredine   sykaria -   teroristi. Njihovo najljubše orožje je bilo krivo bodalo, ki so ga skrili pod plaščem - v latinščini   Sika.   Vse te skupine so se z več ali manj vztrajnosti borile z rimskimi osvajalci. Bilo je očitno, da boj ni naklonjen upornikom, zato so se težnje po prihodu Odrešenika, Mesije, stopnjevale. Prvo stoletje našega štetja je najstarejša knjiga Nove zaveze -   Apokalipsav katerem se je tako močno pokazala ideja o maščevanju sovražnikom za neupravičeno ravnanje in zatiranje Judov.

Največ zanimanja je sekta Esene   ali   essenov, saj je njihovo učenje imelo lastnosti, ki so bile značilne za zgodnje krščanstvo. To dokazujejo tisti, ki so jih našli leta 1947 na območju Mrtvega morja v Ljubljani   Qumranske jame   drseči. Skupne ideje med kristjani in Eseni   mesijanizem -   pričakovanja o skorajšnjem prihodu Odrešenika,   eshatološke reprezentacije   o bližajočem se koncu sveta, interpretaciji ideje o človekovi grešnosti, ritualnosti, organizaciji skupnosti, odnosu do lastnine.

Procesi, ki se odvijajo v Palestini, so bili podobni tistim, ki so se odvijali v drugih delih rimskega cesarstva: povsod so Rimljani oropali in neusmiljeno izkoriščali lokalno prebivalstvo in se na svoj račun obogatili. Kriza starodavnega reda in oblikovanje novih družbenopolitičnih odnosov so ljudje boleče doživljali, vzbujali občutek nemoči, brezhibnosti pred državnim strojem in prispevali k iskanju novih poti odrešenja. Mistična razpoloženja so rasla. Vzhodni kulti se širijo: Mitra, Isis, Oziris itd. Pojavljajo se številne različne zveze, partnerstva, tako imenovani kolegiji. Ljudje so se združili na podlagi poklicev, socialnega statusa, soseske itd. Vse to je ustvarilo ugodne pogoje za širjenje krščanstva.

Viri krščanstva

Na nastanek krščanstva so pripravili ne le prevladujoči zgodovinski pogoji, imel je dobro ideološko podlago. Glavni ideološki vir krščanstva je judovstvo. Nova religija je na novo preučila ideje judovstva o monoteizmu, mesijanizmu, eshatologiji,   čilijazem -   vero v drugi prihod Jezusa Kristusa in njegovo tisočletno kraljestvo na zemlji. Starozavenska tradicija ni izgubila svojega pomena, dobila je novo razlago.

Pomemben vpliv na oblikovanje krščanskega svetovnega nazora je imela starodavna filozofska tradicija. V filozofskih sistemih   Stoici, neo-pitagorejci, platon in neoplatonisti   razvite so bile miselne konstrukcije, pojmi in celo izrazi, ki so bili znova pojasnjeni v novozavetskih besedilih in spisih teologov. Neoplatonizem je imel še posebej velik vpliv na temelje krščanske dogme.   Filo iz Aleksandrije   (25. pr. N. Št. - približno 50 pr. N. Št.) In moralni nauk rimskega stoika Seneka   (c. 4 pr. n. št. - 65 n. št.). Philo je koncept formuliral   Logotipi kot sveti zakon, ki omogoča razmišljanje o stvareh, nauk o prirojeni grešnosti vseh ljudi, o kesanju, o Jehovu kot začetku sveta, o ekstazi kot načinu približevanja Bogu, o logotipih, med katerimi je Božji Sin najvišji Logos, drugi logotipi pa so angeli.

Seneka je menila, da je vsaka oseba dosegla svobodo duha z uresničevanjem božanske potrebe. Če svoboda ne izhaja iz božanske potrebe, bo to suženjstvo. Le poslušnost usodi vzbuja enakomernost in duševni mir, vest, moralne standarde, univerzalne vrednote. Seneca je zlato pravilo moralnosti prepoznalo kot moralni imperativ, ki se glasi: S temi spodaj ravnajte tako, kot želite, da se z njimi ravnajo tisti, ki so zgoraj. "   Podobno besedilo lahko najdemo v evangelijih.

Določen vpliv na krščanstvo je imelo Senekovo učenje o minljivosti in prevaranosti čutnih užitkov, skrbi za druge ljudi, samoomejevanju pri uporabi materialnega bogastva, preprečevanju nebrzdanih strasti, potrebi po skromnosti in zmernosti v vsakdanjem življenju, samo-izboljšanju, pridobivanju božjega usmiljenja.

Drugi vir krščanstva so bili vzhodni kulti, ki so takrat cveteli v različnih delih rimskega cesarstva.

Najbolj sporno vprašanje v preučevanju krščanstva je vprašanje zgodovine Jezusa Kristusa. Pri reševanju je mogoče razlikovati dve smeri: mitološka in zgodovinska.   Mitološka smer   trdi, da znanost nima zanesljivih podatkov o Jezusu Kristusu kot zgodovinski osebi. Evangelijske zgodbe so bile napisane mnogo let po opisanih dogodkih, nimajo resnične zgodovinske podlage. Zgodovinska smer   trdi, da je bil Jezus Kristus resnična oseba, pridigar nove religije, kar dokazujejo številni viri. Leta 1971 so besedilo našli v Egiptu. "Starine" Jožef, kar daje razlog za domnevo, da je v njem opisan eden resničnih pridigarjev po imenu Jezus, čeprav so bili čudeži, ki jih je izvajal, opisani kot ena izmed številnih zgodb na to temo, tj. Jožef sam jih ni opazoval.

Faze oblikovanja krščanstva kot državne religije

Zgodovina nastanka krščanstva zajema obdobje od sredine 1. stoletja. AD do V stoletja vključujoče. V tem obdobju je krščanstvo doživelo več stopenj svojega razvoja, ki jih je mogoče zmanjšati na naslednje tri:

1 - oder   dejanska eshatologija (druga polovica 1. stoletja);

2 - stopnja   napeljave   (II c.);

3 - stopenjska   boj za prevlado   v cesarstvu (III-V stoletje).

Skozi vsako od teh stopenj se je sestava vernikov spreminjala, pojavljale so se različne novotvorbe in razpadale znotraj krščanstva kot celote, ves čas so divjali notranji spopadi, ki so izražali boj za uresničevanje vitalnih javnih interesov.

Stadij dejanske eshatologije

Na prvi stopnji krščanstvo še ni povsem izstopalo od judovstva, zato ga lahko imenujemo judovsko-krščansko. Ime "dejanska eshatologija" pomeni, da je bilo v tem času odločilno razpoloženje nove religije pričakovanje Odrešenika v bližnji prihodnosti, dobesedno iz dneva v dan. Družbena osnova krščanstva je bila zasužnjena, ljudje, ki trpijo zaradi narodnega in družbenega zatiranja, so bili ubogi. Sovraštvo zasužnjenih do zatiralcev in želja po maščevanju nista našla izraza in zadržanosti v revolucionarnih akcijah, temveč v nestrpnem pričakovanju odmazde, ki bi jo pripeljal prihodnji Mesija na Antikrista.

V zgodnjem krščanstvu ni bilo ene same centralizirane organizacije, ni bilo duhovnikov. Skupnosti, ki jih vodijo verniki, sposobni zaznati   karizma   (milost, spust Svetega Duha). Karizmatiki so okoli sebe združili skupine vernikov. Izstopali so ljudje, ki so se ukvarjali s pojasnjevanjem nauka. Poklicali so jih   didascale   - učitelji. Za organizacijo gospodarskega življenja skupnosti so bili imenovani posebni ljudje. Prvotno se je pojavil   diakoniopravljanje preprostih tehničnih nalog. Pojavi se pozneje   škofje   - opazovalci, stražarji in   starešine   - starešine. Sčasoma prevladujejo škofje in starešine postanejo njihovi pomočniki.

Faza pritrditve

Na drugi stopnji, v 2. stoletju, se položaj spreminja. Ne nastopi usodni dan; nasprotno, rimska družba je nekaj stabilizirala. Napetost pričakovanja v razpoloženju kristjanov nadomešča bolj vitalna drža obstoja v resničnem svetu in prilagajanje njegovim ukazom. Mesto eshatologije, ki je običajna v tem svetu, v drugem svetu zaseda posamezna eshatologija, aktivno se razvija doktrina o nesmrtnosti duše.

Socialna in nacionalna sestava skupnosti se spreminja. Predstavniki bogatih in izobraženih slojev prebivalstva različnih ljudstev, ki so živeli v rimskem cesarstvu, se začnejo preusmeriti v krščanstvo. V skladu s tem se spreminja vero krščanstva, postaja bolj strpno do bogastva. Odnos oblasti do nove religije je bil odvisen od političnih razmer. En cesar je izvajal preganjanje, drugi pa je pokazal humanost, če dopuščajo domače politične razmere.

Razvoj krščanstva v II. pripeljala do popolne ločitve od judovstva. Židov med kristjani v primerjavi z drugimi narodnostmi je postajalo vedno manj. Treba je bilo rešiti težave praktično kultnega pomena: prepovedi hrane, sobotna praznovanja, obrezovanje. Zaradi tega je bilo obrezovanje nadomeščeno z vodnim krstom, tedensko praznovanje sobote je bilo prestavljeno na nedeljo, velika noč je bila pod istim imenom spreobrnjena v krščanstvo, vendar je bila napolnjena z različnimi mitološkimi vsebinami, kot je binkošti.

Vpliv drugih ljudstev na oblikovanje kulta v krščanstvu se je izkazoval v dejstvu, da so se izposojali obredi ali njihovi elementi: krst, obhajilo kot simbol žrtvovanja, molitev in nekateri drugi.

Med III. prišlo je do oblikovanja velikih krščanskih središč v Rimu, Antiohiji, Jeruzalemu, Aleksandriji, v številnih mestih v Mali Aziji in drugih območjih. Vendar pa cerkev ni bila notranje poenotena: med krščanskimi učitelji in pridigarji so obstajala neskladja glede pravilnega razumevanja krščanskih resnic. Krščanstvo od znotraj so pretrgali zapleteni teološki spori. Pojavilo se je veliko navodil, ki so določbe nove religije razlagale na različne načine.

Nazarečanka   (iz hebrejščine - »zavrniti, vzdrži se«) - asketi, pridigarji stare Judeje. Zunanji znak nazarenske pripadnosti je bila zavrnitev striženja las in pitja vina. Pozneje so se Nazarjani združili z Eseni.

Montanizem   nastala v II. Ustanovitelj   Montana   na pragu konca sveta so bili pridigani asketizem, prepoved ponavljanja porok in mučeništvo v imenu vere. Navadne krščanske skupnosti je smatral za duševno bolne, samo svoje privržence je smatral za duhovne.

Gnosticizem   (iz grščine. - imeti znanje) eklektično povezane ideje, izposojene predvsem iz platonizma in stoicizma, z vzhodnimi idejami. Gnostiki so prepoznali obstoj popolnega božanstva, med katerim so vmesne povezave s grešnim materialnim svetom -   cone. Vključili so Jezusa Kristusa. Gnostiki so bili pesimistični glede čutnega sveta, poudarjali so svojo izbranost Boga, prednost intuitivnega znanja pred racionalnim, niso sprejeli Stare zaveze, odkupnega poslanstva Jezusa Kristusa (vendar so priznali varčevanje), njegovo telesno utelešenje.

Docetizem   (iz grščine. - "videti") - smer, ki se je ločila od gnosticizma. Telesnost je veljala za hudobni, spodnji začetek in na tej podlagi je zavrnila krščanski nauk o telesnem utelešenju Jezusa Kristusa. Verjeli so, da se Jezusu zdi samo oblečen v meso, v resnici pa so bili njegovo rojstvo, zemeljski obstoj in smrt duhovi.

Marcionizem   (po imenu ustanovitelja -   Marciona)   zagovarjal je popoln prelom z judovstvom, ni priznal človeške narave Jezusa Kristusa in je bil v svojih osnovnih idejah blizu gnostikom.

Novatiana   (po imenu ustanoviteljev - Rim.   Novatiana   in karf.   Novata)   zavzemali so ostro stališče do oblasti in tistih kristjanov, ki se niso mogli upreti pritiskom oblasti in kompromitirati z njimi.

Faza boja za prevlado v cesarstvu

V tretji fazi se zgodi dokončno sprejetje krščanstva kot državne religije. Leta 305 se je stopnjevalo preganjanje kristjanov v rimskem cesarstvu. To obdobje v cerkveni zgodovini je znano kot   "Era mučencev."   Mesta bogoslužja so bila zaprta, zaplenjena je bila cerkvena lastnina, zasežene in uničene knjige in sveti pribor, plebeji, priznani kot kristjani, zasužnjeni, aretirani in usmrtini visoki pripadniki duhovščine, pa tudi tisti, ki niso ubogali odredbe o odpovedi, v čast rimskim bogovom. Tisti, ki so hitro popustili, so šli brezplačno. Prvič so grobišča, ki pripadajo skupnosti, postala začasno zatočišče preganjanih, kamor so poslali svoj kult.

Vendar ukrepi, ki so jih sprejeli organi, niso imeli učinka. Krščanstvo se je že dovolj okrepilo, da je zagotovilo vreden odpor. Že leta 311 je cesar   Galerije, leta 313 pa - cesar   Konstantin   sprejemajo uredbe o verski strpnosti v odnosu do krščanstva. Še posebej pomembna je dejavnost cesarja Konstantina I.

Konstantin je v hudem boju za oblast pred odločilno bitko z Mackenziusom v sanjah videl Kristusovo znamenje - križ z ukazom, da s tem simbolom govori proti sovražniku. S tem je dobil odločilno zmago v bitki leta 312. Cesar je tej viziji dal zelo poseben pomen - kot znak svoje izvolitve za Kristusa za povezanost med Bogom in svetom s svojim cesarskim služenjem. Tako so krščanci svojega časa dojemali njegovo vlogo, kar je omogočilo, da je krščeni cesar aktivno sodeloval pri reševanju znotraj cerkvenih, dogmatičnih vprašanj.

Konstantin je leta 313 objavil   Milanski edikt   po katerem kristjani postanejo pod zaščito države in dobijo enake pravice s pogani. Krščanske cerkve niso več preganjali, niti v času cesarske vladavine   Juliana   (361-363), vzdevek   Odpadnik   za omejevanje pravic cerkve in razglasitev verske strpnosti do krivoverstva in poganstva. Pod cesarjem Teodozij   leta 391 je bilo krščanstvo dokončno utrjeno kot državna vera, poganstvo pa je bilo prepovedano. Nadaljnji razvoj in krepitev krščanstva je povezan z vodenjem katedral, na katerih je bila razvita in potrjena cerkvena dogma.

Kristijanizacija poganskih plemen

Do konca 4. stoletja Krščanstvo je bilo uveljavljeno v skoraj vseh provincah rimskega cesarstva. V 340. letih s prizadevanji škofa Wulfilaha prodre v plemena   pripravljen.   Goti so krščanstvo sprejeli v obliki arianizma, ki je takrat prevladalo na vzhodu cesarstva. Ko so se vizigoti premikali proti zahodu, se je širilo tudi arianizem. V V stoletju. v Španiji so ga sprejela plemena vandali   in   Suev.   do Galin -   bordo   in potem   Langobardi.   Pravoslavno krščanstvo je sprejel frankovski kralj   Clovis.   Politični razlogi so privedli do tega, da so do konca VII. v večjem delu Evrope je bila uveljavljena Nicejska religija. V V stoletju. Irci so spoznali krščanstvo. Dejavnost legendarnega irskega apostola sega v ta čas.   Sv. Patrick.

Kristijanizacija barbarskih ljudstev je potekala predvsem od zgoraj. Poganske ideje in podobe so še naprej živele v zavesti množic ljudi. Cerkev je te slike asimilirala, jih prilagodila krščanstvu. Poganski obredi in prazniki so bili napolnjeni z novo, krščansko vsebino.

Od konca V do začetka VII. oblast papeža je bila omejena le na rimsko cerkveno provinco v Srednji in Južni Italiji. Vendar se je leta 597 zgodil dogodek, ki je pomenil začetek konsolidacije rimske cerkve po celotnem kraljestvu. Očka   Gregory I Veliki   poslal anglosaksonske pogane pridigarje krščanstva, ki jih je vodil menih   Avguštin.   Po legendi je papež na trgu videl angleške sužnje in bil presenečen nad podobnostjo njihovega imena z besedo "angeli", ki jo je smatral za znak od zgoraj. Anglosaksonska cerkev je postala prva cerkev severno od Alp, neposredno podrejena Rimu. Simbol te odvisnosti je postal   palija   (plošča, ki je nosila čez ramena), ki je bila iz Rima poslana na glavo cerkve, zdaj klicana   nadškof, tj. vrhovni škof, ki je pooblastilo prenesel neposredno od papeža, je vikar sv. Petra. Kasneje so anglosaksoni veliko prispevali h krepitvi rimske cerkve na celini, v združenju papeža s karolinci. Pri tem so igrali pomembno vlogo   Sv. Bonifacije,   rodom iz Wessexa. Razvil je program globokih reform frankovske cerkve z namenom spodbujanja enotnosti in pokornosti Rimu. Bonifacijeve reforme so ustvarile celotno rimsko cerkev v zahodni Evropi. Samo kristjani arabske Španije so ohranili posebne tradicije visigotske cerkve.

Zgodovina krščanstva je zgodovina Evrope. O tem, kako so kristjani osvojili Rim Melnikov Ilya

Zgodovina krščanstva - Zgodovina Evrope Kako so kristjani osvojili Rim

Zgodovina krščanstva - Zgodovina Evrope

Kako so kristjani osvojili Rim

Zgodovinsko gledano je krščanstvo kot izraz in družbeni pojav nastalo v 1. stoletju. Prvi učenci in privrženci Jezusa Kristusa so bili Judje po narodnosti in Judje po verskih razlogih. Privrženci učenja Jezusa iz Nazareta so od kristjanov prejeli ime kristjanov. Kristjani so se po pričevanju slednjih "zbrali zgodaj, ob sončnem vzhodu in peli hvalnice Kristusu kot Bogu."

Na začetku so kristjani predstavnike vlade mesta Rim šteli za eno od sekt judovstva, ki jih je bilo do 1. stoletja veliko. Konservativci judovstva so se imenovali farizeji, verski reformatorji pa sadukeji, ki so zanikali vstajenje mrtvih. Ni presenetljivo, da so Rimljani sprva krščanstvo obravnavali dokaj pozitivno, saj so pokroviteljili vse lokalne verske nauke, saj so verjeli, da vsaka religija krepi državo.

Do 1. stoletja našega štetja je bilo rimsko cesarstvo po narodni sestavi raznolika država. Odlikovala ga je zadostna verska strpnost, poleg tega so Rimljani sami v svoj rojstni kraj prinesli kipe bogov, ki so jih prinesli iz osvojenih dežel. Kipi so državljani Rima veljali tudi za simbol osvajanja in podrejanja ljudstev, kipi bogov so bili dokumenti lastništva zemlje. Rimljani se niso vmešavali v verske spore osvojenih ljudstev, dovolj jim je bilo, da so podložniki plačevali davke in niso pokazali separatizma.

Kristjani so zaradi številnih dejavnikov dobili podporo in zaščito cesarstva. Palestina je bila v tistem času cvetoča obrobja rimskega cesarstva.

Judje so rimsko vladavino ocenili kot izjemno negativno, saj so se smatrali za božje izbrano ljudstvo in pričakovali prihod Mesije, ki bo po njihovem mnenju reševal Jude pred rimskim jarmom. V Palestini je zavladala eksplozivna situacija - občasno so izbruhnile manjše vstaje, ljudje so se pripravljali na veliko vstajo proti Rimljanom. Sovražili so Rimljane, davkoplačevalci pa so veljali za nečiste ljudi, po stiku s katerimi bi morali narediti očiščevalno žrtvovanje.

Na dva glavna vprašanja rimske politike so kristjani odgovorili pozitivno. Niso pozvali k uporu, trdili so, da na zemlji ni nobene avtoritete, ki ni od Boga. Sam ustanovitelj tega verskega gibanja je na zapleteno vprašanje: "Plačati ali ne plačati dajatve Cezarju?" Je odgovoril: "Dajte Cezarju, kar je Cezarjev, in Bog - Bog." Poleg tega je cesarstvo pozitivno obravnavalo tudi vsako delitev po osvojenih narodih po kakršnih koli merilih med osvojene narode. Rimljani so se držali dobro znanega načela "loči se in osvojij". Krščanstvo je bilo kot judovska sekta dobrodošlo in spodbujeno.

Tudi dejstvo o obstoju samega Kristusa kot zgodovinske osebe ni dvomljivo. Mnogi starodavni zgodnjekrščanski zgodovinarji pišejo o njem. Pravzaprav so dvomi o tem nastali šele v 19. stoletju, pred tem pa noben znanstvenik in zgodovinar v zvezi s tem ni okleval.

Jezus ni bil preprost po rojstvu in družbenem statusu prebivalca Judeje, kot je bilo o tem že dolgo zapisano. Ni bil mizarjev sin, kot je splošno mnenje. »Tesarjev sin« je teološka legenda, ustvarjena s ciljem približati krščanstvo revnemu sloju. Jezusov oče Jožef je bil po judovski tradiciji očetovstva v sodobnem pogledu "arhitekt", šef graditeljev, arhitekt. Žid je z rojstvom dobil družbeni položaj. Po hebrejskih zakonih je imela vsaka družina zemljiško zemljišče, katerega velikost je bila odvisna od izvora. To dodelitev je bilo mogoče prodati, najeti, dati, a se je po petdesetih letih vrnil v prvotno družinsko posest. Poreklo, veriga prednikov, je Židu dalo vse. Z osebnimi dosežki ni mogel bistveno znižati ali povečati družbenega statusa. To se je zgodilo precej redko. Najbolj aristokratski in bogati so bili kraljevi in \u200b\u200bvisoki duhovniški klani. Jezus, oče Jožef, je bil iz kraljeve družine, mati Marija, pa iz družine duhovnika, prav tako izhaja iz družine kralja Davida. Jožef in Marija sta bila sorodnika.

Predstavnik vsake družine, klana, se je lahko ukvarjal le s tistim, kar je ustrezalo njenemu izvoru. Jožef, ki so ga poimenovali Jezusov oče iz kraljeve družine, ni mogel biti mizar ali zidar. Naredil je lahko le tisto, kar je ustrezalo dolgi vrsti njegovih prednikov. Bil je arhitekt. Jezus iz kraljeve družine ni bil le mogoč, ampak tudi najprimernejši kandidat za Judejski prestol. Ne želijo se vmešavati v politične spletke, sta se Jožef in njegova družina odpravila v Nazaret, majhno mesto v Judeji. Tam je živel precej preprosto in skromno.

Primerno bo poročati, da je krščanstvo kot nauk nastalo v najbolj ugodnem trenutku za to - v času razcveta rimskega cesarstva, velikanske države, ki je združila veliko ljudi in olajšala komunikacijo med njimi. Človeštvo je bilo v moralnem propadu - zasmehovale so se stare resnice in ideali, vsi so pričakovali kaj novega. In pobrala se je nova doktrina, ki se je s hitrostjo ognja razkropila po državi. Oblasti so bile prepričane v izjemno priljubljenost in univerzalnost učenja.

Sprva je bilo vse popolno, Kristusovi privrženci niso nikjer srečali nobenega nasprotovanja, šele kasneje so našli točko konflikta.

Ko so kipe vseh bogov prinesli v Večno mesto in pokazali strpnost, so Rimljani od cesarja, cesarja, čigar moč je bila pobožena, zahtevali čaščenje. Cesar si je prisvojil pravico do vrhovnega božanstva rimskega panteona in podložniki so mu bili dolžni ponuditi žrtvovanje, kot simbol njegovega priznanja kot njegovega suverena. Država je bila enaka cesarju.

Žrtvovanje je stalo več majhnih kovancev, čaščenje cesarja pa je bila formalnost, sami Rimljani niso verjeli v verski pomen. Žrtvovanje ni zahtevalo vere v resnost tega, kar je bilo storjeno, pomembno je bilo izvesti slovesnost, s čimer je priznal, da je predmet rimskega cesarstva. Toda za kristjane je bilo to v bistvu pomembno. Kristus sam se je imenoval za kralja "božjega kraljestva, ki se spušča od zgoraj". Vsak vernik s krstom postane državljan Božjega kraljestva, kjer je bil Kristus kralj slave. Krst je bil nekakšna prisega na vernost. Kristus je bil večni kralj večnega kraljestva. In krstilec je prisegel na zvestobo cesarju in s tem kršil prisego svojemu cesarju - Kristusu in tako prenehal biti kristjan. Seveda ljudje, ki so se odločili sprejeti vero v Kristusa, niso mogli žrtvovati Cezarja, ker se sam Kristus ni oddaljil od svojih prepričanj do svoje smrti. Rimljani so zavračanje žrtvovanja ocenili kot upor proti cesarju in državi, za katero se je opirala smrt.

Ker kristjani niso zagrešili nobenih nevarnih javnih dejanj, ni bilo razloga za usmrtitev. Uradniki so poskušali Kristusove privržence prisiliti v žrtvovanje, a z uporabo mučenja niso dosegli ničesar. Po mučenju so kristjane usmrtili, ker se je v javnosti pojavljalo mučenje, vztrajnost pa je že neizrekljiv poziv k uporu. Fizično iztrebljenje kristjanov je dalo nasprotne rezultate - videli so trdno prepričanje kristjanov, da imajo prav, gledalci mučenja in usmrtitev so postali kristjani, prežeta s spoštovanjem do tistih, ki so trpeli mučenje. Res je, da so bili odpadniki, vendar jih je bilo malo. Z vsako javno usmrtitvijo kristjanov je njihovih privržencev postajalo vedno več. Mestni ubogi, srednji sloji, vojaki, dvorjani in celo člani cesarske družine so aristokrati postali kristjani. Leta 317 je cesarstvo priznalo krščanstvo kot svobodno vero. Tako je krščanstvo osvojilo Rim.

Dokument, ki je kristjanom dajal privilegije, se je imenoval Milanski edikt. Kmalu, konec 4. stoletja, je krščanstvo postalo državna vera, ki jo je sam cesar sprejel, vendar se je to zgodilo tik pred smrtjo Konstantina Velikega. Vendar je bilo pozneje krst tradicionalno v tistem času. Po cesarju so se krstili rimski podložniki, zlasti cesarski dvor. Krščanstvo je postalo celo modno. Bilo je toliko ljudi, ki so se hoteli krstiti, sestavljen je bil poseben test, ki je trajal več let. Ko se je izkazal za iskrenega vernika, je lahko kdorkoli prejel krst, ki se je enkrat na leto zgodil na veliko noč.

Z rimsko kulturo je krščanstvo prodrlo v najbolj oddaljene kotičke cesarstva, ki so ga zaradi lažjega upravljanja od 4. stoletja delili na dva kulturno in gospodarsko neenaka dela - zahodni in vzhodni. Zahodno rimsko cesarstvo je bilo zaostalo v primerjavi z vzhodnim.

Rim je postopoma razpadel, glavno mesto cesarstva se je preselilo v Bizant, majhno mesto. V čast Konstantinu Velikemu se je Bizant preimenoval v Carigrad, kjer so vzeli vse najboljše iz različnih delov države. Carigrad je zasnoval glavno mesto krščanskega imperija.

V novem bizantinskem cesarstvu, kot je načrtoval Cezar, bi moral biti en cesar in en škof. Škof, ali v prevodu iz grškega nadzornika, je bil v vsakem mestu in celo v tamkajšnjih vaseh so ga imenovali korebishopi. Vodili so krščanske skupnosti in opravljali cerkvene obrede in obrede. Škof in duhovnik sta bila ena oseba. V 4. - 5. stoletju je v Rimu prišlo do delitve cerkvene hierarhije na škofe in duhovnike, saj škof fizično ni mogel dokončati vseh obredov, ki so jih zahtevali njegovi verniki.

Rimski škof je s posebnim zakramentom duhovništva prenesel pooblastila za izvajanje vseh cerkvenih obredov, razen zakramenta duhovništva, na nekatere osebe, ki so prejele ime duhovnikov. Rimski škof je bil tako razrešen dela svojih dolžnosti, obdržal pa je pravico upravljati Cerkev. To prakso so iz istih razlogov sprejeli škofi iz drugih velikih mest. Pozneje je imel vsak škof več duhovnikov, da so opravljali zakramente in obrede.

Postopoma so se nekateri škofje iz različnih razlogov dvignili, drugi so oblasti prepoznali kot pomembnejše. Precej napredni so bili škofje velikih mest, ki so prejeli naslove metropolitov (iz grške besede "metropolis" - glavno, glavno mesto). Škofi v mestih, katerih skupnosti so ustanovili apostoli, Kristusovi učenci in škofi obeh prestolnic - starega, rimskega in novega, Konstantinopolskega - so dobili ime po patriarhih (iz grških besed "patros" - oče in "arhos" - starejši). Na zahodu je bil samo en tak oddelek - Rim, prestolnica in apostolski oddelek ter na vzhodu Rimskega cesarstva - kar tri: Jeruzalem, Aleksandrija in Antiohija, pa tudi množica mest, ki bi se lahko, čeprav majhna, pohvalila z ustanovitvijo cerkvenih skupnosti v jih apostoli. Nova prestolnica Konstantinopel se je v primerjavi s starimi kulturnimi središči začela hitro premikati naprej. Rimska prižnica, ki je bila prva v starosti, a kulturno enakovredna, je začela izgubljati tla. Carigradski patriarhat je začel podrejati bližnja ozemlja, eno za drugim. Z odločitvijo enega izmed ekumenskega (vesolja se je imenoval rimski imperij) koncil, Konstantinopel je bil postavljen kot drugi po Rimu krščanski center. Aleksandriji, Antiohiji in Jeruzalemi patriarhi so ubogali carigrajskega patriarha, ki je postopoma izgubljal vpliv. Carigradski patriarh je prejel naziv "carigrajski nadškof, novi Rim in ekumenski patriarh." Prvi carigradski hierarh je s tem, da je bil v prestolnici, že krščanskem rimskem cesarstvu, deležen pravne nadvlade v cesarstvu.

V 6. do 7. stoletju je zahodni del cesarstva doživel številne katastrofe: postopno uničenje države, napad barbanov (Nemci so jih imenovali Rimljani) in nomadi. Vse plemstvo, vojskovodje, premožni ljudje, trgovci so se iz Večnega mesta preselili v Carigrad. Rim je večkrat prevzela nevihta, kar je bilo takrat brez primere. Mesto je moralno propadalo in gnilo od znotraj, zadnji car, ironično imenovan Romulus, je na predvečer zadnjega padca Rima poslal carske regalije v Carigrad in zbežal z ostanki sodišča, ki je oblast zaupal rimskemu patriarhu ali, kot so rekli v Rimu, papežu (od besede "oče" - oče). Papeži so tako dobili duhovno in posvetno, upravno in državno moč. Papeži so bili in ostajajo do danes, voditelji Vatikanskega mesta, ki zdaj šteje več četrtin Rima. Za razliko od cesarske je bila moč papeža v Rimu nenavadno velika.

Trenutno pravoslavja ni naključno ločeno kot ločena neodvisna religija. In če so bile v prejšnjih časih tradicije drugih krščanskih denominacij blizu pravoslavnim, je zdaj razkorak med pravoslavjem, katolištvom in protestantizmom precej velik, toliko, da nam omogoča, da pravoslavlje imenujemo religija. Ima individualnost, ki jo razlikuje od drugih vej krščanstva. Protestantizem je razpadel na številne tokove in trende, v njem so tvorili verska društva, ki so se imenovala kristjani. Odlikuje jih pestra interpretacija Svetega pisma, zavračanje Cerkve kot božansko-človeškega organizma, zanikanje zakramentov in izbirnost starodavnih obredov in tradicij, da ne omenjam odsotnosti apostolskega nasledstva posvečenja. Katoliška cerkev je versko gibanje, katerega cilj je častiti papeža kot božjega podpredsednika na zemlji in naslednika apostola Petra, ki ima moč spremeniti delovanje Božje providnosti.

Protestantizem in katolicizem se razvijata v različnih smereh. Prva gre v smeri popolne svobode in neodvisnosti v vseh oblikah človeških odnosov, druga je osredotočanje pozornosti vernikov na eno figuro, medtem ko v ozadje pritiska resnični Odrešenik človeštva - Jezus Kristus. Samo pravoslavlje je ohranilo kontinuiteto, čistost vere in nedotakljivost zakramentov. Z ohranitvijo številnih zastarelih obredov je pravoslavju sodobnemu človeštvu uspelo prenesti vero apostolskih časov in duhovno bogastvo mnogih generacij vernikov v Jezusa. Sveti Duh, ki ga je poslal Kristus in počival na apostolih, je prenesen v zakramentih, pravica do odpuščanja in razrešitve človeških grehov pa se je ohranila do danes v apostolskem nasledstvu.

Sveti Duh, ki deluje v svetu po vnebovzetju Jezusa Kristusa, je resnično prisoten pri svetnikih in pravičnih, ki jih pravoslavna cerkev ne osiromaši. Pravoslavlje je ohranilo in izbralo vse najdragocenejše v človeški kulturi. Dosežki antičnega sveta so trdno zasidrani v tradicionalnih zunanjih oblikah pravoslavnega krščanstva. Pravoslavlje, ki je padlo v različne kulturne sloje, jih je spremenilo in v njih preoblikovalo in uvidelo moralne in duhovne vrednote, ideale in ideje o dobrem in zlu.

Razvil je posebno vrsto človeškega odnosa z Bogom, zahvaljujoč temu, da je človeštvo v zakramentih dobilo priložnost, da ob srečanju z Jehovom najde mir in duševni mir. Veselo pričakovanje novega Jezusovega nastopa je postalo cilj pravoslavja. V črevesju pravoslavne cerkve se je razvil moralni značaj vernika, katerega glavna vrednota je ljubezen do Boga in ljudi. Prav ljubezen v ljudeh vzbuja vse dobro in svetlo, jim daje resnično srečo in namen življenja. Pravoslavlje je bila tista "sol življenja", ki ščiti svet pred duhovnim propadanjem.

Izstopajoč med krščanskimi denominacijami se pravoslavlje še bolj razlikuje od drugih svetovnih religij - judovstva, islama in budizma. Pravoslavlje je optimistična in vesela religija, stroga in huda hkrati. Zahteva večjo pozornost do duhovne prtljage vsakega vernika in moralni asketizem. Verniki so tukaj na zemlji priznani kot svetniki. Toda za razliko od drugih religij svetosti ne dosežemo z osebnimi napori in individualnimi dosežki. V pravoslavlju se greha ne da odpraviti ali nadoknaditi z nečim, tako kot v katolicizmu na to ni mogoče pozabiti, kot v protestantizmu, kjer so vsi storjeni grehi že vnaprej odpuščeni. Samo Bog-človek lahko odpušča greh - Jezus Kristus. To ni preprosto mehansko odpuščanje, ampak rezultat mukotrpnega notranjega dela »pametnega početja«.

Pravoslavlje človeško telo ne obravnava kot "posodo greha" - vse, kar je ustvaril Bog, je harmonično in lepo. Človek je kombinacija duhovnega in materialnega, krona stvarstva. Pri učenju Cerkve ni kaotičnega odnosa do združitve moškega in ženske, priznava se za svetnika in ga določa zakrament. Obsojajo le nenaravno in nenormalno v človeški naravi. Rojstvo otrok je sveto in lepo, to je rojstvo novih članov Cerkve. Človeško življenje je največji božji dar, ki ga je treba ohraniti in zaščititi in ga označuje kot najboljše. Po naukih Cerkve mora biti človekovo veselje in vesel, videti mora dobro in lepo na svetu. Vendar se je treba z zlo na svetu boriti. Pravoslavlje ne predlaga uničenja prenašalcev zla, ampak notranje degeneracije vsakega človeka. Kristusa vsak, brez izjeme, pokliče tukaj in zdaj.

Krščanstvo je premagalo vzhodno dojemanje Boga kot vsemogočnega despota, močnega monarha, pred čigar obrazom je treba drhteti. V pravoslavlju se je razvil nauk o človeku kot svobodni samoopredeljeni osebnosti, ki je ni mogoče podrediti nasilju. Pravoslavstvo je sprejelo starogrško demokratično načelo vladanja - skupščino ali svet. Na ekumenskih koncilih je pravoslavna cerkev razvila dogmatično vero, ki je opredelila meje človeškega poznavanja božanskega. Pomirjenost je osnova za vodenje Cerkve in pravoslavni patriarhi so še danes med enakopravnimi. Pravoslavna cerkev je ustvarila trenutni odnos do ženske, ki je v vseh pogledih enakovreden moškemu, diametralno nasprotujočemu položaju vznemirjene ženske vzhoda.

Pravoslavlje je tvorilo vzhodnoevropsko civilizacijo, ki je vključevala države Balkanskega polotoka in Rusijo. Na tem ozemlju se je razvila posebna materialna in duhovna kultura, ki se izraža v zborovskem petju, ikonopisju, edinstveni arhitekturi, posebni vrsti družbenih odnosov in državnosti. Pravoslavlje je kot sistem verskih prepričanj precej harmoničen in celovit nauk. V pravoslavni teologiji so celovito zajeta filozofska in etična vprašanja splošne in zasebne narave. Glavne določbe pravoslavnega nauka povsem ustrezno odgovarjajo na moralne in filozofske zahteve človeškega uma. Pravoslavlje je rodilo celo vrsto besedne umetnosti - duhovne literature. Dolgo časa je bil ta kulturni sloj edini vir izobraževanja za naše prednike.

Sprejetje pravoslavja v Rusiji je povzročilo kulturno revolucijo, ki je rusko ljudstvo približala drugim krščanskim državam. Ustvarjanje splošnega panslovanskega jezika je povzročilo zbliževanje slovanskih ljudstev. Na splošno je bilo pravoslavje v zgodovini Rusije državotvorna sila, dovolj je, da se spomnimo Časov stisk, obdobja zlate zlate rode in postopka zbiranja zemljišč okoli moskovske kneževine. Prenos glavnega mesta v Moskvo in prenos metropolita je bil eden od razlogov za vzpon mesta. Verska in politična ideja "Moskva - tretji Rim" je postala državna ideologija močne države - Ruskega cesarstva.

Pravoslavlje je ustvarilo kulturo čaščenja, edinstveno po svoji lepoti, ki vključuje vse bogastvo cerkvene himnografije in aortologije. Vsako dejanje duhovščine je sveto in globoko simbolično. Razvita je bila posebna vrsta teologije - v gibanjih in simbolnih dejanjih. Pravoslavlje je zajelo okoliščine in smisel Jezusovega življenja, križanje na križu in vstajenje od mrtvih. Vera v drugi Gospodov prihod je osredotočena na čaščenje Cerkve. Razvite so bile posebne vrste in vrste cerkvenih storitev, zasnovane tako za laične kot verske. V Cerkvi se je ustvaril poseben verski trend - monaštvo, povezano z duhovnimi dosežki in osebnim asketizmom. Samostani so bili duhovne svetilke neomajne vere in moralne čistosti. Tam so dobili veščine branja in pisanja, duhovna navodila in molitve. Glavni cilj pravoslavnih menihov je bila molitev za svoj narod, za njihovo rodno državo, vernike in enako za vse, ki potrebujejo pomoč in podporo.

Tisočletno bivanje pravoslavne cerkve na ruskih tleh je med ljudmi razvilo številne navade, tradicije in obrede, zmehčalo moralo, uničilo poganske stereotipe in ideje. Ljudje so začeli ceniti ideale pravičnosti, prijaznosti in nesebičnosti. Ruska folklora je bila napolnjena s krščansko navdihnjenimi podobami in junaki. Pomemben del pravoslavnih tradicionalnih obredov je postala kultura verskih praznikov. Pravoslavlje je ustvarilo edinstven časovni cikel, urejen po julijanskem koledarju, ki vključuje posebno mesto za vsak dan. Dolgo časa je prebivalstvo Rusije uporabljalo stari koledar in si ustvarilo svoj način življenja.

Tradicije, obredi, običaji - so bili sredstvo za ohranjanje svetega izročila med ljudmi. Ruski ljudje so vzgojeni v pravoslavnih vrednotah ustvarili svojo kulturo, ki nosi krščanske moralne ideale. Ruska kultura je vstopila v evropsko tradicijo. Ruska pisatelja, skladatelje in umetnike svetovna skupnost še posebej hvali. V evropsko civilizacijo so vnesli visoke ideale požrtvovalne ljubezni in lepote, ki so značilni za pravoslavje. Dela Gogola, Dostojevskega, Nabokova, Tolstoja so prevedena v vse evropske in večino svetovnih jezikov.

Pravoslavlje ni samo religija ali zbirka zavezujočih moralnih pravil in ritualov, je življenjski slog, poseben občutek lastne osebnosti v vesolju. Je upanje v večno življenje s Kristusom. V zvezi s svetovnimi religijami pravoslavlje ponuja svojo pot razumevanja Boga in doseganja enotnosti z njim. Pravoslavlje je vera, ki nima nacionalnih, starostnih, kulturnih ali drugih omejitev. Je precej vsestranski in prilagodljiv. Pravoslavlje ima številne kulturne vključenosti ohrani svojo podobo.

Pravoslavlje vsebuje občutek žive prisotnosti Jezusa Kristusa. Čar božansko-človeške osebnosti čutimo, ko beremo evangelij, knjigo, v kateri so besede, ki jih je Gospod govoril, ohranjene v molitvi, kot sredstvo komunikacije s Sinom človekovim med čaščenjem. V božji liturgiji je reproducirana Zadnja večerja, svetovni dogodek, katerega spomine je ljudem obdaril sam Jezus. V srcu vsakega človeka, ki išče Boga, se poraja občutek iskrene in zvesta ljubezen do Kristusa in želja, da bi bil vedno z Njim. Zakrament obhajila vernika združuje s tematiko svoje vere, upanja in ljubezni. To sveto dejanje pričakuje čakajoče srečanje z Bogom radostni občutek prisotnosti božanskega diha v njegovem telesu, duši in umu.

Tako je dosežen cilj religije - združitev Boga in človeka. Pravoslavlje ljudem ponuja preizkušena sredstva duhovnega združevanja, ki so jih nekoč uničili predniki človeške rase. Nova podoba med Bogom in ljudmi nastane v podobi mističnega Kristusovega Telesa - Cerkve. Razumevanje strukture družbe kot enotnega organizma je nastalo v starodavnem svetu, vendar je pravi razvoj te ideje spoznal apostol Pavel, ki prikazuje harmonično enotnost in celovitost cerkvenega organizma. Eden izmed učiteljev Cerkve, sveti Ignacij, bogonosnik, je formuliral nauk krščanske cerkve. V tem učenju leži rešitev globokega nauka o resnici o organizaciji verske skupnosti ljudi, ki verujejo v Kristusa. Človek v zakramentu evharistije stopi v globoko moralno enotnost z Jezusom in postane eno telo z Njim. Na podlagi tega je celotna krščanska skupnost sinteza usklajene enotnosti.

V pravoslavnem razumevanju je Liturgija delo skupnosti. V starih časih so ljudje v tempelj prinašali kruh in vino. In te daritve so dojemali kot simbol enotnosti, tako kot se iz mnogih zrn dela kruh, vino pa iz mnogih zrn. Tako iz mnogih ljudi, posameznikov nastaja nova snov - mistično Kristusovo Telo. V svojih darovih so se ljudje pripeljali v tempelj, da bi se vsi potegnili v mistično enotnost, ko bodo kruh in vino postali Kristusovo meso in kri. Ta zveza s Kristusom ustvarja enotnost ljudi med seboj.

Enotnost telesa Cerkve je določena tudi v odnosu do Svetega Duha, ki živi v Cerkvi. On je vir enotnosti. Cerkev ni samo enojno telo, ampak tudi en sam Duh, ki ni samo enoglasnost, ampak tudi Božji Duh, ki prežema celotno telo, tako kot duh življenja v človeku prežema njegovo celotno bitje. Po Božjem Duhu so različni duhovni darovi podeljeni vsem članom Kristusovega telesa in človeku omogoči novo življenje. V enem telesu združuje vse kristjane in jim v srce vliva ljubezen.

Pravoslavna zavest je imenovala cerkveni koncil. Znani teolog ruske pravoslavne cerkve I.A. Bulgakov pravi: "Gospodova inkarnacija je dojemanje vsega Adama, Kristusovo človeštvo pa je notranje človeštvo vsakega človeka. Vsi ljudje pripadajo Kristusovemu človeštvu, in če je to človeštvo Cerkev kot Kristusovo telo, potem v tem smislu vse človeštvo pripada Cerkvi. " Človek, povezan s Kristusom, ni več to, kar je bil, ni osamljena oseba, njegovo življenje postane del višjega življenja. Pravoslavna Cerkev priznava Cerkev kot nekaj, kar živi v sebi. Cerkev je organ, kjer je vsaka oseba celica. Človek živi od Cerkve in ona živi v njej. S tem poučevanjem o Cerkvi kot telesu Jezusa Kristusa pravoslavstvo kliče k sebi vse ljudi, saj se vse žive, žive in prihodnje generacije odrešijo Gospodovega trpljenja in smrti in so z njegovim vstajenjem dobili mesto v prihodnjem lepem življenju, katerega prototip je življenje pravičnih ljudi. Glavna povezovalna sila, ki jo je človek podaril Bog, je ljubezen. "In zato, ko boste imeli ljubezen med seboj, bodo vsi vedeli, da ste Moji učenci," je rekel Jezus Kristus.

  avtorja    Lightman Michael

Zgodba v Tori ni zgodovina, ampak vodnik po akciji Vprašanje: Če Tora govori o duhovnem in ne o tem, kako ubiti, recimo, kravo in ne o zgodovini, ali to pomeni, da so vsi zgodovinski opisi izumljeni zaradi njihove duhovne korespondence? Odgovor: V nobenem primeru. Vse približno

   Iz knjige Zgodovina ruske cerkve. Zvezek 1. Zgodovina krščanstva v Rusiji pred enakovrednim knezom Vladimirom   avtorja    Makarijev metropolit

Prvi del Zgodovina krščanstva v današnji Rusiji do ustanovitve ruskega kraljestva (približno 60–862). Ves čas in čas vsake stvari pod nebom. Eccl 3.1 Ali vidite to goro? Kot da bo božja milost v teh gorah povzdignjena. Lavrentijevska kronika. C. 4 Uvod Če od

Iz knjige Pravoslavlje   avtorja    Ivanov Jurij Nikolajevič (2)

Drugi del Zgodovina krščanstva v ruskem kraljestvu pred nastankom Ruske cerkve pod knezom Vladimirom enakopravnim apostolom. Gospod. 10.4 Blagoslovljen Gospod Jezus Kristus;

   Iz knjige Zgodovina ruske cerkve (Uvod)   avtorja    Makarijev metropolit

2. Zgodovina krščanstva - zgodovina Evrope O tem, kako so kristjani osvojili Rim Zgodovinsko je v 1. stoletju nastalo krščanstvo kot pojem in družbeni pojav. Prvi učenci in privrženci Jezusa Kristusa so bili Judje po narodnosti in Judje po verskih razlogih.

   Iz knjige V iskanju zgodovinskega Jezusa   avtorja    Hassnine Fida M

1. del: Zgodovina krščanstva v današnji Rusiji do ustanovitve ruskega kraljestva (c. 60–862) Uvod V ves čas in čas vsake stvari pod nebom. Eccl 3.1 Ali vidite to goro? Kot da bo božja milost v teh gorah povzdignjena. Lavrentijevska kronika. C. 4 Če iz sedanjosti

   Iz knjige prerokbe Danielove knjige. 597 pr - 2240 CE   avtorja    Shchedrovitsky Dmitrij Vladimirovič

2. del: Zgodovina krščanstva v ruskem kraljestvu pred nastankom ruske cerkve pod enakopravnim apostolom knezom Vladimirom (862-992) V Gospodovih rokah se bo moč Zemlje in potrebnega med njo postavila. Gospod. 10.4 Blagoslovljen bodi Gospod Jezus Kristus, tudi ljubi novo

   Iz knjige Bistvo krščanstva   avtorja    Steiner Rudolph

   Iz knjige Zgodovina krščanstva. Zvezek I. Od ustanovitve Cerkve do reformacije   avtorja    Gonzalez Justo L.

Zgodovina krščanstva Življenje, smrt in vstajenje Jezusa Kristusa Nova zaveza in usoda Jeruzalema Prava Cerkev in Cerkev apostata Zveza apostatske cerkve z državno oblastjo Izkrivljanje temeljev svetopisemskega učenja Preganjanje in uničenje iskrenega

   Iz knjige Ali sem? Jaz sem tam.   avtor Renz Karl

   Iz knjige Zgodovina Ugrešija. 1. izdaja   avtorja    Egorova Elena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Zgodovina krščanstva Tom I Od ustanovitve Cerkve do reformacije "Biblija za vse" Sankt Peterburg

   Iz Priljubljene knjige   avtorja    Furman Dmitrij Efimovič

5. To ni vaša zgodba, to je njegova zgodba (njegova zgodba) Vprašanje: Ali bi lahko bilo gibanje brez tega "jaz"? Karl: "Jaz" je potreben, potrebujete nekoga, ki nekaj pokliče gibanju. Potrebna je zgodba o prihodu in odhodu, in to je "jaz". Prihod in odhod je trpljenje, zgodovina. In zgodovina potrebuje "jaz".

   Iz knjige Osnove zgodovine religij [Učbenik za 8. in 9. razred splošnih šol]   avtorja    Goitimirov Šamil Ibnumaskhudovich

Zgodovina Z mano se pogovarjajo sodobniki in sence v tišini. Sam občutek po korakih zgodovine je postajal ostrejši. Umila in zažgala me je s svojo temo in svetlobo. Vse je bolj očitno od njenih znamenj, bolj razumljivih misli in dejanj. Do zdaj mi to veselje ni padlo na drstenje. In vsak dan

   Iz knjige Pravoslavna enciklopedija   avtorja    Lukovkina Aurika

   Iz knjige Tektologija Nove zaveze. Rokopisna tradicija, popačenje in rekonstrukcija izvirnika   avtor: Erman Bart D.

§ 22. Zgodovina vzpona krščanstva Krščanstvo je, tako kot judovstvo, monoteistična religija, torej pridiganje monoteizma. Danes ima največ privržencev na svetu - približno 2 milijard ljudi, povsod je razširjena.

   Iz avtorjeve knjige

Zgodovina nastanka krščanstva. Pravoslavlje v Rusiji Človek je vedno bil in bo še naprej v nekaj verjel. V Bogu, v dobrem in zlu, v višji pravičnosti, v višjem umu. Nemogoče si je predstavljati svoje življenje brez teh konceptov. Človeška vera je prišla daleč

   Iz avtorjeve knjige

IV. Tektologija in družbena zgodovina zgodnjega krščanstva Če rekonstrukcijo izvirnika Nove zaveze štejemo za končni cilj tektologije, bo kritika dobila izrazito negativne lastnosti in se bo zreducirala na črtanje vseh zmotnih branj, kar na koncu privede do

Izhajajoče leto 2013 je bilo jubilejno za prelomno točko v zgodovini Cerkve in krščanske kulture.
Leta 313 je v mestu Mediolan (današnji Milano, Italija) rimski cesar Konstantin Veliki objavil edikt, s katerim je legaliziral krščanstvo. Ljudje, ki so se do tega trenutka šteli za nezakonite, so dobili pravico do odprtega izvajanja svoje vere in širokega izvajanja njenih načel v življenju. Cerkev je nastala iz katakomb - in začela se je eno najbolj neverjetnih obdobij v njeni zgodovini. Seveda zavesti človeka, še posebej celotne družbe, ne moremo izmenjati z objavo enega, čeprav najpomembnejšega, dokumenta. Za to so potrebna leta in stoletja neprekinjenega dela. Toda to delo se je začelo ravno takrat, leta 313, pod cesarjem Konstantinom.
Kaj se je tako usodno spremenilo v življenju kristjanov? Kateri dogodki in procesi so bili neposredne ali posredne posledice Milanskega edikta? Kaj je glavna vrednost tega dokumenta z vidika zgodovine in sodobne kulture?

Bilo je: Od konca 1. stoletja so kristjane v rimskem cesarstvu preganjali zaradi vere. Zakaj? Rim je bil strpen do vseh religij, verjeti je bilo mogoče v karkoli, vendar pod enim pogojem: rimskim bogovom je bilo treba pravočasno odlikovati. Kristjani jih nočejo brati, niso se udeležili državnih verskih praznikov, niso priznali cesarja (v rimski tradiciji bi lahko cesar po smrti postal bog). Tako so oni, ki ostajajo najbolj zakoniti ljudje, z vidika rimskih oblasti predstavljali nevarnost za državo. Kristjani so prepovedani. V letih 303–305, v času vladavine cesarja Dioklecijana, so se odvijala najbolj množična in kruta preganjanja. Ne samo duhovščina, ampak tudi laiki, ne le »navadni smrtniki«, ampak tudi rimski državljani in med njimi tudi mnogi plemeniti ljudje, so takrat trpeli mučeništvo zaradi svoje vere.

To je postalo:   Milanski ekt z dne 313 je legaliziral položaj kristjanov, njihovo vero v pravice izenačil z drugimi religijami. Veliko preganjanje je prenehalo, kristjanom se ni bilo več treba skrivati \u200b\u200bv katakombah. Cerkev je imela priložnost odprto graditi templje in si povrniti premoženje, zaplenjeno med pregonom. Če se je na tej posesti uspel pojaviti nov lastnik, je od zakladnice cesarja prejel odškodnino.
Dvanajst let po razglasitvi edikta je leta 325 cesar Konstantin sklical Prvi ekumenski koncil, na katerem so bili določeni osnovni načeli krščanstva. Pastirji in škofi, ki so šli skozi preganjanje, so bili povabljeni v stolnico. Mnogi od njih so bili pohabljeni in Konstantin jih je pozdravljal s poljubi na rane.

Bilo je:   V predkrščanski družbi med moškimi in ženskami preprosto ni bilo enakosti - zanj ni bilo ideoloških pogojev. Samo moški so imeli pravico sodelovati v političnem življenju in verskih zborovanjih, samo moški so imeli volilno pravico, samo moški so pripadali pobudi za ločitev v družini. Poleg tega psihološka nezvestoba v družbi ni veljala za zločin, medtem ko se je za žensko končala v sramoti.

To je postalo:   Milanski edikt je prispeval k širjenju novega sistema vrednosti. V krščanski skupnosti so bili moški in ženske enakopravni člani Cerkve, ker so bili pred Bogom vsi enaki. Izdajstvo je bilo enako ostro obsojeno tako z moške kot ženske strani. Postopoma se je pod vplivom krščanstva oblikoval svetovni nazor, v katerem je postalo mogoče popolno izenačenje pravic moških in žensk.

Bilo je: Smrtna kazen s križanjem je bila žrtev najbolj razvpitih tatov, roparjev in pobudnikov. Rimljani niso bili obsojeni zaradi nje - bili so upravičeni do "častne" smrti z mečem, križana pa je družba zaničevala. Značilna karikatura prvih stoletij krščanske zgodovine je človek z oslovsko glavo, pripetim na križ. Javnost križa v javnosti je bila že sama po sebi podvig in je dejansko pomenila izpostavljanje preganjanju.

To je postalo:   Križ od instrumenta sramotne usmrtitve je povsod postal simbol vstajenja Kristusa, zmage življenja nad smrtjo. Smrtna kazen s križanjem je bila odpovedana. Po pridobitvi svete kraljice cesarice Elene Svetega življenjskega križa Gospodovega v Jeruzalemu se je njegovo čaščenje hitro razširilo na krščanske skupnosti.

Bilo je:   V letih preganjanja so kristjani navajeni skrivati \u200b\u200bsvoja svetišča, na skrivaj ohranjati relikvije mučencev. Rimske oblasti so vedele o posebnostih kristjanov, da praznujejo evharistijo na svojih relikvijah in jih pogosto uničevale, da svetišče ne bi šlo v skupnost. Do 4. stoletja se ni vedelo ničesar o tem, kje se nahaja veliko relikvij. Tako v Jeruzalemu, uničenem do temelja, niso ohranili nobene sledi Golgote, svetega groba, drugih krajev in svetišč, pomembnih za kristjane.

To je postalo:   Nekaj \u200b\u200blet po objavi edikta se je kraljica Elena odpravila na romanje v Sveto deželo, kar je povzročilo pridobitev častnega življenjskega križa in številnih drugih pomembnih svetišč. Nato je bila določena lokacija Kalvarije. V resnici je Elena vzpostavila tradicijo romanja na novo »najdene« svete kraje in častilo svetišč je postalo odprto.

Bilo je:   Medtem ko se je cerkveno življenje odvijalo v katakombah, socialno napredne krščanske vrednote - na primer zapoved ljubezni do sovražnikov, odpuščanje prestopnika in enakost pred Bogom ljudi vseh narodnosti - niso imele širokega vpliva na javno zavest. Razširjenega misijonarskega dela v rimskem cesarstvu praktično ni bilo. Prepoved krščanstva praktično ni presegla meja cesarstva (z možno izjemo poslanstva apostola Toma v 1. stoletju).

To je postalo:   Milanski edikt je dal priložnost za misijonarsko delo. Krščanska pridiga se je začela odzvati odkrito in po vsem svetu. S širjenjem novega nauka in sporočilom Kristusovega vstajenja se je celotno rimsko cesarstvo preoblikovalo. Kasneje je krščanska misija presegla svoje meje in spremenila številne narode in države.

Seveda v rednem članku revije ni mogoče odsevati vseh posledic Milanskega edikta. Ta dokument je postal resnično usoden ne samo za kristjane, ampak za ves svet. Dovolj je reči, da najpomembnejše veje našega sodobnega življenja - na primer napredna znanost, sodobni pravni sistem - nikoli ne bi dosegle stopnje razvoja, ki je postala možna znotraj naše krščanske civilizacije. O tem smo že podrobno pisali v prejšnjih številkah Thomasa in bomo še naprej pisali. Medtem pa naj izhodno leto postane za vse nas opomnik na velik dogodek leta 313.

Risbe Artema Bezmenova

   Sreda, 18. sep 2013

Grško-katoliška pravoslavna (desna) cerkev (danes Ruska pravoslavna cerkev) se je začela imenovati desna slavna šele od 8. septembra 1943 (potrjena z odlokom Stalina leta 1945). Kaj se je potem tisočletja imenovalo pravoslavje?

"Danes se v sodobnem ruskem kolokviju v uradni, znanstveni in verski poimenovanju izraz" pravoslavlje "uporablja za vse, kar je povezano z etnokulturno tradicijo in je nujno povezano z Rusko pravoslavno cerkvijo in krščansko judeokrščansko religijo.

Na preprosto vprašanje: "Kaj je pravoslavlje?" Bo vsaka sodobna oseba brez oklevanja odgovorila, da je pravoslavlje krščanska vera, ki jo je v času vladanja kneza Vladimirja Rdečega sonca iz Bizantinskega cesarstva leta 988 prinesla Kijevska Rusija. In da je pravoslavje, tj. Krščanska vera obstaja na ruskih tleh že več kot tisoč let. Znanstveniki zgodovinske znanosti in krščanski teologi v potrditev svojih besed izjavljajo, da je najzgodnejša uporaba besede pravoslavlje na ozemlju Rusije zapisana v "Besedi zakona in milosti" 1037–1050, metropolit Hilarion.

A je bilo res tako?

Svetujemo vam, da natančno preberete preambulo zveznega zakona o svobodi vesti in verskih združenj, sprejetega 26. septembra 1997. Upoštevajte naslednje točke preambule: „Prepoznavanje posebne vloge pravoslavje v Rusiji ... in nadaljnje spoštovanje krščanstvo , Islam, judovstvo, budizem in druge religije ... "

Tako pojma pravoslavja in krščanstva nista enaka in ju nosita v sebi popolnoma drugačne pojme in pomene.

Pravilnost. Kako so se pojavili zgodovinski miti

Vredno je razmisliti, kdo je sodeloval v sedmih stolnicah. judeo-kristjan cerkev? Pravoslavni sveti očetje ali še vedno pravoslavni sveti očetje, kot je navedeno v prvotni Besedi zakona in milosti? Kdo in kdaj je bila sprejeta odločitev o zamenjavi enega koncepta z drugim? In ali se je v preteklosti že kdaj omenjalo pravoslavje?

Odgovor na to vprašanje je dal bizantinski menih Belisarius 532 AD Tako je že pred krstom Rusom zapisal to v svojih Kronikah o Slovanih in njihovem obredu obiska kopališča: »Pravoslavni Slovenci in Rusi so divji ljudje, njihovo življenje pa je divje in brezbožno, moški in dekleta se zaklenejo v vročo ogrevano kočo in mučijo svoje telo ... "

Ne bomo pozorni na dejstvo, da se je za redovnika Belisariusa običajni obisk Slovanov v kopeli zdel nekaj divjega in nerazumljivega, kar je povsem naravno. Za nas je pomembno nekaj drugega. Bodite pozorni na to, kako je imenoval Slovane: Pravoslavnislovenci in Rusi.

Samo za to besedno zvezo mu moramo izraziti svojo hvaležnost. Ker s to besedno zvezo bizantinski menih Belisarius to potrjuje slovani so bili za mnoge pravoslavni na tisoče   leta pred njihovim zdravljenjem v judeo-kristjan   vero.

Slovani so jih imenovali pravoslavni Pohvale pohvale.

Kaj je "DESNO"?

Naši predniki so verjeli, da je realnost, kozmos, razdeljena na tri ravni. In je tudi zelo podoben indijskemu sistemu ločevanja: zgornji svet, srednji in spodnji svet.

V Rusiji so te tri stopnje imenovali tako:

• Najvišja raven je raven moči oz Pravilo.
• Druga, srednja raven, to Odkrijte.
• In najnižja raven je Nav. Nav ali Neresničnost, neodkrita.

• Svet Pravice   je svet, kjer je vse v redu oz popoln zgornji svet.   To je svet, v katerem živijo idealna bitja z višjo zavestjo.
• Odkrijte   - to je naše, manifestni, očitni svet, svet ljudi.
• In svet Navi   ali ne manifestira neodkrit, gre za negativen, neprijavljen ali manjvreden ali posmrtni svet.

Indijske vede govorijo tudi o obstoju treh svetov:

• Zgornji svet je svet, v katerem prevladuje energija dobrote.
• Srednji svet je strasten.
• Spodnji svet je potopljen v nevednost.

Kristjani nimajo takšne delitve. Biblija o tem molči.

Tako podobno razumevanje sveta daje podobno motivacijo v življenju, tj. treba je stremeti v svet Pravice ali Dobrote.   In da lahko zaideš v svet vladavine, moraš narediti vse pravilno, tj. po Božjem zakonu.

Iz korena "pravilo" izhajajo besede, kot je "resnica". Res je- tisto, kar daje pravico. " Da"Je" dati "in" pravilo"Ali je" najvišji ". Torej, " resnica"- to je tisto, kar daje pravico.

Če ne govorimo o veri, ampak o besedi "pravoslavlje", potem jo seveda sposodi cerkev (po različnih ocenah v 13. in 16. stoletju) iz "hvale pravice", tj. iz starih ruskih vedskih kultov.

Vsaj iz razloga, ker:

• a) redko kaj staro rusko ime ni vsebovalo koščka "slave",
• b) da je sanskritska, vedska beseda "vladanje" (duhovni svet) še vedno vsebovana v sodobnih ruskih besedah, kot so: prav, prav, prav, prav, vladati, urejati, popraviti, vlada, pravice, narobe.   Koren vseh teh besed je " je prav».

"Prav" ali "prav", tj. višji začetek.   Bistvo je to osnova tega upravljanja mora temeljiti na konceptu vladavine ali višje realnosti. Prava uprava naj duhovno povzdiguje tiste, ki sledijo vladarju in vodijo njihove oddelke.

• Podrobnosti v članku: Filozofske in kulturne podobnosti antične Rusije in starodavne Indije .

Nadomestitev imena "vera" ni "pravoslavje"

Vprašanje je, in kdo in kdaj se je na ruskih tleh odločil nadomestiti izraze vere v pravoslavje?

To se je zgodilo v 17. stoletju, ko je moskovski patriarh Nikon uvedel cerkveno reformo. Glavni cilj te Nikonove reforme ni bil spremeniti obredov krščanske cerkve, kot se to zdaj razlaga, kjer vse skupaj spušča na domnevno nadomeščanje dvokapnega križevega znaka s tristranskim znamenjem in sprehajanje procesije v drugo smer. Glavni cilj reforme je bilo uničenje dvojne vere na ruskih tleh.

Dandanes malo ljudi ve, da je pred vladanjem Moškove v carju Alekseju Mihajloviču na ruskih deželah obstajal dualizem. Z drugimi besedami, navadni ljudje niso izpovedovali samo vere, tj. grški obred krščanstvaki je prihajal iz Bizanca, pa tudi staro predkrščansko vero svojih prednikov ORTHODOXY. To je najbolj skrbelo carja Alekseja Mihailoviča Romanova in njegovega duhovnega mentorja, krščanskega patriarha Nikona, ker so pravoslavni staroverci živeli svoje temelje in niso priznavali nobene moči nad seboj.

Patriarh Nikon se je odločil, da bo na zelo izviren način prenehal z dvojnim prepričanjem. V ta namen je pod krinko reforme v cerkvi, domnevno zaradi neskladja med grškimi in slovanskimi besedili, ukazal, da se vse liturgične knjige preoblikujejo, besedne zveze "pravoslavna krščanska vera" pa nadomestijo z "pravoslavno krščansko vero". V četinih Mineiah, ki so preživeli do naših časov, lahko vidimo staro različico posnetka "Pravoslavna krščanska vera". To je bil Nikon zelo zanimiv pristop k reformi.

Prvič, veliko staroslovanskih knjig ni bilo treba prepisovati, kot so govorile knjige listin ali kronike, ki so opisale zmage in dosežke predkrščanskega pravoslavja.

Drugič, življenje v dneh dvojne vere in zelo izviren pomen pravoslavja sta ljudem izbrisana iz spomina, ker je bilo po takšni cerkveni reformi vsako besedilo iz liturgičnih knjig ali starodavnih kronik mogoče razlagati kot blagodejni vpliv krščanstva na ruskih deželah. Poleg tega je patriarh moskovskim cerkvam poslal opombo o uporabi tristranskega znamenja križa namesto dvotirnega.

Tako se je začela reforma, pa tudi protest proti njej, ki je privedel do cerkvenega raskola. Protest proti Nikonovim cerkvenim reformam sta organizirala nekdanja tovariša patriarha, protopopa Avvakum Petrov in Ivan Neronov. Poudarili so patriarhovo samopravnost dejanj in nato leta 1654 organiziral koncil, na katerem je zaradi pritiska na udeležence skušal držati knjižno referenco o starogrških in slovanskih rokopisih. Vendar pri Nikonu poravnava ni šla po starih obredih, temveč k sodobni grški praksi tistega časa. Vsa dejanja patriarha Nikona so privedla do tega, da se je cerkev razdelila na dva boječa dela.

Strani starih tradicij so Nikona obtoževali trojezične krivoverstva in popuščanja v poganstvu, kot so kristjani imenovali pravoslavlje, torej staro predkrščansko vero. Razkol je pometel vso državo. To je pripeljalo do dejstva, da je leta 1667 velika moskovska katedrala Nikon obsodila in odstranila ter anatematizirala vse nasprotnike reform. Od takrat naprej so se pristaši novih liturgičnih tradicij začeli imenovati Nikoni, privrženci starih obredov in tradicij pa so se začeli imenovati sizmatiki in jih preganjali. Spopad med Nikononi in sizmatiki je včasih dosegel oborožene spopade, dokler se carske čete niso pojavile na strani Nikonov. Da bi se izognili obsežni verski vojni, je del višje duhovščine Moskovskega patriarhata obsodil nekatere določbe Nikonovih reform.

V liturgičnih praksah in vladnih dokumentih so spet začeli uporabljati izraz Vera. Za primer, obrnimo se k duhovnim predpisom Petra Velikega: "... Toda kot krščanski suveren je vera in vsi v cerkvi svete pobožnosti varuh ..."

Kot vidimo že v 18. stoletju, se Peter Veliki imenuje krščanski suveren, vera in pobožnost varuha. Toda v tem dokumentu ni besede o pravoslavju. Prav tako ne v izdajah Duhovnih uredb 1776-1856.

Tako je bila jasno izvedena "cerkvena" reforma patriarha Nikona proti tradicijam in temeljem ruskega naroda, proti slovanskim obredom, ne cerkvenim.

Na splošno "reforma" označuje črto, iz katere se v ruski družbi začne ostro siromašenje vere, duhovnosti in morale. Vse je novo v obredih, arhitekturi, ikonopisju, petju - zahodnega izvora, kar opažajo tudi civilni raziskovalci.

"Cerkvene" reforme sredi 17. stoletja so bile neposredno povezane z versko gradnjo. Ukaz, da se dosledno držijo bizantinskih kanonov, je postavil zahtevo po gradnji cerkva "približno pet vrhov in ne šotora".

Šotorske stavbe (s piramidalnim vrhom) so v Rusiji znane še pred sprejetjem krščanstva. Ta vrsta stavbe se šteje za domačo ruščino. Zato je Nikon s svojimi reformami poskrbel za takšne "malenkosti", saj je bila med ljudmi prava "poganska" sled. Pod grožnjo smrtne kazni so obrtniki, arhitekti, takoj ko jim ni uspelo ohraniti oblike šotora na templinskih stavbah in svetovno. Kljub temu, da je bilo treba zgraditi kupole s čebulnimi kupolami, je bila splošna oblika konstrukcije narejena piramidalno. Toda ne povsod je bilo mogoče prevaro reformatorjev prevariti. To so bila predvsem severna in oddaljena območja države.

Nikon je naredil vse, kar je bilo mogoče in nemogoče, da bi resnična slovanska dediščina izginila iz prostranosti Rusije in z njo Velikega ruskega naroda.

Zdaj je očitno, da za izvedbo cerkvene reforme ni bilo nobenega razloga. Razlogi so bili popolnoma drugačni in nikakor niso bili povezani s cerkvijo. To je predvsem uničenje duha ruskega naroda! Kultura, dediščina, velika preteklost naših ljudi. In to je Nikon storil z veliko zvijačo in zlobnostjo.

Nikon je preprosto »posadil prašiča« ljudem, tako da smo se doslej mi, Rusi, morali kositi, dobesedno po kosih, spomniti, kdo smo in naša velika preteklost.

Toda, ali je bil Nikon pobudnik teh preobrazb? Ali pa so za njim stali popolnoma drugačni obrazi, Nikon pa je bil le izvajalec? In če je temu tako, kdo so potem ti "ljudje v črnem", ki jih je ruski človek tako motil zaradi svoje tisočletne velike preteklosti?

Odgovor na to vprašanje je zelo dobro in temeljito navedel B. P. Kutuzov v knjigi „Skrivno poslanstvo patriarha Nikona“. Kljub temu, da avtor v celoti ne razume resničnih ciljev reforme, mu moramo pripisati zasluge za način, kako je vizualno izpostavil prave stranke in izvajalce te reforme.

• Podrobnosti v članku:   Velika prevara patriarha Nikona. Kako je Nikita Minin ubil pravoslavje

Izobraževanje ROC

Na podlagi tega se postavlja vprašanje, kdaj je izraz pravoslavlje krščanska cerkev uradno uporabljal?

Dejstvo je, da je to v ruskem cesarstvu ni bilo   Ruska pravoslavna cerkev.   Krščanska cerkev je obstajala pod drugim imenom - "Ruska grško-katoliška cerkev." Ali kot so jo poimenovali tudi "Ruska pravoslavna cerkev grškega obreda".

Krščanska cerkev klicala ROC se je pojavil v času vladavine boljševikov.

V začetku leta 1945 je z odredbo Jožefa Stalina v Moskvi potekala lokalna katedrala ruske cerkve pod vodstvom visokih uradnikov državne varnosti ZSSR, izvoljen pa je bil nov patriarh Moskve in vse Rusije.

• Podrobnosti v članku: Kako je Stalin ustvaril poslanec ROC [video]

Treba je omeniti, da je veliko krščanskih duhovnikov   ne priznavši moči boljševikov, je Rusijo zapustil   in zunaj njenih meja še naprej izpovedujejo krščanstvo vzhodnega obreda in svojo cerkev imenujejo nič drugega kot   Ruska cerkev ortoxali Ruska pravoslavna cerkev.

Da bi se končno oddaljili od dobro oblikovan zgodovinski mitin da ugotovimo, kaj je v preteklosti v resnici pomenila beseda pravoslavlje, se obrnemo na tiste ljudi, ki še vedno držijo staro vero svojih prednikov.

Ko so se šolali že v sovjetskih časih, se ti učenci bodisi ne zavedajo ali pa se pred običajnimi ljudmi skrbno trudijo skriti, da je v slovanskih deželah že v starih časih, že dolgo pred rojstvom krščanstva, obstajalo pravoslavje. Zajemalo je ne le osnovni koncept, ko so naši modri predniki hvalili pravilo. In globoko bistvo pravoslavja je bilo veliko večje in bolj obsežno, kot se zdi danes.

V figurativnem pomenu te besede so bili vključeni pojmi, ko so jo imeli naši predniki Pohvaljena pravica. A to ni bilo rimsko pravo in grško, ampak naše, naše domače slovansko.

Vključevalo je:

• Družinski zakon, ki temelji na starodavnih tradicijah kulture, konji in temeljih Družine;
• Zakonodaja Skupnosti, ki ustvarja medsebojno razumevanje med različnimi slovanskimi klani, ki živijo skupaj v enem majhnem naselju;
• Mop zakon, ki je urejal interakcijo med skupnostmi, ki živijo v velikih naseljih, ki so bila mesta;
• Uteženi zakon, ki je določal odnos med skupnostmi, ki živijo v različnih mestih in naseljih znotraj istega Vesija, tj. znotraj istega območja naselja in prebivališča;
• Večerni zakon, ki je bil sprejet na občnem zboru celega ljudstva in so ga spoštovale vse vrste slovanske skupnosti.

Vsak zakon od Družine do Večevje je bil urejen na podlagi starodavnih Konov, kulture in temeljev Družine, pa tudi na podlagi zapovedi staro slovanskih bogov in navodil njihovih prednikov. Bilo je naše, domače slovansko pravo.

Naši modri predniki so zapovedali, da ga ohranimo, mi pa ga ohranjamo. Naši predniki so že od antičnih časov hvalili pravico in še naprej hvalimo pravico, ohranjamo pa svoj slovanski zakon in ga prenašamo iz roda v rod.

Zato smo bili mi in naši predniki pravoslavni.

Nadomestitev Wikipedije

Sodobna razlaga pojma ORTHODOXIC \u003d pravoslavnipojavil samo na Wikipediji potem ko je ta vir prenesla v financiranje vlada Združenega kraljestva.   Pravzaprav se ortodoksija prevaja kot zakonska veraPravoslavni prevajajo kot prav.

Bodisi Wikipedija, ki nadaljuje idejo o "identiteti" pravoslavlja \u003d pravoslavnih, bi morala muslimane in Jude imenovati Judeo pravoslavnimi (za izraze, ki jih pravoslavni musliman ali pravoslavni Žid najdemo v celotni svetovni literaturi) ali še vedno priznati, da je pravoslavno \u003d PRAVOST in se ne sklicuje na pravoslavje, kot je, pa tudi Krščanska cerkev vzhodnega obreda, imenovana od leta 1945 - Ruska pravoslavna cerkev.

Pravoslavlje ni religija, ne krščanstvo, ampak vera

Mimogrede, na mnogih njegovih ikonah so vpisane implicitne črke: MARA LIK. Od tod izvirno ime območja v čast Marijinemu obrazu: Marlikijan.   Torej je bil pravzaprav ta škof Nikolaja Marlika.In njegovo mesto, ki se je prvotno imenovalo " Marija"(To je mesto Marijino), zdaj imenovano Bari. Prišlo je do fonetične zamenjave zvokov.

Škof Nikola Myra - Nikolaj Čudežni delavec

Vendar se zdaj kristjani ne spominjajo teh podrobnosti, tihe vedske korenine krščanstva. Za zdaj se Jezus v krščanstvu razlaga kot Izraelov Bog, čeprav judovstvo ne smatra za Boga. In dejstvo, da so Jezus Kristus in njegovi apostoli različni Yargovi obrazi, krščanstvo ne pove nič, čeprav se bere na številnih ikonah. Ime boga Yar se bere naprej Torinsko plašč .

Nekoč je vedizem zelo mirno in bratsko reagiral na krščanstvo, saj je v njem videl preprosto lokalni poganj vedizma, za katerega obstaja ime: poganstvo (torej etnična vrsta), podobno grškemu poganstvu z drugim imenom Yara - Ares ali rimsko, z ime Yar je Mars ali egipčansko, kjer se je ime Yar ali Ar bralo v nasprotni smeri, Ra. V krščanstvu je Yar postal Kristus, vedski templji pa so izdelovali Kristusove ikone in križe.

In samo s časom pod vplivom političnih ali bolje rečeno geopolitičnih razlogov oz. krščanstvo je bilo proti vedizmuin takrat je krščanstvo povsod videlo manifestacije »poganstva« in se borilo proti njemu, ne na želodcu, ampak do smrti. Z drugimi besedami, izdal je svoje starše, svoje nebeške zavetnike in začel pridigati ponižnost in ponižnost.

Judeokrščanska religija ne samo da ne uči pogleda na svet, ampak tudi preprečuje pridobivanje starodavnih znanj in jih razglaša za krivoverstvo.   Tako so sprva namesto vedskega načina življenja nalagali neumno čaščenje, v XVII stoletju pa so po Nikonovi reformi nadomestili pomen pravoslavja.

Tako imenovani "Pravoslavnih kristjanov", čeprav so bili vedno zvestiker Pravo in krščanstvo sta popolnoma različna bistva in načela.

• Podrobnosti v članku: V.A. Chudinov - Pravilna vzgoja .

Trenutno je pojem "poganstvo" obstaja le kot antiteza krščanstvu, in ne kot samostojna figurativna oblika. Na primer, ko so nacisti napadli ZSSR, so poklicali Rusa   "Ruski švein", kaj bomo zdaj, ki posnemajo naciste, poklicali sami   "Ruski švein"?

Torej s poganstvom obstaja podobno nerazumevanje, niti ruski ljudje (naši pradedki) niti naši duhovni voditelji (čarovniki ali brahmane) se nikoli niso imenovali »pogani«.

Židovska oblika razmišljanja je potrebovala vulgarizem in pohabljanje lepote ruskega vedskega sistema vrednot, zato je nastal močan poganski (»poganski«, gnili) projekt.

Niti Rusich niti Magi iz Rusije se nikoli niso imenovali pogani.

Koncept "poganstva" je čisto judovski koncept, s katerim so Judje označevali vse nebiblijske religije. (In obstajajo tri svetopisemske religije - judaizem, krščanstvo in islam. In vsi imajo en skupen vir - Sveto pismo).

• Podrobnosti v članku: Poganstvo v Rusiji NIKOLI ni bilo!

Kriptografija na ruskih in sodobnih krščanskih ikonah

Na ta način krščanstvo v okviru VSE RUSIJE je bilo sprejeto ne leta 988, ampak v intervalu med 1630 in 1635.

Študija krščanskih ikon je razkrila na njih sakralna besedila. Izrecnih napisov jim nikakor ne moremo pripisati. Toda implicitni napisi, povezani z ruskimi vedskimi bogovi, templji in duhovniki (mimi), so zanje stoodstotni.

Na starih krščanskih ikonah Device z dojenčkom Jezusom so ruski napisi v runah, ki pravijo, da je upodobljena slovanska boginja Makosh z dojenčkom Bogom Yarjem. Jezusa Kristusa so imenovali tudi zbor ali gora. Še več, ime zbora v mozaiku, ki prikazuje Kristusa v Zboru cerkve Kristusa v Istanbulu, je zapisano kot: "NKHOR", torej IHOR. Črka, ki sem jo prej napisal kot N. Ime IGOR je skoraj enako imenu IHOR ALI ZBOR, saj bi zvoki X in G lahko prehajali drug v drugega. Mimogrede, mogoče je, da je od tod prišlo ugledno ime HERO, ki je kasneje v številne jezike prešlo skoraj nespremenjeno.

Potem postane potreba po maskiranju vedskih napisov jasna: njihovo odkritje na ikonah bi lahko pomenilo obtožbo ikonskega slikarja kot staroverca, temu pa bi lahko sledila kazen v obliki izgnanstva ali smrtna kazen.

Po drugi strani, kot je zdaj očitno, odsotnost vedskih napisov je ikono naredila sveti artefakt. Z drugimi besedami, ni toliko prisotnost ozkih noskov, tankih ustnic in velikih oči naredila sliko sveto, ampak ravno povezanost z bogom Yarjem na prvem mestu in z boginjo Maro, drugič je skozi referenčne implicitne napise dodala ikono čarobnih in čudovitih lastnosti. Zato so ikonopisci, če so želeli ikono narediti čudežno in ne preprosto umetniško delo, OBVEZNI, da bi katero koli sliko priskrbeli z besedami: LIK YARA, MIM YARA IN MARA, TEMPLE MARA, YARA CHURCH, YARA RUS itd.

Dandanes, ko je prenehalo preganjanje verskih nabojev, ikonik ne tvega več svojega življenja in premoženja, na sodobne ikonske slike postavlja implicitne napise. Zato v številnih primerih, in sicer v primerih mozaičnih ikon, takih napisov ne poskuša več skriti, kolikor je mogoče, temveč jih prenese v kategorijo napol eksplicitnih.

Tako je rusko gradivo razkrilo razlog, zakaj so eksplicitni napisi na ikonah postali napol implicitni in implicitni: prepoved ruskega vedizma, ki je sledila od. Vendar ta primer daje podlago za ustvarjanje predpostavke o istih motivih za prikrivanje eksplicitnih napisov na kovancih.

Podrobneje lahko to idejo izrazimo takole: nekoč je truplo pokojnega duhovnika (mime) spremljala pogrebna zlata maska, na kateri so bili vsi ustrezni napisi, vendar narejena ne zelo velika in ne zelo kontrastna, da ne bi uničila estetske percepcije maske. Kasneje so namesto maske začeli uporabljati manjše predmete - obeske in plakete, na katerih je bil upodobljen tudi obraz pokojne mame z ustreznimi neopaznimi napisi. Pozneje so portreti mim selili na kovance. In takšne podobe so se ohranile, dokler duhovna moč ni veljala za najpomembnejšo v družbi.

Ko pa je oblast postala posvetna, je prešla na vojaške voditelje - kneze, voditelje, kralje, cesarje, kovance predstavnikov oblasti in ne mime, kovane na kovance, slike mim pa so se selile na ikone. Obenem so posvetne oblasti kot bolj grobe začele kovati lastne napise na tehten, nesramen, viden način, na kovancih pa so se pojavile očitne legende. S prihodom krščanstva so se na ikonah začeli pojavljati takšni eksplicitni napisi, ki pa jih niso izvajali že rodu rodu, temveč pisava staroslovanske cirilice. Na zahodu so za to uporabljali pisavo latinice.

Tako je na Zahodu obstajal podoben, a še vedno nekoliko drugačen motiv, po katerem implicitni napisi mime niso postali očitni: na eni strani estetska tradicija, na drugi strani sekularizacija moči, torej prehod funkcije upravljanja družbe z duhovnikov na vojaške vodje in uradnikom.

To nam omogoča, da ikone kot tudi svete skulpture bogov in svetnikov nadomestimo za tiste artefakte, ki so bili prej nosilci svetih lastnosti: zlate maske in plošče. Po drugi strani so ikone obstajale že prej, vendar niso vplivale na finančno sfero in so v celoti ostale znotraj religije. Njihova izdelava je zato doživela nov razcvet.

• Podrobnosti v članku: Kriptografija na ruskih in sodobnih krščanskih ikonah [video] .