Katarska herezija Katarska religija, smrt katarov in katarskih gradov

Kot je običajno v sodobni evropski zgodovinopisju, je besedo "katari" v razmerju do predstavnikov tega gibanja prvič uporabil leta 1163 ranski klerik Ekbert iz Schönaua.

Ko sem bil kanonik v Bonnu, sem se z njimi pogosto prepiral z bratsko dušo (unanimis) in prijateljem Bertolfom ter bil pozoren na njihove napake in načine obrambe. Veliko stvari sem se naučil od tistih, ki so bili sprva pri njih, nato pa odšli ... To so ljudje, ki jih v Nemčiji imenujejo "katari", v Flandriji "Fifla", v Franciji "tkalci", ker mnogi od njih raje to obrt ...

Eckbert je združil prej splošno latinsko ime cattari (fr. catiers, torej "mačji mačevalci" - zaradi ritualov, ki so domnevno obstajali med heretiki s sodelovanjem mačk) z grško καθαρος , s čimer so jih povezali z novovatijskim gibanjem, ki je obstajalo v dobi zgodnjega krščanstva, ki so sebe imenovali "kafarji" (iz grščine. καθαροί - "čist, neopredeljen").

Izraz se je kasneje pogosto uporabljal v dokumentih inkvizicije, od koder je prešel v prve zgodovinske študije, posvečene "albigenski herezi". Kljub temu, da je bila beseda "katari" v resnici zaničevalni vzdevek, se je že dolgo uveljavila kot glavno ime, skupaj z "albigenzijci". Poleg teh dveh so bila imena "maničanci", "porečevalci", "Fifla", "publicane", "tkalci", "bolgari" (Fr. bugres), "Patarens".

Zgodovina

Poreklo in poreklo

Katarizem ni bil bistveno nov svetovni nazor, ki se je pojavil v srednjem veku. Teološke poglede, kasneje značilne za katarizem, najdemo tudi med prvimi učitelji krščanstva, ki so bili pod vplivom gnosticizma in neoplatonizma (na primer Aleksandrijski Origen).

Prvi raziskovalci, ki so se opirali predvsem na anti-heretična dela katoliških teologov, so sledili svojim avtorjem, ki so iskali korenine katarske doktrine v vzhodnih vplivih, zlasti v zoroastrianizmu in manihejstvu, in risali neposredno črto porekla katarov od Manija preko pavličanov in bogomil. V skladu s tem je katarizem veljal za prvotno nekrščanski pojav, ki se je uveljavil na podlagi evropskega krščanstva.

Trenutno se po odkritju velikega števila novih virov ti pogledi revidirajo. Večina sodobnih raziskovalcev (J. Duvernois, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann in drugi) meni, da je katarizem eno izmed mnogih, a edinstvenih krščanskih gibanj, ki so se istočasno pojavila v zahodni in vzhodni Evropi med tisočletjem. To gibanje so predstavljale različne skupnosti, ki niso nujno povezane med seboj in se včasih razlikujejo v nauku in načinu življenja, ampak je predstavljalo nekakšno enotnost na področju strukture in obreda, tako v časovnih okvirih - med 10. in 15. stoletjem, in geografsko - med Malo Azijo in Zahodna Evropa. V Vzhodni Evropi in Mali Aziji takšne skupnosti vključujejo bogomile. Bogomili iz Bizanca in Balkana, pa tudi katari Italije, Francije in Languedoca so bili ena in ista cerkev.

Za katarska besedila je značilna odsotnost sklicevanja na besedila nekrščanskih religij. Tudi v svojih najbolj radikalnih stališčih (na primer o dualizmu ali o reinkarnacijah) apelirajo le na krščanske primarne vire in apokrife. Katarska teologija deluje z istimi pojmi kot katoliška teologija, "zdaj se približuje in se v svoji interpretaciji oddaljuje od splošne linije krščanstva."

Prve srednjeveške omembe

Pričakovanja konca sveta, ki so jih najprej napovedovali leta 1000, nato leta 1033, pa tudi očitna kriza evropskega krščanstva so med ljudmi vzbudili upanje za obnovo verskega življenja. To obdobje vključuje tako reforme, ki jih je sankcioniralo papeštvo (glej Cluny reformo), kot tudi neuradne (heretične) poskuse uresničevanja ideala apostolskega življenja. Že v prvih samostanskih kronikah tisočletja, skupaj z opisi različnih nesreč, obstajajo poročila o "krivovercih, čarovnikih in Maničancih."

Vzhodna Evropa

Najstarejši dokazi o bogumilih v bizantinskem cesarstvu segajo v 10. do 11. stoletje, bogomili v njih pa so videti kot bratje zahodnih heretikov, ki so jih od 12. stoletja imenovali katarji. Sami Katari so po pričevanju zahodnoevropskega meniha Evervina Steinfelda trdili, da so njihovo tradicijo že od antičnih časov ohranili njihovi brati v Grčiji, od koder so jih sami zaznali in trajajo še danes.

Zahodna Evropa

Sredi gibanja za duhovno reformo v 11. stoletju se hkrati v mnogih regijah zahodne Evrope pojavljajo duhovna gibanja, organizirana v samostanske skupnosti, ki temeljijo na evangeliju, zanikajo legitimnost hierarhije rimske cerkve, številne njene dogme (na primer o človeški naravi Kristusa) in zakramente ( poroka, evharistija). Ker so ta gibanja izvajala tudi krst s polaganjem rok, značilnih za katare, jih zgodovinarji štejejo za protokatarje.

Različni duhovni trendi 11. stoletja so imeli veliko podobnosti. Odklonili so krst majhnih otrok, zanikali so zakrament izpovedi in zakrament poroke, kar je ravno takrat uvedlo papeštvo. Zavrnili so tudi učinkovitost cerkvenih odlokov, če je bil duhovnik, ki jih je izvajal, v grešnem stanju, in tudi kritizirali kult Križanja kot instrument usmrtitve.

Drugi viri iz tistega časa govorijo o požigu publicistov v Šampanjcu in Burgundiji, Fifli v Flandriji, Patarenih v Italiji in o "grozno groznih sektah tkalcev ali Arijcev" na jugu Francije, ki jih včasih imenujejo Albigani. Obstaja razlog za domnevo, da se vsa ta imena nanašajo na isto vrsto organiziranih krščanskih skupnosti, ki jih je prevladujoča Cerkev imenovala "heretična".

Cerkve evropskih katarov

Occitania in Francija

Oktitska škofija katarov 12. stoletja je nastala na ozemlju dveh velikih fevdalnih formacij: grofa v Toulouseu (vazala francoskega kralja) in zveze viskontur, ki se nahaja med Barcelono in Toulouseom in jih združuje družina Trancavel (Carcassonne, Beziers, Albi in Limoux). Štetje in štetje teh dežel niso pokazali veliko vneme pri preganjanju krivoverstva. Leta 1177 je grof Raimund V, ki je bil iskreno sovražen do heretikov, zapisal v poglavje Sito, da ni zmožen premagati krivoverstva, ker so ga vsi njegovi vazali podpirali. Njegov sin Raimund VI (-) je bil prijazen do heretikov. Dinastija Trancaveli je dolgo časa dala krivoverstvu še večjo pomoč. Nazadnje so grofje de Foix šli še dlje, in se neposredno vključili v katarsko cerkev.

Nekaj \u200b\u200bgeneracij je bilo razmerje moči v okcitanskih gospodih naklonjeno katarskim cerkvam, kar je izključevalo vsako preganjanje. Pred križarsko vojno proti Albižanom je katarizem na zahodu preplavil ozemlja od Quercyja do Gourdona in Agenoisa ("cerkev Agen"); v središču - ozemlja Toulousea, Laurague in County Foix ("cerkev Toulouse"), na severu - Albijua ("cerkev Albi"), na vzhodu - Cabarda, Minervois in Carcassonne ("cerkev Carcassonne"), ki se razprostira celo do Corbièresa in do morja ... Leta 1226 je bila v Razesu (regija Limu) ustanovljena peta škofija, ki je bila prej del "cerkve Carcassé".

Severna Italija

Dokumentarni dokazi, ki jih imajo zgodovinarji o italijanskem okolju Cathar, razkrivajo štiri značilne značilnosti tega okolja:

Organizacija cerkvenega življenja v katarskih skupnostih

Duhovništvo

Za katarizem je bil že od samega začetka značilen oster antiklerikalizem (kritika tako imenovanih "predsodkov rimske cerkve" - \u200b\u200bkult svetnikov, relikvij, podob itd.). Vendar, kritizirajoč »otpadništvo rimske cerkve«, niso nikoli trdili, da Cerkev in njena hierarhija sploh nista potrebni.

Kot katoličani je bila tudi katarska cerkev razdeljena na duhovščino in laike. Laiki (lat. kredenteali "vernikom") se ni bilo treba odrekati svojih prejšnjih katoliških navad ali navezanosti, temveč so priznavali duhovno avtoriteto katarskih učiteljev (lat. perfectiali "popoln").

Katarska duhovščina je združevala mešane funkcije duhovnikov in redovnikov. Vključevalo je tako moške kot ženske. Tako kot katoliški duhovniki je tudi katarski popoln pridigal, zagotavljal obred zveličanja dušam in odpuščanje grehov. Tako kot menihi so živeli v skupnostih, opazovali post in abstinenco ter obredne ure molitve.

Tako kot katoliški škof v svoji škofiji je bil katarski škof izvor duhovništva, iz njegovih rok je prišlo posvečenje članov skupnosti. Verniki, ki jih je škof krstil (posvetil), so vodili življenje, posvečeno Bogu, in verjeli, da imajo moč odpuščati grehe. Verjel se je, da se je ta moč prenesla iz "nekaterih" prijaznih ljudi na druge. " V besedilih katarov je bistvo "reda svete Cerkve". Katari so verjeli, da so njihovi škofje to tradicijo drug drugemu prenašali naravnost od apostolov.

Na čelu vsake katarske cerkve je bil škof in dva njegova pomočnika (koadjutorja) - "starejši Sin" in "mlajši sin", ki ju je škof tudi odredil za ta čin. Po smrti škofa je "starejši sin" postal njegov neposredni naslednik. Ozemlje škofije je bilo razdeljeno med določenim številom diakonov: igrali so vmesno vlogo med škofijsko hierarhijo in skupnostmi, ki se nahajajo v vaseh in mestih, ki so jih redno obiskovali. Sami škofje so redko živeli v velikih mestih in so raje imeli skupnosti majhnih mest. Po mnenju zgodovinarjev takšna cerkvena organizacija spominja na strukturo zgodnjekrščanske cerkve.

Skupnosti

Kot katoliški samostani so bile tudi katarske samostanske hiše kraji, kjer so neofiti usposobljeni za vodenje verskega življenja. Tam so dve ali tri leta preučevali katekizem in njihove verske dolžnosti, nakar so dali potrebne zaobljube, škof pa jih je posvetil s polaganjem rok. Obred krsta (posvetitve) je bil javen in verniki so se ga gotovo udeležili.

Pridigarji in pridigarji so redno zapuščali svoje skupnosti, da bi izpolnili svoje verske dolžnosti, obiskali pa so tudi sorodnike in prijatelje v mestu ali okoli njega.

Ženske in moške skupnosti katarov so živele s svojim trudom. Nekateri od teh skupnostnih domov so bili kot sodobni hospici, kjer so verniki prejemali duhovno vodstvo in tolažbo ter si priskrbeli tisto, kar so poimenovali "srečen konec", ki je prinesel reševanje duše.

Moški samostanski skupnosti so vladali "starešine", ženske pa "prioritete" ali "vladarji". Samostanske hiše Cathar niso bile zaprte in so pogosto imele tovarne s seboj. V mestih jih je bilo zelo veliko, aktivno so sodelovali v lokalnem gospodarskem in družbenem življenju.

Številni ljudje v Languedocu so Katare smatrali za "dobre kristjane, ki imajo veliko moč, da rešijo duše" (iz pričevanja pred inkvizicijo).

Katarski menihi so upoštevali "Pravila pravičnosti in resnice" in evangelijske napovedi. Izogibali so se ubijanju (vključno z ubijanjem živali), laganju, presojanju ipd. Vse to je veljalo za hud greh, ki je razvrednotil Duha, ki se je spustil nanje. Grešnik se je moral kesati in znova iti skozi Uteha - zakrament, katerega ime izvira neposredno iz skupnega krščanskega izraza "Utehovalec" (Paraclete).

Cvetenje katarstva

Montsegur

Sami so s svojim življenjem in moralo v praksi pokazali čistost in strogost apostolskega načina življenja, kar so priznali celo njihovi nasprotniki. Katarji so bili podporniki absolutnega nenasilja, zavrnili so laž in prisego. Mnogi ljudje tistega časa, kot je razvidno iz protokolov inkvizicije, so jih dojemali kot slabe potujoče pridigarje, ki nosijo Božjo besedo. Študije 70-ih in 80-ih let 20. stoletja kažejo na katarstvo kot dobesedno spoštovanje Kristusovih zapovedi in zlasti receptov pridige na gori. Kot verjamejo sodobni znanstveniki, je bilo to evangelizem ena osrednjih točk katarizma.

Vendar je bilo dualistično krščanstvo katarov alternativni verski konstrukt. Niso pozvali k reformi duhovščine in k "vrnitvi Svetega pisma". Izrazili so željo po vrnitvi v čistost Cerkve apostolov, ki ni bila "uzurpirajoča rimska cerkev", temveč njihova, "cerkev dobrih kristjanov".

Vendar kljub svoji ostri kritiki do institucije katoliške cerkve (v njihovi terminologiji - »sotonistične sinagoge«) Katarji niso bili naklonjeni sovražnosti do katoličanov. Obstaja veliko dokazov o mirni komunikaciji med verniki obeh religij na tistih področjih, kjer je katarizem imel pomemben vpliv. Sožitje med heretičnimi menihi in katoliško duhovščino na lokalni ravni je na splošno potekalo brez spopadov. Iz dokumentov inkvizicije izhaja, da so verniki v svoji maši smatrali, da pripadajo obema cerkvama naenkrat, saj verjamejo, da si obe lažje rešita dušo kot ena.

Nasprotno, kjer je prevladovala katoliška cerkev, so bili Katarji pogosto tarča preganjanja. Odnos rimskih hierarhov do njih je bil ostro netoleranten. Lokalni vladarji, zvesti papežu, so si prizadevali, da bi jih ujeli in "kogar se niso mogli odtrgati od norosti, so zažgali z ognjem."

V prvih desetletjih je bilo preganjanje precej epizodno. Medtem ko je bila obsodba heretikov stvar škofovskih sodišč, je Cerkev oklevala pri izbiri metod zatiranja. Sprva so usmrtitve potekale po stavkih posvetnih oblasti. Toda postopoma so sveti in pontifični biki tlakovali pot do cerkvene zakonodaje na področju krivoverstva.

Konec 12. stoletja se je spopad med katarizmom in katolicizmom stopnjeval. Papeštvo, vznemirjeno zaradi širjenja krivoverstva, je povečalo pritisk, kar je izzvalo maščevalno poostritev kritik s strani katarov. Papež je poslal cistercijanske misije v Toulouse in Albi v letih 1178 in 1181, vendar misijonarji niso izkoristili pomoči lokalnih vladarjev in od tega niso pridobili praktično ničesar v preganjanju krivoverstva.

Za križarski pohod proti Albigenjcem so značilne krute represalije nad civilnim prebivalstvom (Beziers leta 1209, Marmande leta 1219), pa tudi ogromni množični požari, kjer so požgali heretike - v Minervi (140 leta 1210), Lavora (400 leta 1211 pogorelih) ). Vendar se je lokalno prebivalstvo, za katerega je bila vojna tako verske kot narodnoosvobodilne narave, dejavno uprlo križarjem, podpiralo njihove legitimne štetje.

Leta 1220 je končno postalo jasno, da poskus zasaditve katoliške dinastije Montfort v Toulouseu in Carcassonneju ni uspel. Katarske skupnosti, ki so jih križarji sprva močno poškodovali, so se začele postopoma obnavljati.

Leta 1226 se je Louis VIII iz Francije, sin Philippe-Augustus, odločil obnoviti mediteranske grofije, ki mu jih je dal Montfort, in sam vodil francosko vojsko in jo premaknil proti Raymundu Trancavelu, Raymundu VII iz Toulousea in njihovim vazalom. Kljub hudemu odporu v nekaterih regijah (zlasti Lima in Kabarete) je kraljeva vojska osvojila Languedoc. Leta 1229 je grof Toulouse podpisal mirovno pogodbo, ratificirano v Parizu.

Končni poraz katarskega gibanja

Prebivalci Carcassonneja so med obleganjem izgnali iz mesta čete Simona de Montforta

Leta 1229 je kralj končno zmagal v vojni, ki jo je razglasil papež, in slednji je izkoristil kraljevo zmago: od takrat naprej je Cerkev dobila popolno svobodo delovanja. Laični vladarji - zagovorniki heretikov - so bili v skladu s sklepi Lateranskega sveta iz leta 1215 in Toulousevega sveta leta 1229 odvzeti svoje zemlje in posest. Katarske skupnosti so se zatekle pod zemljo. Vendar so jih ostali zelo številni. Da bi se zaščitili pred represalijami, so organizirali tajno mrežo upora, ki temelji na družbeni in družinski solidarnosti.

V traktatih in obredih katarov ni omembe zaporednega prehajanja duš iz enega telesnega zapora v drugega. Podatki o tej temi vsebujejo le protiretarske prepir in pričevanje pred inkvizicijo. Vendar teoretična besedila Dobrih kristjanov trdijo, da Bog v nasprotju s tem, kar uči katoliška duhovščina, ne ustvarja neskončno novih duš, da bi nekega dne ustavili čas in presojali vse, v stanju in starosti, v kateri jih najde. Nasprotno, določeno število božjih duš je padlo v suženjstvo teles, in zdaj se morajo "prebuditi" iz tega sveta, preden slišijo klic, da ga zapustijo in se vrnejo v svojo nebeško domovino.

Kot smo že omenili, so verjeli v univerzalno odrešenje vseh božjih duš, ki so padle v suženjstvo teles med ustvarjanjem zlobnega sveta. Verjeli so, da bodo te duše s premikom od telesa do telesa po padcu dobile izkušnjo in priložnost spoznati dobro, spoznati svojo pripadnost drugemu svetu in jih bo Bog poklical, da se ponovno združijo z Njim.

Rešitvena sredstva so bila po katarstvu evangeličanska, a hkrati korenito drugačna od požrtvovalne žrtve katoliškega Kristusa.

Katarji so verjeli, da je v resnici božji sin prišel na ta svet, da ne bi odrešil izvirnega greha s svojo žrtvovanjem in smrtjo na križu, temveč zgolj zato, da bi ljudi opomnil, da njihovo kraljestvo ni od tega sveta, in jih naučil rešilni zakrament, ki jih bo za vedno rešil od zla in od časa. To je zakrament krsta Svetega Duha, tolažitelja, ki ga je Kristus prenesel svojim apostolom.

Obred in kult

"Dobra novica" evangelija z vidika Katarjev je v razsvetljenju Kristusove Besede, v prebujanju duš, ki se s krstom dobijo odrešitve s polaganjem rok, o čemer je Janez Krstnik rekel: "Kdor me spremlja, je močnejši od mene ... Krstil vas bo s Svetim Duhom in ognjem ". Kristus je ta Duh vdihnil apostolom, ki so ga prenesli svojim učencem.

Tako je v katarski razlagi evangelija glavni pomen pripadel binkošti in ne Strasti. Najverjetneje je ta interpretacija bolj arhaična. Tako v razlagi svetih besedil s strani katarov, kot tudi v njihovi liturgiji raziskovalci najdejo zelo veliko podobnost z zgodnjim krščanstvom.

Zakrament tolažbe, ki so ga izvajali Katarji, je hkrati služil kot krst, iniciacija in obhajilo, saj krst samo z vodo absolutno ni bil dovolj. Utrjevanje je bilo dano tudi za odpuščanje grehov, vstop na pot kesanja, znamenje moči, da se vežejo in odvezujejo, kar je zaznamovalo Kristusovo Cerkev. Glede na umirajoče je bil ta zakrament tudi zveza. In končno, združevanje duše z duhom je bilo kot duhovna, mistična poroka. Edino, kar ni bilo v njem, je bil prehod.

Krst s tolažbo je bil kolektivna, javna slovesnost, odprta za vse. V spremstvu Starejše ali Priorisse bi neofit prišel v škofovo hišo, "da bi se predal Bogu in evangeliju", prevzel tradicijo molitve Oče naš, najpomembnejšo molitev, ki jo je bilo treba redno ponavljati ob določenem času in določenem številu, nato pa sprejeti knjigo samega. Nato so po dolgem obredu škof in vsi dobri ljudje položili desne roke na glavo neofita in recitirali prve verze Janezovega evangelija. Uteha za umirajoče je bila podoben ritual: podala sta jo dva Dobra Ljudstva v prisotnosti družine in prijateljev umirajoče osebe.

Dokumenti kažejo, da so bili dobri kristjani pogosto prisotni za mizo vernikov. Na začetku vsakega obroka - izključno vegetarijanskega - so starejši Dobri moški ali dobre ženske blagoslovili kruh, ga zlomili in ga razdelili vsem navzočim. Ta obred, ki smo ga spremljali od tisočletja, je nadomeščal evharistijo. To so storili v spomin na Zadnjo večerjo, vendar niso mislili, da jedo Kristusovo Telo, ko so lomili kruh; Zanje so te besede iz evangelija simbolizirale Božjo besedo, ki se širi po vsem svetu.

Če je kateri od vernikov srečal dobrega moškega ali dobro žensko, jih je pozdravil s trojno prošnjo za blagoslov ali, okcitansko, melhorierko in trikrat hitel pred njimi.

Na koncu vsakega obrednega obreda so kristjani in verniki izmenjali poljube sveta, moške med seboj in ženske med seboj. Rigoristične zaobljube čednosti so katarskim redovnikom dejansko prepovedale kakršen koli fizični stik z osebami nasprotnega spola.

Ocena zgodovinskega pomena katarizma

Dolgo časa je bilo v zgodovinski literaturi, tako v pomembnem delu domače kot tuje, ocena zgodovinske vloge katarskega gibanja nedvoumno negativna, čeprav je v sovjetski tradiciji, na primer v TSB, obstajala težnja po pozitivni oceni katarizma kot gibanja upora proti nareku srednjeveškega papeštva, ki je izjemno negativno ocenjeno v ZSSR. Glavni vir, na katerega so se sklicevali raziskovalci, so bili traktati, ki so ovrgli to srednjeveško krivoverstvo - anti-heretične vsote, ki so jih sestavili teologi iz 13. stoletja. Katarstvo je bilo obravnavano kot anticrkveno, v glavnem barbarsko heretično učenje, ki je grozilo, da bo spodkopalo položaj krščanstva v Evropi. Od 80. let dvajsetega stoletja. po delih oksfordskega zgodovinarja Roberta Mooreja je prišlo do revizije odnosa do katarizma. Danes se večina zahodnih učenjakov katarizma nagiba k bolj pozitivnemu pogledu. Po svoji različici so bili Katarji s svojim naukom o ljubezni in zavračanju nasilja poskus evropske družbe, da se vrne na izvor krščanstva (s čimer je pričakovala Lutrovo reformacijo) in s tem ustvarila alternativo katolicizmu, ki je bil v globoki krizi.

Z istega stališča se presoja pomen drugih pomembnejših verskih gibanj srednjega veka, ki so pred reformacijo - Waldensovcev, Beguinov itd. Vendar pa je katarizem veljal za najbolj dolgotrajen in uspešen takšnih poskusov. Nasilno zatrtje tega poskusa, ki je prevzelo značaj uničujoče vojne in posledičnih brutalnih represij, velja za enega prvih precedensov v zgodovini Evrope zaradi zmage totalitarne ideologije.

Sodobna zgodovinopisna razprava o katarstvu

Do leta 1950 je bilo preučevanje tega vprašanja pod izključnim vplivom teologov. Ta okoliščina je povzročila nesoglasja pri oceni izvora katarstva. Nekateri raziskovalci (med njimi L. P. Karsavin in avtor ene prvih večjih monografij o zgodovini inkvizicije, Henry Lee) menijo, da je katarizem "neomanikeizem", ki je na zahod prišel z nekrščanskega vzhoda: "Bistvo katranske dogme je krščanstvu popolnoma tuje." To stališče se strinjajo tudi nekateri sodobni raziskovalci. Vendar je razvoj arhivov inkvizicije privedel do revizije prevladujočega mnenja med zgodovinarji.

Katarizem je ena od religij, ki je oblikovala človeško zavest, krepila srca in navdihnila ogromno število ljudi, od Male Azije do Atlantskega oceana, da so se odločili, da se bodo v obdobju od vsaj 10. do 15. stoletja posvetili Bogu ... ena izmed oblik krščanstva in se zanaša - četudi to smatramo kot izkrivljanje - na besedo in slovesnost, ki smo jo sami absorbirali z materinim mlekom.

Ti raziskovalci poudarjajo številne skupne lastnosti, ki so značilne tako za katarizem kot za celotno evropsko kulturo v 11. do 12. stoletju. Najresnejši prispevek k ovrženju "tradicionalne" vizije te krivoverstva kot veje vzhodnega maniheizma je prispeval Jean Duvernois. V svoji knjigi »Religija katarov« je prvič po zaslugi preučevanja popolne zbirke različnih vrst dokumentov izvedla izčrpno analizo zgodovinskih podatkov srednjeveškega verskega pojava, imenovanega katarizem. Avtor je prišel do zaključka o izključno krščanskem kontekstu katarizma in od takrat ta zaključek prevladuje med sodobnimi zgodovinarji.

Catharjeva terminologija

Adoremus Glej Molitve

Adoratio Izraz iz inkvizitornega besedišča, prezirljivega poimenovanja za obred prošnje za blagoslov, ki ga katari imenujejo melhorament ali melhorier. Inkvizicija se je osredotočila na klečečevo kretnjo, ki je spremljala ta obred, poskušala zasmehovati to prakso in jo verniki heretikov poimenovali kot obred "čaščenja".

Albanenses To je ime, ki so ga italijanski dominikanci dali članom katarske cerkve Decenzano (blizu jezera Garda), ki naj bi jih ustanovil škof Albanus, ki se je konec stoletja prepiral z drugim katarskim škofom Garatusom. V 13. stoletju so Albanusovi privrženci izpovedovali tako imenovani absolutni dualizem škofa Bellesmanza in njegovega starejšega sina Giovannija de Luggia, avtorja knjige Dva začetka, ki je okoli leta 1250 postal tudi škof.

Obleke ali oblačila Occitanska beseda za "pripravo" in je obred skupnega kesanja, kot samostanska spoved. To spoved so diakoni mesečno izvajali v moški in ženski samostanski skupnosti katarov. Ta slovesnost, imenovana tudi servici, je podrobno opisana v Lionskem ritualu katarov. Za tiste, ki želijo vedeti več, priporočamo Jean Duvernoyjevo knjigo La religije des cathares v dveh zvezkih.

Kareta ali Poljub sveta, znan iz katarskih ritualov, praksa, ki pomeni "sprava, odpuščanje", je v srednjem veku običajna krščanska praksa. Poljub miru je dopolnil Catharjeve liturgične slovesnosti. Pričevanja pred inkvizicijo podrobno opisujejo ta obred, ko govorimo o "poljubu na obraz" ali celo "na ustnice": "S tem poljubom nam Popolni da mir, dvakrat ga poljubimo v ustnice, nato pa ga dvakrat poljubimo na enak način." Citirano iz Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Pričevanje Jordana de Pereila. Med dobrimi moškimi in dobrimi ženskami, ki jim je s Pravili prepovedano dotikati drug drugega, se je poljub zgodil po evangelijski knjigi.

Consolamentum ali tolažba Edini zakrament, ki so ga izvajali katari in jih imenovali "sveti krst Jezusa Kristusa". Šlo je za duhovno krst (v nasprotju z Janezovim "vodnim krstom"). Izvedeno je bilo s polaganjem rok, po obredu, podobnem zgodnjekrščanskemu (brez materialnih sestavin, kot sta voda in olje). Imenovali so ga tudi krst Svetega Duha, tolažitelja, ki je krst dopolnil z vodo in se spustil na apostole na binkošti. Za katare je imel ta krst, ki ga je izvajala prava krščanska cerkev, tudi pomen kesanja, saj je opral grehe in rešil dušo. Izvedena je na neofitih in je pomenila njihov vstop v krščansko življenje (red), za vernike pa - odrešenje duše in srečen konec (zveza). Liturgične besede in kretnje tega obreda so najbolj podrobno opisane v treh katarskih obredih, ki so prišli do nas, kot v protokolih inkvizicije. "... Zdaj v želji, da bi postal popoln, prejemam Boga in evangelij in obljubim, da nikoli več ne bom jedel mesa, jajc, sira ali mastne hrane, razen rastlinskega olja in rib, do konca življenja ne bom več prisegal ali lagal, in se ne odrekati veri pod bolečino ognja, vode ali drugih načinov umiranja. Potem ko sem vse to obljubil, sem prebral Paterja Nosterja ... Ko sem izgovoril molitev, je popolni knjigo položil na glavo in prebral Janezov evangelij. Na koncu branja so mi dali Knjigo poljubov, nato pa smo si izmenjali "poljub sveta". Potem so molili Boga, ki je delal veliko kolen. " Citat iz "Papers of Montsegur: Dokazi o inkviziciji 1242-1247" Posneto iz besed Guillaume Tarju de la Gagliol.

Convenenza Okcitanska beseda, ki pomeni "sporazum, pogodba." V času vojne in preganjanja, začenši z obleganjem Montsegurja, je Convenenza postala pogodba med Dobrim človekom in vernikom, ki je omogočila sprejem Consolamentuma, tudi če je bila oseba brez besed. Jordan du Ma je \u200b\u200bbil ranjen in ga je potolažil "barbičan, ki je bil v bližini avtomobila. Dobri ljudje, Raymund de Saint-Martin in Pierre Sirvain, so prišli tja in ranjenemu dali tolažbo, čeprav je že izgubil sposobnost govora ..." Citat iz "Papers of Montsegur: Pričevanja Inkvizicija 1242-1247 ”Posneto iz besed Azalaisa, vdove Alzue de Massabraca.

Endura Okcitanska beseda, ki pomeni post. Inkvizitorji iz 14. stoletja so ga uporabljali in poskušali obtožiti zadnjega Dobrega ljudstva, da je spodbujal samomor med verniki, ki so bili na postelji smrti utehi, a so preživeli. Vendar raziskovalci verjamejo, da je šlo za napačno razlago obrednih postenj na kruhu in vodi, ki naj bi jih v skladu s Pravilnikom spoštovali novo krščeni. Obstaja le nekaj primerov gladovne stavke dobrih ljudi, ki jih je ujela inkvizicija, ki so zavrnili hrano in vodo, da med zasliševanji ne bi govorili, ker so jih inkvizitorji raje požgali žive.

Melhorament ali melioramentum okcitanska beseda, ki pomeni "stremiti k najboljšemu". Dober mož pozdrav vernikom, ki so ga inkvizitorji predstavili kot bogoslužje. Ko je srečal prijaznega moškega ali prijazno žensko, je vernik pokleknil in trikrat pred njimi pognal: "Dober kristjan (dober kristjan), prosim božje in tvoje blagoslove." Tretjič pa je dodal: "In molite zame Boga, da me bo naredil za dobrega kristjana in vodil do srečnega konca." Na to je odgovoril menih ali redovnica: "Sprejmite božji blagoslov" in nato: "Molili bomo za vas Boga, da vas bo naredil za dobrega kristjana in vodil do srečnega konca."

Oče naš ali sveta beseda, temeljna molitev kristjanov med katarami. Govorili so vsak dan med urami, med tolažbo, pred obroki itd. Njihova različica se ni razlikovala od katoliške, razen ene besede: namesto "našega vsakdanjega kruha" so rekli "naš vedno prisoten kruh" - različica, ki sega v prevod svetega Jeronima in poudarja simbolni pomen kruha, kar je pomenilo Božjo besedo. Poleg tega so uporabili grško doksologijo "Kajti tvoje je kraljestvo in moč in slava za vedno in vedno", na kateri so utemeljevali svojo vero v splošno odrešenje.

Ubogi katoličani Katarji niso bili edini, ki so se uprli duhovščini, ki je kljub evangeličanskim besedam nabirala bogastvo. Duran Huesca je bil prvi ustanovitelj reda ubogih katoličanov. Po koncilu sveta v Pamierju leta 1207 se je Durand Huesca osebno srečal s svetim Dominikom in tako pomagal ustanoviti red ubogih katoličanov. Leta 1212 so v Elneu (Roussillon) zgradili dva samostana za brata in sestre. Glavna naloga reda je bila, da nenehno pridigajo, tako kot Perfect, živijo v revščini, molijo in spijo na golih deskah ... Durand Huesca je danes znan po bitkah z heretiki, predvsem pa po svojem delu "Liber contra Manicheos".

Verniki Po Everwinu de Steinfeldu so sredi 12. stoletja na Porenju verniki predstavljali srednji oder med navadnimi verniki (ali poslušalci) in heretično duhovščino kristjanov ali izvoljenih. Z polaganjem rok je vernik postal neofit. Inkvizicija v Languedocu iz XIII stoletja že razlikuje le preproste "vernike krivovercev", torej ljudi, ki poslušajo znanost o heretiki. V resnici so bili verniki množica vernikov, ki "verjamejo v to, kar heretiki pravijo in verjamejo, da lahko heretiki rešijo dušo," pravijo inkvizicijski registri. Na začetku 14. stoletja je Pierre Autier vernika opredelil kot osebo, ki ritualno pozdravlja dobre ljudi in prosi za njihov blagoslov.

Gral V srednjeveških romanih je Gral povezan s skodelico, v kateri je bila zbrana Jezusova kri in ki jo je v zahodno Evropo prinesel Jožef iz Arimateje. Postala je predmet mističnih iskanj vitezov okrogle mize v takih delih, kot so: "Legenda o gralu" Chrétiena de Troisa, "Percival" Wolframa von Eschenbacha in drugih. Ta mit o gralu, ki temelji na keltski mitologiji, so uporabljali cistercijanski pridigarji. Na prvi pogled ni vidne in posredne povezave med legendami o Gralju in katarizmom. Knjiga Križarji proti gralu nemškega učenjaka Otta Rahna (objavljena leta 1933) je bila prva, ki je to vprašanje sprožila. V knjigi Gerarda de Seda "Skrivnost katarov" še vedno obstajajo dokazi o taki povezanosti.

Grehi Kot v vseh monoteističnih religijah je tudi človek greh kršitev božanskega zakona. Za kristjane Katarje so bili ta božanski zakon jasni predpisi in zapovedi evangelija: njihovi grehi so bili umor, prešuštvo, nasilje, laži, tatvine, zameritve, prisege, obsodbe ... Vsak od teh grehov je pomenil za kristjana, torej za katarjevega meniha, takojšnjo izgubo krščanstva. stanj. "Osvobojen zla" s krstom kesanja, Utehe in prejel milost, katarski kristjan ne bi smel grešiti, ker zlo ne more več delovati po njem. Prijazna oseba, ki je lagala, ubijala, psovala ali se zavestno dotikala ženske, je morala skozi ponovni krst in ponovno pokorščino.

Dve Cerkvi Pierre Autier in njegovi tovariši so evangelij pridigali še bolj jasno in razumno kot njihovi predhodniki. Hudo preganjani so se poistovetili s Kristusom in njegovimi apostoli, ki jih je svet preganjal pred njimi, in preganjali rimsko cerkev zlobno in prevarljivo krščansko. Pierre Autier, ki je odmeval z heretiki na Renu leta 1143, pridigal: "Obstajata dve Cerkvi, ena je preganjana, vendar odpušča, druga pa je lastnica in preobleka." Vsi so takrat razumeli, kaj je Kristusova Cerkev in kaj je na tem svetu.

Giovanni de Luggio Od leta 1230 omenjen kot starejši sin katarskega škofa cerkve Decenzano. Morda izvira iz Bergama. Je eden najbolj naučenih klerikov svojega dne. Napisal je teološki katarski traktat, znan kot Knjiga dveh načel, iz katerega je do nas prišla le skrajšana različica. Ta knjiga je bila napisana predvsem proti tezam katarskega hierarha Didierja iz cerkve Concorezzo in je vrhunec katarskega teološkega razmišljanja o problemu zla. Traktat Giovannija de Luggia je bil napisan po vseh pravilih srednjeveške skolastike srede 13. stoletja. Okrog leta 1250 je postal škof cerkve Decenzano, vendar izhaja iz zapisov nekaj desetletij pozneje in verjetno postane žrtev represije v Italiji 1270.

Diakoni V katarski cerkvi je bil diakon prvi korak v hierarhiji. Katarski diakoni so morali obiskati verske hiše za administrativne in disciplinske sestanke na določenih ozemljih znotraj vsake Cerkve. Dekani so opravljali tudi obrede kolektivne spovedi in kesanja v moških in ženskih verskih hišah. Verske hiše, v katerih so živeli sami diakoni, so igrali vlogo hiš hospic. Vsi katarski diakoni so bili moški, ni nobenih virov, ki bi kazali na obstoj diakonov.

Hiša (samostanska) Menihi in redovnice med Katarji so živeli v majhnih ženskih in moških skupnostih v verskih hišah, ki spominjajo na katoliške samostane, vendar s prostim vstopom in izstopom. Tam so se ukvarjali s fizičnim delom in skupaj izvajali obrede in zakramente. Nekatere od teh hiš so služile tudi kot hoteli, bolnišnice ali hospici; nekatere so imele posebne funkcije šol ali semenišč. V majhnih mestih Languedoc je bilo javnosti odprtih veliko takšnih samostanskih hiš. Večino jih je sestavljalo le nekaj ljudi, včasih tudi člani iste družine. Vdove, poročene ženske, ki so rodile veliko otrok, dekleta brez strasti - z eno besedo, vse tiste, ki so se odločile, da se bodo posvetile Bogu in dosegle odrešitev kot dobre ženske - živele v skupnostih, ki nikakor niso bile izolirane od sveta, skupaj s sestrami, materami, tete, včasih v isti hiši, kjer so živeli drugi sorodniki, včasih pa v sosednji hiši.

Katarskih škofov Katarske skupnosti so na način zgodnje Cerkve vodili posvečeni škofje. Tako kot katoliški škofje so imeli pravico posvetiti tiste, ki so vstopili v krščansko skupnost v svoji Cerkvi ali škofiji. Kot škofje v pravoslavni cerkvi so bili tudi menihi. Prvi heretični škofje so omenjeni v Porenjih med letoma 1135 in 1145. Konec 12. stoletja sta že znana škof francoske cerkve v Lombardiji in štiri škofije v Languedocu. Nad škofi ni bilo centralizirane oblasti kot papeška, vse Cerkve so bile lokalne.

Razodetje Zakrament, ki v vseh krščanskih cerkvah pomeni vstop v krščansko življenje. V zgodnji krščanski cerkvi je krst pomenil tudi kesanje in odpuščanje grehov. Krstno dejanje je bilo nato dvoji: z vodo (s potopitvijo) in po Duhu (s polaganjem rok). Pozneje je rimska cerkev razdelila ta dva obreda, pri čemer je ime krsta ohranila za vodnim krstom in obdržala polaganje rok za posvečenje škofov. Hkrati se je pomen krsta z vodo zožil, da je spral izvirni greh, in se vse bolj začel izvajati na majhnih otrocih. V katarskih obredih se tolažba, polaganje rok, vedno imenuje krst: "sveti krst Jezusa Kristusa" ali "duhovni krst Jezusa Kristusa." Katarji so očitno obdržali značilnosti krsta, značilne za zgodnjo Cerkev: položili so roke samo odraslim, ki so se zavedali, kaj se dogaja, in prosili za odpuščanje svojih grehov. Zanje je bil to edini pravi krst, ker je bil vodni krst ali "Janezov krst", izveden v rimski cerkvi, z njihovega vidika premalo za zveličanje. Poleg tega so verjeli, da samo njihov krst "temelji na Svetem pismu".

Pokopališča Katarji niso pripisovali nikakršnega pomena sakralizaciji telesa in niso verjeli v vstajenje v telesih. Zato niso imeli nobenega posebnega pokopališkega obreda. Če so okoliščine dopuščale, so bili mrtvi v herezi pokopani, kot vsi drugi, na običajnih župnijskih pokopališčih. Če je lokalni duhovnik to prepovedal, je imela katarska skupnost svoje pokopališče, na primer v Lordathu ali Puiloranu. V dneh pod zemljo so mrtve pokopavali, kamor so lahko: na vrtu, ob bregu reke itd. Inkvizicija je ta trupla pogosto ekshumirala in zažgala.

Mlajši sin in starejši sin Te hierarhične cerkvene stopnje so prvič omenjene v Languedocu leta 1178. Starejši sin in Mlajši sin sta koadjutorja katarskih škofov. Takoj so prejeli episkopsko posvečenje in njihove funkcije so lahko izenačili z episkopskimi. Zato je starejši sin po smrti škofa postal škof, mlajši sin pa je postal starejši sin. Nato je bil izbran in posvečen novi Mlajši sin. Nadalje so hierarhijo katarov sestavljali diakoni, najnižjo raven pa so imeli Starejši in Priorisi (voditelji in vodje moških in ženskih verskih hiš).

Molitve Kot vsi krščanski redovniki so tudi dobri ljudje vse življenje govorili v molitvi. Najprej so to benediktiti (benediktit, parcit nobis, blagoslovi in \u200b\u200busmili se nas), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - častijmo Očeta in Sina in Svetega Duha, Amen). Nadalje je to temeljna molitev katarov, Oče naš, ki jih je Kristus učil apostole. Navadni verniki, še osvobojeni zla, se s to molitvijo niso obrnili neposredno k Bogu, vendar je bila njihova prošnja za blagoslov med obredom Melhoramenta molitev. Toda kot izhaja iz "Registra inkvizicije Jacquesa Fournierja", (zvezek 2, str. 461-462, v XIV. Stoletju so verniki izrekli naslednjo molitev: "Sveti oče, pravi Bog dobrega po duhu, ki nikoli nisi lagal, ni zavajal in ne dvomil iz strahu pred smrtjo, ki nas čaka vse, vas prosimo, ne dovolite nam, da umremo v svetu, ki je Bogu tuj, saj nismo od sveta in svet ni za nas, ampak sporočite nam, kaj veste in ljubite kaj ljubiš ... "

Oblečen s Svetim Duhom Izrazi hereticus indutus, heretica induta ("oblečeni heretik") se v arhivih inkvizicije zelo pogosto uporabljajo za sklicevanje na katarske redovnike, da bi jih razlikovali od navadnih vernikov. Morda to izhaja iz dejstva, da so pred ljudmi dobri ljudje nosili posebne črne ali temne samostanske halje. Toda verniki so pogosto imenovali dobre ljudi "oblečeni v Svetega Duha."

Zaobljube Tri samostanske zaobljube, ki jih katarji izrečejo, so: čednost, revščina in poslušnost. To so zaobljube, ki so skupne vsem krščanstvu in temeljijo na evangelijskih predpovedih. K temu so dodali tudi zaobljube skupnega življenja in abstinenco, zaobljubo spoštovanja samostanskih ur ("liturgične ure"). Za katare je praktično vstopanje v krščansko življenje pomenilo popolno predanost, samo-dajanje.

Pentagram Geometrična figura v obliki peterokotnika, v katerega je vpisana petokraka zvezda. Ezoteriki dvajsetega stoletja neupravičeno iščejo katarsko simboliko v njej.

Čebelica Katarji so nosili gravuro čebele na zaponkah in gumbih, za Popolne pa je simboliziral skrivnost oploditve brez fizičnega stika.

Riba Kot vsi krščanski redovniki, ki so živeli v postu in abstinenci, so tudi Katarji vzdržali mesa, vendar ne ob določenih dnevih, ampak na splošno z izjemo rib.

Družina (zakonska zveza) Kot mnogi heretiki 11. do 12. stoletja so tudi Katarji zavrnili zakrament poroke, ki ga je rimska cerkev (11. stoletje) zelo pozno uvedla, ne želijo zamenjati božjega zakramenta in čisto materialnega in družbenega dejanja. Pojmovanje in rojstvo samo po sebi je brez zakramenta po krščanski terminologiji "telesni greh." Katarji so rekli, da je "telesno poznati svojo ženo in drugo žensko en sam greh." Verjeli so tudi, da so zarodki v maternici preprosto telesa, torej telesne lupine, ki jih tvori hudič, ki še nimajo duše. Po drugi strani je bilo rojstvo otrok po katarskem sistemu potrebno za "prebujanje sveta", da bi duše po smrti lahko vstopile v druga telesa in dobile novo priložnost za zveličanje, dokler se vsi padli angeli končno ne vrnejo v kraljestvo. Nekateri dominikanski inkvizitorji širijo govorice, da bi Katarji lahko prepovedali rojstvo otrok. Vendar so se samo katarski menihi in redovnice zaobljubili v popolni čednosti, njihovi verniki pa so se poročili (vključno s porokami v katoliški cerkvi) in ustanovili družine. Imela sta številne otroke, prav tako njihove katoliške sosede. Obstajajo primeri, ko so bile poroke med katarskimi verniki sklenjene s posredovanjem dobrega človeka, vendar brez kakršnega koli zakramenta, le kot medsebojni dogovor. Katari niso menili, da je devištvo zelo dragoceno. Večina jih je postala odrasla redovnica in redovnica v odrasli dobi, potem ko so že ustanovili družino in postavili svoje otroke na noge. Z vstopom v versko življenje, pogosto istočasno, sta se osvobodila zakonskih zaobljub. Prava poroka, ki je omenjena v evangeliju, ("tisto, kar je Gospod združil, naj se človek ne loči"), je bilo za Katare duhovno poroko duše in Duha, ki se zgodi med tolažbo, ponovno združilo nebeško stvarstvo, raztrgano po padcu.

Smrt S stališča katarov je bila telesna smrt telesa znak hudičeve narave tega sveta. V celoti se to ujema z njihovo predstavo o prehodni naravi vsega vidnega in je služilo kot dokaz, da je zlobni ustvarjalec nesposoben ustvariti karkoli "stabilnega in trajnega". Smrt je bila huda in je prišla iz zla, Bog je v nobenem primeru ne more kaznovati ali poslati v smrt. Zato so Katarji zavrnili nauk o Kristusovi žrtvovalni žrtvi. Dobri ljudje so obsodili tako umor kot smrtno kazen. Nasprotno, zaobljubili so se, da se bodo pogumno soočili z mučeništvom po zgledu Kristusa in

V 11. stoletju je zahodna in srednja Evropa zavzela heretično gibanje katarjev (katari v grščini pomeni čisto). Očitno je prišel z vzhoda, neposredno iz Bolgarije, kjer so bili predhodniki katarov bogomili, zelo pogosta tam v X. stoletju. Toda izvor teh herezij je bolj starodaven. Med katari je bilo veliko različnih poimenovanj. Papež Nedolžen III štelo do 40 katarskih sekt. Poleg tega so obstajala še druga sekta, ki so se v številnih osnovnih določbah svojega učenja zbližala s Katarji: Petrobrusi, Henriki, Albigenci. Običajno so združeni gnostično-maničanski krivoverstva Da ne bi po nepotrebnem zapletli slike, bomo opisali celoten kompleks idej, ki so jim skupne, ne da bi vsakič navajali, v katerih od teh sekt so nekateri pogledi igrali veliko vlogo.

Osnovni svetovni nazor vseh vej tega gibanja je bilo prepoznavanje neustavljivega nasprotovanja materialnega sveta, vira zla in duhovnega sveta kot koncentracije dobrega. Tako imenovani dualistični katari so razlog videli v obstoju dveh bogov - dobrega in zlega. Zli bog je ustvaril materialni svet: zemljo in vse, kar raste na njej, nebo, sonce in zvezde, pa tudi človeška telesa. Dober bog je stvarnik duhovnega sveta, v katerem je drugo, duhovno nebo, druge zvezde in sonce. Drugi katari, imenovani monarhični, so verjeli v enega dobrega Boga, stvarnika sveta, vendar so domnevali, da je materialni svet ustvaril njegov najstarejši sin, Satan ali Lucifer, ki je padel stran od Boga. Vsi trendi so se strinjali, da sovražnost obeh načel - materije in duha - ne dopušča nobene zmede. Zato so zanikali Kristusovo telesno inkarnacijo (verjeli so, da je Njegovo telo duhovno, le da ima videz materialnosti) in vstajenje mrtvih v telesu. Heretici-katari so odsev svojega dualizma videli v delitvi Svetega pisma na Stari in Novi zavet. Identificirali so boga Stare zaveze, ustvarjalca materialnega sveta, z zlim bogom ali z Luciferjem. Novo zavezo so prepoznali kot zapovedi dobrega boga.

Katarji so verjeli, da Bog sveta ni ustvaril iz nič, ta materija je večna in svet ne bo imel konca. Kar zadeva ljudi, so smatrali, da so njihova telesa stvaritev zla. Duše po njihovem mnenju niso imele enega samega vira. V večini človeštva so bile duše, podobna telesom, produkt zla - takšni ljudje niso imeli upanja v zveličanje in so bili obsojeni na propad, ko se je ves materialni svet vrnil v stanje prvobitnega kaosa. Toda duše nekaterih ljudi je ustvaril dober bog - to so angeli, ki jih je Lucifer nekoč zapeljal in zaprli v telesne ječe. Zaradi spremembe številnih teles (Katarji so verjeli v selitev duš), se morajo spraviti v svojo sektu in tam prejeti osvoboditev iz ujetništva materije. Za celotno človeštvo je bil idealen in končni cilj načeloma univerzalni samomor. Mislila je bodisi na najbolj neposreden način (z uresničitvijo tega pogleda se bomo srečali pozneje), bodisi prek prenehanja reprodukcije.

Ti pogledi so določali tudi odnos privržencev te krivoverstva do greha in odrešenja. Katari so zanikali svobodno voljo. Otroci zla, obsojeni na smrt, svoji smrti niso mogli nikakor ubežati. Tisti, ki so prejeli iniciacijo v najvišji red katarske sekte, niso mogli več grešiti. Številna stroga pravila, ki so se jih morali držati, so bila posledica nevarnosti, da bi bili okuženi s grešno snovjo. Neizpolnjevanje le-teh je preprosto pokazalo, da je obred iniciacije neveljaven: inicirani ali inicienti niso imeli angelske duše. Pred iniciacijo popolna svoboda morale na splošno ni bila omejena z ničemer, saj je bil edini pravi greh padec angelov v nebesa, vse drugo pa je neizogibna posledica tega. Po posvetitvi se niti šteti ni bilo potrebno kesanje za storjene grehe niti njihovo odrešenje.

Odnos katarov do življenja je izhajal iz njihove ideje o zlu, ki se širi v materialnem svetu. Menili so, da je nadaljevanje družine delo Satane, verjeli so, da je noseča ženska pod vplivom demona, vsakega rojenega otroka pa spremlja tudi demon. To pojasnjuje tudi njihovo prepoved mesne hrane - vsega, kar je nastalo iz zveze spolov.

Ista težnja je privržence herezij katarov pripeljala do popolnega umika iz življenja družbe. Laične oblasti so veljale za ustvarjanje hudobnega boga, ne bi smele ubogati, iti na svoje sodišče, prisegati, vzeti orožje. Vsi, ki so uporabili silo, so veljali za morilce - sodnike, bojevnike. Očitno je to onemogočilo sodelovanje na številnih področjih življenja. Poleg tega so mnogi menili, da je prepovedano kakršno koli komuniciranje s tistimi zunaj sekte, s "posvetnimi ljudmi", razen poskusov spreobrnitve.

Jeretike vseh trakov je združil ostro sovražen odnos do katoliške cerkve. Menili so, da ni cerkev Jezusa Kristusa, ampak cerkev grešnikov, babilonska bludnica. Papež je po besedah \u200b\u200bkatarov vir vseh zablod, duhovniki so pisarji in farizeji. Padec katoliške cerkve se je po njihovem mnenju zgodil v času Konstantina Velikega in papeža Silvesterja, ko je cerkev kršila Kristusove zaveze posegla v svetovno moč (v skladu s t.i. Daru Konstantin"). Jeretika je zanikala zakramente, zlasti krst otrok, saj otroci še ne morejo verjeti, pa tudi poroko in zakrament. Nekatere veje katarskega gibanja - cotarelli, rotatorne - so sistematično pokradene in oskrunjene cerkve. Leta 1225 so Katarji požgali katoliško cerkev v Bresciji, leta 1235 so ubili škofa v Mantui. Na čelu 1143-1148 maničanski sekta Eon de l "Etual se je razglasil za božjega sina, gospoda nad vsemi stvarmi, in po pravici posesti je pozval svoje privržence, naj oropajo cerkve.

Katari so še posebej sovražili križ, ki so ga šteli za simbol hudobnega boga. Že okoli leta 1000 je neki Leutard, ki je pridigal v bližini Chalona, \u200b\u200brazbil križe in ikone. Peter X Bruy je v XII stoletju iz razcepljenih križev izdeloval požare, za katere ga je na koncu požrla ogorčena množica.

Izgorevanje heretičnih katarov. Srednjeveška miniatura

Katarske cerkve so veljale za množico kamnov, božanske službe pa so veljale za poganske obrede. Zanikali so ikone, priprošanje svetnikov, molitve za umrle. V knjigi dominikanskega inkvizitorja Reinerja Sacconija, katere avtor je bil sam heretik 17 let, trdijo, da Katarom ni bilo prepovedano ropati cerkva.

Katari so zanikali katoliško hierarhijo in zakramente, vendar so imeli svojo hierarhijo in svoje zakramente. Organizacijska struktura tega heretičnega sekta je temeljila na njegovi delitvi na dve skupini - "popolni" (perfecti) in "verniki" (poveriti). Prvih je bilo nekaj (Reiner jih ima le 4000), vendar so sestavljali ozko skupino voditeljev sekta. "Popolno" duhovščino so sestavljali katarji: škofi, starešine in diakoni. Vsi nauki sekte so bili sporočeni le »popolnim« - mnogi skrajni, še posebej tisti, ki so ostro nasprotovali krščanstvu, »vernikom niso bili znani«. Za spoštovanje številnih prepovedi so bili potrebni samo "popolni" katari. Zlasti jim je bilo prepovedano odrekati svoje učenje pod kakršnimi koli pogoji. V primeru preganjanja morajo sprejeti mučeniško smrt, medtem ko bi "verniki" lahko šli v cerkev na ogled in se v primeru preganjanja odrekli svoji veri.

Toda po drugi strani je bil položaj, ki ga je v katarski sekti zasedel "popoln", neprimerljivo višji od položaja duhovnika v katoliški cerkvi. V nekaterih pogledih je bil to sam Bog in tako so ga častili "verniki".

»Verniki« so morali vsebovati »popolne«. Eden najpomembnejših ritualov sekte je bilo "čaščenje", ko so se "verniki" trikrat pred zemljo prostočasili pred "popolnimi".

"Popolni" Katarji so morali razpustiti zakonsko zvezo, niso se smeli dotikati (dobesedno) ženske. Niso mogli imeti nobene lastnine in so se morali celo življenje posvetiti služenju sekti. Prepovedali so jim stalna prebivališča - morali so biti v stalnih sprehodih ali bivati \u200b\u200bv posebnih skrivnih zavetiščih. Iniciacija v »popolno« - »tolažbo« (consolamentum) je bila osrednji zakrament katarske sekte. Ni ga mogoče primerjati z nobenim zakramentom katoliške cerkve. Sama po sebi je združevala: krst (ali potrditev), posvečenje v duhovništvo, kesanje in odpuščanje grehov, včasih pa tudi odpustitev umirajočih. Na odrešenje iz telesnega ujetništva so lahko računali le tisti, ki so ga sprejeli: njihove duše so se vrnile v nebeško bivališče.

Večina katarov ni upal, da bodo izpolnili stroge zapovedi, ki so obvezne za "popolne", in so upali, da bodo na smrtni postelji prejeli "tolažbo", ki so jo poimenovali "dober konec". Molitev za pošiljanje "dobrega konca" v roke "dobrih ljudi" ("popolnih") je bila prebrana skupaj z "Očetom našim".

Pogosto, ko je bolan heretik, ki je sprejel "tolažbo", potem okreval, so mu svetovali, naj stori samomor, ki se mu je reklo "endura". V mnogih primerih je bil endura postavljen kot pogoj za "tolažbo". Pogosto so ga Katarji podvrgli starcem ali otrokom, ki so si vzeli "tolažbo" (seveda je to samomor spremenil v umor). Oblike endure so bile raznolike: najpogosteje so stradali (zlasti za otroke, katerih matere so nehale dojiti), pa tudi krvotok, vroče kopeli, ki jim je sledilo nenadno hlajenje, pijača z zdrobljenim kozarcem, zadušitev. I. Dollinger, ki je analiziral preživele arhive inkvizicije v Toulouseu in Carcassonnu, piše:

"Tisti, ki natančno preučujejo protokole obeh zgoraj omenjenih sodišč, ne bodo dvomili, da je od Endura umrlo veliko več ljudi - delno prostovoljno, deloma prisilno - kot zaradi kazni Inkvizicije."

Iz teh splošnih idej so sledili socialistični nauki, ki so prevladovali med katari. Kot element materialnega sveta so zanikali lastnino. Posamezna lastnina je bila prepovedana za "popolne", toda skupaj so imeli v lasti sektino premoženje, pogosto veliko.

Catharski heretiki so uživali vpliv v različnih slojih družbe, vključno z najvišjimi. (Torej, o grofu Raymondu VI iz Toulousea so zapisali, da so bili v njegovi slepi vedno katari, oblečeni v navadna oblačila, da bi lahko v primeru nenadne bližine smrti prejel njihov blagoslov). Vendar je bilo glavno pridigo katarjev očitno naslovljeno na mestne nižje sloje. O tem pričajo predvsem imena različnih sekt, povezanih s Katarji: Populicani ("populisti") (nekateri raziskovalci tu vidijo razvajeno ime pavlikijan), Piphler (tudi iz "plebs"), Texerantes (tkalci), Ubogi ljudje, Patarens (iz nabiralcev krpe, simbol beračev). V svoji pridigi so povedali, da je resnično krščansko življenje možno le s premoženjsko skupnostjo.

Leta 1023 so bili Katarji sojeni v Monteforteju zaradi obtožb za spodbujanje celibata in skupne lastnine ter napadov na cerkvene običaje.

Očitno je bil poziv k skupnostni lastnini precej katranski med Katarji, kot je omenjeno v nekaterih katoliških spisih, ki so nasprotovali njim. Torej, v enem od njih so Katarji obtoženi, da to načelo razglašajo demagoško, sami pa se tega ne držijo: "Nimate vsega skupnega, nekateri imajo več, drugi manj."

Celibat popolnega in splošna obsodba zakonske zveze najdemo v vseh katarih. Toda v številnih primerih je bila med jeretiki grešna le poroka, zunaj zakonske zveze pa ne breme. (Ne smemo pozabiti, da je bilo »ne prešuštvo« prepoznano kot zapoved zlega boga). Tako so imele te prepovedi ne toliko vezanje mesa, kot uničenje družine. V spisih sodobnikov se vedno srečujejo z obtožbami katarov v skupnosti žensk, "svobodne" ali "svete" ljubezni.

"Če te z desnim očesom skušamo, ga odtrgaj in vrzi stran, kajti bolje bi bilo, da bi eden izmed članov umrl in ne bi vse tvoje telo vrglo v geheno" (Matej 18: 9)

Na straneh TOPWAR-ja je že večkrat ali dvakrat pripovedovalo o krutih verskih vojnah, ki so se sprostile v imenu Boga in v njegovo slavo. Morda pa je najbolj nazoren primer Albigenske vojne na jugu Francije, ki so bile sprožene za izkoreninjenje herezije katarov. Kdo so, zakaj so jih katoliški kristjani smatrali za krivoverce, sami pa so se imenovali pravi kristjani, pa tudi o katarskih gradovih, ki so se ohranili do danes in naša zgodba bo šla danes ...
__________________________________________________________________

HERESIJA KATARJEV (1. del)

»Vse ima svoj čas in čas
o vsaki stvari pod nebom:
čas za rojstvo in čas za smrt ...
čas za objem in čas za izogibanje
objemi ...
čas za vojno in čas za mir «(Propov. 3: 2-8)

Začnimo z dejstvom, da je krščanstvo že dolgo razdeljeno na dva glavna toka (v tem primeru se o številnih sektah sploh ne morete spomniti: takšnih je bilo in jih je toliko!) - katolištvo in pravoslavlje, poleg tega pa sta oba v preteklosti veljala drug za drugega. prijatelj kot heretiki, in nekateri, še posebej vneti verniki, svoje "nasprotnike" štejejo za take zdaj! Ta razkol je bil dolgotrajen: na primer papež in carigrajski patriarh sta se leta 1054 preklinjala drug drugega! Vendar so se razlike cerkva pri vprašanju številnih cerkvenih dogem in predvsem tako pomembne dogme, kot je na primer Simbol vere, zgodile v začetku 9. stoletja, pobudnik takšnih nesoglasij pa nenavadno ni bil papež ali patriarh. in cesarja Frankov Karlo Veliki. To je teološka polemika glede vprašanja "Filioque" - "Filioque" (lat. Filioque - "in sin").

Janezov evangelij jasno govori o Svetem Duhu kot očetu, ki ga je poslal Sin. Zato je že leta 352 prvi Nikejski svet sprejel vero, ki jo je pozneje potrdil Konstantinopolski svet leta 381, po katerem Sveti Duh izhaja od Očeta. Toda v 6. stoletju je bila v lokalni stolnici Toledo, "da bi lažje razložili dogmo", vero najprej dodali z dodatkom: "in sin" (Filioque), zaradi česar se je pojavil naslednji stavek: "Verjamem ... v Svetega Duha, ki prihaja od očeta in Sin. " Karl Veliki, ki je imel ogromen vpliv nad papeži, je vztrajal, da se ta dodatek vključi v vero. In prav to je postalo eden od razlogov za obupne cerkvene spore, ki so na koncu privedli do razkola krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno. Pravoslavni simbol vere se glasi takole: "Verjamem ... In v Svetega Duha je življenjski Gospod, ki prihaja od očeta" ... Se pravi, da pravoslavna cerkev vodi odločitve prvega Nicejskega koncila. Eden od temeljnih svetih praznikov kristjanov je tudi drugačen - evharistija (grško - izraz hvaležnosti), sicer pa obhajilo, ki poteka v spomin na zadnji obrok, ki ga je Kristus organiziral skupaj z učenci. V tem zakramentu pravoslavni kristjan pod krinko kruha in vina okusi samo telo in kri Gospoda Jezusa Kristusa, katoličani pa brez kvašenega kruha, pravoslavni kristjani - s kvašenim kruhom.

Vse na svetu se boji časa, zadnji Cathar je že davno zgorel v kresu, toda "križ Toulousea" je še vedno viden na steni hiše v trdnjavi Carcassonne.

Toda poleg katoličanov in pravoslavnih vernikov, ki so se med seboj šteli za heretike, ločeni med seboj po posebnostih narave, tudi v Evropi, na primer v Franciji in Nemčiji, je bilo veliko verskih gibanj, ki so se po katoliškem vzoru bistveno razlikovala od tradicionalnega krščanstva. Še posebej veliko na začetku XII stoletja. takšni kristjani so bili v mestu Languedoc, na jugu Francije. Tu je nastalo zelo močno gibanje katarov (ki so, mimogrede, imeli tudi druga imena, vendar je to najbolj znano, zato se bomo ustavili pri njem), katerega vera se je bistveno razlikovala od tradicionalnega krščanstva.

Vendar so jih Katarji (kar v grščini pomeni "čisti") začeli imenovati pozneje, njihovo najpogostejše ime pa je bilo sprva "albigenske heretike", po mestu Albi, ki so jim ga dali privrženci Bernarda iz Clairvauxa, ki je pridigal v mestih Toulouse in Albi v 1145. Sami tega niso poklicali, saj so verjeli, da so pravi kristjani točno takšni, kot so! Po Jezusu Kristusu, ki je rekel: "Jaz sem dober pastir", so se imenovali "dobri hommeji" - torej "dobri ljudje." Šlo je za dualistično religijo vzhodnega izvora, ki prepoznava dve ustvarjalni božji bitji - eno dobro, ki je tesno povezano z duhovnim svetom, in drugo zlo, povezano z življenjem in materialnim svetom.

Katarji so zavrnili kakršen koli kompromis s svetom, niso priznali zakonske zveze in rojstva, upravičili samomora in se vzdržali kakršne koli hrane živalskega izvora, razen rib. Takšna je bila njihova majhna elita, v katero so sodelovali tako moški kot ženske iz aristokracije in bogate meščanstva. Oskrbovala je tudi kadre duhovnikov - pridigarjev in škofov. Obstajale so celo "hiše heretikov" - pravi moški in ženski samostani. Toda večina vernikov je vodila manj strog življenjski slog. Če je človek pred smrtjo prejel edinstven zakrament - consolamentum (latinsko - »tolažba«) - in če se strinja, da bo zapustil to življenje, ga bo rešil.

Katari niso verjeli ne v pekel ne v nebesa, ali bolje, verjeli so, da je pekel življenje ljudi na zemlji, da je spoved duhovnikov prazna zadeva in da je molitev v cerkvi enakovredna molitvi na odprtem polju. Križ za katare ni bil simbol vere, ampak instrument mučenja, pravijo, v starem Rimu so na njem križali ljudi. Duše so se po njihovem mnenju bile prisiljene preseliti iz enega telesa v drugo in se nikakor niso mogle vrniti k Bogu, saj katoliška cerkev napačno poudarja pot do odrešenja. Toda, če verjamemo, tako rekoč, "v pravo smer", to je, da po zapovedi katarov lahko reši katero koli dušo.

Katarji so učili, da lahko svet, ki je nepopoln, spoštuje vse zapovedi svoje religije, vsi ostali pa naj sledijo samo njihovim navodilom, ne da bi jih pri tem bremenili post in molitve. Glavna stvar je bila, da bi pred smrtjo dobili "tolažbo" od enega od izvoljenih ali "popolnega", in tako do njegove smrtne postelje ni bila pomembna nobena verska morala vernika. Ker je svet tako brezupno slab, so verjeli Katarji, nobeno slabo delo ne bi bilo hujšega od drugega. Spet čudovita vera za viteze - nekaj takega, kot je življenje "po konceptih", ne pa po zakonu, saj je v "hudiču vsak zakon slab."

Kaj so katari učili svojo čredo, si lahko predstavljamo s primeri, ki so se pri nas zapisali v opisih katoliških duhovnikov: na primer en kmet je šel k "dobrim ljudem" - da bi vprašal, ali bi lahko jedel meso, ko pravi kristjani postijo? In odgovorili so mu, da mesna hrana na tešče in v hitrih dneh enako onesnažuje usta. "Toda vi, kmet, nimate kaj skrbeti. Pojdi v miru! " - »popolni« ga je tolažil in seveda takšna ločitvena beseda ga ni mogla le pomiriti. Ko se je vrnil v vas, je povedal, česa se ga je "popoln" naučil: "Ker popolna oseba ne more ničesar, potem lahko mi, nepopolni, storimo karkoli" - in celotna vas je med postom začela jesti meso!

Seveda so bili katoliški opusti zgroženi nad takšnimi "pridigi" in zagotovili, da so Katarji pravi čaščenci Satane, in jih obtožili, da se poleg uživanja mesa med postom prepuščajo tudi oderuštvu, tatvinam, umorjem, lažjemu in vsem drugim naklepom poroki. Hkrati grešijo z velikim navdušenjem in zaupanjem, prepričani so, da ne potrebujejo ne spovedi ne kesanja. Dovolj je, da v skladu z njihovo vero preberejo »Oče naš« pred smrtjo in sodelujejo pri Svetem Duhu - in vsi so »rešeni«. Veljalo je, da prisegajo katerokoli prisego in jo takoj prekršijo, saj je njihova glavna zapoved ta: "Prisezi in izpričaj, vendar ne razkrivaj skrivnosti!"

Katarji so na zaponkah in gumbih nosili podobo čebele, ki je simbolizirala skrivnost oploditve brez fizičnega stika. Z odrekanjem križa so kljubovali pentagonu, ki je bil zanje simbol večne difuzije - razpršenosti, razpršenosti materije in človeškega telesa. Mimogrede, njihovo trdnjava - grad Montsegur - je pravkar imela obliko peterokotnika, diagonalno - 54 metrov, širine - 13 metrov. Za katare je bilo Sonce simbol dobrega, zato se je zdelo, da je Montsegur hkrati njihov sončni tempelj. Stene, vrata, okna in objemi so bili v njej usmerjeni s soncem in to tako, da je bilo mogoče le z opazovanjem sončnega vzhoda na poletnem solsticiju izračunati njen sončni vzhod v katerem koli drugem dnevu. No, in seveda ni šlo brez trditve, da je v gradu skriven podzemni prehod, ki se na poti, razvejani v številne podzemne prehode, prežema vse bližnje Pireneje.

To je bila pesimistična vera, ločena od zemeljskega življenja, vendar je dobila precej širok odziv, predvsem zato, ker je fevdalcem omogočala, da zavračajo zemeljsko in moralno avtoriteto duhovščine. O obsegu vpliva te herezije priča vsaj dejstvo, da je lastna mati Bernarda Rogerja de Roqueforta, karkaškega škofa od leta 1208, oblačila "popolna", njegov brat Guillaume je bil eden najbolj gorečih katarskih lordov, dva druga brata pa sta bila podpornika katarske vere ! Katarske cerkve so stale neposredno nasproti katoliškim katedralam. S takšno podporo oblasti, ki so jo imeli na oblasti, se je hitro razširila na regije Toulouse, Albi in Carcassonne, kjer je bil najpomembnejši grof Toulouse, ki je vladal deželam med Garonno in Rono. Vendar se njegova oblast ni razširila neposredno na številne maščevalnosti in se je moral zanašati na moč drugih vazalov, kot so njegov zet Raymond Roger Trancavel, viscount Beziers in Carcassonne ali aragonski kralj ali grof iz Barcelone, ki mu je bil zavezan.

Sodobna rekonstrukcija gradu Montsegur.

Ker so bili mnogi njihovi vazali sami heretiki ali so naklonjeni heretikom, ti gospodje niso mogli ali niso hoteli igrati vloge krščanskih knezov, ki branijo vero na svojih deželah. Grof v Toulouseu je o tem obvestil rimskega papeža in francoskega kralja, cerkev je tja poslala misijonarje in zlasti svetega Bernarda iz Clairvauxa, ki je leta 1142 preučil stanje v provansalskih škofijah in tam predaval pridige, ki pa niso imele veliko uspeha.

Potem ko je leta 1198 postal papež, je Innocent III nadaljeval politiko vračanja katarov katoliški cerkvi s prepričevalnimi metodami. Toda številni pridigarji so se v Languedocu pozdravili precej kul kot veselo. Tudi sveti Dominik, ki ga je odlikovala njegova zgovornost, ni uspel doseči oprijemljivih rezultatov. Katarski voditelji so aktivno pomagali predstavniki lokalnega plemstva in celo nekateri škofje, nezadovoljni s cerkvenim redom. Leta 1204 je papež odstranil te škofe z njihovih funkcij in na njihovo mesto postavil svojega legata. To je leta 1206 skušal najti podporo pri aristokraciji Languedoca in jo obrniti proti katarom. Seniorji, ki so jim še naprej pomagali, so se začeli ekskomunicirati. Maja 1207 je celo močan in vpliven grof Raymond VI iz Toulouseja sam padel pod ekskomunikacijo. Toda po srečanju z njim januarja 1208 so našli papeževega namestnika v svoji postelji zaboden do smrti in to je papeža končno razjezilo.

Potem je besni pape na ta umor odreagiral z bikom, v katerem je obljubil, da bo podelil zemljišča heretikom iz Languedoca, vsem tistim, ki bodo sodelovali v križarski vojni proti njim in spomladi 1209 napovedal križarski pohod proti njim. 24. junija 1209 so se na poziv papeža v Lyonu zbrali voditelji križarske vojne - škofi, nadškofi, lordi z vsega severa Francije, z izjemo kralja Filipa Avgusta, ki je izrazil le zadržano odobravanje, vendar je sam odklonil vodenje akcije, bolj se je bal nemškega cesarja in angleškega kralja ... Cilj križarjev, kot je bilo napovedano, nikakor ni bil osvojitev provansalske dežele, temveč njihova osvoboditev od krivoverstva in vsaj v 40 dneh - torej obdobje tradicionalne viteške službe, nad katero je delodajalec (kdorkoli že bil!) je bil že plačan!

Se nadaljuje...

"V Narbonni, kjer je nekoč cvetela vera, je sovražnik vere začel sejati tare: ljudje so izgubili razum, oskrunili Kristusove skrivnosti, Gospodovo sol in modrost; zmešan, je obrnil hrbet resnični modrosti in se sprehodil, da nihče ne ve, kje zasukajoče in zmedene poti zamakanja, po izgubljenih poteh, zavijajoč naravnost. "

Tako se začne "Albigenzijska zgodba" cistercijanskega meniha Pierra de Vaux-de-Sernea (približno 1193 - po letu 1218). Ta avtor pred začetkom zgodbe o križarskem pohodu proti katarski herezi, ki je bila od leta 1209 preplavljena s krvjo v Languedocu, navaja kratke podatke o učenju katarov: "vera", ki je nekoč cvetela, je krščanska katoliška vera, ki je na jugu Francije ukoreninjena že dolgo; »Zabloda«, v katero so padli prebivalci Occitanije, ni nič drugega kot poučevanje katarov, ki se je na tej zemlji skoraj skrivno pojavilo kmalu po začetku tisočletja (prvi katarski heretiki so bili požgani na lovu Orleansa in Toulousea leta 1022: govorimo o desetih kanonih).

Po mnenju Rimskokatoliške cerkve je bila najglobja napaka, glavna napaka teh heretikov, njihova dualistična teologija, ki jo Pierre de Vaux-de-Sernay razlaga tako:

"Jeretika je verjela v obstoj dveh ustvarjalcev: eden je bil neviden, imenovali so ga" dobri "Bog, drugi je bil viden in imenovali so ga" zlobnega "boga. Dobrim Bogom so pripisali Novo zavezo, hudobnemu Bogu Staro zavezo, ki so jo tako popolnoma zavrnili, z izjemo nekaj odlomkov, vstavljenih v Novo zavezo, in se jim zdi, da so zaradi tega vredni, da se ohranijo v spominu. [Neznanega] avtorja Stare zaveze so smatrali za "lažnivca": pravzaprav je o naših prvih starših, Adamu in Evi, dejal, da bosta na dan, ko bosta pojedla sadež z drevesa spoznanja dobrega in zla, umrla smrt, vendar sta okusila sadje. ni umrl, kot je napovedoval. Ti krivoverci so na svojih skrivnih srečanjih povedali, da je bil Kristus, ki se je rodil v zemeljskem in vidnem Betlehemu in umrl križanega, hudoben Kristus in Marija Marija Magdalena je bila njegova samotnica: bila je ženska, sprejeta v prešuštvu, o čemer govori v evangelijih. V resnici so dejali, da se dobri Kristus nikoli ni jedel, pil in se oblekel s pravim mesom: na svet se je pojavil le na čisto duhoven način, inkarniran v telesu svetega Pavla. Zato smo pisali »v zemeljskem in vidnem Betlehemu«, ker so si heretiki zamislili drugo deželo, novo in nevidno, kjer se je po nekaterih od njih rodil in križal dobri Kristus. Povedali so tudi, da ima dobri Bog dve ženi, Oollo in Oolib, ki sta mu rodila sinove in hčere. Drugi krivoverci so rekli, da je stvarnik eden, vendar da ima dva sinova, Kristusa in Hudiča [...] "

Katarski pridigarji so res trdili, da obstajata dva Boga, dobri Bog, čist, brezmadežni duh in Bog zla, ki so ga poimenovali Satan ali Lucifer, ki je ustvaril materialni in nečisti svet - sonce, zvezde, zemljo, telesa živali in ljudi; slednji se je torej izkazal za satanski svet in iz tega je sledilo, da dobri Bog ni vsemogočen. Kar zadeva ljudi (potomce Adama in Eve), so bili tudi dvojna bitja: kot telesna bitja, kar pomeni, da so materialna, so bila stvar hudiča in vsaka od njih je vsebovala dušo, ki jo je dobri Bog vdihnil v vsako telo in ki jo je hrepenela po izpustitvi, da bi jo vrnila v nebeški svet. Na žalost sam Bog teh duš ni mogel osvoboditi, saj brezno loči božji duh od materialnega sveta, ki ga je ustvaril Lucifer: in nato, da bi to storil, je ustvaril Posrednika, Jezusa, ki je bil hkrati njegov sin, njegova podoba in najlepša, najbolj brezhiben in popoln od angelov (katarski teologi niso prepoznali dogme svete Trojice). Jezus se je spustil v nečisti svet materije, da bi osvobodil človeške duše iz njihovega trupla in jih vrnil v nebeško čistost; toda Satan ga je prepoznal za božjega glasnika in ga je hotel uničiti, zato se je zgodila Kristusova strast in križanje božanskega Glasnika. Kljub temu Kristusovo nebesedno telo dejansko ne more trpeti ali umreti; pokazavši apostolcem pot do odrešenja, se je Kristus spet povzpel na nebesa in pustil svojo Cerkev na zemlji, katere duša je Sveti Duh. Vendar Gospod zla, ki je ostal v zemeljskem svetu, še naprej vodi ljudi na pot zmote: uničil je čisto Kristusovo cerkev in jo nadomestil z lažno Cerkvijo, rimsko, ki se je imenovala "krščanska", v resnici pa je cerkev hudiča, in kar uči, je nasprotno. česar je Jezus učil: ona je nečista zver Razodetja, babilonska bludnica, resnična in čista Cerkev, ki ima Svetega Duha, pa je katarska cerkev.

Iz teh teoloških konstrukcij izhaja: 1) da so zakramenti rimskokatoliške cerkve (krst, obhajilo, poroka, zveza) le materialni obredi, pasti satana; neke vrste krst - samo voda, rezina ne more biti Kristusovo telo, to je samo testo, križa se ne sme časti, ga je treba sovražiti in preklinjati, saj je bil Jezusov instrument ponižanja in mučenja; 2) da Najsvetejša Devica ne bi mogla biti Jezusova mati, ker nikoli ni imel telesa, on je kot dober Bog čisti duh; 3) da človeška duša, dokler se Sveti Duh ni spustil vanjo, dokler ni prejel varčevalnega razsvetljenja, ki človeka naredi čistega, ostane pod močjo Satane in v vsakem naslednjem življenju preide v eno od mnogih teles ljudi ali živali (nauk o priseljevanju prha); 4) da tistemu, ki je postal čist, smrt prinaša končno odrešitev duše in da se bo ob koncu časa, ko bodo vse duše osvobojene teme teme, svetloba spet popolnoma ločila in rešila pred nevzdržno prevlado materije. In potem bo materialni svet izginil, sonce in zvezde bodo izginile in ogenj bo požrl duše demonov: samo večno življenje v Bogu se bo nadaljevalo.

Na to zmedeno doktrino o namenu duše je bil nadevan nabor molitev in ritualov, ki so nam znani pod imenom "katarski misal", katerega dve različici, ki segata v 13. stoletje, ena v latinščini, druga v okcitanska, pa sta ubežali skupni usodi - skoraj popolnemu uničenju vsega, kar je bil povezan s nauki katarov, po tako imenovani križarski vojni Albigensov. Katarska cerkev, ki je učila, da je zakonska zveza prostitucija, je zanikala vstajenje mesa in je po besedah \u200b\u200bPierra de Vaux-de-Sernaya sestavljena iz "čudnih bajk" v resnici po vzoru Rimokatoliške cerkve.

Vključeval je dve kategoriji vernikov: duhovnike, ki so vodili asketsko življenje, polno stisk, in laiki, ki so živeli navadno življenje, so se lahko poročili, se ukvarjali s kakšno obrtjo, imeli osebno lastnino in samo poskušali živeti pravično in pošteno. Prve so imenovali popolne: vedno oblečeni v črno, opazovali so brezhibno čednost; zavrnil meso, saj bi človeško dušo lahko zaprli v telo katere koli živali; Prav tako niso jedli jajc, mleka, masla in sira, ker so bili vsi ti izdelki pridobljeni iz spolnih aktivnosti živih bitij, vendar so jim smeli jesti ribe. Takšen način življenja, če bi vodil brez najmanjšega odstopanja, je zagotovil popolno osvoboditev duše po smrti telesa. Slednje so imenovali verniki: niso si prizadevali posnemati življenja popolnih, ampak so upali, da jim bo vera prinesla odrešitev in so morali voditi pošteno, pravično in vredno življenje.

Popolni, tako moški kot ženske, ki bi jih lahko imenovali militantni katarji, so bili najpogosteje pustovni puščavniki, hodili so od vasi do vasi, od gradu do gradu in povsod so bili spoštovani zaradi svoje strogosti, prijaznosti, moralne moči in askeze, ker strogo so spoštovali poste; njihovi bledi, razgaljeni obrazi, njihova vitkost, ki najbrž ni bila v ničemer slabša od izčrpanosti častitljivih gurujev in orientalskih fakirjev, nežen, miren glas, ki so ga pridigal - v vsem tem so ljudje videli dokaze svoje svetosti, ki so jih klicali dobre ljudi.

Ti katari, ki so ostali v mestih, so v skupnostih vodili nič manj samostanski način življenja, nastanili so se v posebnih hišah, ki jih je sovražni del prebivalstva imenoval "hiše heretikov"; v taki hiši je bila vedno velika, stroga dvorana z golimi stenami, najpogosteje pobeljena z apnom, kjer so se verniki zbirali za molitev. Celotna oprema te dvorane je bila sestavljena iz lesene mize, prekrite z belo krpo, na kateri je bil evangelij, in druge mize, manjše, na kateri sta stala vrč in kad za umivanje rok; v dvorani so nenehno gorele bele sveče, katerih plamen je simboliziral plamen Svetega Duha.

Ne vemo, kako je bila organizirana katarska cerkev, katere rojstvo in razvoj sta potekala večinoma pod zemljo. Pierre de Vaux-de-Sernet nam na začetku svoje "albigenske zgodbe" navaja nekaj kratkih informacij o tem:

„Popolni heretiki so imeli predstavnike oblasti, ki so jih imenovali„ diakoni “in„ škofi “; prosili so jih, naj položijo roke, da bi vsak umirajoči človek menil, da je mogoče rešiti njegovo dušo, v resnici pa, če bi položili roke na umirajočo osebo, ne glede na to, kako kriv je, če bi mogel brati samo Paterja Nosterja, so ga smatrali za rešenega in z izrazom »tolažil« do te mere, da se je brez kakršne koli pokore, brez kakršne koli druge odrešitve za svoje grehe, povzpel v nebesa. Ob tej priložnosti smo imeli priložnost slišati naslednjo smešno zgodbo: neki vernik, ki je ležal na smrtni postelji, je s polaganjem rok prejel uteho od svojega učitelja, vendar paterja Nosterja ni mogel prebrati in se je odpovedal duhu. Njegov tolažitelj ni vedel, kaj bi rekel: pokojnika so rešili, ker je sprejel polaganje rok, a preklinjal ga je, ker ni mogel prebrati molitve! [...] In potem so šli heretiki po nasvet k vitezu z imenom Bertrand de Sessac in ga vprašali, kako naj razmišljajo. Vitez jim je dal naslednji nasvet in odgovor: »O tej osebi bomo govorili in trdili, da je rešen. Kot za vse druge, če Paterja Nosterja v zadnjem trenutku ne preberejo, se nam bo to zdelo prekleto. "

Ta odlomek priča o duhu časa. Ljudje tiste dobe in tiste generacije, ki so jim sledile, so bile obsedene z mislijo, da bi rešili dušo po smrti, kristjani rimskokatoliške cerkve pa so imeli sredstva, s katerimi so se lahko spoprijeli s to vztrajno tesnobo: smrt na križu Jezusa, Sin človeka in njegov vstajenje kot Božji Sin kmalu po usmrtitvi je bilo zanje jamstvo za večno življenje in zveličanje, pod pogojem, da so bili ti kristjani že v času svojega življenja predstavljeni zakramentom Cerkve (predvsem in predvsem prejeli krst - nujen in zadosten pogoj, da se človek lahko sprejme v naročje Cerkev - in potem, pred smrtjo, odpuščanje in odvezovanje).

Katarji, ki so trdili, da je katoliška teogonija napačna in da jo je treba nadomestiti z dualistično teogonijo, enaka, ki smo jo na kratko opisali zgoraj, so obrede in zakramente Rimskokatoliške cerkve šteli za brez pomena in vrednosti. Z drugimi besedami, kristjani, ki jih bomo imenovali tradicionalne, da bi jih razlikovali od katarov, ki so tudi sami sebe imenovali "kristjani", so bili globoko prepričani v resničnost izreka "Zunaj Cerkve (kar pomeni rimskokatoliška) ni odrešenja" in videli privržence nove cerkvenih (katarskih) satanskih soborcev, obsojenih, da bodo večno goreli v peklu. In obratno - ti slednji niso bili nič manj globoko prepričani, da je njihova dolžnost v zemeljskem življenju vrniti izgubljene duše krščanskih katoličanov na pravilno pot čiste religije pravega Boga - dobrega Boga, od katerega jih je prisilil vladar zla.

Razen teh skromnih podatkov o heretičnem učenju katarov in o zgoraj omenjenem "Trebniku" je bilo več namigov na njihove dogme, ki jih vsebujejo statuti svetov, sklicani za boj proti tej herezi med letoma 1179 (III - ekumensko - koncil v Lateranu) in 1246 let (katedrala v Béziersu), pa tudi več stavkov, ki jih je sodišče inkvizicije izreklo katarom, o učenju katarov ne vemo skoraj nič. Toda iz besedil že omenjenih kronistov in iz namigov dveh okcitanskih pesnikov, ki sta sestavila "Pesem križarske vojne proti Albigenom", izhaja, da se je krivoverstvo širilo po vsem jugu Francije, od Garonne do Sredozemskega morja. Ti avtorji soglasno imenujejo Toulouse žarišče krivoverstva; tako Pierre de Vaux-de-Sernet že v prvih vrsticah svoje Albigensian Story izjavlja:

„[...] Toulouse, glavni vir strupa krivoverstva, ki je zastrupil ljudstva in jih odvrnil od Kristusovega spoznanja, njegovega pravega sijaja in božanske svetlobe. Grenka korenina je tako globoko rasla in prodrla tako globoko v srca ljudi, da jo je bilo izredno težko izvleči: prebivalcem Toulouseja je bilo večkrat ponujeno, da se odrečejo krivoverstvu in izgnajo krivoverce, a le malokdo jih je prepričalo - toliko so se, ko so se odrekli življenju, priklonili smrti, toliko se jih dotaknili in okužili s slabo živalsko modrostjo, ki je bila prizemljena, hudičevo, kar od zgoraj ne dopušča tiste modrosti, ki kliče dobrega in ljubi dobro. "

Tu bi bilo koristno pojasniti, da je Pierre de Vaux-de-Sernet te vrstice napisal med letoma 1213 in 1218 (roki), dve stoletji po tem, ko se je katarska herezija pojavila v Languedocu; zato lahko iz njegovih besed sklepamo, da se je do tedaj katarska doktrina v teh delih zelo razširila.

Približno pol stoletja pred pozivom k križarskim pohodom proti Albigensom je leta 1145 sam sveti Bernard, ki ga je opat Clairvaux poslal na misijo v Toulouse, opisal stanje religije na tem območju s tako mračnimi besedami:

»Cerkve stojijo brez župljanov, župljani pa brez duhovnikov, duhovniki so izgubili čast. Tu so ostali samo kristjani brez Kristusa. Zakramenti so poteptani v blatu, velikih praznikov se ne praznuje več. Ljudje umrejo v grehu, brez kesanja. Otroci so prikrajšani za življenje v Kristusu, tako da jim odreče milost krsta. " (Sporočila, CCXLI)

Približno v istem času, ko je Pierre de Vaux-de-Sernet pisal svojo Albigensian Story, je okcitanski pesnik Guillaume iz Tudele začel pisati svojo Pesem križarske vojne proti Albigencem, ki ima isti moteč ton:

Začnimo. Heresy se je dvigal kot plazilec z dna morij

(Naj jo Gospod udari z desnico!)

Dobil je celo albigensko regijo v dosegu njenih krempljev -

In Carcassonne in Loraguet. Položite širino celote

Od zidov Bézierja do sten Bordeauxa - sledi njenih poti!

Lažnim vernikom se je prilepila kot prepir,

In pod palcem je bilo vse - ne bom lagala.

Po drugi strani pa ogromno število področij, ki so padle na čete križarjev pod vodstvom njihovega poveljnika, ki ne pozna usmiljenja, Simona de Montforta, nakazuje, da so se Katarji naselili povsod južno od Garonne: Pierre de Vaudet-Sernet navaja približno sto in pol naseljenih točke Occitania, poškodovane med albigensko križarsko vojno. Najpomembnejši med njimi (v kronološkem zaporedju) so Béziers, Carcassonne, Castres, Pamier, Lombert, Albi, Limoux, Montreal, Monget, Montferrand, Castelnaudary, Cayusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazen, Otriv, Mure, Marmande, Rodez , Narbonne in Toulouse, ne da bi šteli provansalska mesta (Beaucaire, Nimes, Montelimar). V vseh teh mestih, kjer so popolni živeli in pridigali, je bilo veliko katarjev in domnevati je mogoče, da so zaradi njihovega videza, zaradi skrivnosti, ki obdaja "hiše heretikov", pa tudi zaradi njihovih dejanj usmiljenja in pridigovanja pritegnili pozornost in gotovo je v ljudeh vzbudil radovednost in s tem vzbudil nezadovoljstvo lokalne duhovščine.

Do nas ni prišel niti en uradni ali tajni dokument, v katerem bi šlo za vprašanje strukture katarske cerkve, razen že omenjenega "Trebnika". Iz spisov Pierra de Vaudet-Serneta in Guillaumea de Puylorana pa vemo, da je bila sestavljena iz dveh stopenj: vsaka regija je imela svojega katarskega škofa, ki sta mu pomagala "starejši sin" in "mlajši sin". Pred smrtjo je ta škof prenesel svoje episkopsko dostojanstvo z obrednim polaganjem rok najstarejšemu sinu, ki ga je v tem položaju nasledil mlajši sin, katerega naloge so bile zaupane novemu mlajšemu sinu, izbranemu med lokalnimi popolnimi. Vsakemu mestu ali drugemu večjemu naselju je bila zaupana oskrba diakona, ki ga je imenoval škof in ki mu je pomagalo bolj ali manj pomembno število popolnih, vključno s - treba je poudariti - in popolnimi ženskami: ne pozabimo, da je bila Occitania država trubadurjev in dvornih sodišč ljubezen in ženska sta tam uživali veliko večjo moralno neodvisnost kot v francoskem kraljestvu. Hkrati sama narava katarskega verskega sistema konceptov ni bila združena s kulturnim življenjem, obrnjenim v zunanji svet, pa tudi z zlatom in razkošjem katoliške cerkve; Katarji niso imeli maše, nobenega vespera, nobene skupne molitve, križnega sprevoda, odprtih zakramentov, dostopnih vsem (krst, obhajilo, poroka); vse se je z njimi dogajalo za zaprtimi vrati, v tišini in tajnosti "hiš heretikov", kot so jih klicali zunanji ljudje.

Kar se tiče katarske doktrine, je delno temeljila na evangelijih (vendar je zavrnila nauk o Trojici in se v tej zadevi približala arijski herezi, ki je bila omenjena zgoraj), pa tudi na učenju apostolov in manikheizmu bogomil; zelo skromni katarski rituali, povezani s sprejemanjem moškega ali ženske v katarsko cerkev kot vernikov ali prehodom iz stanja vernika v stanje popolnosti (ali popolnosti), so bili podvrženi strogim pravilom, ki so nam bila znana iz nabora molitev in ritualov iniciacije, ki jih običajno imenujemo "katarski misal ".

Takole "Trebnik" opisuje obred pred vstopom v katarsko cerkev:

"Če je vernik [katoličan] v abstinenci [v pričakovanju, da bo sprejet v redove katarov] in če so kristjani [to besedo popolni uporabili za označevanje sebe, saj so sebe smatrali kot edine resnične Kristusove privržence, ki to katoličanom zavračajo], se strinjajo, da mu bodo molili [naj ga sprejmejo v svoje redove] naj si umije roke, verniki [katarji, ki niso popolni], če bodo med prisotnimi tudi takšni. Potem se eden izmed popolnih, tisti, ki sledi starešini (katarski duhovnik, ki sprejema sprejetega posvečenja), trikrat pokloni starešini, nato pripravi mizo in se nato še trikrat pokloni. Potem naj reče: "Benediktit, parcit nobis." Potem mora vernik narediti melioramentum in vzeti knjigo [evangelij] iz rok starejšega. In potem naj mu je starešina prebral navodilo z ustreznimi dokazi [preberite ustrezne odlomke iz Nove zaveze].

Po tem naj starešina izgovori molitev, vernik pa naj jo ponovi. Nato mu mora starešina reči: "Mi vam dajemo to sveto molitev, sprejmite jo od Boga, od nas in iz Cerkve. Zdaj lahko to molitev izgovorite ob vsaki uri svojega življenja, dan in noč, sami ali z drugimi, in nikoli ne dotikajte se hrane in pijače, ne da bi izgovorili to molitev. In če tega ne storite, se boste morali kesati. " In vernik naj odgovori: "Molitev prejemam od Boga, od vas in od Cerkve." Potem naj opravi melioramentum in se zahvali, po tem pa bodo kristjani [popolni] dvakrat opravili molitev z loki in koleni, vernik pa bo to storil po njih. "

Po opravljenem tem obredu so neofitski katarji, ki so bili v položaju navadnih "vernikov", v smislu, ki mu je bil dana ta koncept zgoraj, vodili običajno življenje, poskušali živeti pravično in pošteno. Nekatere so se ukvarjale z nekaterimi vrednimi in donosnimi obrtmi, kar jim je omogočilo finančno upravljanje organizacije, nakup in vzdrževanje "komunalnih hiš" (takšne hiše so obstajale v skoraj vseh mestih Occitanije, kjer so hkrati služile kot šole, bolnišnice, zavetišča in samostani) in plačati za delo navadnih ljudi, ki so zanje opravljali naloge stražarjev, vodnikov ali glasnikov. Bili so tudi drugi, mladi, ki jim zaupajo popolni starši, ali spreobrnjeni v katarsko vero vseh starosti, ki so upali, da bodo nekega dne prejeli tolažbo in postali popolni. Vendar je z izjemo teh militantnih katarov večina vernikov v mestih ali vaseh na jugu Francije živela enako kot katoliški kristjani, zadovoljni z obiskovanjem služb in počastitvijo "dobrih ljudi", ti strogi, črno oblečeni popolni hodil po vsej regiji, pridigal katarsko doktrino.

Glavni obred, nujen pogoj za reševanje duše, je bil tolažba, obred, zaradi katerega je vernik (ali vernik) postal polni član katarske cerkve - popoln - deloma na enak način kot krščanski krst simbolično vpelje novorojenčka v rimskokatoliško cerkev, vendar z bistveno razliko, da za Katara, ta obred ni bil le simbolično dejanje: imel je moč, da je običajnega človeka, katerega duša je ostala v ujetništvu, zaprtega v telesu, spremenil v osebo, v kateri dejansko prebiva Sveti Duh (od tod tudi opredelitev obreda kot duhovni krst, kot ga včasih imenujejo). Duša moškega ali ženske, ki je prejela takšno "tolažbo" na dan svoje smrti, se je izognila selitvi v drugo telo in se pridružila božanskemu Duhu v nebesih, pod pogojem, da je lastnik te duše od dneva svojega krsta vodil sveto in krepostno življenje, torej brez najmanjših popuščanj in brez najmanjših zadržkov spoštoval stroga pravila katarske religije. Vernik, ki je prejel tolažbo, je zaradi tega postal novo bitje, popoln in njegova duša se je umirila: po smrti telesa, v katerem je živela, se bo osvobodila in ponovno osvojila Luč, ki jo je izgubila ob rojstvu.

In vendar je bila duša, ko je prejela obljubo večnega blaženosti, v veliki nevarnosti: po tem duhovnem krstu se bo najmanjši greh popolnega spremenil v svetogrštvo in izgubil bo Svetega Duha, ki je bil v njem.

Da bi se vrnil v stanje popolnosti, mora človek spet prejemati tolažbo. Zaradi tega so nekateri verniki čakali, dokler niso umrli, da bi se "potolažili": takrat so bili lahko prepričani, da v zadnjih trenutkih življenja ne bodo izgubili koristi tega obreda, ki so torej hkrati ustrezali katoliškim zakramentom krsta (narediti krščenega kristjana, torej varuha Svetega Duha) in občestvo (obnavljanje te zveze z Bogom) z ordinacijo (pretvarjanje laika v duhovnika) in zvezo.

Slovesni obred "duhovnega krsta" je potekal v veliki molitveni dvorani katarske hiše, opisani zgoraj, kamor so verniki prišli moliti; v dvorani so bile prižgane vse bele sveče, simbolizirale naj bi Luč Svetega Duha, ki se je spustila na apostole na dan binkošteta, po Kristusovem vnebovzetju v nebo. Starešina hiše je najprej nagovoril vernika, ki je želel postati član katarske cerkve z uvodnim govorom in ga spomnil na nadnaravni pomen slovesnosti, ki naj bi jo kmalu izvedli. Katarski misal je za nas ohranil vsebino tega govora:

"Peter [domnevno ime vernika], želite sprejeti duhovni krst, po katerem je v Božji cerkvi sveti Duh dan, s sveto molitvijo, s polaganjem rok dobrih ljudi [popolnih]. Naš Gospod Jezus Kristus govori o tem krstu v Matejevem evangeliju svojim učencem: "Torej pojdite, učite vse narode, krstite jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha in jih učite spoštovati vse, kar sem vam zapovedal; in glej, jaz sem s tabo vse dni do konca starosti. " In v evangeliju po Marku pravi:

»Pojdite po vsem svetu in pridigajte evangelij vsem stvarstvom. Kdor veruje in je krščen, bo rešen; kdor pa ne verjame, bo obsojen. " In v Janezovem evangeliju pravi Nikodem: "Resnično, resnično vam pravim, če nekdo ni rojen iz vode in Duha, ne more vstopiti v Božje kraljestvo." [...] To sveto krst, po katerem je podan Sveti Duh, je božja cerkev ohranila od časa apostolov do danes in se od nekaterih dobrih ljudi prenaša na druge dobre ljudi in tako je prišla do nas, in tako bo, dokler bo svetloba; prav tako bi morali vedeti, da je Božja Cerkev dobila moč, da veže in odvezuje, odpušča in odpušča grehe. [...] In v evangeliju po Marku pravi: "Toda ta znamenja bodo sledila tistim, ki verujejo: v mojem imenu bodo izgnali demone; govorili bodo v novih jezikih; vzeli bodo kače; in če pijejo kaj smrtonosnega, jim to ne bo škodilo; položili bodo roke na bolne in si bodo opomogli. " In v evangeliju po Luki pravi: "Glej, dajem vam moč, da tečete po zmijih in škorpijonih in po vsej sovražnikovi moči in nič vas ne bo prizadelo." [...] "

Po tem je Starejši povedal verniku o načelih katarske religije, o tem, katere obveznosti bo zavezan do konca svojega življenja, in prebral paterja Nosterja, ki je razlagal vsako vrstico te molitve, katero mora tisti, ki se je pripravljal na vstop, ponoviti za njim. Potem se je vernik slovesno odrekel katoliški veri, v kateri je bil že od otroštva, obljubil, da se od zdaj naprej ne bo dotaknil ne mesa, ne jajc ali katere koli druge hrane živalskega izvora, da se vzdrži tesnih užitkov, nikoli ne bo lagal, nikoli ne bo prisegel in se ne bo nikoli odrekel katarski veri. Potem je moral izgovoriti te besede:

"Prejem to sveto molitev od Boga, od vas in iz Cerkve," nato glasno in razločno naznani, da želi biti krščen. Potem je pred starešino opravil melioramentum (pokleknil trikrat in prosil za blagoslov) in prosil Boga, naj mu oprosti vse, v kar je grešil v misli, dejanju ali opustitvi. Nato so prijazni ljudje (popolni), ki so bili hkrati prisotni, izrekli formulo odpuščanja:

"V imenu Gospoda, našega in imena Cerkve, naj vam bodo odpuščeni grehi." In končno je prišel slovesni trenutek slovesnosti, ki naj bi vernika naredil popolnega: starešina je vzel Evangelij in ga položil na glavo novega člana Cerkve, od zgoraj pa je s svojimi pomočniki položil vsaki desni roko in molil Boga, da bi na tej osebi Sveti Duh se je spustil, kongregacija pa je na glas brala pater Noster in druge primerne katarske molitve. Nato je Starejši prebral prvih sedemnajst verzov Janezovega evangelija, jih recitiral znova, tokrat sam pater Noster in novi popolni je prejel od njega, nato pa od drugih popolnih, poljub miru, ki ga je nato prenesel na tistega, ki mu je bil najbližje. , in je poljub prenesel sosedu, in tako je od enega do drugega ta poljub mimo vseh prisotnih.

"Tolaženi", ki je bil zdaj popoln, je oblekel črna oblačila, kar je pomenilo njegovo novo stanje, vse svoje premoženje je podaril katarski skupnosti in začel voditi potujoče življenje kot usmiljen pridigar po zgledu Jezusa in njegovih apostolov. Mestni diakon ali katarski škof v provinci je moral izbrati med njim popolne spremljevalce, ki so ga imenovali socius (ali socia, če je bila ženska), s katerim bo, obkrožen s čaščenjem in čaščenjem kmetov, meščanov in plemstva, odslej delil svoje življenje, njegovo truda in stiske.

Križarska vojna proti Katarjem, tako imenovana "albigenska križarska vojna", je bila v resnici izgovor, ki ga je izumil Filip Avgust, da bi zasegel dežele grofa Raymonda VI v Toulouseu, torej pravilno okrožje Toulouse, in posesti, povezane z njim, na primer Viscountries of Beziers in Albi , s edinim namenom: razširiti ozemlje francoskega kraljestva. Ne boli, če tukaj rečete nekaj besed o tem človeku. Rodil se je leta 1156 in umrl leta 1222 v Toulouseu, bil poročen petkrat, njegova žena - Ermessinda de Pele (umrla leta 1176), Beatrice, sestra viskontskih Bezierjev (poročil se je z njo do leta 1193), Burginda de Auzignan (poroka se je zgodila leta 1193) ”Jeanne, sestra Richarda Lionheart (prinesla mu je Agena kot miraz) in se nazadnje leta 1211 poročila z Eleanor, sestro aragonskega kralja.

Raymond VI, grof Toulouse in Saint-Gilles, vojvoda Narbonne in markiza Provansa, je leta 1194 nasledil svojega očeta Raymonda V. Donosna pogodba, ki jo je sklenil, je končala vojno, ki jo je ta vodil z angleškimi Plantageneti (s Henrikom II., Nato s sinom Richardom Lionheartom), od katere je vzel Kerseyja. Leta 1198 se je zavezal z zetom Richardom Lionheartom in več pomembnimi vazali proti Filipu Avgustu; v naslednjih letih je nenehno zahajal v oborožene spopade z različnimi južnimi gospodi. Ko Raymond VI ni bil oborožen in se ni boril, je obdržal sijajen dvor, kjer so se plakali trubadurji, in pokazal skrb za katare, ki so se s svojim pokroviteljstvom naselili po njegovih deželah. Leta 1205 ali 1206 je grof, prestrašen z dejanji papeža Innocentja III., Ki je prepričal Filipa Avgusta, da začne križarski pohod proti tem heretikom (torej na njegove, Raymondove dežele), obljubil papeškemu legatu Pierreju de Castelnauu, o katerem bomo govorili pozneje, da ne bo dopuščal več katarov na njihovih domenah; vendar ni nikoli obdržal svoje obljube in v prihodnosti bomo videli, kako se bo misija Pierra de Castelnaua, papeškega legata, končala s strašno albigensko križarsko vojno.

Ta povzetek nam omogoča, da opišemo naslednji dve okoliščini, ki nam bosta pomagali razumeti pomen te nedostojne verske vojne: 1) moč Raymonda VI., Grofa Toulousea, katerega posest je bila skoraj tako velika in bogata kot premoč njegovega gospodarja, Francoskega kralja in dejstvo, da ga je med drugim v zet pripeljal Richard Lionheart (z njim, kot smo že rekli, se je združil proti Filipu Avgustu, ki je bil grof daljnih sorodnikov), ga je postalo naravni nasprotnik kralja; 2) svoboda njegove morale in razpoloženja do katarov je, kot so vsi vedeli, grof Raymond VI naredil božjega sovražnika (in zato papeža Nedolžnega III.), Kar je leta 1207 potrdilo njegovo izločitev iz Cerkve z odločitvijo Pierra de Castelnaua. oče naslednji maj.

Posledično je bil grof Raymond VI človek, ki ga je treba obravnavati tako za papeža kot za francoskega kralja. Križarski pohod proti Katarjem je predstavljal izgovor in opravičilo za ta zločin, saj je bilo v okrožju Toulouse in po celotni Occitaniji veliko heretikov. Pierre de Vaux-de-Sernet, ki je s svojim edinim orožjem - močnim gosjim perjem v roki goreče zasledoval katare, nam to razlaga z neprikrito pristranskostjo, a živo in živo, ob poti pa daje nekaj dragocenih informacij, na katere bomo na poti opozorili bralca. zadeve:

„Naj najprej opozorimo, da je [grof Raymond VI], lahko bi rekli, ljubil krivoverce iz zibelke in jim naklonjen, medtem ko je tiste, ki so živeli na njegovih deželah, častil, kolikor je mogel. Do zdaj [pred 1209; umor papeškega legata, ki je postal povod za križarski pohod, se je zgodil leta 1208], pravi, da kamor koli gre, vodi heretike, oblečene v običajna oblačila, tako da bi moral, če bi moral umreti, umreti na v naročju: v resnici se mu je zdelo, da bi ga bilo mogoče rešiti brez kakršnega koli kesanja, če bi na smrtni postelji od njih prejel polaganje rok. Vedno je nosil s seboj Novo zavezo, da bi lahko po potrebi od heretikov prejel roke s to knjigo. [...] Tuluzski grof, kot gotovo vemo, je nekoč heretikom rekel, da bi želel v Toulouseu vzgajati svojega sina [bodočega Raymonda VII] med heretiki, da bi bil vzgojen v njihovi veri. Grof v Toulouseu je nekoč heretikom rekel, da bo z veseljem dal sto srebrnikov, da bi enega od svojih vitezov spremenil v krivoverce, ki jih je pogosto prepričeval, da so se spreobrnili v to vero in ga prisilili, naj posluša pridige. Poleg tega, ko so mu heretiki poslali darila ali zaloge hrane, je vse to sprejel z najbolj živahno hvaležnostjo in jo z največjo skrbnostjo ohranil: ni dovolil, da bi se jih kdo dotaknil, razen sebe in več svojih sodelavcev. In zelo pogosto je, kot smo izvedeli z veliko gotovosti, celo častil krivoverce, klečal in prosil za njihove blagoslove ter jim podelil poljub miru. [...] Nekoč je bil grof v cerkvi, kjer je služila maša: spremljala ga je mimika, ki se je po navadi tovrstnih jezerjev norčevala iz ljudi, delala obraze in delala premišljene gibe. Ko se je duhovnik obrnil k množici z besedami "Dominus vobiscum", je grozni grof svojemu histrionu povedal, da posnema in se norčuje iz duhovnika. Ob isti priložnosti je isti grof tudi rekel, da bi bil raje kot kakšen nevaren heretik iz Castresa v škofiji Albi, ki ni imel ne rok ne nog, živel pa je v revščini, kot da bi bil kralj ali cesar. "

Te zadnje besede grofa v Toulouseu so morda pravilne, vendar sploh ne kažejo na "gnusobo" Raymonda VI. - raje kot dokaz, da je ta vladar, ne glede na to, kako svoboden je bil, lahko občudoval ali celo zavidal skoraj mistično čistost vere popolnega, obsojena na vzpon na požare, ki jih bo morda nekega dne prižgal zanje. Zares niso potrebovali katarov niti dve stoletji, da sta končno ustvarili v Occitaniji, predvsem pa v okrožju Toulouse, Cerkev, ki je trdno zakoreninjena v vseh okrožjih in v vseh svojih mestih, in ta Cerkev ni bila skrivnost , niti pod zemljo, in našel je privržence tako med vaškimi navadnimi ljudmi kot med meščani in med njenimi člani ter tistimi, ki so ji naklonili, bili so močni baroni in plemeniti plemiči Languedoc.

Vendar katarska doktrina ni bila edina hereza Languedoca. Dejansko nas Pierre de Vaux-de-Sernet obvešča o obstoju krščanske sekte, ki je nastala na jugu Francije okoli leta 1170 in začela s pridigami nekega Pierra Walda, bogatega lionskega trgovca, ki se je odrekel vsemu, kar je pridobil, da bi zahteval vrnitev k izvirniku etika evangelija; njegovi privrženci so se imenovali Waldensianci, kar je ime oblikovalo v imenu ustanovitelja sekte.

"Ti ljudje so bili nedvomno slabi," piše, "toda če jih primerjate s katarskimi heretiki, so bili veliko manj pokvarjeni. Dejansko so se glede mnogih vprašanj strinjali z nami, pri drugih pa se niso strinjali. Njihova napaka se je nanašala predvsem na štiri načela: kot apostoli so morali nositi sandale, rekli so, da v nobenem primeru ne smejo prisegati ali ubijati, in trdili so, da lahko kdo od njih, če je to potrebno in pod pogojem, da nosi sandale, da praznuje zakrament evharistije, četudi ta oseba ni bila duhovnica in ni bila posvečena za škofa. "

Valdejcene je Rim preganjal, leta 1487 je proti njim sprožil križarski pohod, vendar so uspeli preživeti in poiskati zatočišče v alpskih vaseh Piemont, Savoy in Luberon. Ko so se v 17. stoletju znova začeli preganjanja (pod Lujem XIV.), So se pridružili kalvinistični reformirani cerkvi. Pojasnimo, da Waldenci niso imeli nobene zveze s Katarji: zlasti niso nikoli podprli nobene maničanske teorije.