Prvo spravno Petrovo poslanstvo. Druga katedralna poslanica svetega Petra

Preganjanje Cerkve se je ustavilo šele v začetku četrtega stoletja, ko se je na prestol povzpel krščanski cesar Konstantin Veliki.

  V tristo trinajstem letu je cesar izdal znameniti Milanski edikt o popolni verski strpnosti. Po ediktu je krščanstvo postalo državna vera.

Napadi zunanjih sovražnikov na Cerkev so prenehali, vendar jih je nadomestil notranji sovražnik, še bolj nevaren za Cerkev. Ta najhujši sovražnik je bilo heretično učenje aleksandrijskega prezbiterja Ariusa.

Arijanska herezija se je nanašala na temeljno načelo krščanske vere - nauk o božanstvu Božjega sina.

Arius je zavrnil božansko dostojanstvo Jezusa Kristusa in njegovo enakost z Bogom Očetom. Jeretik je trdil, da "Božji Sin ni bil nič drugega kot najvišja popolna stvaritev Božanskega, skozi katero je bil ustvarjen svet." "Če se druga oseba v Svetem pismu imenuje Božji Sin," je zatrdil Arij, "potem nikakor ne po naravi, temveč po posvojitvi."

Ko je zaslišal novo krivoverstvo, je aleksandrijski škof poskušal utemeljiti Arija, vendar so bili nadškofovi napovedi zaman. Jeretik je bil trden in neomajen.

Ko je krivoverstvo, podobno kugi, zajelo Aleksandrijo in njeno okolico, je škof Aleksander v dvajsetem dvajsetem letu sklical Krajevni svet, na katerem je Arij obsodil lažno učenje.

A to ni ustavilo odpadnika: s pisanjem pisem mnogim škofom, ki so se pritoževali nad opredelitvijo krajevnega sveta in prejemali njihovo podporo, je Arius začel širiti svoje učenje po Vzhodu. Govorice o heretičnih nemirih so kmalu prišle tudi do samega cesarja Konstantina. Preiskavo težav je zaupal škofu Hosei kordubskemu. Ko se je prepričal, da je lažni nauk Arije uperjen proti temeljem Kristusove cerkve, se je Konstantin odločil sklicati ekumenski koncil. V tristo petindvajsetem letu so na njegovo povabilo v Nikejo prispeli tristo osemnajst očetov: škofje, prezbiterji, diakoni in redovniki - predstavniki vseh Krajevnih cerkva.

V Svetu so sodelovali tudi veliki očetje Cerkve: sveti Nikola, nadškof Mir Lycian, sveti Spiridon, trimfunteški škof in drugi. Škof Aleksander Aleksandrijski je prišel s svojim diakonom Atanazijem, pozneje slovitim svetim Atanazijem velikim, aleksandrijskim patriarhom. Cesar se je udeležil sej sveta. Spregovoril je z ognjenim govorom. "Bog mi je pomagal, da sem premagal hudobne moči preganjalcev," je dejal Konstantin. "Vendar pa je zame bolj žalostna vsaka vojna, vsak krvavi boj in neprimerljivo bolj škodljivo notranje vojskovanje v božji cerkvi."

Med katedralno razpravo so se Arius in njegovi podporniki, med sedemnajstimi škofi, držali ponosno in odločno.

Dva meseca in dvanajst dni so zbrani sodelovali v razpravi in \u200b\u200bpojasnjevali teološke formulacije. Nazadnje so bile sprejete in razglašene odločitve, ki so postale zavezujoče za celoten krščanski svet.

Katedrala je postala tiskovni predstavnik apostolskega učenja o drugi osebi Najsvetejše Trojice: Gospod Jezus Kristus, Božji Sin, je resnični Bog, rojen od Boga Očeta pred vsemi veki, je tako večen kot Bog Oče; Je rojen, ne ustvarjen in vseobsegajoč, torej po naravi eden z Bogom Očetom. Da so lahko vsi pravoslavni kristjani jasno vedeli dogme svoje vere, so bili na kratko in natančno zapisani v prvih sedmih delih vere, ki se odtlej imenuje Nikeja.

Lažni nauk Ariusa je kot napako ponosnega uma zanikal in zavrnil, sam heretik pa je Svet izobčil.

Po reševanju glavnega dogmatičnega vprašanja je koncil ustanovil dvajset kanonov, torej pravil o cerkveni upravi in \u200b\u200bdisciplini. Vprašanje praznovanja svete noči je bilo rešeno. Z odlokom Sveta ne bi smeli praznovati velike noči kristjani na isti dan kot judovski in vsekakor prvo nedeljo po vernem enakonočju.

Avtorstvo prve poslanice svetega Janeza Evangelista.

Kljub temu, da niti naslov niti besedilo ne kažeta neposredno, da je avtor te knjige Nove zaveze Janez Evangelist, o tem ni dvoma in v krščanski cerkvi nikoli ni bilo. Na začetku poslanice izvemo le, da je avtor knjige priča življenja Jezusa Kristusa. Zaupanje Cerkve v avtorstvo svetega apostola Janeza Teologa izhaja iz podobnosti besedila poslanice in. Če pa se spomnimo, da veliko število sodobnih učenjakov meni, da avtor Janezovega evangelija ni bil Janez Teolog, ampak morda Janez Jeruzalem, prezbiter Janez ali skupina privržencev apostola Janeza, vprašanje avtorstva prvega Janezovega poslanstva lahko štejemo za odprto.

Čas pisanja.

Vemo, da je bilo prvo katoliško poslanstvo Janeza Teologa znano Justinu Mučeniku, ki je živel okoli 100-165 pred našim štetjem. Zato sporočila ni bilo mogoče napisati kasneje kot 165 g, ne glede na to, kdo je avtor. Do začetka III stoletja je knjiga že veljala za kanonično in pristno. O pristnosti in kanoničnem dostojanstvu knjige iz istega razloga ni bilo vprašanj - ni dvoma, da besedilo pripada avtorju Četrtega evangelija. Tu srečamo iste podobe in misli, isto vzvišeno krščansko kontemplacijo, iste žive spomine očividca o življenju Sina Božjega. Tudi leksikalni niz besed je eno in isto.

Čas pisanja v cerkvenem izročilu ponavadi pripišemo koncu 1. stoletja (97–99) - zadnjim letom življenja apostola Janeza. Janez Teolog v besedilu ne govori o strukturi krščanskih skupnosti, temveč o njihovem delovanju in rasti, kar je bilo seveda značilno za poznejše obdobje življenja svetega apostola. Besedilo ne odraža judovskih sporov, značilnih za starejše apostolske poslanice. Avtor pa se skuša upreti lažnim učiteljem, ki delujejo v sami krščanski skupnosti.

Kraj pisanja - Efez v Mali Aziji.

Interpretacija prve Janezove poslanice.

Prvo zbirno poslanico svetega apostola Janeza Evangelista pogosto dojemamo kot dodatno branje po Janezovem evangeliju. Evangelij velja za teoretični del, medtem ko je sporočilo bolj praktično in celo polemično.

Prva poslanica je naslovljena predvsem na kristjane Male Azije. Glavni namen poslanice je opozorilo pred lažnimi učitelji. Lik knjige je obtožujoč, izgovoren. Avtor kristjane opozarja na nevarnosti lažnih naukov o Gospodu.

Najverjetneje je z besedo "lažni učitelj" mislil avtor sporočila gnostikiki so v svoji filozofiji jasno ločevali med zemeljskim in duhovnim. Možno je tudi, da je pisanje usmerjeno proti teoriji presetikiki ni smatral, da je Božji Sin resnična oseba. Verjetno je imel v mislih tudi avtor heretični pogledi na Sirenijo, ki je verjel, da se božansko načelo ob krstu spustilo na Jezusa in ga zapustilo pred njegovim križanjem.

Vredno je reči, da se je takratni grško-rimski svet odlikoval po številnih idejah in filozofijah, jasno je le, da se je Janez Teolog boril s tistimi idejami, ki so zanikale dejstvo, da je bil Jezus Božji Sin. Sporočilo je celo bolj naslovljeno na voditelje cerkve kot na skupnosti kot celoto. Voditelji skupnosti morajo biti zvesti v svojih duhovnih stališčih.

Apostolski mož in študent sv. Apostol Janez Evangelist v svojem pismu Filipljanom, kot priča Evzebij (Tserkovn. Zgodovina IV, 14), "navaja nekaj pričevanj iz Petrove prve poslanice", in to v celoti potrjuje primerjava Polikarpova poslanstva s Filipljani s prvo katoliško poslanico Ap. Petra (iz zadnjega pri sv. Polikarpu so podani: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Enako jasni dokazi v prid verodostojnosti prvega poslanice Ap. Petra sta na st. Irenej iz Lyona, ki prav tako navaja kraje iz poslanice, ki označujejo njihov Ap. Peter (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), v Evzebiju. (Cerkev. Vzhod. V, 8), v Tertulijanu ("Proti Judom") pri Aleksandru Klementu (Strom. IV, 20). Na splošno Origen in Evzebij imenujeta 1. Petra nesporno resničnega επιστολή όμολογουμένη (Cerkev. Hist. VI, 25). Dokaz o splošni veri starodavne cerkve prvih dveh stoletij v avtentičnost 1. Petra je končno najdba tega sporočila v sirskem prevodu Pescita iz 2. stoletja. In v vseh naslednjih stoletjih so ekumenska na Vzhodu in Zahodu po Petrovem mnenju prepoznala to sporočilo.

O isti pripadnosti Ap. Petru so povedana tudi notranja znamenja, ki jih predstavlja vsebina sporočila.

Splošni ton ali poudarki stališč svetega pisca poslanice, narava njegove teologije, moraliziranje in opomin so popolnoma skladni z lastnostmi in osebnostnimi lastnostmi velikega vrhovnega apostola Petra, kot je znano iz evangelijske in apostolske zgodovine. Dve glavni značilni značilnosti se pojavita v duhovni obliki sv. Apostol Peter: 1) živahen, konkreten način razmišljanja, nagnjen, glede na izrazito Ap. Petrove strasti se zlahka spremeni v spodbudo za aktivnost in 2) nenehna povezanost apostolovega svetovnega pogleda z nauki in težnjami Stare zaveze. Prva posebnost apostola Petra se kaže v vseh dokazih v evangelijskih omembah o njem; (glej ;;;;;; in drugi.); drugo potrjuje njegov klic kot apostol obrezovanja (); obe omenjeni značilnosti sta se enako odražali v govorih Ap. Peter, naveden v knjigi Dela apostolskih. Teologija in Pisma Ap. Petra na splošno odlikuje prevlada slik in idej nad abstraktnim sklepanjem. Pri apostolu Petru ne srečamo tako vzvišenih metafizičnih razmišljanj, kot sta apostol in evangelist Janez Teolog, niti takšnega subtilnega razjasnitve logičnega razmerja krščanskih idej in dogem kot stališča apostola Pavla. Pozor St. Petra prebiva predvsem na dogodkih, zgodovini, predvsem krščanski, deloma tudi Stari zavezi: osvetljevanju krščanstva, predvsem kot zgodovine, Ap. Peter je, lahko bi rekli, teolog-zgodovinar ali po lastnih besedah \u200b\u200bKristusovo pričevanje: apostolski klic šteje za pričo vsega, kar je ustvaril Gospod, še posebej njegovega vstajenja. To je večkrat zapisano v govorih apostola (), enako pa je potrjeno tudi v njegovih pismih (;). Prav tako značilna za apostola Petra je povezava njegovih naukov s Staro zavezo. Ta lastnost je zelo opazna v spisih sv. Apostol Peter. Povsod razsvetljuje krščanstvo predvsem s strani njegove povezave s Staro zavezo, saj so bile v njem izpolnjene starozavezne napovedi in težnje: dovolj je na primer primerjanje odlomka iz govora apostola Petra o ozdravitvi hromi in besede, da se vidi, da so vse sodbe in dokazi apostola izhajajo iz dejstva starozaveznega razodetja in povsod kažejo na starozavezno prerokbo, predpripravo in izpolnitev Nove zaveze. V zvezi s tem je v učenju Ap. Petrova ideja o božji predvidevanju in predodrejenosti zaseda zelo vidno mesto (sama beseda πρόγνωσις, razsvetljenje, predvidevanje, razen govorov in sporočila Ap. Petra -; - v Novi zavezi ni nikjer drugje). In v svojih govorih in v pismih Ap. Peter pogosto govori o vnaprej določeni določeni novozavezni prireditvi (Dela Ï16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Toda za razliko od Ap. Pavla, ki je v celoti razvil nauk o predodrejenosti (), Ap. Peter, ne da bi teoretično razjasnil idejo o božanskem predvidevanju in predodrejenosti, ponuja najbolj podrobno razkritje o dejanskem odkritju božanske predvidevanja in predodločanja v zgodovini - o prerokbi. Nauk o prerokbi, o navdihu prerokov s Svetim Duhom, o razodetju Božjih skrivnosti, ki jih imajo, o njihovem ljubiteljskem prodiranju v te skrivnosti itd., Je razkrit v Ap. Petra s tako polnostjo in jasnostjo kot nobeden izmed svetih pisateljev - in ta nauk je bil enako izražen tako v črkah kot v govorih (;, glej).

Končno je značilnost poslanic, pa tudi govorov apostola Petra, obilje neposrednih citatov iz stare zaveze. Po besedah \u200b\u200bučenjaka A. Clemena (Der Gebrauch des Alt. Testam. V d. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) „ni noben novozavezni spis bogat s takšnimi sklici na 1 poslanico Ap. Peter: 105 verzov poslanice predstavlja 23 verzov starozaveznih citatov. "

To je tesno naključje v duhu, smeri in glavnih točkah nauka med govori in sporočili Ap. Petra, pa tudi med značilnostmi vsebine in značilnostmi osebe, znane iz evangelija v dejavnosti Ap. Petra, daje prepričljiv dokaz o pripadnosti dveh soborskih sporočil istemu velikemu vrhovnemu apostolu Petru, čigar govori so zapisani v knjigi Dela sv. apostoli, je v prvem delu te knjige (). Po govoru na Apostolskem koncilu () so se nadaljevale nadaljnje dejavnosti sv. Petra postane last cerkvenih tradicij, ki niso vedno dovolj definirane (glej Čet.-Min. 29. junij). Kar se tiče začetnega imenovanja in prvih bralcev Prve sinodske poslanice Ap. Peter, nato apostol napiše svoje sporočilo izbranim vesoljcem, ki se razkropijo ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija in Bithynia (). Glede na dejstvo, da "raztresenost", διασπορα, v Pismu pogosto pomeni (;;) celoto Judov, ki živijo v raztresenosti, izven Palestine, v poganskih državah, so mnogi starodavni in novi tolmači sporočila svetega apostola Petra verjeli, da je napisano kristjanom (έκλεκτοις, izbran) iz Judov. Ta pogled so v starih časih imeli Origen, Evzebij Cezarejski (Cerkev. vzhod. III 4), Epifanij Ciprski (nadškof krivoverstvo, XXVII 6), blagoslovljeni Jeronim (O slavnih mož, poglavje I) , Icumenius, Blaženi Teofilakt; v sodobnem času - Bertold, Gooch, Weiss, Kühl in drugi. Toda v vseh izjemnih tega mnenja ni mogoče sprejeti: v sporočilu so mesta, ki jih je mogoče pripisati jezikom kristjanom, ne pa judovistrižanom, na primer besede apostola v, kjer je razlog za nekdanje plodno in grešno življenje bralcev έν τή αγνοία, v nepoznavanju Boga in njegovega svetega zakona, in to že preteklo življenje se imenuje "prazno (ματαία) življenje, zvesti od očetov„: Oboje velja le za verske in moralne pogane in ne za Jude. Enako je treba povedati za kraje, kot so. Zato bi moral 1) sprejeti mešano sestavo bralcev - judovsko-krščanske in jezikovno-krščanske; 2) pod imenom "raztreseni I" je treba razumeti kristjane na splošno brez razlikovanja po narodnosti; 3) "izbrani tujci" - ne posamezni kristjani, temveč celotne krščanske cerkvene skupnosti, kot je razvidno iz končnega pozdrava celotne Cerkve. Če je na seznamu zemljepisnih imen 1Pet 1 viden obstoj judovsko-krščanskih skupnosti v Mali Aziji, ki so bile tukaj ustanovljene prej in ne glede na pridiganje Ap. Pavla in temelj teh skupnosti se je naučil Ap. Peter, potem vsega tega ne potrjujejo novozavezni podatki, ki nasprotno pripisujejo prvo zasaditev krščanstva v maloazijskih provincah Ap. Pavla (; prim. Dela 14 itd.). Prav tako cerkvena tradicija ne pove ničesar dokončno o Ap. Petra na imenovanih 1 Pet 1 mestih.

Kaj je spodbudilo Ap. Peter, da pošlje sporočilo kristjanom teh provinc? Splošni namen poslanice je, kot je razvidno iz njegove vsebine, namen apostola - pritrditi bralcem različnih družbenih stališč v veri in pravilih krščanskega življenja, odpraviti nekatere notranje motnje, umiriti se v zunanjih stiskah, opozoriti pred skušnjavami lažnih učiteljev, - z eno besedo, zasaditi se v življenje Male Azije Kristjani tistih resničnih duhovnih blagoslovov, katerih pomanjkanje v življenju in obnašanju je bilo pomembno in so postali znani apostolu Petru, morda z vneto sodelovanje z njim takrat ka Pavlova Silvan (;;). Opazimo lahko le, da tako navodila kot predvsem opozorila Ap. Petra odlikuje bolj splošna narava kot navodila in opozorila v Pavlinih poslanicah, kar je naravno glede na to, da Ap. Pavel je bil ustanovitelj cerkva Male Azije in je bolje vedel pogoje svojega življenja iz osebnih neposrednih izkušenj.

Kraj pisanja prve sinodalne poslanice Ap. Petra je Babilon, od koder v imenu lokalne krščanske skupnosti apostol pošlje pozdrav cerkvam Male Azije, ki jim pošlje sporočilo (). Toda kar bi tu morali razumeti kot Babilon, so mnenja tolmačev različna. Nekateri (Cale, Neander, Weisog itd.) Tu vidijo starodavni Babilon, znan v Evfratu. Toda to že govori proti temu, da je že v evangelijskem času ta Babilon ležal v razvalinah, ki je predstavljal eno prostrano puščavo (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), nato pa še več - popolno odsotnost dokazov o cerkveni tradiciji o Ap. Petra v Mezopotamiji in njegove pridige tam. Drugi (tukaj škof Mihael) razumejo v tem primeru Egipt Babilon - majhno mesto na desnem bregu Nila, skoraj proti Memphisu: tam je bila krščanska cerkev (čet. Min. 4. junija). Toda glede bivanja Ap. Petra in v egipčanskem Babilonu tradicija ne pove ničesar, šteje le evangelista Marka, učenca Ap. Peter, ustanovitelj aleksandrijske cerkve (Evzebij. C. I. II 16). Še vedno je treba sprejeti tretje mnenje, v starih časih, ki ga je izrazil Evzebij (C. I. II. 15) in je danes prevladujoče v znanosti, po katerem je treba Babilon razumeti v alegoričnem pomenu, in sicer: tu videti Rim (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Rim je poleg Evzebija blagoslovil še starodavni komentator v Babilonu. Jeronima, blaženega teofilakta, Ikumenija. Besedilna legenda govori tudi v prid temu razumevanju: številne pomanjkljive kode imajo sijaj: έγράφη από Ρώριης . Če se je proti temu izpostavilo, da pred pisanjem Apokalipse (glej) alegorično ime Rima Babilon ne bi mogel oblikovati, potem je v resnici prišlo do takega zbliževanja prvega s slednjim po pričevanju Schettgena (Horae hebr. Str. 1050) veliko prej, zaradi analogije med starodavnim zatiranjem Židov s strani Kaldejcev in poznejšim pri Rimljanih. In dejstvo, da v končnih pozdravih Pavlinskih poslanic, napisanih iz Rima (Filipljanom, Kolosu, Timoteju, Filemonu), ne imenujejo Babilon, ne izključuje možnosti takšne uporabe v Ap. Petra, za katero je običajno značilna alegorija (na primer beseda διασπορα v, ima duhovni, figurativni pomen). Tako je kraj pisanja 1 stolne poslanice Ap. Petra je bil Rim.

Težko je natančno določiti čas pisanja sporočila. Številni starodavni cerkveni pisci (sveti Klement Rimski, sv. Ignacij bogoslovec, Dionizije Korintski, sveti Irenej iz Lyona, Tertulijan, Origen, Canon Muratoria) pričajo o prisotnosti Ap. Petra v Rimu, vendar vsi ne omenjajo njegovega prihoda v Rim niti vsaj približno natančno, ampak večinoma govorijo o mučeništvu prvih apostolov, spet brez natančnega datiranja tega dogodka. Zato bi bilo treba vprašanje časa nastanka obravnavanega sporočila rešiti na podlagi novozaveznih podatkov. Pismo vsebuje poslanstvo sv. Zgoraj Pavla iz Azijskih cerkva Male Azije, ki je potekalo, kot je znano, na tretjem velikem evangeličanskem potovanju apostola jezikov, okrog 56–57. po R. X .; zato je pred tem datumom prva sinodalna poslanica Ap. Petra ni bilo mogoče napisati. Potem so bili v tej poslanici neumno navedeni znaki podobnosti s Pavlovimi poslanicami Rimljanom in Efežanom (prim. Na primer 1 Pet. V prid razmeroma poznemu pojavu obravnavane poslanice je zgoraj omenjena poslanica že znana iz poslanice (), ki jo najdemo pri Ap. Petre Silouan, spremljevalec Ap. Pavla. Na podlagi vsega tega je možno razmisliti o pisanju sporočila po misijonski dejavnosti Ap. Pavla v zvezi z maloazijskimi cerkvami prenehala - ko so ga kot ujetnika v Rim poslali iz Cezareje v Rim na dvoru Cezarja (). Takrat je bil Ap naravne narave. Peter bi poslal sporočilo maloazijskim cerkvam, ki so izgubile velikega evangeličarja, in jih naučil vere, pobožnosti in vzpodbujanja v bolečinah življenja. Tako je verjetno čas pisanja sporočila med 62–64 leti. (Apostol je kmalu po prvi poslanici, tik pred mučeništvom, napisal tudi drugo poslanico).

Po posebnostih njegovega osebnega duhovnega življenja in tudi po posebnem namenu poslanice apostol Peter najbolj in večkrat bralce uči krščanskega upanja na Boga in Gospoda Jezusa Kristusa in na zveličanje v njem. Kakor je apostol Jakov pridigar resnice, evangelist Janez pa ljubezen do Kristusa, je tako Ap. Peter je predvsem apostol krščanskega upanja.

Izagološka in interpretativna literatura o poslanicah Ap. Petra na Zahodu je zelo pomembna, takšna so na primer dela Hofmanna "a, Wesingerja" a Kuhla "jaz, Ustena, Siefferta" in drugih. V ruski bibliološki literaturi ni posebne znanstvene monografije o pismih sv. Zgoraj Petra. Toda zelo dragocene pedagoško-eksegetične informacije o tej temi so vsebovane v delih 1) prof. prot. D. I. Bogdaševski. Pismo sv. Zgoraj Pavla Efežanom. Kijev 1904 in 2) prof. O. I. Miššenko. Govori svetega Ap. Petra v knjigi Dela apostolskih. Kijev 1907. Tudi brošura škofa Georgija si zasluži popolno pozornost. Pojasnilo najtežjih krajev v prvi poslanici sv. Apostol Peter. 1902. Najbližje je razložiti sporočila Ap. Peter, tako kot druge koncilske poslanice, služi klasičnemu delu škofov. bp Michael "Pojasnjevalni apostol", princ 2. izd. Kijev 1906. "Javno pojasnjena pojasnila" katedralnih poslanic iz Arhimandra imajo določen pomen. († nadškof.) Nicanor. Kazan. 1889.

Zgodba

Avtor poslanice se identificira v prvem verzu - Peter, apostol Jezusa Kristusa. V nasprotju z drugim Petrovim poslanstvom ni bilo dvoma o pristnosti prvega poslanstva, že od antičnih časov je bilo citirano in vključeno na sezname novozaveznih knjig. Naslovljen je maloazijskim kristjanom, katerih vera je bila resno preizkušena v obdobju, ko je apostol Pavel in njegovo osebje, ko sta ustanovila številne krščanske cerkve v Grčiji in Mali Aziji, zapustila Efez.

Kraj pisanja

Mnenja o kraju pisanja knjige se razlikujejo. Kot pravi Peter, je prvo pismo napisal v Babilonu (5,13). Po najpogostejši različici je poslanica v Rimu napisana v Rimu, ki ga apostol alegorično imenuje Babilon, med leti 58 in 63. Obstaja različica, da je Peter, ko je govoril o Babilonu, resnično pomenil mesto s tem imenom. V "Židovski enciklopediji" članek o nastanku Talmuda omenja babilonske akademije judovstva, ki so obstajale tam v naši dobi.

Ključne teme

• Lep pozdrav (1: 1-2)
• Hvaležnost Bogu za odrešenje (1: 3-12)
• Klic k svetosti in pokornosti resnici (1: 13-25)
• Zvestoba Jezusu (2,1-8)
• O božjih ljudeh (2: 9-12)
• Predložitev organom (2: 13-17)
• Dolžnosti hlapcev (2: 18-20)
• Primer Kristusa (2: 21–25; 3: 18–22)
• Dolžnosti zakoncev (3: 1-7)
• O miru in pravičnosti (3: 8-17)
• Navodila za vernike (4: 1-11)
• O trpljenju (4: 12-19)
• Navodila pastirjem (5: 1-4)
• Različne izpovedi (5: 5-11)
• Sklep (5: 12–14)

Opombe

Reference

Wikimedia Foundation. 2010

Oglejte si, kaj je "Prva spravna poslanica svetega Petra apostola" v drugih slovarjih:

Drugo Petrovo poslanstvo, polni naslov "Druga katoliška poslanica svetega Petra apostola", je knjiga Nove zaveze. Jakova poslanica, Juda, dve Petrovi poslanici in tri Janeze se imenujejo poslanice, saj se za razliko od apostolovih poslanic ... Wikipedia

Prvo Petrovo poslanstvo, polni naslov "Prva katedralna poslanica svetega Petra apostola", je knjiga Nove zaveze. Jakova poslanica, Juda, dve Petrovi poslanici in tri Janeze se imenujejo poslanice, saj se za razliko od apostolovih poslanic ... Wikipedia

Prva Janezova poslanica, polni naslov "Prva sinodalna poslanica svetega apostola Janeza Evangelista", je knjiga Nove zaveze. Jakobova poslanica, Juda, dve Petrovi poslanici in tri Janeze se imenujejo spravne poslanice, saj se, za razliko od poslanic, ... Wikipedia

Prva Janezova poslanica, polni naslov "Prva sinodalna poslanica svetega apostola Janeza Evangelista", je knjiga Nove zaveze. Jakobova poslanica, Juda, dve Petrovi poslanici in tri Janeze se imenujejo spravne poslanice, saj se, za razliko od poslanic, ... Wikipedia

Apostolski mož in študent sv. Apostol Janez Evangelist v svojem pismu Filipljanom, kot priča Evzebij (Tserkovn. Zgodovina IV, 14), "navaja nekaj pričevanj iz Petrove prve poslanice", in to v celoti potrjuje primerjava Polikarpova poslanstva s Filipljani s prvo katoliško poslanico Ap. Petra (iz zadnjega pri sv. Polikarpu so podani: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Enako jasni dokazi v prid verodostojnosti prvega poslanice Ap. Petra sta na st. Irenej iz Lyona, ki prav tako navaja kraje iz poslanice, ki označujejo njihov Ap. Peter (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), v Evzebiju. (Cerkev. Vzhod. V, 8), v Tertulijanu ("Proti Judom") pri Aleksandru Klementu (Strom. IV, 20). Na splošno Origen in Evzebij imenujeta 1. Petra nesporno resničnega επιστολή όμολογουμένη (Cerkev. Hist. VI, 25). Dokaz o splošni veri starodavne cerkve prvih dveh stoletij v avtentičnost 1. Petra je končno najdba tega sporočila v sirskem prevodu Pescita iz 2. stoletja. In v vseh naslednjih stoletjih so ekumenska na Vzhodu in Zahodu po Petrovem mnenju prepoznala to sporočilo.

O isti pripadnosti Ap. Petru so povedana tudi notranja znamenja, ki jih predstavlja vsebina sporočila.

Splošni ton ali poudarki stališč svetega pisca poslanice, narava njegove teologije, moraliziranje in opomin so popolnoma skladni z lastnostmi in osebnostnimi lastnostmi velikega vrhovnega apostola Petra, kot je znano iz evangelijske in apostolske zgodovine. Dve glavni značilni značilnosti se pojavita v duhovni obliki sv. Apostol Peter: 1) živahen, konkreten način razmišljanja, nagnjen, glede na izrazito Ap. Petrove strasti se zlahka spremeni v spodbudo za aktivnost in 2) nenehna povezanost apostolovega svetovnega pogleda z nauki in težnjami Stare zaveze. Prva posebnost apostola Petra se kaže v vseh dokazih v evangelijskih omembah o njem; (glej ;;;;;; in drugi.); drugo potrjuje njegov klic kot apostol obrezovanja (); obe omenjeni značilnosti sta se enako odražali v govorih Ap. Peter, naveden v knjigi Dela apostolskih. Teologija in Pisma Ap. Petra na splošno odlikuje prevlada slik in idej nad abstraktnim sklepanjem. Pri apostolu Petru ne srečamo tako vzvišenih metafizičnih razmišljanj, kot sta apostol in evangelist Janez Teolog, niti takšnega subtilnega razjasnitve logičnega razmerja krščanskih idej in dogem kot stališča apostola Pavla. Pozor St. Petra prebiva predvsem na dogodkih, zgodovini, predvsem krščanski, deloma tudi Stari zavezi: osvetljevanju krščanstva, predvsem kot zgodovine, Ap. Peter je, lahko bi rekli, teolog-zgodovinar ali po lastnih besedah \u200b\u200bKristusovo pričevanje: apostolski klic šteje za pričo vsega, kar je ustvaril Gospod, še posebej njegovega vstajenja. To je večkrat zapisano v govorih apostola (), enako pa je potrjeno tudi v njegovih pismih (;). Prav tako značilna za apostola Petra je povezava njegovih naukov s Staro zavezo. Ta lastnost je zelo opazna v spisih sv. Apostol Peter. Povsod razsvetljuje krščanstvo predvsem s strani njegove povezave s Staro zavezo, saj so bile v njem izpolnjene starozavezne napovedi in težnje: dovolj je na primer primerjanje odlomka iz govora apostola Petra o ozdravitvi hromi in besede, da se vidi, da so vse sodbe in dokazi apostola izhajajo iz dejstva starozaveznega razodetja in povsod kažejo na starozavezno prerokbo, predpripravo in izpolnitev Nove zaveze. V zvezi s tem je v učenju Ap. Petrova ideja o božji predvidevanju in predodrejenosti zaseda zelo vidno mesto (sama beseda πρόγνωσις, razsvetljenje, predvidevanje, razen govorov in sporočila Ap. Petra -; - v Novi zavezi ni nikjer drugje). In v svojih govorih in v pismih Ap. Peter pogosto govori o vnaprej določeni določeni novozavezni prireditvi (Dela Ï16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Toda za razliko od Ap. Pavla, ki je v celoti razvil nauk o predodrejenosti (), Ap. Peter, ne da bi teoretično razjasnil idejo o božanskem predvidevanju in predodrejenosti, ponuja najbolj podrobno razkritje o dejanskem odkritju božanske predvidevanja in predodločanja v zgodovini - o prerokbi. Nauk o prerokbi, o navdihu prerokov s Svetim Duhom, o razodetju Božjih skrivnosti, ki jih imajo, o njihovem ljubiteljskem prodiranju v te skrivnosti itd., Je razkrit v Ap. Petra s tako polnostjo in jasnostjo kot nobeden izmed svetih pisateljev - in ta nauk je bil enako izražen tako v črkah kot v govorih (;, glej).

Končno je značilnost poslanic, pa tudi govorov apostola Petra, obilje neposrednih citatov iz stare zaveze. Po besedah \u200b\u200bučenjaka A. Clemena (Der Gebrauch des Alt. Testam. V d. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) „ni noben novozavezni spis bogat s takšnimi sklici na 1 poslanico Ap. Peter: 105 verzov poslanice predstavlja 23 verzov starozaveznih citatov. "

To je tesno naključje v duhu, smeri in glavnih točkah nauka med govori in sporočili Ap. Petra, pa tudi med značilnostmi vsebine in značilnostmi osebe, znane iz evangelija v dejavnosti Ap. Petra, daje prepričljiv dokaz o pripadnosti dveh soborskih sporočil istemu velikemu vrhovnemu apostolu Petru, čigar govori so zapisani v knjigi Dela sv. apostoli, je v prvem delu te knjige (). Po govoru na Apostolskem koncilu () so se nadaljevale nadaljnje dejavnosti sv. Petra postane last cerkvenih tradicij, ki niso vedno dovolj definirane (glej Čet.-Min. 29. junij). Kar se tiče začetnega imenovanja in prvih bralcev Prve sinodske poslanice Ap. Peter, nato apostol napiše svoje sporočilo izbranim vesoljcem, ki se razkropijo ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija in Bithynia (). Glede na dejstvo, da "raztresenost", διασπορα, v Pismu pogosto pomeni (;;) celoto Judov, ki živijo v raztresenosti, izven Palestine, v poganskih državah, so mnogi starodavni in novi tolmači sporočila svetega apostola Petra verjeli, da je napisano kristjanom (έκλεκτοις, izbran) iz Judov. Ta pogled so v starih časih imeli Origen, Evzebij Cezarejski (Cerkev. vzhod. III 4), Epifanij Ciprski (nadškof krivoverstvo, XXVII 6), blagoslovljeni Jeronim (O slavnih mož, poglavje I) , Icumenius, Blaženi Teofilakt; v sodobnem času - Bertold, Gooch, Weiss, Kühl in drugi. Toda v vseh izjemnih tega mnenja ni mogoče sprejeti: v sporočilu so mesta, ki jih je mogoče pripisati jezikom kristjanom, ne pa judovistrižanom, na primer besede apostola v, kjer je razlog za nekdanje plodno in grešno življenje bralcev έν τή αγνοία, v nepoznavanju Boga in njegovega svetega zakona, in to že preteklo življenje se imenuje "prazno (ματαία) življenje, zvesti od očetov„: Oboje velja le za verske in moralne pogane in ne za Jude. Enako je treba povedati za kraje, kot so. Zato bi moral 1) sprejeti mešano sestavo bralcev - judovsko-krščanske in jezikovno-krščanske; 2) pod imenom "raztreseni I" je treba razumeti kristjane na splošno brez razlikovanja po narodnosti; 3) "izbrani tujci" - ne posamezni kristjani, temveč celotne krščanske cerkvene skupnosti, kot je razvidno iz končnega pozdrava celotne Cerkve. Če je na seznamu zemljepisnih imen 1Pet 1 viden obstoj judovsko-krščanskih skupnosti v Mali Aziji, ki so bile tukaj ustanovljene prej in ne glede na pridiganje Ap. Pavla in temelj teh skupnosti se je naučil Ap. Peter, potem vsega tega ne potrjujejo novozavezni podatki, ki nasprotno pripisujejo prvo zasaditev krščanstva v maloazijskih provincah Ap. Pavla (; prim. Dela 14 itd.). Prav tako cerkvena tradicija ne pove ničesar dokončno o Ap. Petra na imenovanih 1 Pet 1 mestih.

Kaj je spodbudilo Ap. Peter, da pošlje sporočilo kristjanom teh provinc? Splošni namen poslanice je, kot je razvidno iz njegove vsebine, namen apostola - pritrditi bralcem različnih družbenih stališč v veri in pravilih krščanskega življenja, odpraviti nekatere notranje motnje, umiriti se v zunanjih stiskah, opozoriti pred skušnjavami lažnih učiteljev, - z eno besedo, zasaditi se v življenje Male Azije Kristjani tistih resničnih duhovnih blagoslovov, katerih pomanjkanje v življenju in obnašanju je bilo pomembno in so postali znani apostolu Petru, morda z vneto sodelovanje z njim takrat ka Pavlova Silvan (;;). Opazimo lahko le, da tako navodila kot predvsem opozorila Ap. Petra odlikuje bolj splošna narava kot navodila in opozorila v Pavlinih poslanicah, kar je naravno glede na to, da Ap. Pavel je bil ustanovitelj cerkva Male Azije in je bolje vedel pogoje svojega življenja iz osebnih neposrednih izkušenj.

Kraj pisanja prve sinodalne poslanice Ap. Petra je Babilon, od koder v imenu lokalne krščanske skupnosti apostol pošlje pozdrav cerkvam Male Azije, ki jim pošlje sporočilo (). Toda kar bi tu morali razumeti kot Babilon, so mnenja tolmačev različna. Nekateri (Cale, Neander, Weisog itd.) Tu vidijo starodavni Babilon, znan v Evfratu. Toda to že govori proti temu, da je že v evangelijskem času ta Babilon ležal v razvalinah, ki je predstavljal eno prostrano puščavo (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), nato pa še več - popolno odsotnost dokazov o cerkveni tradiciji o Ap. Petra v Mezopotamiji in njegove pridige tam. Drugi (tukaj škof Mihael) razumejo v tem primeru Egipt Babilon - majhno mesto na desnem bregu Nila, skoraj proti Memphisu: tam je bila krščanska cerkev (čet. Min. 4. junija). Toda glede bivanja Ap. Petra in v egipčanskem Babilonu tradicija ne pove ničesar, šteje le evangelista Marka, učenca Ap. Peter, ustanovitelj aleksandrijske cerkve (Evzebij. C. I. II 16). Še vedno je treba sprejeti tretje mnenje, v starih časih, ki ga je izrazil Evzebij (C. I. II. 15) in je danes prevladujoče v znanosti, po katerem je treba Babilon razumeti v alegoričnem pomenu, in sicer: tu videti Rim (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdashevsky). Rim je poleg Evzebija blagoslovil še starodavni komentator v Babilonu. Jeronima, blaženega teofilakta, Ikumenija. Besedilna legenda govori tudi v prid temu razumevanju: številne pomanjkljive kode imajo sijaj: έγράφη από Ρώριης . Če se je proti temu izpostavilo, da pred pisanjem Apokalipse (glej) alegorično ime Rima Babilon ne bi mogel oblikovati, potem je v resnici prišlo do takega zbliževanja prvega s slednjim po pričevanju Schettgena (Horae hebr. Str. 1050) veliko prej, zaradi analogije med starodavnim zatiranjem Židov s strani Kaldejcev in poznejšim pri Rimljanih. In dejstvo, da v končnih pozdravih Pavlinskih poslanic, napisanih iz Rima (Filipljanom, Kolosu, Timoteju, Filemonu), ne imenujejo Babilon, ne izključuje možnosti takšne uporabe v Ap. Petra, za katero je običajno značilna alegorija (na primer beseda διασπορα v, ima duhovni, figurativni pomen). Tako je kraj pisanja 1 stolne poslanice Ap. Petra je bil Rim.

Težko je natančno določiti čas pisanja sporočila. Številni starodavni cerkveni pisci (sveti Klement Rimski, sv. Ignacij bogoslovec, Dionizije Korintski, sveti Irenej iz Lyona, Tertulijan, Origen, Canon Muratoria) pričajo o prisotnosti Ap. Petra v Rimu, vendar vsi ne omenjajo njegovega prihoda v Rim niti vsaj približno natančno, ampak večinoma govorijo o mučeništvu prvih apostolov, spet brez natančnega datiranja tega dogodka. Zato bi bilo treba vprašanje časa nastanka obravnavanega sporočila rešiti na podlagi novozaveznih podatkov. Pismo vsebuje poslanstvo sv. Zgoraj Pavla iz Azijskih cerkva Male Azije, ki je potekalo, kot je znano, na tretjem velikem evangeličanskem potovanju apostola jezikov, okrog 56–57. po R. X .; zato je pred tem datumom prva sinodalna poslanica Ap. Petra ni bilo mogoče napisati. Potem so bili v tej poslanici neumno navedeni znaki podobnosti s Pavlovimi poslanicami Rimljanom in Efežanom (prim. Na primer 1 Pet. V prid razmeroma poznemu pojavu obravnavane poslanice je zgoraj omenjena poslanica že znana iz poslanice (), ki jo najdemo pri Ap. Petre Silouan, spremljevalec Ap. Pavla. Na podlagi vsega tega je možno razmisliti o pisanju sporočila po misijonski dejavnosti Ap. Pavla v zvezi z maloazijskimi cerkvami prenehala - ko so ga kot ujetnika v Rim poslali iz Cezareje v Rim na dvoru Cezarja (). Takrat je bil Ap naravne narave. Peter bi poslal sporočilo maloazijskim cerkvam, ki so izgubile velikega evangeličarja, in jih naučil vere, pobožnosti in vzpodbujanja v bolečinah življenja. Tako je verjetno čas pisanja sporočila med 62–64 leti. (Apostol je kmalu po prvi poslanici, tik pred mučeništvom, napisal tudi drugo poslanico).

Po posebnostih njegovega osebnega duhovnega življenja in tudi po posebnem namenu poslanice apostol Peter najbolj in večkrat bralce uči krščanskega upanja na Boga in Gospoda Jezusa Kristusa in na zveličanje v njem. Kakor je apostol Jakov pridigar resnice, evangelist Janez pa ljubezen do Kristusa, je tako Ap. Peter je predvsem apostol krščanskega upanja.

Izagološka in interpretativna literatura o poslanicah Ap. Petra na Zahodu je zelo pomembna, takšna so na primer dela Hofmanna "a, Wesingerja" a Kuhla "jaz, Ustena, Siefferta" in drugih. V ruski bibliološki literaturi ni posebne znanstvene monografije o pismih sv. Zgoraj Petra. Toda zelo dragocene pedagoško-eksegetične informacije o tej temi so vsebovane v delih 1) prof. prot. D. I. Bogdaševski. Pismo sv. Zgoraj Pavla Efežanom. Kijev 1904 in 2) prof. O. I. Miššenko. Govori svetega Ap. Petra v knjigi Dela apostolskih. Kijev 1907. Tudi brošura škofa Georgija si zasluži popolno pozornost. Pojasnilo najtežjih krajev v prvi poslanici sv. Apostol Peter. 1902. Najbližje je razložiti sporočila Ap. Peter, tako kot druge koncilske poslanice, služi klasičnemu delu škofov. bp Michael "Pojasnjevalni apostol", princ 2. izd. Kijev 1906. "Javno pojasnjena pojasnila" katedralnih poslanic iz Arhimandra imajo določen pomen. († nadškof.) Nicanor. Kazan. 1889.