Uvod

Tema mojega testnega dela je "Značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol". Tema je pomembna, saj je filozofski razvoj Kitajske edinstven, prav tako tudi kitajska civilizacija, ki je že tisočletja v izolaciji in samoizolaciji. Kitajska je postala domovina zelo izvirnih družbeno-filozofskih naukov. Na deželi te države so živeli filozofi, katerih imena so postala simboli modrosti ne le v ozkem nacionalnem, temveč tudi v svetovnem merilu. Kitajska je drugo, skupaj z Indijo, veliko kulturno središče vzhoda, katerega duhovni razvoj je presegel meje mitološke zavesti in pridobil zrele filozofske oblike.

Cilji: preučiti glavne filozofske šole starodavne Kitajske; preučiti značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol; razumeti pomen starodavne kitajske filozofije v zgodovini. Cilj dela je analizirati značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol, njihove glavne ideje in usmeritve, oblike in načine razmišljanja kitajskih filozofov.

Ta test sestavlja uvod, glavni del, zaključek in seznam referenc. Glavni del preučuje vire in šole kitajske filozofije, pa tudi njihove značilnosti.

Kitajska filozofska tradicija temelji na številnih traktatih, katerih preučevanje in komentiranje je postalo poklicni poklic mnogih generacij izobraženih ljudi. Edino učenje, ki je na Kitajsko prišlo od zunaj in ga je usvajala kitajska kultura, je budizem. Toda na kitajskih tleh je budizem dobil zelo specifičen videz, daleč od indijskega in hkrati ne vpliva na tradicionalne kitajske nauke. Tako kot Indija je tudi Kitajska pritegnila pozornost Evropejcev. Znano je, da je to državo obiskal znani popotnik Marco Polo, ki je naredil svoj prvi opis. Evropejci, v glavnem krščanski misijonarji, so prodrli na Kitajsko in pozneje, kljub svoji izolacionistični politiki. Zaradi tega misel na to državo postane dostopna znanstvenim raziskavam. Tako kot indijska, tudi kitajska „modrost“ in prakse, ki temeljijo na njej, dobivajo priljubljenost v Evropi in Ameriki, zlasti v drugi polovici 20. stoletja. Teme, povezane s kitajskimi samostani, ki so v njih prakticirale borilne veščine, so postale last množične kulture in pridobile neizmerno priljubljenost, kar je močno olajšalo ameriško kinematografijo (številni filmi z udeležbo Brucea Leeja), rastočo kitajsko diasporo po vsem svetu.

1. Izvor filozofije Kitajske, njene nacionalne značilnosti

Kitajska filozofija se je rodila in oblikovala v času dinastij Šang (XVIII - XII stoletja pr. N. Št.) In Zhou (XI - III stoletja pred našim štetjem). S svojimi koreninami prehaja v mitološko razmišljanje. Že v okviru mitologije izstopa najvišje načelo, ki ureja svetovni red. V dinastiji Shang je tako vrhovno načelo veljalo, da je bondi, ki je ustvaril vse, kar je obstajalo, šndi (vrhovni cesar), v času dinastije Zhou pa se je pojavila ideja o nebeški volji kot vsemogočno načelo in temeljni vzrok vseh stvari.

Skupaj s širjenjem religioznega pogleda na svet se je začelo razvijati in razvijati tudi filozofsko razmišljanje. Že med dinastijo Šang se oblikujejo ideje o temnih in svetlih začetkih. Temno in svetlobo so začeli obravnavati kot lastnosti, ki so lastne predmetom, katerih nasprotovanje povzroča razvoj in spremembe v stvareh in procesih. Ti pogledi so bili najprej zabeleženi v napisih na vedeževalnih knjigah in kosteh, v katerih se je sončen dan imenoval svetel, oblačen dan pa se je imenoval ne svetel. Te in podobne ideje, ki se razvijajo, se začnejo napolniti z globljim pomenom in širšo vsebino. Svetel začetek je začel izražati ne le "svetel dan", temveč tudi lastnosti neba, sonca, trdote, trdnosti, človeka itd., Temen začetek - lastnosti zemlje, lune, noči, mraza, mehkobe, šibkosti, ženske itd. .d Postopoma ideje o temi in svetlobi pridobijo abstraktni pomen.

V času Shan in poznejše Yinove dobe (1700 - 1030 pr.n.št.) je bila Kitajska konglomerat suženjskih držav. Najpomembnejše obdobje kitajske zgodovine je bila doba Zhoua (1030 - 221 pr.n.št.). Kitajska v tej dobi je monarhična država z državnim lastništvom nad zemljiščem in s skupnostno organizacijo kmečkega gospodarstva. Veliko vlogo v njenem življenju je imela birokracija. V zgodovini Zhoua so obdobja centralizacije nadomestili razpadi in spopadi majhnih kraljestev. Najpomembnejše v tem pogledu je bilo obdobje Zhangguo oziroma obdobje vojskovanja, ki je temelje nebesnega cesarstva pretreslo na tla, kot so v tistih dneh klicali Kitajsko. Na grebenu teh dogodkov je na novo razmišljanje o zgodovini države, njenih življenjskih načel. V tem času (VI-V stoletja pred našim štetjem) so se pojavile in oblikovale znamenite filozofske in etične kitajske doktrine, predvsem konfucijanizem. Interregnum se konča z zmago dinastij Qin (221 - 207 pr.n.št.), ki so Kitajsko spremenili v močno centralizirano državo in Han (206 pr. N. Št. - 220 AD). Propad carstva Han je zaključil starodavno zgodovino Kitajske.

Izvor filozofske misli o Kitajski sega v tako imenovano "mitološko obdobje", v katerem so bile postavljene najpomembnejše značilnosti in značilnosti kitajskega svetovnega nazora. Brez njihovega razumevanja skoraj ni mogoče razumeti načinov in načel nadaljnjega razvoja same filozofije. Med tako pomembnimi lastnostmi omenimo kult neba, tradicionalizem, dualizem pogleda na svet, paternalizem (kult očetovstva, ki je temeljil na čaščenju mitskega prednika naroda Shandi). Zaradi vse svoje raznolikosti se te lastnosti izkažejo za organsko združene in medsebojno določene, tradicionalizem kitajske biti in razmišljanja pa je načelo "cementiranja".

Kitajska tradicija opredeljuje šest glavnih šol v zgodovini Kitajske: naravna filozofija (Yin-Yang Jia), konfucijanstvo, moizem, šola nominaistov (imena), pravna šola (legizem) in taoizem. Te šole so imele v zgodovini različne zgodovinske usode in različne pomene: nekatere od njih (naravna filozofija, moizem, šola imen in legizem) že dolgo ne obstajajo kot samostojne šole - dve do tri stoletja starodavne dobe kitajske zgodovine), druge - predvsem konfucianizem in delno taoizem - so se nadaljevale delujejo tako v starodavnih kot srednjeveških obdobjih, in konfucijanizem, ki vključuje bistvene značilnosti drugih šol (zlasti filozofije narave in legizma), se je spremenil v prevladujoči filozofski tok kitajskega duhovnega in političnega oh kultura v zadnjih dveh tisočletjih. Prav ta smer kitajske filozofske misli, ki jo predstavlja šifra Trinajst kanonov, ki jo najbolj časti konfucianizem (Shisan Ching - "Trinajst kanonov"), je ime kitajska klasična filozofija, ki je skupaj z drugimi omenjenimi šolami tvorila tako imenovano tradicionalno kitajsko filozofijo.

Tradicionalna identifikacija in ime "šol" v zgodovini kitajske filozofije ni bila podvržena nobenemu enemu merilu. Ime so dobili bodisi po imenu ustanovitelja (Moists - Mo-tzu šola) bodisi po osnovnem pojmu Tao, pravna šola - fa jia - iz pojma fa, prava. Naravni filozofi - Yin-Yang šola - iz kategorij Yin in Yang, ime šole - min jia - iz pojma rudniki, ime) ali iz poklicnega ali družbenega statusa tistih, ki so delili ideje te šole (kitajsko ime za konfucianizem je Zhu Jia, šola Zhu - izhaja iz besede zhu, kar pomeni "pisar", "izobražen človek", "intelektualec", "znanstvenik"). Kljub temu pa ta razlika v merilih za tradicionalno klasifikacijo filozofskih šol na Kitajskem sploh ne pomeni njihove bistvene negotovosti in amorfizma: te šole so bile ne glede na izvor in ime resnično neodvisne, izvirne struje filozofske misli na Kitajskem z lastnim konceptualnim aparatom, filozofsko stilistiko in stališči svetovnega pogleda. Omeniti je treba še en pomen, ki ga je izraz jia ("šola") imel za samoidentifikacijo filozofske misli na Kitajskem. Dejstvo je, da do začetka dvajsetega stoletja. na Kitajskem ni obstajal izraz "filozofija!", podoben starogrškemu konceptu ("ljubezen do modrosti"). Kitajska beseda zheshue, ki se je takrat pojavila v pomenu "filozofija" in se še vedno uporablja, je bila izposojena iz japonske sinološke literature, da označuje celoto klasičnih besedil kitajskih mislecev, ki jih je bilo treba zbrati in preučevati na filozofskih fakultetah kitajskih univerz, ki so bile ustvarjene v tistem času, tj. imel je povsem disciplinarno-bibliografski namen. Pred tem je bila beseda chia uporabljena v kitajski filozofski literaturi za označevanje pojmov "filozofska doktrina", "tok", etimološko segajoč v pomen "dom", "družina", nato pa so dobili pomen "pretok misli", "šola", " posvetnega poučevanja. " Kljub pomenu starogrškega pojma filozofije, je izraz "jia" kljub temu, da je formalno vseeno, vendarle pokazal na posebnost vrste intelektualne dejavnosti, ki jo je določil, in odigral vlogo svojega posebnega klasifikatorja. V prihodnosti se je izraz "filozofska šola" trdno uveljavil v tem izrazu.

Kitajska klasična filozofija je sestavni del svetovne filozofske kulture tudi številne pomembne nacionalne značilnosti, ki omogočajo, da se o njej govori kot o posebni zgodovinski vrsti razmišljanja.

Najprej gre za specifičen kategorični aparat, jezik filozofije, ki je oblikoval poseben način razmišljanja, drugačen od zahodne filozofske tradicije. Na nastanek tega aparata je odločilno vplivalo hieroglifsko pisanje, ki je privedlo do pojava konceptov-podob - v nasprotju s čisto logičnimi kategorijami filozofske kulture Zapada. Hieroglifsko, simbolično pisanje, zlasti v zgodnji fazi svojega razvoja, ko so se oblikovale glavne filozofske šole Kitajske, ki so pozneje postale osnova klasične kitajske filozofije, pustile opazen pečat na poti, slogu in obliki razmišljanja Kitajcev.

Značilnosti kitajskega pisanja, simboličnost kitajskega jezika in odsotnost kvantitativnih lastnosti v sami hieroglifični besedi so bili razlog, da kitajska filozofija že od antike ni mogla razviti formalnega logičnega sistema, podobnega Aristotelovemu, ki bi služil kot splošna formalna metodologija za kitajščino filozofijo in znanost na splošno.

Na obliko in način razmišljanja kitajske in posledično sloga kitajske filozofije je pomembno vplivalo tudi specifično okolje kmetijske kulture, v črevesju katerega se je rodila kitajska filozofija. Nastala je kot odgovor na svetovnonazorska vprašanja te kulture, bila je tesno povezana z gospodarsko in politično prakso, ki je kitajski filozofiji že od prvih korakov njenega oblikovanja dala posamezne predmete, naravne pojave (letni časi, koledar, materialne prvine sveta - les, kovina, tla itd. voda, ogenj itd.) so se postopoma spremenili v filozofske koncepte, ki so bili osnova kitajske naravne filozofije, nato pa vstopili v kategorični aparat drugih filozofskih šol. V zgodovini kitajske filozofije so tradicije igrale ne le kot povezava med različnimi generacijami filozofov, temveč so postale tudi duhovni okvir, na katerega so bile nanizane nove filozofske ideje, ne v obliki čistih inovacij, ampak kot le nov komentar na že znane, "splošno sprejete" miselnega gradiva.

2. Viri kitajske filozofije

Viri preučevanja filozofske dediščine Kitajske same so knjige Pentateuha, v katerih je pomemben mitološki element, in sama filozofska literatura.

Starodavni kitajski svetovni nazor je bil zapisan v številnih filozofskih besedilih in traktatih, ki jih običajno imenujemo Pentateuch. Vključuje naslednje traktate: "Knjiga pesmi" (Shi Jing), "Knjiga zgodovine" (Shu Jing), "Knjiga obredov" (Li Jing), "Knjiga sprememb" (I Jing), pa tudi Chun Qiu Kronika. Izvor Pentateuha ni povsem jasen. Tradicija pripisuje Konfucijem nekaj njegovih besedil ("Knjiga pesmi" in "Knjiga zgodovine"). Tekstualna analiza teh knjig kaže, da so bile sestavljene v 1. tisočletju pred našim štetjem. in so jih večkrat urejali, dokler niso pridobili kanoničnega videza.

Kar zadeva "Knjigo sprememb", je povezana z imenom enega od mitičnih vladarjev preteklosti, Fu Xija, ki je bil hkrati obravnavan kot kulturni junak. Legenda pripoveduje, da je učil ljudi lova in ribolova, ustvaril pa je tudi hieroglifsko pisanje. Koncept svetlobnih načel je bil razvit v Knjigi sprememb. Naslov knjige je povezan s spremembami. To je vedeževalna knjiga, ki preučuje spremembe, ki se dogajajo s temnimi in svetlimi začetki, naredi vedenje o srečnih in nesrečnih dogodkih. Čeprav je "Knjiga sprememb" napolnjena z mistiko, je že razvila konceptualni aparat, ki ga bo v prihodnosti uporabljala kitajska filozofija. Knjiga sprememb je eden glavnih virov, v katerem so postavljena osnovna načela razvoja filozofskega mišljenja na Kitajskem. Njena besedila so nastajala v različnih obdobjih (XII - VI stoletja pred našim štetjem). V "Knjigi sprememb" je mogoče zaslediti prehod od mitološkega odseva sveta do njegovega filozofskega razumevanja. Besedilo te knjige odraža starodavne mite o Kitajski o dveh načelih (žganja) - Yin in Yang, ki že pridobivata konceptualno obliko. Yang je moško, svetlo in aktivno načelo. Vlada nebo. Yin je ženstven, temen in pasiven. Vlada zemljo. Poleg tega ne gre za dualistično, ampak za dialektično povezavo med njima, saj lahko Yang in Yin delujeta ne izolirana drug od drugega, ampak le v interakciji, v združitvi svojih sil. Izmenjava yang-a in yina se imenuje pot (tao), skozi katero gredo vse stvari. Knjiga sprememb sledi Tau - poti stvari in poti sveta v gibanju. Ena glavnih nalog človeka je razumeti svoje mesto v svetu, "združiti svojo moč z nebom in zemljo". Tako je že v »Knjigi sprememb« navedena naivna dialektika filozofske misli Kitajske, ki je povezana z izjavo o nasprotujoči si naravi sveta, medsebojnem privlačenju in medsebojnem odtujevanju svetlobe in teme, razvoju in spremembi sveta.

Filozofsko razmišljanje te države dobi svoj razvoj v doktrini petih elementov. Izložena je v "Knjigi zgodovine" ("Shu Ching"), napisani na začetku 1. tisočletja pred našim štetjem. Po tem učenju je ves materialni svet končno sestavljen iz petih elementov ali primarnih elementov: voda, ogenj, les, kovina, zemlja.

Treba je opozoriti, da se je ta materialistični učenjak razvijal naprej. Zlasti je bila glavna tema v filozofiji Zou Yan (III. St. Pr. N. Št.). Ustvaril je celoten koncept za razvoj Vesolja, ki temelji na petih imenovanih primarnih elementih, ki so medsebojno povezani in medsebojno nadomeščajo. Povezava med petimi elementi je dialektične narave in deluje kot povezava "življenja in smrti": drevo rodi ogenj, ogenj rodi zemljo (pepel), zemlja daje kovino, kovina poraja vodo (rosa se kopiči na kovinskih predmetih), voda rodi les. Tako je krog življenja zaprt. Podoben krog obstaja glede smrti: drevo osvoji zemljo, zemljo - vodo, vodo - ogenj, ogenj - kovina, kovina - les. Ta izmenljivost elementov ustreza zamenljivosti dinastij v družbi. Vsaka dinastija vlada pod znakom določenega elementa.

Razcvet starodavne kitajske filozofije pade na VI - III stoletje. Pr V ta čas sodijo takšna dela, kot so "Tao de jing", "Lunyu", "Zhuang Tzu", "Guan Tzu", "Li Tzu" in druga. V tem obdobju je prišlo do oblikovanja glavnih filozofskih šol starodavne Kitajske in aktivnosti znamenitih kitajskih filozofov - Lao Tzu, Konfucij, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu, Shan Yang in mnogih drugih.

Študij starodavne kitajske filozofije je prepreden s potrebo po razumevanju številnih kategorij tradicionalnega kitajskega pogleda na svet. Med njimi je primarni koncept "nebo" (v kitajščini "tien"). Vključujejo tudi „pot“ („Tao“), „manifestacija“ („de“), „velika meja“ („tai-ji“), „zakon“, „načelo“ („li“), „razlog "(" Modra ")," materialno načelo "(" qi ")," vrlina "(" de ") in številne druge. Ti pojmi se oblikujejo v okviru mitološke zavesti in sprva ne delujejo kot filozofske abstrakcije, temveč kot mitologe. V nekaterih pogledih so podobne tako razširjenim mitologijam evropske zavesti, kot so »mati zemlja«, »vsakdanji kruh«, »drevo življenja«, »nebo« itd. Njihova semantika, čeprav povezana z določenim materialnim objektom, vendar izraža nekaj drugačnega, bolj kot sam objekt, razkriva globoko vizijo sveta. Začetni mitološki značaj danih kitajskih konceptov se kaže z njihovo široko uporabo v toponimiji države, kar se običajno ne zgodi s filozofskimi izrazi.

Najpomembnejša kategorija kitajskega svetovnega nazora je kategorija Nebesa. Nebo v glavah Kitajcev ni le fizični objekt. To je prvo svetovno načelo, ki uteleša moško, očetovsko pozitivno in ustvarjalno načelo. Obenem je kitajsko nebo najvišja univerzalnost, abstraktna in hladna, neosebna in brezbrižna do človeka. Nemogoče je ljubiti in nesmiselno se bati, nemogoče se je združiti z njo, nedostopna je navdušenju. Kaj je nebo in zakaj je v tem primeru tako bistveno za kitajski svetovni nazor? To vrhovno načelo, ki simbolizira in uteleša red v svetu, njegovo organizacijo. Tu bi morali biti pozorni na to najpomembnejšo idejo kitajskega pogleda na svet. Svet starodavnih Kitajcev je zaradi ideje o njegovi ureditvi in \u200b\u200bredu nekoliko blizu grškemu kozmosu. Toda če je bila v antiki osnova te ideje objektivna harmonija v naravi in \u200b\u200bpolisillabičnost družbenih odnosov, potem je bila na Kitajskem nebesa tak temelj. Dovolila je red v tujini, predvsem pa v sami kitajski družbi. Družbena ureditev, ki je vključevala hierarhijo odnosov, urejanje funkcij in odgovornosti, moč, nadzorljivost, zdaj postaja nesporna vrednota, je sveto nebo. V dobi Zhou se je uveljavil uradni državni nebesni kult, ki ni bil toliko sveti in mistični kot moralni in etični. V skladu s kitajsko tradicijo je bila funkcija Nebesa vzpostavljati red in zato kaznovati in nagrajevati vsakega človeka v skladu s svojim moralnim značajem. Tako se pojem Nebesa kombinira s pojmom vrline (de). Nebo samo ostaja utelešenje višjega reda, razuma, uporabnosti, pravičnosti in spodobnosti, njegov kult pa dobiva tradicionalni značaj.

Nebo se kombinira s svojim nasprotjem - z Zemljo, ki določa še eno pomembno načelo kitajskega svetovnega nazora - načelo dualizma. Dvojni začetek sveta se izraža v parnih konceptih "Yang" in "Yin" in je simbolično predstavljen kot krog, razdeljen na dva enaka dela krivulje. Sam grafični simbol govori o dualizmu sveta, v katerem se nebo in zemlja, moški in ženski principi združujejo, nasprotujejo in medsebojno križajo. svetloba in senca, začetek in konec, dobro in zlo, gibanje in mir itd. Tako je bil kitajski dualizem dialektične narave in je sprva vključeval na mitološki ravni identiteto nasprotij.

Podobno se v mitološki zavesti oblikujejo tudi drugi pomembni pojmi kitajskega pogleda na svet. Zelo blizu pojmu „vez“ je „ali“, ali „zakon“; interakcija "Yang" in "Yin" tvori "Tao" ali "pot." Izražajo redno naravo dinamike bivanja. Pomembno mesto v starodavnem kitajskem svetovnem nazoru pripada pojmu "qi", ki označuje materialni primarni element sveta (nekaj, kar je blizu starodavnemu atomu), in tudi primarne elemente, ki nastanejo pri interakciji delcev: zemlja, voda, les, ogenj, kovina. Tak je bil arzenal mitoloških konceptov, idej in idej, iz katerih so se sčasoma oblikovale izvirne filozofske doktrine.

3. Konfucij in njegovo učenje

Konfucij je latinizirano ime velikega kitajskega misleca Kun-tzuja (Kun Fu-tzu) (551 - 479 pr.n.št.). Vsi avtorji, ki navajajo doktrino, kot izhodišče za razmislek, sprejemajo družbenopolitične razmere na Kitajskem od 6. do 5. stoletja. Pr Takrat je bila država razdrobljena na številne neodvisne države, ki so bile v stanju nenehne medčloveške vojne. Dinastija Zhou je izgubila svojo resnično politično moč in le nominalno je kraljevala v bolj neobstoječi državi. Ni bil najboljši notranji položaj vsakega kitajskega kraljestva: boj za oblast, zarote in umori, korupcija, ki je uničila običajni vrstni red stvari, je razvrednotila tradicionalne vrednote Nebesnega cesarstva. V zgodovini Kitajske je to težko obdobje dobilo poetično ime Pomlad in Jesen in je takoj pred še bolj tragičnim obdobjem vojskovanja (463 - 222 pr.n.št.). Največji ameriški strokovnjak za zgodovino kitajske filozofije Benjamin Schwartz primerja to obdobje s fevdalno Evropo v obdobju njene skrajne razdrobljenosti in notranjih konfliktov in jo vidi kot nekakšen družbeni izziv, odgovor na katerega so bila učenja Konfucija. To je eno najpomembnejših področij razvoja kitajske filozofije, zajema obdobja antične in srednjeveške kitajske družbe.

Konfucij je sam preživel svoje življenje v majhnem kraljestvu Lou, ki je bilo v primerjavi z drugimi vojskujočimi se kraljestvi zelo šibko. Čeprav je bila njegova vladajoča hiša povezana z dinastičnimi vezmi z družino Zhou, kar je imelo za Lu zelo pomembne kulturne posledice, se je v Lujevem političnem življenju zgodilo isto kot v drugih kitajskih kraljestvih: knežje oblast so bile uzurpirane tri najpomembnejše družine - Človek, Chi in Shu, ki sta postala žrtev lastnih subjektov. Konfucij je živel v tem okolju, bil priča vsem tem dogodkom. Sam je pripadal plemiški družini. Toda doživljal je upad in je življenje, po besedah \u200b\u200bB. Schwartza, preživel v "elegantni revščini". Njegov izvor mu je predpisal status "uslužbenca" in potrebo po opravljanju birokratskih funkcij. Vendar pa so po mnenju biografov večino življenja Konfucija preživeli na njegovem posestvu, sam pa na sodišču ni dosegel pomembnega položaja.

Upoštevati je treba, da jih niso poganjale ambicije ali žeja po moči. Konfucij je bil iskreno prepričan, da se lahko zaustavi kaos. Dovolj je, da prepričate vladarje v tem in jim pomagate pri modrih nasvetih. Toda njegovi poskusi, da bi s tem pridobil priznanje v sosednjih kneževinah. Lokalne oblasti so upoštevale njegov nasvet in ponovno vzpostavile tradicionalni red, niso bili uspešni. Konfucij si je prizadeval, da bi bil koristen svoji družbi in času. A izkazalo se je, da ni bilo zahtevano. Želel je spremeniti državo na bolje, privlačno za misli svojih vladarjev, a ni uspel. Posledično ni imel druge možnosti, kot da postane, tako kot Sokrat, samoten modri učitelj. Nato njegovo ime Kun-tzu, kar pomeni Mojster Kun, pridobi na priljubljenosti. Postane nekakšen "kulturni junak" starodavne Kitajske, njegove dejavnosti "učitelja naroda" pa so v svetovni zgodovini brez primere tako po konceptu kot tudi po vplivu, ki ga je imel na nadaljnji potek razvoja Kitajske. Ta vloga je toliko pomembnejša, ker Konfucij, za razliko od Sokrata in drugih "samotnih modrecev", ni imel predhodnikov. Kot prvi "zasebni" učitelj modrecev je Konfucij svoje poglede nagovoril neposredno na intelektualne študente, mimo politike. Na Kitajskem, tako v antiki kot zdaj, Konfucij velja za utelešenje "kitajskega duha", njegova učenja pa veljajo za temelj kitajske kulture.

Pogledi Konfucija so izraženi v njegovih številnih delih. Vendar je danes po dveh tisoč letih in pol težko z gotovostjo določiti, kaj je ustvaril Učitelj sam in kaj so ustvarili njegovi učenci in privrženci. Vsekakor so njegovi "Razgovori in sodbe" (Lun yu) prepoznani kot verodostojen traktat Kun Tzu-a. V svojem žanru je to zapis o Konfucijevih besedah \u200b\u200bin dosežkih ter o njegovih pogovorih s študenti.

Konfucij je ustvaril izvirni filozofski in etični sistem, pri čemer je prevzel tradicionalne koncepte kitajskega svetovnega nazora in poznane mitološke koncepte "Tao", "Li", "Tien", pa tudi "Zhen" in "in" ter jim dal kategoričen status. Najpomembnejša med temi pojmi je "Tao" ali "pot". V njegovih besedah \u200b\u200bvedno znova najdemo izjavo, kot je "Tao ne prevladuje več nad svetom", "Tao nihče ne opazuje" itd. Tao je v tem primeru precej široka raven abstrakcije, ki označuje normativni družbenopolitični red, vključno s pravilnim izvajanjem ustreznih vlog (družine, države itd.) S strani članov družbe. Tao vključuje tudi recepte za "prave" vloge in norme. Sem spada tudi ritual, ki je v praksi vedenja tako v zasebnem kot v javnem življenju že od nekdaj pomembno vlogo. Tako je Tao zelo široka kategorija za celovit normativni družbeni red. Medtem sedanjost, v kateri je živel Konfucij. Daleč je bil od ideala Tao. Vsi - in kraljestva, vladarji in navadni ljudje - so odstopili s prave poti. Konfucij s potrditvijo tega zavzema stališče konzervativizma in išče ideal v preteklosti. Idealno obdobje, ko je Tao resnično prevladoval nad Kitajsko, Konfucij vidi v dobi Zhoua in predhodnih dob Shan in Sa. V teh treh kraljestvih se je Tao povsem uresničil, a nato izgubil. Če se vrnemo v preteklost. Konfucij je bil prepričan, da je človeštvo že pridobilo svoje najbolj popolne dosežke in najvišje vrednote, zato jih je treba le obnoviti.

Konfucij nikoli ni veljal za reformatorja, prej nasprotno, pogosto je govoril o sebi kot čuvaju in prenašalcu starodavne modrosti. Tukaj je le nekaj tovrstnih izjav Lun Yu: „Jaz samo razlagam, ne pa ustvarjam. Verjamem v antiko in jo imam rad "ali" Moje učenje ni nič drugega kot znanje, ki so ga učili in pustili v antiki; Ne dodajam mu ničesar in ne odvzamem ničesar. " Konfucij si je postavil nalogo, da obnovi izgubljeni družbeni »raj« in je za to potreboval ideje in koncepte, ki so izrazili takšen cilj. Med njimi sta najpomembnejša pojma "ren" in "li". Prvi se običajno prevaja kot "človeštvo" in vključuje celo vrsto vrlin: skromnost, pravičnost, zadržanost, plemenitost, nesebičnost. Človeštvo in še veliko več. Splošen izraz Ren je naslednja teza Konfucija: "Česar nočeš zase, tega ne delaj ljudem." Kot vsak drug ideal je tudi ta obstajal v preteklosti. Potem je bilo vse bolje: oba vladarja sta modra, uradniki pa nezainteresirani in ljudje so živeli srečno. Ren ali človeštvo najde svojo konkretizacijo v konceptu "ali". Lee je dolžnost, ki jo razumemo v najširšem pomenu besede. Vključuje spoštovanje antike in željo po znanju ter potrebo po razumevanju modrosti in številne druge sestavine družbene ureditve, ki zajema vse vidike človeškega življenja. Dolžnost temelji na znanju in visokih moralnih načelih. Konfucij jih ponazarja s svojimi številnimi aforizmi in maksimi, na primer: "Plemenita oseba misli na moralo, nizka pa misli na dobro."

Izvajanje načel Ren in Li v vsakdanjem življenju vodi k oblikovanju idealne osebnosti, ali »Jun Tzu-ja«. Temelji na racionalno ustvarjenem idealu osebnosti. Konfucij je konstruiral in določen ideal družbenega reda. Želja, da bi ta ideal prevedli v resničnost, je dobila ime "popravek imena". V skladu s tem idealom bi moral vsak človek pravilno izpolniti svojo družbeno vlogo: "Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, oče - oče, sin - sin." To pomeni, da mora v svetu kaosa in zmede vsak človek zavzeti svoje mesto, narediti tisto, kar mu je namenjeno. Takšen "popravek imen" je mogoč le zaradi izobrazbe ("suz"), znanja ("ji") in vzgoje, čemur je Konfucij namenil izjemno veliko pozornosti. Če so „imena napačna, je govor protisloven; kadar je govor protisloven, se stvari ne končajo z uspehom. " Pomembno je omeniti, da Konfucij ni ločil besed in dela, ampak jih je obravnaval v enotnosti. Dovolj je, da citiram njegov znameniti aforizem: "Poslušam besede ljudi in gledam njihova dejanja." Glede na naravo pridobivanja znanja. Konfucij je opredelil štiri kategorije ljudi: tiste, ki imajo znanje od rojstva, pridobivajo jih pri poučevanju, učijo s težavami in niso sposobni za učenje. Zato je družbena gradacija v družbi, kjer so naravni pridobivanje znanja in visok moralni značaj za nekatere, fizično delo, samoiniciativnost in nizka moralnost za druge prav tako naravne. Značilno je, da je takšno merilo uničilo mejno značilnost Kitajske, ki je delila posestva. Od zdaj naprej naj bi plemstvo porekla in bogastva določalo status človeka, ampak njegovo znanje in moralni značaj. Med drugim bi moralo biti po Konfuciju norma za socialno življenje podrejenost mlajših starejšim tako v družini kot v državi. Ena najpomembnejših točk misleca je, da je družina majhna država, država pa velika družina. Druga norma tega reda je kult prednikov in njegova obrnjena stran - sivska pobožnost. Tako je bilo tradicionalno kitajsko paternalizem racionalno utemeljeno in posvečeno s strani oblasti Konfucija. Manifestacija jena je vse moralne lastnosti osebnosti, osnova jena pa je xiao, ki med drugimi kategorijami zaseda posebno mesto. Xiao pomeni zvesto pobožnost, spoštovanje staršev in starejših. Xiao - in najučinkovitejša metoda upravljanja države, ki jo je Konfucij obravnaval kot veliko družino.

Konfucij za razliko od prvega obdobja razvoja kitajske filozofije nima veliko zanimanja za težave materialnega sveta in kozmogonije. In čeprav je zanj glavna kategorija Nebesa, pa samo nebo ni del narave, ampak predvsem najvišja duhovna odločujoča moč in moč. Zato "tisti, ki je kriv pred nebesi, ne bo imel nikogar moliti." Konfucij nebo obravnava predvsem v povezavi s človekom in ne z naravo, človek je glavni predmet njegove filozofije, ki ima izrazit antropocentrični značaj. V središču njegovega učenja je človek, njegov duševni in moralni razvoj in vedenje. Konfucij, ki se ukvarja z razkrojem njegove sodobne družbe, upadom morale, se osredotoča na vzgojo idealne osebe (jun-tzu), ki bi jo bilo treba izvesti v duhu spoštovanja do tistih okoli njega in družbe. Vključevati bi moral razvoj ustreznih pravil ravnanja in obvezno opravljanje svojih funkcij, posamezna oseba pa Konfucij obravnava kot funkcionalni element družbe, kot funkcijo človeka, ki je podrejena družbi.

Konfucijev antropocentrizem je povezan s trditvijo kolektivizma, ki je popolnoma skladna s stanjem sodobne kitajske družbe. Sorodstvena razmerja v njem so se mu zdela vsesplošna, država se je pojavila v obliki velike družine, posameznik pa se je razpustil v kolektivu. Konfucij ima verski obred v središču vseh družbenih in moralnih norm vedenja in vzgoje. V bistvu je celotno besedilo Lun Yu njen opis. Lahko rečemo, da je Konfucij v obredu odkril novo vrsto modrosti in filozofije. Jedro modrosti je upoštevanje rituala, bistvo filozofije pa je njeno pravilno razlago in razumevanje. In tu se zelo jasno kaže razlika v razumevanju same filozofije od zahodnoevropske tradicije. V skladu s pomenom verskega obreda za človeka in Konfucija ter vzrokom nemirov v družbi je menil, da je osiromašenje verskih čustev in neupoštevanje obreda. Združitveni univerzalni princip vseh ljudi in njihova enotnost s kozmosom je menil za spoštljiv odnos do Nebes, občutek božanske enotnosti. In zanj je bilo Bog nebesa kot sveti moralni element, ki je upravljal ves svet. Sam kralj je imel naslov "Nebeski sin" in je bil obravnavan kot posrednik med Nebom in ljudmi. Manifestacija te božanske moralne moči na zemlji je po Konfuciju obred, ki je bil prvotno sveti. Kot ustanovitelj šole za vzgojo plemenitih mož je Konfucij v praksi skušal uresničiti svoja filozofska načela za vzgojo človeka. Hkrati je v tem videl svojo glavno funkcijo. Za povezovanje ljudi z Nebom (Bogom). Če želite razumeti, v čem je bistvo vzgoje idealne osebe, plemenitega moža, je treba biti pozoren na najpomembnejšo kategorijo v filozofiji Konfucija Rena, v kateri ne najdejo izraza samo etične, temveč tudi vse druge kategorije njegovega učenja.

Konfucij je pri vzgoji idealnega človeka velik pomen pripisal redu kot normi odnosov med ljudmi. Osnova reda je božanska enotnost, ki je dosežena zaradi dejstva, da je nebo kot univerzalno načelo združilo vse ljudi med seboj, pa tudi človeka in kozmos. Poleg tega je red kategorija, ki vključuje pravila etiketa (ali), ki je povezano predvsem s pojmi norma, pravilo, obred. Bodite pozorni na koncept "zlate sredine" Konfucija. "Pot zlate sredine" je eden glavnih elementov njegove ideologije in najpomembnejše načelo kreposti, saj je "zlata sredina, kot krepostno načelo, najvišje načelo". In to je treba uporabiti pri vodenju ljudi za blaženje nasprotij, izogibanje bodisi "pretiranosti" bodisi "zaostanku". Tu mislilec dejansko govori o potrditvi potrebe po kompromisu v socialnem upravljanju.

Tako Konfucij ni razvil samo splošnih načel družbenega reda in jim dal racionalno filozofsko in etično utemeljitev. V njegovem vidnem polju so se pojavili skoraj vsi elementi družbenega sistema: družina, država, moč, struktura družbe, vzgoja, izobraževanje, tradicija, obredi in obredi in še veliko več. Kot rezultat tega je njegov sistem postal celovit. Konfucij ni bil le moralist in družbeni sanjač. Bil je filozof v pravem pomenu besede. Njegov družbenoetični koncept je bil zakoreninjen v tradicionalni kulturi Kitajcev. Njegova sociologija in etika sta bila organsko povezana z ontološkimi temelji kitajskega svetovnega nazora. Vendar pa mojster Kun ni mogel videti rezultatov prevajanja svojega sistema v resničnost. Živel je dolgo življenje. A če bi bilo njegovo življenje še daljše, bi imel veliko več razlogov za razočaranje: nebesno cesarstvo je vztrajno zdrsnilo v temačno dobo vojskujočih se držav, klici in navodila starega mojstra pa so bili kot glas enega, ki joka v puščavi.

Konfucij je po sebi zapustil nauk in študente. Med njimi so tako veliki predstavniki konfucianizma. Tako kot Meng Zi, Zi Sy in Xun Zi. Konec fevde in oblikovanje hanske moči sta privedla do potrebe po iskanju ideologije, ki bi utrdila njene temelje. Tristo let po smrti Konfucija se je obrnil na svoje nauke. Izkazalo se je, da najbolj ustreza tako kitajskemu duhu kot političnim potrebam hanskega cesarstva, kar je privedlo do uveljavitve konfucianizma kot njegove uradne ideologije. Konfucijanizem je bil kanoniziran v II. Pred našim štetjem, njenemu ustanovitelju pa je bil dodeljen božanski status: v njegovo čast so postavili templje pagode, kipi so mu bili posvečeni, potekale so molitve in druga obredna dejanja. Konfucijanizem se je tako, ostanejo filozofski nauk, sčasoma spremenil v zelo specifično kitajsko religijo. Konfucijeve ideje so igrale veliko vlogo pri razvoju vseh vidikov življenja kitajske družbe, vključno s tvorbo filozofskega pogleda na svet. Sam je postal predmet čaščenja in leta 1503 je bil kanoniziran. Filozofi, ki podpirajo in razvijajo učenje Konfucija, se imenujejo konfucijani, splošna smer pa je konfucijanstvo. Po konfucijevi smrti se je konfucianizem razblinil v številne šole. Najpomembnejša sta bila: Menistična idealistična šola (okrog 372-289 pr. N. Št.) In materialistična šola Xunzi (okoli 313-238 pr.n.št.). Konfucijanizem je vse do ustanovitve Ljudske republike Kitajske leta 1949 ostal na Kitajskem prevladujoča ideologija.

4. Taoizem

Taoizem (iz Kitaj. Dao Jia - šola Tao) - najpomembnejša filozofska šola na Kitajskem, ki je nastala v drugi polovici 1. tisočletja pred našim štetjem. Ime "taoizem" je povezano z glavno traktato, v kateri so bila navedena njegova načela in ki se imenuje "Tao de jing." Naslov te razprave vsebuje klasični kitajski izraz "Tao", ki označuje naravno pot stvari, neke vrste univerzalni zakon bivanja. Lao Tzu velja za njegovega ustanovitelja, čeprav je bil Chuang Tzu najpomembnejši predstavnik. Tako kot Konfucij so tudi oni sodelovali pri razumevanju temeljnih problemov človekovega obstoja in to storili z uporabo tradicionalnih mitoloških konceptov. Vendar so bili rezultati tega razumevanja v marsičem bistveno drugačni od konfucijanskega sistema. Razlog za to neskladje, neskladje med šolami, ki so odraščale, se zdi, na skupnih duhovnih tleh je naslednji. Če je konfucianizem izredno racionaliziran koncept, ki ne pušča prostora za mistiko, vraževernost, vizije. Po izključnem učinku nezavednih motivov in impulzov se potem taoizem nagovarja prav na te vidike duhovnega življenja in gradi koncept, ki temelji na ideji o mističnem zlitju človeškega duha s "taoom". Ta okoliščina je naredila taoizem tako priljubljen kot konfucijanizem. Tako kot konfucijanizem je tudi taoizem v določenih obdobjih zgodovine dobil status uradne ideologije (na stari Kitajski je celo obstajala teokratska država taoističnih papeških patriarhov) in se postopoma spremenil v nekakšno religijo.

Ustanovitelj taoizma Lao Tzu (filozof Lao), je tudi Er. Živel je v VI - V stoletju. Pr Bil je Konfucijev sodobnik in se je morda srečal z njim. Vendar je bilo njegovo življenje in učenja zavito v tančico mističnih legend in tradicij. B. Schwartz v knjigi "Svet misli starodavne Kitajske", ki analizira besedilo "Dao de Jing", ugotavlja, da je to eno najbolj zapletenih in problematičnih besedil v celotni kitajski literaturi. To ni samo posledica avtorstva traktata. Čeprav La Tzu velja za njegovega avtorja, je ta skladba sama po vsej verjetnosti nastala v 4. in 3. stoletju. Pr Običajna trditev je, da je to besedilo in ni nič drugega kot "učbenik o posvetni filozofiji življenja, traktat o politični strategiji, ezoterični traktat o vojaški strategiji, utopični traktat in celo besedilo, ki utemeljuje znanstveni naravoslovni odnos do vesolja." Vendar pa B. Schwartz, J. Needham. drugi učenjaki so naklonjeni temu delu obravnavati predvsem njegovo mistično razsežnost. In v tem pogledu je osrednji koncept tega dela in vseh naukov spet koncept "Tao", vendar že kot najpomembnejši koncept kitajske mistike. Če je taoizem v konfucianizmu izrazil družbeni in naravni red stvari, potem je taoizem “nekaj” - onstran, veliko, transcendentalno. "Tu je stvar, ki je nastala v kaosu, rojena pred nebom in zemljo! Tiho! O brezoblični! Sama stoji in se ne spreminja. Deluje povsod in nima ovir. Lahko se šteje za mater nebesnega cesarstva. Ne vem njenega imena. Če jo bom imenoval hieroglif, jo bom imenoval tao. " V tem pogledu pojem "Tao" prevzame pomen Absoluta, izkaže se, da je blizu indijskemu Brahmanu. Tao je najvišji absolut, ki se mu vsi ubogajo. Tao je neviden univerzalni naravni zakon narave, človeške družbe, vedenja in razmišljanja posameznika. Tao je neločljivo odvisen od materialnega sveta in ga nadzira. V “Tao de jing” beremo: “Človek sledi zakonom Zemlje. Zemlja sledi nebesnim zakonom. Nebo sledi zakonom Tao in Tao sledi sebi. " Tao torej ni le temeljno načelo sveta, ampak je tudi sam vzrok. Tao je povezan s pojmom de. V svoji najbolj splošni obliki je de "emanacija" Taa, njegova manifestacija, materializacija. Kaj je torej mističnost taoističnih naukov? Ob vsej raznolikosti taoističnih konceptov vsebujejo splošno predstavo o končnih možnostih, ciljih in zmožnostih človeka. Njegova glavna naloga je mistično spajanje s taoom, kar je možno s pomočjo asketizma, kontemplativnega življenja, "nedejavnosti", torej pasivnega odnosa do sveta. Mističnost se kaže tudi v načinu spoznavanja Taoa: »Modrec spoznava svet, ne da bi zapustil dvorišče. Ne da bi pogledal skozi okno, vidi naravni Tao. Dlje ko gre, manj ve. Zato modra oseba ne hodi, ampak spozna. Ne vidi stvari, jih pokliče. " Tako so epistemološki problemi taoizma mistificirani. Problem kognicije je problem super-izkušenega in nad-racionalnega razumevanja Tao-a.

Ena od značilnosti taoizma je njegov nauk o nesmrtnosti. Taoisti so hieroglif "Shu", ki je označeval dolgoživost, častili kot sveti simbol. Taoisti so v iskanju nesmrtnosti opremili odprave na skrivnostne otoke. Da bi pridobili "eliksir nesmrtnosti", so izvajali vse vrste alkemičnih eksperimentov. Toda najbolj radoveden element taoistične doktrine in prakse so postali samostani in vadbeni sistemi, razviti v njih. Nauk Tao razkriva elemente izvirne dialektike: Tao je prazen in hkrati neizčrpen; je neaktiven, vendar s tem naredi vse; počitek in hkrati gibanje; je začetek zase, nima pa začetka, konca itd. Znanje Tao je identično poznavanju univerzalnega, notranjega zakona samorazvoja narave in njene samoorganizacije. Poleg tega poznavanje Taoa pomeni zmožnost spoštovanja tega zakona.

V taoizmu je nebo, kot vse drugo, odvisno od volje Tao-ja, kar je samozadostno načelo. Tu je "človek odvisen od zemlje, zemlja na nebesih, nebesa na Tau in Tao od sebe." V taoizmu morajo vsi upoštevati načelo sledenja Tau kot univerzalnemu zakonu spontanega nastanka in izginotja celotnega Vesolja. V zvezi s tem je ena glavnih kategorij taoizma - nedelovanje ali nedelovanje. Z upoštevanjem zakona Tao je človek lahko neaktiven. Lao Tzu zato zanika vsakršno prizadevanje posameznika in družbe do narave, saj vsa napetost vodi v disharmonijo in povečanje nasprotij med človekom in svetom. In kdor želi manipulirati s svetom, je obsojen na neuspeh in uničenje. Glavno načelo osebnostnega vedenja je ohranjanje "mere stvari". Zato je nedelovanje (pri Wei-ju) ena glavnih in osrednjih idej taoizma, prav to vodi k sreči, blaginji in popolni svobodi. Zato modri vladar sledi Tau, ne sprejme ničesar, da bi vladal državi, nato pa narod cveti, v družbi pa vladata red in harmonija. V Tau so vsi enaki - plemeniti in suženj, čudak in čeden, bogat in ubog itd. Zato žajbelj enako gleda na ene in druge. Skuša se povezati z večnostjo in ne obžalovati nobenega življenja. Ne o smrti, saj razume njihovo neizogibnost, tj. na svet gleda kot od daleč, odmaknjen in odmaknjen.

Taoizem je, podobno kot konfucijanizem, pomembno vplival na nadaljnji razvoj kulture in filozofije na Kitajskem.

5. Moizem

Moism (Moist school) - ime je dobil po imenu ustanovitelja Mo-tzu (Mo Di) (okoli 475–395 pr.n.št.). Mo-tzu je bil v zgodnjih letih privrženec Konfucija, potem pa se je prelomil s svojo šolo in ustanovil novo, nasprotno smer - moism. Takrat je Mo-tzu užival enako slavo kot Konfucij, oba "slavna učenjaka Kun in Mo" sta govorila o obeh. Moizem se je na Kitajskem razširil v V-III stoletju. Pr Ta šola je bila kot strogo grajena militarizirana organizacija. Člani katere so dosledno upoštevali ukaze njenega vodje.

Naslovi poglavij traktata "Mo-tzu" ("Razprava o učitelju Mo") odražajo glavne določbe filozofskega koncepta: "čaščenje modrosti", "čaščenje enotnosti", "univerzalna ljubezen", "varčevanje s stroški", "zanikanje glasbe in zabave", "Zanikanje volje neba" itd. Glavne ideje Mo-tzujeve filozofije so univerzalna ljubezen, dolžnost, blaginja in obojestranska korist. V skladu z njegovimi nauki naj bi bila splošna ljubezen in človečnost zavezujoča za vse ljudi v državi in \u200b\u200bvsi bi morali skrbeti za obojestransko korist. Potrjuje enotnost človekoljubja in dolžnosti s koristjo, ki jo prinašajo, in s tem odstopa od Konfucijcev. Glede na korist kot vsebino in namen človeštva in dolžnosti, Mo-tzu razvija koncept utilitarizma.

Mo-tzu se je osredotočil na družbeno etiko. Kar je prek stroge organizacije povezano z njim z despotsko močjo vodje države. V govoru proti Konfuciju je trdil, da je teoretiziranje brezplodna vaja. Glavna stvar je pragmatična primernost dela.

Mo-tzu je močno nasprotoval konfucijanskemu konceptu volje nebes, ki je predlagal teorijo o "zanikanju volje neba." Po njegovem mnenju ima teorija o "nebeški volji" med drugim pomembno pomanjkljivost v tem, da so "revščina in bogastvo, mirnost in nevarnost, mirno vladanje in nemir odvisni od nebeske volje in ji ne moremo ničesar dodati. In čeprav se bodo ljudje potrudili po svojih najboljših močeh. So. V skladu s teorijo o "nebeški volji" ni mogoče storiti ničesar za izboljšanje njihovega položaja v družbi. To je eno glavnih razhajanj v pogledih učiteljev Kuhn in Fr. stališča prvega so očitno konzervativna. Človek obsojen na konformistično vedenje, pokorno pokornost nebeški volji. Pogledi drugega so povezani z uveljavljanjem človeške dejavnosti, željo po spremembi obstoječega družbenega reda. Ki so jo na Kitajskem takrat zaznamovali nemiri in nemiri.

6. Nominalizem

Kitajski filozofi, ki so jih na Zahodu imenovali nominalisti, mejijo na tiste, ki radi špekulirajo o Moistih. šola imen. Kitajska minjia. Predstavniki šole Ming Jia se imenujejo tudi sofisti, saj so igrali besede in to igro pripeljali do absurda. Na žalost so dela teh filozofov sama komaj preživela - in o njihovem učenju vemo predvsem od njihovih kritikov. Kitajski nominalisti so po mnenju svojih nasprotnikov bolj radi presenetili naivne ljudi, ne pa da bi dosegli resnico. Pozanimajmo se na takšnih kitajskih nominalih, kot sta Hui Shi in Gunsun Lun.

Glavni vir o Hui Ši je poglavje 33 taoistične knjige Chuang Tzu, kjer se Hui Shi osupne. Čeprav je "Hui Shi svoje besede ocenil za krasen videz," pa je bilo "njegovo učenje nasprotujoče si in zmedeno in njegove besede niso padle v tarčo". Uspel je premagati usta ljudi, ne njihovih src. To je pomenilo, da naivni ljudje niso mogli zanikati Hui Shija z besedami in sklepanjem, vendar je kljub temu čutil, da tu nekaj ni v redu. Najboljši sklep Hui Ši-ja: "Če dnevno odrežete polovico palice z dolžino enega Chi-ja, potem tudi po desetih generacijah [njegova dolžina] ne bo izčrpana." "V hitri puščici pride trenutek, ko se ne premika in ne miruje."

Gunsun Lun je imel večjo srečo kot Hui Shi: nekaj se je ohranilo iz njegovih laburistov. Gunsun Lun je trdil, da "beli konj" ni "konj." Njegova utemeljitev je naslednja: "Konj" je tisto, kar označuje obliko, "bela" pa je, kaj barva pomeni. Kaj pomeni barva [in oblika], ni tisto, kar pomeni. Zato rečem: "beli konj" - ne "konj".

7. Legizem

Ta šola je nastala in se oblikovala v VI - II stoletju. Pr Legizem je učenje šole pravnikov. Kar razkriva etični in politični koncept človeškega upravljanja. Družba in država. Najvidnejši predstavniki njegovega Shang Yang-a, Shen Buhai. Shen Tao, Han Fei. Njegov najvidnejši predstavnik je Han Fei, ki je dokončal gradnjo teoretičnega sistema legizma.

Oblikovanje legizma je potekalo v ostrem boju z zgodnjim konfucianizmom. Čeprav sta si obe šoli prizadevali za oblikovanje močne, urejene države, sta si različna utemeljila načela in načine njene izgradnje. Zakoniti so izhajali iz zakonov in trdili, da je politika nezdružljiva z moralo. Po mnenju naj bi vladar glavni vpliv na množice izvajal s pomočjo nagrad in kazni. V tem primeru glavna vloga pripada kazni. Upravljanje države in njen razvoj bi bilo treba izvajati ne na podlagi dobrih želja, temveč z razvojem kmetijstva. Krepitev vojske in obenem norčevanje ljudi.

Koncept države. Ustvarili so ga legisti, je bila teorija despotske države. Vsi bi morali biti pred zakonom enaki. Poleg samega vladarja, ki je edini ustvarjalec zakonov. Legizem je imel odločilno vlogo pri oblikovanju cesarsko-birokratskega vladnega sistema na Kitajskem, ki je obstajal do začetka dvajsetega stoletja. Namesto tradicionalnega načela dedovanja delovnih mest so predlagali sistematično obnovo državnega aparata z imenovanjem uradnikov, enakimi možnostmi napredovanja na upravna delovna mesta, poenotenjem razmišljanja uradnikov in njihovo osebno odgovornostjo.

Izhajajoč iz III stoletja. Pr poteka proces združitve legizma in zgodnjega konfucianizma v eno samo doktrino. To je našlo izraz predvsem v učenju Xun Tzu-a. Kar je ugotovilo, da med legizmom in konfucianizmom ni bistvenih nasprotij in da je treba obe šoli kombinirati, saj se dejansko dopolnjujeta.

8. budizem

V I-II stoletju. AD Budizem je vstopil na Kitajsko. Ki je postala razširjena v 4. stoletju. in so v državi že dolgo ukoreninjeni. Širjenje budizma je prispevalo hude življenjske razmere in družbene nemire. Hkrati je v rokah vladarjev postal učinkovito ideološko sredstvo vlade, zato je vladajoči razred aktivno podpiral budizem in prispeval k njegovi ustanovitvi. In v IV. razglašen je za državno vero, zaradi česar se je spremenil v močno ideološko silo.

Privrženci budizma so močno podpirali njegovo osnovno idejo o neuničljivosti duha, določbo o tem. Da bodo človekova dejanja v prejšnjem življenju neizogibno vplivala tako na resnično življenje kot na druge ideje. Najvidnejši predstavnik kitajskega budizma je bil Hui-yuan (638-713). Trdijo, da duh ni uničen. In obstaja za vedno, nasprotoval je materialističnemu trendu v kitajski filozofiji. Budizem je močno vplival na celotno kulturo Kitajske.

Konec V- v začetku VI. s kritiko budizma z vidika materializma in ateizma je izšel Fan Zhen (c. 445–515). Njegova filozofija zavzema pomembno mesto v zgodovini kitajske misli. Revščina in bogastvo, plemenitost in nizek status je v prejšnjem življenju, kot so zatrdili budisti, menil, da ni posledica karme, nagrade za dobra dejanja, temveč kot naključne pojave, ki nimajo nobene zveze s preteklostjo. Ta položaj je bil zelo družbenega pomena za kritiko privilegiranega položaja domov prednikov.

9. Neokonfucijanizem

Njegova ofenziva na Kitajskem je bila pripravljena v času dinastije Tang (618–906). Eden vidnih predstavnikov filozofske misli tega obdobja je bil Han Yu (768–824), ki se je močno boril proti budizmu in taoizmu. V središču njegove filozofije so problemi človeške narave, filantropija, pravičnost, vrlina, o katerih sta pisala Konfucij in Mencij.

Han Yu je pomen konfucijanskega načela Ren (človečnost, človečnost) razširil na koncept univerzalne ljubezni. "Ljubezen do vseh" - to je predvsem človeštvo. In njegova manifestacija v dejanjih je pravičnost. Filozof kritizira budizem in taoizem, ker odtrgata pot (Tao) od človečnosti in pravičnosti. Oba učenja, verjame, zahtevata, da človek hodi "po poti zapuščenosti svojih vladarjev in hlapcev, opuščanju očetov in mater, prepovedi rojevanja in vzgoje drug drugega, da bi dosegel tako imenovano čisto nirvano". Toda takšna ideja o "poti" človeka je, po Han Yu-ju, povsem subjektivna. Čisto osebno mnenje ene osebe in ne "splošno mnenje celotnega Nebesnega cesarstva." Zato se je treba proti takšnim mnenjem boriti na vse načine.

Sprejemanje idej konfucianizma. Han Yu trdi, da bi moralo biti krepko upravljanje potrebno in osrednje sredstvo za urejanje odnosov z javnostmi in moči. Vendar je ostro nasprotoval budizmu in taoizmu. Ki vodijo ljudstvo do "opuščanja države, uničenja pravil, ki urejajo odnose med ljudmi", do dejstva, da otroci prenehajo častiti svoje očete, hlapce - vladarja, narod pa preneha poslovati. Vse to je po njegovem mnenju živ izraz "zakonov tujcev", ki niso združljivi z nauki Konfucija in Mencija. Ni težko opaziti, da je Han Yu s svojo teorijo podpiral fevdalni hierarhični sistem Kitajske in poskušal okrepiti moč posestnikov.

Nauki Han Yu so močno vplivali na neokonfucianizem, tok kitajske filozofije, ki je nastal med dinastijo Song (960-1279). V nasprotju s konfucianizmom iz dinastije Han (206 pr. N. Št. - 220 n. Št.), Katerega predstavniki so v glavnem sodelovali pri komentiranju Konfucijevih besedil, so neokonfucijci razvili nove ideje in koncepte. Najprej bi morale vsebovati take, kot in ali (zaradi in zakona) ter sin in mine (narava in usoda). Najvidnejši predstavniki neokonfucianizma so bili Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) in drugi misleci. Ta trend je na Kitajskem ostal prevladujoč do leta 1949.

Zaključek

Ko sem preučil gradivo na temo "Značilnosti starodavnih kitajskih filozofskih šol", sem prišel do zaključka, da je v večini šol prevladala praktična filozofija, povezana s problemi svetovne modrosti, morale in upravljanja. To skoraj v celoti velja za konfucijanstvo, moizem, legizem, katerega ideološki temelji političnih in etičnih naukov so bili bodisi šibki bodisi izposojeni od drugih šol, na primer iz taoizma - najbolj filozofske od šestih šol starodavne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija je bila nekoliko sistematična. To je posledica dejstva, da je bila šibko povezana celo z znanostjo, ki je obstajala na Kitajskem, pa tudi s šibkim razvojem starodavne kitajske logike. Na Kitajskem ni bilo Aristotela, racionalizacija starodavne kitajske filozofije je bila šibka. Že sam starodavni kitajski jezik brez priponk in nagibov je otežil razvoj abstraktnega filozofskega jezika, vendar je filozofija svetovni nazor, ki uporablja filozofski jezik.

Kitajska filozofija je bila kot intelektualni "igralec" kitajske civilizacije, v koncentrirani in diskurzivni obliki je izrazila svoj duh, vrednote in najpomembnejša načela. Zato je kitajska filozofija neke vrste ključ za razumevanje narave kitajske kulture, njenih značilnosti, njenih dosežkov in nasprotij. Če se poklonimo antiki in nesporni izvirnosti kitajske kulture, zlasti njene arhitekture, literature, kaligrafije, organiziranosti, delovne zmožnosti in strokovnosti Kitajcev, ne moremo gledati na take tokove kulture te družbe kot orientalski despotizem in tradicionalni kult osebnosti, zatiranje individualnosti in itd.

Kitajska filozofija spada v najstarejši sloj svetovne kulture. Potem ko je nastal sredi 1. tisočletja pred našim štetjem, je postal sestavni del duhovnih civilizacij ne le Kitajske, temveč tudi številnih držav vzhodne in jugovzhodne Azije.

Glavne faze razvoja kitajske filozofije

Kitajska filozofija v njenem razvoju je minila trije glavni koraki:

Prelomnica v razvoju starodavne Kitajske je bilo prvo tisočletje pred našim štetjem. Glede na izkušnje, ki jih je takrat nabrala družba, je mitologija, ki je prej trdila, da razlaga zakone vesolja, našla svoje omejitve. Nastajajoča filozofija je bila zasnovana tako, da bi našla izhod iz obstoječega zastoja. Najvplivnejša nacionalna filozofska učenja na Kitajskem so bila taoizem, konfucianizemin   legizem.

Taoizem- najstarejša filozofska doktrina na Kitajskem, ki poskuša razložiti temelje gradnje in obstoja sveta in najti pot, po kateri bi morali slediti ljudje, narava in vesolje. Za utemeljitelja velja taoizem   Lee Er (604 - VI stoletja pr.n.št.), bolj znano po imenu   Lao Tzu ("Stari učitelj" ) . Velja za avtorja knjige Daodejing("Nauk Tao in De" ali "Knjiga poti in moči").

Osnovni pojmi taoizma so Taoin Dae.

Tao ima dva pomena:

· Pot, ki jo morata človek in narava slediti v svojem razvoju, univerzalni zakon obstoja sveta;

· Začetek, s katerega se je spustil ves svet, energijsko intenzivna praznina.

Tao je naravni potek stvari, usoda vsega na svetu. Vendar to usodo razumemo posebej - ne kot togo vnaprej določitev, temveč kot večno gibanje in spremembe.

Dae - energija, ki izvira od zgoraj, zahvaljujoč kateri se je začetni Tao spremenil v svet okoli njega.

V kitajski filozofiji je vse, kar obstaja, razdeljeno na dva nasprotna načela - moški in ženski. To velja tako za prostoživeče živali (razlika vseh ljudi na moške in ženske, podobna spolna delitev med živalmi), kot tudi neživo naravo (na primer, kitajska filozofija se nanaša na aktivno moško načelo Sonca, neba, dneva, suhosti in pasivnega ženskega načela yin - Luna, Zemlja, ravnice, noč, vlaga).

Za taoizem je usoda prehod vsega v njegovo nasprotje, izmeničenje temnih in svetlih pasov, yina in janga. Grafični simbol yin-yanga je krog, razdeljen na dva enaka dela, ki medsebojno prehajata. Ta načela, ločena drug od drugega, so pomanjkljiva in nepopolna, vendar, če se združijo skupaj, tvorijo harmonično enotnost. Brez teme ni svetlobe, brez svetlobe ni teme; moški se imenuje tako moški kot ženska. Interakcija dveh načel povzroča gibanje, razvoj.

Glavni ideoizem:

· Vse na svetu je medsebojno povezano in se razvija v skladu s tao - naravno potjo vseh stvari. Skozi izmenično yin in yang se vse spreminja;

· Svetovni red, zakoni narave, potek zgodovine so neomajni in niso odvisni od človekove volje, zato je človekovo posredovanje v naravni potek stvari obsojeno na neuspeh. Ne smete poskušati nadzirati višjih zakonov narave (načelo) U-smer);

· Cesarjeva oseba je sveta, le duhovni je stik z bogovi in \u200b\u200bvišjimi silami;

· Človekov cilj je harmonično zlivanje z naravo, harmonija z zunanjim svetom, ki prinaša zadovoljstvo in mir; pot do sreče, spoznanja resnice - osvobajanja od želja in strasti;

· Razvoj družbe in civilizacije povzroči, da človek nadomešča naravno z umetnim, v neskladje s svetom. Rezultat pretrganja vezi z naravo so kaos, nemiri in vojne. Treba se je vrniti   do koreninpribližajte se zemlji in naravi.

Konfucianizem  ustanovljena Kung Fu Zi (551–479 pr. N. Št.) Velja za enega največjih modrecev antike in nedvomno za najbolj znanega in vplivnega kitajskega filozofa. V evropski tradiciji zveni njegovo ime Konfucij. Dijaki Kung Fu Zi so si zapisali misli, izreke in spomine filozofa, sestavili knjigo "Lun-yu"("Pogovori in sodbe"). V tem delu sledi naslednje glavne ideje:

· Človek se ne rodi hudoben, a med življenjem postane otrdi. Kvari ga njegova slaba izobrazba. Zato, da zlo ne vstopi v dušo, je potrebno pravilno izobraževanje;

· Antika - idealna doba plemenitih ljudi. Zato bo vzgoja v duhu pravilna starodavne tradicije;

· Tradicije so utelešene v obredih, vljudnosti. Če oseba strogo spoštuje vsa pravila etiketa ("Ali")  potem v njegovem vedenju ne bo prostora za konflikt in zlo.

· Človek se mora naučiti iz preteklih spoznanj in ne pozabiti svojih korenin. Posledično so povezane tudi dobre manire čaščenje prednikov;  živo utelešenje starodavnih tradicij so starši in starejši ljudje.

· Zagovorniki konfucianizma mehko upravljanje družbe.Kot primer takšnega upravljanja je navedena očetova avtoriteta nad sinovi in \u200b\u200bkot glavni pogoj - odnos podrejenih do nadrejenih kot sinov do očeta in nadrejenih do podrejenih - kot oče do sinov.

· Po Kung Fu Zi-ju je pomembno   "Ne delajte drugim tistega, česar si sami ne želite". V vedenju sta vzajemnost in ljubezen do drugih nujni - Žen;

· Izpolnjevanje vseh zgoraj navedenih zahtev vodi človeka na poti izboljšav. Cilj te poti je spremeniti človeka v središče vseh vrlin - plemenit mož.

Glavna vprašanja, ki jih obravnava konfucianizem:

Kako se obnašati v družbi?  Konfucijev nauk daje take odgovore: živeti v družbi in za družbo; donositi drug drugega; ubogati starejši po starosti in rangu; ubogati cesarja; zadržite se, upoštevajte ukrep v vsem, izogibajte se skrajnosti; bodite humani.

Kako upravljati ljudi?  Konfucij veliko pozornosti posveča vprašanjem, kaj naj bo šef (vodja) in podrejen.

Upravitelj moraimajo naslednje lastnosti: ubogati cesarja in slediti konfucijanskim načelom; krepko krepko ("Bado");  imeti potrebno znanje; zvesto služiti državi, biti domoljub; imeti velike ambicije, postaviti si visoke cilje; biti plemenit; delati samo dobro državi in \u200b\u200bdrugim; raje prepričevanje in osebni zgled pred prisilo; skrbijo za osebno blaginjo podrejenih in države kot celote.

Po vrsti podrejeni mora: biti zvest vodji; bodite pridni pri delu; nenehno se učiti in izboljševati.

Konfucijeve nauke so igrale veliko vlogo pri združevanju kitajske družbe. Do srede dvajsetega stoletja je bila to uradna ideologija Kitajske.

Legism (šola pravnikov,ali Fajia)je bilo tudi pomembno socialno učenje starodavne Kitajske . Njeni ustanovitelji so bili Shang Yang (390 - 338 pr. N. Št.) In Han Fei (288 - 233 let pr. N. Št.). V dobi cesarja Qin-Shi-Hua (III. Stoletje pred našim štetjem) je legizem postal uradna ideologija.

Glavno vprašanje legizma (pa tudi konfucianizma): kako upravljati družbo? Legisti se zavzemajo za upravljanje družbe z nasiljem državeki temelji na zakoni.Tako je legizem filozofija močne državne moči.

Osnovna načela legizma:

· Človek je na začetku hude narave, gonilna sila njegovih dejanj pa so osebni interesi;

· Interesi posameznih posameznikov (družbenih skupin) se praviloma medsebojno nasprotujejo; da bi se izognili samovolji in splošni sovražnosti, je potrebno državno posredovanje v odnosih z javnostmi;

· Glavna spodbuda za zakonito vedenje večine ljudi je strah pred kaznijo; država (ki jo zastopa vojska, uradniki) bi morala spodbujati državljane, ki spoštujejo zakon, in ostro kaznovati krivce;

· Glavna razlika med zakonitim in nezakonitim ravnanjem in uporabo kazni bi morala biti zakoni; zakoni bi morali biti enaki za vse, kaznovati pa bi morali tudi prebivalce in visoke uradnike (ne glede na rang), če so kršili zakone;

· Državni aparat mora biti sestavljen iz strokovnjakov (se pravi birokratska delovna mesta morajo biti dodeljena kandidatom s potrebnim znanjem in poslovnimi lastnostmi, ne pa jih podedovati);

· Država je glavni regulativni mehanizem družbe, zato ima pravico posegati v družbene odnose, gospodarstvo in osebno življenje državljanov.

Zamisli človeštva (konfucianizem) in naravnosti (taoizem), ki so jih podrobno razvili v kitajski filozofiji, so postali pomemben in pomemben prispevek k svetovni filozofski misli. Konfucianizem je na primer povpraševan v filozofiji izobraževanja, ideje taoizma pa so v okoljski filozofiji v zadnjih desetletjih priljubljene. Ideje o legizmu imajo tudi veliko podpornikov, tudi v sodobni Rusiji.

KRATKI ZAKLJUČKI O TEMI:

Osnova starodavne indijske filozofije so starodavna sveta besedila - Vede. V razlagi Ved je življenje vrsta reinkarnacij, napolnjenih s trpljenjem. Cilj večine šol misli je najti pot iz trpljenja. Vodilna šola indijske filozofije je budizemponujajo praktične smernice za dosego nirvana  - blaženo stanje ločenosti od življenja beda.

Kitajska filozofija je popolnoma podrejena duhovnim in moralnim vprašanjem, saj jo zanima predvsem vedenje človeka in njegovega notranjega sveta. Namen taoizem - harmonično zlivanje človeka z naravo, harmonija z zunanjim svetom, ki prinaša zadovoljstvo in mir. Cilj filozofije konfucianizemin - oblikovanje "plemenitega moža" - izobražen, izobražen, skrben za druge, vljuden in poznavalec tradicije. Namen legizem  - oblikovanje močne centralizirane pravne države.

VPRAŠANJA IN NALOGE ZA SAMOPRAVLJANJE:

1. Naštejte glavne filozofske šole starodavne Indije. Navedite kratek opis vsake od teh šol.

2. Navedite glavne določbe filozofije budizma.

3. Katere so glavne točke taoizma? Se strinjate z njimi? Utemeljite svoje mnenje.

4. Katere so glavne ideje Kung Fu Zi-ja. Označite najpomembnejše.

5. Ali so filozofske ideje legizma pomembne za sodobno Rusijo?

Tema 1.3. Filozofija antike

Povzetek:  Od mita do Logosa. Razlogi za pojav starogrške filozofije. Faze in obdobja razvoja antične filozofije. Obdobje nastajanja antične filozofije: Miletusova šola, Pitagora, Heraklit, Eleatics, atomisti (Democritus, Leucippus). Klasično obdobje razvoja antične filozofije: sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. Zgodnji helenizem: Cyrenaics, ciniki, skeptici, Epicurus filozofija, Stoiki. Pozno helenizem (rimsko obdobje). Usoda antične filozofije.

Od mita do Logosa. Razlogi za nastanek starogrške filozofije

Antična filozofija je filozofija starih Grkov in njihovih naslednikov, starih Rimljanov. To je posebna zgodovinska vrsta filozofiranja, ki jo ustvarjajo pogoji družbe suženjstva. Tako kot na Kitajskem in v Indiji se tudi grška filozofija rodi v globinah mitološkega pogleda na svet. Starodavni koncepti postopoma dobijo značaj filozofskih kategorij:

· Fiziz-   narava; narava;

· Arche-   izvor, osnovni vzrok;

· Vesolje- vesolje, red;

· Logotip- beseda, nauk, zakon, svet Razlog.

Glavno vprašanje mitologije je: "Kdo je ustvaril svet?" Filozofija išče odgovor na drugo vprašanje: "Kakšen je izvor sveta?" Zavračajo legende in znanstveno fantastiko, filozofi so prepričani v človekovo sposobnost samostojnega razumevanja vzrokov in začetkov stvari - Arche. V grški filozofiji je Kozmos nasprotje prvotnega nereda - kaosa. Vsa antična filozofija kozmocentrično- svetu predstavlja urejen in zato dostopen za znanstveni študij. Naključnost in samovoljnost je iluzija: vse vsebuje svojo logiko, vse je podrejeno Logosom - nespremenljivi in \u200b\u200buniverzalni zakoni, ki jih je filozofija poklicala priznati.

Pojav filozofije v Grčiji povzročajo tudi številni zunanji (socialni in kulturni) razlogi, med drugim: propad mitologije, ki ne more opisati raznolikosti sveta v luči nove družbene izkušnje; širitev trgovine in ladijskega prometa, s pomočjo katere so se Grki seznanili z drugimi možnostmi kulture, družbene strukture in dosežki vzhodne misli; gospodarska rast, ki je prispevala k nastanku velike količine prostega časa, ki je bil med drugim izkoriščen za filozofsko razmišljanje; demokratična narava družbene strukture, ki je omogočila svobodno razpravo, razvoj argumentacije in dokazov.

Faze in obdobja razvoja antične filozofije

Antična filozofija je skozi svoj razvoj prešla štiri glavne faze:

Obdobje nastajanja antične filozofije

Prve, predsokratske filozofske šole antične Grčije so se pojavile v 7. in 5. stoletju. Pr e. v starogrških politikah (mestih). Odgovore so iskali z razlago naravnih pojavov, zato se je ta filozofija pozneje imenovala naravna filozofija  (iz lat. natura - "narava").

Do najbolj znanih zgodnje filozofske šoleStarodavna Grčija vključuje:

1.   Miletus šola (šola fizikov)  obstajal v antični Grčiji v VI stoletju. Pr e. in dobil ime po imenu velikega politika v Mali Aziji, Miletus.

Filozofi milezijske šole:

§ se niso ukvarjali samo s filozofijo, ampak tudi z drugimi vedami; poskušal razložiti zakone narave (po katerih so dobili svoje drugo ime - šola "fizikov");

§ spregovorili o materialističnih stališčih; so iskali začetek sveta.

Thales(približno 640 - 560 pr.n.št.): velja za začetek vseh stvari voda.

Anaximander(610 - 540 pr. N. Št.), Thalesov učenec: veljal je za začetek vseh stvari Apeiron  - primarna snov, iz katere je vse nastalo, vse je sestavljeno in v katero se bo vse spremenilo.

Anaksimeni(546 - 526 pr.n.št.) - študent Anaximander: velja za glavni vzrok vsega zrak.

2. pitagorejci- Podporniki in spremljevalci študenta Anaximander Pitagora   (približno 570 - približno 500 pr.n.št.), starogrški filozof in matematik: glavni vzrok vsega se je štelo za število (vso okoliško resničnost je mogoče zmanjšati na število in meriti s številom).

3. Heraklit iz Efeza(544/540/535 - 483/480/475 g. Pr. N. Št.):

· Upoštevali smo začetek vseh obstoječih ogenj;

· Prinesel zakon enotnosti in boja nasprotij  (najpomembnejše odkritje Heraklita);

· Verjeli smo, da je ves svet v stalnem položaju gibanje  in sprememba  ("V isto reko ne morete vnesti dvakrat"). Ustanovitelj evropskega dialektika.

4. Eleates- predstavniki filozofske šole, ki je obstajala v VI-V stoletju. Pr e. v starogrškem mestu Elea v sodobni Italiji.

Najznamenitejši filozofi te šole so bili Parmenid, Zeno iz Elea .   Eleatika je vse, kar obstaja, obravnavala kot materialni izraz idej (bili so predsodki idealizma).

Parmenid(c. 540–470 pr.n.št.) - glavni predstavnik eleanske šole. Najprej je predstavil filozofsko kategorijo "biti".  V nasprotju s Heraklitom je to trdil ni gibanja, to je samo iluzija, ki jo ustvarjajo naša čutila.

6. Atomisti(Demokrit, Leucippus ) Mikroskopski delci so veljali za "gradbeni material", "prvo opeko" vseh stvari - "Atomi".

Demokritiz Abdera (460 - okoli 370 pr.n.št.) je priznan utemeljitelj materialističnega trenda  v filozofiji ("Vrstica Democritusa").  Verjel je, da ves materialni svet sestavljajo atomi in praznina med njimi; atomi so v stalnem gibanju.

Izrazit naslednik atomizma je bil Epikurus (341–270 B.C.)

Klasično obdobje razvoja antične filozofije

Sofisti- Filozofska šola v antični Grčiji, ki je obstajala v V - prvi polovici IV. Pr e. Sofisti niso bili toliko teoretiki kot učitelji, ki so poučevali filozofijo, oratorij in druge vrste znanja (v grščini so "sofisti" modreci, učitelji modrosti). Izjemno sofisticirano Protagora (V stoletje pred našim štetjem) je trdil: "Človek je merilo vseh stvari, ki obstajajo, da obstajajo in ne obstajajo, da ne obstajajo."

Ti filozofi so svojo nedolžnost dokazali s pomočjo sofizmi- logične tehnike, triki, zahvaljujoč katerim se je pravi zaključek na prvi pogled izkazal za napačnega in sogovornik se je zapletel v lastne misli. Filozofska stališča te šole so temeljila na ideji o odsotnosti absolutnih resnic in objektivnih vrednot. Od tod tudi zaključek: dobro je tisto, kar človeku prinaša zadovoljstvo, zlo pa tisto, kar povzroča trpljenje. S tem pristopom se je iskanje temeljnih svetovnih načel umaknilo v ozadje in glavna pozornost je bila namenjena človeku, zlasti njegovi psihologiji. Dela sofistov so postala predpogoj za razvoj Sokratove etike, kjer je glavno vprašanje vprašanje kako naj človek živi.

Sokrat(469 - 399 let pr.n.št.) - izjemen polemik, modrec, filozof-učitelj. naredil korenito revolucijo v filozofiji,trdijo, da bi morala biti človeška filozofija ključ do filozofije narave in ne obratno. Filozof je bil podpornik etični realizem , po katerem vsako znanje je dobro in vsako zlo je storjeno iz nevednosti.

Zgodovinski pomen Sokratav tem:

Prispevalo k razširjanju znanja, izobraževanju državljanov;

Odprta metoda majevtikase široko uporablja v sodobnem izobraževanju. Bistvo mayevtike ni v tem, da bi se naučili resnice, ampak da bi z logičnimi triki in sugestivnimi vprašanji sogovornika pripeljali do neodvisnega odkrivanja resnice;

Vzgojil je veliko študentov, naslednikov njegovega dela (na primer Platona), stal ob izvoru tako imenovanih "sokratskih šol". Sokratske šole -filozofskih naukov, ki so nastali pod vplivom Sokratovih idej in ki so jih razvili njegovi učenci. "Sokratske šole" vključujejo: Akademija Platona; Šola cinikov; Kirenska šola; Megar šola; Elido Eretria šola .

Platon(427 - 347 pr.n.št.) - največji filozof antične Grčije, učenec Sokrata, ustanovitelj lastne filozofske šole - akademije, utemeljitelj idealističnega trenda v filozofiji.

1. Platon - utemeljitelj idealizma.Naš svet po Platonu ni resničen - je le izkrivljena senca, odsev resničnega sveta v podobnosti ukrivljenega ogledala. Pravi svet, ki ga kliče Platon svet idejnedostopna za čute.

2. Koncept ljubezni do Platona.  Vsak človek ima telo in dušo. Duša je glavni del človeka, zahvaljujoč njej spoznava ideje, to je sestavljeno vrlina.Duša je sestavljena iz treh delov. Višji del je racionalen, ki vsebuje resnično znanje. Druga dva dela - strasten in poželen - sta spodnja. Duša se uresničuje v krepostih zmernost, pogum  in končno modrost. Najlažje je biti zmeren, težje biti pogumen in še težje postati moder. Do dobrega ne prihaja samo znanje, ampak tudi ljubezen.

Bistvo ljubezni je v smeri dobrega, lepega, sreče. To gibanje ima svoje korake: ljubezen do telesa, ljubezen do duše, ljubezen do dobrega in lepega. Mnogi ljudje to mislijo platonska ljubezen -je ljubezen brez čutnih nagonov. V resnici je Platon pel ljubezen kot spodbudo za duhovno popolnost. Nasprotoval je zmanjšanju ljubezni do spolne enostavnosti, sam pa čutne ljubezni ni zanikal.

Platon je plačal posebno vlogo državni problem(za razliko od Thalesa, Heraklita in drugih, ki so iskali začetek sveta in razlagali pojave narave, ne pa tudi družbe). Glavna ideja javnega izboljšanja je ideja pravičnost.Tisti, ki so dosegli zmernost, bi morali biti kmetje, obrtniki, trgovci (trgovci). Tisti, ki so dosegli pogum, so usojeni postati varuhi (bojevniki). In samo tisti, ki so v svojem duhovnem razvoju dosegli modrost, so lahko upravičeni državniki. Filozofi morajo upravljati državo!  Platon je hotel zgraditi idealno državo. Življenje je pokazalo, da so bile te ideje v glavnem naivne. Toda tudi danes politiki v vseh razvitih državah pogosto postavljajo idejo o pravičnosti na prvo mesto. In to je ideja Platona!

V predmestju Aten je bil ustanovljen Akademija- verska in filozofska šola, ki jo je Platon ustanovil leta 387 pr.n.št. in traja več kot 900 let (do 529 A.D.).

Aristotel  (384–322 pr.n.št.) - platonski učenec, vzgojitelj Aleksander Veliki.

1. Nauk o materiji in obliki.  Aristotel kritizira Platonov nauk o "čistih idejah". Poudarja v vsaki posamezni stvari snov (substrat)in   obrazec.V bronatem kipu je materija bronasta, oblika pa obris kipa. Človek je bolj zapleten: njegova zadeva so kosti in meso, njegova oblika pa je duša.  Poudarja filozof tri ravni duše:rastlinski, živalski in inteligentni.

Rastlinska dušaodgovoren za funkcije prehrana, rast in razmnoževanje. Živalska dušaopravlja funkcije rastlin in poleg tega telo dopolnjuje s funkcijami občutki in želje.  In samo inteligentna (človeška) duša,ki zajema vse zgornje funkcije, pozna tudi funkcije sklepanje in razmišljanje.  To je tisto, kar človeka razlikuje od celotnega okoliškega sveta.

Kaj je bolj pomembno - zadeva ali oblika?Le zaradi svoje oblike kip postane kip in ne ostane bronasta prazna. F orma je glavni razlog za to.Toda obstajajo štirje razlogi:

Ü formalno - bistvo neke stvari;

Ü material - podlaga neke stvari;

Ü delovanje - ki se sproži in povzroči spremembe;

Ü target - v imenu izvajanja dejanja.

Torej, mimo Aristotelenojno bitje je enotnost materije in oblike. Zadeva je priložnostbiti in oblika je uresničitev te možnosti, ukrepati.Iz bakra lahko naredite kroglico, kip, tj. možnost bakra je možnost kroglice in kipa. V zvezi z ločenim predmetom je bistvo oblika. Obrazec je izražen koncept.Koncept je resničen brez materije. Torej, koncept krogle velja tudi takrat, ko kroglica še ni bila narejena iz bakra. Koncept pripada človeškemu umu. Izkazalo se je, da je oblika bistvo posameznega predmeta in koncepta tega predmeta.

2. Logika.  Aristotel je utemeljitelj logike. Bil je prvi, ki je razlagal logiko v obliki neodvisne discipline, formuliral njene zakone in dal koncept deduktivna metoda  - od zasebnega do splošnega, upravičeval sistem silogizmi  - umik iz dveh ali več premis zaključka).

3. Antropologija.  Aristotel materialistično pristopi k problemu človeka. Človek je zelo organizirana žival; se od drugih živali razlikuje po prisotnosti razmišljanja in razuma; ima prirojeno nagnjenost k življenju v timu. "Človek je javna žival."

4. Etika.Zadnji cilj in zadnje dobro je sreča. Srečaza Aristotela to ni življenje zapravljeno zaradi užitkov, užitkov in zabave, to ni čast, uspeh ali bogastvo, ampak sovpadanje človeške vrline z zunanjo situacijo.

Aristotel - avtor pravila "zlate sredine".  Vrline se je mogoče in treba naučiti. Vedno delujejo kot sredina, kompromis preudarne osebe: "nič preveč ...". Velikodušnost je sredina med nečimrnostjo in strahopetnostjo, pogum je sredina med nepremišljenim pogumom in strahopetnostjo, velikodušnost je sredina med potratnostjo in strahospoštovanjem itd.

UVOD ………………………………………………………… ....… 3-4

І.   Filozofija starodavne Kitajske .......... .......................................... 5

Značilnosti razvoja filozofije na Kitajskem ………………… 5-6

ІІ.   Glavne filozofske šole starodavne Kitajske ................... ... 6-8

2.1. Konfucijanizem ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoizem ……………………………. …………………………… 10-12

2.3. Moizem …………………………………………………………… 12-13

2.4. Legizem ............................................ 14-15

2.5. Ming Jia, "šola imena" (nominalizem) ........................... 15-16

2.6. Šolski "yin-yang" (naravna filozofija) ……………………… 17-18

ZAKLJUČEK ……………………………………………………… 19-20

Seznam uporabljene literature ………………………………… ..21

Uvod

Prve poskuse človeka, da bi razumel okoliški svet - živo in neživo naravo, vesolje in končno tudi sebe - je treba pripisati tistemu obdobju človeškega obstoja (predvidoma ga lahko datiramo v drugo tisočletje pred našim štetjem), ko se je človek začel v procesu evolucije, razlikujejo naravo kot medij njenega habitata in se postopoma ločujejo od nje. Prav zaradi tega, ker je človek začel dojemati živalski in rastlinski svet, kozmos kot nekaj drugačnega in mu nasprotuje, je začel oblikovati sposobnost razumevanja resničnosti, nato pa filozofirati, tj. da bi sklepal, sklepal in predstavil ideje o svetu okoli sebe.

Filozofska misel človeštva se je pojavila v dobi, ko so prvovrstne družbe in države zamenjale generične odnose. Ločene filozofske ideje, ki povzemajo več tisoč izkušenj človeštva, najdemo v literarnih spomenikih starodavnega Egipta, starodavnem Babilonu. Najbolj starodavna je filozofija, ki je nastala v državah starodavnega vzhoda: v Indiji, na Kitajskem, v Egiptu in Babilonu.

Ta članek obravnava nastanek in razvoj starodavne vzhodne filozofije Kitajske.

Ustreznost izbrane teme potrjuje neprekosljivo zanimanje vsega človeštva za filozofijo starodavnega vzhoda.

Filozofija je ljubezen do modrosti. Leo Tolstoj je menil, da "ni takšnih določb in ni tako nepomembnih primerov, v katerih se modrost ne bi mogla manifestirati". Strinjamo se s to trditvijo in menimo, da je pomembno študirati filozofijo tako na splošno kot posebej za naše poklicne dejavnosti kot ekonomisti. Starodavni vzhod velja za zibelko filozofske misli. Tu so se dolgo oblikovale prve filozofske ideje.

Pri pisanju tega eseja smo si zastavili več pomembnih nalog:

seznanjanje z osnovnimi idejami starodavne kitajske filozofije;

želja po razumevanju, kaj se skriva v privlačnosti in nesmrtnosti teh idej;

da bi ugotovili, zakaj ne samo da niso postali nekaj preteklega in pozabljenega, ampak živijo in se širijo daleč čez Vzhod do danes.

I. FILOSOFIJA DARNE KITAJSKE.

Značilnosti razvoja filozofije na Kitajskem.

V razvoju filozofije starodavne Kitajske sta dve glavni fazi:

1) faza nastanka filozofskih pogledov, ki zajema VIII-VI stoletja. Pr

2) razcvet filozofske misli, ki jo pripisujemo VI - III stoletju. Pr in imenoval "zlato dobo kitajske filozofije."

Na drugi stopnji je nastanek kitajskih filozofskih šol - konfucianizem, taoizem, moizem, legizem - imel ogromen vpliv na nadaljnji razvoj kitajske filozofije. Takrat se pojavijo tisti problemi, tisti koncepti in kategorije, ki so postali tradicionalni za vso kasnejšo zgodovino kitajske filozofije, vse do sodobnega časa.

Glavne kategorije, s katerimi so starodavni kitajski filozofi poskušali razumeti svet, so bili takšni pojmi, kot so grehi - "pet osnovnih elementov" (kovina, les, voda, ogenj, zemlja), qi (zrak, eter), yin in jang (pasivno in aktivno načelo v naravi), Tao (način, pravilnost stvari). Te kategorije so nastale kot rezultat posploševanja več stoletij delovnih izkušenj in opazovanja naravnih pojavov.

Tako kot filozofija drugih ljudstev se je tudi starodavna kitajska filozofija rodila v globinah mitoloških predstav, uporabljala njihovo gradivo. Povezava filozofije z mitologijo je tu imela nekaj posebnosti. Kitajski miti se pojavljajo predvsem kot zgodovinske legende o prvem predniku, o preteklih dinastijah, o "zlati dobi" itd. Taki kulturni spomeniki, kot so "I Ching" ("Knjiga sprememb"), "Shi Ching" ("Knjiga pesmi"), "Shu Ching" ("Knjiga zgodovine"), vsebujejo veliko referenc na starodavne mite. Še več, kitajski miti vsebujejo razmeroma malo gradiva, ki odraža poglede Kitajcev na oblikovanje sveta in njegove zakone, odnos do človeka.

Naravne filozofske ideje niso zasedale glavnega mesta v kitajski filozofiji. V večini filozofskih šol je prevladovala praktična filozofija, povezana s problemi svetovne modrosti, morale in upravljanja. To se skoraj v celoti nanaša na konfucianizem, moizem in legizem, katerih svetovni pogledi na politična in etična učenja so bili bodisi šibki bodisi izposojeni od drugih šol, na primer iz taoizma kot najbolj filozofske šole. Starodavna kitajska filozofija ni zelo sistematična, kar je posledica tako šibke povezave z naravoslovjem kot tudi šibkega razvoja starodavne kitajske logike. Tudi starodavna kitajska filozofija je bila slabo racionalizirana, sam kitajski jezik pa je otežil razvoj abstraktnega filozofskega jezika. Vse to je našlo živo utelešenje v razvoju glavnih filozofskih šol.

ІІ. Glavne filozofske šole starodavne Kitajske.

V starodavni kitajski filozofiji (do 7. stoletja pred našim štetjem) je prevladoval religiozno-mitološki svetovni nazor. Ena od značilnosti kitajskih mitov je bila zoomorfna narava bogov in duhov, ki delujejo v njih: mnogi med njimi so imeli jasno podobnost z živalmi, pticami ali ribami, pol-živali - napol človeki. Stari Kitajci so verjeli, da je vse na svetu odvisno od vnaprej določene nebesa in da je "nebeška volja" razumljena z vedeževanjem, pa tudi z znaki.

Najpomembnejši element starodavne kitajske religije je bil kult prednikov, ki je temeljil na prepoznavanju vpliva duhov mrtvih na življenje in usodo potomcev. Obenem so po mnenju najstarejših pisnih kitajskih spomenikov nekateri misleci izrazili številne filozofske ideje in podali izraze, ki so kasneje postali najpomembnejši pojmi kitajske filozofije. Na primer, Shi Bo (VIII. Stoletje pred našim štetjem), zgodovinar iz dinastije Zhou, je predstavil koncept harmonije (on), vodja dvornih kronistov in astronomov kraljestva Jin Shi Mo (Tsai Mo) (VIII. Stoletje pred našim štetjem). parnost vseh stvari «, dostojanstvenik (dafu) kraljestva Zhou Bo Yangfu (VIII. stoletje pred našim štetjem) je razložil, kaj se je zgodilo leta 780 pr. e. potres je motil interakcijo sil yina in janga.

V VII-VI stoletju. Pr e. nekateri filozofi starodavne Kitajske so si prizadevali razložiti svet na podlagi neposrednega razmišljanja o naravi. Sodeč po knjigi Shi-ching v tem obdobju v kitajski filozofiji prevladuje kult neba, ki gibanje zvezd ne le razloži z zakoni naravnih procesov, ampak jih tudi poveže s usodami držav in posameznikov ter z zapovedmi morale.

Globoki politični pretresi v VII-III stoletju. Pr e. - propad starodavne združene države in krepitev posameznih kraljestev, oster boj med velikimi kraljestvi - se kažejo v silovitem ideološkem boju različnih filozofskih, političnih in etičnih šol. Obdobje Zhangguo v zgodovini starodavne Kitajske pogosto imenujejo "zlata doba kitajske filozofije." V tem obdobju so se rodili koncepti in kategorije, ki bodo postale tradicionalne za vse poznejše kitajske filozofije, vse do modernega časa.

V tem obdobju je svobodno in ustvarjalno obstajalo šest glavnih filozofskih šol:

konfucianizem : vladar in njegovi uradniki morajo državo upravljati po načelih pravičnosti, poštenosti in ljubezni. Zastopniki: Konfucij, Mencij, Xunzi;

taoizem : Vesolje je vir harmonije, zato je vse na svetu, od rastline do človeka, v svojem naravnem stanju lepo. Najboljši vladar - ki pušča ljudi same. Predstavniki: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moizem : Predstavniki: Mo Di; Meng Sheng

šola pravnikov   ("Fa-jia", v evropskem - legizem). Predstavniki: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Pogosto vključite tudi Shen Tao.

ime šole   (min chia). Predstavniki: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Lun;

yin yang šola   (yin yang jia) (naravoslovni filozofi). Zastopniki: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucijanizem

Prednik starodavne kitajske filozofije je Kun Fu-tzu, ki je živel v letih 551 - 479 let. Pr Ustanovil je šolo in imel veliko učencev, ki so zapisali misli svojega učitelja. Tako je nastal glavni konfucijanski esej "Lun Yu" ("Pogovori in izjave"). To povsem nesistematično in pogosto sporno delo je zbirka večinoma moralnih naukov.

Sodbe mislecev, ki so jih razlagale in komentirale številne generacije privržencev, so bile osnova konfucianizma. Glavni problemi Konfucijevega učenja so moralna narava človeka, življenje države, družine, načela upravljanja. Kaj so torej ključne točke učenja starodavnega misleca, ki je pozneje postalo temelj konfucianizma - ideološkega sistema, ki je Kitajsko dominiral več stoletij?

Osrednje mesto v učenju Konfucija zaseda kategorija Li - "ri-wc", "pravila" in "zakon". Ali po njegovem mnenju združuje tradicionalne institucije in etične standarde, ki so obstajali v dobi zahodnega Zhoua, ki ga je idealiziral. „Brez skladnosti ne glejte in ne poslušajte; ne upoštevajte ničesar in ničesar ne storite, «je Konfucij učil svoje učence.

Konfucij je vse življenje sanjal o oživitvi "popolnih" odnosov "zlate dobe" in videl dva načina za ponovno vzpostavitev prejšnjega reda: 1) "popravljanje imen" in 2) moralno izboljšanje. Konfucijev "popravek imen" je pomenil uskladitev obstoječih realnosti družbenega in političnega življenja s tradicionalnimi normami, obnavljanje starih konceptov in idej o odnosih med ljudmi, predvsem med višjim in nižjim položajem. Teza o "popravljanju imen" je neločljivo povezana z idejo o izboljšanju osebnosti, ki temelji na konceptu jena - "človečnosti", "človečnosti", kolektivnega načela idealnega človeškega vedenja. Konfucij je, ko je razkril vsebino tega koncepta, nekoč dejal: "Človeštvo" pomeni "ne delati drugim tistega, česar si sami ne želite". Glavni cilj samopopolnjevanja in doseganja Renovega se izrazi v formuli "premagati sebe in obnoviti (Zhou) pravila", pa naj.

Konfucij je pripisoval poseben pomen kategoriji xiao (»sijalna pobožnost«), v kateri je videl moralno podporo pri izvajanju svojih naukov. Konfucijanska doktrina morale temelji na etičnih konceptih, kot so "vzajemnost", "sredina" in "človek-ljubezen", ki sestavljajo celotno "pravo pot" (Tao), s katero želi vsak, ki želi živeti v sožitju sami in drugi.

Obvladovanje duhovnih vrednot preteklosti, verjel je Konfucij, omogoča človeku, da pravilno razume "nebesne nareke", kajti "življenje in smrt sta odvisna od usode, bogastvo in plemenitost pa prihajata iz nebes." Konfucijanska doktrina znanja je podrejena socialnim vprašanjem. Za Konfucija je to, da ve, pomeni »poznati ljudi«, in poznavanje narave ga ne zanima. Vsako poučevanje je treba dopolniti z razmislekom: "učiti in ne razmišljati - zaman izgubljati čas".

Konfucij je priznal, da "vse teče" in da "čas teče brez ustavljanja", a kljub temu je poskrbel, da je vse v družbi ostalo nespremenjeno. Ključ do vladanja ljudi je videl v moči moralnega zgleda podrejenih na višji ravni.

2.2. Taoizem

Ustanovitelj taoizma je Lao Tzu (VI-V stoletja pred našim štetjem), ki je imel številne študente in privržence. Nauk o žajblju se je najprej razširil ustno, pozneje pa je bil naveden v knjigi Tao de jing, verjetno sestavljeni v IV. Pr Za razliko od konfucianizma, legizma in moizma - predvsem etičnih in političnih doktrin, ki so se osredotočale predvsem na probleme bivanja, ampak na človeka in človeško družbo - se taoizem resno ukvarja z vprašanji objektivne slike sveta v abstraktnem filozofu -ski kategorični vidik - problemi bivanja, ne-bivanja, postajanja, eno, veliko itd. Iz tega so izhajali sklepi o človeku in družbi.

Glavna filozofska ideja "Tao de jing" je, da večplastnega sveta in življenja ljudi ne nadzira ne "nebeška volja" ne duhovi, ampak se gibljejo po določeni naravni poti - Tao. Tao velja za osnovo in zakon vseh stvari, je nedostopen zaznavanju naših čutov. "Gledam ga in ne vidim," pravi Tao de Jing, "in zato ga imenujem nevidnega." Poslušam ga in ne slišim, zato ga imenujem neslišnega. Poskušam ga zgrabiti in ga ne dosežem, zato ga imenujem kot najmanjšega. " Tao je "globok temelj vseh stvari." Je notranje bistvo materialnega sveta, nevidni začetek. "Veliki Tao se širi povsod," je neskončen v prostoru in času. Zakoni Tao veljajo za vse stvari in bitja. »Človek sledi Zemlji in Zemlja sledi Nebu. Nebo sledi Tau in Tao sledi naravnosti. " Lao Tzu je učil, da je Tao prisoten v vseh stvareh, slednje pa sestavljajo materialni delci qi ("zrak", "eter"). V tistem času, ko še ni bilo "Neba in Zemlje", je bil Tao nenehno spreminjajoči se niz meglenih in nejasnih delcev qi-ja. Iz mase nevidnih materialnih delcev tega qija je nastal kaos. Zahvaljujoč nasprotnim silam yina in janga se kaos razbije na dve ogromni masi: pozitivne delce yang-qija in negativne yin-qi. Na teh dveh polih kaosa sta se oblikovala Nebo in Zemlja. Slednji so v svoji interakciji identificirali ustrezni qi. Z združitvijo nebeškega in zemeljskega qija se je pojavilo življenje človek, zgodilo se je vse na Zemlji. Takšen, ki temelji na učenju Taoja, je splošna slika nastanka sveta.

Učenja Lao Tzuja so prežeta z elementarnim dialektičnim razmišljanjem. Zanj se vse premika, nastaja in izginja, se med seboj povezuje in medsebojno deluje. Nasprotujoče si težnje temeljijo na vseh spremembah in enotnost je vedno osnova za spremembe in ne boj nasprotij. Vse se dogaja naravno in ne dovoli zunanjih motenj. Človek ni sposoben spremeniti naravnega toka stvari, saj je sam del objektivnega sveta in je podrejen njegovim zakonom.

V procesu spoznavanja bi moral človek najprej izhajati iz razumevanja enotnosti v raznoliki resničnosti in stalnosti v gibanju. Brez tega pogoja je po Lao Tzuu znanje nemogoče. Poznavanje Tao čudežne skrivnosti je na voljo le tistemu, ki je "brez strasti". Da bi spoznali najglobljo skrivnost, dosegli najvišjo stopnjo spoznanja, se moramo dotakniti ene izmed vezi v verigi te skrivnosti. To je posledica dejstva, da je prehod iz enega najglobljega v drugega vrata v "vse čudovito", v znanje Tao. V teoriji znanja Lao Tzuja je kategorija de zelo pomembna. Dae je stalnica, skozi katero se razkriva "nevidni, neslišni, najtanjši tao".

Družbeno-etični pogledi Lao Tzuja so logično nadaljevanje njegovega filozofskega nauka o Tau in celovita utemeljitev tako imenovanega načela nedelovanja. Načelo nedelovanja kot najvišje oblike vedenja (v Wei-ju) taoisti postavljajo na podlagi svojega koncepta upravljanja. Popolni modri vladar omogoča, da gre vse po svoji naravni poti - "Tao". Ne vmešava se v nič, ne vmešava se v Tao. Zato je "najboljši vladar tisti, o katerem ljudstvo ve le, da obstaja." Po mnenju starodavnega kitajskega žajblja so vsa zla in nesreče v življenju ljudi posledica kršitev vladarjev naravnega zakona Tao v javnem življenju. Družbeni ideal taoistov je reakcionaren v smislu, da so s kulturo povezali odmik od Tao-a.

2.3. Moizem

Tretja velika filozofska šola starodavne Kitajske velja za mo-ism, ki jo je ustanovil Mo Di (Mo-tzu) (479–400 pr.n.št.). Glavni vir za preučevanje stališč misleca je knjiga Mo-tzu, sestavljena na podlagi zapiskov njegovih učencev.

Osrednje mesto v Mo-tzujevem etičnem učenju zavzema ideja o "vsesplošni ljubezni" jianai, ki nasprotuje konfucijanskemu načelu jena. Verjel je, da so se v državi pojavili nemiri in prepiri, ker so se ljudje spet začeli ljubiti. Po njegovem mnenju je model vladarja nebesa, zahvaljujoč njegovi filantropiji. Nebo je sposobno "želeti" in "ne želeti", ima voljo in je sposobno nagrajevati in kaznovati. Nebesa "želijo, da si ljudje med seboj pomagajo, da močni pomagajo šibkim, da se ljudje med seboj učijo", "da vrhovi izkazujejo gorečnost pri upravljanju države, da red kraljuje v Nebesnem cesarstvu, nižji sloji pa so v poslu vneti."

Zanikajoč koncept usode so Moisti verjeli, da je njegovo sprejetje smiselno vseh človeških zadev. Ljudje morajo blaginjo doseči s svojimi napori in povečati materialno bogastvo. Glede na ljudi kot najvišjo vrednoto so opredelili nebeško voljo in voljo ljudi. Sledilo je, da naj bi vladarji, ki posnemajo nebo, po njegovi volji ljubili ljudi. Vladarji bi morali časti modrost, izbrati uslužbence ne po plemenitosti in sposobnosti, da jih laskajo, temveč po poslovnih lastnostih, spoštljivo poslušati, ko jim bodo povedali resnico. Vlasti so tudi kritično opozorili na tradicijo in izbrali le dobro. Konfucijanske zasvojenosti s tradicijo in obredi, ki niso zavrnile zakona, tudi niso zavrgle. Zakon je pomožno sredstvo nadzora, zato morajo biti zakoni skladni z nebeško voljo, da služijo univerzalni ljubezni.

Ključna za Mo-tzuovo teorijo je teza o "treh merilih" (syanbyo). Filozof je menil, da je treba sodbo o resničnosti in neresničnosti, koristi in škode kakršnih koli dejanj primerjati, najprej z »dejanji modrih vladarjev preteklosti«; drugič z "resničnostjo, zaznano z očmi in ušesi"; tretjič, "s koristjo, ki jo te stvari prinašajo državi, ljudem." Tako so izhodišče procesa spoznavanja izkušnje, ki so jih pridobili predniki in jih nabirali sodobniki.

Mo-tzuova teorija znanja je, tako kot vsi njegovi nauki, nasprotje Konfucija. Prvič, predmet spoznanja zanj je življenje civilne družbe, dejavnosti ljudi, ki se ukvarjajo s kmetovanjem, obrtjo in trgovino, za Konfucija pa tradicija preteklosti, zapisana v literarnih spomenikih. Drugič je menil, da je treba v zvezi s spremembo objektivnih pogojev novim družbenim pojavom dati nova "imena" (koncepte), da bo nova oblika ustrezala novi vsebini. Konfucij je na drugi strani stal v nasprotnih položajih - spremenjeno resničnost je treba uskladiti s staro obliko, s starimi "imeni". Tretjič, Mo-tzu je bil kritičen do tradicij in jih je uporabljal le za razlago novih pojavov. Trdil je, da je iz starodavnih tradicij treba uporabiti vse, kar je uporabno v tem času, in zavreči tisto, kar je zastarelo. Racionalni element Mo-tzuove teorije znanja je ideja o odločilnem pomenu objektivne vsebine "imen", možnosti spoznavanja stvari, praktičnega pomena znanja.

2.4. Legizem.

Legizem - nauki šole Fajia ("tatovi") - je služil kot močan ideološki steber velikih posestnikov in mestnih bogatašev, torej novega posestnega plemstva, okrepljenega na Kitajskem v IV-III stoletju. Pr Pravniki so bili zagovorniki državnih zakonov za preoblikovanje družbe. Med predstavnike legizma so Tzu-chan (VI stoletje pred našim štetjem), Shan Yang (390-338 pr.n.št.), An Sy (280-208 pr.n.št.) in najvidnejši med njimi je Han Fei-tzu (približno 280-233 pr.n.št.) - ustvarjalec teorije javne uprave. Osnova tega učenja je bila teza o prevladujoči vlogi enotnega zakona za vse, ne priznavanje izjem niti za vladarja samega. Odvetniki so nasprotovali konfliktnemu obredu „li“ zakonu „fa“. Ko so opustili metodo prepričevanja, so se v celoti oprli na zakonito prisilo in kaznovanje, vest pa je nadomestil strah.

Han Fei Tzu se v svojem nazoru zanaša na taoizem. Tao ga obravnava kot zakoniti zakon, ki mu nebo samo uboga. Vse je podvrženo zakonom - nebesa, stvari, človek. Izključitev sta samo Tao in vladar, ki je državna utelešenje Tao-a. "Modri \u200b\u200bvladar," je zapisal, "je ime tistega, ki v svojih zapovedih sledi naravni poti Tao, tako kot čoln teče po reki." Mislilec opozarja na dve plati zakona - nagrado in kazen, s pomočjo katere vladar podreja svoje podanike. Navaja številne primere, ki potrjujejo njegovo stališče, da se mora suveren zanašati na naslednje dejavnike upravljanja države: 1) zakonitost, 2) shea - oblast avtoritete, 3) shu - umetnost upravljanja ljudi.

Po mnenju Han Fei-tzu je človek prirojen egoist. Zlo načelo je v njem položena s strani same narave. Te narave ni mogoče spremeniti na bolje, ampak jo je mogoče zatreti s kaznijo ali strahom pred kaznijo. V zvezi s tem se lahko suveren, da bi vse ljudi prisilil, da služijo samemu sebi, zateče k takim sredstvom kot skušnjava, grožnje, nagrade in kazni. Hkrati je Han Fei-tzu predlagal, naj spodbudi manj in strožje kazni. Enotnost države in moč vladarjeve moči lahko zagotovimo z zakonodajo, premišljenim sistemom nagrad in kazni, sistemom vzajemne odgovornosti in univerzalnim nadzorom. Ta ideologija je igrala pomembno vlogo pri ustvarjanju enotne, centralizirane države Qin.

Legisti so posebno pozornost namenili ekonomski funkciji države, njeni regulativni vlogi v gospodarstvu, ohranjanju tržnih cen itd. Za okrepitev vladarjeve moči so predlagali uvedbo državnega monopola nad razvojem naravnega bogastva in prenosom prihodkov v državno blagajno.

2.5. Ming Jia, "šola imen" ( nominalizem )

Ta šola (njeni predstavniki so se imenovali tudi nominalisti, iskalci resnice) se je oblikovala v 4.-3. stoletju. Pr e. Glavna ideja tega filozofskega trenda je bila naslednja. V družbi se dogajajo spremembe, stara "imena" prenehajo ustrezati novi vsebini, zaradi česar se "imena in bistvo stvari začnejo medsebojno prepirati". Yin Wen je dejal: "Ko so imena pravilna, v svetu stvari vlada red; ko imena postanejo nesmiselna, v svetu stvari nastane kaos. Obscenski, razpuščen govor vodi v izgubo pomena imena. Ko naredijo nespodobne in razrešene govore, postane možno nemogoče, obvezno postane neobvezno, pravica postane napačna in napačna resnična. "

V šoli Ming Jia sta bili dve smeri. Prvi (njen glavni predstavnik je bil Hui Shi (ok. 370-310 pr.n.št.)) je poudaril relativnost razlike med predmeti. Drugi (glavni predstavnik Gunsun Lun (približno 325-210 pr.n.št.) ) absolutizirane razlike v stvareh. Poudarek na ločenih nasprotnih lastnostih pojavov in predmetov je privedel do prefinjenih izjav.

Predstavniki šole Ming Jia so zaključili, da je nemogoče doseči resnico. Vzemimo primer značilnega sklepanja iz knjige Chuang Tzu.

„Predpostavimo, da se prerekujete z mano, in jaz sem bil poražen v prepiru, ker vas ne morem premagati. Ali to pomeni, da se pravzaprav motim in imaš res prav? Recimo, da se prepirate z mano in izgubite argument, ker me ne morete premagati. Ali to pomeni, da se pravzaprav motite? Ali je eden od nas popolnoma v redu, drugi pa popolnoma napačen? Nemogoče je to vedeti ne ti, ne jaz in noben drug, ki se sprehajata, kot mi, v temnem človeku. Koga bi lahko povabil, da je posrednik v našem sporu? Če povabim osebo, ki stoji na vašem stališču, bo neizogibno sprejel vašo stran. Kako nam lahko razloži resnico? Če povabim osebo, ki se drži mojega stališča, bo neizogibno sprejel mojo stran. Kako nam lahko razloži resnico? Če povabim osebo, ki ne deli ne vašega ne mojega stališča, ne bo sprejel ne vašega ne mojega stališča, ampak se bo zagovarjal s svojim petjem. Kako nam lahko razloži resnico? Če povabim osebo, ki se strinja z vašim stališčem in mojim, bo neizogibno odmeval tako vi kot jaz. Kako nam lahko razloži resnico? Torej ne vi, ne jaz in nobena druga oseba nista sposobni vedeti resnice. Ali ne bi smeli počakati na posredovanje četrtega? "

2.6. Yin Yang šola (naravna filozofija)

Zgodovina filozofije kaže, da so se na Kitajskem, tako kot v drugih državah, tudi pri oblikovanju filozofije uporabljale mitološke podobe in reprezentacije.

V začetku I tisočletja pr. e. Na Kitajskem nastaja naravoslovno-filozofski koncept, katerega temeljne ideje že dolgo ohranjajo svoj pomen. Pojma Yin in Yang sta izposojena iz mitologije, ki dobivata širšo razlago. Yin in Yang si nasprotujeta, hkrati pa sta odvisna drug od drugega, medsebojno se projita, kar najde izraz v znamenitem emblemu.

Prav tako je veljalo, da obstaja eter, sestavljen iz materialnih delcev - qi. Interakcije teh delcev povzročajo pet načel: voda, ogenj, les, kovina, zemlja. Med petimi elementi je posebej izstopala zemlja, ki je poudarjala pomen kmetijstva. Sprva so se imeli lastnost, da so se prelevili drug v drugega: drevo rodi ogenj, ogenj rodi zemljo, zemlja daje kovino, kovina povzroča vodo, voda spet rodi drevo itd.

Vrednost harmonije zelo cenimo kot razmerje raznolikih. Predmeti se rodijo in razvijajo po zaslugi harmonije.

Že v zgodnji fazi razvoja kitajske filozofije se kaže njena specifična usmeritev - podrejenost filozofije politični praksi, vprašanja upravljanja države, odnos med različnimi skupinami v družbi, etika in obred. Naravne filozofske ideje so bile uporabljene kot priporočila za organiziranje družbenega življenja.

Knjiga "Schu Ching" govori o treh moralnih lastnostih in njihovi uporabi v upravljanju. „Prvo (kakovost) - (sposobnost delati stvari) je pravilno in naravnost, drugo - (sposobnost) biti trd, tretji - (sposobnost) biti mehkega.

Pomembno vprašanje nastajajoče filozofije je vprašanje odnosa med nebom in človekom, o mestu človeka v vesolju. Knjiga Taiping Ching, katere besedilo je, po legendi, modrec Yu-chi prejel neposredno iz nebes, pravi: „Nebo je velika Jang sila, zemlja je Yin velika sila. Človek je v središču, kot vse stvari. Nebo je nenehno obrnjeno proti dnu, njegovi vitalni principi se pretakajo navzdol. Zemlja nenehno sprejema od vrha, njena vitalna načela se združujejo z vrhom. Oba načela sta povezana v središču, tako da je za človeka primerno, da je v sredini. " Naravni filozofi so rekli, da je harmonija neba in zemlje vir življenja. V tej harmoniji pa ima vodilna vloga nebesa. . Od tu je sledil klic k častitvi neba. Ta ideja je bila široko uporabljena v filozofiji starodavne Kitajske.

Zaključek

Starodavna vzhodna filozofija je za vse človeštvo zelo pomembna. Njene ideje so se vključile v duhovno okolje Zahoda. Znani pisatelji Evrope in Rusije so se že večkrat nagovarjali izključno v pozitivnem smislu. Trdimo lahko, da se filozofska kultura starodavnega vzhoda ni zaprla vase in utrla pot Zahodu.

Filozofska, družbenopolitična miselnost Kitajske že dolgo pritegne pozornost družboslovcev. Posebno zanimanje za to temo razlaga izjemna vloga te filozofije pri razvoju kitajske civilizacije kot celote. Je svojevrsten ključ za razumevanje posebnosti in vrednostnega sistema kitajske civilizacije. Zato praktično noben kinolog, ne glede na to, ali zgodovinar, arheolog, ekonomist, geograf, ni zaobšel in ne more mimo kitajske filozofije.

Starodavno kitajsko filozofijo odlikuje naslednje. Iz globin mitološkega in religioznega pogleda na svet je ohranila svoje splošne strukture in stabilen krog problemov in konceptov. Filozofski razmisleki so bili jasno izraženi praktične narave, bili so osredotočeni na reševanje moralnih, etičnih in družbenopolitičnih problemov.

Vendar pa ima starodavna vzhodna filozofija drugo plat. Kot vsaka filozofija preteklosti, ki je daleč od nas, tudi ta nosi nerazrešene ideje, katerih pomen se včasih nepričakovano razkrije v povezavi z veliko poznejšimi najdbami človeške misli, odkritji v znanosti in iskanjem smisla bivanja.

Kitajska filozofija odraža zgodovino razvoja pogledov Kitajcev na naravo, družbo, odnos človeka z naravo in družbo. V svetovnonazorskih stališčih Kitajcev je še posebej pozorna težava odnosa med človekom in nebom.

Kitajci so ustvarili svoj prvotni sistem pogledov na naravo in človeško družbo, na zgodovino razvoja kulture. V razmišljanjih kitajskih modrecev od antike do današnjih dni pomembno mesto zasedajo razprave o naravi človeka, o bistvu znanja in metodah za njegovo doseganje, o odnosu človeškega znanja in delovanja, o vplivu znanja in delovanja na njegov moralni značaj.

Seznam rabljene literature.

Antonov E.A. Zgodovina filozofije.

Lukyanov A.E. Oblikovanje filozofije na Vzhodu.

Feng Yu-lan. Kratka zgodovina kitajske filozofije.

Aleksejev P.V., Panin A.V. Filozofija

Ždanov R. D. Filozofija starodavne Kitajske.

Vlasov V.V. Starodavna vzhodna filozofija.

Zgodovina kitajske filozofije M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Kratka zgodovina kitajske filozofije.

Kitajska filozofija. Enciklopedični slovar.

Filozofija filozofije v ... Starodavno  Egipt Starodavno  Babilon. Najbolj starodavno  je filozofijaizvira iz Indije in Kitajske. FILOZOFIJA DARNI KITAJSKA  ZNAČILNOSTI RAZVOJA FILOZOFIJE  NA KITAJSKEM Kitajska ...

Kitajska je zelo starodavna država, ki ni samo bogata s kulturo, temveč jo odlikuje tudi njena filozofija. Treba je opozoriti, da je celo Kipling opozoril, da se zahod in vzhod nikoli ne srečata skupaj, tako sta si različna. Že starodavna kitajska filozofija vam omogoča, da jasno pokažete razliko v kulturi in tradicijah obeh strani sveta.

Na kratko o filozofiji starodavne Kitajske

Za vzhodne države se je izkazala, da je kitajska filozofija enak katalizator razvoja misli in kulture, ki je bila za preostali civilizirani svet filozofija antične Grčije.

Osnova filozofije starodavne Kitajske je bilo načelo trojice vesolja, ki je po mnenju kitajskih filozofov vključevalo nebo, zemljo in človeka. Poleg tega celotno vesolje sestavlja posebna energija, imenovana "Tsy", ki je razdeljena na žensko in moško - yin in jang.

Posebnosti filozofije starodavne Kitajske  leži v dejstvu, da sta imela upodobitev resničnosti in gradnja svetov na zori njene religiozno-mitološke strukture, vsi glavni junaki pa so bili duhovi in \u200b\u200bbogovi zomorfne narave.

Če govorimo o posebnostih razvoja filozofske šole, je bila najpomembnejša značilnost v primerjavi z drugimi filozofskimi tokovi kult prednikov, ki predpostavlja sprejemanje dejstva, da tisti, ki so odšli v drug svet, vplivajo na usodo žive generacije. Hkrati je bila dolžnost duhov, da skrbijo za žive.

Druga razlika je razumevanje sveta kot stalne interakcije dveh načel - ženskega in moškega. Po verovanju in razmišljanju je bilo vesolje v času ustvarjanja predstavljeno s kaosom, medtem ko ni bilo ločitve na nebo in zemljo. Rojstvo dveh duhov - yin in jang, ki je začel racionalizirati kaos, je privedlo do delitve vesolja na dve enotnosti, nebo in zemljo. Skladno s tem je jang postal zavetnik nebes, in yin je postal zavetnik zemlje. Takšen svetovni nazor kaže na rudimentarno naravo filozofije.

Za popolnejše razumevanje kitajske filozofije je treba upoštevati, da je Kitajska svet kulture desne poloble, kar pomeni povsem drugačno dojemanje resničnosti. Kulture, ki jih odlikuje razvoj desne poloble, se osredotočajo na vizualne podobe, religiozne izkušnje, glasbo in hipnozo. Ljudje takšnih kultur celo slišijo in dojemajo zvoke na drugačen način, saj svet razumejo s konkretnimi in posameznimi podobami.

Kitajsko filozofsko razmišljanje vključuje štiri koncepte:

1. Holizem, ki se izraža v harmonični enotnosti človeka in sveta. Človek in narava nista nasprotujoča si subjekta, ampak predstavljata celostno strukturo, ki si prizadeva za harmonijo;
2. Intuitivnost. Po mnenju starodavnih kitajskih filozofov zemeljskega bistva ni mogoče razumeti z vrsto specifičnih konceptov ali odražati v semantiki jezika. Poznamo ga lahko le z intuitivnim vpogledom;
3. Simbolika Starodavna kitajska filozofija je uporabljala xinxiang kot sredstvo za razmišljanje, kar pomeni slike;
4. Tiyan. Celotna popolnost načel makrokozmosa bi lahko razumeli le s pomočjo resnega kognitivnega dejanja, ki je vključevalo kognicijo, čustvena doživetja in voljne impulze. Tudi vodilna vloga v tej shemi je bila dana moralni zavesti.

Filozofske šole starodavne Kitajske

Filozofija starodavne Kitajske je bila zgrajena na dveh glavnih naukih, ki sta imela skupne lastnosti, vendar sta se razlikovala v podrobnostih svetovnih nazorov.

Filozofija starodavne Kitajske: konfucijanizem. Prva od šol, ki je danes najbolj znana in ima veliko število privržencev. Konfucij ali Kung Fu-Tzu v kitajski transkripciji velja za njenega ustanovitelja. Glavni postulati njegovih naukov je ta veliki mislec označil plemenitost, humanizem in dosledno upoštevanje pravil obnašanja in obredov. Še več, njegova filozofija je vplivala na upravljanje države. Konfucij se je močno uveljavljal z uveljavljanjem strogih zakonov, saj je verjel, da jih bodo ljudje a priori kršili. Upravljanje je treba izvajati na podlagi osebnega zgleda, zaradi katerega bodo ljudje razumeli in spoznali sramoto zaradi lastne kršitve.

Filozofija starodavne Kitajske: taoizem. Še en trend, ki ima tudi več sledilcev. Njen ustanovitelj je tudi resnična oseba