Poučevanje kung tzuja. Koncept paradigme v razvoju znanosti

(funkcija (w, d, n, s, t) (w [n] \u003d w [n] ||; w [n]. pritisni (funkcija () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: "RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));)); t \u003d d.getElementsByTagName (" script "); s \u003d d.createElement (" script "); s .type \u003d "text / javascript"; s.src \u003d "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async \u003d res; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (to , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Ustanovitelj konfucianizma je Konfucij (551 / 552-479 pr.n.št.). Konfucij je latinizirana oblika imena Kun-fu-tzu 孔夫子 ali Kun-tzu 孔子. Na Kitajskem ga pogosto imenujejo zgolj učitelja ( tzu 子). Konfucijanizem je osnova mnogih civilizacij in kultur daljnega vzhoda: japonske, korejske, vietnamske itd.

Konfucij je pripadal ši 士 - do nerafiniranega posestva služabnikov, iz katerega se je oblikoval birokratski aparat, ki je takrat nastajal (sredina 1. tisočletja pred našim štetjem). Običajno oz. ši izvirajo iz potomcev stranskih vej plemiških rodov. Bili so zelo pismeni in so preučevali in razlagali starodavne svete spise.

Najbolj avtoritativni so bili legendarni vladarji antike; Najprej popolni modri cesarji Yao (po uradni kitajski zgodovinopisju je živel v letih 2353-2234 pr.n.št.) in njegov naslednik Šun (XXIII. Pr. N. Št.). Tako je postopoma oblikoval kult legendarne antike. Hkrati je prišlo do procesa zgodovinalizacije mitologije, ko so bili mitski liki obdarjeni z resničnim zgodovinskim bitjem, natančno so se določili čas in podrobnosti njihovega življenja.

Sredina I. tisočletja pr - to je čas, ko se je nominalno poenotena Zhouskoe država razpadla v niz neodvisnih "srednjih" kraljestev, ki so med seboj vodila vojne. V zgodovini se temu obdobju reče Chun-qiu 春秋 (722–481 pr.n.št. je bil poimenovan po analih kraljevine Lu „Chun qiu“ - „pomlad in jesen“, ki naj bi jo uredil Konfucij) in Zhan-go 战国 ("Bojevita kraljestva", "Boječa kraljestva", okoli 481-221 pr. N. Št.). Zato ni presenetljivo, da so služabnike zanimali predvsem problemi »pacifikacije Nebesnega cesarstva«, vprašanja morale in etike, pravila človeške družbe, dolžnosti in naloge vladarja. Preteklost so šteli za zlato dobo, vredno posnemanja.

Konfucijeva biografija

Podobo moškega, ki se je naredil sam, pogosto najdemo v kitajskih legendah in pravljicah - od biografije petega popolnega modrega cesarja antike Šun do zgodbe o Fr. Konfucij je kljub številnim težavam, krivicam in oviram s trdim delom in vrlinami dosegel uspeh.

Konfucij se je rodil leta 551 (ali 552) pr. v kraljestvu Lu (zdaj je ozemlje osrednjega in jugozahodnega dela province Shandong). Njegov oče je bil luskan aristokrat Shulyan He 叔 梁 纥 (? -549 pr.n.št., pravilna imena Kun He 孔 紇 in Kun Shulyan 孔叔梁), znan po svoji fizični moči in vojaškem pogumu. Družina je bila plemenita, a obubožana.

Konfucijevi predniki

Starodavni kitajski pisarji so podrobno preučevali zgodovino klana Kun. Po njihovih raziskavah je bil prednik Konfucija po imenu Wei Tzu eden od sinov yinškega cesarja Di Yi pravil (vladal 1101-1076 pr.n.št.) in polbrat cesarja Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂 辛, 1105-1046 ali 1027 pr.n.št., pravila iz 1075 ali 1060 pr.n.š.) *.

* Zhou Xin je bil zadnji cesar iz dinastije Yin. Postal je znan po svojih izrednih sposobnostih obvladovanja države in telesnih sposobnosti, pa tudi po negativnih lastnostih, kot so srditost, aroganca, pijančevanje, brezobzirnost, sadizem.

Po strmoglavljenju dinastije Yin je ustanovitelj dinastije Zhou Wu-Wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 ali? -1025 pr.n.št.) sprejel Wei-ji v službo, njegov sin Cheng-wang (成 王, vladal v) 1115–1079 B.C.E. ali 1042–1021 B.C.E.) je podelil dediščino Pesmi (kasneje kraljestvo pesmi) in naslov chuhou 诸侯 (vladarji posesti, podrejena hiši Zhou). Wei Tzu je bil obtožen, da je žrtvoval duhove nekdanje dinastije in prednikov, kar priča o njegovem visokem statusu.

Prednik Konfucija v deseti generaciji, Fu Fuhe, je bil najstarejši sin Mung-gun, vladar Suna. Vendar je svojo pravico do prestola prepustil mlajšemu bratu in tako so njegovi potomci izgubili pravico do prestola v kraljevini Song. Sam je prejel naslov daifu 大夫 in „človek, čigar slava je kot tesno napet žreb“ (Perelomov L.S. Confucius, 1993, str. 40–41).

Prednik Konfucija v sedmem plemenu Zheng Kaofu je bil znan po globokem poznavanju starodavne literature. Po nekaterih poročilih je sodeloval pri sestavljanju Shi-chinga (诗经 "Knjiga pesmi") in zaslovel po skromnosti, spoštovanju in omejevanju potreb. Njegov sin Kun Fujia je obtožil sung vladarja Shang-gun, nato pa so zarotniki sami svrgli vladarja. Začelo se je preganjanje družine Kun, zato je moral Mu Jingfu, sin Kuna Fujia, prisiliti pobegniti proti vzhodu, v sosednje kraljestvo Lu. Družina se je naselila na novem mestu in izgubila nekdanje bogastvo in moč, saj je na ozemlju okrožja Changping dobila mesto upravitelja posestva Zou.

Shulyan Sodeloval je v mnogih bitkah, ki so vodile kraljevino Lu s sosedami. "Zhuhou je postal znan po pogumu in moči." Vendar pa ga je v osebnem življenju preganjal neuspeh. Prva žena, ki je prišla iz starega klana Shi, mu je rodila devet deklet. To je veljalo za velik neuspeh: le sin je lahko nadaljeval družino Kun in, kar je najpomembneje, žrtvovati se za svoje prednike. Iz konkubine (ki jo včasih imenujejo druga žena Šulang He) se je rodil sin po imenu Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Vendar je bil šibek in bolan, zato ni mogel postati naslednik.

Starši Konfucij

Shuliang se je pri 66 letih poročil z mlado deklico po imenu Yan Zhijai 颜 徵 在 (568–535 pr. N. Št.), Katere družina je živela v Qufu 曲阜. Bila je najmlajša od treh sester, še ni imela dvajset. Dve starejši sestri sta zavrnili tekmo Shuliang He in Yan Zhijai se je tako poročil pred sestrama. Poleg tega po tedanjih normativih moški, starejši od 60 let, ne bi smel ustanoviti nove družine.

Kitajski zgodovinar Sima Qian, ki govori o tem, svojo poroko imenuje "barbarska zveza", "zunajzakonska afera", "sobivanje." Dejansko se je v starih časih govorilo, da je bil Konfucij nezakonski otrok iz povezave Šulang He in Zhijai; kasnejše generacije Konfucijanov so to idejo na vse mogoče načine zavračale.

Konfucijevo življenje

Ker sta zanosila, sta se Yan Zhijai in njen mož odpravila moliti za rojstvo dediča božanstva Clay Hill Nitsyushan 尼丘 山. Tam, v bližini, je rodila sina, ki so ga poimenovali Qiu Hill - „Hill“, ker je imel izboklino na glavi in \u200b\u200bje dobil vzdevek Zhongni 仲尼 „Drugi iz glinice“.

Ko je bil Konfucij star tri leta, je umrl Shulian He. Pokopan je bil ob vznožju gore Fangshan, ki se nahaja vzhodno od glavnega mesta kraljestva Lu. Vendar mati ni začela otroku pripovedovati o pokopu.

Sorodniki so se obrnili od Yan Zhija, družina je živela slabo in osamljeno. Sima Qian poroča, da se je Konfucij že kot otrok igral z urejanjem žrtev in predstavitvijo obreda žrtvovanja (Sima Qian, Zgodovinske opombe, poglavje 47).

Konfucij je bil v mladosti na nizkem položaju in se je bil prisiljen ukvarjati s fizičnim delom in opravljati različne manjše naloge. Od 15. leta se je lotil samoizobraževanja v upanju, da mu bo to omogočilo, da bo sčasoma zasedel delovno mesto, primerno njegovemu izvoru. Ko je bil Konfucij star 16 let, je umrla njegova mati. Začasno je bila pokopana v bližini ceste Pet očetov Ufutsuy, nato pa je pepel prenesel na goro Fanshan.

Konfucij se je pri 19 letih poročil z dekletom iz družine Qi iz Song Kingdom. Kmalu se je v mladi družini rodil sin, ki so ga poimenovali Lee, pa tudi dve hčerki. Konfucij s sinom ni imel zveze, toda vnuk Zi Sy je šel po stopinjah svojega dedka.

Konfucij je popolnoma obvladal "pet umetnosti" (branje in pisanje, štetje, izvajanje rituala, lokostrelstvo in nadzor kočnic). Kmalu je postal mali uslužbenec v službi klana Ji: spremljal je prejemke, pašo živino.

V tem obdobju je po navedbah starodavnih kitajskih pisarjev Konfucij odpotoval v prestolnico kraljevstva Zhou, kjer se je srečal s. Vendar se to srečanje takrat skoraj ni moglo zgoditi - ni prepričljivih zgodovinskih dokazov, da je Lao Dan res živel v tistem času. In Konfucij je bil še premlad.

Srečanje Konfucija in Lao Tzu-a. Od grobišča relief Han časa

Pri 27 letih mu je uspelo vstopiti v službo glavnega idola kraljevine Lu. Pri 30 letih je odprl svojo šolo, v kateri je novačil učence ne glede na njihov izvor: "V šoli ne more biti razlike v poreklu" (BJ, XV, 39). Šolnina je bila tudi zelo simbolična - kup suhega mesa. Šlo je za novo vrsto izobraževalne ustanove. Učenci so prišli sem iz vse države. Kot piše Sima Qian v Historical Notes, je število študentov doseglo tri tisoč, toda tistih, ki so obvladali nauk ("tisti, ki so prodrli v bistvo šestih umetnosti" - Sima Qian), je bilo le 72.

Leta 522 pr kraljestvo Lu je obiskal Jing-gong, vladar sosednjega mogočnega kraljestva Qi, da bi s Konfucijem razpravljal o metodah upravljanja. Konfucij je leta 517 odšel v Qi, kjer je živel približno dve leti. Tu je Konfucij oblikoval načelo, ki je konfucijanstvo vstopilo kot nauk o "popravljanju imena" zhengmin正名. Kljub naklonjenosti Jing-gongu se je mojster zaradi spletk lokalne aristokracije prisiljen vrniti v kraljestvo Lu.

Konfucij je pri 52 letih (500 pred našim štetjem) dobil mesto vodje sodnega oddelka v Lu kraljestvu. Zahvaljujoč njegovim diplomatskim prizadevanjem na tej funkciji je kraljestvo Qi vrnilo Lu predhodno zajeti deželi. Vendar so pisarji, ki so izzvali na obredu žrtvovanja, prisilili Konfucija, da v znak protesta zapusti Lou.

V naslednjih 14 letih se je Učitelj sprehodil po različnih kraljestvih na Kitajskem, v upanju, da bo našel tiste vladarje, ki bodo znali uveljaviti "resnično vladanje".

Konfucijev potovalni zemljevid kitajskih kraljestev. Iz muzeja v Konfucijevem templju v Pekingu

Ko se je vrnil v Lu, je zadnja leta svojega življenja posvetil poučevanju, delal je na kroniki Chun Qiu (春秋 Pomlad in jesen, ki zajema obdobje od 722 do 749), urejal je Shu Ching (书 经 Canon of Historical Traditions) ), „Shi Jing“ (诗经 „Knjiga pesmi“), „Li Ji“ (礼记 „Zapisi o obredju“), „Yue Jing“ (乐 经 „Canon glasbe“, zdaj izgubljen), ki so pozneje postali znani kot „Liu Ching ”(六 经“ Šest kanonov ”).

Učitelj je rekel:
Pri petnajstih sem misli usmeril k študiju.
Pri tridesetih sem se osamosvojil.
Pri štiridesetih sem se osvobodil dvoma.
Pri petdesetih sem poznal Nebeško voljo.
Pri šestdesetih se je naučil razlikovati resnico od neresnice.
Pri sedemdesetih sem začel slediti željam svojega srca in nisem prekinil rituala. (»Lunyu«, II, 4) *

Učitelj je rekel:
- prenašam, vendar ne ustvarjam; Verjamem v antiko in jo imam rad. V tem sem kot Lao Peng. („Lunyu, VII, 1)

Učitelj je rekel:
- Ko ne izpopolnjujejo morale, ne ponovijo tega, kar so se naučili, potem ko so slišali za načela dolžnosti, se tega ne morejo držati, ne morejo popraviti neljubih dejanj, žalim.
(„Lunyu, VII, 3)

Konfucij je umrl leta 479 pr pri 73. letu življenja in je bil pokopan v Qufuju. Po njegovi smrti so njegovi učenci sestavili "Lunyu 论语" ("Sodbe in pogovori") - zbirko izjav Učitelja in njegovega notranjega kroga.

Nagrobnik Konfucija in tempeljski kompleks v Qufuju sta že od ere Han (206 pr. N. Št. - 220 n. Št.) Postala kraj romanja in čaščenja. Uradne žrtve so bile preklicane leta 1928, vendar so bile konec stoletja spet obnovljene.

Besedilo je "Lun Yu." Iz muzeja v Konfucijevem templju v Pekingu

Nauk Konfucija

Hieroglif tzu 子 najdemo ga v imenih številnih kitajskih mislecev: na primer Lao Tzu, Chuang Tzu, Mencius, Xun Tzu in drugi. Pomeni "žajbelj", "učitelj" in hkrati "dojenček", "otrok". Tako je modrost doživljala kot stanje, ki je tesno za nezapleteno in neposredno dojemanje sveta s strani dojenčka. Na Kitajskem se Konfucija pogosto imenuje preprosto Tzu - Učitelj. Fraza Zi yue 子曰 najdemo ga v mnogih kitajskih pisnih spomenikih.

V celotnem Konfucijevem učenju velja načelo »prenašam, vendar ne ustvarjam; Verjamem v antiko in jo imam rad «(» Lunyu «, VII, 1). Antika je vzornik, lekcij, ki se jih je treba naučiti. Brez poznavanja zgodovine je nemogoče ustvariti sedanjost. Apel na antiko zdaj postaja najbolj zanesljiv dokaz. Vse, kar ne ustreza antiki, poti legendarnih vladarjev preteklosti, je neresnično. Na splošno je Konfucijeva doktrina o človeku, družbi in državi povsem vsestranska.

Mojster ni govoril o čudežih, moči, nemirih in duhovnosti. („Lunyu, VII, 20)

Učitelj se je učil štirih stvari: razumevanje knjig, moralno vedenje, predanost [vladarju] in resničnost. („Lunyu, VII, 24)

Učitelj se je kategorično vzdržal štirih stvari: ni se spuščal v prazne misli, ni bil kategoričen v svojih sodbah, ni pokazal trdoživosti in osebno ni razmišljal o sebi. („Lunyu, IX, 4)

Konfucijeva normativna osebnost je "plemeniti mož" jiu zi 君子, nasprotje je "mali človek" xiao ren 小人. Plemeniti mož ima "pet vrlin" u de 五 德 ali „pet konstantnosti“ wu-chan 五常, ki vključujejo:

• človeštvo (človeštvo) jen仁,
• kapital (dolg) in 义,
• zaupanje (resničnost, iskrenost) modro 信,
• modrost ji 智,
• poznavanje rituala (pravila spodobnosti) ali礼.

Dvorana velikega uspeha ali popolna popolnost (Dachengyan) v templju Konfucij v Pekingu

Človeštvo jen

Človeštvo ali človečnost jen- glavna stvar v osebi. Da bi lažje razumeli pomen tega pojma, bomo analizirali lik 仁. Sestavljen je iz dveh grafem - "človek" in "dva". Tiste. jen - to je odnos človeka do človeka, človeka med ljudmi.

Človeštvo ne pomeni nujno ljubezni. Namesto tega si zasluži takšen odnos do druge osebe. Konfucijani so kritizirali načelo "univerzalne ljubezni", ki so ga predložili Moisti in trdili, da do sosedov obravnavamo topleje kot do tujca. Osnovna opredelitev jen - to je "zlato pravilo moralnosti", ki ga bomo našli v Kristusovi pridigi na gori in v Kantovem učenju: "Ne delajte drugega, česar nočete zase." Človeštvo ustvarja pravo ravnovesje ljubezni in sovraštva - samo človek lahko ljubi ljudi in sovraži ljudi.

Yu-tzu je rekel:
- Malo je ljudi, ki bi, spoštljivi do staršev in do starejših bratov, radi govorili proti svojim višjim. Ni ljudi, ki ne radi nasprotujejo svojemu nadrejenemu, a radi sejejo zmedo. Plemenit mož si prizadeva za fundacijo. Ko doseže bazo, se pred njim odpre prava pot. Spoštovanje staršev in spoštovanje starejših bratov je osnova človečnosti. ("Lunyu", I. 2)

Učitelj je rekel:
- Ljudje z lepimi besedami in zlobnimi manirami imajo malo človečnosti. („Lunyu,“ I. 3)

Učitelj je rekel:
- Če človek nima filantropije, kako potem lahko opazuje obred? Če človek nima človečnosti, potem o kakšni glasbi lahko govorimo? („Lunyu, III, 3)

Učitelj je rekel:
- Oseba, ki nima filantropije, ne more živeti dolgo v revščini, vendar ne more dolgo živeti v pogojih veselja. Filantropiji človeku človekoljubnost prinese spokojnost. Modremu človeku koristi človeštvo. („Lunyu, IV, 2)

Učitelj je rekel:
- Samo ljudje s človeštvom lahko ljubijo ljudi in sovražijo ljudi. („Lunyu, IV, 3)

Učitelj je rekel:
- Kdor iskreno išče filantropijo, ne bo zagrešil zla. (Lunyu, IV, 4)

Zi-gong je vprašal:
- Kaj lahko rečemo o osebi, ki ljudem dela dobro in je sposobna pomagati ljudem? Ali ga lahko imenujete človekoljubni?
Učitelj je odgovoril:
- Zakaj samo filantropsko? Ali ga ne bi morali imenovati popolnega modrega? Tudi Yao in Shun sta mu bila manjvredna. Človekoljubna oseba je tista, ki si v prizadevanju, da bi se okrepila [na pravi poti], pomaga pri tem in drugih, v prizadevanju za boljše izvajanje zadev, pomaga pri tej in drugih. Kadar [človek] lahko vodi primere iz svoje neposredne prakse, se temu lahko reče metoda vadbe človečnosti. („Lunyu, VI, 28)

Zi-gong je vprašal:
- Ali me je mogoče celo življenje voditi z eno besedo?
Učitelj je odgovoril:
- Ta beseda je vzajemnost. Ne delajte drugim tistega, česar si sami ne želite. (Lun Yu, XV, 23)

Učitelj je rekel:
- Za ljudi je človeštvo pomembnejše od vode in ognja. Videla sem, kako ljudje, padli v vodo in ogenj, propadajo. Toda ni videl, da so ljudje, ki so sledili človeštvu, propadali. (Lun Yu, XV, 34)

Pravičnost in

IN 义 se prevaja kot "dolžnost", "pravičnost", "integriteta", "poštenost". Tradicionalni črkovalni znak znaka sestavljata dve grafemi: „ovna“ in „I“ 義. To je pravilno ujemanje vsebine z obliko, zunanja manifestacija notranjih lastnosti, na kar kaže grafem »ovna«. Ali Konfucij pod in implicira se enotnost znanja in zunanjega vedenja.

Nekdo je vprašal:
- Ali je prav, da na zlo odgovarjamo dobro?
Učitelj je odgovoril:
- Kako se lahko prijazno odzove? Odgovorite na zlo z pravičnostjo. Na dobro se odzovejo z dobrim. („Lunyu, XIV, 34)

Samozavest modro

Xin - »zaupanje«, »vera«, »iskrenost«. Hieroglif modro 信 je sestavljena iz grafemov "človek" in "govor". Zanj je mišljena spoštljiva previdnost in preudarnost v zadevah, ki je značilna za plemenitega moža. Plemenit mož je vedno previden pri svojih besedah \u200b\u200bin dejanjih ter tudi zvest svojim načelom in ljudem okoli sebe.

Učitelj je rekel:
- Če plemeniti mož ni ugleden, ne bo užival avtoritete in njegova štipendija potem ni močna. Prizadevajte si za zvestobo in iskrenost; Ne prijateljevajte z nekom, ki se ne ujema z vami; ne bojte se popraviti napak. („Lun Yu“, I, 8).

Modrost ji

Ji 智 je prevedeno kot "modrost", "racionalnost". To je druga kakovost po filantropiji, ki bi jo moral imeti plemeniti mož. Najprej modrost leži v poznavanju ljudi in starodavnih kanonov. Od tod izvira preteklo nezaupanje Kitajcev do naravoslovnih ved, ki so bile videti kot obrt, in vzvišenost humanitarnega znanja. Poleg tega je treba znanje izvajati v praksi, samo po sebi pa je znanje brez praktičnega izvajanja brez vsakršnega pomena.

Učitelj je rekel:
- Mladi bi morali biti spoštljivi do svojih staršev doma in zunaj njih - spoštovati starejše, resno in pošteno jemati podjetje, neomejeno ljubiti ljudi in se zbližati z ljudmi. Če imajo po vsem tem še vedno moč, jih lahko porabijo za branje knjig. („Lunyu“, I, 6)

Učitelj je rekel:
- Ne skrbi, da te ljudje ne poznajo, ampak skrbi, da ljudi ne poznaš. („Lun Yu“, I, 18)

Učitelj je rekel:
- Učiti se in ne meditirati - zaman izgubljati čas, meditirati in ne učiti - je uničujoče ("Lun yui", II, 15)

Učitelj je rekel:
- Če grem z dvema osebama, se zagotovo kaj naučim. Moramo vzeti dobro, ki ga imajo, in mu slediti. Treba se je znebiti slabega. („Lunyu, VII, 23)

Obredni ali

Hieroglif ali 禮 („spodobnost“, „etiketa“, „slovesnosti“, „ritual“, „pravila“) sega v podobo kultne posode, nad katero se izvajajo obredna dejanja. Za Konfucija ali - to je osnova pravilne družbene strukture in človeškega vedenja v družbi: „Ne bi smeli gledati neprimerno alinaj ne posluša neprimernega aline bi smel reči neprimerno ali"; "Vladar vodi subjekte skozi ali"," Razširi se in jih vleče s sabo ali, kršitvam se je mogoče izogniti. "

Yu-tzu je rekel:
"Uporaba rituala je dragocena, saj prinaša ljudi k dogovoru." Pot starodavnih vladarjev je bila lepa. Svoja velika in majhna dejanja so opravljali v skladu z obredom. Če tega ne moremo storiti, hkrati pa si v interesu privolitve prizadevati za to, ne da bi se zatekli k obredu, s katerim bi omejili to dejanje, tega ni mogoče storiti.
(„Lunyu“, I, 12)

Lin Fang je povprašala o naravi slovesnosti.
Učitelj je odgovoril:
- To je pomembno vprašanje! Navadna slovesnost je najbolje narediti zmerno, pogrebna slovesnost pa je bolje narediti žalostno.
(„Lunyu, III, 4)

Kun Tzu se je žrtvoval za svoje prednike, kot da so živi; žrtvoval se je za duhove, kot da bi bili pred njim.
Učitelj je rekel:
"Če ne sodelujem v žrtvi, potem ne dajem nobene žrtve."
(„Lunyu, III, 12)

Učitelj je, ko je vstopil v veliki tempelj, povprašal o vsem [kar je videl].
Nekdo je rekel:
"Ali mož moškega iz Zouja pozna obred?" Vstopi v tempelj, vpraša o vsem [kar vidi].
Slišal je to, učitelj je rekel:
- To je obred.
(„Lun Yu“, III, 15)

Učitelj je rekel:
- Spoštovanje brez rituala vodi v nemir; previdnost brez rituala vodi v strah; pogum brez obreda vodi v nemire; Neposrednost brez rituala vodi v nesramnost.
Če plemeniti mož pravilno ravna s sorodniki, med ljudmi cveti filantropija. Če ne pozabi na prijatelje, ljudje ne izgubijo odzivnosti. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan je vprašal o filantropiji.
Učitelj je odgovoril:
- Zadrževanje sebe, da bi v vsem izpolnjevali zahteve rituala - to je filantropija. Če se nekdo v enem dnevu omeji, da bi v vsem izpolnil zahteve rituala, ga bodo vsi v nebesnem cesarstvu imenovali človekoljubni. Izpolnjevanje človečnosti je odvisno od osebe same, ali je odvisno od drugih ljudi?
Yan Yuan je dejal:
- Prosim vas za pogovor o pravilih (izvajanje človeštva).
Učitelj je odgovoril:
- ni mogoče pogledati tistega, kar ne ustreza obredu; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče poslušati; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče reči; tistega, kar ne ustreza obredu, ni mogoče storiti.
Yan Yuan je dejal:
"Čeprav nisem dovolj pameten, bom ravnal v skladu s temi besedami." („Lunyu, XII, 1)

Filial pobožnosti xiao

Filial pobožnosti xiao 孝 pomeni spoštovanje mlajših do starejših. V Konfucijevo razlago vključuje odnos sina do očeta, mlajši brat do starejšega brata, manjvreden v položaju nadrejenega in na splošno podrejen vladarju. Višji v primerjavi z nižjimi pa bi morali čutiti občutke očetovske ljubezni.

Zi-yu je prosil za spoštovanje svojih staršev.
Učitelj je odgovoril:
- Danes spoštovanje staršev imenuje njihovo vsebino. Toda ljudje vsebujejo tudi pse in konje. Če staršev ne berete, kako se bo odnos do njih razlikoval od odnosa do psov in konj? ("Lunyu", II, 7)

Učitelj je rekel:
- Če sin v treh letih [po očetovi smrti] sin ne spremeni vrstnega reda, ki ga je uvedel, se to imenuje silovita pobožnost. (Lunyu, IV, 20)

Posvečen Konfucijevemu oltarju v dvorani Velikega uspeha (Dachendian), Konfucijev tempelj, Peking

Nadzor

Konfucijanizem je najprej etično in politično učenje. Kako upravljati z državo? Katere lastnosti mora imeti vladar? Ali je treba spremeniti pot starodavnih vladarjev? Ta in druga vprašanja so bila nenehno v vidnem polju Konfucijanov.

Učitelj je rekel:
- Če vodite ljudi po zakonih in vzdržujete red s kaznimi, se bodo ljudje izognili [od kazni] in se jih ne bo sram. Če vodite ljudi s krepostjo in vzdržujete red skozi obred, bodo ljudje spoznali sram in si bodo opomogli. („Lunyu, II, 3)

Ai-gun vprašal:
- Katere ukrepe je treba sprejeti, da bodo ljudje ubogali?
Kung Tzu je odgovoril:
- Če postavite samo ljudi in odpravite nepravične, bodo ljudje ubogali. Če postavite nepravične in odpravite sejem, ljudje ne bodo ubogali. („Lun Yu“, II, 19)

Ji Kang-tzu je vprašal:
- Kako narediti ljudi spoštljive, zveste in prizadevne?
Učitelj je odgovoril:
- Če boste pri komuniciranju z ljudmi strogi, bodo ljudje spoštljivi. Če boste staršem izkazali silovito pobožnost in so usmiljeni [do ljudi], bodo ljudje izdani. Če imenujete krepostne ljudi in poučujete tiste, ki ne morejo biti krepostni, bodo ljudje marljivi. („Lun Yu, II, 20)

Pot tao

Prava pot ali Tao 道 je ena glavnih kategorij kitajske filozofije. V konfucianizmu je Tao prava, etična pot. Če v taoizmu, tao - rodi vse, potem se v konfucianizmu tao rodi z neba in človeka. Človek je namen, da gre po svoji poti, da izpolni svoj Tao.

Učitelj je rekel:
"Če se zjutraj naučiš pravilne poti, lahko umreš zvečer." („Lunyu, IV, 8)

Učitelj je rekel:
- Kdor skuša spoznati pravo pot, a se sramuje slabe obleke in hrane, ni vreden pogovora z njim. („Lunyu, IV, 9)

Učitelj je rekel:
- Človek lahko naredi veliko pot, ki jo gre, toda pot ne more narediti velikega človeka. (Lun Yu, XV, 28)

Popravek imena zheng min

Zheng min 正名 pomeni "ravnanje imen". Za Konfucijane je bilo pomembno, da so besede povezane z resničnostjo in predmet natančno poimenovati.

Tsiskiy Ching-gong je učitelja vprašal o vladi.
Kung Tzu je odgovoril:
- suveren mora biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, oče - oče, sin - sin. [Jing-] gong je rekel:
- Pravilno! V resnici, če suveren ni suveren, dostojanstvenik je dostojanstvenik, oče, sin, sin, potem bom imel dovolj tudi? ("Lunyu, XII, 11)

Nebo tian

Ustvarjalci kulture in obreda so po Konfuciju popolni modri cesarji antike, predvsem Jao in Šun. Vzpostavili so norme obreda in kulture, posnemali. Tako je kultura nebeškega izvora. Po obredu človek posnema Nebo. Pomembno je, da obstaja ujemanje med notranjo vsebino in zunanjim vedenjem.

Učitelj je rekel:
- O, kako velik je bil Yao kot vladar! O, kako velik je bil! Samo nebo je večje! Yao je upošteval njegove zakone. Ljudje tega niso mogli niti izraziti z besedami. O, kako obsežna je bila njegova vrlina! O, kako velike so bile njegove zasluge! O kako lepa je bila njegova ustanovitev! („Lunyu, VIII, 19)

Učitelj je rekel:
"Nočem več govoriti."
Zi-gong je rekel:
- Če učitelj ne bo več govoril, kaj bomo posredovali?
Učitelj je rekel:
- Nebo govori? In štirje letni časi minevajo in stvari se rodijo. Ali nebo govori? ("Lun Yu", XVII, 19)

Plemenit mož jiu zi

Tisti, ki ima "pet stalnosti", je plemenit mož. Plemeniti mož (Jun-tzu 君子) - dobesedno pomeni "vladarjev sin." Po Konfuciju plemeniti mož vzbuja zaupanje v svoje vedenje in s tem prej ali slej postane vladar. Zato je sčasoma pod "plemenitimi možmi" začel razumeti celoten sloj upraviteljev in plemičev. Čeprav za Konfucije takšno razumevanje ni značilno: če ima oseba status vladarja, vendar se obnaša neprimerno, potem to ni vladar. In obratno, celo domačin iz nižjih slojev, ki pa sledi konfucijanskemu modelu vedenja, postane plemenit mož. Od tod tudi teorija o "popravljanju imen" ( zheng min), o čemer smo govorili zgoraj. Tiste. vsak mora igrati družbeno vlogo, ki ustreza njegovemu družbenemu statusu.

Antipod "plemenitega moža" je "mali človek" xiao ren 小人 ki sledi lastnemu interesu ali 利 (ne zamenjujemo z obrednim oz. ali 礼 to). Plemeniti mož dominira malemu človeku kot veter nad travo, ga nagiba k tlom.

Učitelj je rekel:
"Če želite občasno in ponavljati, kar ste se občasno naučili, ni prijetno?" Ali srečati prijatelja, ki je prišel od daleč, ali ni veselo? Človek ostane v obsodbi in ne čuti užaljenosti, ali to ni plemenit mož? („Lunyu“, I, 1)

Učitelj je rekel:
- Če se plemeniti mož ne vede dostojanstveno, nima avtoritete in čeprav študira, njegovo znanje ni močno. Prizadevajte si za predanost in iskrenost; Nimate prijateljev, ki so vam [moralno] manjvredni; Ko ste naredili napako, se ne bojite popraviti. („Lunyu“, I, 8)

Učitelj je rekel:
- Ko je plemeniti mož zmeren za hrano, ne išče ugodnosti v stanovanju, je hiter v poslu, zadržan pri govorih in, da bi se izboljšal, postal blizu ljudem, ki imajo pravilna načela, lahko o njem rečemo, da se rad uči. ("Lunyu," I, 14)

Učitelj je rekel:
- Plemeniti mož vsakega obravnava enako, ne kaže zasvojenosti; nizek človek je zasvojen in ne obravnava vseh enako. („Lun Yu“, II, 14)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož razmišlja o morali; nizka oseba razmišlja o tem, kako bi se izboljšala. Plemenit mož razmišlja, kako ne bi kršil zakonov; nizek človek razmišlja o tem, kako profitirati. („Lunyu, IV, 11)

Učitelj je rekel:
- Človek ne bi smel biti žalosten, če nima [visokega] delovnega mesta, moral bi biti samo žalosten, da se ni okrepil [v moralnosti]. Človek ne bi smel biti žalosten, da je ljudem neznan. Takoj, ko si bo začel prizadevati za krepitev moralnosti, bodo ljudje izvedeli o njem. (Lunyu, IV, 14)

Učitelj je rekel:
"Plemenit mož pozna samo dolžnost, nizek človek pa zna samo dobiček." (Lunyu, IV, 16)

Učitelj je rekel:
- Starodavni so govorili previdno, saj so se bali, da ne bi mogli izpolniti povedanega.
(„Lunyu, IV, 22)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož si prizadeva, da bi bil počasen v besedah \u200b\u200bin hiter v dejanjih. (Lunyu, IV, 24)

Učitelj je rekel:
- Če pri človeku naravnost presega vzrejo, je kot hribček. Če vzgoja presega naravnost, je kot pisarski znanstvenik. Po vzgoji in naravnosti v človeku medsebojno uravnoteži, postane plemenit mož. („Lunyu, VI, 16)

Učitelj je rekel:
- Plemeniti mož je spokojen in miren, mali je nenehno zaskrbljen in zaskrbljen.
(„Lunyu, VII, 36)

Učitelj se je hotel naseliti med barbari.
Nekdo je rekel:
- Obstajajo nesramne manire. Kako lahko to storite?
Učitelj je odgovoril:
- Če se bo tam naselil plemeniti mož, bo nesramna manira? („Lunyu, IX, 13)

Učitelj je rekel:
- Plemenitega moža je sram, ko se njegove besede oddaljijo od dejanj. ("Lunyu, XIV, 27)

Učitelj je rekel:
- Plemenit mož postavlja zahteve do sebe, nizek moški postavlja zahteve do ljudi.
(Lun Yu, XV, 20)

Učitelj je rekel:
- Ko je storil napako, je ni odpravil, se temu reče napaka ("Lun yu", XV, 29)

Kung Tzu je rekel:
- Plemeniti mož se boji treh stvari: boji se nebesnih narekov, velikih ljudi in besed popolnih modrecev. Nizek človek ne pozna nebesnih narekov in se ga ne boji, prezira visoke ljudi, ki zasedajo visok položaj; ignorira besede modreca. (Lun Yu, XVI, 8)

Človeška narava sin

Konfucijeve nauke so sprožile tudi burno razpravo, ki traja že več stoletij, in sicer: kakšna je narava človeka sin 性? Konfucij je menil, da je človeška narava nevtralna:

Učitelj je rekel:

[Ljudje] so po naravi blizu drug drugemu; po navadah [ljudje] so daleč drug od drugega. ("Lunyu", XVII, 2)

Privrženec Konfucija Mencija (372–289 pr. N. Št.) Je trdil, da je človekova narava dobra, njegova želja po dobrem je podobna načinu, kako teče voda navzdol. Zato je pomembno, da ne oviramo ljudi pri uresničevanju dobrega, ki je v njih položeno. Zlo je tako kot voda, srečanje z ovirami, lahko hiti navzgor.

Konfucijanski Xun Tzu (313-238 pr.n.št.) je nasprotno verjel, da je narava človeka slaba. Človek se rodi z zlobnimi nagibi in žejo po lastnem dobičku, dobičku. Le zahvaljujoč normam obreda in človekovim zakonom se človek lahko prepriča v dobro.

Kasnejše generacije konfucijanov (, 179–104 pr.n.št., Zhu Xi, 1130–1200 itd.) So združile oba teh pristopov, saj verjamejo, da obstajajo ljudje, ki so hudobni že od rojstva, obstajajo ljudje s prvotno dobro naravo (popolnoma pametni), in večina je takih, katerih narava je potencialno dobra. Skladno s tem je lahko tisti, ki ima zlobno naravo, le kaznovan, zanj pa veljajo norme zakona (vpliv legizma) in tistega, ki ima naravo potencialno dobrega, je treba vzgajati v konfucijanskem duhu.

© Spletna stran, 2009–2019. Kopiranje in ponatis poljubnega gradiva in fotografij s spletnega mesta v elektronskih publikacijah in tiskanih medijih je prepovedano.

Apeliranje K. Popperja na probleme razvoja znanja je postavilo temelj za privlačnost filozofije znanosti k zgodovini znanstvenih idej in konceptov. Vendar je bila konstrukcija Popierja še vedno špekulativne narave in njihov vir je ostal logika in nekatere teorije matematične znanosti. Prvi metodološki koncept, ki je bil splošno znan in temelji na preučevanju zgodovine znanosti, je bil koncept ameriškega zgodovinarja in filozofa znanosti Thomasa Kuhna. Pripravljal se je na delo na področju teoretične fizike, toda tudi v podiplomskem šoli je presenečeno ugotovil, da so se ideje o znanosti in njenem razvoju, ki so obvladovale v Evropi in ZDA konec štiridesetih let, bistveno razlikovale od resničnega zgodovinskega gradiva. To odkritje ga je usmerilo v globlje proučevanje zgodovine. Glede na ugotovitev novih dejstev, imenovanje in priznavanje novih dejstev znanstvene teorije, Kun je postopoma prišel do lastne izvirne ideje o znanosti. To idejo je izrazil v znameniti knjigi "Struktura znanstvenih revolucij", ki je izšla leta 1962.

Thomas Samuel Kun se je rodil leta 1922 v Združenih državah Amerike. Diplomiral je na univerzi Harvard in zagovarjal disertacijo iz fizike. Vse življenje je delal na Harvardu in poučeval na Massachusetts Institute of Technology. V zadnjih letih se je ukvarjal s problemi zgodovine kvantne mehanike, umrl leta 1996. Glavna dela so naslednja: "Struktura znanstvenih revolucij" (1962); "Bistvena napetost. Izbrane študije znanstvene tradicije in sprememb" (1977).

Najpomembnejši koncept Kuhna je koncept paradigme. Vsebina tega koncepta ni ostala povsem jasna, vendar lahko v prvi prilogi rečemo, da je paradigma skupek znanstvenih dosežkov, ki jih je v določenem obdobju prepoznala celotna znanstvena skupnost.

Na splošno lahko paradigmo imenujemo ena ali več temeljnih teorij, ki so splošno priznane in že nekaj časa usmerjajo znanstvene raziskave. Primeri takih teorij paradigme so Aristotelova fizika, Ptolomejev geocentrični sistem, Newtonova mehanika in optika, Lavoisierjeva kisikova teorija zgorevanja, Maxwell-ova elektrodinamika, Einsteinova teorija relativnosti, Bohrova teorija atoma itd. Tako paradigma uteleša nesporno, splošno priznano znanje o preučenem območju naravnih pojavov.

Vendar pa Kuhn, ki govori o paradigmi, ne misli le na nekaj znanja, izraženega v njegovih zakonih in načelih. Znanstveniki - ustvarjalci paradigme - niso samo formulirali teorije ali zakona, temveč so tudi rešili enega ali več pomembnih znanstvenih problemov in s tem dali primere, kako rešiti probleme. Prvotni poskusi ustvarjalcev paradigme, očiščeni od naključja in izboljšani, so nato vključeni v učbenike, po katerih bodoči znanstveniki obvladajo svojo znanost. Obvladovanje procesa učenja teh klasični vzorci rešitve znanstvenih problemov bodoči znanstvenik globlje spozna temelje svoje znanosti, se jih nauči uporabljati v specifičnih situacijah in obvlada posebno tehniko preučevanja pojavov, ki so predmet te znanstvene discipline. Paradigma ponuja niz vzorcev znanstvenih raziskav - to je njena najpomembnejša funkcija.

A to še ni vse. Z določitvijo dokončne vizije sveta paradigma orisuje krog problemov, ki imajo pomen in rešitev: vse, kar ne sodi v ta krog, si z vidika podpornikov paradigme ne zasluži upoštevanja. Hkrati paradigma vzpostavlja sprejemljive metode za reševanje teh problemov. Tako določa, katera dejstva je mogoče pridobiti z empirično študijo - ne konkretnih rezultatov, temveč vrste dejstev.

Koncept znanstvene skupnosti je tesno povezan s pojmom paradigme, v nekem smislu so ti pojmi sinonimni. Pravzaprav, kaj je paradigma? - To je nekaj pogleda na svet, ki ga je sprejela znanstvena skupnost. In kaj je znanstvena skupnost? - To je skupina ljudi, ki jih združuje vera v eno paradigmo. Član znanstvene skupnosti lahko postaneš le s sprejemanjem in uveljavljanjem njene paradigme. Če ne delite vere v paradigmo, ostanete zunaj znanstvene skupnosti. Zato na primer sodobni psihiki, astrologi, raziskovalci letečih krožnikov in poltergeisti ne veljajo za znanstvenike, niso člani znanstvene skupnosti, ker vsi bodisi zavračajo neka temeljna načela sodobne znanosti bodisi dajejo ideje, ki jih sodobna znanost ne priznava.

Kuhn je znanost, ki se razvija v okviru moderne paradigme, označil za "normalno", saj meni, da je takšno stanje običajno in najbolj značilno za znanost. Za razliko od Popperja, ki je verjel, da znanstveniki nenehno razmišljajo o tem, kako bi ovrgli obstoječe in priznane teorije, in v ta namen si prizadevajo za pobijanje eksperimentov, je Kuhn prepričan, da znanstveniki v resnični znanstveni praksi skoraj nikoli ne dvomijo o resničnosti temeljev svojih teorij in niti ne postavljajte vprašanja o njihovem preverjanju. "Znanstveniki v glavnem normalne znanosti si ne postavljajo cilja ustvariti novih teorij, običajno so tudi nestrpni, da bi takšne teorije ustvarjali drugi. Nasprotno, raziskave v običajni znanosti so usmerjene v razvoj tistih pojavov in teorij, katerih obstoj očitno kaže paradigma."

Da bi poudaril posebno naravo problemov, ki so jih znanstveniki razvili v običajnem obdobju razvoja znanosti, jih Kuhn imenuje "uganke", njihovo rešitev primerjajo z reševanjem križank ali sestavljanjem slik iz barvnih kock. Križanka ali uganka se razlikujeta po tem, da je zanje zagotovljena rešitev in to rešitev je mogoče dobiti na nek predpisan način. Ko poskušate postaviti sliko kock, veste, da takšna slika obstaja. Hkrati nimate pravice, da si izmislite svojo sliko ali kocke postavite tako, kot želite, tudi če hkrati s svojega stališča dobite bolj zanimive slike. Kocke morate zložiti na določen način in pridobiti predpisano sliko. Problemi običajne znanosti so popolnoma enake narave. Paradigma zagotavlja, da rešitev obstaja, poleg tega pa določa sprejemljive metode in sredstva za pridobitev te rešitve.

Dokler je reševanje sestavljank uspešno, paradigma deluje kot zanesljivo orodje za spoznavanje. Povečuje se število ugotovljenih dejstev, povečuje se natančnost meritev, odpirajo se novi zakoni, raste dedna povezanost paradigme, skratka, pride do kopičenja znanja. Lahko pa se izkaže - in pogosto se izkaže, da nekaterih zagonetnih nalog kljub vsem prizadevanjem znanstvenikov ni mogoče rešiti, recimo, teoretične napovedi nenehno nasprotujejo eksperimentalnim podatkom. Sprva na to niso pozorni. Šele po Popperjevem mnenju bi moral le znanstvenik popraviti neskladje med teorijo in dejstvom, takoj postavi dvom o teoriji. V resnici znanstveniki vedno upajo, da bo sčasoma protislovje odpravljeno in uganka rešena. Toda nekega dne je mogoče ugotoviti, da problema z obstoječo paradigmo ni mogoče rešiti. Ne gre za posamezne sposobnosti enega ali drugega znanstvenika, ne za povečanje natančnosti merilnih instrumentov, temveč za temeljno nezmožnost paradigme, da bi težavo rešili. Kuhn to težavo imenuje anomalija.

Medtem ko je anomalij malo, znanstveniki zanje niso preveč zaskrbljeni. Vendar pa sam razvoj paradigme vodi do povečanja števila anomalij. Izboljšanje instrumentov, večja natančnost opazovanj in meritev, strogost konceptualnih sredstev - vse to vodi v dejstvo, da so neskladja med napovedmi paradigme in dejstvi, ki jih prej ni bilo mogoče opaziti in uresničiti, zdaj določena in prepoznana kot problemi, ki jih je treba rešiti. Poskusi obvladovanja teh novih težav z uvedbo novih teoretičnih predpostavk v paradigmo kršijo njeno dedno harmonijo, jo naredijo nejasno in ohlapno.

Zaupanje v paradigmo pada. Njena nezmožnost obvladovanja vse večjega števila težav kaže na to, da ne more več služiti kot orodje za uspešno reševanje ugank. Obstaja država, ki jo Kuhn imenuje kriza. Znanstveniki se soočajo s številnimi nerešenimi težavami, nepojasnjenimi dejstvi in \u200b\u200beksperimentalnimi podatki. Za mnoge od njih nedavno prevladujoča paradigma ni več verodostojna in začenjajo iskati nova teoretična orodja, ki bi se lahko izkazala za uspešnejša. Tisto, kar združuje znanstvenike, odhaja - paradigma. Znanstvena skupnost je razdeljena na več skupin, od katerih nekatere še vedno verjamejo v paradigmo, druge pa postavljajo hipoteze, ki trdijo o vlogi nove paradigme. Običajna raziskava zamrzne. Znanost pravzaprav preneha delovati. Šele v tem kriznem obdobju, verjame Kuhn, znanstveniki postavljajo poskuse za preizkušanje in odpravljanje konkurenčnih hipotez in teorij.

Krizno obdobje se konča, ko ena od predlaganih hipotez dokaže svojo sposobnost soočanja z obstoječimi težavami, razlaga nejasnih dejstev in s tem pritegne večino znanstvenikov, znanstvena skupnost pa ponovno vzpostavi enotnost. To spremembo paradigme Kuhn imenuje znanstvena revolucija.

Znanstveniki, ki so sprejeli novo paradigmo, začnejo svet videti na nov način. Kun primerja prehod iz ene paradigme v drugo s preklopom gestalta: če ste na sliki že prej videli vazo, se morate potruditi, da vidite dve človeški profili na isti sliki. Toda takoj ko je prišlo do tega preklopa slike, podporniki nove paradigme niso več sposobni narediti obratnega preklopa in prenehajo razumeti tistih svojih kolegov, ki še vedno govorijo o vazi. Govorijo zagovorniki različnih paradigem različnih jezikov in živijo v različnih svetovih, izgubijo sposobnost medsebojne komunikacije. Kaj zaradi znanstvenika zapušča stari, ustaljeni svet in se odpravi po novi, neznani in popolni neznani poti? -

Upanje, da bo bolj priročen kot stari, dotrajani rut, pa tudi religiozni, filozofski, estetski in podobni premisleki, ne pa logični in metodološki argumenti. "Konkurenca med paradigmi ni oblika boja, ki jo je mogoče rešiti s prepirom."

Torej, Kuhnov razvoj znanosti je naslednji: običajna znanost, ki se razvija v okviru splošno priznane paradigme; posledično povečanje števila anomalij, kar na koncu privede do krize; torej znanstvena revolucija, ki pomeni premik paradigme. Kopičenje znanja, izboljšanje metod in orodij, širitev obsega praktičnih aplikacij, tj. vse, kar lahko imenujemo napredek, se doseže šele v obdobju običajne znanosti. Vendar znanstvena revolucija vodi v zavračanje vsega, kar je bilo pridobljeno na prejšnji stopnji, delo znanosti se začne, kakorkoli na novo, iz nič. Tako je na splošno razvoj znanosti diskreten: obdobja napredka in kopičenja znanja se delijo z revolucionarnimi neuspehi, prelomi v tkivu znanosti.

Res je, da je to zelo drzen in premišljen koncept. Seveda je zelo težko opustiti idejo, da znanost napreduje v svojem zgodovinskem razvoju, da znanje znanstvenikov in človeštva na splošno o svetu okoli njih raste in se poglablja. Po Kuhnovem delu pa ne moremo opaziti težav, s katerimi je povezana ideja znanstvenega napredka.

Ne moremo več preprosto verjeti, da ena generacija znanstvenikov svoje dosežke prenaša na naslednjo generacijo, ki te dosežke pomnoži. Zdaj moramo odgovoriti na takšna vprašanja: kako se uresničuje kontinuiteta med starimi in novimi paradigmi? Kaj in v kakšnih oblikah stara paradigma prenaša novo? Kako poteka komunikacija med podporniki različnih paradigem? Kako je mogoče primerjati paradigmo? Kuhnov koncept je spodbudil zanimanje za te težave in pripomogel k poglobljenemu razumevanju razvoja znanosti.

V veliki meri so se pod vplivom dela Popperja in Kuhna filozofi znanosti pogosteje začeli obračati na zgodovino znanstvenih idej in poskušali v njej najti trdno podlago za svoje metodološke konstrukcije. Zdelo se je, da lahko zgodovina služi bolj trdnim temeljem za metodološke koncepte kot epistemologija, psihologija in logika. Vendar se je izkazalo obratno: tok zgodovine je zmotil metodološke sheme, pravila, standarde; relativiziral vsa načela filozofije znanosti in na koncu spodkopal upanje, da bo lahko ustrezno opisal strukturo in razvoj znanstvenega znanja.

Konfucijanizem in legizem.

1. Konfucianizem- najstarejša filozofska šola, ki preučuje človekapredvsem kot udeleženec v družbenem življenju.Ustanovitelj konfucianizma je Konfucij(Kung Fu Tzu),ki so živeli v letih 551 - 479 let. Pr e., glavni vir učenja je delo Lun Yu("Pogovori in sodbe").

Glavna vprašanja, ki jih obravnava konfucianizem:

Kako upravljati ljudi? Kako se obnašati v družbi?

Predstavniki te filozofske šole zagovarjajo mehko upravljanje družbe.Kot primer takšnega upravljanja je podana očetova oblast nad sinovi in \u200b\u200bkot glavni pogoj - odnos podrejenih do nadrejenih kot sinov do očeta in nadrejenih do podrejenih - kot oče do sinov. Konfucijan zlato pravilosocialno vedenje navaja: drugim ne delajte tistega, česar si sami ne želite.

2. Nauk Konfucija vsebuje številko temeljna načela:

Živeti v družbi in zanjo;

Izkoristite drug drugega;

Upoštevajte najstarejšega po starosti in činu;

Ubogite cesarja;

Zadrževati sebe, opazovati mero v vsem, se izogibati skrajnosti;

Biti človek.

3. Konfucij temu vprašanju posveča veliko pozornosti kaj bi moral biti šef(vodja). Vodja mora imeti naslednje lastnosti:

Upoštevajte cesarja in sledite konfucijanskim načelom;

Upravljanje na podlagi vrline ("bado");

Imeti potrebno znanje;

Zvest je služiti državi, biti domoljub;

Imeti velike ambicije, postaviti si visoke cilje;

Biti plemenit;

Delajte samo dobro državi in \u200b\u200bdrugim;

Skrbite za osebno blaginjo podrejenih in državo kot celoto. Po drugi strani je dr. podrejen naj:

Bodite zvesti vodji;

V delu bodite pridni;

Nenehno se učite in izboljševajte.

Konfucijeve nauke so igrale veliko vlogo pri združevanju kitajske družbe. Pomembna je še danes, 2500 let po avtorjevem življenju in delu.

4. Drugo veliko socialno učenje starodavne Kitajske je bilo legizem (odvetniška šola,ali Fajia).Njeni ustanovitelji so bili Shang Yang(390 - 338 pr. N. Št.) In Han Fei(288 - 233 let pr. N. Št.). V dobi cesarja Qin-Shi-Hua (III. St. Pr. N. Št.) Je legizem postal uradna ideologija.

Glavno vprašanje legizma (kot konfucianizem): kako upravljati družbo?

Legisti se zavzemajo za upravljanje družbe z nasiljem državetemelji na zakoni.Tako je legizem filozofija močne državne moči.

5. Glavni postulati legizma so naslednji:

Človek ima na začetku zlobno naravo;

Gonilna sila človekovih dejanj so osebni sebični interesi;

Interesi posameznih posameznikov (družbenih skupin) se praviloma medsebojno nasprotujejo;

Da bi se izognili samovolji in splošni sovražnosti, je potrebno vladno posredovanje v odnosih z javnostmi;

Država bi morala spodbujati državljane, ki spoštujejo zakon, in kršitelje strogo kaznovati;

DOS strah pred kaznijo je spodbuda za zakonito vedenje večine ljudi;

DOS razlikovati med zakonitim in nezakonitim ravnanjem in primitivno kaznijo bi morali biti zakoni;

Zakoni bi morali biti enaki za vse, kazen pa bi bilo treba uporabiti za občane in visoke uradnike (ne glede na rang), če so kršili zakone;

Gos. osebje bi moralo biti sestavljeno iz strokovnjakov (se pravi birokratska delovna mesta morajo biti dodeljena kandidatom z znanjem in poslovnimi lastnostmi, ne pa jih podedovati);

Država je glavni regulativni mehanizem družbe in zato ima pravico posegati v družbene odnose, gospodarstvo in osebno življenje državljanov.

Konfucianizem

Konfucij ni pustil niti enega posnetega govora. Njegovo poučevanje je temeljilo na Tau, vendar je poučevanje družbene narave.

Konfucij je razvil načela javne uprave. Doslej so ta načela v kitajski ideologiji. Osnovna ideja je Ideja neba. Nebesa je prvi prednik, obdarjen z razumom. Človekovo celotno življenje vnaprej določa Nebo.

Človek je po Konfuciju sprva krepost. Ima naslednje krepke impulze:

Ljubezen do ljudi

Pravičnost

Iskrenost

Ljubezen do staršev

Egoizem človeka posega v njegovo manifestacijo ljubezni. Sebični ljudje niso nikogar, krepostni ljudje so plemeniti.

Nauk o državi temelji na načelu prizadevanja za dobro. Glavna stvar ni zakon, ampak vrlina.

Veljalo je, da je cesar določil nebesa posebej zato, da bi ljudi naredil dobre.

Skupne značilnosti kitajske filozofije:

Antropocentrizem

Kozmocentrizem

Kult neba

Načela nedelovanja in prizadevanja za harmonijo

Idealizacija antike

Konfucianizem

Starodavno kitajsko konfucijanstvo predstavljajo številna imena.

Glavni so Kung Fu Tzu, Mencius in Xun Tzu.

Kui Fu Tzu. Ustanovitelj starodavne kitajske filozofije Kun

Fu-tzu (v ruščini - Konfucij) je živel v letih 551–479. Pr. Njegovo

domovina je kraljestvo Lu, oče je vladar ene izmed grofij tega

manjše kraljestvo. Klan Konfucij je bil v otroštvu plemenit, a reven

moral je biti tudi pastir in čuvaj in šele pri 15 letih se je obrnil

svoje misli preučevati. V 50 letih je ustanovil šolo Konfucij. Na

imel je veliko študentov. Svoje misli so zapisali kot učitelj,

tako lastno. Tako je nastal glavni konfucijanski sestavek

"Lun Yu" ("Pogovori in navodila") je popolno delo

nesistematična in pogosto sporna, kompilacija je večinoma

moralni nauki, v katerih je zelo težko videti filozofsko

esej. Vsak izobraženi Kitajec se je te knjige še naučil na pamet

kot otrok ga je vodil vse življenje. Sebe

Konfucij je častil antiko in starodavne knjige.

Še posebej je pohvalil Shi Jinga in učencem rekel, da je to

knjiga lahko navdihuje, širi obzorja, jo približa drugim

ljudi, da se nauči, kako zadržati svoje nezadovoljstvo, je sposobna

pokazati, "kako služiti očetu doma in cesarju zunaj doma, in

navedite imena živali, ptic, trav in dreves «(1, 172).

Nebesa in parfumi. V upodobitvah neba in duhov je sledil Konfucij

tradicije. Nebo je zanj najvišja sila. Nebo spremlja pošteno oz.

na terenu stoji na straži pred socialno neenakostjo. Usoda

nauki Konfucija samega so odvisni od nebeške volje. Sam je poznal voljo

nebo čez 50 let, potem je začel pridigati. Vendar nebo je

Konfucij se razlikuje od neba "Shi Jing" s svojim lastnim šangijem

abstrakcije in brezobzirnosti. Konfucijevo nebo - usoda, skala, tao.

Delil kult prednikov, je Konfucij hkrati učil, da se ne drži stran

da lahko služimo ljudem, ali je mogoče služiti žgane pijače? " (1,158).

Družba. Konfucijani so družbeni aktivisti. V središču pozornosti

težave s konfucianizmom, odnosi med ljudmi, težave

starševstvo, težave pri upravljanju. Kung Fu-tzu, kot je bilo pričakovano

socialni reformator, bil nezadovoljen z obstoječim. Vendar pa

njegovi ideali niso v prihodnosti, ampak v preteklosti. Kult preteklosti je značilen

značilnost celotnega starodavnega kitajskega zgodovinskega pogleda na svet.

Kun primerja svojo sedanjost s preteklimi časi in jih idealizira

Fu-tzu je dejal, da v starih časih niso bili pozorni na malenkosti in

obnašal se dostojanstveno, bil naravnost izučen

se izpopolnjujejo, se izogibajo ljudem z nesramnimi izrazi in grdimi

manire, izogibane družbe, kjer ni reda.

Zdaj, "malo je ljudi, ki razumejo moralo" (1.166), načel

ne spremljajo dolga, ne popravljajo slabega, učijo se za slavo,

in ne zaradi samopopolnjevanja, vpletaj se v prevaro, zlomi jih

jezi se na druge, uredi prepire, ne ve, kako in noče popraviti svojih

napake itd.

Vendar Kung Fu-tzu idealizira antiko, racionalizira in

nauk o morali. Laskač z upanjem, da bo vstal

kung Fu-tzu ustvari novo.

Etika. Konfucianizem je najprej doktrina morale.

Konfucijanska etika temelji na konceptih, kot je "vzajemnost",

"Srednji del" in "človeštvo", ki tvorita celoto

"Prava pot" (tao), ki jo želi slediti vsakdo

živeti srečno, tj. v sozvočju s samim seboj, z drugimi ljudmi in

z nebom. Zlata sredina (Zhong Yun) - sredina v človekovem vedenju

med skrajnostmi, kot sta previdnost in

nestrpnost. Možnosti, da najdejo sredino, ni dana vsem. V našem primeru

večina ljudi je bodisi preveč previdna bodisi preveč

neomejeno. Osnova človekoljubnosti je počitek do

starši in spoštovanje starejših bratov «(1,111). "Tisti, ki je iskrena

si prizadeva za človekoljubje in ne dela zla “(1, 148). V zvezi

"Vzajemnost" ali "skrb za ljudi" (shu), potem je to osnovna morala

zapoved konfucianizma. Kot odgovor na željo enega od njegovih

študentje z eno besedo izraziti bistvo svojega učenja Kun Fu-tzu

odgovoril: "Ne delajte drugim, česar si sami ne želite" (1, 167),

Tskush-tzu. Kung Fu-tzu je dal podrobno podobo moškega,

po konfucijanskih moralnih zapovedih. To je Jun Tzu - "dobro-

lastnega moža. " Kung Fu-tzu v nasprotju s tem "plemenitim

mož "običajen človek" ali "nizek človek." To je Xiao Ren. to

kontrast poteka skozi celotno knjigo, Lun Yu.

Prvi sledi dolžnosti in zakonu, drugi samo razmišlja, kako

bolje se umiri in dobiček. Prvi je zahteven do sebe,

drugo je ljudem. Prvi ne bi smel soditi po malenkostih in zmore

zaupati velikih dejanj, drugega ni mogoče zaupati velikim dejanjem, in

soditi je mogoče po malenkostih. Prvi živi v sožitju z drugimi

ljudi, vendar jim ne sledi, drugi sledi drugim, ne pa

živi z njimi v sožitju. Prva je enostavna za postrežbo, vendar težko dostavljiva

veselje do njega (ker se veseli samo zaradi), drugo je težko

služiti, vendar enostavno dostaviti poceni veselje. Najprej pripravljen za nadaljevanje

smrt zaradi ljubezni do človeka in njegove dolžnosti do države in

ljudje, drugi stori samomor v jarku.

"Plemeniti mož se boji treh stvari: boji se nebeškega ukaza

ljudje in besede popolnoma modre. Nizek človek ne pozna ukaza

Ne boji se nebes, prezira visoke ljudi, visoko zaseda

položaj; ignorira besede modreca «(1, 170).

"Plemeniti mož" v konfucijanstvu ni samo etičen, ampak tudi

politični koncept. Je član vladajoče elite. On nadzoruje

s strani ljudi. Od tod tudi družbene lastnosti Jun Tzuja, kot so

"Plemenit mož v prijaznosti ni potratno, ne sili v delo, ne

povzroča jezo, ni požrešen v željah; v veličini ne ponosni kliče

spoštovanje ni kruto «(1, 174). Za razliko od delovne meščanke »plemeniti mož ne

je kot stvar «(1, 144): njegovo življenje ni zvedeno na eno funkcijo, he

celovito razvita osebnost.

Nadzor. Kung Fu-tzu je videl ključ za upravljanje veljavnih ljudi

moralni primer nadrejenega do podrejenega. Če vrh

sledi "Tao", ljudje ne godrnjajo. "Če je vladar pravilno

se nanaša na sorodnike, ljudstvo cveti filantropija. Če

suveren ne pozabi na prijatelje, med ljudmi ni zlobnosti «(1, 155). Obljuba

kun Fu-tzu je ves čas videl poslušnost ljudi do oblasti

širjenje xiao in di. "Malo ljudi, ki bivajo

spoštljiv do staršev in spoštljiv do starejših bratov, ljubezen

nasprotovati nadrejenemu «(1,140). Kljub vsej svoji razliki

od Jun Tzu-a je Xiao Ren sposoben in nagnjen k posnemanju prvega.

Zato "če si prizadevate za dobro, bodo ljudje prijazni.

Morala plemenitega moža je (podobna) vetru; moralni nizek človek

(podobno) travi. Trava se nagne tam, kjer piha veter ”(1, 161).

Poslušnost ljudi je sestavljena predvsem v tem, da so poslušno

dela za vladajoči razred. Če se vrhovi obnašajo pravilno

tako, potem "bodo z vseh štirih strani ljudje z otroki odšli k njim

zadaj «(1.162) in vladajočemu razredu ne bo treba

ukvarjajo se s kmetovanjem.

"Popravek imen." Popravek imen (Zheng Ming) -

vrhunec konfucijanskega kulta preteklosti. Kung Fu-tzu je priznal

da "vse teče" in da "čas teče brez ustavljanja" (1, 157). Ampak

Poleg tega je treba zagotoviti, da vse ostane v družbi

nespremenjena. Zato je pomenil konfucijanski popravek imen

v resnici ne oddaja, kot bi rekli zdaj, javnosti

zavest v skladu s spreminjajočim se družbenim bitjem in

poskus usklajevanja stvari s svojim nekdanjim pomenom. torej

Kun Fu-tzu je učil, da mora biti suveren suveren, dostojanstvenik

dostojanstvenik, oče oče in sin sin… In vse ne po imenu, ampak po

res. Za vsa odstopanja od norme bi morala biti do nje

vrni se .. To je učenje najvplivnejše duhovne smeri na Kitajskem

igral pomembno vlogo pri ohranjanju stagnacije in miru

vsega družbenega in kulturnega življenja v starodavnem in srednjeveškem

Kitajska. Na primer, biti sin je pomenilo spoštovanje celotnega rituala

sivska pobožnost, ki je vključevala skupaj s

racionalno in humano je veliko pretirano. Recimo po očetovi smrti

najstarejši sin si ni upal ničesar spremeniti v hiši in družini za tri

Znanje. Konfucijanska doktrina znanja, ki je podvržena družbenemu

vprašanja. Za Kung Fu-tzu je vedeti „poznati ljudi“ (1, 161).

Znanje o naravi ga je malo zanimalo. Bil je čisto zadovoljen

potem pa praktično znanje, ki ga tisti, ki neposredno

komunicira z naravo, kmeti in obrtniki. Kung Fu Tzu

priznal možnost prirojenega znanja. Toda takšno znanje

je redek. Tudi sam Kun Fu-tzu po njegovih besedah \u200b\u200bni imel takega znanja.

"Tisti, ki imajo prirojeno znanje, so nadrejeni vsem" (1, 170). IN

"Sledijo jim tisti, ki znanje pridobivajo s poučevanjem" (tam

enako). Učiti se morate od starodavnih in sodobnikov. Poučevanje mora

biti izbirčen: "Veliko poslušam, izberem najboljše in sledim."

Učenje napačnih pogledov je škodljivo. Poučevanje je treba dopolniti

razmislek: "študirati in ne razmišljati je izguba časa"

(1, 144). Znanje je sestavljeno iz kombinacije informacij („opažam

veliko stvari in vse imam v spominu “) in v zmožnosti večstranskega delovanja

razmislite o vprašanju, tudi neznanem, v metodi.

Prav v slednjem je Kung Fu-tzu videl glavno stvar. Zanj,

* nye - to je predvsem sposobnost razuma: "Ali imam znanje?

Ne, ampak ko me nizka oseba vpraša (o nečem), potem (sploh

če jaz) ne vem ničesar, lahko to vprašanje razmislim iz dveh

stranke in mu vse povedati. «(1, 157).

Pozitivno v konfucijanstvu. Iz povedanega se morda zdi

da učenja Kung Fu-tzuja niso vsebovala ničesar pozitivnega.

Vendar je vse relativno. Pozitivno na kung fu tzu

je bil, da je videl glavno sredstvo za nadzor nad veljavnimi ljudmi

zgled in prepričevanje, ne v goli prisili. Na vprašanje: „Kako

gledate na ubijanje ljudi brez načel v imenu

približevanje tem načelom? " - Kun Fu-tzu je odgovoril: "Zakaj,

vlada državi, da ubija ljudi? Če si prizadevate za dobro,

potem bo ljudem dobro «(1, 161).

Konfucijani se pri tem odločno niso strinjali s predstavniki

Šole Fa Jia (legalisti ali legalisti), ki so jih zavrnili

patriarhalni koncept družbe Kun Fu-tzu (vladar je oče,

ljudje-otroci), poskušali graditi državo izključno na

načelo nasilja in strahu pred strogim kaznovanjem celo za male

kršitev zakonov.

Mencij. Mencius je živel veliko kasneje kot Kun Fu-tzu. Je njegov učenec

vnuk. Približna leta življenja Mencija 372-289. Pr. Z

mencius istoimensko knjigo povezuje v sedem poglavij.

Mencius je Konfucijevo učenje o nebesih še bolj okrepil kot neosebno

objektivna nuja, usoda, pa vseeno strašno dobro.

Menciusova nova stvar je bila, da se mu je zdel najbolj primeren

odraz nebeške volje v volji ljudi. To daje razlog za pogovor

nekaj demokracije Mencij. Zastopal je vesolje

sestavljen iz "qi", kar pomeni življenjska silaenergije, ki

v človeku morata biti podvržena volji in razumu. "Will je glavna stvar in

qi je drugotnega pomena. Zato rečem: „Okrepite voljo in ne

prinesi kaos qi ”(1, 232). Najbolj značilen trenutek učenja

Mencij je njegova teza o prirojeni človekovi prijaznosti.

Antropologija. Mencij se ne strinja s tistimi, ki so mislili, da je moški

od rojstva in iz narave zlo ali celo nevtralno v odnosu do dobrega

in zlo. Mencius se ne strinja z drugim konfucijancem Gao Tzuom, ki

je dejal, da je "narava [človeka] kot vrela struga vode:

če odpreš [njega] proti vzhodu, bo tekel proti vzhodu, odpreš [njega

pot] na zahod - bo tekel proti zahodu. Človeška narava ni razdeljena

dobra in neljuba, tako kot voda v njenem [toku] ni

razlikuje med vzhodom in zahodom «(1, 243). Mencijski predmeti: kjer koli voda

ne glede na to, kako teče, vedno teče navzdol. To je tudi "želja narave

človek za dobro «(1, 243). V tem prizadevanju so vsi ljudje enaki.

Prirojena želja vsakega človeka po dobrem Menciju

trdil, da so vsi ljudje nagnjeni k občutkom, kot so

sočutje - osnova človečnosti, občutek sramu in ogorčenja -

temelj pravičnosti, občutek spoštovanja in spoštovanja je temelj

ritual, občutek resnice in neresnice: -osnova znanja. Premajhna uspešnost v

človek je tako nenaraven kot gibanje vode navzgor.

Za to so potrebni posebni strogi življenjski pogoji, na primer izpad pridelka

in lakota. „V času žetve prihaja večina mladih

dobro in v letih lakote zlo. Do te razlike se ne pride

iz naravnih lastnosti, ki jim jih je dalo nebo, ampak zato, ker [lakota]

prisilila njihova srca, da potonejo [v zlo] “(1, 245).

Poznavanje svoje dobre narave enači Mencija

znanje nebes. Za nebesa ni boljše službe kot odkritje v vaši duši

začetek dobrote in pravičnosti. Poučevanje o naravni enakosti ljudi,

Mencius je kljub temu upravičil svojo socialno neenakost s potrebami

oddelek za delo. "Nekateri si naprezajo pamet. Drugi se naprezajo

mišice. Tisti, ki napnejo svoj um, nadzorujejo ljudi. Upravljan

Nebeško cesarstvo «(1, 238).

Zgodovinski koncept. Mencijev svetovni nazor več

zgodovinsko kot svetovnonazorstvo Kun Fu-tzu-a. Sprva so se gnele živali in ptice

ljudi. Potem že poznamo zavetnika kmetijstva, legendarnega

prvi prednik Zhou Hou-tzu je učil ljudi, da sejejo in spravijo. Ampak

in potem se ljudje v svojih odnosih niso kaj dosti razlikovali od

živali, dokler nek Xie ni učil ljudi moralnih standardov:

ljubezen med očetom in sinom, občutek dolžnosti med suvereno in

predmeti, razlika v dolžnostih med možem in ženo,

ohranjanje reda med starejšimi in mlajšimi, zvestoba med prijatelji.

A vse to je bilo le izboljšanje dobrih naravnih lastnosti

ljudi, ne pa njihovo ustvarjanje v nasprotju z naravo (in bodo tako mislili

Xun Tzu, o čemer kasneje).

Ekonomski pogledi. Mencius je kritiziral nov sistem

raba zemlje na Kitajskem - sistem guna, pod katerim so kmetje

plačeval redni davek na podlagi povprečne grožnje za več

let, zakaj so v primeru izpada pridelka že prisiljeni plačevati

neznosni davek, polomil in propadel. Ta Mencijev sistem

v nasprotju s starim sistemom Zhu, ko so kmetje skupaj s

obdelovali so tudi skupnostno polje, ki ga je Mencius

prvi, kolikor vemo, se je imenoval vodnjak, kot

razporeditev polj po sistemu zhu je spominjala na hieroglif,

označevanje dobro. V sistemu Zhu je odpoved pridelka enako prizadela in

po besedah \u200b\u200bkmetov in tistih, ki so jih podprli s svojim delom, saj

"Zdaj zasedba ljudi ne zagotavlja dovolj sredstev za zagotovitev

njihove starše in hranijo svoje žene in otroke. V plodnem letu je

nenehno trpi pomanjkanje in v vitkem letu je obsojen na smrt. "

(1, 230). V takih okoliščinah človek ne more biti prijazen. Pameten

vladar lahko ljudi spodbudi, da si prizadevajo za dobro šele po tem

kako mu zagotoviti preživetje.

Nadzor. Mencij je kot Konfucijan odnos dopadal

med člani državnih odnosov med otroki in starši.

Wang mora ljubiti ljudi kot njegovi otroci, ljudje morajo ljubiti

suveren, kot oče. "V čast starejšim, razdelite [to

spoštovanje] in na starejše druge ljudi. Ljubite svoje otroke, širite se

[to ljubezen] in otroke drugih ljudi, in potem jih bo enostavno nadzorovati

Nebeško cesarstvo «(1, 228).

Mencij proti diktaturi zakona. "Je, ko je na oblasti

"človekoljubni vladar, ki ljudi povezuje z mrežami [zakona]?

Vpraša Mencius.

Xun Tzu. Ko je Mencius umrl, je bil Xunzi že več kot dvajset.

A o njihovih možnih srečanjih ne vemo nič. Xun Tzu

dobili dobro izobrazbo. Njegovo ime je povezano z istim imenom

kompozicija. V središču pozornosti Xun Tzu kot Konfucijan

problem človeka in družbe.

Vendar pa ni mogoče reči, da je Xun Tzu popolnoma zanemaril

razmišlja o vesolju. Nasprotno, njegova slika sveta je osnova

njegovih etičnih in pesniških naukov. To vam omogoča, da resno spregovorite

Xun Tzu kot filozof.

Nebeško nebo Skupna raba tradicionalnega pogleda

da sta zemlja in zlasti nebo izvor rojstva stvari, Xun Tzu

odvzela nebu vse nadnaravne lastnosti. Vse v naravi

nastopa po zakonih same narave. "Ena za drugo zvezde

poln krog [čez nebo]; luna luna nadomešča sevanje sonca; zamenjati

štirje letni časi drug drugega; sili yin in jang in povzroča veliko

spremembe; povsod pihajo vetrovi in \u200b\u200bpada dež; skozi harmonijo

iz teh sil se rodijo stvari; prejmejo [z neba] vse, kar potrebujejo,

obstajati in izboljševati «(2, 168). Samo gibanje

nebesa imajo stalnost «(2, 167).

Iz te stalnosti naravnih pojavov Xun Tzu naredi dva

pomemben sklep. Najprej nič ne "odide na dih".

Dejstvo, da ljudje mislijo, da stvari izvirajo iz duha, pojasnjuje

xun Tzu je naučil, da vidijo samo rezultat postopka in ne samega sebe

v tem primeru ne vidijo, kaj se dogaja v notranjosti. Ne predstavljam

od teh notranjih nevidnih sprememb človek veže eksplicitno

spreminja se z dejavnostjo duha ali neba.

Drugi sklep se nanaša na vlogo Nebes. Obstojnost Neba, bitja

v korelaciji z neskladnostjo javnega življenja, govori

dejstvo, da nebo ne vpliva in ne more vplivati \u200b\u200bna to, kar se zgodi

ljudje, to so plodovi delovanja samega človeka. "Zaradi

naravne razmere, v katerih človek živi, \u200b\u200bso enake tistim, ki so bile

v obdobju miru in reda, vendar za razliko od tistih časov prihajajo težave

in nesreče, ne godrnjajte do nebes: to so plodovi človekovih dejanj samega. "

Antropologija. Materializem Xun Tzuja se izraža tudi v njegovem učenju

o človeku: v človeku "najprej meso, nato pa duh" (2, 168). Xun Tzu

za razliko od Mencija je učil, da je človek naravno hudoben. Eno od poglavij

traktat "Xun Tzu" se imenuje "O hudi naravi človeka". Prinašanje

4. Učenje Kun Zi-ja

Skoraj istočasno s filozofskimi knjigami Lao Tzuja in njegovih študentov se je na Kitajskem pojavila še ena skupina filozofskih del, ki segajo do prednika druge prevladujoče kitajske religije - Kung Tzuja ali Konfucija. Filozofija Konfucija in šole, ki izvira iz njega, se korenito razlikujeta od filozofskega sistema Lao Tzuja. Odsevali so stališča in interese uradništva.

Klasične konfucijske knjige spadajo v Pentateuch (U-Ching) in v štiri knjige (Sy-shu). Te knjige še zdaleč ne moremo šteti za religiozne. Nekateri od njih nimajo nobene zveze z religijo. Klasični Pentateuch, ki je še vedno glavni kanon konfucijanske religije, sestavljajo naslednja dela: najstarejša knjiga, I Ching (Knjiga sprememb), zbirka čarobnih formul in urokov; "Shu-ching" (" Starodavna zgodovina") - zgodba o legendarnih cesarjih (v njej je malo religiozne vsebine); "Shi-ching" ("Knjiga pesmi") je zbirka starodavne poezije, delno kozmološke in mitološke vsebine (v zadnjem od štirih delov zbirke "Shi-ching" so tudi čisto religiozne pesmi ali hvalnice, izvedene v povezavi z verskimi obredi in žrtvami) ; "Li-ji" ("Slovesna knjiga") - opis številnih obredov, ki pa niso vsi verskega pomena; zadnja knjiga Chun-qiu (Knjiga pomladi in jeseni) je kronika ene od kitajskih kneževin, zelo kratka, suha, lapidarna in ne vsebuje nobenih verskih elementov.

"Syu-shu" ("Štiri knjige") je sestavljen iz naslednjih knjig: "Da-syu" ("Velika doktrina") - nauk o samopopolnjevanju osebe, ki ga je Konfucij predstavil eden od njegovih učencev; "Chung-yun" ("Srednja knjiga") - nauk o tem, da je treba v vsem opazovati harmonijo in ne iti v skrajnost; "Long-yu" - knjiga izrekov in aforizmov Konfucija in njegovih učencev; "Meng Tzu" - učenje filozofa Meng Tzuja, najvidnejšega izmed poznejših Konfucijevih študentov.

Kaj je bistvo konfucijanskih spisov? Če pustimo ob strani pripovedni del, torej zgodovinske zgodbe in kronike ter upoštevamo le tiste, ki so neposredno povezani z religijo, ugotovimo, da tudi v njih religiozni in mistični elementi predstavljajo zelo malo. Glavna vsebina učenja Konfucija je nauk o pravilih vedenja o dobrem življenju. Ta sistem politične in zasebne etike. Konfucija se je malo zanimalo za vprašanja metafizike, kozmogonije, mistike in je svojo glavno pozornost usmeril v praktično plat poučevanja. Mimogrede, on je za razliko od nekaterih drugih legendarnih ustanoviteljev religij povsem zgodovinska oseba; njegova biografija je precej znana; bil je izrazit dostojanstvenik v knežji Lu (leta življenja, po tradiciji 551–479 pr.n.št.). Res, ni bilo pravzaprav vse, kar pripisujemo Konfuciju, in iz tega, kar je napisal on, v prvotni izdaji ni prišlo vse do nas, vendar se je lik tega filozofa v knjigah odrazil precej jasno. To je sistem čisto praktičnih norm vedenja. To je nauk o dobri vladi, o vestnem vodenju javne službe in o pravilnem redu v družinskem življenju.

5. Konfucianizem kot religija

Na podlagi tega je obstajalo mnenje, zlasti med sodobno izobraženimi Kitajci, da konfucianizem sploh ni religija. Na eni strani je filozofski sistem, na drugi strani pa kodeks državne in zasebne morale.

To mnenje je seveda napačno. Med konfucijskimi knjigami so takšne, ki nedvomno vsebujejo predstave o nadnaravnem, o duhovnosti, nauku drugega sveta itd. Po drugi strani pa je sam Konfucij izvajal zelo religiozne rituale 1 učil jih je njihovega stalnega izvajanja. Sam ga je smrt obogatil in v čast svojemu cesarju je sam opravljal verske obrede. Na začetku XX stoletja. na Kitajskem je bilo okoli 1500 templjev v čast Konfucija.

Vendar bistvene edinstvenosti konfucianizma kot religije ni mogoče zanikati. Ne le, da je učenje Konfucija zgolj praktično usmerjeno, temveč tudi sama organizacija konfucijanstva, ki se je razvijala od hanske dobe (206 pr. N. Št. - 220 AD), predstavlja veliko specifičnega in se močno razlikuje od drugih znanih religij. Dovolj je reči, da niti v starodavnem niti v modernem konfucijanstvu - ni bilo poklicnega duhovništva kot posebnega družbenega sloja. Izvajanje ritualov, ki jih je konfucijanizem legitimiral, je padlo na pleča vladnih uradnikov, glave družin in klanov.

6. Kult prednikov

Najpomembnejši med njimi je bil kult prednikov, ki je postal glavna vsebina konfucijanskega kulta. Ta kult prednikov, ki ga Kitajska ne šteje za uradno vero, je dejansko postal glavni sestavni del kitajskih verskih verovanj in obredov. Vsaka družina je imela svoj družinski tempelj ali kapelo, kjer se ob določenih trenutkih izvajajo obredi družinskega čaščenja. Vsak klan - shi - je imel svoj klanski tempelj prednikov (Miao ali Uzun-Miao, danes ga pogosto imenujejo qitan), posvečen prednikom tega rodu. Vsaka večja skupina klanov - sin (priimek) - je imela po vrsti tempelj, posvečen skupnemu predniku priimka. Žrtvovanja in molitve v teh templjih je opravljal bodisi glava družine bodisi predstojniki klana. V starih časih so bile majhne templinske hiše postavljene v bližini grobov umrlih in tam so bile narejene daritve. Toda že v času dinastije Han je za gradnjo templjev prednikov (miao) veljala stroga pravila, odvisno od družbenega statusa človeka. Prebivalci običajno niso mogli zgraditi posebnega Miaoja in so se morali žrtvovati svojim prednikom prav v njihovih domovih. Uradniki bi lahko zgradili enega Miao-a, plemiči - trije, knezi - pet, cesar bi lahko imel sedem Miao-ja.

Po legendi je bila v templju prvotno nameščena lutka ali kip, ki prikazuje pokojnika. Iz ere Han so lutko začeli izdelovati iz dolge tkanine iz bele svilene tkanine, zložene in vezane na sredini kot človeška figura; imenovali so ga hun-bo. Pozneje je sliko prednika zamenjal znak - Zhu - v obliki črne lesene tablice z napisom v rdečih hieroglifih. Te tablete, ki so prišle v splošno uporabo od Sungeve dobe (960–1260), običajno shranjujemo v Miau. Da bi dušo pokojnika postavili na tablico Zhu, se zatečejo k posebnim kompleksnim obredom in prizivom. Takoj po pogrebu poseben pisec na tablici naredi napis, vsi družinski člani pokleknejo in glasi naslednji apel: »Za takšno in takšno leto, mesec in dan si osiroteli sin upa govoriti s svojim staršem takšno in tako z naslednjimi besedami: svoje telo predan pokopu, vendar naj se tvoj duh vrne v hišni tempelj; krožnik za duha je že pripravljen, pustite, da bo vaša častitljiva duša zapustila staro prebivališče (telo), naj vam sledi v novo (miao) in ostanite neločljivi od njega. " Po vrsti nadaljnjih ritualov, ki so se raztezali več let, se Zhu z dušo pokojnika končno naseli v templju.

Zhu tablice so shranjene v posebnih omarah na dolgi mizi ob severni steni templja proti vhodu, med obredi in žrtvami pa jih odnesejo, dajo na mizo in pred njimi postavijo žrtve - posodo, pijačo. Te slovesnosti se izvajajo ob določenem času v letu ali v primeru kakršnih koli družinskih ali dednih dogodkov: poroke, smrti enega od družinskih članov, rojstvo otroka, odhod glave družine itd.

Na primer, eden od trenutkov poročne slovesnosti je, da oče ženina v spremstvu celotne družine vstopi v tempelj prednikov, namesti tablico, daruje, pravi urok, da spustijo svoj duh na žrtvovanje in nagovarja prednike: „Tak leta, meseca in datuma, si jaz, spoštljiv potomec (ime), upam opozoriti časnega pokojnika mojega pradeda (ime in ime, nadaljnji predniki se preimenujejo tudi, vključno s starši) naslednje: moj sin je tak in tak, ki je dopolnil polnoletnost in še ni poročen, se mora poročiti s hčerko takih in takih; ponujajoč vam spoštljivo vino in sadje, spoštljivo vas obveščam, da se danes izvajata natsaj (obred prirejanja. - S.T.) in vprašanje neveste. "

Podobni molitveni predlogi prednikov se izvajajo tudi v povezavi z drugimi družinskimi dogodki, pa tudi ob praznikih, na določenih koledarskih številkah. Na primer, v srednjem mesecu vsake od štirih sezon (četrtletja) naj bi izvajal družinsko žrtvovanje. Malo pred tem se glava družine odpravi v tempelj prednikov in, klečeč pred znaki, odstranjenimi iz omar, reče: "Jaz, spoštljiv vnuk, takšen in takšen, danes moram ob sredi takšne in takšne sezone žrtvovati vas, pokojnik - starš, dedek, praded, praded, starš, babica, prababica, prababica; Drzim se, da bom vaše dnevnike prenesel v hišno sobo in povabil svoje duše, da pridejo tja, da uporabijo žrtve, ki jih bomo sprejeli s polnim spoštovanjem. "

Po verskem verovanju Kitajcev sta glavna dolžnost človeka sivska pobožnost (xiao) in častinje prednikov. En konfucijev esej pravi: „Vedno izražajte polno spoštovanje staršev; Dostavijo svojo najljubšo hrano žalujejo, ko so bolni; v globino duše, da bi žalila ob svoji smrti; ponuditi jim pokojnikom daritve z (versko) slovesnostjo - to je pet dolžnosti sinovske pobožnosti. " Z verskega vidika je za Kitajce najslabše, kar se človeku lahko zgodi, da samca ne pusti samega, kar bi lahko žrtvovalo in skrbelo za dobro počutje mrtvih prednikov. V zvezi s tem obstajajo slovesnosti za pomilovanje duhov mrtvih, za katere ni nikogar, ki bi jim bilo mar. Občasno se izvajajo daritve in hranjenje duš teh pokojnikov, ki nimajo živih potomcev.

Državni kult na Kitajskem je nagovarjal predvsem prednike cesarja. Cesar je z njimi komuniciral v različnih državnih zadevah. En konfucijanski esej pravi: "Če bi se moral cesar podati pomemben podvig, mora najprej iti v tempelj svojih prednikov, da bi jih obvestil, kaj želi storiti, se mora zateči k sreči in preveriti, ali so nebeska znamenja ugodna; če vse napoveduje ugoden izid, se lahko cesar to pogumno loti. "

Izmenjava energije. 2. Oblikovanje taoizma kot enega od naukov 2.1 Oblikovanje modernega taoizma Taoizem izvira iz Kitajske v VI - V stoletju pred našim štetjem Vključeno v San Jiao - eno od treh glavnih religij Kitajske. Lao-tzu velja za utemeljitelja taoizma. Najpomembnejši kanoni taoističnega učenja so navedeni v knjigi privržencev lao-tzuja "Tao de jing", začenši z vladanjem vzhodne dinastije Han ...

Tesno je povezan s ljudskimi verovanji, saj je v veliki meri izšel iz njihovega črevesja, kar potrjuje veljavnost kvalifikacije taoizma kot nacionalne vere na Kitajskem. Taoizem je v poznem srednjem veku stopil v odnose z drugimi nauki Kitajske. 5. Taoizem - religija ali filozofija? Zgodnji in pozni taoizem Problem enotnosti taoizma je eden najbolj zapletenih. To je posledica odnosa ...

A budizem je srce kitajske kulture. Če je konfucianizem telo kulture, potem sta taoizem in budizem življenjsko načelo, ki sproži celoten organizem. Taoizem in budizem nista vplivala na oblikovanje kulturnih tradicij Kitajske. Vpliv ima lahko nekaj zunanjega, tujega, ločenega. Kot kaže, lahko budizem pripišemo zunanjemu vplivu na kulturo Kitajske. Ampak on ...

Islam, bilo je 1100 milijonov ljudi, kar je predstavljalo 19% celotnega prebivalstva sveta. Tako vsaka peta oseba sodobni svet je musliman. Kljub temu je islam skoraj za polovico manjši od krščanstva. Manj široko je ta svetovna religija zelo razširjena in ozemeljska. Muslimani predstavljajo večino v 35 državah sveta, od tega jih ima 20 status islama ...