Praznik treh svetnikov je praznik družinske svetosti. Pravoslavna vera - Katedrala Treh svetih

Pod cesarjem Aleksejem Komninom, ki je vladal od leta 1081 do 1118, je v Carigradu izbruhnil spor, ki je razdelil na tri taborne možje, ki so bili razsvetljeni v zvezi z vero in pridni pri pridobivanju vrlin. Šlo je za tri svetnike in izjemne očetove Cerkve: Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Krizostoma. Nekateri so zagovarjali, da je sv. Bazilija ostalim dvema, saj je znal razložiti skrivnosti narave kot nobena druga in je bil z vrlinami povzdignjen v angelske višine. V njem so, kot pravijo njegovi podporniki, rekli, da ni ničesar temeljnega ali zemeljskega, bil je organizator samostana, vodja celotne Cerkve v boju proti krivoverstvu, strog in zahteven župnik glede čistosti morale. Zato so sklenili, sv. Bazilija stoji nad sv. Janeza Krizostoma, ki je bil po naravi bolj nagnjen k odpuščanju grešnikov.

Druga stranka se je, nasprotno, branila Krizostoma, pri čemer je nasprotovala nasprotnikom, da je slavni carigrajski škof nič manj kot sv. Bazilije je bil odločen, da se bori proti porokom, da kliče grešnike in k temu spodbuja ljudi, da se izpopolnjujejo po evangelijskih zapovedih. Neprecenljiv v zgovornosti je zlato pastirski pastir namakal Cerkev s pravo polno tekočo reko pridige. V njih je razlagal Božjo besedo in pokazal, kako jo uporabiti v vsakdanjem življenju, in to ji je uspelo bolje kot ostala dva krščanska učitelja.

Tretja skupina se je zavzela za priznanje sv. Gregorije Teolog za veličino, čistost in globino svojega jezika. Rekli so, da je sv. Gregory, ki je najbolje obvladal modrost in zgovornost grškega sveta, je dosegel najvišjo stopnjo v razmišljanju o Bogu, zato nihče od ljudi ni mogel tako čudovito predstaviti nauka o Sveti Trojici.

Tako je vsaka stranka branila enega očeta pred dvema drugima in to soočenje je kmalu zajelo vse prebivalce prestolnice. Sploh ne mislijo na spoštljiv odnos do svetnikov, ljudje so se prepuščali neskončnim razpravam in prepirom. Nesoglasja med stranema nista mogla videti ne konca ne roba.

Potem so se ene noči trije svetniki pojavili v sanjah sv. Janezu Mavropodu, evitovskemu metropolitu (Sporočilo 5. oktobra), najprej po enega in nato trije. V en glas so mu rekli: "Kot vidite, vsi smo skupaj z Bogom in nobeni prepiri ali rivalstva nas ne ločijo. Vsak od nas je v meri okoliščin in navdiha, ki mu ga je podaril Sveti Duh, pisal in učil, kar je potrebno za reševanje ljudi. Med nami ni niti prvega niti drugega niti tretjega. Če prikličete ime enega od nas, sta poleg njega prisotna tudi druga dva. Zato so povedali tistim, ki so se prepirali, da zaradi nas ne bi ustvarjali šizme v Cerkvi, saj smo v življenju vse svoje napore posvetili vzpostavljanju enotnosti in harmonije v svetu. Nato združite naše spomine v enem prazniku in si pripravite službo, vključno z napevi, namenjenimi vsakemu od nas tam, v skladu z umetnostjo in znanostjo, ki vam jo je dal Gospod. Dajte to storitev kristjanom, da jo vsako leto praznujejo. Če nas bodo na ta način častili - združeni pred Bogom in Bogom, potem obljubimo, da bomo posredovali v naši skupni molitvi za njihovo zveličanje. " Po teh besedah \u200b\u200bso se svetniki dvignili v nebesa, zaviti v neizrekljivo luč in se obrnili drug drugemu po imenu.

Potem je sv. John Mavropod je nemudoma zbral ljudi in naznanil razodetje. Ker so vsi spoštovali metropolita zaradi kreposti in občudovali moč njegove zgovornosti, so se sporne stranke pomirile. Vsi so takoj prosili Janeza, naj začne sestavljati službo skupnega praznika treh svetnikov. Premišljeno nad vprašanjem se je Janez odločil, da bo praznovanje tridesetega januarja odpravil to praznovanje, kot da bi zapečatil ta mesec, med katerim se vsi trije svetniki spominjajo ločeno.

Kot pravijo številne troparije iz te veličastne službe, so nam trije svetniki, "zemeljska trojica", različni kot posamezniki, združeni z Božjo milostjo, v svojih spisih in zgledu svojega življenja zapovedali častiti in poveličevati Sveto Trojico - Enega Boga v treh osebah. Te cerkvene svetilke so kljub nevarnosti in preganjanju razširile luč resnične vere in nas, njihove potomce, pustile sveto dediščino. Z njihovimi stvaritvami lahko dosežemo tudi vrhunsko blaženost in večno življenje v Božji prisotnosti skupaj z vsemi svetniki.

Ves januar praznujemo spomin številnih slavnih hierarhov, spovednikov in asketov ter ga zaključujemo s katedralnim praznikom v čast trem velikim svetnikom. Tako se Cerkev spominja vseh svetnikov, ki so v svojem življenju ali v svojih spisih pridigali pravoslavno vero. Ob tem prazniku se poklonimo celotni celovitosti znanja, razsvetljenja, uma in srca vernikov, ki jih dobijo z besedo. Zaradi tega se praznik treh svetnikov izkaže za spomin na vse cerkvene očetje in na vse primere evangelijske dovršenosti, ki jih Sveti Duh rodi ves čas in na vseh krajih, tako da se pojavljajo novi preroki in novi apostoli, vodniki naših duš v nebesa, tolažniki ljudi in ognjeni stebri molitve, koga počiva Cerkev, okrepljena v resnici.

Sestavil Hieromonk Makarios (Simonopetra),
  prilagojeni ruski prevod - založba samostana Sretensky

   Grgura Teologa in Janeza Krizostoma

Zgodovina ustanovitve praznika
Katedrala ekumenskih učiteljev in svetnikov
Vasilij Veliki,
   Gregorije Teolog
   in Janez Krizostom

12. februar (30. januarja SST) Cerkev praznuje
   spomin na svete ekumenske učitelje in svetnike
   Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Krizostoma

Vzpostavitev praznovanja treh ekumanskih učiteljev je razrešila dolgo razpravo med prebivalci Carigrada o tem, kateremu izmed treh svetnikov je treba dati prednost. Vsak od velikih svetnikov se je svojim privržencem zdel največji, iz katerega je bilo med kristjani prepir cerkve: nekateri so se imenovali Bazilijani, drugi imenovani gregorijani, drugi pa johaničanci.

Z Božjo voljo so se leta 1084 trije svetniki pojavili metropolitu Janezu Evhitovemu in, ko so naznanili, da so pred Bogom enaki, ukazal, naj se nehajo prepirati in vzpostavijo skupni dan za praznovanje njihovega spomina. Vladyka John je nemudoma pomiril bojevalne strani in konec januarja vzpostavil nov praznik, mesec, v katerem se praznuje spomin vsakega od treh svetnikov (1. januarja - Bazilik Veliki; 25. januarja - Gregororij Teolog in 27. januarja - Janez Krizostom).

Izdelal je kanone, troparije in pohvale za praznik.

Svetniki so živeli v 4. - 5. stoletju - bil je čas spopada med poganskimi in krščanskimi tradicijami. Že so bili odloki o zapiranju poganskih templjev in prepovedi žrtvovanja, toda takoj za ograjo pravoslavne cerkve se je začelo staro življenje: poganski templji so še vedno delovali, poučevali so poganski učitelji.

In v cerkvah so svetniki razlagali nauk o Sveti Trojici, se borili proti krivoverstvu, pridigali nesebičnost in visoko moralo; aktivno so se ukvarjali z javnimi dejavnostmi, vodili škofovske oddelke bizantinskega cesarstva.

Postali so priče odločilnega trenutka za usodo krščanstva v 4. stoletju, ko sta se spopadli poganska in krščanska tradicija, in začetka nove dobe, ki je zaključila duhovno iskanje poznoantične družbe. V nemiru in bojih se je stari svet prerodil. Poznejša objava številnih odlokov o verski strpnosti (311, 325), prepovedi žrtvovanja (341), zaprtju poganskih templjev in prepovedi obiskovanja le-teh pod bolečino smrti in zaplembe premoženja (353) so bile nemočne, preden so se takoj začele za cerkveno ograjo se je začelo staro pogansko življenje, poganski templji so še vedno delovali in poganski učitelji so poučevali. Poganstvo je inertno krotilo po cesarstvu, čeprav je bilo kot živ trupel, katerega razpad se je začel, ko se je podporna roka države (381) oddaljila od njega. Poganski pesnik Pallas je zapisal: "če smo živi, \u200b\u200bpotem je življenje samo po sebi mrtvo." To je bilo obdobje splošne svetovnonazorske motnje in skrajnosti, zaradi iskanja novega duhovnega ideala v vzhodnih mističnih kultih Orfikov, Mitraistov, Kaldejcev, Sibbilistov, Gnostikov, v čisti špekulativni neoplatonski filozofiji, v religiji hedonizma - plodnega užitka brez meja - vsak si je izbral svojo pot. To je bilo obdobje v mnogočem podobno sodobnemu.

Vsi trije svetniki so bili briljantno izobraženi. Vasilij Veliki in Grlogorij Teolog, ko sta obvladala vse znanje, ki je bilo na voljo v domačih krajih, sta šolanje končala v Atenah, središču klasične izobrazbe. Tu so sveti prijatelji vedeli na dva načina: eden je vodil do božjega templja, drugi pa do šole. To prijateljstvo je trajalo vse življenje. John Chrysostom je študiral pri najboljšem retoriku libanonske dobe; študiral je teologijo pri Diodoru, pozneje slovitem tarskemu škofu in škofu Meletiju. Besede iz življenja sv. Bazilije: vsako znanost je preučil do takšne dovršenosti, kot da ne bi študiral ničesar drugega.

Življenje in dela treh svetnikov pomagajo razumeti, kako je prišlo do interakcije antične dediščine s krščansko vero v glavah intelektualne elite rimske družbe, kako so bili postavljeni temelji enotnosti vere in razuma, znanosti, izobraževanja, ki niso nasprotovali pravični pobožnosti. Svetniki niso zanikali sekularne kulture, ampak so jo spodbudili, naj jo preučujejo, "podobno čebelam, ki ne sedijo na vseh rožah, od tistih, ki napadajo, pa se vsi ne skušajo odnesti, ampak, jemljejo, kar je primerno za njihovo delo, ostale pustijo nedotaknjene" (Basil Veliki. Za mladeniče. O uporabi poganskih del).

Od univerze do puščave

Vasilij se je po vrnitvi v Cezarejo nekaj časa učil retorike, a kmalu krenil na pot asketskega življenja. Odpravil se je v Egipt, Sirijo in Palestino k velikim krščanskim asketikom. Vrnitev v Kapadokijo se je odločil, da jih posnema. Sveti Bazilik je podelil svoje premoženje revnim, okrog sebe pa je zbral menihe v hostlu in s svojimi pismi pripeljal svojega prijatelja Gregorja Teologa v puščavo. Živeli so v strogi abstinenci, trdo delali in pridno preučevali Sveto pismo po smernicah najstarejših tolmačev. Vasilij Veliki je na prošnjo menihov takrat sestavil zbirko naukov o samostanskem življenju.

Po krstu se je Janez Krizostom začel prepuščati asketskim podvigom, najprej doma, nato pa v puščavi. Po smrti matere je sprejel monaštvo, ki ga je imenoval "prava filozofija". Dve leti je svetnik ostal v popolni tišini, ko je bil v samotni jami. V štirih letih, preživetih v puščavi, je napisal dela "Proti oboroženim, da bi želeli monaštvo" in "Primerjava carjeve moči, bogastva in koristi z resnično in krščansko modrostjo samostanskega življenja".

Iz puščave, da služi svetu

Vse tri svetnike so najprej imenovali bralci, nato diakoni in starešine. Bazilije Veliki je zapustil puščavo v dneh, ko se je lažni nauk Arije širil, da bi se boril proti tej krivoverstvu.

Gregorja Teologa je iz puščave poklical njegov oče, ki je bil že škof in ga je po potrebi moral pomočnik odrediti za prezbiterja. Medtem je njegov prijatelj Basil Veliki že dosegel nadškofovski čin. Gregory se je izognil škofiji, toda čez nekaj časa je bil po dogovoru očeta in Bazilija Velikega vseeno posvečen.

Sveti Janez Krizostom je leta 386 prejel čin prezbiterja. Obtožen je bil pridiganja Božje besede. Med sotočjem ljudi je svetnik dvanajst let pridigal v templju. Za redko darilo navdihnjene besede je od jate prejel ime Zlatoust. Leta 397 je bil po smrti nadškofa Nektariosa sveti Janez Krizostom postavljen na carigrajski oddelek.

Od cesarskega mesta - do izgnanstva

Licemernost metropolitanske carine, zlasti cesarskega sodišča, je v osebi Janeza Krizostoma našla nepristranskega obtoževalca. Cesarica Evdoksija je nadškofa nadrla jezo. Prvi svet hierarhov, ki ga je prav tako izpostavil John, ga je odložil in obsodil na usmrtitev, ki ga je nadomestil izgnanstvo. Kraljica ga je poklicala nazaj, prestrašena zaradi potresa.

Povezava ni spremenila svetnika. Ko je na hipodromu postavljen srebrn kipec cesarice, je Janez podal znamenito pridigo, ki se je začela z besedami: "Še enkrat Herodias divja, spet ogorčen, spet pleše in spet zahteva glavo Janeza na krožniku." V prestolnici se je znova zbrala katedrala, ki je Janeza obsodila za nepooblaščeno zasedbo oddelka po obsodbi. Dva meseca kasneje, 10. junija 404, je John odšel v izgnanstvo. Po odstranitvi iz prestolnice je požar senatsko stavbo spremenil v pepel, sledili so uničujoči napadi barbanov, oktobra 404 pa je Eudoxia umrla. Tudi pogani so v teh dogodkih videli nebeško kazen zaradi nepravične obsodbe božjega svetnika. Janeza so poslali v Kukuz, v manjši Armeniji. Od tu je imel obsežno dopisovanje s prijatelji. Sovražniki ga niso pozabili in vztrajali pri izgnanstvu v mrtvem Pitziju, na kavkaški obali Črnega morja. Toda John je umrl na poti tja v Comansu 14. septembra 407 z besedami na ustnicah: "Slava Bogu za vse." Literarna zapuščina Krizostoma je skoraj v celoti ohranjena; vključuje traktate, pisma in pridige.

Trije svetniki - Vasilij Veliki,

Grgura Teologa in Janeza Krizostoma

Znani kot veliki teologi in očetje Cerkve. Vsak svetnik je primer življenja v Kristusu, zgled vsem vernikom. Nedvomno je mogoče povedati marsikaj o življenju treh velikih hierarhov pravoslavne cerkve, vendar bi se rad osredotočil na eno točko: pobližje si oglejte družine, v katerih so se rodili in odraščali hierarhi Basil, Gregory in Janez. Kaj vemo o njih?

Najpomembneje je, da je družina vsakega od velikih svetnikov v polnem pomenu besede sveta družina. Cerkev poveličujejo številni člani teh družin. V družini svetega Vasilija Velikega - to je njegova mati menih Emilija (spominjena od 1. do 14. januarja), sestre: veleposestnica Makrina (spominjena 19. julija / 1. avgusta) in blaženi Tezevij (Teozva), diakonija (spominjena 10. in 23. januarja), bratje: svetniki Gregory of Nyssa (počaščeno 10. in 23. januarja) in Peter Sevastia (spomin na 9./22. Januarja). Sveti Gregory iz Nyske piše: "Premoženje očetovih staršev je bilo odvzeto za Kristusovo spoved, naš mati je bil usmrčen zaradi cesarske jeze in vse, kar je prenesel drugim lastnikom." Mati očeta svetega Vasilija Velikega je bila sv. Makrin starešina (kom. 30. maj / 12. junij). Njen duhovni mentor je bil sveti Gregorij iz Neokaesareje, znan tudi kot sveti Gregorij Čudežni delavec. Sveti Makrina je aktivno sodeloval pri vzgoji bodočega svetnika, saj sam o njem piše: "Govorim o slovitem Makrinu, od katerega sem izvedel izreke njegovega blaženstva Gregorja, ki so ji ga ohranili z nasledstvom spomina in ki jih je sama opazovala v meni od otroštva tiskano, kar me oblikuje v dogmo pobožnosti. "

Sveti Gregororij Teolog je na tak način hvalil prednike svetega Bazilija: »Med številnimi znanimi so bili predniki Vasilija po očetu; in ko so šli ves čas pobožnosti, je tisti čas prinesel čudovito krono svojemu podvigu ... Njihovo srce je bilo pripravljeno z veseljem potrpeti vse, za kar Kristus kroni tiste, ki so posnemali njegovo lastno dejanje za nas ... ". Torej, starša svetega Vasilija - Vasilij Starejši in Emilija - sta bila potomca mučencev in spovednikov za Kristusovo vero. Povedati je treba, da se je sveta Emilija sprva pripravljala na podvig deviškosti, vendar, kot piše njen sin, sveti Gregorij Niški, "ker je bila sirota in je v mladosti cvetela tako telesno, da so govorice prisilile, da jo iščejo mnogi roke in obstajala je celo grožnja, da če se ne poroči z nekom po svoji volji, bo doživela kakšno nezaželeno žalitev, potem so tisti, ki so jezni na njeno lepoto, bili pripravljeni odločiti o ugrabitvi. " Zato se je sveta Emilija poročila z Bazilom, ki je imel slavo izobraženega in pobožnega človeka. Starše svetega Bazilija je tako združila predvsem ljubezen do Kristusa. Sveti Gregororij Teolog je hvalil to resnično krščansko poroko: »Poroka Vasilijevih staršev, ki ni bila toliko v telesni zvezi, kot v enakem prizadevanju kreposti, je imela številne značilnosti, kot so: hrana za slabe, nenavaden sprejem, čiščenje duše s pomočjo abstinence, posvečenost Del njegove lastnine Bogu ... Imel je tudi druge dobre lastnosti, ki so bile dovolj, da so napolnile ušesa mnogih. "

Sveti Vasilij in njegovi bratje in sestre so bili vzgojeni v taki družini. Starši, ki so izbrali pot krščanske kreposti in to posnemali svojim staršem - ki so bili priča svoje vere z mučeništvom in spovedjo, so vzgajali otroke, ki so v svojem življenju pokazali vso raznolikost krščanskega podviga.

Družina tretjega velikega svetnika in učitelja Cerkve Janeza Krizostoma je veliko manj znana kot družini svetnikov Bazilija in Gregorja. Njegova starša sta se imenovala Secundus in Anfisa (Anfusa), bila sta plemenitega izvora. Sveti otrok je kot otrok izgubil očeta, zato se je njegova mama ukvarjala z njegovo vzgojo in se popolnoma posvetila skrbi za sina in najstarejšo hčerko, katere ime se ni ohranilo. V eseju "O duhovništvu" sveti Janez citira materine besede, ki opisujejo vse stiske njenega življenja: "Moj sin, dolgo nisem mogel uživati \u200b\u200bsobivanja s tvojim krepostnim očetom; Bog je tako zadovoljen. to, ki je kmalu sledilo boleznim tvojega rojstva, ti je prineslo osirotelo in zame prezgodaj vdovstvo in stiske vdovstva, ki jih lahko dobro poznajo le tisti, ki so jih izkusili. Nemogoče je z nobenimi besedami prikazati neurje in navdušenje, ki ga je deklica, ki je pred kratkim zapustila očetovo hišo, še vedno neizkušena v poslu in jo nenadoma prizadela neznosna žalost in bila prisiljena skrbeti, tako da presega tako starost kot svojo naravo. " Mati svetnice je več kot 20 let živela vdovstvu, kar je postalo njen krščanski podvig. Sveti Janez je o tem zapisal takole: "Ko sem bil še mlad, se spominjam, kako je moja učiteljica (in bil je najbolj vraževeren od vseh ljudi) pri mnogih presenetila mamo. Želel se je, kot ponavadi, naučiti od tistih okoli njega, ki sem bil, in od nekoga slišal, da sem sin vdove, me vprašal o starosti moje matere in času njene vdove. In ko sem rekel, da je stara štirideset let in da je minilo dvajset let, odkar je izgubila mojega očeta, se je začudil, glasno vzkliknil in se obrnil na prisotne in rekel: "Ah! kaj kristjani imajo ženske! " Takšnega presenečenja (vdovstva) uživamo ne samo mi, ampak tudi zunanji (pogani)! " . Od tako pogumne in potrpežljive matere je sveti Janez dobil svojo vzgojo in tudi sam je pokazal veliko poguma in potrpljenja v svojem pastoralnem služenju, ko je bil na stolu v glavnem mestu. Čeprav starši svetega Janeza niso v čast svetnikov, ni mogoče imenovati svete družine, v kateri se je rodil in odraščal največji cerkveni pridigar in pastir.

Starševstvo v krščanski veri je največji podvig in dolžnost vsake verujoče družine. In najboljša vzgoja je osebni primer krščanskega življenja, ki se prenaša s staršev na otroke, prehaja iz roda v rod. To vidimo v družini svetega Vasilija Velikega. Primer podviga krščanske žene, ki se za Kristusa obrne na nevernega moža, je družina svetega Gregorja Teologa v osebi svoje matere in starejše sestre. Vztrajnost, pogum in potrpežljivost v žalosti in težavah kaže mati svetega Janeza Krizostoma. Zato praznik treh velikih svetnikov lahko štejemo tudi za praznik njihovih družin, ki so vzgajale otroke, ki so postali stebri Kristusove cerkve.

30. januar (12. februarja v novem slogu) Pravoslavna cerkev slavi spomin na svete ekumenske učitelje in svetnike Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Janeza Krizostoma. V Grčiji je od turške vladavine dan izobraževanja in razsvetljenja, praznik vseh študentk in študentov, ki ga še posebej praznujejo na univerzah. V Rusiji v hišnih cerkvah teoloških šol in univerz na ta dan po tradiciji poteka nenavadno spremljanje - številne molitve in napeve se izvajajo v grščini.

Trije svetniki so živeli v IV-V stoletju, na križišču dveh velikanskih kultur - starodavne in bizantinske in stali v središču velike svetovnonazorske preobrazbe, ki je potekala po celotnem rimskem imperiju. Postali so priče odločilnega trenutka za usodo krščanstva v 4. stoletju, ko je bil spopad poganskih in krščanskih tradicij in začetek nove dobe, ki je zaključila duhovno iskanje poznoantične družbe. V nemiru in bojih se je stari svet prerodil. Poznejša objava številnih odlokov o verski strpnosti (311, 325), prepovedi žrtvovanja (341), zaprtju poganskih templjev in prepovedi obiskovanja le-teh pod bolečino smrti in zaplembe premoženja (353) so bile nemočne, preden so se takoj začele za cerkveno ograjo se je začelo staro pogansko življenje, poganski templji so še vedno delovali in poganski učitelji so poučevali. Poganstvo je inertno krotilo po cesarstvu, čeprav je bilo kot živ trupel, katerega razpad se je začel, ko se je podporna roka države (381) oddaljila od njega. Poganski pesnik Pallas je zapisal: "če smo živi, \u200b\u200bpotem je življenje samo po sebi mrtvo." To je bilo obdobje splošne svetovnonazorske motnje in skrajnosti, ki jo je povzročilo iskanje novega duhovnega ideala v vzhodnih mističnih kultih Orfikov, Mitraistov, Kaldejcev, Sibbilistov, Gnostikov, v čisti špekulativni neoplatonski filozofiji, v religiji hedonizma - plodnega užitka brez meja - vsak si je izbral svojo pot. To je bilo obdobje v mnogočem podobno sodobnemu.

Bili so v tako težkem času, da so morali trije hierarhi pridigati vero nesebičnosti, strogosti in visoke morale, sodelovati pri reševanju vprašanja Svete Trojice in boja proti krivoverstvom iz 4. stoletja, razlagati Sveto pismo in pripravljati ognjene govore v spomin na mučenike in cerkvene praznike, se aktivno vključevati v družbene dejavnosti , vodja škofovskih oddelkov Bizantinskega cesarstva.

Do danes pravoslavna cerkev služi liturgijo, katere jedro je anafora (evharistični kanon), ki sta jo sestavila Janez Krizostom in Bazilije Veliki. Molitve, ki sta jih molila Basil Veliki in Janez Krizostom, beremo ob jutranjem in večernem pravilu. Študenti in diplomanti klasičnega oddelka filološke fakultete univerze se lahko z veseljem spominjajo, da sta tako Grgorij Teolog in Vasilij Veliki tudi na atenski univerzi dobila klasično izobrazbo in študirala starodavno literaturo, bila najboljša prijatelja.

Gregory se je šalil: "Iskal znanje, našel sem srečo ... doživel isto kot Saul, ki je v iskanju očetov svojega očeta našel kraljestvo (grško baziliko)." Vsi trije so stali ob izvoru nove literarne tradicije, sodelovali pri iskanju nove pesniške podobe. Kasnejši pisci so pogosto risali slike iz svojih del. Torej, vrstice prvega irmosa božičnega kanona Cosme Mayuma (VIII. Stoletje) "Kristus se rodi, hvali. Kristus z neba, stresi ga. Kristus na zemljo, vzpenjaj se. Pojite Gospodu vso zemljo ... «, ki se v cerkvah sliši že od pripravljalnega obdobja za praznik Lenta, je izposojena iz pridige Grgura Teologa o Bogojavljenju.

Imena Treh svetnikov jim dajejo najbolj natančne osebne definicije: Veliki - veličina učitelja, vzgojitelja, teoretika; Teolog (samo trije asketi v krščanski zgodovini so dobili to ime - ljubljeni Kristusov učenec, sveti Janez Evangelist, sveti Gregor in sveti Simeon Novi, ki so živeli v XI stoletju) - navdih pesnika žalosti in trpljenja in teolog življenja, ne pa dogmatik; Zlatoust je zlato ust asketa in mučenika, gorečega in odkritoga govornika, nadarjenega in briljantnega.

Življenje in dela treh hierarhov pomagajo razumeti, kako je potekalo interakcijo antične dediščine s krščansko vero v glavah intelektualne elite rimske družbe, kako so bili postavljeni temelji enotnosti vere in razuma, znanosti, izobraževanja, ki niso nasprotovali pristni pobožnosti. Svetniki sekularne kulture v nobenem primeru niso zanikali, ampak so jih pozvali, naj to preučijo, "podobno čebelam, ki ne sedijo na vseh rožah, in od napadalcev ne poskušajo vsi odnesti, ampak vzamejo tisto, kar je primerno za njihovo delo," ostalo je nedotaknjeno. "(Vasilij Veliki. Za mladeniče. O uporabi poganskih del).

Čeprav so trije hierarhi živeli v IV stoletju, so svoj skupni praznik začeli praznovati veliko pozneje - šele od XI stoletja. Spomine vsakega od njih so že prej posebej slavili, v 11. stoletju pa se je to zgodilo. Po pripovedovanju - sinaxar, postavljen v sodobno grško in slovansko službo Mineas blizu 30. januarja, v času vladavine bizantinskega cesarja Alekseja Komnina, leta 1084 (po drugi različici iz leta 1092) je v prestolnici bizantinskega cesarstva, Konstantinopolu, med okoljem izbruhnil "Najbolj izobraženi in najbolj spretni v zgovornosti ljudi." Nekateri so postavljeni nad Bazilom Velikim, drugi - Gregorijem Teologom, drugi - Janezom Krizostomom. Potem so se ti hierarhi pojavili Janezu Mavropodu, metropolitu Euchitheju, izjemnemu pesmarju tistega časa (približno dvesto njegovih kanonov svetnikov je ohranjenih v rokopisih; danes preberemo njegov kanon pred Angelom varuhom pred obhajilom), razglasil je svojo enakost pred Gospodom in zapovedal, naj isti dan praznujejo njihov spomin. in sestavljajo hvalnice za splošno spremljanje.

Po viziji je Mavropod 30. januarja službo opravil kot vsi trije so se spomnili tega meseca: Vasilij Veliki - 1,01, Grgorij Teolog - 25,01, prenesel je relikvije Janeza Krizostoma - 27,01. Zgodba o prevajalcu sinaxarja nekateri učenjaki dvomijo. V drugih bizantinskih virih ga ne najdemo; poleg tega ni znano, ali je bil Mavropod živ v času vladavine Alekseja Komnina. Vendar je ta dogodek že vstopil v zakladnico cerkvene tradicije.

Trije svetniki v bizantinskih literarnih virih

Trije svetniki so bili najbolj ljubljeni in cenjeni hierarhi v Bizancu. Iz preživelih virov, literarnih, grafičnih, liturgičnih, izhaja, da se je do X-XI stoletja že oblikovala ideja o njih kot enotni celoti. V „Čudeži sv. Jurija ”pripoveduje o videnju svetega Kristusa do Saracena med božansko liturgijo v znameniti cerkvi Velikega mučenika. Georgea v Ampelonu. Na obtožbo Saracena, da je zaklal otroka, je duhovnik odgovoril, da tudi "veliki in čudoviti očetje, sestre in učitelji Cerkve, kot so sveti in veliki Vasilij, slavni Krizostom in Teolog Grgorij, niso videli tega groznega in groznega zakramenta." Bolgarski duhovnik Cosmas Presbyter (približno X - n. XI stoletja) je v svoji "Besedi o heretikih in naukih iz božanskih knjig" zapisal: "Posnemite škofa, ki je bil pred vami v vaših svetnikih. Gregory mnu, ter Basil, John in drugi. Njihova žalost in žalost za ljudi, ki se prej izpovedujejo. "

Za Janeza Mavropoda (XI stoletje) Trije svetniki so zelo posebna tema, ki je posvečena "Pohvale", poetičnim epigramom, dvema skladbama pesmi. V naslednjih stoletjih se pisatelji in ugledni cerkveni hierarhi, kakršen je bil Fedor Prodrom (XII. Stoletje), ne spominjajo Treh svetnikov; Fedor Metohit, Niceforus, carigrajski patriarh, nemški, carigrajski patriarh (XIII. Stoletje); Filotej, carigrajski patriarh, Matthew Kamariot, Philotheus, škof v Selimvriju, Nikolaj Kavasila, Nikifor Kalist Ksanfopul (XIV stoletje).

Trije svetniki v liturgičnih knjigah: Mineas, Sinaxars, Typicons

Spomin na Tri svete je zaznaven v grških liturgičnih knjigah iz 1. polovice 12. stoletja. - na primer v listini Konstantinopolskega samostana Pantokrator (1136), ki sta jo ustanovila cesar Janez II Komnin in njegova žena Irina, so navedena pravila za razsvetljavo templja za praznik "svetnikov bazilika, bogoslovca in krizostoma". Na svetu je preživelo več ducatskih grških rokopisov Mine iz XII-XIV stoletja, ki vsebujejo službo treh hierarhov; v nekaterih od njih je postavljena tudi "Pohvala" Mavropoda. Sinaxar najdemo le v dveh, ki se nanašajo na XIV stoletje.

Podobe treh svetnikov

Podobe treh svetnikov so znane iz XI stoletja. Eden od epigramov Mavropoda opisuje ikono Treh svetih, ki jo je podaril nekemu škofu Gregorju. Druga ikona Treh svetnikov je omenjena v listini samostana Carigrada samostana Device Kekharitomeni, ki jo je ustanovila carica Irina Ducheni v XII stoletju.

Prva preživela podoba Treh svetih je v Psalterju, ki ga je leta 1066 napisal pisar studia Samostan v Carigradu Teodor, ki je zdaj del zbirke Britanskega muzeja. Do druge polovice 11. stoletja pripada miniatura Lektorja (knjiga svetopisemskih bralcev) iz samostana Dionizijev na gori Atos, v katerem Trije sveti vodijo svetnike. V prizorih bizantinskih templjev so slike treh svetih v hierarhiji v oltarni apsidi iz časa bizantinskega cesarja Konstantina Monomaha (1042–1055): na primer v cerkvi Sofije Ohrid (1040–1050), v Palatinski kapeli v Palermu (1143 1154) S širjenjem legende o sinaksaru v XIV stoletju. Povezana je pojavnost edinstvene ikonografske zgodbe "Vizija Janeza Mavropoda" - Janeza Evhaite pred tremi hierarhi, ki so sedeli na prestolih v cerkvi Hodegetrija ali Afendiko v Mystri (Peloponesse, Grčija), katere slika je iz leta 1366.

Trije svetniki na slovanskih tleh

V mesecih besed južnoslovanskih, tj. Bolgarski in srbski evangelij spominja na tri hierarhe z začetka XIV stoletja, v staroruske pa s konca XIV stoletja. "Pohvala" Mavropodu in služenje s sinaksarom padeta na južnoslovanska tla v XIV stoletju, na ruskih pa - na prelomu XIV-XV stoletja. Potem so se pojavile prve slike - pskovska ikona Trije sveti iz sv. Paraskeva (XV. St.) V XIV-XV. se posvetijo templji Trem svetnikom v Rusiji (na primer, prvi tempelj Treh svetih v Kulishki je obstajal od leta 1367 s to posvetilom).

Do izvora počitnic

Epigrami in kanoni Mavropoda, posvečeni Trem svetnikom, govorijo o enakosti hierarhov med seboj, njihovem boju za zmago cerkvenih dogem, njihovem retoričnem daru. Trije svetniki so podobni Sveti Trojici in zvesto poučujejo o Sveti Trojici - "V eni Trojici je ena teologija o rojstvu Očeta, Sina, Rojstva in Duha enega porekla." Krčijo krivoverstvo - drznost heretičnih gibanj se »sveti kot vosek pred ognjem« topi kot vosek. Tako v „Pohvali“ kot v kanonih so trije svetniki upodobljeni kot nekakšen dogmatični oklep pravoslavne cerkve, avtor njihove nauke imenuje „tretja zaveza“.

Apel na njihovo teologijo Trojice, tj. nauk o sveti Trojici, je mogoče obravnavati v okviru razkola 1054, ločitve od ekumenske cerkve od zahodne (katoliške) cerkve, katere ena od novosti je bil Filioque ("in od sina" - katoliški dodatek k veri). Navodila kanonov in "Pohvale" o ohranjanju Cerkve in prenehanju heretičnih gibanj s strani svetnikov, spominu na številna "dela in bolezni", ki so jih doživeli za Cerkev "v boju z Vzhodom in Zahodom", torej lahko razumemo kot uporabo dogmatičnih spisov svetnikov v boju proti napakam latinskih in napačno razumljenih odnosov znotraj Svete Trojice.

Ključ do rešitve, kot vse kaže, lahko najdemo v polemiki vzhodne cerkve z zahodne, t.i. protina latinska polemika 11. stoletja Avtorji anti-latinsko polemičnih traktatov pogosto potrjujejo, kar je bilo rečeno s citati teh svetih očetov; Nespoštovanje Treh svetnikov je ena od obtožb, ki jih je izrekel Latinac. Tako carigrajski patriarh Mihael Kerularij v pismu Petru, patriarh Antiohije govori o latinskem ljudstvu: "Naš sveti in veliki oče ter veliki učitelj Vasilij in teolog Gregorij Janez Krizostom ne sprejemata nobenega nauka s svetniki." V "Družbi z Latino" Georgea, Met. Kijev (1062–1079 gg.), V sporočilu Niceforja (1104–121gg.), Met. Kijev, Vladimirja Monomaha Latine prav tako obtožujejo neupoštevanja treh hierarhov in zanemarjanja njihovih cerkvenih naukov. V "Zgodbi o Simeonu Suzdalskem o osmi (florentinski) stolnici", ob kateri je leta 1439 podpisana zveza (zveza) katoliške in pravoslavne cerkve, sveti Mark, metropolit. Efeza, ki je zagovarjal svoje ortodoksno stališče, avtor Zgodbe primerja s tremi svetniki: "Ko bi le videli, da pošteni in sveti Marko Efeški metropolit govori s papežem in vso latinščino, in bi jokal in se zabaval na enak način. Toda vidiš poštenega in svetega Marka Efeškega, kot sta bila njegova svetnika Janez Krizostom ter Bazilija Cezarejska in Grgorij Teolog, prej in zdaj podobna.

Torej bi lahko podobo Treh hierarhov, ki izhaja iz globin narodnega čaščenja, dokončno oblikovali in uradno vnesli v liturgično cerkveno leto v dvornih krogih Carigrada v tretji četrtini 11. stoletja. kot enega od ukrepov za boj proti latinizmu. Nauk treh hierarhov, njihovi teološki spisi in tudi sama je Cerkev dojemala kot trden temelj pravoslavne vere, potrebnega v dneh duhovnih nihanj in neredov. Primer njihovega lastnega boja s sodobnimi herezijami 4. stoletja postala pomembna v cerkvenih razmerah XI stoletja. Zato je bil ustanovljen praznik, sestavljeni so bili kanoni, poetični epigrami, sestavljeni so bili "Pohvale" Mavropoda, pojavile so se prve slike. Morda je ta zaplet postal dodaten razlog za ustanovitev praznika Treh svetih v Bizancu v času vladavine Alekseja Komnina ob koncu XI stoletja, poleg tistega, ki je naveden v poznejši različici avtorja Sinaxarja (XIV. Stoletje), s čimer je razložil konec razprave o retoričnih zaslugah hierarhov.

Naenkrat naše ljubljene ne bodo. Za kakšno smrt bodo umrli, če bo smrt izgubila svojo moč nad dušo? Obrazložitev Arhimandrita Silvesterja (Stojčeva), profesorja KDAiS.

Pred devetimi dnevi je bila velika noč. Velika noč še vedno zveni "Kristus vstal od mrtvih, smrt popravljena s smrtjo" ...Smrt se krši. Pekel je opustošen. Moč hudiča se ukine. Toda ... vendar ljudje še naprej umirajo. Ljudje so umirali pred Kristusom in zdaj umirajo ... In pekel ... tisti pekel, ki so ga peli v liturgičnih napevih, da je ostal prazen, tudi ni izginil, še naprej obstaja.

Zakaj tako Zakaj smrt obstaja? Zakaj je pekel, čeprav poteptan in uničen, vendar obstaja? Zakaj?

Smrt še vedno obstaja, vendar to ni takšna smrt. Prav tako nadaljuje zbiranje letine. Je tudi neizprosna in univerzalna. Tudi za nas to ni naravno, saj Bog ni ustvaril smrti. Vendar kljub temu ni več to ... Ima oblast nad telesom, ali bolje rečeno nad združitvijo duše in telesa, katerega ločitev je med seboj smrt, nad dušo pa nima moči. Smrt ni več neposredno dvigalo v šeol, skozi katerega so se tako pravični kot grešniki spustili v pekel. Kristus ukinja to zvezo, medsebojno sodelovanje smrti in pekla.

Smrt ima moč, da loči dušo in telo, izgubila pa je moč nad dušo ... Postala je le prehod v drug svet.Seveda je za grešnike smrt še vedno spust v pekel, a za mnoge generacije krščanskih svetnikov je smrt prehod k Bogu. Svetniki se smrti niso bali. V smrt so odšli z veseljem. In verjeli so, da jih za vrati smrt čaka Kristus. Zato so svetniki ... čakali na smrt.

Apostol Pavel že tako živo govori o tem spremenjenem odnosu do smrti: od strahu in groze do pričakovanja "Želim se rešiti in biti s Kristusom, ker je neprimerljivo bolje."  (Fil 1:22).

Za kristjana je smrt priložnost biti s Kristusom , biti ves čas z Njim, se ne motiti, ne odkloniti, ne raztresti ..., ampak samo biti z Njim.

Umreti v Kristusu in z njim vstajati ...

Verjamemo v nesmrtnost duše, najpomembneje pa je, da verjamemo v vstajenje mrtvih.

V našem veroizpovedi se ne govori nič o nesmrtnosti duše, ampak se izpoveduje "Čaj vstajenja mrtvih."Zakaj tako Mislim, da je odgovor naslednji: v starodavnem svetu kjer so apostoli pridigali vsi (ali skoraj vsi) so verjeli v nesmrtnost duše. Toda o vstajenju mrtvih ... To je ravno svetopisemsko razodetje.

Kaj je nenavadnega v tem, da kristjani verjamejo v nesmrtnost duše? Stari Grki so verjeli v isto stvar. Toda Grki niso verjeli v vstajenje; prav ta del krščanske pridige jih je povzročil ... niti ne zavračanje, temveč posmeh. Spomnimo se govora apostola Pavla v Areopagu: "Ko so slišali o vstajenju mrtvih, so se nekateri zasmehovali, drugi pa so rekli: o tem vas bomo poslušali drugič."  (Dela 17:32).

Tudi pekel ni izginil. Popran. Popuščeno. Uničen. Ampak še vedno obstaja. Zakaj ga Kristus, osvajalec pekla, ni popolnoma uničil, ga ni razgradil do začetnega prahu, ga ni vrnil v neobstoj?

Ne glede na to, kako strašljivo se sliši, ampak pekel še naprej obstaja, ker so od trenutka, ko je Kristus vodil duše umrlih iz podzemlja, obstajajo tisti, ki so vredni pekla.

Spominjam se sklepanja enega literarnega lika, ki ga je primerno navesti za ponazoritev te izjave. Dva junaka govorita o večnih temah: Bog, človek, duša, pekel, raj. Eden od njih izraža dvom o obstoju vsega ... razen pekla. Na začudenje sogovornika oseba odgovori, da je v svojem življenju videl toliko hudobnih, surovih, nepravičnih, pohlepnih ljudi, da je prišel na misel: ne more biti kraja, kjer bi se vsi ti ljudje zbrali skupaj z vsem svojim zlom in sovraštvom, zato pekel bi moralo biti.

Ta argument je seveda mogoče izpodbiti. Bistvo pa je v pravilnem razumevanju, da obstajajo ljudje, ki dobrega ne sprejemajo, ga nočejo ustvariti, imajo druge ideale, cilje in želje: „Luč je prišla na svet; vendar so ljudje ljubili temo bolj kot svetlobo, ker so bila njihova dejanja hudobna. "  (Janez 3,19).

To ni obsodba. Brez izreka kazni. To je samo izjava dejstva: obstajajo ljudje, ki so "ljubili temo."

Nočejo biti z Bogom. Tega si niso želeli vse življenje. Zanje se je vse, kar se tiče poti do Gospoda, zdelo dolgočasno, dolgočasno, nepotrebno, navidezno.

In potem se je zgodilo to, kar se je zgodilo vsakemu od nas. "Človek naj bi enkrat umrl, potem pa sodba"  (Heb 9:27).

In tam onstran smrti Ne čakajo na ponev ali pečico. Čaka jih kraj, na katerega so se zavestno pripravljali celo življenje. Kraj, kjer ni Boga ... Ne mislim, da obstajajo kraji, kjer Bog ni v svojih energijah. Konec koncev

Povsod je prisoten. Poudarjam, da ni izkušnje Božje prisotnosti.

Obstajajo izkušnje, ko človek v svojem življenju ne vidi Božje providnosti. In ta je povezana z zaničevanjem, obupavanjem, izgubo smisla življenja na splošno s tistim, kar danes lahko imenujemo dobro znan pojav - depresijo. Torej tukaj pekel je kraj popolne depresije.

Ampak zakaj ne more Bog sprejeti in rešiti teh ljudi?   Torej s svojo vsemogočnostjo naredite tako, da gre vse naravnost v nebesa ?!

Vse je zelo preprosto. Ali pa je nasprotno, vse je zelo zapleteno. Če se vsi najemniki pekla preselijo v raj, bo zanje postal pekel.   Da Tako je. Ker je pekel najprej stanje duha in šele nato mesto. Spomni se na znane Kristusove besede "Božje kraljestvo je znotraj vas"(Luka 17: 20–21). Torej, njegov antipod, hudič, je tudi v nas ...

S peklom v nas nebeška prebivališča ne bodo prinesla veselja.

Svojo idejo bom razložil na enem primeru. Tu so verjetno vsi ali skoraj vsi obkroženi z nekom, ki je nagnjen k depresiji. Ste že poskušali takšno osebo izvleči iz tega stanja? Podarjali cvetje, se sprehodili na svežem zraku, odšli v naravo, obdarovali, se zabavali? Je pomagalo? Mislim korenito, ne za dve ali tri ure ...

Strinjate se, da stvari, ki prinašajo veselje večini ljudi, človeku v depresiji ne prinašajo takšnega veselja. Ker naše notranje stanje določa naše dojemanje dogajanja.

Obstaja nekaj, česar Bog nikoli ne bo zlomil. Svoboda človeka. Ne morete biti s Stvarnikom ne po svoji volji, kar je v nasprotju z vašo voljo.

Tudi oddaljenost od Njega je drugačna. Niso samo pravični med seboj različni (1 Kor 15:41), tudi pravični greh niso različni. Grehi se razlikujejo v različnih stopnjah jakosti. Ukoreninjenje v grehu ljudi je drugačno. Zato je tudi njihovo stanje drugačno.

Veliko je tistih, ki verjamejo v Boga in pripadajo Cerkvi, vendar živijo življenje, ki ne ustreza vedno evangeliju, kar pomeni, da v sebi niso pridobili tistega stanja, ki bi mu lahko rekli svetost. Kaj ga čaka po smrti? Apostol Peter pravi: "In če pravični komaj pobegnejo, bodo prišli zlobni in grešni?(1 Pet. 4:18). Takšna oseba ne bo padla v raj, očitno ...

Cerkev lahko samo moli. In moli za svoje mrtve.

Pokletstvo je zunaj krsta nemogoče. Nemogoče je, ker je »kesanje zaveza z Bogom, da popravi življenje«, vendar življenje ni več in popravek ni mogoč.

Zakaj potem moliti? Stvar je v tem, da za tem vprašanjem "zakaj?" obstaja nekakšen praktičen odnos do vsega, kar počnemo. To naredim potem, ker bo tak in takšen rezultat. In ponavadi se nanašamo na vse stvari v smislu predvidenega rezultata. Če je ni ali ni očitno, potem nehamo delati.

Toda vsa poanta je, da to praktično načelo ni vedno pravilno.

Nekaj \u200b\u200blahko storimo ne zato, ker se pričakuje rezultat, ampak zato, ker je prav. Recimo, nekdo želi biti vedno iskren, nenehno govoriti resnico. Zakaj? Ali to osebno pomaga resničnemu ljubimcu? Praviloma se zgodi obratno. Mogoče bo to spremenilo lažnivce naokoli? Naivnost takšnih sanj je očitna. Zakaj bi potem bili pošteni, če ni praktičnega rezultata ali pa je minimalen. Ali sploh ne očitno? Kljub temu si je prizadevanje za poštenost potrebno, ker je prav.

Da, Cerkev pravi, da je kesanje izven groba nemogoče, in moli za odpeljane.

Molitev ni prava samo za Cerkev in za vse njene člane, molitev je naravno delo Cerkve.

Cerkev moli tako za živeče kot za pokojne. Cerkev moli za žive in mrtve, ker je manifestacija njene ljubezni. Koga se spominjamo v svojih molitvah? Naša družina in prijatelji. Iz katerega razloga? Ker jih imamo radi.

Očitno je, da mnogi naši bližnji in dragi so neotesani, večina je na splošno negativna. Mi pa molimo. Mi molimo leta, molimo desetletja. In vsi ne cerkve, vsi živijo v skladu s prvinami sveta ... ampak mi še naprej molimo.Nadaljujemo, čeprav ni rezultata, česar morda ni, vendar molimo, ker imamo še naprej radi svoje bližnje in drage.

In naših ljubljenih nekega trenutka ne bo. Umrli bodo. Kaj se bo spremenilo v našem odnosu do njih? Nič! Bo naša ljubezen do njih po njihovi smrti prenehala obstajati? Ni šans! In če smo v življenju molili zanje, zakaj bi potem prenehali moliti zanje po smrti? Konec koncev, ko so bili živi, \u200b\u200bso naše molitve veljale za manifestacijo naše ljubezni do njih, vendar je tudi po smrti ljubezen ostala, nikamor ni izginila in še naprej molimo za svoje ljubljene, ki niso več z nami.

Seveda lahko človek ugovarja, da med življenjem obstaja upanje za popravek, zato obstaja molitev, po smrti pa upanja za popravek ni, zato molitev ni potrebna ...

Vendar je ena pomembna točka zamujena. Priznamo vstajenje mrtvih, to je, da so duše tako pravičnih kot grešnikov v nekem stanju pričakovanja blaženosti ali muke.

Oseba bo deležna popolne mere samo v telesu. Vsi bomo vstali. Ker biti človek pomeni imeti dušo in telo. Ustvarjeni smo takoj kot združitev duše in telesa. Ni bilo časa, da bi duša že obstajala za naše telo, in ni bilo časa, da bi telo že obstajalo za našo dušo. Človek sprva, takoj, od prvih sekund spočetja - iz duše in mesa. In vsi se bomo vrnili v to naravno stanje pri vstajenju. In potem pridi »Kristusova sodba«, ko se bodo pred njim zbrali vsi narodi; in ločil bo enega od drugega, kot pastir loči ovce od koz. " (Matej 25:32).

Gospod Jezus Kristus bo sodil žive in ... mrtve: "Sodil bo živim in mrtvim po svojem videzu in njegovem kraljestvu."  (2 Tim 4: 1).

Sodite mrtve. Zakaj soditi tistim, ki jim je že sodilo, presojati tiste, ki so že bili v določenem stanju.

V kanonski tradiciji Cerkve velja pravilo: za eno in isto stvar se ne presoja dvakrat. Ne moreš biti kaznovan za isto stvar dvakrat. Zakaj potem sodišče, Zadnja sodba?

Naj navedem analogijo iz posvetnih postopkov, v katerih je mogoča amnestija.

Sv. Teofan Zapuščenec pravi, da Gospod pri zadnji sodbi ne bo iskal, kako obsoditi, temveč kako opravičiti ljudi.

Naš Bog je ljubezen (1. Janezov 4: 8). In   Želi, da vsi ljudje spoznajo resnico. Za to se je inkarniral, umrl na Križu in vstali.

Da, za grobom ni kesanja, vendar to ne pomeni, da za mrtve ni božjega usmiljenja. Spomni se na roparja, ki je pred smrtjo priznal Kristusa. Kako je lahko popravil svoje življenje? Je imel možnost začeti življenje na novo? Očitno ne. Toda samo samoprepoznavanje kot grešnika in vera v Kristusa sta bila dovolj, da je Bog umrl odpuščanje na križu.

Cerkev moli za mrtve v upanju, da bodo na sodni dan pomiloščeni z Božjo milostjo in molitvami Cerkve.

Verjamemo, vemo, da je naš Bog ljubezen, in za reševanje duš mrtvih je že odšel v pekel. Upamo, da se bo Bog na sodni dan usmilil tistih, za katere je Cerkev molila.

In zato Cerkev opravlja ljubezensko delo - moli za svoje mrtve v upanju, da bo Gospod Jezus Kristus na dan splošnega vstajenja izvršil sodbo, usmiljeno sodbo.

Arhimandrit Silvester (Stoičev)

Pravoslavno življenje