Pravoslavni nauk o raju in peklu. Podrobnosti za "fizike"

Morda ni niti ene osebe, niti daleč od vere, ki bi ostala brezbrižna do vprašanja njegove posmrtne usode. Nekdo to vprašanje sam reši na čisto materialistični ravni: umrl bom, grozd bo zrasel in nič več. Drugi se s takšno odločitvijo ne more zadovoljiti: za kaj potem živim, zakaj so mi bile ustvarjalne sposobnosti, zakaj si prizadevam za dobro? Je nekaj za pokrovom krste?

Pravoslavno prepričanje nam govori o dveh možnih oblikah človeškega bitja po smrti: bivanje v raju  ali v peklu  . Ti pogoji so neposredno povezani s pojmom občestva z Bogom in manifestacijo človekove svobodne volje.

Kje je nebo in pekel?

Kam torej gre po človeku? Kje so ti kraji? Po patrističnem učenju v prostoru ni posebnega prostora, ki bi v našem razumevanju omejilo "raj" in "pekel". Realnosti duhovnega sveta so kategorije zemeljskega sveta neizrečene. Najbolj objektivna resničnost, ki nas čaka za grobom, je resničnost Božje ljubezni. Zato je sam Bog raj za pravične in pekel za grešnike.

Bistvo nebeške blaženosti in peklenskih muk

Toda kako je lahko en in isti dobri Bog hkrati vir blaženosti in muke? Ta paradoks lahko poskusite razumeti, če menite, da so izkušnje z Bogom pri ljudeh različne. Tako kot se pod vplivom istega sonca vosek zmehča in glina postane trdna, tako bo delovanje božje ljubezni za nekatere blaženost, za druge pa moka. Rev. Izak govori o raju: "Raj je ljubezen do Boga, v kateri je uživanje vseh utrinkov,"  o bistvu peklenskih muk pa piše naslednje: "Pravim, da so tisti, ki so v peklu mučeni, prizadeti nadlogo ljubezni. In kako grenka in kruta je ta muka ljubezni! "

Na ta način za Boga, ki je Ljubezen, raj in pekel, ne obstajajo, obstajajo samo z vidika človeka .

Podrobnosti za "fizike"

Nasprotniki Boga so se postavili z novimi vprašanji, na katera je nemogoče oblikovati prepričljive ali vsaj razumljive odgovore. Na primer
Ali je nebeško in nebeško kraljestvo ista stvar? Če je odgovor pritrdilen, vendar je nebeško kraljestvo, kot veste, znotraj nas, kje je zdaj previdni ropar? V meni? Ne gledam Temu roparju je sam Kristus rekel, da boš zdaj z menoj v raju (Luka 23:43). Ne "v Meni", ampak "z mano." Zakaj so Njegove besede postale potrebne za alegorično razumevanje? In kako natančno je alegoričen? Koliko pripovedovalcev, oprostite, toliko razumevanja. Mogoče nebeško kraljestvo in nebesa sta le različni resničnosti?

Satan je bil izgnan iz raja, a kljub tej zapeljivi Evi, zaradi česar so bili predniki izgnani iz raja. Kako se je Satana uspel vrniti v raj, da bi dokončal svoje umazano delo? Slabo izgnani, Bog je dovolil ali ne izgnal iz raja? In potem povezano vprašanje: kam so izgnali? Res v raj, saj se je Satan tam znašel?

Adam in Eva sta živela v raju pred padcem (no, ker so bili od tam izgnani, to pomeni, da sta bila navsezadnje tudi tam): ali sta Raj in Eden isto? Če je tako, zakaj se pravičniki, ki so uspešno prestali stiske, zadržujejo na nekem tretjem "mestu pričakovanja prihodnjih blagoslovov" in se ne vrnejo v Eden? Če ne isto, kakšna je potem usoda neposeljenega in neposeljenega Edena po koncu Zadnje sodbe, ko se bodo pravični zbrali v gorskem Jeruzalemu? Ali bo Eden uničen kot nepotreben? Zakaj uničiti en raj, da takoj ustvarite drugega? Izgleda neumno. Ali sta Eden in Jeruzalem visoka - ista stvar? Toda to ni mogoče, kot je rekel Gospod "Glej, počnem vse novo"  (Otk 21,5), ne "Glej, obnovim vse staro."Kakorkoli že, izkaže se, da Eden »brez problema« miruje. Kdo ga potrebuje, brez ljudi?

Cerkev uči, da je Odrešenik uničil pekel, a hkrati opozarja, kako se ne bi vanj zapletli zaradi svojih grehov - kje je logika? Če je pekel uničil samo Kristus tisoč let po Abrahamu, potem, kje je bila postelja Abrahama, sedež Stare zaveze, pravična? Res v peklu, v ognjenem peklu? Konec koncev, če je Odrešenik starodavno zavezo pripeljal pravične iz pekla, so bili tam.

Stara zaveza zelo neradi in na skrivaj govori o posmrtni usodi pravičnih, in samo evangelij tega uči jasno in dokončno - zakaj je tako, zakaj je rajski nauk prinesen v Novo zavezo, kakšna je potreba po takšni ločitvi? Ali resnično pred Kristusom ljudje niso potrebovali tolažbe v prihodnji Rajski maščevanju? Komaj. Mogoče je poznejši nauk zmoten in čas je, da se končno vrnemo na koncepte pekla in šeola obdobja drugega jeruzalemskega templja? In znotraj nas ni nebeškega kraljestva, ampak morate samo pošteno in po svojih najboljših močeh izpolniti razumljiv starozavezni dekalog?

Običajno k takšnim vprašanjem celo najbolj zadržani duhovniki dajo nekaj takega: „Po patrističnem učenju posebna mesta v prostoru, ki v našem razumevanju omejujejo raj in pekel, ne obstajajo. Realnosti duhovnega sveta so kategorije zemeljskega sveta neizrečene. Najbolj objektivna resničnost, ki nas čaka za grobom, je resničnost Božje ljubezni. " Kot da bi spraševali o krajih v vesolju ali dvomili v resničnost božje ljubezni. Zdaj je najbolj objektivna resničnost in ne le onstran groba, kar bo to postalo.

Zdaj presodite sami. Tu je sodobna, pripravljena razumeti, zasliševalna oseba. Ni neumno, vzgojeno na zaupanju v znanost, z večkrat upravičeno uspešno uporabo racionalnega mišljenja in logike. Po kozmoloških vprašanjih ima na eni strani nejasne razlage pravoslavnih duhovnikov: pravijo, da "razumejo duhovno." Po drugi strani običajna in dosledna logika Judov in poganov. Katero stran bo zavzel človeški um? Kaj je znano. Ali je res nemogoče pomagati umu? Ali je pred pridobitvijo osebnega gracioznega znanja res nemogoče (in vsi smo v takšnem grozljivem stanju) dati jasne odgovore in s tem razbistriti pot do življenjske vere skozi ovire uma?

Verjamemo - mogoče in potrebno. Pa poskusimo.

Obvestilo o pogojih .

Glede prostora .

Nezmožnost dajanja običajnih fizičnih prostorskih označb določenega kraja (koordinate) ne pomeni odsotnosti kraja kot takega ali razlike med kraji. Samo Bog je neomejen Kar je povsod in je njegovo bitje omejeno: če je stvarstvo (človek, angel) na enem mestu, to (oni) ni v drugem. Sveti prerok Danijel je čakal tri tedne, ko mu je poslal angela, ki ga je preprečila satanska vojska, in ki je na koncu minil le s pomočjo nadangela Mihaela (Dan 10,12-13). To pomeni, da je Angel kljub temu, da gre za "duhovne resničnosti", za katere "naši koncepti niso uporabni," potreboval tri tedne, da je prišel tja, kamor je moral. Angel ni mogel biti na dveh "mestih" hkrati, moral je "priti" iz enega kraja v drugega.

Ko se bo beseda "kraj" uporabljala naprej, bo ta izraz v širšem smislu. Ali v petrazsežnem prostoru, vzporednem, duhovnem, kot želite, in to ni pomembno - vendar je to kraj, ki je; kraj kot koncept, ki označuje omejenost bitja in je s to omejenostjo neločljivo povezan.

O času .

Pomanjkanje časa ni odsotnost procesov in vzročno-posledičnih odnosov. To vemo bil je "čas", ko ni bilo časa, in "čas" bi prišel, ko ne bi bilo časa.   To svetopisemsko znanje nujno pomeni, da niti Bog niti Njegova bitja, da bi živeli (in ne zamrznili), ne potrebujejo nobenega časa.

Težko je celo domnevati, da se bodo po nastanku nove zemlje in neba vsi procesi ustavili. Vsaj znano je, da bodo pravični v visokem Jeruzalemu hvalili Boga - v odsotnosti procesov bi bilo to težko.

Človek v visokem Jeruzalemu bo ostal v telesu, tako kot naš Odrešenik. Vrnitev v telo (prenovljeno, duhovno) pomeni za človeka vrnitev možnosti ustvarjalnosti. Nekoristni Angeli so v osnovi prikrajšani za to priložnost. In kaj, ustvarjalna oseba bo živela in ne ustvarjala?

Kdaj se je pojavil čas: pred nastankom sveta ali po njem? In kaj je vzrok in posledica: Božji načrt za svet in človeka in posledično ustvarjanje sveta ali obratno? Vzroki in učinki kljub pomanjkanju časa obstajajo.

Skratka pomanjkanje časa ne pomeni odsotnosti dogodkov, odsotnosti življenja in ustvarjalnosti .

Najverjetneje čas je servisni parameter poškodovanega vesolja značilno zmanjšanje entropije (povečanje propadanja do smrti - tako imenovana "puščica časa"). Ali pa je morda čas kategorija, ki je potrebna za izvajanje procesa spreminjanja človekovega stanja iz slabega v slabo (lahko grešim, ne morem grešiti, ne morem grešiti). Na žalost še ni bilo jasnih znakov v Svetem pismu in izročilu.

Pomembni dogodki v svetovni zgodovini .

Po našem mnenju so priznani: (1) svetovna stvaritev , (2) ustvarjanje angelov , (3) človeško ustvarjanje , (4) padec Dornice, (5) padec prednikov, (6) adamova smrt, (7) Vstajenje Kristusa, (8) Zadnja sodba.   Vsak od teh dogodkov je bistveno spremenil sestavo vesolja in vzpostavil nove povezave (in / ali spremenil stare) med njegovimi sestavnimi deli.

Če poskušate dosledno razumeti kozmologijo ustvarjenega sveta s krščanske perspektive, vendar ne tako obsežno kot Prot. Vasilij Zenkovsky, dobimo naslednjo sliko.

Fazna struktura vesolja .

1. Ustvarjanje sveta.

To vemo svet, viden in neviden, je bil ustvarjen iz nič. Pred nastankom sveta samo zanesljivo poznamo pojave pomanjkanja časa, obstoja Boga in njegovega načrta gospodinjstva.

2. Ustvarjanje angelov.

Zgodilo se je pred nastankom človeka , kar nakazujeta angelska usoda in splošna logika ustvarjanja sveta. Spomnimo se svetopisemske opredelitve: kraj bivališča Angelov je nebo (in sploh ni "raj", ne glede na to, kaj pomeni).

3. Stvarstvo človeka.

Ustvarjeni človek prebiva v Edenu - in to je tudi strog svetopisemski izraz. Stanuje ne v raju, ampak v Edenskem vrtu, ki je s svojo lepoto prislužil vzvišeno metaforo "Edenskega vrta". A to ni vrt v raju, je metafora. Raj v pravem smislu še ne obstaja.

A nebo obstaja (kraj prebivališča Angelov) in Eden  (prebivališče osebe). Angeli prosto potujejo z neba v Eden (Dennitsa je angel varuh Zemlje) in obratno, človek je sposoben komunicirati z Bogom. O komunikaciji ljudi in Angelov se ne govori.

4. Padec hleva.

Po Tradiciji je bil padec Dennitse posledica ustvarjanja človeka. V bistvu so Satanovi občutki jasni: "Kako je tako! Jaz, planetarni angel herubičnega ranga, bi moral služiti tej izmučeni bivši opici, ki ima, kot vidite, dar ustvarjalnosti? Nikakor, tudi sam sem bog! "Ali je bilo to res, ne vemo in ni pomembno.
  In pomembno je, da je to satan je bil izgnan iz nebes. Se pravi, Satan in Aggeli so mu ustavili prost dostop do nebes.   In bil je lahko le v Edenu (in ne v raju), kjer je uspešno zapeljal našo mamo .

5. Padec prednikov.

Padec Satane ni vplival na ontološko (eksistencialno, fizično) osnovo materiala Eden, v njem se ni spremenil. Še ena stvar padec človeka , bitja duhovno-telesnega. Zaradi padca je Eden doživel katastrofalne spremembe. : nastal je osnovni zakon našega sveta - entropija (propadanje), prehranjevalna veriga (celo bitje je stokanje in mučenje), zemlja je zrasla trnje in trn, živali so človeku obrnile hrbet oz. pojavila se je smrt . Eden je bil poškodovan, ker duhovno-telesni človek je kršil glavni duhovni zakon vesolja in s svojim dvojnim bistvom poškodoval material Eden, ki se je spremenil v kozmos, ki ga zdaj opažamoz grdimi zvezdami, ki se razlivajo drug od drugega. Verodostojno je znano, da se začne najpozneje od te faze čas obstaja v ustvarjenem svetu .

Kot rezultat tega imamo nebesa kot kraj bivanja angelov , in nam je znan v znanstvenem smislu Vesolje, tj. nekdanji Eden kot prebivališče človeka in padlih angelov.

Da bi preprečil svobodno komunikacijo med človekom in demoni, nas Gospod usmiljeno in varno postavlja v »usnjene halje«  (od katerih vsak vidik tako zelo želi skočiti ven). Na ta način čeprav živimo v istem vesolju z demoni, jih ne vidimo in ne čutimo neposredno . Res je demoni nas vidijo popolnoma, vendar na nas ne morejo neposredno vplivati.

Na tej stopnji razvoja sveta ni raja . Kot pa hudiča.

6. Adamova smrt.

Smrt je ločitev duše in telesa.   Goli duša, ki ostane brez zaščite usnjenih oblačil, takoj postane na voljo Satani in njegovim demonom, saj je duša angelom na splošno eno telo.  V zagrobno življenje duša ohranja spomin, zavest, sposobnost želje ... Z eno besedo osebnost je ohranjena, toda volja popolnoma izgine, kar razumemo kot sposobnost delovanja.

Kaj bo Satan želel storiti, ko bo v svoje roke prejel Adamovega slabe volje in nemoči? Da, in drugi demoni, ki končno dosegajo človeško raso? Žal, dolgo ugibati ni potrebno. Za mrtve se začne pravi pekel. Gospod   tega pekel ni ustvaril . Kraj muke je naše vesolje (prej Eden), vendar živi v svojih usnjenih haljah ne vidi, kaj se dogaja. Kje se nahaja kraj muke, ni znano in nezanimivo. V skladu s tradicijo Cerkve - v središču Zemlje (zemeljska trdnost ni zrak za goste tuje, nematerialne duše in demone kot zrak, ki ga mrtva oseba ne potrebuje več za življenje). Pozor, obnavljamo biblijsko definicijo: to mesto muke se imenuje šeol . To ni hudič. To je mesto, ko čakajo na končno odločitev o njihovi usodi na zadnji sodbi.

Sheol je   samo del vesolja je "opremljen" s Satano in demoni pod mučilnicami.   Ali obstajajo kotli in ponve? Mogoče obstaja, še nisem slišal. Številna pričevanja, ki se vračajo z drugega sveta, kažejo, da je Satanova domišljija bogatejša. Vsekakor bodo nekateri cerkveni intelektualci, ki se strinjajo, da bodo v posmrtni smrti doživeli največjo muko vesti, kruto in otipljivo razočarani. Duša se počuti enako kot telo če nanjo delujete z ustreznimi telesnimi orodji: naj bo to "ogenj", "hladen" ali kaj drugega. Satan je imel dovolj časa za eksperimentiranje in premišljeno izbiro (sheol je del vesolja, v katerem teče čas), in našel bo nekaj, s čim bo presenetil grešnika. A smo že pred sabo.

Tu je nekaj dobrih novic. Oni so to tako kot Satan ni gospodar vesolja, tako ni mojster šeola . To vemo v "peklu", tj. v Sheolu obstajajo "krogi": od krajev, kjer ni muke, ampak veselja, do krajev, kjer je Juda. Če bi bil Satan gospodar Sheola, bi mučil vse enako in čim bolj surovo, toda Gospod tega ne dopušča več kot nesrečni ujetnik, ki si ga je zaslužil med svojim zemeljskim obstojem.

Značilen in žalosten znak vesolja na tej stopnji zgodovine je brezpogojnost posmrtne usode stopnje pravičnosti zemeljskega življenja. Ste grešnik ali pravična oseba in za krsto vas čaka samo šeol: demoni preprosto ne bodo dovolili dušam pokojnikov angelom v nebesih in vesolje nima drugih krajev. Stara zaveza svojim svetnikom nima ničesar obljubiti in molči. Še ni prišel, od katerih je Job vpil: "Kosti so mi se prilepile na kožo in meso in ostal sem le s kožo blizu zob ... Ampak vem, da je moj Odkupitelj živ, zadnji dan pa mi bo povrnil razpadajočo kožo pred prahom in Bog bom videl v svojem telesu. Sama ga bom videla; moje oči, ne oči drugega, ga bodo videle. "  (Job 19: 20–27).

Kot rezultat: nebo (kraj prebivališča Angelov), vesolje (kraj prebivalcev živih ljudi in demonov) in šeol (habitat mrtvih in mučnih demonov). Niti nebesa niti pekla, v pravem pomenu teh besed, še vedno ne .

7. Kristusovo vstajenje.

In končno, Gospod sebe neposredno vključuje v usode sveta, ki ga je ustvaril, saj je sprejel človeško naravo, ki jo je poškodoval greh. Za nas je to pomembno po   slavno V vesolju Kristusovega vstajenja se pojavi še eno „mesto“: kraj, kjer pravični čakajo nebeško blaženost, pričakovanje prihodnjih blagoslovov.  Kje točno je - Bog ve.

Mogoče je to samo nebo, kraj "registracije" angelov? To nam ni odprto.

In strukturno je vesolje zdaj videti tako: nebesa, vesolje, sheol, kraj pričakovanja nebeške blaženosti. In spet ne nebo ne pekel. Gospod jih ni ustvaril.

Na mestu pričakovanja je duša brez muk demonov, vendar ostane zunaj telesa, zato ni polnopravna oseba in ne živi polnopravnega življenja.

Ponovno se mrtvi dobijo priložnost, da se izognejo Sheolu z uspešnim dokončanjem izrekanja.

Ker se vrata Sheol raznesejo z vstajenjem Odrešenika, grešniki imajo priložnost, da se skozi molitve Cerkve premaknejo v lažje mučne kroge (če smer gibanja proti Kristusu sovpada z njihovo željo, se nadaljuje Kristusov evangelij v peklu) in celo popolnoma pustijo šeol.   Skrajna sramota bi bila, da bi svoje mrtve brate pustili brez molitvene pomoči.

8. Zadnja sodba.

Vse je kratko in preprosto. Drugo dejanje božjega ustvarjanja: Glej, delam vse novo. "(Otk 21: 5) in nebesa so se zvila kot svitek in vstala novo nebo in nova zemlja . Poškodovano Vesolje (prej Eden) je uničeno in z njim (kot tistimi, ki so v njem) so našli svoj konec in šeol, saj je pred njimi pekel in kraj pričakovanja prihodnjih blagoslovov, saj je pred nami pravi raj.

Uničeno in nebo - kot nepotrebno.

Struktura vesolja je poenostavljena. Pojavi se nov, visok Jeruzalem - bivališče pravičnih in eteričnih. To je v bistvu raj.

Vendar je priporočljivo ločiti Satana, njegove demone in koze od ljudi iz raja, sicer ga bodo hitro obrekovali, kot se je zgodilo z Edenom. In nastane pekel . Gospod je za pekel izbral zelo dobro besedo. Helena (Aramejščina.) - To je samo mestno smetišče na zapuščeni strani Jeruzalema, kamor so pripeljali nepotrebno smeti, ga zažgali in vedno gori in smrdi. Gehena je samo smetišče. In to je resnični pekel - nihče te elementarno ne potrebuje, nihče te ne vzgaja in ne kaznuje, nihče od tebe ničesar ne pričakuje in ne zahteva - vrgli so te ven. Vrženo iz življenja. Če ste izključeni iz komunikacije z enakimi grešniki kot vi, vas obkrožata temačna tema in ledena tišina. Absolutna, večna osamljenost, v kateri bodo vaši zvesti prijatelji tisti »črv, ki nikoli ne spi« in »ogenj, ki nikoli ne ugasne« (črn, svetleč plamen).

Gehena je namenjena, torej peklu v pravem pomenu besede, predvsem Satanu in njegovim angelom, toda ljudje zlahka pridejo tja.  In če so bili v sheolu demoni "na konju" in so mučili duše ljudi, potem so v peklu povezani in se mučijo sami.

Svojo absolutnost osamljenosti določa dejstvo, da v peklu ni prostora (ali kraja); ni nič in tudi čas - preprosto si neuničljiv kot oseba in si v svojem osebnem peklu, ki nima nobenega podaljšanja, ki ni potreben - si povezan. In tako je vsak od njih šel v pekel. Zanje ni bil ustvarjen noben kraj, preprosto so ga vrgli iz raja, iz kraja, kjer je kraj. Morda so očetje govorili o "gneči" pekla v tem smislu.

Prosimo, upoštevajte - Gospod pekla  spet ni ustvaril - pekel je preprosto "na mestu" za tiste, ki so vrženi ven. Izvor muke za nesrečne prebivalce pekla je božanska ljubezen, ki ji življenje ni odvzelo, in lastno sovraštvo do nje, v kombinaciji s popolno nemočjo, absolutno osamljenostjo in odsotnostjo kakršnega koli upanja na spremembo njihovega stanja. Ni treba čakati - nič se ne bo spremenilo.

Božje kraljestvo je kraljestvo svetlobe.   Vzemite leseno škatlo, pobarvajte v notranjosti s črno barvo in jo kladivo. Kaj bo v njem? Mrak In to škatlo, polno teme, bomo prinesli v svetlo sobo in jo odprli. Videli bomo, da ni več teme, škatla je polna svetlobe. Torej je tema izginila. Zato temna duša ne more vstopiti v božje kraljestvo - ker bo tam morala izginiti. Zato preden vstopite v Božje kraljestvo, morate dušo napolniti s svetlobo. Svetloba je podobna svetlobi. Če torej postanemo sinovi svetlobe, se bomo spustili v božje kraljestvo (Nadškof Dmitrij Smirnov, pridiga ob praznovanju velike noči, cerkev vzvišenega svetega križa, 30. maja 1984).

Svobodna izbira svobodnega inteligentnega bitja, ki se pravočasno izvede, je privedla do večnih posledic. Ne do "začasnih" posledic v "večnosti", kot bi si mnogi želeli, temveč preprosto do nenehnih. Opozorili so me.

Struktura Vesolja je preprosta - samo raj, visok Jeruzalem.

Zaključek .

Nič čudnega Pravoslavna cerkev nima dogmatičnega učenja o peklu.   Njegov Gospod ni in ne bo ustvaril.

Nič čudnega namesto nauka o raju ima naša Cerkev predvsem nauk o nebeškem kraljestvu, ki je znotraj vsakega od nas.

Tudi z Gospodovega stališča ne obstaja raj, vendar je prostor za normalno življenje neomejenih bitij svobodno in racionalno.

Ostaja le, da to dodamo Nebeško kraljestvo je država, nebesa pa kraj. Tisti, ki so v svojih dušah dosegli nebeško kraljestvo, bodo lahko prišli do tistega kraja, ki se bo sprva imenovalo kraj pričakovanja nebeške blaženosti, nato pa - preprosto Jeruzalem (pravi, normalni, pravični, pravični) Jeruzalem.

Amen

Neznana pravoslavnost

Je pekel ustvaril Bog ali od kod je prišel, ali je mogoče moliti, se v peklu kesati in ali obstaja možnost, da se iz pekla rešite, če ste že prišli tja? Obrazložitev nadškof George KLIMOV, učitelj oddelka za svetopisemske študije MDA.

Spust v pekel - delček ikone cerkve Elias v Vologdi. Dioniz Grinkov, 1567/1568

Bog pekla ni ustvaril

Pekel ali ognjeni pekel v pravoslavlju nasprotuje nebeškemu kraljestvu. Če pa je nebeško kraljestvo večno življenje in blaženost, se izkaže, da je pekel tudi večno življenje, samo v mukah? Ali kaj drugega?

Če želite odgovoriti na to vprašanje, se morate dogovoriti o pogojih, torej o tem, kaj mislimo pod življenjem. Če z življenjem mislimo na Boga, ker je Življenje in vir življenja (Janez 1,4), potem ne moremo reči, da je pekel življenje. Po drugi strani pa, če je sam Kristus, ki kaže na tiste, ki jih obsodi na zadnji sodbi, rekel: "Ti bodo šli v večne muke", in beseda "večni" bi tukaj pomenila "nikoli ne konča časa" ali morda "kaj nekaj, kar presega časovni okvir, "lahko sklepamo, da če človek doživi muko, trpi, kar pomeni, da je živ, gre svoje življenje naprej. Zato lahko rečemo, da je v resnici pekel tisto, ki je duša povezana s telesom za vedno po zadnji sodbi.

Pravoslavno razumevanje pekla je bilo v celoti formulirano v dobi ekumanskih koncilov, ko so živeli naši veliki cerkveni učitelji, in se od takrat ni kakovostno spremenilo. Edino vprašanje, ki se tiče pravoslavne teologije, ko govorimo o peklu, je vprašanje apokatastaze, možnosti splošnega odrešenja. Temelje tega učenja je oblikoval Origen (III. St.).

Vendar ga nauki pravoslavne teologije nikoli niso prepoznali. Toda v vsaki generaciji nauk o apokastazi najde svoje podpornike in Cerkev si mora nenehno razlagati o svoji nezvestobi. Težave pri razjasnitvi tega vprašanja so posledica dejstva, da v svetem pismu jasno piše: Bog je ljubezen. In da bi razumeli, kako lahko Ljubezen gre tako, da je nemogoče poslati njegovo ustvarjanje, ki ga povzroča nebistvo tudi ljubezen, v večne muke. Nauk o apokatastazi ponuja svoj odgovor.

V psalmu 138 je vrstica: "Ali se bom spustil v pekel (tam) in tam ste." Ali je morda nekje na svetu, ki ga je ustvaril Bog, kjer ni Boga Stvarnika?

Občutek, da se Bog povsod napolni s samim seboj, s svojo prisotnostjo je bilo vse tudi v starozaveznem Judu, kristjan pa ga ima. Po besedah \u200b\u200bapostola Pavla je pacifikacija ali eshatološki dosežek, ki ga čakamo, zelo preprost: "V vsem bo Bog." (1 Kor.15,28) Toda kakšno vprašanje si je treba zastaviti: Bog je povsod, ampak kako ga doživljam in zaznavajo?

Če je kot Ljubezen, če sem svoje podredil svoji dobri in popolni volji, ne po dolžnosti ali prisili, ampak po želji in ljubezni, bo moja komunikacija z njim res raj. Dejansko stanje blaženosti, same sreče človek doživi šele, ko se uresniči tisto, kar želi. V raju se bo izvajala samo Božanska volja. Pravzaprav je raj zato, ker je raj, ker je v njem samo ena božja volja. In človek bo to mesto dojemal kot raj le v enem primeru - če njegova volja popolnoma sovpada z Božansko voljo.

Če pa vse ni tako, če se moja volja ne strinja z božjo voljo, če od nje odstopa celo en iota, potem raj zame takoj preneha biti raj, torej kraj blaženosti, užitka. Konec koncev se dogaja tisto, česar nočem. In če ostanem raj objektivno, za druge pa zame to mesto postane kraj muke, kjer postane zame nevzdržno od Božje navzočnosti, ker me njegova svetloba, njegova toplina ne ogreva, ampak me žge.

Tu se lahko spomnimo izraza svetega Janeza Krizostoma: "Bog je dober, ker je ustvaril pekel." To pomeni, da Bog s svojo ljubeznijo do človeka in svobodo, ki mu je bila dana, omogoča biti bodisi z Bogom bodisi brez Njega, odvisno od stanja duše, in za to je človek v veliki meri odgovoren sam. Ali je človek lahko blažen z Bogom, če se mu duša maščeva, je jezen, poželen?
  Toda Bog ni ustvaril pekla, tako kot ni ustvaril smrti. Pekel je posledica izkrivljanja človekove volje, posledica greha, ozemlja greha.

Kako je hudič odšel v nebesa?

Če morate biti v sozvočju z božjo voljo, da ostanete v raju, kako je potem zmij-hudič prišel v raj, ki se je sprehajal tja (še vedno ni prekleto, da bi se plazil po trebuhu), niti ne osramočen od božje prisotnosti?

Dejansko smo na prvih straneh Biblije prebrali o tem, kako se Adam in Eva v raju pogovarjata z Bogom in je bila ta komunikacija z Njim v glasu tonke blagodejna za naše prednike. Toda hkrati v nebesih obstaja tisti, ki raja ne dojema kot takega - to je hudič. In on v raju mika hudobne Adama in Evo.

Teologija ne pove, kako je hudič odšel v nebesa. Obstajajo predlogi, da za hudiča, ki prebiva v zmiji, morda ta kraj še vedno ni bil dobesedno zaprt, ni bilo nobene dokončnosti pri odločanju o njegovi usodi, zanj ni stal herub z ognjenim mečem, saj so ga pozneje, po padcu, postavili za osebo. Ker je morda Bog tudi od hudiča pričakoval popravljanje. Toda zavajanje človeka s strani hudiča prinaša končno prekletstvo Boga proti hudiču. Navsezadnje pred tem nikoli ne slišimo besede prekletstva v zvezi z njim. Mogoče je Bog kot ljubitelj svojega stvarstva še vedno dal možnost, da ostane v raju in njemu? A hudič te priložnosti ni izkoristil.

Dejstvo, da raj ni neko ozemlje ali zunanja država, ki je objektivno neodvisna od človeka, ampak država, ki je po razlagi nekaterih svetopisemskih učenjakov neposredno povezana z njegovo samozavedanjem in odnosom, je navedeno v prvem poglavju Janezovega evangelija v prologu: bilo je življenje in življenje je bila luč ljudi «(Janez 1: 4).

Zahvaljujoč občevanju z Gospodom, da bi sodelovali na Drevesu življenja, so predniki čutili raj - raj, torej življenje in svetlobo oz. ki so bili sestavni del njihove narave, dah življenja, o katerem govori Sveto pismo. Toda naslednji verz: "Luč sveti v temi in tema je ni zaznala" (Jn 1, 5), že govori o času po padcu, ko Bog, božja luč, za človeka postane zunanji objekt, ker je zapustil človeško naravo: Sveti Duh zapusti človeka. In človek postane smrten, ker ni več sposoben, da bi vseboval Boga.

Mrak v tem verzu lahko pomeni tudi kraj, kjer ni Boga ne objektivno, ampak po zaznavanju. Tu lahko potegnete vzporednico z drugim evangelijskim odlomkom - iz Matejevega evangelija (6: 22–23): „Svetilka za telo je oko. Torej, če je vaše oko čisto, potem bo vaše celotno telo svetlo; Če je vaše oko slabo (temno), potem bo celotno telo temno. "

In potem: "Torej, če je svetloba, ki je v tebi, tema, potem kakšna tema!" O čem govori tukaj Kristus? Morda isto, kar se nebesa in pekel, kot sta svetloba in tema, začneta v človeku samem na zemlji. V Lukovem evangeliju Kristus zagotovo pravi, da: »Božje kraljestvo ne bo prišlo na opazen način. Kajti glej, Božje kraljestvo je znotraj vas «(Luka 17: 20–21).

Podobnih besed o peklu v evangeliju ni, vendar na podlagi evangelijske logike to velja tudi za pekel. Lahko rečemo, da pekel ne pride na opazen način. In v nas je pekel.

Seveda je v besedilih evangelija in stare zaveze pogosto najden čutljiv, podroben opis pekla. Tu moramo razumeti, da je to v nekem smislu antropomorfizem, nekaj prilagojeno dojemanju človeka. Če pogledamo, kako so sveti očetje govorili o peklu, bomo videli, da so vedno z dnevnega reda odstranili te čutno podrobne podočne slike s ponvami, železnimi kljukicami in slanimi jezeri.

Bazilije Veliki je pisal o peklenskih mukah, da bodo tisti, ki delajo zlo, vstali, vendar ne, da bi ocvrli v ponvi, ampak da bi "prigovarjali in se sramovali, da bi videli v sebi grozoto tistih storjenih grehov za najbolj krute od vseh" muka je večna sramota in večna sramota. "

John Chrysostom, znan po svoji nagnjenosti k dobesedni razlagi, ki komentira Kristusove besede o brušenju zob in neuničljivega črva, o večnem plamenu, ne zadeva samih slik, ampak pravi: "Bolje je, da se podvržemo neštetim udarcem strele, kot da vidimo, kako se odrešujoče obraz Odrešenika odvrne od nas in Noče nas gledati. " In za Krizostoma se pekel spušča v to, da Bog obrne svoj obraz stran od tebe. In kaj bi lahko bilo še huje?

Se lahko nekdo v peklu pokaje?

V evangelijski prispodobi o bogatih in revnih Lazarjih piše, da se je bogataš, potem ko je po njegovem krutem življenju odšel v pekel, kesal in prosil pradeda Abrahama, naj pošlje sporočilo svojim sorodnikom, da se bodo kesali. Je torej kesanje možno v peklu?

Vprašanje kesanja je ključno vprašanje odrešenja. Ko Gospod ob zadnji sodbi pošlje grešnike v pekel, s tem priča, da je človek obsojen prav zaradi nepripravljenosti kesanja za svoje grehe, zaradi nepripravljenosti popravljanja. Navsezadnje bi se zdelo, da je bil, no, človek nevernik, toda potem je prišla Zadnja sodba, prišel je Kristus, vse se je razodelo, pokesalo se bo in potem se boste rešili!

A ne tako preprosto. Ni naključje, da Cerkev ves čas govori, da je bil čas zemeljskega življenja namenjen kesanju.
  Obstaja poučevanje Cerkve o tako imenovanih smrtnih grehih. Tako se imenujejo, seveda ne zato, ker je treba človeka pobiti zaradi njih.

Bistvo je, da človek, če stori smrtni greh in se ga ne pokesa, vsakič umre za večno življenje, vsakič, kot da vzame strup, in zavrne kesanje. Ko se je odločil za to, prelomi določeno črto, preseže tisto točko vrnitve, po kateri se ne more več pokesati, ker je njegova volja, njegova duša zastrupljena s grehom, ohromljena. On je živi mrtvec. Morda se zaveda, da ima Bog resnico v Bogu, svetlobo in življenje, toda že je vse porabil za greh in postal nesposoben kesanja.

Kesanje ne pomeni reči: O Gospod, oprosti, motim se. Pravo kesanje pomeni prevzeti in spremeniti svoje življenje, od črnega do belega. Toda življenje se živi in \u200b\u200bporabi za greh. Ni imela nič dobrega.

Primeri kesanja vidimo v evangeliju. Ko gredo farizeji s sadukeji k Janezu Krstniku, da bi se skupaj z vsemi ljudmi krstili na bregu Jordana, jih sreča z besedami: "Stvarje viperjev, ki so vas navdihnile, da bežite pred bodočo jezo?" (Matej 3: 7). Te besede po razlagi tolmačev niso vprašanje baptista, ampak njegova izjava, da ga, ki mu gre, ne morejo več pokesati. In zato so potomci viperja, torej hudičev otrok, ki je tako kot njegovi angeli tako zakoreninjen v zlu, da se niso več sposobni pokajati.

Bog Bog iz prispodobe pravi Abraham: "Med nami in vami je bilo vzpostavljeno veliko prepad, zato tisti, ki želijo oditi od tod do vas, ne morejo, niti od tam ne morejo priti k nam" (Luka 16,26). Abraham ne more ničesar storiti.

Toda to prispodobo, ki jo je povedal sam Gospod, mu je pripovedoval pred svojim vstajenjem. In vemo, da je s svojim vstajenjem prišel v pekel in vodil vse, ki so hoteli iti z njim. Apostol Peter v eni od svojih sporočil pravi, da je Kristus v zaporu pridigal vsem duhovom tudi vsem grešnikom, ki so jih od Noevih dni umirali poplavi, a se pokesali in jih vodili iz pekla.

Tu ni nobenega protislovja. Človek je opozorjen, da je greh pot do smrti. Imamo čas za kesanje - vse življenje. Pred zadnjo sodbo Cerkev moli za odmaknjene, tiste, ki se v času življenja niso imeli časa kesati. In verjamemo, upamo, da bo Bog uslišal naše molitve. Verjamemo pa tudi, da po zadnji sodbi ne bo časa za kesanje.

Če pa je slika Boga v človeku neuničljiva, ali lahko pride trenutek, ko je kesanje nemogoče? Če se človek ne more pokesati, to pomeni, da v njem ni ostalo nič božjega in hudič seveda ni zmagal, ampak je vseeno osvojil "košček ozemlja" zase?

Ko govorimo o Božji podobi, moramo razumeti, v čem je izražena. Obstaja podoba Boga in obstaja podobnost Boga. Podoba v kombinaciji s podobnostjo naredi človeka vrednega Boga. Njihova kombinacija in govori o privolitvi človekove volje z Božjo voljo.
  Podoba Boga je v vsakem človeku, podobnost ni v vseh. Bog ustvari človeka po svoji besedi: "Ustvarimo človeka po svoji podobi in po podobnosti (Postanek 1,26) in tukaj je podoba, ki je v človeku vpeta od začetka in neuničljiva, njegove božanske lastnosti so večnost in svoboda . Podobnost je potencial, ki ga mora človek sprostiti.

Postanemo lahko kot Bog z izpolnjevanjem zapovedi in živimo po božji volji. Kot da ima v sebi neuničljivo Božjo podobo, človek s svojo svobodno voljo izbere - v pekel ali v raj. Ne moremo ustaviti svojega bivanja.

Če bi rekli, da je hudič zmagal, bi lahko bilo pred Kristusovim prihodom. In zmaga hudiča se je izrazila najprej v tem, da se je vsaka duša, pravična in grešna, spustila v pekel. Toda potem ko je Gospod potepel smrt s smrtjo, se že lahko vpraša in sveti Janez Krizostom je to vprašanje postavil pravočasno - zakaj je Gospod pustil hudiča, ker ga je mogoče izbrisati in ne mučiti nikogar drugega?

Hudič je bil človeku »dovoljen«, tako kot Job - da bi človek lahko rastel v dobrem, se uprl zlu, svobodno izbral Boga, torej pripravil svojo dušo za življenje v raju, kjer bo Bog vse v vsem. Ali pa svobodno zavrne Boga.

Rekli smo, da se nebesa in pekel začneta tukaj in zdaj. Ali je na zemlji malo ljudi, ki imajo v sebi podobo Boga, si sploh ne prizadevajo biti takšni kot Bog, brez Boga, ne želijo biti z njim? In čeprav človek res ne more živeti brez Boga, živeti resnično, pristno življenje, si pogosto zavestno uredi življenje, v katerem ni Boga, in živi mirno. In se izloči od tistega, kar mu je Bog pripravil. Če pa na zemlji noče biti z Bogom, kakšen razlog je, da pomislimo, da želi biti z Gospodom po smrti?

V pogovoru z Nikodemom obstajajo take besede: "Kdor veruje vanj (Božji Sin), ni obsojen, ampak je nevernik že obsojen, ker ni verjel v ime Edinorojenega božjega sina" (Jn 4,18). In potem bo Kristus rekel: »Sodba je v tem, da je na svet prišla luč; vendar so ljudje ljubili temo bolj kot svetlobo, ker so bila njihova dejanja hudobna «(Jn 4,19). Kaj nam povedo te besede? Gre za to, da si človek sam izbere, s kom bi moral biti in kako naj živi. Nevernik je že obsojen, vendar nevernik ni v tem smislu, da nikoli ni slišal za Boga, ni vedel, ni razumel in zato ni verjel, in nenadoma se je izkazalo, da je. In nevernik v smislu, da zavestno ne verjame, da ve o Bogu in o Kristusu kot Odrešeniku. In obsojal je sebe zaradi svoje nevernosti.

Se slišijo molitve iz pekla?

Kaj pravzaprav tisti, ki niso postali takšni, kot trpijo v peklu, če zavestno izberejo življenje brez Boga, se ničesar ne kesajo?

Nerodna muka bo, da se strasti v nas ne morejo zadovoljiti, in to občutje nezadovoljstva v perspektivi večnosti bo postalo neznosno. Človek, ki se ni zatekel k Bogu zaradi ozdravitve svoje strastne, z grijehom poškodovane narave, bo vedno želel nekaj strastno in nikoli ne bo mogel izpolniti svoje želje. Ker v peklu strasti niso zadovoljene, Bog ne bo ustvaril pogojev, ki so jih ljudje navajeni uporabljati na zemlji.

Janezov evangelij pravi, da kdor izvršuje božjo voljo, "ne sodi, ampak je prešel iz smrti v življenje" (Jn 5,24). To je pravzaprav človek sam, njegova volja, njegova strast ali svoboda od tega bodo določili - kam iti, v pekel ali v nebesa. Like se bo povezal s podobnimi.

"Ali se grešnik lahko moli v peklu?" Ali pa ima tam takšno željo?

Če molitvo rečemo preprosto apeliranje na Boga, potem sodeč po prispodobi o bogatejših in Lazarjih ter po številnih pričevanjih Paterikijcev, je taka molitev mogoča. Če pa govorimo o molitvi kot o občestvu z Gospodom in njeni učinkovitosti, tu, tudi če sodimo po prispodobi bogataša in Lazarja, lahko vidite, da se taka molitev ne sliši v peklu.

Lahko se spomnite Kristusove besede: "Mnogi mi bodo tisti dan rekli: Gospod, Gospod, ali bomo s tvojim imenom izgnali demone" (Matej 7:22). To lahko razumemo tudi kot molitev, vendar ni učinkovita. Ker za njo ni bilo prave izpolnitve božje volje, ampak je bila ena samozavest. In zato takšna molitev človeka najbrž ne more spremeniti. Človek, ki v sebi ni gojil božjega kraljestva, ga ni iskal, ni delal na njem, ne vem, če lahko počaka na prošnjo.

- Kakšna je razlika med peklenskimi mukami pred zadnjo sodbo in po njej?

Po zadnji sodbi bo vstajenje od mrtvih vseh ljudi in ponovno ustvarjanje duhovnega novega telesa. Pred Bogom se ne bodo pojavile samo duše, kot se zgodi pred Sodbo, ampak tudi duše, ponovno združene s telesi. In če so bile pred zadnjo sodbo in pred drugim Kristusovim prihodom človeške duše v pričakovanju nebeškega blaženosti ali paklene muke, potem bo po zadnji sodbi v vsej svoji polnosti človek začel neposredno doživljati stanje nebes ali pekla.
"Ali lahko tisti v peklu vidijo trpljenje drug drugega?"
  - V Paterikah obstajajo razkritja o tej temi, na primer v zgodbi o tem, kako je Macarius Veliki, ko je hodil po puščavi, videl lobanjo, ki se je, ko se je Macarius odpravil, izkazala za lobanjo egipčanskega duhovnika. Svetnik ga je začel izpraševati in lobanja je govorila o svoji grenki muki. Asket, ki je natančno določil, je vprašal: "Povej mi, ali ima kdo še resnejše muke od tvoje?" Lobanja pravi: "Seveda obstaja. Stojim na ramenih škofa. " In potem začne govoriti o njem.
  Ta pričevanja nam niso zaman dana. Lahko rahlo odprete tančico skrivnosti peklenskih muk, zamislite si tisto sramoto, ko se nikjer ne skriva pred izpostavljanjem svojih grehov.
- Zakaj v popevkah Velike sobote, ko se spominjamo Kristusovega sestopanja v pekel, obstajajo besede "In iz pekla je vsa svoboda"?

To pojemo v smislu, v katerem pravimo, da je "Kristus nas je vse rešil." Prihod v svet bogoveškega človeka, njegovo trpljenje, smrt, vstajenje, pošiljanje Svetega Duha človeštvu - niso odvisni od človekove volje. Od človekove volje pa je odvisno - sprejeti to skupno darilo odrešenja za vse, tako da postane njegov osebni dar ali ga zavrne.

Zato pravimo, da se Kristus spusti v pekel, da bi rešil vse. Ampak koga reši? Iz Tradicije vemo, da je Kristus po svojem vstajenju iz pekla pripeljal starozavezne pravične in kesanje grešnike. Toda nimamo podatkov, da je Kristus vse spravil ven. In če kdo ni hotel iti k njemu? Prav tako nimamo informacij, da je bil pekel od takrat prazen. Tradicija nasprotno pravi drugače.

Cerkev ima razumevanje nelinearnosti časa, kar se izraža v tem, da se ne spominjamo na primer Kristusa rojstva, ki je bilo pred leti 2013, ali vstajenja, ki je bilo v Judeji pred približno 2000 leti, vendar te dogodke doživljamo tukaj in zdaj.

To ni natančno razumevanje. Obstaja nauk o edinstvenosti Kristusove žrtve. Izdelana je bila enkrat, vse za vselej. Toda to, kar se zgodi na veliko soboto, na veliko noč in ob vsakem cerkvenem prazniku, je priložnost, da se pridružimo tej resničnosti, ki kot dana že obstaja. Vstopite v to resničnost in postanite njeni udeleženci.

Navsezadnje nismo "krivi", da se nismo rodili v času, ko je Kristus hodil po zemlji. Toda Kristus je prinesel odrešenje za vsakega človeka in vsak človek je dajal »enake možnosti«, ne glede na čas, da bi sodeloval v resničnosti svojega trpljenja, svojega zmagoslavja.

Sam Kristus pravi: "Prihaja ura in zdaj je", "Prihaja čas in že je." Ob bogoslužju, ko duhovnik v času evharističnega kanona na prestolu moli, govori v preteklem času prihoda nebeškega kraljestva na oblast, univerzalnega vstajenja. Zakaj? Ker nam je Gospod že vse to dal kot resničnost. In naša naloga je vstopiti vanjo, postati njeni udeleženci.

Kristusova Cerkev je resničnost Božjega kraljestva na zemlji. Občestvo s Cerkvijo in z vsem, kar je pripravljen dati, in človeku razkriva resničnost Večnega blagoslovljenega življenja. In le tisti, ki to resničnost odkrije v sebi, lahko upa, da se bo v njej v celoti razkrila tudi po zadnji sodbi.

Božje kraljestvo je že prišlo. A hudič ne miruje.

Kaj se bo zgodilo z menoj po smrti? To vprašanje je postavila vsaka oseba. In tudi sam najbolj odkrit ateist verjetno občasno dvomi: kaj pa, če se smrt ne konča? In če je tako, kaj se bo zgodilo za njo?

Že od otroštva smo iz različnih virov slišali za pekel in raj. V nebesih je blaženost pripravljena za pravične, v peklu pa bodo duše grešnikov predane večnim mukam. Tako pekel kot raj praviloma skozi življenje pridobivata v naših glavah povsem specifične resničnosti, ki so pri zdravem človeku pogosto zdrave pameti in se mi zdijo, da povsem naravno povzročijo nasmeh. No, priznati morate, težko si je predstavljati kraj, kjer številni hudiči v ponvah ocrtijo mučene grešnike. Poleg tega različne kulture in različne religije včasih dajejo popolnoma različne slike zagrobnega življenja. Tako imajo katoličani idejo o čistilcu, kjer naj bi se duše umrlih grešnikov očistile grehov, storjenih v življenju. V pravoslavju obstaja koncept sporočil, skozi katere preide vsaka duša po smrti. Toda težko si predstavljamo, da imajo vsi ljudje, ki živijo na Zemlji, svojo posmrtno "usodo", ki bo odvisna od verskih in kulturnih pogledov njihovih ljudi.

Resnično želim razumeti to vprašanje in jasno razumeti: kaj še čaka našo dušo po smrti, kakšen je pogled pravoslavne cerkve na obstoj po zemeljskem življenju? Kaj določa posmrtno usodo človeka? Pomembno je razumeti, kako so ljudje, ki živijo na tem svetu, lahko oblikovali predstavo o tem, kaj nas čaka po smrti.

Kaj je pekel in raj? Če so to točno določeni kraji, kamor gredo naše duše, kje se nahajajo? Ali besedi "pekel" in "raj" bolj verjetno označujeta neko stanje, v katerem bodo živele naše duše, odvisno od izkušenj vsega našega življenja? In kje se bodo končale duše nevernih ljudi, ali pa za njih ne obstaja zagrobno življenje?

Smrt kot pogoj nesmrtnosti

Marksizem je rekel svojo tehtno besedo:
   Materija ne izgine.
   Študent se bo upognil - pri njegovem grobu
   Ogromen lojt raste (Anastasia Krasnova. Študentska pesem. Mehmat iz SSU. 1970)

Tu so gnusne krastače
   V debeli padli travi.
   Kdaj pa ne smrti
   nikoli ne bi
   Nisem razumel, da živim ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevič Solovjov je nekoč ugotovil, da celotno duhovno življenje človeka povzroča nasprotje med vedenjem o neizogibnosti smrti in nezmožnostjo, da bi jo sprejel za samoumevno. Na najgloblji ravni se noben človek, ne glede na prepričanje, ki se ga drži, ne more strinjati, da je njegova osebna smrt popolnoma pravilen dogodek, ki ga je treba zaradi njegove neizogibnosti obravnavati mirno in ravnodušno.

Kljub banalnosti smrti z njeno vsakodnevno bližino in ponovljivostjo celo obupan pozitivisist doživi nekaj zmede, ko poroča o smrti druge osebe, naredi pomemben obraz in se neha šaliti. Toda zakaj se očitno vsakič zdi neverjetno? Verjetno zato, ker se zdi, da je vsa smrt invazija na drugi svet, ki v globinah čustvenega doživljanja celo ateist razkrije vsaj resničnost neobstoja, drugič, vsaka smrt se neizogibno projicira na lastno usodo, pri čemer se spomni na končnost in edino njeno življenja.

Dejstvo, da je smrt v bistvu nenaravno, da s tem, da je naravni zakon, krši neki drug zakon človekovega obstoja, dokazuje prisotnost samega strahu pred smrtjo. Od kod prihaja? Če nimamo notranje izkušnje s smrtjo, ampak jo racionalno smatramo zgolj za prenehanje osebnega obstoja, zakaj se potem tega bojimo?

Če premislite, je celotna človeška kultura protest proti smrti. Palminat ali zvite črte, narisane s konicami prstov, ki so se tisoče let vtisnile v zamrznjeno glino primitivnih jam - kaj, če to ni dokaz, da bi za seboj pustili nekaj, kar bo obstajalo, potem ko človek, obsojen na zgodnjo smrt, izgine?

Očitno je to tudi osnova vse ustvarjalnosti, še posebej umetniške: ločiti se od sebe, izraziti notranji svet v avtonomnih oblikah, da bi zagotovil njegov obstoj v umetniškem delu po avtorjevi fizični smrti.

"Ne, vsega ne bom umrl!" - zagotavlja Puškin. Krščanska cerkev ugiba, od kod izvira to zaupanje, v takšni ali drugačni obliki, ki je značilno za vsakega človeka. To je genetski spomin, ukoreninjen v božanskem razodetju, ki je bilo podeljeno našemu univerzalnemu predniku Adamu. In čeprav je narava tisoče let prepričevala človeka v nasprotno, je ta spomin in to prepričanje v nasprotju z vsem vztrajalo: "Ne, ne bom umrl vsega! Nobena bitja, ki jo je ustvaril Bog, ne morejo biti uničena! Človek je obsojen na nesmrtnost."

***

Pismo govori o smrti kot taki in zlasti o posmrtnem obstoju zelo zmerno. Razlog je v tem, da za razumevanje takih stvari potrebuješ ustrezne izkušnje, toda načeloma živ človek ne more imeti izkušenj z umiranjem.

V oklepajih ugotavljamo, da hvaljena znanost ni posebej napredovala pri razumevanju pojava smrti: niti v biološkem, niti v psihološkem, niti v filozofskem pogledu.

Stara zaveza, ki se izogiba čutnim podobam, poroča o najpomembnejši stvari o smrti.

Prvič, smrt ni nespremenljiv zakon bivanja: "Bog ni ustvaril smrti in se ne veseli smrti tistih, ki živijo, saj je ustvaril vse za obstoj; vse na svetu je varčevanje in ni škodljivega strupa, ni kraljestva pekla na zemlji" (Prem. 1: 13–14).

Drugič, smrt je posledica človeškega greha: "Pravičnost je nesmrtna, nepravičnost pa povzroči smrt: hudobni jo je pritegnil z obema rokama in besedami, jo smatral za prijateljico in izginil ter sklenil zavezništvo z njo, saj si zaslužijo, da je njena žrebica" (Prem. 1 : 15-16).

Tretjič, posmrtna usoda človeka v celoti in v celoti določa njegovo zemeljsko življenje: "V mladosti se zabavaj, mladenič, in naj tvoje srce v dneh mladosti poje veselje in hodi po poteh svojega srca in po videnju tvojih oči; le vedi da vas bo Bog za vse to spravil na sodbo «(Ekcl 11,9).

Posmrtni obstoj v tej dobi se je zdel nedvoumno mračen.

Nova zaveza se odpre z radostnimi novicami o Kristusovem vstajenju. Smrt Odrešenika na križu, njegov sestop v pekel in njegovo poznejše vstajenje sta zmaga nad Satanovim kraljestvom in smrt. Celotno bistvo Nove zaveze je vsebovano v glavni himni Velike noči:

Kristus je vstal od mrtvih,
   Smrt je smrt
   In tistim v grobu
   Daj želodec.

Vera v prihajajoče splošno vstajenje je glavna vsebina krščanske vere, vse drugo je drugotnega pomena. To zelo čustveno pravi apostol Pavel: "če se v tem življenju zanašamo na Kristusa, smo bolj nesrečni od vseh ljudi" (1 Kor 15,19).

25. poglavje Matejevega evangelija zelo jasno in nedvoumno govori o univerzalnem vstajenju in poznejši grozni sodbi: "Ko pride Sin človekov v svoji slavi in \u200b\u200bvsi sveti angeli z njim, bo sedel na prestol svoje slave in vsi narodi se bodo zbrali pred njim "(Matej 25: 31-32).

Novi zavet nas prepričuje, da bo vsak človek, ki je kdaj živel na zemlji, vstal. "... Vsi, ki so v grobnicah, bodo slišali glas božjega Sina, in tisti, ki delajo dobro pri vstajenju življenja in delajo zlo na vstajenje sodbe, bodo šli ven" (Jn 5,28-29). Piše "vse". Apostol Pavel piše: »Kakor vsi v Adamu umrejo, tako bodo v Kristusu tudi vsi živeli« (1 Kor 15,22).

Tako smrt in poznejše vstajenje postaneta le meje neskončno trajnega življenja. Zelo pomembno je, da bo prihajajoče splošno vstajenje vstajenje človeka v enotnosti duha, duše in telesa. Pravoslavna cerkev ne priznava nesmrtnosti duše, kot mnoge starodavne religije, temveč telesnega vstajenja. Šele zdaj bo telo drugačno, preoblikovano, brez nepopolnosti, bolezni, deformacij, ki so posledice greha. Apostol Pavel prepričljivo govori o tej prihajajoči preobrazbi: "ne bomo vsi umrli, ampak vsi se bomo spremenili" (1 Kor 15:51).

Verjetno v večnem življenju človeka ne čaka nekega statičnega stanja, temveč nova aktivnost. Konec koncev se nebeško kraljestvo imenuje večno življenje, življenje pa je vedno dejavnost ... Iz namigov apostola Pavla lahko celo ugibamo, v čem bo ta dejavnost - v neskončnem poznavanju neskončnega Boga. In ali to ni najvišje blaženost?

A obstaja še ena večnost. Večnost z nasprotnim znakom, večnost pekla. Sama beseda "pekel" verjetno izvira iz starogrškega Hada - neslavnega kraljestva mrtvih. Skupna fantazija srednjega veka je v opisu pekla ustvarila številne impresivne podobe, iz katerih se mu je v žilah ohladila kri. Pismo govori o peklu veliko bolj zadržano.

Ko govori o večnih mukah grešnikov, Kristus uporablja podobo "ognjenega pekla" (Matej 5,22), "črva neprestanega in neizprosnega ognja" (Marko 9,44), ki ga sodobniki dobro razumejo. Odlagališče smeti v okolici Jeruzalema se je imenovalo kna, kjer so žuželke nenehno rojevale in ogenj nenehno gorel, kar je postalo glavni simbol peklenskih muk.

Mnogi teologi so menili, da večna muka ni neskončno trajna fizična bolečina, ampak duševna bolečina, muka vesti ali večna sitnost ob zamujenih priložnostih, ob nepravilno vodenem zemeljskem življenju. Osnova za tako "humano" razlago so lahko besede samega Jezusa Kristusa, ki pravi, da je pekel napolnjen z "jokom in škripanjem zob" (Matej 8,12). Dejansko nevzdržna fizična bolečina vključuje kričanje in kričanje, jok in škripanje zob sta znaka, ki sta bolj verjetno značilna za čustvena doživetja.

Mnenje izjemnega ruskega misleca Jevgenija Nikolajeviča Trubetskega je zanimivo. V epilogu Pomen življenja nakazuje, da je morda večna muka večna subjektivna izkušnja trenutka smrti. Kar se dejansko zgodi v trenutku, obsojeni grešnik doživi kot večnost.

Kakor koli že, vse to so samo špekulacije. Ne hitimo, da ugotovimo, kaj je v resnici zagrobno življenje. Pravočasno se vsi zanesljivo naučijo.

Pomembno je razumeti eno stvar - smrt človeku pomaga spoznati največjo življenjsko vrednost, vzbuja sposobnost, da vidi velik čudež Božje providnosti za človeka, ki stoji za vsakodnevnim življenjem. In hkrati je fizična smrt pogoj metafizične nesmrtnosti, jamstvo večnega življenja, v katerem človek postane ne le podoba, ampak tudi podobnost Boga.

Ta optimizem krščanstva se izraža z izjemno močjo v zadnjih besedah \u200b\u200bčlanka Vere: "Pijem vstajenje mrtvih in življenje v naslednjem stoletju! Amen." Cerkvenoslovanska beseda "čaj" pomeni čakati z vero, čakati z naporom. "Čaj vstajenja mrtvih" pomeni, da ne bomo samo pasivno čakali, ampak se resno pripravljali na ta dogodek, si prizadevali spremeniti sebe, zavedajoč se, da se naše zemeljsko življenje med drugim pripravlja tudi na večno življenje, na polnost biti Bog in v bogu!

Govoriti o raju je težko iz več razlogov. Eden od njih - v našem običajnem jeziku ni primernih besed in rajskega jezika ne poznamo. Imamo besede za mize in stole, računalnike in telefone, stopnice in dvigala - predmete, s katerimi se nenehno ukvarjamo. Toda raj presega naše izkušnje; težko govorimo o njem, saj je na primer slepim otrokom težko govoriti o barvi, za dojenčke v maternici (če bi lahko govorili) pa bi težko govorili o svetu, ki jih čaka po porodu. Verjamemo, da moramo jasno videti, se roditi v drugem življenju, vendar težko razumemo, kakšen svet nas čaka. Toda ali je potem sploh smiselno začeti ta pogovor? Da Ne moremo reči, da sploh ne vemo ničesar - tako Pismo kot izročilo nam govorita o raju in na te besede moramo biti pozorni in jih poskušati razumeti. Ko gre za duhovne resničnosti, jezik neizogibno postane figurativen, metaforičen; in Sveto pismo govori o raju z uporabo znanih podob.

Hiša, vrt, mesto, kraljestvo, poročni praznik

Beseda "metafora" je pogosto povezana z nečim nespecifičnim in nerealnim. Pravzaprav govorimo o stvareh, ki so zelo konkretne in resnične. Afričanom ne morete razložiti, kako izgleda sneg, ne da bi se zatekli k alegorijam, vendar (za razliko od sogovornika) veste, da je sneg povsem resničen, spomnite se, kako se topi v vaših rokah in se drobi pod nogami. Raj je popolnoma resničen, dolg, določen, bolj resničen od sveta, v katerem živimo zdaj - a o njem lahko govorimo le alegorično. Različne metafore so lahko koristne, ker v našem svetu, v naših izkušnjah, obstajajo odsevi raja - živimo v padlem svetu, ne pa v peklu, in tiste dobre in dobre stvari, za katere vemo, nam lahko služijo kot kazalci.

Kajti vemo- pravi apostol - da, ko se bo naš zemeljski dom, ta koča zrušil, imamo od Boga prebivališče v nebesih, hišo, narejeno brez rok, večno. Zato vzdihujemo in si želimo obleči nebeško bivališče  (2 Kor 5 : 1,2). Raj je naše domače mesto; mi smo zanj in on za nas. Ne odhajamo v daljno državo; nasprotno, vračamo se domov. Sergej Jesenin ima dobro znane vrstice: "Če sveta vojska zakliče: /" Odvrzi Rusijo, živi v raju! " / Rekel bom: "Ne imejte raja, / dajte moji domovini" ". Mogoče je to velika poezija, vendar gre za napačno predstavo o raju. Raj je naša prava Matična domovina in tisto, kar je svetnik v sveti Rusiji, nosi odsev raja, kaže na raj in zagotovo bo v raju. Lahko se spomnite, da so na keltskem svetu na keltskem svetu svete kraje, kot je znameniti samostan Aion, imenovali "tanki" - kraji, kjer nebesa "sijejo" skozi zemeljsko pokrajino - za tiste, ki jih imajo oči. Lepota vesolja - kot lepota Cerkve - nam pomaga, čeprav "skrivnostno, kot skozi dolgo steklo", da vidimo odseve raja.

Pismo pravi raj mesto - nebeški Jeruzalem. Moram reči, da »mesto« v svetopisemskih časih ni bilo podobno moderni metropoli, kjer ljudje, tudi stisnjeni v podzemno železnico, drug drugemu ostanejo tujci. Mesto je bilo organizem, enotnost, v kateri so bili ljudje med seboj povezani medsebojno zvestobo, skupnim spominom in skupnim upanjem. Shranjeno, kot pravi prerok, vpisana v knjigo za življenje v Jeruzalemu  (Je 4 : 3). Ko vstopimo v Cerkev, pridobimo nebeško državljanstvo; imamo domače mesto, kjer, kot pravi apostol, nismo več neznanci in ne tujci, ampak sodržavljani svetnikov in našega Boga  (Ef 2 :19).

Druga podoba raja je podoba kraljestva. Dandanes »kraljestvo« pogosto razumemo kot »državo«, »ozemlje«. V evangelijskih časih je šlo za nekaj drugega - za prevlado. Pripadamo Božjemu kraljestvu, če je naš kralj Kristus. Kot sam pravi, je božje kraljestvo v vas (Luka 17:21). Je resničnost, v kateri je Kristus Gospod in zakonodajalec, resničnost, v kateri vlada Njegova ljubezen.

Kristus govori o raju kot o poročni pojedini. Za sodobnega bralca Svetega pisma je težko razumeti pomen teh dveh podob - praznika in poroke. Začnimo s pogostitvijo. V Palestini v prvem stoletju so ljudje vrednost hrane dojemali na zelo drugačen način; jedli so zmerno - pogosto prisilno, zaradi pomanjkanja hrane, včasih tudi prostovoljno, ob prevzemu posta. Zdaj, ko se hrana prodaja na vsakem vogalu, smo izgubili zavest o njeni vrednosti in le cerkveni posti nam lahko vrnejo razumevanje, kaj je praznik, radostno sprejemanje obilja božjih darov.

Toda hrana je imela v sodobni družbi izgubljeno drugo funkcijo. Danes živimo v kulturi hitre prehrane, pogosto jemo sami ali na poti in ne skrbi nas oseba, s katero smo po naključju delili mizo v kavarni s hitro hrano. Toda za ljudi tistega časa je bilo prehranjevanje z nekom skupaj najgloblji manifest človeške komunikacije in skupnosti. Nekaj \u200b\u200bpodobnega je preživelo tudi v našem času, ko se družina zbira za isto mizo. Vsi smo se zbrali za mizo, družino ali tesne prijatelje, delili ne samo hrano, ampak tudi življenje drug drugega. Praznik je bil nasprotje ne samo lakote, ampak tudi osamljenosti, zadostilo je potrebam ne samo po hrani, ampak tudi po človeški bratovščini.

To je še posebej veljalo za poročno pojedino, ko je ljubezen mladeniča in dekleta povezovala ne le njih, temveč tudi njihove družine - ljudje so postali sorodniki drug drugemu. Poroka je bila manifestacija tistega, kar je svetopisemski hebrejščina imenoval Hesed, verna, nespremenljiva ljubezen. Nejasno hrepenenje po prvi ljubezni, pričakovanje nečesa velikega se je uresničilo, ko sta zaljubljenca postala zakonca, ustvarila družino. Srečna družina, polna ljubezni in skrbi, je podoba raja; intimnost in razumevanje med domačimi je podoba - čeprav nepopolna in poškodovana - ljubezni, ki bo zrak in luč prihodnjega stoletja.

Gladite in hrepenite ne le po hrani in pijači, ampak tudi po ljubezni, resnici, lepoti, pomenu. Gospod sam uporablja to podobo žeje in lakote, ko govori Blagor tistim, ki gladijo in žejijo resnice, ker se bodo napolnili  (Matt 5 : 6). V raju se bo potešila najglobja žeja človeškega srca - prišli bomo do samega Izvora vse dobrote, lepote in resnice, tako da ga nikoli več ne bomo zapustili.

Kajti tolažili se bodo

Raj je kraj udobja; Lazar, ki je močno trpel v zemeljskem življenju, se tolaži v raju; Gospod obljublja tolažbo tistim, ki žalijo, in Janezovo razodetje to pravi bog bo izbrisal vsako solzo z njihovih oči(Odprto 21 : 4). To učenje je bilo (in ostaja) predmet posebej hudih napadov: nekateri pravijo, da so si ljudje preprosto izmislili raj, da bi se nekako potolažili pred bolečino, lakoto, mrazom in nevzdržno krutostjo sveta okoli sebe; drugi - da je bil ta izum povsem zavesten poskus, da se delovni ljudje odvrnejo od boja za izboljšanje njihovega položaja na zemlji.

Oba sta nasprotovala z isto očitno logično napako - od tega, da določen nauk nosi tolažbo, njegova lažnost nikakor ne sledi, tako kot iz dejstva, da določen nauk prinaša obup, njegova resnica ne sledi. Domnevamo lahko, da so ljudje, ki živijo v upanju, norci, toda trezen pristop k življenju je brezup. Lahko domnevamo, da je mučenec, ki daje svoje življenje v upanju na večno življenje, ujet z iluzijami, a samomor na življenje gleda resnično, vendar ni logičnega razloga, da bi temu verjel.
Drug ugovor je resnejši: obstajajo stvari, po katerih tolažba ni mogoča. Otrok, ki je izgubil igračo, se bo potolažil, če bo dobil drugo; odrasla oseba, ki je izgubila otroka, ne bo nikoli tolažena - naučila se bo živeti naprej, vendar bo žalost ostala z njim za vedno. Lahko povrnete materialno škodo, na primer pokvarjen prenosni računalnik, vendar resnične žalosti ne morete nadoknaditi. Kot pravi prerok - in evangelist ga citira, ko govori o pretepanju dojenčkov s strani Heroda - Glas v Rami se sliši, joka in joka in velik jok; Rachel joče za svojimi otroki in noče se tolažiti, ker jih ni  (Matt 2 : 18). Obstaja bolečina, ki v človeški duši pušča preveč globoke razjede, da bi jih vsaj nekaj napolnili. Ta svet nima kaj ponuditi v tolažbo - in poskusi sebe ponuditi se zdijo skoraj bogokletje. A raj ni ta svet.

V prerokbi Izaije, ki govori o trpljenju Odrešenika, so neverjetne besede: Z zadovoljstvom bo pogledal podvig Njegove duše(Je 53 : 11). Običajno, ko ljudje izkusijo nekaj res groznega - na primer mučenje - se tega sploh ne spominjajo »z zadovoljstvom«. Zavest poskuša izničiti nevzdržne spomine, vendar še vedno ostajajo vir bolečine, ki zastruplja preostalo življenje. Križanje je neverjetno grozna in boleča smrt, katere podrobnosti je strašno brati; vendar Sveto pismo pravi, da Kristus, ki je prišel do slave, gleda nanjo "z zadovoljstvom". Nekaj \u200b\u200bpodobnega je rečeno o trpljenju kristjanov, ki proizvaja v neizmernem obilju večno slavo(2 Kor 4 :17).

Sveti apostol Peter to pravi ko sodelujete v Kristusovih trpljenju, se veselite in tudi pri manifestaciji Njegove slave se boste veselili in zmagalie (1. Peter 4,13). Trpljenje ne bo ostalo samo v preteklosti - spremenilo se bo v slavo in zmagoslavje. Strašne rane, ki prekrivajo trupla mučenikov, se bodo spremenile v znamenja nebeške slave; neznosna žalost se bo spremenila v večno veselje, družine se bodo znova združile v eno veliko družino, katere oče je Bog. Če se ozrejo nazaj po svoji zemeljski poti, bodo rešeni videli vse - tudi najtežje in najbolj boleče - dneve v svojem življenju, še posebej pa jih je preplavila tista nebeška svetloba, ki jim bo razkrila pravi pomen vsega. Bog bo jasnega jutra spremenil senco smrti (Am 5 : 8) splošno vstajenje in na nepogrešljiv dan večnega življenja.

In nihče se ni posvečal gnusom in laži

Vrata Raja so na široko odprta; vsi smo agresivno vabljeni. Tako Pismo kot Tradicija nas neprestano zagotavljata, da se lahko vsak človek, ne glede na to, kako grešen je, pokesa, veruje in se rešuje. Prvi, ki je šel v raj, je bil ropar, križan na Gospodovo desno roko.

Toda kaj se zgodi, če zavrnemo vstop? Odgovor je očiten tako s stališča Svetega pisma kot tudi s stališča zdrave pameti: če zavrnemo vrata, bomo ostali zunaj vrat, v zunanji temi. In nič nečistega in nihče ne bo izdan z gnusobo in lažmi, ne bo vstopilo vanj, ampak samo tiste, ki jih Jagnje piše v knjigi življenja  (Odprto 21 : 27), pravi zadnji verz Svetega pisma. Raj, v katerega bi vstopilo nekaj nečistega, raj, v katerem bi bila možna gnusoba in laž, ne bi bil več raj. Trdno smo obljubljeni, da nas bo očistil in popeljal v svoje mesto, če se bomo predali Gospodu.

Lahko pa počivamo, ne želimo, ljubiti teme, ne svetlobe, poleg tega pa lahko v tem stanju za vedno izgubimo. Nato Sveto pismo opozori, da bomo ostali v zunanji temi. "Neuspelega črva" \u200b\u200bin "ogenj, ki ga ni mogoče izločiti", o katerem govori Gospod, je mogoče šteti za alegorijo, žive slike srednjeveške ikonografije pa kot tiste, ki jih določata doba in kultura. Vsekakor pa ne moremo zanikati, da nas Gospod vztrajno opozarja na nekaj neizprosno groznega.

Ljudje pogosto ne želijo slišati teh opozoril, včasih pa jim tudi neposredno oporekajo: nič se ne skrbi, Bog je predobro, da bi koga obsodil in zavrnil. Njihova napaka sploh ni v tem, da potrjujejo Božjo dobroto; "Njegova dobrota je neizmerna in človekoljubna neopisljivost", je globoko tradicionalen in ortodoksni nauk, razglašen za vsako bogoslužje. Njihova napaka je, da zanikajo človeško svobodo. Bog tako želi rešiti vsakega človeka, da je "obesil meso, bil križan in pokopan za nas, nehvaležne in zlobne." Toda človek ima resnično resnično izbiro - lahko reče "ne" Bogu.

Nekoč sem videl dokumentarec o delitvi Indije v poznih štiridesetih (in pokolu, ki se je zgodil med tem). Sledil je intervju z enim Sikhom, že globokim starcem, ki se je ljubeče božal po krivem sabljah, hvalil, da ga potem niti en musliman ni pustil živega. Na vprašanje, ali obžaluje umore, ki jih je storil, je odgovoril ogorčeno: "In zakaj naj obžalujem? Ti prekleti muslimani so pobili polovico naših ljudi! "

Kaj se bo zgodilo s to dušo po smrti? Kako lahko človek vstopi v raj, ki goreče vztraja, da ima prav in se ne misli pokesati svojih grehov? Kje bo? Obstaja veliko primerov, kako človeški ponos in zloba spremenita zemljo v pekel - v kaj bo spremenila večnost? Kaj lahko Božja ljubezen stori za tiste, ki so končno izbrali pot nasprotovanja? Bog postavi "veliko brezno" med shranjene in izgubljene, tako da zlikovci ne morejo več škodovati nedolžnim. In Bog jim daje toliko znanja o resnici, ki ga lahko vsebujejo - in to znanje se zanje pretvarja v trpljenje. Na zemlji se zlikovci lahko razveselijo zla in dobijo sprevrženo veselje od muk drugih; v peklu se greh in zlo spremenijo v tisto, kar bi morali - oprati.

Toda opozorila o peklu ne veljajo samo za nekatere neznanke do nas iz daljne države, kot je ta Sikh iz zgornjega primera. In ne samo nepokornim morilcem.
Obstajata samo dva načina - vzpon ali spust, do Boga ali od njega. Lahko rastete v ljubezni, znanju in razkritju svojega božjega namena. Možno je - v ponos in sovražnost. Neizogibno bomo izbrali takšno ali drugačno pot, in ko se bo naša izbira pomnožila z večnostjo, nas bo neizogibno vodila na eno ali drugo destinacijo.

Krščansko življenje ni življenje v strahu pred peklom; na svojega Odrešenika se zanašamo v tem, da nas lahko in hoče rešiti iz te usode. Nasprotno, kristjani živijo »razmišljajo o visokogorju« in s srčnim upanjem čakajo na večno zveličanje. Toda poklicani smo, da se spomnimo resničnosti svoje izbire in njenih posledic - in se spomnimo svoje odgovornosti do sebe in svojih sosedov.
Pot reševanja

Govoriti o nebesih in peklu nikakor ni abstraktno teoretiziranje. Neprestano, dan in noč, neprestano, podnevi in \u200b\u200bponoči, hitimo na eno - ali drugo - mesto in se ne moremo ustaviti ali celo upočasniti. Veliki francoski mislec Blaise Pascal je bil zelo presenečen, da ljudi moti nič drugega kot večno zveličanje: "Ista oseba, ki toliko dni in noči preživi v frustraciji in obupu zaradi izgube svojega položaja ali kakšne namišljene žalitve v svojo čast, - isti človek ve, da s smrtjo vse izgubi in to ga ne moti in ne vznemirja. Grdi pojav, da se v istem srcu hkrati razkriva takšna občutljivost za najmanjše stvari in brezbrižnost do najpomembnejših. " Najpomembnejša stvar na naši življenjski poti je, kje jo bomo dokončali. Ko človek to spozna, se vpraša: "Kako se lahko rešim? Kako lahko dosežem nebesa? "

In Sveto pismo odgovarja na to vprašanje: verujte v Gospoda Jezusa Kristusa in rešili boste vi in \u200b\u200bcela vaša hiša  (Dejanja 16 : 31). Verovati je, da se je treba pokoriti Jezusu Kristusu kot Gospodu in mu zaupati kot Odrešeniku, prejeti krst, začeti zakramente Cerkve, kot je ukazal, da si iskreno prizadevamo izpolnjevati njegove zapovedi. Vera pomeni novo življenje, morda zavračanje nečesa, na kar smo navajeni, prekinitev starih grehov in starih pogledov. Ko pa pred seboj zagledamo cilj, ko svetloba, ki prihaja iz raja, osvetli našo pot, razumemo, kako malo se pravzaprav zahteva od nas in koliko bomo pridobili.

Gradivo ponazarjajo slike Mikaloyusa Čiurlionisa

Ljudje so ves čas iskali odgovor, kaj jih čaka po smrti: je tu nebesa in pekel, smo končno tu ali se lahko ponovno rodimo? Trenutno na Zemlji obstajajo 4 glavne (katoliške in pravoslavne), islam, budizem, judovstvo in na stotine verskih gibanj, pa tudi številne majhne in velike sekte. In vsak obljublja pravično življenje v raju, grešnikom pa neizrekljivo peklensko muko.

Kako izgleda Christian

Raj v mitologiji

Tudi starodavna ljudstva so imela po smrti drugačen pogled na obstoj:

Slovani: Ptica in kača Irij (oziroma - nebesa in pekel). Vsake jeseni ptice letijo na Avian Iri, od tam pa prinašajo duše novorojenčkov;

Skandinavci: slavna Valhalla, kamor padajo duše vojščakov in kjer je neskončna pogostitev;

Stari Grki so pomenili samo mučenje za grešnike, za vse ostale pa nečedno tiho obstojanje na poljih žalosti.

Nedvomno se opisi raja v mnogih religijah prekrivajo, v podrobnostih so le majhne razlike. Toda vsak mora sam odgovoriti na vprašanje "ali je v resnici raj" - tega znanja ni mogoče pridobiti znanstveno, lahko samo verjamete ali ne verjamete.