Simbolet e Tengrianizmit. Rafael Khakimov: "Tengrianizmi - feja e Turqve - ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë

Njerëzimi ka kapërcyer pragun e mijëvjecarit të dytë me njëfarë ankthi dhe shqetësimi, sepse, siç thonë disa analistë, ka ardhur epoka e diktaturës së tregut dhe globalizimi i plotë, kur një person, duke harruar besëlidhjet e shenjta të Zotit, shkon gjithnjë e më larg nga e vërteta e të vërtetave të përjetshme në nxitimin e interesave të tregtisë dhe problemet e tij thjesht personale vë mbi të gjitha. Sot bien në qendër të vetë-përqendrimit dhe egoizmit dhe koncepti "kjo është imi" është bërë ligji kryesor i ekzistencës.

Edhe më keq, kur njerëzit ndonjëherë feja shndërrohet në politikë për të vendosur fuqinë dhe fuqinë e tyre në botë. Konfliktet mbi baza fetare, kur derdhet gjaku, kanë kapërcyer të gjitha kufijtë e asaj që lejohet. Dhe gjithnjë e më shumë, për fat të keq, faktet kur besimet kryesore e ndajnë botën në rajone dhe komunitete ndërluftuese, të cilat, në fund të fundit, mund ta çojnë njerëzimin drejt një katastrofe universale, apokalipsi. Shtë për t'u habitur që besimtarët, duke pasur kujdes ambiciet e rrëfyera të rrëfimit, kanë harruar se Zoti është për të gjithë njerëzit në tokë, në fund të fundit një (një!) pa marrë parasysh se si quhet ai - All-llahu, Krishti, Zoti, Zoti, Buda, etj.

Njerëzit modernë, veçanërisht ateistët pragmatikë, duhet ta kuptojnë atë mendimi   në fakt, është material, dhe ajo që është thënë dikur realizohet, realizohet (mirë dhe keq) sipas ligjit të reagimeve. Ky është roli dhe forca fjalët , lutjet, apelimet ndaj Zotit, duke personifikuar ligjet e universit. Besimi në Zot është një shfaqje me një shenjë plus, sepse është fuqia universale e krijimit dhe harmonisë në botë. Por mohimi i Zotit, mosbesim   gjithmonë do të ketë një shenjë minus, e cila gjithmonë çon në çarmatosje dhe vetë-shkatërrim. Dhe nuk është pa arsye që Zoti quhet Krijuesi ose Aiyy Taҥara në Yakut. Dhe Djalli dhe "shqetësimi" janë një fillim negativ, shkatërrues. Pra, zgjidhni njerëz, si të jetoni me ju - me një minus ose një plus. Të besosh apo jo të besosh? Të jesh apo të mos jesh?

Nëse shikoni në thellësinë e historisë së mbarë njerëzimit, do të gjejmë një fakt domethënës që Zoti nuk kishte një emër për shumë popuj të lashtë të botës, sepse ai ishte thjesht Parajsa (universi) ose Tengri   në gjuhën e fiseve që flasin turqisht. Më vonë, Ai, më i Larti, filloi të personifikohet kur filloi të përhapet modeli i politeizmit në fe, kur në vend të hyjnive antropomorfike zoomorfike u shfaqën. Por kjo është një çështje më vete, ne nuk do të shkojmë thellë.

Me kalimin e kohës ndodhën metamorfozat tragjikomike: një person në Tokë, duke pohuar gjithnjë e më shumë vullnetin dhe fuqinë e tij, u bë, në fund të fundit, zoti i Natyrës, dhe në ditët tona ai, pasi e shtypi afërsisht Atin Qiellor, imagjinon veten të jetë Mesia, Zoti kryesor, si Hëna Koreane, për shembull, ose Vissarion ruse, një ish polic. Kjo është ajo për të cilën kemi jetuar, duke korrigjuar të gjitha të vërtetat, duke e ulur një Zot të vetëm nga Parajsa në nivelin e tij tokësor (mëkatar).

Sidoqoftë, jo gjithçka ka humbur ende, dhe duhet të thuhet se besimi i lashtë në Perëndinë Qiell, në Tengri   ende nuk është zhdukur, nuk është zhdukur, ka mbijetuar në kohërat tona tekniko-urbanizuese. Ky besim vërtet i madh (kozmogonistik) u ruajt nga një numër relativisht i vogël i njerëzve në Veri, në vendin e Polit të Ftohtë, në vendet ku konfliktet e përgjakshme dhe luftërat nuk u tërbuan, ku paqja mbretëroi në gjirin e gjelbër të nënës së Natyrës. "Taҥara syrdaat" ende po flitet në vendin tonë; përkthehet në Rusisht si "qielli është ndriçuar". Konceptet e "parajsës" dhe "tahara" (Zotit) në mesin e njerëzve jakë janë sinonime. Populli ruajti besimin e tyre të lashtë në Parajsë - Tengri , dhe tani ritet dhe algimet (bekimet) e kësaj feje antike, Tengrianism, mund të shihen në festën kryesore kombëtare Ysyakh, e cila mbahet çdo vit në fillim të verës veriore, më shpesh në ditën e ekuinoksit të verës, 22 qershor.

Më tej, argumentet e mia për Tengrianism bazohen në materialet e miteve dhe traditave popullore dhe, më e rëndësishmja, e gjithë kjo mund të gjendet në tekstet e eposit të popullit të Yakut - olonkho , e njohur tani nga UNESCO si një kryevepër botërore e artit popullor.

olonkho   thuhet se Zoti Tengri , Ҥruҥ Ayyy Toyon, krijoi gjithçka që është e dukshme dhe e padukshme, si dhe njeriu dhe gjithçka në tokë, në Botën e Mesme. Alsoshtë shkruar gjithashtu në «Biblën» e të krishterëve dhe librat e shenjtë të emërtimeve të tjera monoteiste. Më tej në olonkho   thuhet se njerëzit janë "me mbështjellje pas shpinës, me një urë pas shpatullave, të afërm të hyjnive-ayyy" (kөhsүtten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinnneeh Ayyy aymahtara). "Frenat" dhe "urat" e njerëzve tregojnë lidhjen dhe varësinë e tyre të përjetshme nga hyjnitë - ajeti i Botës së Epërme që i sundon ata janë arbitrat e fatit të "dy këmbëve" në tokë. Njerëzit janë të lidhur në mënyrë të pandashme me kozmosin, universin dhe janë një grimcë e tërë universit, duke folur në një gjuhë moderne, të kuptueshme.

Në mesin e njerëzve jakë, simboli i dukshëm, mishërimi i perëndisë Taҥar, është dielli, i cili ishte përdorur për t’u lutur çdo mëngjes, dhe në Tengriism simboli grafik i Zotit është një kryq me një rreth në qendër dhe katër rreze të ndryshme, siç shkruajnë studiuesit modern të kësaj feje antike në tokë.

Nga rruga, vetë-përcaktimi i popullit jakas vjen nga fjala "sah", e cila përkthehet nga turqishtja si dritë, zjarr, diell. Ata ishin gjithnjë adhurues të diellit dhe zjarr të idhulluar, duke i dhënë një personi dritë, ngrohtësi dhe jetë. Sakha (Saki) dikur ishin një komb i madh, i shpërndarë nëpër hapësirat e gjera të Evropës, Azisë dhe Afrikës Veriore. Shumë "Saksone" madje mund të gjenden (gjuhë dhe kulturë) midis indianëve të Amerikës së Veriut, për shembull, fiset stepë të Dakot dhe Sioux. Në shumë vende të botës mund të gjeni gjurmë të veprimtarisë dhe kulturës së Saksëve - në toponiminë, emrat, arkitekturën, fenë, etj. Por, ndryshe nga disa kombe të botës, ata kurrë nuk mburreshin për ekskluzivitetin e tyre dhe nuk u mbyllën vetëm me veten brenda kornizës kombëtare, por u përpoqën të ndajnë gjithmonë përvojat historike me kombet e tjera, u shpërndanë në mesin e tyre, u bënë pjesë e mishit dhe shpirtit të tyre. Dhe kjo është e drejtë, hyjnore, Tengrian.

Ysyakh në Yakutia - një festë e kremtimit të hyjnive qiellore-aiyy - fillon me një rit të adhurimit deri në diellin që ngrihet, Үрүҥ Ayyy Toyon, e cila, ra fjala, u adhurua edhe nga Romakët Mithrian. Shtë interesante të theksohet fakti që simboli origjinal i krishterimit ishte një peshk, një qengj ose pëllumb, dhe pastaj në shekullin V të erës së re, nën ndikimin e hunëve që pushtuan Perandorinë Romake, ata adoptuan kryqin, i cili ishte në pankartat e Attila, perëndia e të cilit ishte Tengri. Më saktësisht, kjo ndodhi në vitin 452, kur Papa Roman Leo unëAi e shpëtoi Qytetin e Përjetshëm nga shkatërrimi duke pranuar kryqin Tengrian, duke e ngritur lart, duke përshëndetur "barbarët" që flisnin turqisht, ushtarët e Attila.

Sidoqoftë, shumë fakte historike dhe informacione rreth Tengrianizmit janë humbur në mënyrë të pakthyeshme për shkak të shfaqjes së besimeve dhe feve moderne të mëvonshme në arenën historike. Për shembull, Inkuizicioni mesjetar, "gjuetia e shtrigave" famëkeqe shoqërohet me shkatërrimin fizik të adhuruesve të "besimit të vjetër" - Tengrianism. Këta Jezuitë të zjarrtë luftuan me faktin se Tengrianët ishin gjithmonë mbështetës të të gjitha besimeve dhe besimeve ekzistuese në botë dhe mohuan mbizotërimin dhe diktaturën e vetëm një besimi në botë. "Mos shkatërroni, por krijoni", kërkon perëndia suprem e popullit Jakua, Aiyy Taqara. Dhe vetë fjala e shenjtë "ayy" do të thotë krijim, krijim, punë për të mirën. Për më tepër, kjo fe kërkon respekt dhe dashuri ndaj "ujit, pyjeve dhe tokës", natyrës ku jeton njeriu "me dy këmbë". Sidoqoftë, bota jonë moderne teknologjike dhe e qytetëruar, e kapërcyer nga lakmia dhe etja për konsumizëm, me nxitim dhe pa shpirt shkatërron hapësirën përreth, mjedisin në të cilin jeton. Do vit ne rrisim nxjerrjen e burimeve natyrore, zgjerojmë brendësinë e tokës, shkurtojmë pyjet, ndotim trupat e ujit, duke lënë pas malet e mbeturinave dhe një shkretëtirë të vdekur. Toka dhe uji ndoten në kufi. Ajri është helmuar nga gazrat helmues, plankton dhe balenat vdesin në dete dhe oqeane. Dhe e gjithë kjo është shkatërrim, shkelje e ligjeve të Parajsës - Tengri , Më i Larti. Por, pse të gjitha fetë kryesore, mbizotëruese të botës nuk qëndrojnë drejt, për të mbrojtur natyrën? Ku janë zërat e tyre me zë të lartë? Diqka nuk degjohet. Ata nuk mund të protestojnë me zemërim sepse librat e tyre të shenjtë predikojnë kryesisht ligjet e moralit dhe të moralit të jetës njerëzore, sjelljes njerëzore dhe stilit të jetës në jetën e përditshme, në një kolektiv, midis llojit të tyre. Dhe nuk ka në këto shkrime që është e nevojshme për të mbrojtur natyrën, mjedisin, për të cilin besimi tengrian u mëson të gjithëve.

Por, pse njerëzit, besimtarët, duke e kuptuar dhe ditur se çfarë po ndodh në botën e katastrofës mjedisore, nuk mund të gjejnë një gjuhë të përbashkët, të bashkohen kundër fillimit të shkatërrimit total? Vetë shkatërrim. Fatkeqësisht, shumica e shteteve dhe komuniteteve në botë jetojnë me shqetësimet e "ditës së ditës", punëve momentale, pa menduar për të ardhmen. Njerëzit janë të kyçur në sistemin e tyre politik, ekonomik dhe fetar, duke injoruar, duke mos dëgjuar zërin e arsyes, duke mos respektuar njëri-tjetrin, por përkundrazi, armiqësinë. Mirë, nëse kjo është politikë. Por është paradoksale dhe, më e rëndësishmja, fyese që njerëzit që besojnë në Zot, për shkak të disa mosmarrëveshjeve të vogla për çështje besimi, madje edhe në mesin e një emërtimi, vrasin, shkatërrojnë njeri tjetrin fizikisht! Kujtoni Christian Ulster ose Bagdad musliman. Dhe shpërthimet e përgjakshme në Pakistan, Amerikë, Rusi, kur fanatizmi ekstrem fetar shndërrohet në një akt politik ekstremist. Feja shndërrohet në një instrument të politikës së disa shteteve autoritative. Kudo konflikte, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje ... Ku është zgjidhja? Canfarë mund të shpëtojë një njerëzim ambicioz, ekstrem?

Besimi në Zotin Një, mendoj, që mund të shpëtojë. Ishte pikërisht një besim i tillë që bashkonte të gjithë njerëzit që ishte Tengrianism, mbështetës i të cilit ishte transformatori i madh dhe "njeriu i mijëvjeçarit" - Genghis Khan. Duke parë që bota ishte bashkuar në përleshje dhe luftëra të përgjakshme, duke kuptuar se dhuna dhe vrasjet u bënë një katastrofë totale për të gjithë njerëzit, ai vendosi të "trokasë pykën me pykë", domethënë të rivendosë rendin dhe harmoninë në botë me forcë armësh. Por për këtë, një besim i drejtë dhe i mençur ishte akoma i nevojshëm. Dhe besimi në parajsë Tengri   mjaft i përshtatshëm për këtë ide. Në fakt, Tengrianizmi favorizoi të gjitha fetë që ekzistonin atëherë, duke përfshirë edhe ato pagane që ekzistonin midis atyre popujve, hapësira e të cilit e jetesës ishte përfshirë në perandorinë e tyre të madhe nga Genghis Khan. E njëjta politikë u ndoq më pas nga pasardhësit dhe pasardhësit e tij. Kështu, për shembull, gjatë Hordhisë së Artë, Ortodoksia në Rusi lulëzoi dhe u forcua. E njëjta gjë mund të thuhet për fetë në Kinë, Iran, Indi, etj. Nomad Tengrians nuk shkatërroi xhamitë, tempujt dhe manastiret, duke i konsideruar ata banesën e një perëndie – Të parajsës -Tengri , I Plotfuqishëm, në të cilin besuan pronarët e stepave të mëdha euroaziane - Scythians, Saks, Huns dhe Mongolët. Nga rruga, fjala "Hun" erdhi nga turqishtja "kүn" - dielli. Këta ishin "njerëzit e diellit" shkojnë "kon dyono", siç quhen Jak (Saki) që nga kohërat e lashta. Dhe dielli, siç e dini, personifikoi vetë perëndinë Taҥara ose T e ngri   në gjuhën e shumë popujve që flasin turqisht.

Por, çfarë lloj besimi ishte dhe kur u shfaq dhe ku? Duke studiuar materiale për historinë e popujve të botës, zbulojmë se në mijëvjeçarin e 4-të III p.e.sonë, shteti i parë Sumer në botë me gjuhën e vet të shkruar dhe kulturën e lartë lindi në Mesopotami. Nga pllakat e shumta kuneiforme mësojmë gjithashtu se gjuha e Sumerianëve ishte e ngjashme me atë Turkike, dhe ata besuan në Zotin e Qiellit të quajtur "dingir" ose "tengir". Bota e tyre ekzistuese përbëhej nga tre pjesë - qiellore (e sipërme), tokësore (e mesme) dhe nëntokësore (e poshtme), ku jetuan «paragrafët» e këqij. Aksi i universit ata kishin Pemën Botërore, dhe Sumerianët e quajtën veten "Sak-geek". Dhe ata erdhën në Mesopotami nga verilindja nga Arati në rajonin e Detit Kaspik. Interesante që në olonkho   Thuhet se atdheu i lashtë i Yakut (Saks) ishte vendosur afër detit Arat (Aral?). A ka shumë koincidenca me realitetet etno-kulturore të banorëve të Jakut? A nuk janë "paragrafët" Sumerianë krijesat e liga të "abazmës" në epos olonkho   Njerëz jakë?

Me kalimin e kohës, Sumerët u mposhtën nga popujt e tjerë dhe, siç duket, u shtynë në periferi veriore të perandorisë së tyre - në veri të Iranit modern dhe Azisë Qendrore, ku në mijëvjeçarin e parë para Krishtit u shfaqën shtetet e popujve nomadë turqisht folës të Saksit dhe Hunëve. Dhe këtu, në hapësirat e gjera, të pakufishme të Eurazisë, nomadët edhe më shumë forcuan besimin në perëndinë qiellore - Tengri beqare dhe të gjithëfuqishme. Më i Larti! Këtu, në ajër të hapur, nën diell dhe yje, të pastruar nga të gjitha erërat, një njeri u ndje si një grimcë e gjallë, shumë e vogël, e gjithë universit - eyge . Dhe tani jeta e njeriut, fati i tij, varej nga lëvizja e erërave, rritja e bimëve, rrezet e diellit dhe yjet, në vullnetin e Parajsës, Më të Lartit ... Dhe të gjitha këto - Tengri kush ka nevojë të lutet dhe të paraqesë dhurata. Të duash dhe të respektosh.

Në epokën e sundimit të marrësve të Genghis Khanit në Pekin, Tempulli i Qiellit u ndërtua shumë i ngjashëm në formë me një tendë të rrumbullakët të stepave, në të cilën perandorët kinezë të dinastive të mëvonshme u lutën, i kërkuan parajsës hir dhe prosperitet në shtet. Ky ritual u vëzhgua në Kinë deri në fillimin e shekullit XX, që është dëshmi e mëtejshme se besimi tengrian, duke bërë thirrje të gjithëve që të përkulen në Parajsë (univers) dhe Natyrën, u përhap në shumë vende të Lindjes dhe Euroazisë. Le të kujtojmë kultin e Pemës Botërore (Yggdrasil) dhe perëndisë Odin midis popujve të Evropës, të cilët shpesh shfaqen në olonkho Yakër turke. Në Japoni, feja Shinto (Shintoism) predikon adhurimin e Natyrës dhe Qiellit, paraardhësit, djali i të cilit konsiderohet të jetë vetë perandori. Dhe fjalët "shogun", "samurai", "sakura" janë shumë të ngjashme me Yakut (Turkisht) në kuptim dhe shqiptim. Një nga degët e Shintoism quhet Tenri-kyo, në të cilën adhurohet hyjni suprem. Tenri . Me sa duket, Shintoism është një degë e caktuar lindore e Tengrianism, si shumëllojshmëria e saj veriore në Yakutia. Dhe kryqet e lashta Tengrian janë ruajtur mirë në Altai, në rajonet e Kaukazit, Azisë Qendrore dhe, veçanërisht, në Evropë.

Këtu duhet të shtohet se krishterimi nga Tengrianët adoptoi jo vetëm simbole, por edhe forma të riteve fetare, dhe, më e rëndësishmja, fjalë dhe tekste lutjesh. Në shekujt e parë të epokës së re, simboli i Krishterimit ishte një peshk, sepse mbretëria e Jezu Krishtit (Mesia) erdhi njëkohësisht me ardhjen e epokës së Peshqve në kalendarin astrologjik. Tani, me ardhjen e mijëvjecarit të dytë, erdhi në fuqi epoka e Ujorit, që do të thotë ardhja e një besimi tjetër, të ringjallur. Besimet e harmonisë dhe paqes në tokë. Dhe harmonia dhe paqja do të thotë që të gjithë popujt të jetojnë në harmoni me ligjet e Natyrës dhe Kozmosit, që është thelbi kryesor, thelbi i Tengrianism. Dhe çfarë shkaktoi ardhjen e krishterimit në Tokë? Krishterimi predikon barazinë para Zotit, dashurinë dhe respektin për të afërmin, simpatinë dhe njerëzimin, gjë që ishte urgjentisht e nevojshme gjatë sistemit të skllevërve që mbretëroi në shumë vende të Evropës dhe Azisë. Me zhvillimin e tregtisë dhe zejeve, qytetet e mëdha filluan të shfaqen, në të cilat u grumbulluan një numër i madh i njerëzve, për rregullimin e marrëdhënieve të të cilave kishte nevojë për ligje dhe rregulla të reja në fushën e moralit. Kështu u shfaqën kodet dhe urdhërimet e Krishtit dhe Muhamedit të regjistruara në Bibël dhe Kuran. Por ata nuk thanë asgjë për parajsën dhe yjet, për dashurinë për natyrën e nënës, për mjedisin. Kohët kanë ndryshuar dhe natyra është bërë për njerëzit vetëm një burim i pasurisë materiale, pasurimit. Bisha dhe zogjtë u shkatërruan, pyjet u prishën, tokat u gërmuan ... Ari, paratë filluan të luanin një rol në rritje në jetën e njeriut dhe shteteve. Dhe tani, në kohën tonë, paratë kanë dalë në pah, duke shtyrë besimin në Zotin edhe më larg ... "Viçi i Artë" po kthehet, dhe tani ari dhe paratë janë bërë idhulli kryesor i njerëzve.

Sidoqoftë, nomadët turq dhe mongole nuk u joshën nga shkëlqimi i arit dhe gurëve të çmuar, sepse ata, fëmijët e vërtetë të natyrës, u gëzuan para së gjithash në diell, hapjen e stepave, kuajt e tyre të shpejtë dhe qiellin e pastër - Kyok Tengri. Ata nuk u mbyllën, nuk u ulën pas mureve të trasha të gurëve të qyteteve, nuk kaluan kohë në pallatet e pasura të mobiluara me luksoze me vegla. Steppe Turqit dhe Mongolët preferuan lirinë, ata e donin Natyrën-Nënën, të cilën ata e animuan dhe e adhuruan. Dhe banesat e tyre, tendat dhe yurts, ishin parafabrikuara, të lehta, të rehatshme për lëvizje. Njerëzit jakë kishin Urën lëvore, në të cilën, besoj, ceremonitë u mbajtën për nder të Aiyy Taҥar. Dhe tempujt Tengrian, siç shkruajnë historianët, ishin me kupola në formë tende, të cilat tani mund të shihen në xhamitë islamike dhe në kishat e krishtera. Në themel të këtyre ndërtesave është kryqi i themelit. Një kopje e saktë e tempullit Tengrian (nëntë kube) në Kazan, i cili ekzistonte gjatë kohës së Ivan the Terrible, tani qëndron në qendrën e kryeqytetit të Rusisë - Moskës, në Sheshin e Kuq. Kupa e dhjetë për nder të Basilit të Shenjtë të Shenjtë të Bekuar u ndërtua më vonë, për fat të keq. Ai, kjo kube, është i tepërt. Nëntë kupolat janë për nder të nëntë hyjnive (ayjet) të besimit Tengrian. Saktësisht një tempull i tillë, por vetëm ai prej druri, qëndronte në qendër të kryeqytetit të Genghis Khan në Karakorum, siç dëshmohet nga dokumentet arkivore. Pra, nuk është për asgjë që Kisha e Shën Vasilit qëndron, e zbrazët dhe e pabanuar, në Moskë - duke pritur në krahë. Tempuj dhe katedrale me kupola Tengrian tendë gjithashtu mund të shihen në shumë vende të Evropës, madje edhe në Vatikan - qendra e besimit katolik (të krishterë) në botë. Domet nuk kishin tempuj të vjetër evropianë në Greqi dhe Romë, arkitektura e të cilave ishte standarde - me kënde dhe kolona të drejta. Format e rrumbullakëta dhe në formë çadre erdhën në Evropë me Hunët e Attila, ashtu si, rastësisht, si imazhi i kryqit Tengrian mbi banderolat e nomadëve.

Përveç kryqeve dhe kupolave \u200b\u200bnë tempuj, nomadët tengrianë vendosën shtylla të veçanta bagan (serge) në territoret e vendeve të pushtuara si shenjë të fuqisë së tyre. "Staked", thonë ende rusët. Këto simbole tani quhen shtylla evropiane, të cilat mund të shihen në sheshet qendrore të shumë vendeve të botës. Një "serge" e tillë madhështore është vendosur për nder të disa ngjarjeve të mëdha ose fitoreve.

Simboli tjetër domethënës i fuqisë dhe fuqisë është përshkrimi i shqiponjës së stepës Tengri në banderolat dhe emblemat e shumë vendeve, përfshirë Amerikën. Ky është një imazh shprehës i frikshëm i hyjnisë Tengrian Hotoy Ayyy, i cili jeton në nivelin e katërt të qiellit. Që nga kohra të lashta, Shqiponja është një simbol i shtetit, shoqata të mëdha fisnore të El midis turqve. A nuk është nga këtu që lindi fjala “Hellas”, shteti Grek, Sketët dhe Saksët e Detit të Zi padyshim që luanin në zhvillimin dhe kulturën e së cilës, rastësisht, kishin sistemin e tyre të shkrimit dhe qeverisë për një kohë të gjatë para Grekëve dhe Romakëve. Nuk është çudi që ata gjejnë gurë varrimi, armë dhe mjete të centaurs steppe në territorin e Greqisë. Dhe emrat Hera, Agamemnon, Vasilen ... Kjo e fundit do të thotë në Jakut "basylyk" i zoti.

Ne nuk do të vazhdojmë të kërkojmë gjurmët historike të Tengrianëve që flasin gjuhën turke, por do t'i kushtojmë vëmendje vlerave kryesore universale të jetës që luajnë dhe do të luajnë një rol të madh në jetën e të gjithë njerëzve në Tokë. Këto vlera të përjetshme u përpiluan nga Tengrians në nivele (nga fundi në majë) sipas shkallës së rëndësisë së tyre për një person dhe shoqëri në tërësi. Dhe ata u personifikuan nga egërsitë e shenjta që kishin pamjen dhe vendin e tyre unik në hierarkinë e shpirtrave dhe hyjnive tengriane - Aiyy.

Për shembull, Aan Alakhchyn Khotun, konsiderohet fryma e zonjës së zonës ku jeton një person. Ajo personifikon një atdhe të vogël dhe, në gjuhën moderne, është egra kryesore e mjedisit të përhershëm të një personi. Dhe, me të vërtetë, të gjithë në Tokë janë të lidhur nga temat e padukshme (energjikisht) me zonën e saktë ku ai lindi dhe u rrit, dhe ai tërhiqet vazhdimisht kudo ku është. Kjo është arsyeja pse Tengrians Yakuk, pasi kthehen në shtëpi, në atdheun e tyre, përkulen (luten) dhe ushqehen (qetësojnë) Aan Alakhchyn Khotun me ushqimin dhe pijën më të mirë. Zakonisht është pancakes, gjalpë dhe koumission. Në këtë rit të besimit Tengrian, ka shumë respekt dhe nderim për mjedisin dhe lokalitetin me të cilin shoqërohen lindja juaj dhe fëmijëria më e mirë. Mëmëdheu!

Ngjitja në shkallët e Aiyy Taҥara fillon me dashuri dhe respekt për vlerat kryesore të jetës njerëzore.

Perëndeshë e pjellorisë dhe riprodhimit, Ayyysyt Khotun, jeton në shkallën e parë të ulët të qiellit. Ajo prezanton " kut "- (shpirti) i fëmijës në prindërit e tij të ardhshëm. Kjo intime, e fshehur nga procesi i syve zakonisht ndodhte natën, kur hëna mbretëroi në qiell, dhe për këtë arsye emri i saj mund të përkthehet nga turqishtja si Lunar. "Ay" në shumë gjuhë turke do të thotë "hënë". Në ditën e tretë pas lindjes së fëmijës, Ajjysyt Khotun largohet nga Toka, fluturon përsëri në Parajsë.

Për nder të perëndeshës Ajjysyt dhe lindjes së një fëmije në familje, kryhet një ceremoni adhurimi dhe lamtumire për këtë zonjë të bukur qiellore. Në kohën tonë, ky ritual është bërë një festë e ditëlindjes së një personi.

Atëherë perëndeshë mbron dhe mbron fëmijën nga dëmtimi Ieyehsit, të cilat të krishterët janë shndërruar në një engjëll kujdestar të njeriut. Kjo grua qiellore midis Tengrianëve ishte një egërsi e gjithë fisit, fisit. Për një person, një anëtar i komunitetit, që në moshë të re është rritur dhe mbrojtur nga i gjithë komuniteti, kolektivi. Prandaj, ritualet e adhurimit ishin mbajtur tashmë për të jo në rrethin e ngushtë të familjes, por kolektiv më të gjerë në tusyulge me serge të shenjta, me selam, shaman dhe koumysopit të varur.

Tjetra vijon Dɵһɵgɵy Ayyy ose Kүrү ɵ   Dɵһɵgɵy .   Kjo është hyjni mbrojtëse e kalit dhe bagëtisë, pasuria kryesore e barinjve Sakha. Sa më shumë krijesa të gjalla në kullota, aq më i pasur personi është materialisht i prosperuar. Në këtë mënyrë Dɵһɵgɵy Ayyy   ishte mishërim, p.sh., vlera materiale në botën e mesme të njerëzve. Dhe për nder të kësaj hyjnie të nderuar, u organizuan rituale në familje, ysyakhs me mysafirë dhe dhurata.

Ne do të ngrihemi më lart përgjatë nivelit tengrian të Parajsës, ku ai jeton në olohun e 4-të Hotoy Ayyy,që është totemi kryesor i shumicës së fiseve të njerëzve të Yakut. Në standardin e kokës së të gjithë fisit Kangalas, Tygyn Darkhan ishte Hotoy - një shqiponjë e frikshme. Nga këtu ishte shqiponja që u bë për Tengri Yakut një simbol të bashkimit të shtetësisë. Kjo është theksuar në tekstin e mësipërm.

Tjetra arritëm tek i madhi Uluu Toyona   gjë që u dha njerëzve një shpirt “sur”, pa të cilin të tre “kut” (shpirti) i një personi janë inferiorë. Për më tepër, ai është stërgjyshi dhe mbrojtësi i shamanëve dhe bumerave, shëruesve dhe priftërinjve, si dhe njerëz të krijimtarisë dhe artit. Prandaj, mund të quhet egregora kryesore e parimit krijues dhe shpirtëror në Tokë.

Ende ka një hyjni në një shtresë të lartë të Parajsës Сүҥ Дяаһын i cili i ndëshkon njerëzit pa mëshirë për mëkatet dhe devijimet nga ligjet më të larta të Parajsës, Aiyy Taҥara. Dhe kjo është e drejtë, sepse në një mënyrë të krishterë, duke falur kriminelë të flaktë, duke lënë të keqen (duke dhuruar para), ne kështu kontribuojmë në shumëzimin e mëkateve, veseve, krimeve të rënda. Hyjni Tengrian Сүҥ Дяаһын   Ai nuk i fali apostujt, por ndëshkoi mizorisht.

Në nivelin e shtatë të parajsës jetuan udhëzuesit dhe përcaktuan fatin e secilit person të hyjnisë - Taҥha Khaan, Dılҕa Haan dhe Bilge Haan. Mbi ta u ulën dy ajete të mëdha të Tengrianizmit - Odun Khaan dhe Chi ysys Khaan, hyjnitë e fatit dhe fatit, të cilat, mendoj, përcaktojnë jetën dhe fatin e një populli të tërë, të gjithë njerëzve të Botës së Mesme. "Chiҥys khan ҕyaҕa, Odun Khaan oҥҥһутаuta", thuhet nga kohërat e lashta midis njerëzve. Sipas ligjit të Genghis Khan, me përkufizimin e Odun Khan, jeta jonë duhet të rrjedhë dhe të zhvillohet. Nisja nga ligjet qiellore të hyjnive të Fatit është e mbushur me "Uruskhal" - shkatërrim, katastrofë. Pas vdekjes, personi që shkelte ligjet e ayut ra në "kyraman" ose "dyabyn", domethënë, thjesht për ta thënë, në parajsë ose ferr. Këto fjalë na kujtojnë përkufizimet e "karma" dhe "djallit", të cilat janë të përshtatshme në kuptim.

Më shpesh, sjellja e keqe dhe mëkatare e një personi ndodh sepse një demon e ka infektuar, ose në Yakut, “abaһy buulaabyt”. Dhe kështu që një person nuk mund të ndikohet nga forcat negative, shkatërruese, ai duhet të besojë sinqerisht në aijen e tij të mirë, që Taҥara do ta ndihmojë atë në çdo gjë. Ata që dyshojnë në besimin e të parëve të tyre, shpesh bien pre e shpirtrave të këqij - «ababesë». Dhe shkenca moderne ka vërtetuar se një person që beson sinqerisht në Zot ose në forcat e tij shpirtërore të brendshme mund të pushtojë çdo fatkeqësi, madje edhe sëmundje, përfshirë kancerin. Kjo është arsyeja pse shamanët, si psikoterapistët e mirë, ndihmojnë pacientin të heqë qafe sëmundjen e personit që e futi në të, "dëbojë shpirtin e lig". Por një person që nuk beson "as në Zot, as në djall" kanauzioni (sugjerimi) nuk do të ndihmojë. Kështu që sekretet e fatit të një personi, rezultatet e veprimtarisë së tij jetësore varen tërësisht nga gjendja e shpirtit të tij (sur) dhe shpirtit (kut), të cilin Yaku nuk ka një, por tre.

Të tre shpirtrat dhe shpirti i njeriut të Botës së Mesme në Tengrianism janë të lidhura nga "frenat" me hyjnitë-aiyy, duke jetuar në nivelet më të larta të Qiellit. "Buor-kut" (shpirti i tokës) është i lidhur me egregor-ayy Kүrү ɵ   Dɵһɵgɵyem , mjeshtri i gjithçkaje thelbësore, materiale në tokë. "Salgyn-kut" (shpirti i ajrit) shoqërohet me qiellorë të niveleve të sipërme, siç janë, për shembull, Odun Khaan, Chiҥys Khaan, Bilge Khaan ... Kjo është një zonë e informacionit në lidhje me të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e një personi ose një kombi të tërë. Në terma moderne, ky është rajoni noosphere i Akademik Vernadsky në shtresat e sipërme të atmosferës së Tokës, ku grumbullohen të gjitha informacionet për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e planetit tonë, dhe jo të gjithë kanë qasje në këtë fushë, vetëm të zgjedhurit, si soothsayer Vanga.

Por shpirti më themelor, qendror i një personi në mesin e Tengrianëve është "ju-kut" (shpirti nënë), të cilin vetë Ayyy Taҥara, Yuryu Ayyy Toyon i jep një personi. Pas vdekjes së një personi, «ju-kut» nuk zhduket, ndonjëherë ai kthehet, pasi është vendosur në një të porsalindur me vullnetin e Taҥara-s. Kjo ndodh shpesh në ato klane të Yakut që kishin paraardhës shaman. Në këtë drejtim, "kyraman" tengrian është i ngjashëm me konceptin e transferimit të shpirtrave (karma) në Budizëm. Nga rruga, vetë Buda, Shakya-muni, ishte një vendas i fisit Sakya, ata Arianë që pushtuan Indinë në mes të mijëvjeçarit të 2 para Krishtit. Por askush nuk e di se çfarë besonte vetë Zoti Princ Gautama (Sakya-muni). Ndoshta në "dingira", në Parajsë, si Sumerianët e lashtë të atyre kohërave të largëta?

Nëse flasim për Sumerianët, në veçanti për heroin e tyre të madh mitologjik Gilgamesh, emrin e të cilit studiuesit Sumerianë fonetikisht (në shqiptim) lexojnë nga kuneiformat si " bilgemes ", Atëherë ai, i cili më vonë u bë një hyjni midis Sumerianëve, është shumë i ngjashëm me heronjtë e mëdhenj të olonkho të popullit Sakha. Ndoshta ky hero më i vjetër u bë një hyjni aijy Bilge Haan   në mesin e Tengrians Yakut, i cili jeton në shtresën e sipërme të Qiellit-Taҥara.

Shumë e ngjashme me këtë fakt historik, ne i gjejmë në mitologji dhe besime të popujve evropianë. Tengrian Odun Haannën emrin një  shfaqet në sagat dhe mitet skandinave dhe gjermane si hyjninë dhe heroin kryesor. Ne gjithashtu e gjejmë atë, Odin, në panteonin e fiseve të lashta Ariane, marrëdhënia gjenetike me të cilën shkencëtarët gjetën në Yakuts Yakuts, aq sa është thënë dhe shkruar, ende nuk është hedhur poshtë. Një mit skandinav thotë se Odin, heroi i madh, lindi dhe jetoi në jugun e largët "në luginën e gjelbër të gjerë të shtatë lumenjve", nga ku erdhën në veri paraardhësit e Varangjanëve Skandinavë, në "barah" turqisht - të larguarit. Kjo, me sa duket, nuk është larg nga qyteti i lashtë Arian i Arkaim, në veri të Kazakistanit modern, në zonën e Semirechye, ku dikur jetonin paraardhësit e Kangalas-Yakut - "Kangly", të cilët shpesh përmenden në dokumentet arkivore nga arabët dhe kinezët. Mund të themi se "anglo-saksonët" britanikë janë të afërm të "Kanglov-Yakut" modern. Kjo është mjaft e mundshme, sepse në gjuhën angleze ka shumë fjalë Yakut, të cilat tashmë janë shkruar dhe provuar. Por kjo është një çështje më vete, fusha e filologëve. Nga kjo konkludojmë që ne, populli jakas, kemi me popujt arianë të Evropës - gjermanët, skandinavët, britanikët, etj. - një paraardhës i zakonshëm i Odun Haan, i cili u bë hyjni ynë.

Qendra gjeografike e zonës pyjore-stepë të Euroazisë është Altai dhe rajoni i Semirechye (në veri-lindje të Kazakistanit), ku që nga kohërat e lashta njerëzit minuan hekur, bakër, ar, etj. Në stepat e Baikonur, në të njëjtin vend, u edukuan kuajt me këmbë të shpejtë. Një kalë   dhe hekur   - këta janë dy faktorët kryesorë për zhvillimin e gjithë civilizimit të mëtejshëm botëror. Shpatat e hekurta të stepës në betejë gjithnjë e kanë tejkaluar armët kockore ose bronzi të armiqve të këmbëve, duke vdekur nën thundrat e "monstrave të shpejta" të nomadëve.

Po cfare shpejtësia e lëvizjes   dhe cilësia e armëve   në kohët e lashta kishin të njëjtin kuptim si avioni dhe bomba atomike në kohën tonë.

Në mijëvjeçarin e dytë dhe të parë para Krishtit, banorët e stepave ("centaurs") tejkaluan fqinjët e tyre të vendosur në çdo gjë, dhe pastaj ata filluan të përvetësojnë kudo prej tyre - armë, rroba, shkrime (runi), besim në perënditë qiellore (antropomorfe), etj.

Pra, në shekullin III. BC. e. Saki dhe masazhet, duke mundur trashëgimtarët e Aleksandrit të Maqedonisë, themeluan mbretërinë Parthiane, kufijtë e së cilës arritën deri në Indi dhe Babiloni. Para kësaj, ata mundën ushtrinë "të pathyeshme" Persiane, duke vrarë vetë mbretin - Kirin e madh. Madhështia e batakëve stepë të atyre kohërave të largëta tregohet nga mbetjet e gjigandëve prej guri të gjetura në rrafshnaltën Ust-Yurt (pusi Bayt) në perëndim të detit Aral ("Arat Muora" nga olonkho?) E gjetur në vitet tetëdhjetë të shekullit XX (shumë së fundmi!). Këto skulptura të larta (deri në 4 metra!) Skulpturat e ushtarëve të rojeve qëndruan afër dy bredhave të shenjta. Disa gurë kanë tekste runike. Tekste të ngjashme (suruk-skorje) janë në dispozicion në shkëmbinjtë e Yakutia. Numri i skulpturave është i mahnitshëm - rreth shtatëdhjetë figura! Ndoshta këta luftëtarë prej guri janë paraardhësit e Jakas moderne, shtëpia stërgjyshore e së cilës ishte rajoni i gjerë i Detit Aral dhe Liqeni i Balkhash, "Vendi i Aratta" midis Sumerianëve të Mesopotamisë. Tani atje jetojnë pasardhësit e Saksit dhe Masazhet e famshme, të cilët e quajnë veten Kazakisht dhe Kirgistan. Këta janë "Khas-Saki" dhe "Kirgistan", vëllezërit e gjakut të Yakuts-Yakut, të cilët ndryshuan me kalimin e kohës, por ruajtën gjuhën dhe kulturën e tyre turke.

Duhet të theksohet këtu se rajoni i Semirechye dhe Altai është gjithashtu shtëpia stërgjyshore e stërgjyshërve të shumë popujve të Evropës dhe Azisë, nga anglezët deri tek japonezët, të cilët tani jetojnë në periferi të kësaj Euroazie të madhe-stepë të pyllit, të cilat kanë ndryshuar shumë që nga ato kohë të harruara, të largëta. Por ata janë të bashkuar nga rrënjët e gjuhës antike (Praturk), grafikat e shkrimit runik, legjendat dhe mitet epike, elementet e kulturës ushtarake (kalorëse) dhe besimi tengrian. Për shembull, kalorësit e mbretit Arthur dhe samurai i Tokugawa kanë shumë të përbashkëta si në armatim ashtu edhe në rregullat e etikës ushtarake. Për shembull, "nderi është mbi të gjitha!" Këtu mund të shtoni "burrat" e gurëve të shenjtë megalitikë, të cilat u përdorën në ritualet e adhurimit të Qiellit të Përjetshëm, yjet e yjeve, Tengri. "Mengir" midis Yakuts Yakut është fjala "mehe", domethënë "e shenjtë, e përjetshme" në kuptim. Këto "menhire" mbijetuan në Altai, nga ku paraardhësit e shumë popujve u shpërndanë nëpër botë, dhe tani ato mund të gjenden kudo - në Evropë, Afrikën e Veriut, Indi, Iran, etj. Dhe ku ata janë tani në kullë, me siguri nomadët e tyre Tengrians. Përveç "menhirs", popujt e Eurasia tani mund të bashkohen nga Princesha e Madhe e Altai - Kadin, eshtrat e tij (reliket) e së cilës janë rivarrosur kohët e fundit në tokën e shenjtë Altai. Por kjo është një tjetër temë shumë domethënëse. Nga rruga, "Kadyn" në mesin e njerëzve jakë është "Khatyn" ose "Khotun", që do të thotë "zonjë".

Tani për Chiҥys Khaan, një hyjni më vonë - aiyy në panteonin e Tengri Yakut, të cilin unë e konsideroj si një hero të vërtetë historik - Genghis Khan, sepse ligjet e tij për strukturën e shtetit (ekonomia, taksat, fetë, etj) akoma funksionojnë dhe , Unë besoj se ato janë "të përjetshme" dhe punojnë në sisteme moderne burokratike në shumë vende të botës. Por, në cilin zot besoi Genghis Khan, këtij reformatori dhe transformatori të madh të tokave, kryetarin dhe udhëheqësin e nomadëve të Euroazisë? Përgjigje: në zot- Tengri në të cilën besimi tengrian arriti në domethënien dhe kulminacionin e tij historik dhe fitoi respektin e shumë popujve dhe vendeve të botës. Dhe ishte nën të dhe pasardhësit e tij në shumë vende, përfshirë Rusinë, që fetë - Krishterimi, Islami, Budizmi, Taoizmi, etj. - u ruajtën dhe u zhvilluan. Ishte në epokën e sundimit të Hordhisë së Artë në Rusi që u forcua ndikimi dhe fuqia e Ortodoksisë, pushuan konfliktet e përgjakshme midis principatave dhe lulëzuan marrëdhëniet tregtare. "Një pykë fillon me pykë", dhe Genghis Khan vendosi "ligje të përjetshme", duke eleminuar dhunën dhe vrasjet me shpatë, në të cilën njerëzimi mori rrugën e mirëkuptimit dhe fesë, ligjet e Zotit të çdo kombi. Kjo është arsyeja pse ai, Genghis Khan, u bë "njeri i mijëvjeçarit", dhe jo më kot. Respekti, mirëkuptimi dhe toleranca ndaj besimit dhe besimeve të kombeve të tjera e bënë atë me të vërtetë një Njeri të Madh, të cilin Turqit Yakë e ngritën në rangun e aijy qiellor të besimit të tyre Tengrian.

Nga kjo konstatoj se disa nga hyjnitë e panteonit Tengrian të Jakut (Yakuts) janë figura të vërteta historike, të cilët u dhanë popujve të Botës së Mesme, Tokës, atyre ligjeve dhe urdhrave të palëkundshëm që ne fëmijët e shekullit XX harrojmë dhe nuk duam t’i vëzhgojmë. Shtë interesante që këta heronj-hyjnitë - Odun, Bilge dhe Chygys, kanë, në kontrast me perënditë e tjera qiellore, tituj mjaft tokësorë - "khan" ose "hahkhan" (kagan), i cili përkthehet si "mbrojtës", në "çatinë" moderne. . Dhe kjo do të thotë që vetëm ligjet e Qiellit, Zoti Tengri, mund të na mbrojnë nga vetja jonë dhe nga dhuna e bashkësive të tjera njerëzore. Dhe të njëjtat figura të vërteta historike, siç e dimë, ishin Jezu Krishti dhe Buda. Njerëzit, të dobët dhe të pambrojtur, gjithmonë kishin nevojë për udhëheqës, p.sh. personat kryesorë, të cilët i gjejmë në fenë antike të popujve të botës, jo vetëm në Tengrizëm.

Të tre "shpirtrat" \u200b\u200be mësipërm të shpirtit të një personi kombinohen me "sur" (shpirt), i cili i jep një personi Uluu Toyon, i cili po qëndron në panteonin e Tengrianizmit veçmas nga hyjnitë e tjera. Dhe imazhi i Uluu Toyon, të cilit njerëzit adhuronin dhe festonin Ysyakh vjeshtën për nder të tij, ishte një festë për të gjithë me rëndësi të madhe pothuajse të barabartë me Yuryu Ayyy Toyon, hyjninë kryesore të njerëzve të Yakut. Por kjo është një tjetër temë, shumë interesante për studiuesit e besimit Tengrian. Theksi duhet të vihet këtu në aspekte të tjera jetësore për bashkëkohësit tanë. Fjalimi në besimin tengrian shpesh i referohet përmbajtjes kryesore të thelbit njerëzor - shpirtit. Shpirti i çdo personi (kut) është gjithnjë i lidhur me Qiellin, me Tengrin e madh, fëmijët dhe ndihmësit e tij - "aiyy", që jetojnë në nivele të ndryshme të qiellit.

Në jetën e Tengrians, në shkallën hierarkike të Qiellit, shpirti i personit ju-kut zë nivelin më të lartë, është vlera kryesore në jetë sesa materiale, ekonomike. E njëjta gjë mund të thuhet për sferën shpirtërore, vlerat kulturore, sepse sfera e hyjnisë së Uluu Toyon është më e lartë se kamareja e Kүrүɵ Dɵһɵgɵһɵya, e cila i jep një personi pasuri dhe mirëqenie materiale. Por paraja, ekonomia dhe fillimi i konsumatorizmit sot, për fat të keq, vijnë së pari, sepse diktatura e tregut dhe e "sistemit kapitalist" kërkojnë një ekuilibër të tillë vlerash që bien në kundërshtim me rendin dhe ligjet e Aiyy Taҥar. Kundërshton Ligjin e Universit. Duket se tani hyjnia Dyɵһɵgy zhvendos vetë Үrүҥ Ayyy Taҥar dhe bëhet për ne idhulli kryesor ose "viçi i artë" i Testamentit të Vjetër. Paradox. Kjo në fund mund të çojë në një shkelje të harmonisë jetësore për një katastrofë globale. E gjithë kjo vërteton edhe një herë se ligjet e Qiellit, Aiyy Taҥara janë më të drejta se ligjet e tokës, ligjore dhe ekonomike, të shpikura nga vetë njeriu, i cili e imagjinon veten mbi gjithçka dhe gjithçka, i cili e vendosi veten e tij në mënyrë ekocentrike në qendër të universit. Prandaj, qëndrimi i tij barbar, konsumatorist ndaj natyrës së nënës, pyjeve, ujërave dhe atmosferës. Për vetë mjedisin. "Natyra nuk është tempull, por një punëtori", thonë heronjtë e shfaqjes nga Maxim Gorky, i cili gjithashtu pretendoi se nuk ka Zot. Mohimi i Zotit u bë një mënyrë e dëmshme në shekujt XIX dhe XX, e cila e çon njerëzimin drejt vetë-shkatërrimit dhe katastrofave tani.

në radhë të dytë, njerëzit modern, falë zhvillimit të teknologjisë, janë mësuar me ndryshime të shpejta në vende, për udhëtime të gjata dhe lëvizje. Distancat u ulën dukshëm, dhe njerëzit filluan të linin shtëpitë e tyre më shpesh, u bënë "nomadë". Prandaj mentaliteti, qëndrimi i njerëzve ndaj hapësirës dhe kohës. Ata, si banorët e lashtë të stepave nomade, filluan të shikojnë më shpesh në qiell, në yje. Njerëzit filluan të eksplorojnë hapësirën e hapësirës së jashtme, shkuan përtej kufijve të nënës Tokë. E gjithë kjo së bashku do të thotë që Qielli (hapësira e jashtme) ka hyrë në jetën e njeriut si të jetë e nevojshme, fillimi kryesor nga "disponimi" nga i cili varet jeta në Tokë. E gjithë kjo ishte dhe ishte dhe po kthehej në besimin Tengrian.

i tretë, njerëzit filluan të kuptojnë se shëndeti i njerëzve, e gjithë harmonia e jetës varet nga gjendja e mjedisit (ajri atmosferik, toka dhe uji). Në tokë, 2/3 e të gjitha pyjeve që prodhojnë oksigjen tashmë janë zvogëluar; ajri dhe uji janë ndotur në kufi. Nevoja ka ardhur për respektimin e pyjeve, lumenjve, deteve dhe të gjitha krijesave të gjalla, gjë që përsëri na rikthen në standardet etike dhe ligjet e Tengrianism.

Në botën tonë "të egër", gjithçka varet nga vetë personi. Në Tengrianism, "kut" i mësipërm (tre lloje të shpirtit të njeriut) janë struktura delikate të energjisë që kanë, individualisht, natyrën e tyre kuantike-protone dhe impulse të lidhura me sfera të caktuara fushore të Parajsës, atmosfera e Tokës. Për shembull, "salgyn-kut" (shpirti i ajrit) i një personi është i lidhur me sa duket me noospferën e Vernadsky, ku të gjitha informacionet e jetës së kaluar, të ardhme dhe të tanishme në Tokë, Bota e Mesme në Yakut janë përqendruar.

Për shembull, një person kthehet në vendin ku ai lindi dhe u rrit, në atdheun e tij dhe ndjehet shumë mirë, sa më i qetë, sa të jetë e mundur, siç thonë ata tani. Dhe kjo do të thotë se ai është i lidhur thellësisht dhe ngushtë energjikisht me këtë shtëpi, fushë, pyll, lumë, etj. Ritmi dhe biologjia e natyrës së tij, shpirtrat përkojnë sa më shumë që të jetë e mundur, dhe madje, dikush mund të thotë, janë të varur reciprokisht nga njëri-tjetri, sepse një person, që nga dita e lindjes, është pjesë e këtij mjedisi, një vend të caktuar - atdheut. Ai është një pjesë e gjallë e këtij mjedisi, si grimca biologjike e pamohueshme e nënës dhe babait që e lindi. Kjo është arsyeja pse Tengrianët e respektuan thellësisht, e donin këtë mjedis (atdhe) dhe u pajisën me epitetin "nënë", e animuan atë, të pajisur me cilësi njerëzore. Humanizes. Duke i dhënë fund pamjes njerëzore dhe cilësive shpirtërore të hyjnive të tyre dhe shpirtrave ichchi, Tengrians i afroi ata sa më afër që të ishte e mundur, si njohës të gjallë ose të afërm. Ky ishte uniteti i bazuar në respekt dhe dashuri. Kështu, Jaka u animua nga pemët, liqenet dhe lumenjtë, të cilët me dashuri e quajtën "Ebe" - gjyshe. I përkisnin mjedisit, terrenit, natyrës me shumë respekt. Kjo do të jetë, duke folur gjuhën moderne, të domosdoshme për të gjithë, "etikë mjedisore", një normë e lartë morale, me të vërtetë njerëzore. Nga rruga, asgjë nuk është shkruar për këtë në librat fetarë me emërtime të mëdha. Kjo është arsyeja pse besimi Tenrian është superior ndaj tyre në statusin dhe rëndësinë e tyre. Shtë koha që njeriu të shkëputet nga punët dhe problemet thjesht personale dhe të kthehet në fytyrë me natyrën dhe kozmosin e madh, Sky-Tengri.

Dhe çfarë saktësisht do të thotë të jetosh sipas rregullave dhe ligjeve të perëndisë Tengri, ay Taҥara? Farë është kjo

së pari, ndryshoni qëndrimin tuaj ndaj gjërave përreth jush, të mëdha dhe të vogla; t’i duam dhe t’i frymëzosh.Tengrians besojnë se çdo gjë, qoftë edhe një karrige apo thikë, ka "ichchi" të vetin - një shpirt që mund, si një person, të respektojë ty ose të zemërohet. Gjërat madje mund të marrin hak për pronarët e pakujdesshëm. Tani njerëzit, si anëtarë të shoqërisë së konsumatorit, hedhin pamëshirshëm, heqin qafe gjërat e tyre "të vjetëruara", jo të modës, madje ndryshojnë makinat e tyre çdo vit në marka të mbinxjerrjeve, gjë që do të jetë një shkelje e ligjeve të etikës, etikës mjedisore, kur njerëzit ndjekin gjithnjë e më shumë gjëra në modë dhe luksoze mashtron pa mëshirë mjedisin e tij - atdheu i tij, i dëshpëruar Aan Alakhchyn Khotun, Mjeshtër i tokës. Një person duhet të dojë dhe të ushqejë gjërat e veta, duke zgjatur maksimalisht kushtet e përdorimit, jetën dhe shpirtin e tij.

Së dyti,   qëndrim të kujdesshëm dhe të dashur ndaj natyrës, për të frymëzuar gjithashtu çdo bar apo pemë. Kryeni një ceremoni respekti dhe nderimi për zonën ku keni ardhur. Për shembull, Jaku, duke qenë Tengrians i vërtetë me anë të gjakut, ushqehet gjenetikisht gjithmonë, trajtohet me frymën e zjarrit (regjimentit), i cili personifikon frymën-ichchi të një pylli të caktuar, liqeni ose lumi. Ky është një ligj i detyrueshëm, i rreptë për të gjithë, i cili, me gëzim, tani po vërehet kudo, madje edhe në kuzhinën e miqve ose të afërmve të një personi gjatë disa festimeve ose festave. Nuk po them që njerëzit thjesht prishin pemë ose derdhin ndonjë pis në ujë. Kjo është "anije", mëkat në stilin Yakut.

Së treti, qëndrimi ndaj çdo personi, veçanërisht ndaj fëmijës, duhet të jetë jashtëzakonisht respektues, sa i përket birit ose vajzës së Aijy Taqarit, më të Lartit, sepse ai u dha atyre "kut" - shpirtin, dhe i quajti ata "ayy aymakhtara", "kon dyon" , që do të thotë të afërm të hyjnive të sipërme dhe ata janë njerëz të Diellit, domethënë, perëndia Taҥara. Për fyerje ose shkaktim të fyerjes ose atyre të largëta, vijon dënimi i rëndë. Tengri, për dallim nga perënditë e feve të tjera, është më i ashpër ndaj njerëzve, gjë që, për mendimin tim, ka të drejtë në kohën tonë shumë besnike dhe të pakufizuar. Për një person, "duke u prerë nga liria e tepërt", në fund të fundit, mund të shkatërrojë veten e tij, të shkatërrojë gjithçka dhe gjithçka. Dhe kjo është arsyeja pse duhen hyjnitë e tilla, të tilla si Syu Dyaagyn, duke ndëshkuar pa mëshirë mëkatarët e palëkundur, të pathyeshëm.

i katërt , qëndrimi ndaj feve, besimeve dhe besimeve të tjera (me përjashtim të atyre shkatërruese, negative, si për shembull sekti i Satanistëve) duhet të jetë gjithnjë respektues midis Tengrianëve, sepse shumica e tyre janë, ashtu si ishin, marrës të besimit antik monoteist, për suret, postulatet dhe mësimet e të cilave gjenden në to shkrimet e shenjta përputhen plotësisht me parimet morale dhe morale të Tengrit, Aiyy Taҥara. Për shembull, "Psalteri" midis të krishterëve ka një sërë ligjesh të perëndisë Tengri, origjinali i të cilit, i shkruar me shkronja të lashta turke, tani është në kllapat e arkivit të Vatikanit në Romë.

Historikisht, besimi i popujve të lashtë në Parajsë, në Absolutin më të lartë universale, ishte harruar dhe refuzuar me vetëdije nga adhuruesit e "emërtimeve të mëdha" të botës, të cilët ishin të interesuar mbi të gjitha për të afirmuar kudo "besimin e tyre të vërtetë", ndikimin dhe fuqinë në Tokë. Sidoqoftë, me kalimin e kohës, këto emërtime, për habinë e tyre, filluan të ndahen dhe të copëtohen, armiqësi me njëri-tjetrin. Por gabimi kryesor i të gjitha këtyre shoqatave fetare, besoj, është pikërisht fakti që ata hoqën përbërjen e tij “universale” nga besimi antik në Parajsë, duke lënë vetëm rregulla morale, llojin e dhjetë, në parimet dhe “ligjet e shenjta” të besimit të tyre urdhërimet e Jezu Krishtit, i cili gjithashtu nuk është aspak i keq. Njerëzit gjithmonë donin të jetonin në paqe dhe dashuri, sa më mirë të ishte e mundur.

Shkencëtarët modernë, përfshirë fizikanët, po vijnë gjithnjë e më shumë në përfundimin se mendimi njerëzor mund të realizohet në ekzistencë, të materializohet. Prandaj përfundimi se jo vetëm Universi (proceset që ndodhin në hapësirë) ndikon në jetën e një personi tokësor, por edhe një person, si pjesë e mjedisit hapësinor, mund të ndikojë (në mënyrë energjike) "gjendjen dhe karakterin" e Universit, nëse dikush pranon fillimin e tij mjaft të arsyeshëm dhe të madh - E Zotit. Prandaj koncepti i një tërësie të vetme: Njeriu-Tokë-Qiell (hapësirë). Dhe mbrapa Rezulton se të lashtët, përfshirë edhe tengrianët, kishin të drejtë.

Nëse konsiderojmë se Zoti (Aiyy Taҥara) është pozitiv, energjia kozmike krijuese me një shenjë plus, atëherë gjithçka e keqe, negative (Satanai) është energji shkatërruese me një shenjë minus, dhe mendimet e çdo personi për të mirë, të bukur dhe harmonikë, që lidhen me qiellin e madh energji (hyjnore), krijoni gjithçka pozitive, të mirë në Tokë. Thjesht duhet ta besosh dhe të lutesh. Dhe, përkundrazi, mendimet e këqija kontribuojnë në forcat më të larta shkatërruese dhe, duke u kthyer, u sjellin njerëzve probleme dhe fatkeqësi.

Më tej, duhet thënë se vëzhgimet dhe përfundimet e shkencëtarëve në lidhje me mjedisin njerëzor dhe biorhythmics, në lidhje me një thelb të vetëm të energjisë dhe lidhjen e një personi me gjëra dhe fenomene që e rrethojnë, si dhe me Kozmosin, përkojnë plotësisht me konceptet e jetës, njerëzve dhe hyjnive, ayyy Tengri Sakha .

Në vendet e Lindjes dhe Evropës, fe të tilla "të njohura" si Zoroastrianism, Mithraism, Taoism, etj lulëzuan para Krishterimit.Pse pse është se Tengrianism është i përshtatshëm për shumë prej feve antike në shekullin XXI, për kohën tonë? Ne iu afruam Cosmos, dhe tani roli i astrologjisë është intensifikuar në jetën e njerëzve, popujve të botës, kur fati i jo vetëm individëve, por edhe shteteve të tëra varet nga pozicioni i yjeve dhe planeteve. Shkencëtarët kanë zbuluar se veprimtaria e njerëzve në Tokë varet drejtpërdrejt nga veprimtaria e Diellit, fillojnë konfliktet dhe luftërat, stuhitë dhe tërmetet, zjarret dhe përmbytjet, revolucionet dhe perestroika. Ndikimi i hënës mbi natyrën dhe njerëzit është i njohur që nga kohërat e lashta. Tani ata që merren me bujqësi dhe kopshtari jetojnë në kalendarin hënor, sepse mirëqenia e tyre tani varet nga ciklet hënore. Tani, edhe astronautët tanë, përpara se të fluturonin në hapësirë, luten me kujdes dhe seriozisht, duke parë qiellin. Besoni! Pra, rezulton se jeta e njeriut në Tokë varet nga vullneti i Qiellit, më i Larti, për të cilin kishin njohur etërit dhe të parët tanë. Rrethi është i mbyllur.

Në përgjithësi, nëse flasim për njerëzit e Yakut (Yakut), atëherë ky popull që flet turqisht, siç besoj, është ndoshta më i lashti (relikt) në Tokë, i cili, pasi kishte kaluar luftëra dhe katastrofa të shumta, arriti të ruajë thelbin e tij jetësor, shpirtin dhe fenë, besimin në Qielli, Aiyy Taҥara - Tengrianism.

Disa mund të kenë idenë se autori po i fton njerëzit të braktisin besimin e tyre origjinal dhe të bëhen një Tengrian. Sigurisht që jo. Le të jenë të gjithë në emërtimin e tyre, por ata do të kuptojnë në një mënyrë tjetër imazhin dhe thelbin e Zotit në të cilin ai beson.

Një tipar pozitiv i besimit tengrian është se ajo kurrë nuk u vendos në botë si "zjarr dhe shpatë". Kujtoni ligjet e Genghis Khan mbi tolerancën dhe respektimin e besimeve dhe feve të popujve të tjerë të tokës. Ndoshta për këtë arsye, kjo fe e nomadëve evrazianë atëherë u shpërnda në heshtje, duke lënë gjurmë të dukshme në Krishterim, Islam, Budizëm, etj.

Tengriani modern, i cili beson se Zoti është një për të gjithë, mund të shkojë në çdo kishë, tempull ose kishëz dhe t'i lutet Atij, Më i Larti, duke e quajtur Tengri në gjuhën turke. Dhe në këtë ai ka të drejtë historikisht dhe moral.

Sidoqoftë, më e drejtë, e vërtetë dhe e gëzueshme do të jetë nëse një person (i krishterë, mysliman, budist, etj.) I cili beson në ekzistencën e një Zoti të vetëm me qetësi hyn në institucionet e lutjeve të besimeve dhe emërtimeve të tjera (ndryshe nga vetja e tij) me një kuptim të madh të E vërteta, e drejta e saj. Dhe kjo do të jetë fitorja e Njeriut që shpëtoi nga paragjykimet malinje dhe mosmarrëveshjet fetare dhe armiqësia.

Në këtë mënyrë tengriism   mbledh dhe në thelb kombinon postulatet themelore, kryesore të të gjitha feve dhe besimeve botërore - monoteizmit, politeizmit dhe paganizmit, besimin në shpirtrat e natyrës. Dhe kjo fe i bën thirrje të gjithëve, të gjitha kombeve të botës bashkim që i premton botës harmoninë dhe harmoninë. Kjo është ajo që dëshiron Qielli, i Plotfuqishmi, Tengri.

Duhet të them që ritualet në Tengrianism janë çuditërisht të thjeshta dhe të pranueshme për të gjithë. Mund të luteni, të kërkoni prosperitetin e të Plotfuqishmit kudo - në shtëpi, në rrugë, në natyrë, në tempuj, kisha dhe shtëpi të adhurimit të të gjitha feve të botës, përfshirë ato pagane. Lutuni, duke ngritur të dy duart lart dhe duke bërë, krahët e kryqëzuar në gjoks, nyjet e thella. Në kishat e krishtera mund të pagëzoheni, sepse simboli i Tengrit ka qenë një kryq që nga kohërat e lashta. Ju duhet të luteni dy herë në ditë, duke u përballur me lindjen dhe perëndimin e Diellit-Tengri. Shtë e mundur në mesditë, kur Dielli ishte në zenit e tij. Nga pikëpamja e shkencës, është dielli i mëngjesit që i jep një personi energjinë më të dobishme për shëndetin, rrezet e tij zgjohen dhe derdhin fuqinë në çdo qelizë të trupit, japin një impuls pozitiv. Dhe, përkundrazi, pas perëndimit të diellit, një person (së bashku me Zotin) duhet të pushojë, të flejë mirë. Tani, sidomos të rinjtë nuk flenë natën, bëhen aktivë, dhe gjatë ditës "i heqin hundët", iken. Me këtë ata shkelin ligjet e Parajsës, Më të Lartit, sepse këtu ata marrin shtrembërim biorhythmic, i cili dëmton vetëm shëndetin dhe psikikën e njeriut. Dhe një jetë e vërtetë, e shëndetshme po jeton në të njëjtin ritëm me Parajsën, me “frymëmarrje” dhe rrezet e diellit. Për shembull, Yakët Tengri nuk e dinin, nuk pinin verë, por ata e donin ushqimin me qumësht dhe koumission, gjë që është e mirë për shëndetin. Ushqimi duhet të jetë natyral, mundësisht i freskët, dhe ata pinin ujë të papërpunuar, të pastër nga burimet, në dimër dhe verë vetëm të akullt, nga bodrumet. Ata kaluan më shumë kohë jashtë, në ajër të pastër. Ata punuan. E gjithë kjo sugjeron që një person duhet të jetë sa më afër “natyrës”, natyrës, të jetë i natyrshëm në një mjedis të banueshëm.

Shtë mirënjohës që banorët e Yakut (Saki) ruajtën ritet Tengriane kushtuar hyjnive më të larta të Ajetit, konvertimit dhe algys në frymën e zjarrit të Byrdya Bytyk, për shpirtrat ichchi të zonës - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵkh, etj. Pas perestrojkës në fillim të viteve '90, kur u hoqën shumë ndalime në jetën e njerëzve, shoqëritë fetare "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el", etj u ngritën hapur në Yakutia. Janë botuar shumë libra me temën "Ayyy ҕreҕe" (Mësimi i Ajetit), në të cilin autorët propagandojnë ligjet morale të Parajsës, hyjnitë e ayy. Në këtë drejtim në Yakutsk "Shtëpia e Archa" funksionon mirë, në majën e ndërtesës së së cilës qëndron një simbol-shenjë runike Ψ (ichchi), që do të thotë Frymë. Njerëzit filluan të kthehen në lashtësi, fillimisht vlerat e tyre Tengrian. Tani tempulli i parë Tengrian në botë - "Sata" po punon në zonën e "Khatyk". Perspektivat janë të mira, inkurajuese.

Si përfundim, dua që të njiheni me lutjen e Tengrianit:

Oh parajsë! Plotfuqishëm! Tengri!

Na falni mëkatet e tokës

Na vjen keq për ajrin dhe ujërat u kthjelluan

Na vjen keq për barin, pyjet dhe tokat që janë të shkreta,

Për hapësirat tuaja të bukura të prishura!

Më fal për mashtrime, mashtrime dhe lakmi,

Për dembelizëm dhe shkelje kurore,

Për mashtrime dhe dehje ...

Na vjen keq për gëzimin bosh, pa shkak,

Falni krenarinë dhe dobësitë tona

Për mizori dhe mëshirë për fqinjët e tyre,

Më fal për të gjitha shkeljet e ligjeve të tua të parajsës.

Falni mosbesimin, marrëzitë dhe mosbindjen tonë,

Më fal për devijimin nga të vërtetat e Tua, nga ligjet e parajsës universale!

Le të triumfojë besimi dhe e vërteta juaj!

Mund të ketë paqe, unitet dhe dashuri në Tokë!

Ju lutemi juve

Plotfuqishëm! Merre!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doydu. Foto nga Alexei Pavlov.

P.s. Të nderuar lexues të blogut tim, ju lutemi dërgoni komentet tuaja, sugjerime për të dërguar mesazhe private ykt.ru  ose në mesazhe në llogarinë time në facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id\u003d100008922645749

Drejtori i Institutit të Historisë Sh. Mardzhani Rafael Khakimov shkroi librin "Kronika e shteteve turko-tartare: prosperiteti, rënia, rilindja". Botimi po përgatitet për shtypje. Posaçërisht për Realnoe Vremya, shkencëtari përgatiti një fragment të ri nga kjo vepër nga kapitulli "Stepa e Madhe" (pjesa 1 shiko, pjesa 2 -, pjesa 3 -).

Tengriantstvo

Feja bashkoi turqit antikë. Edhe pse asnjë tekst i shenjtë nuk është ruajtur, besimi në qenësinë supreme është ruajtur në gjuhën e folur deri më tani. Edhe gjatë triumfit të Islamit në mesin e tatarëve, Allahu dhe Tengri u konsideruan sinonime. Etiketat e Khan filluan me lavdërimin e Tengrit.

Tengrianism, feja tradicionale e të gjithë Türks, ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë. Tashmë Hunët adhuruan Tengri Khan, sundimtarin e Botës së Epërme, simbolet e të cilit ishin dielli, hëna, pemët e larta, sidomos ato që u goditën nga rrufeja. Kulti i "Tokës së Shenjtë-Ujit" (Er-Su), hyjnisë së Botës së Mesme, u nderua veçanërisht. Ekzistonte madje një kategori e veçantë e "magjistarëve" Hunnic që "e quanin" Tokën, domethënë, kënduan Tokën në himnet e tyre. Një karakteristikë karakteristike e panteonit Hun ishte një "perëndi i mënyrave" të caktuara, të cilët Türks antikë e quajtën "yol-tengri". Gjatë ritit të varrimit, Hunët, të veshur me rrobat më të mira, organizuan gara me kuaj dhe lojëra për burra dhe gra të reja, pas së cilës prindërit e rinj ranë dakord për martesat. Në Türks antike (si në lindje, ashtu edhe në bullgarët perëndimorë), besimi ishte identik me idetë Hunnic.

Tengri është krijuesi i qenies, burimi dhe shkaku i gjithçkaje. Ai krijoi tokën dhe qiejt (kүk) dhe gjithçka që është mbi to. Ai krijoi njerëz, ai është mbrojtësi i tyre, duke krijuar dhe mbrojtur pushtetin. Prej tij është mirësia dhe e mira. Tengri krijoi një krijesë inteligjente të quajtur "keshe" në mënyrë që të jetojë në tokë. Por ky njeri harroi që i kishte borxh Zotit, ai filloi ta konsideronte veten të barabartë me Zotin, për ta konsideruar veten rivalin e tij. Atëherë Tengri e hodhi këtë njeri në nëntokën e errësirës dhe i dha emrin Erklig. Pas kësaj, Tengri krijoi edhe nëntë njerëz të tjerë, nga të cilët shkuan njerëzit modernë.

Tengri u dhuron urtësi dhe fuqi Khagans, u jep popullit Khagans, i ndëshkon ata që kanë mëkatuar kundër Khagans, dhe u thotë Khagans se si të zgjidhin çështjet e shtetit dhe ushtarake.

Panteoni i hyjnive turke përmend "ala atly yol tengri" dhe "kara atly yol tengri" - "zot i rrugëve mbi kalin pinto" dhe "zot i rrugëve mbi kalin e korb". Ata, si të dërguarit e Tengrit, dërgojnë "kү" "mirësinë hyjnore, shpirtin" dhe inkurajojnë krijimin e shtetit "tengri el" - "ale hyjnor".

Sky-Tengri ishte besimi i Genghis Khan, i cili thithi pjesën tjetër të besimeve, dhe për këtë arsye ai ishte tolerant ndaj të gjitha feve, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e perandorisë Mongole.

Në jetën e nomadëve, një funksion i rëndësishëm u krye nga një enë rituale, e quajtur në literaturë kutia Hunnish (në tatarisht, ishte një lulelakër). Isshtë gjetur jo vetëm në mesin e Hunëve, Hunëve, por edhe Saksit, Polovtsianëve dhe Tatarëve. Ai kreu një rol simbolik për secilin fis, pasi nuk ishte thjesht gatimi i ushqimit, por gatimi i një dashi sakrifikues. Rreth tij, këshilli i fisit u mblodh dhe zgjidhi çështje të rëndësishme. Nuk është rastësi që kryeqyteti i Tatarstanit quhet Kazan, i cili ka shumë të ngjarë të lidhet me traditën e kaldajave sakrifikuese.

Duke përdorur hartat e gjetjeve të bojlerit, lehtë mund të gjurmohen fazat kryesore të historisë së trazuar të nomadëve - nga Kina në Danub.

Ideologjia e Steppit të Madh

Perandoritë e stepave turke dalloheshin nga përmasa të mëdha. Territori i tyre ishte i gjithë Hapi i Madh. Shtetet u krijuan njëra pas tjetrës, tani duke mbuluar të gjithë zonën e stepave, duke u copëtuar në pjesë, të cilat gjithashtu ndryshuan në shkallë. Përveç shkallës, shtetet turke karakterizoheshin nga larmia e fiseve, si turke ashtu edhe të tjerët. E gjithë kjo duhej të mblidhej në një shtet të vetëm.

Sipas Bartold, "njerëzit nomadë në kushte normale nuk kërkojnë bashkim politik; personi individual gjen kënaqësi të plotë për veten e tij në kushtet e jetës fisnore dhe në ato lidhje që krijohen nga jeta dhe zakoni midis gjinive të veçanta, pa ndonjë marrëveshje zyrtare dhe pa krijuar një aparat të veçantë të pushtetit. Shoqëria në këtë fazë të zhvillimit të njerëzve ka një fuqi të tillë që plotësohet vullneti i saj, pa qenë e nevojshme mbështetje nga autoritetet, e cila do të kishte fuqi të caktuara juridike dhe një forcë të caktuar të jashtme shtrënguese. Përfaqësuesit e pushtetit shtetëror, khans, të cilët, në kushte të favorshme, arrijnë të nënshtrojnë një komb të tërë ose madje disa popuj, paraqiten vetëm në rrethana emergjente, dhe në këto raste, khans marrin vetë pushtetin, nuk emërohen dhe zgjidhen nga askush; njerëzit ose popujt pajtohen vetëm me faktin ekzistues, shpesh vetëm pas një beteje të vështirë, dhe bashkimi nën autoritetin e khanit të popullit të vet shpesh shoqërohet me gjakderdhje më të gjatë se fushatat nomade të mëvonshme me khan çuan në tokat kulturore; këto fushata dhe pre e lidhura janë mënyra e vetme për të pajtuar njerëzit me vendosjen e fuqisë së khanit. " Një faktor integrues ishte botëkuptimi i përgjithshëm në formën e fesë. Por Tengrianism ishte vetëm një parakusht, dhe motivi lëvizës mund të jetë nxjerrja ose rregullimi i marrëdhënieve të brendshme kur ndan kullotat.

Faktori më i rëndësishëm në sulm ishte një armik i jashtëm, në veçanti, Kina me një ushtri të stërvitur, një ekonomi të fuqishme dhe diplomaci të sofistikuar.

Tema e konfrontimit midis civilizimeve nomade dhe sedentare përgjatë historisë turke është lindur shumë herë dhe ka përcaktuar kryesisht politikën. Stepa e Madhe ruajti pavarësinë e saj vetëm si një kulturë nomade, përndryshe u shpërnda në shtete numerikisht eprore.

Perandorët kinezë, vendosën detyrën e mposhtjes së shteteve turke, besuan se "është e nevojshme të bashkohemi me ata që janë larg, kundër atyre që janë afër". Kinezët shfrytëzuan çdo mundësi të mundshme të kontradiktave në mjedisin turk, u mashtruan turqit me mëndafsh të shtrenjtë dhe bukuri të reja. Forca e qytetërimit kinez më shumë se një herë çoi në asimilimin e Türks, të cilët dinin të fitonin dhe madje të vendosnin dinastitë e tyre, por kultura kineze i asimiloi pa ndryshim ato. Türks filluan të kopjojnë jetën kineze, zakonet, titullin, të rritin një kokë mëndafshi, të mësojnë të lexojnë kinezisht dhe të asimilohen lehtësisht.

Fiset Hunnu, të cilat i nënshtroheshin hijeshisë së civilizimit kinez, u zhdukën në të, vetëm ata që zhvilluan një ideologji të rezistencës mbijetuan. Pas udhëheqësit të famshëm Bagatur, vendin e tij e zuri djali Kayak. Perandori kinez menjëherë dërgoi gruan e tij një nga princeshat, të shoqëruar nga një eunuk. Ky njeri nuk ishte aspak përkrahës i një mënyre jetese nomade, por kur doli të ishte në kampin e tyre jo sipas vullnetit të tij, ai shpalli se ai do të bëhej një "gjemba në anën e Kinës".

Ai përshkroi ideologjinë e nomadëve për udhëheqësin e tyre: "Një turmë e plotë nuk është e barabartë me popullsinë për disa provinca kineze, por sekreti i forcës suaj qëndron në pavarësinë tuaj nga Kina për të gjitha nevojat tuaja. Vura re një dashuri gjithnjë e në rritje për mallrat kineze. Mendoni se një e pesta e pasurisë kineze do të jetë e mjaftueshme për të blerë të gjithë njerëzit tuaj së bashku. Mëndafshi dhe sateni nuk janë as gjysma e asaj që mendohet se është aq e mirë për jetën tuaj të ashpër, shijet kineze që prishen nuk janë aq të mira dhe të domosdoshme sa koupat dhe djathi juaj. "

Fjalët e eunukut ishin për stepat e vërteta.

Ata thanë: «Qenia jonë natyrore konsiston në fuqinë dhe aktivitetin e kafshëve; ne nuk jemi të aftë dhe përçmojmë gjendjen e pavëmendshme të skllavërisë dhe kotësisë. Beteja mbi kalë është thelbi i fuqisë sonë politike, dhe ishte në këtë mënyrë që ne ishim gjithmonë në gjendje të pohonim avantazhin tonë ... Pavarësisht se sa e fortë është Kina, ajo nuk është në gjendje të na pushtojë dhe asimilojë. Pse duhet të harrohen zakonet tona të lashta duke respektuar Kinën? "

Unioni Fisnor Hunnu nga shekulli III BC Për shekuj, Kina ka qenë në frikë. Kjo u bë e mundur falë ideologjisë së nomadizmit, nga e cila Hunët nuk u tërhoqën. Muri i Madh i Kinës u ndërtua për të përfshirë nomadët. Unioni i fisit Hunnu u nda jo aq shumë nën presionin e Kinës, por për shkak të grindjeve të brendshme.

Kaganate Turke që erdhi pas aleancës Hunnic vuajti nga të njëjtat kontradikta. Nga njëra anë, konfliktet brenda shtetit nuk u zbehën, nga ana tjetër, pati një luftë me Kinën dhe shtetet e tjera të vendosura.

Yollig-tegin shkruajti në një gur: «Populli Tabgach, i cili na jep pa kufizim aq shumë ar, argjend, alkool dhe mëndafsh, pati një fjalim të ëmbël dhe bizhuteri të butë; joshëse me një fjalim të ëmbël dhe xhevahire të mrekullueshme, ata tërhoqën shumë popuj larg. E njëjta gjë, duke u vendosur afër, pastaj asimiluar marrëzi të këqija ”.

Mbishkrimi për nder të Kül-tegin shpjegon se çfarë do të thotë "mendimi i keq": "... për shkak të nxitësve dhe mashtrimeve që mashtrojnë njerëzit Tabhag nga njerëzit dhe si rezultat i mashtrimit të tyre, si dhe sepse ata grindeshin mes vëllezërve të rinj dhe pleqve dhe armatosën njerëzit kundër njëri-tjetrit dhe sundimtarët, turqit turbulluan alenë e tyre ekzistuese. "

Këto mbishkrime shprehin luftën jo vetëm të dy shteteve, por edhe të ideologjive të ndryshme. Një nga sundimtarët e Kaganate Turke do të ndërtonte kështjella dhe manastire.

Ai u kundërshtua nga këshilltari i mirënjohur Tonyukuk, i cili vetë studionte me duhanin dhe dinte mirë se kush u bë nomadët kur u ndeshën me civilizimin bujqësor të kinezëve: "Jo! Populli turq është i vogël, madje as pjesa e qindta e Kinës, dhe arsyeja e vetme që ne ishim në gjendje ta luftonim ishte që ne, nomadë, i mbanim dispozitat tona në këmbët tona dhe të gjithë ishim të aftë për artin e luftës. Kur kemi mundësi, ne mund të vjedhim, kur nuk mundemi, fshihemi aty ku asnjë ushtri kineze nuk do të na kapë. Nëse fillojmë të ndërtojmë qytete dhe të ndryshojmë mënyrat tona të vjetra të jetës, atëherë një ditë do ta gjejmë veten të gjithë të aneksuar. Për më tepër, kuptimi kryesor i manastireve dhe tempujve është futja e butësisë së karakterit, në të njëjtën kohë vetëm sundimi mizor dhe bellikoz i njerëzimit ".

Në këtë fjalim ishte përqendruar botëkuptimi i nomadëve.

Khagans e Mëdhenj, të cilët themeluan Turkan Khaganate në 552, Bumyn dhe Istemi Kagan, kishin pasardhës shumë mediokër. "Vëllezërit dhe djemtë e tyre të vegjël u bënë kaganë," mbishkrimi në gur thotë, "por vëllezërit më të vegjël nuk u ngjanin vëllezërve më të mëdhenj, djemtë nuk u ngjanin aspak baballarëve. Hagans u ul në fron pa mençuri dhe guxim, gjë që çoi në shembjen e perandorisë Turke. " Rivaliteti i dy krahëve të perandorisë, ai lindor mbi Orkhon, ai perëndimor në Issyk-Kul dhe Talas çoi në shembjen e perandorisë Turke. Mbishkrimet e Orkhon shprehen se objektivat kryesore të "il" janë sigurimi, rendi dhe drejtësia. Arsyeja e rënies së shtetit të Bumyn ishte largimi i Beks nga parimi i drejtësisë - është shkruar në gurë. Ideja e drejtësisë ishte një nga kryesore në shtetet turke, dhe kur u shkel nga prosperiteti i shtetit, erdhi fundi.

Në letërsinë historike, legjenda e një babai që bind djemtë për të ruajtur unitetin përballë armikut është e popullarizuar. Mbreti scyth Atey u jep djemve të tij një shigjetë, duke ofruar prishjen e tij. Bijtë ia dalin me lehtësi. Pastaj ai jep një tufë shigjetash. Bijtë nuk mund ta prishin atë. Kuptimi i këtij mësimi është në përfitimet e unitetit. Sidoqoftë, djemtë veprojnë në mënyrën e tyre dhe e humbin vendin.

Pas vdekjes së Attila në fillim të 453, djemtë e tij kërkuan ndarjen e popujve Hunnic midis tyre në mënyrë të barabartë. Si rezultat, fati i Unionit Hunnic ishte i mjerueshëm.

Kubrat Khan u ofroi djemve të tij të thyejnë një shufër në të njëjtën kohë, të cilën ata lehtë mund të përballen me të, dhe pastaj i jep një bandë që nuk i jep asnjë përpjekje. Fundi i tregimit është i njëjtë - kazarët mposhtën Bullgarinë e Madhe, dhe djemtë u shpërndanë në të katër anët.

Një komplot i ngjashëm është gjetur në The Secret Tale. Bijtë e Alan-Goa, megjithë përpjekjet e nënës së tyre, e ndanë trashëgiminë mes vete, duke e lënë vëllain e tyre të vogël, Bodonchar, pa fonde, "duke e konsideruar atë si budalla dhe të padëgjuar dhe as duke e njohur atë si një të afërm". Shëmbëlltyrat e baballarëve kishin pak ndikim në sjelljen e djemve. Bashkimi i fiseve të ndryshme filloi me shfaqjen e një drejtuesi me një ideologji të re që mund të mahniste masat me një qëllim të shkëlqyeshëm, dhe përfundoi nën presionin e lakmisë dhe zilisë.

Përleshjet civile përndjekën Hunët, Turqit, Tatarët, deri në hyrjen në fronin e Genghis Khan, i cili ishte në gjendje, falë ideologjisë unifikuese, të mbledhë fise turke në një komunitet të fuqishëm. Pasardhësit, sa më larg, aq më tepër binin në humnerën e grindjeve civile.

Për të vazhduar

HYRJE

Tengrianism

.

Tengrianism

HYRJE

Tengrianism- një kult neopagan i bazuar në një besim panteist, politeist në Qiell si qenie supreme hyjnore. Emri i kultit "Tengri" rrjedh nga kinezishtja "Tien Di", që do të thotë "Zoti i Qiellit" ose "Zoti". Në kinezisht, fjala "Tien" (parajsë ose parajsë) shënohet nga personazhi - në transkriptimin rus tingëllon si "Tien".

fjala "tengri" e shkruar në shkrimin Orkhon .

Tengrianism  Shtë një koncept modern i rindërtuar i besimit në mbinatyror, i cili bazohet në:

Ontologjia panteiste me mësimin e hyjnisë supreme;

Kozmogoni e filozofisë së Lindjes së Largët;

Mitologjia dhe demonologjia e folklorit të kombësive të vogla Altai.

Dogma thelbësore fetare e Tengrianizmit (kulti i hyjnisë supreme të Qiellit të Përjetshëm në panteonin e perëndive) u zhvillua si një version teorik nga historiani Sovjetik L.N. Gumilyov dhe u paraqit në veprat e tij mbi historinë e turqve antikë.

"Tengri" përmendet gjithashtu si "perëndia supreme" e fiseve Mongole nga shekulli i XIII. Puna e mjekut të Universitetit të Beogradit Erenzhen Hara-Dawan "Genghis Khan si komandant dhe trashëgimia e tij i kushtohet pikëpamjeve fetare të Mongolëve gjatë mbretërimit të Genghis Khan." Ese kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV ”, botuar në 1929. Parathënia e botimit rus u shkrua nga askush tjetër përveç të njëjtit Lev Gumilyov.

Në bashkësinë klasike shkencore (etnografi, studime fetare), "Tengrianism" si një përkufizim i veçantë i fesë ose besimit nuk zbatohet. Arsyeja për këtë është baza e dobët shkencore dhe teorike e teorisë së etnogjenezës pasionale, në kuadrin e zhvillimit të së cilës u parashtruan tezat e besimit të Türks antike dhe nomadëve stepë.

"Tengrianism" si fe e turqve antikë me një koncept monoteizmi u propozua gjithashtu si hipotezë nga autori popullor i një historie alternative, Murat Aji. Në librin "Türks dhe bota: një histori intime" M. Aji thotë se "Türks solli besimin në botë në Perëndinë e Qiellit", që do të thotë nga Zoti kulti i "Qiellit të Përjetshëm të Kaltër".

Koncepti i mitologjisë së "Tengrianism" si një element i një sistemi të besimeve fetare është paraqitur në veprën e shkrimtarit kazak Orynbay Zhanaydarov "Mitet e Kazakistanit të Lashtë. Enciklopedia e Fëmijëve e Kazakistanit ”. - Almaty. Aruna, 2006. Libri rekomandohet nga Ministria e Arsimit dhe Shkencës së Kazakistanit, ndërsa botimi u botua nën programin e Ministrisë së Informacionit, Kulturës dhe Sporteve të Republikës së Kazakistanit. 10,000 kopje të lëshuara

Në një abstrakt të shkurtër, "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" është paraqitur si "Një libër i ilustruar me ngjyra, në të cilin mitet e popujve nomadë që jetojnë në antikitet në territorin e Kazakistanit janë mbledhur dhe të arritshme".

Në këtë punim, ne do të vlerësojmë "dogmat" kryesore të konceptit të "Tengrianism".

ONTOLOGJIA E "TENGRIANISM"

"Tengrianism" si rezultat i sinkretizmit fetar

Në prezantimin e kësaj vepre, "Tengrianism" përkufizohet si një kult neopagan, i rikonstruktuar nga historianë në epokën Sovjetike dhe i zhvilluar nga disa studiues në periudhën pas-Sovjetike. Prandaj, ontologjia e "Tengrianism" është një hipotezë plotësisht e modeluar bazuar në idetë subjektive të autorit të teorisë pasionante të etnogjenezës L.N. Gumilyov dhe pasuesve të tij.

Siç e dini, L.N. Gumilyov ishte gjithashtu një etnolog dhe gjeograf. Shkencëtari i ardhshëm lindi në familjen e poetëve rusë, Nikolai Gumilyov dhe Anna Akhmatova. Babai i tij N. Gumilyov ishte jo vetëm poet, por edhe udhëtar (eksplorues i famshëm i Afrikës), ai shërbeu në ushtrinë ruse, pjesëmarrëse në Luftën e Parë Botërore. Nëna e L. Gumilyov ishte poezia ruse Anna Akhmatova, një fisnike trashëgimore. Prandaj, nuk është për t'u habitur që zhvilluesi i teorisë së "Tengrianism" si besimet e turqve të lashtë, u udhëzua në tezat e tij nga dogmat e doktrinës kristiane ortodokse të një Zoti të vetëm, në traditat e së cilës u rrit dhe u edukua vetë. Sidoqoftë, si studiues i historisë së turqve të lashtë, L. Gumilyov ishte gjithashtu në orbitën e burimeve kineze, duke i dhënë materialin kryesor historik, i cili e detyroi atë të kërkojë një lloj sinteze midis doktrinës së krishterë të një Zoti të vetëm, konceptit të Parajsës Kineze dhe besimeve të popujve Altai.

Problemi i sinkretizmit fetar të besimeve të popujve turqisht folës të Altait është studiuar në detaje të mjaftueshme në etnografinë dhe studimet fetare sovjetike dhe ruse.

Sipas L. Gumilyov, "Tengrianism" si një besim bazohet në adhurimin e nomadëve për hyjninë supreme "Eternal Blue Sky" - Tengri, i cili ka rrënjë turke. Sipas mendimit tonë, emri "tengri" rrjedh nga kinezishtja "tien di", që do të thotë "zot i qiellit", që tregon origjinën kineze të kultit. Në të njëjtën kohë, në gjuhën turke, "qielli" tingëllon si "kok" ("kyok"), shfaqja e fjalës "tәңir" ("tengri") shpjegohet nga kontaktet e ngushta të nomadëve që flasin turq me civilizimin kinez. Duke marrë parasysh që Türks si një bashkësi etnolinguistike e formuar në mijëvjeçarin e parë pas Krishtit, dhe shoqatat e tyre të para politike (proto-shtetet e nomadëve) u ngritën në shekullin VI. Para Krishtit, bëhet e qartë se besimet para-ekzistuese fisnore primitive, kryesisht totemike (me elementë të animizmit) nuk plotësonin nevojat e sistemit shtetëror. Prandaj, historianët duhej të imagjinonin nomadët që kishin një besim sistematik ose fe në shprehjen e tij institucionale.

Në këtë kohë, Kina fqinje (një perandori me konceptin e Shtetit të Mesëm "Zhongguo" midis Parajsës dhe Tokës) ishte një civilizim më vete.

Studiuesi i famshëm fetar L. S. Vasiliev në veprën e tij "Historia e feve të Lindjes" citon këtë ".. Nga epoka e Zhou, Sky, në funksionin e tij kryesor të parimit suprem kontrollues dhe rregullues, është bërë hyjni kryesor gjithë-kinez, dhe kultit të kësaj hyjnie iu dha jo vetëm një teologji e shenjtë, por edhe një theks moral dhe etik. Besohej se Parajsa e madhe ndëshkon të padenjën dhe i shpërblen të virtytshmit ”.

Specifikimi i cituar i fuqisë mbretërore në Kinë konfirmohet gjithashtu nga filozofi anglez J. Thomson: ".. Gjatë Dinastisë Zhou, u zhvillua koncepti klasik i mbretit si" bir i parajsës "; ajo u sistemua në një formë që zgjati pothuajse e pandryshuar për më shumë se dy mijë vjet. Sipas këtij koncepti, mbreti ishte përgjegjës si për qeverisjen e mirë, ashtu edhe për renditjen në të gjithë botën materiale. "

Për Kinën perandorake, identifikimi i sundimtarit me Qiellin do të thoshte që perandori të merrte përgjegjësi për të gjithë botën, në të cilën ata përfshinin vetë Kinën dhe periferinë barbare që e rrethonte, e cila, sipas ideve të vetë kinezëve, gravitonte qartë drejt qendrës, d.m.th., Zhongguo, te sunduesi i Perandorisë Celestiale, te biri i qiellit. Kjo strukturë u pasqyrua edhe në moton zyrtare të perandorisë: "tien di" (Zoti i Qiellit) - "huan di" (Zoti i tokës).

Zhvilluesit e "Tengrianism" miratuan plotësisht ontologjinë e kultit të Parajsës nga qytetërimi i lashtë kinez. Por nëse në Kinën e lashtë kulti i Qiellit ishte i domosdoshëm për t'i dhënë perandorit fuqi hyjnore, si biri i Qiellit, atëherë Gumilyov kulti i Parajsës ishte i nevojshëm për legjitimimin ideologjik të fuqisë së pushtetarëve nomadë.

Shtë e qartë se besimet primitive fisnore të turqve dhe mongoleve mesjetarë nuk mund të ishin një shpjegim ideologjik i fuqisë së sundimtarëve nomadë gjatë pushtimeve të mëdha territoriale. Kjo kërkon diçka globale, civilizuese dhe meqenëse nomadët nuk kishin të tillë, ata duhej të huanin idenë e fuqisë hyjnore të sundimtarit nga fqinjët më të civilizuar.

Sipas L.N. "Tengrizmi" i Gumilev mori formën e një koncepti të plotë në shekujt XII-XIII. Historikisht, kjo periudhë përkon me epokën e veprimtarisë së sundimtarit nomade më të famshëm Genghis Khan. Si justifikim, ata citojnë faktin se Temujin e shpalli veten "Genghis Khan", "biri i Qiellit" para se të shkonte në Kinën e Veriut dhe Azinë Qendrore, dhe morën një bekim nga shaman suprem, i cili përshtatet në idenë moderne të natyrës teokratike të pushtetit të sundimtarit.

Burimi i kultit të "Tengrianism" mund t'i atribuohet librit të vogëlushit të njohur "Euroazian" Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan si komandant dhe trashëgimia e tij. Ese kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV ". Kjo punë e dyshimtë nga një pozicion me përmbajtje shkencore (ribotuar në 1992 në Alma-Ata) është "Bibla e tavolinës" për të gjithë Khanophiles Genghis, si dhe dashamirës të një historie alternative të nomadëve.

Motivimi për të shkruar këtë libër është dhënë nga autori në parathënie dhe menjëherë i vë lexuesit një tendencë për ta kuptuar atë: "Deri në kohën e fundit, vetëm një rreth i ngushtë orientalistësh u interesua për historinë e Mongolëve dhe udhëheqësit të tyre të shkëlqyeshëm, të cilët shkruan faqe të shkëlqyera në historinë botërore ..." Njih veten dhe bëhu vetvetja ", këto janë parullat që duhet të ndjekim pas kopjimit të pasuksesshëm "kultura shpirtërore e Evropës, e cila e ka çuar Rusinë në një rrugë të mbaruar tani, duke filluar nga Pjetri i Madh deri në ditët e sotme."  Sidoqoftë, një qëndrim i tillë skeptik i doktor Hara-Davan ndaj trashëgimisë kulturore evropiane duhet të vlerësohet nga pozicioni i palakmueshëm i vetë autorit në kohën e shkrimit të librit - ai ishte një emigrant rus.

Studiuesi rus Murat Aji, i cili i konsideron Türks si paraardhësit e tërë njerëzimit dhe themeluesit e të gjitha civilizimeve tokësore, mund të klasifikohet si teoricienët e njohur të "Tengrianism".

Qytetërimi dhe nomadët kinezë: perspektiva historike

Perandoria Tang dhe Türks

Problemet e besimit turk nuk mund të konsiderohen të izoluara nga proceset e vërteta historike. Siç e dini, besimet fetare janë pjesërisht një pasqyrim i realitetit shoqëror. Shoqëritë antike shpesh ngrinin realitetin e tyre të përditshëm, trim shoqëror fisnor, historinë e të parëve të tyre, etj. Në të njëjtën mënyrë, besimet fetare nga një nomad ishin ekstrapolimi në sferën e fenomeneve historike të mbinatyrshme ose pritjeve të caktuara shoqërore.

Përmendur në burime të shkruara për herë të parë si një shoqatë politike në shekullin V, turqit si një bashkësi etno-politike luajtën një rol të madh në territorin nga Kina e Veriut në Afrikën e Veriut. Prandaj, çështjet e besimit fetar të Türks kërkojnë një vlerësim objektiv, të lirë nga çdo manifestim i vullnetarizmit dhe trivialitetit.

Përkufizimi i "Tengri" si hyjni i Türks është i detyruar të deshifrohet nga etnografët evropianë. Studiuesi rus V.V. Radlov përktheu mbishkrimin në Stella Bilge Kagan në rusisht dhe gjermanisht. Pas kësaj, në fund të shekullit XIX, V. Thomsen, H.N. Orkhun, S.E. Malov, T.Tekin propozoi interpretime të reja të mbishkrimeve të monumenteve në Luginën e lumit Orkhon në Mongoli (stella "Kul-Tegin").

Ideja e "Tengrianism" si fe e Türks bazohet në një interpretim të vonë të mbishkrimeve të Bilge Kagan (stella e luginës së Kosho Tsaidam): "Tengri më bekoi dhe më përkrahu, fati ishte në anën time, kështu që u bëra kagan".

Kur interpretoni mbishkrimet e stellës Kul-tegin, duhet të merret parasysh se kjo stelë ishte gdhendur në drejtimin e perandorit Tang në njohje të meritave të familjes Kagan për perandorinë pas vdekjes së sundimtarëve të dinastisë Ashin. Mbishkrimet në të janë bërë në gjuhët kineze dhe turke, të cilat lejuan më vonë të deshifruan përmbajtjen e tyre. Meqenëse nga "Tengri" është e nevojshme të kuptohet hyjnia kineze "Parajsa" (Tien Di), mbishkrimet mbi "bekimin dhe mbështetjen e Tengrit" përkundrazi nënkuptojnë bekimin dhe mbështetjen për Khagans Turkic nga perandori Tang - Biri i Qiellit në luftën kundër armiqve të perandorisë. Dihet që "Kina" qytetëruese kurrë nuk e perceptoi Türks si një forcë të pavarur; për qendrën, Türks përfaqësonte nomadë (periferi), të cilët duhej të rregulloheshin vazhdimisht: ose për të marrë shërbimin, ose për t'u përballur me barbarë të tjerë, ose për t'u asimiluar.

Vlerësimi i perandorit Tang për dinastinë e turqve Ashin bëhet gjithashtu i qartë në dritën e takimit të afërt të kinezëve me arabët.

Türks të kohës së Bilge Kagan shërbenin në ushtrinë perandorake, ruanin kufirin verior, ndihmuan në shtypjen e trazirave në periferi të perandorisë. Pas vdekjes së Kul Teginit (731), si dhe helmimit të Bilge Kagan (vdiq 734), për dhjetë vjet fuqia e pushtetarëve të shtëpisë së Ashinit, i cili i shërbeu perandorit me besnikëri, u dobësua. Tashmë në vitin 741, një luftë civile shpërtheu në kaganate, përleshje civile, pushtimi i fqinjëve dhe perandori Tang Xuan-zong ofroi azil politik dhe një strehë në shtëpinë e Kaganit Turk. Më 745, historia e dinastisë Ashin (përfshirë historinë e Kaganate Lindore) përfundoi me vrasjen e Kaganit të fundit, Baimei Khan Kulun-bek.

Dhe tashmë në vitin 751, Tang Kina, duke mos pasur një aleat kaq të fuqishëm në veri si shtëpia e Ashin, pësoi një humbje shkatërruese nga arabët në Betejën e famshme të Talas.

Kjo betejë ishte me rëndësi civilizuese: filloi rënia e Perandorisë Tang dhe përparimi kinez drejt perëndimit u ndal.

Perandoria Jin dhe Mongolët nomade në shekullin XIII

Miti i religjionit të Mongolëve (kulti i adhurimit të Parajsës) është dhënë në detaje nga Erenjen Hara-Davan në librin "Genghis Khan si komandant dhe trashëgimia e tij. Ese kulturore dhe historike e Perandorisë Mongole të shekujve XII-XIV ".

Fiset nomade Mongole të shekujve XI-XIII gjithashtu ishin në pozitën e fiseve turke të shekullit VIII: tension në kufijtë veriorë të Perandorisë, luftëra interne, sulme dhe ... shërbim besnik ndaj perandorit!

Dihet se titulli i "khan" u emërua nga gjykata perandorake për pushtetarët nomadë. Të gjitha llojet e "gur-khans", "van-khans", "ha-khans", "dayan-kans" në shërbim të Birit të Qiellit morën titujt e tyre ekskluzivisht me lejen e Kancelarisë së Qeverisë së Mbretërisë së Artë. Dhe fjala "khan" si titull i sundimtarit nuk ka asnjë përkufizim as në gjuhën turke dhe as në mongole.

Kuptimi i fjalës dhe ideogrami i tij në kinezisht janë interesante.

Në kinezisht, fjala "khan" si titulli i sundimtarëve të nomadëve tregohet nga shenjat 可汗 (ke-khan) ose 大汗 (da-khan). Në rastin e parë, para karakterit 汗 (tingulli "han"), ekziston një shenjë 可 (tingulli "ke"), që do të thotë "konsonant, i duhur, leje".

Në rastin e dytë, përpara "han" është 大 ("po"), që do të thotë "i madh, i madh".

I njëjti "Han" - 汗, i përkthyer nga kinezisht do të thotë emri "djersë, djersitje", pasi një folje do të thotë "djersë, djersë, djersë".

Kombinimi i personazheve ka kuptimin e "detyruar të djersitet" ose "djersitje e madhe". Duke marrë parasysh se perandori kinez është "Biri i Qiellit", kuptimet e fjalës "khan" dhe shenja - marrin një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Sundimtarët nomadë "djersitën", "djersën", "morën lejen e djersës" dhe u quajtën "të shkëlqyeshëm" ekskluzivisht në shërbim të EMPERORIT - Birit të SKY!

Caktimi i një titulli një sunduesi është një traditë kineze që thekson statusin e tij. Drejtuesit e nomadëve morën tituj pushteti vetëm nga duart e perandorit, me përjashtim të gradave tradicionale ushtarake si Bahadur, Bek, etj.

Vetë Temujin, përpara se të aprovohej nga Chinggis Khan, kishte veshur titullin kinez Chauthuri, i cili korrespondon nominalisht me pozicionin e komandantit të një posti kufitar rajonal. Për më tepër, sipas “Përrallës Sekrete të Mongolëve”, kreu i Kereites Togoril dhe kreu i Taijuit Temujin u dha për ndihmë në luftimin e tatarëve me tituj nga perandoria Jin: i pari mori titullin e “wang” (sundimtar), dhe titullin e dytë të “chauthuri”.

Në marrëdhëniet midis Mongolëve dhe perandorisë Jin, duhet të merret parasysh edhe faktori objektiv i marrëdhënies së veçantë të Genghis Khan me Mbretërinë e Mesme: Mongolët e Temujin nuk ishin në luftë me "Kinën" në kuptimin e plotë të fjalës. Përveç që ishte në shërbim të perandorit gjatë luftës me tatarët, Temujin i bëri haraç perandorisë Jin deri në vitin 1210.

Nomadët Mongolë morën pjesë aktive në konfliktet ushtarake në territorin e Kinës moderne në anën e një ose një shoqate tjetër shtetërore. Kështu, për shembull, në vitin 1207-1209, forcat e Temujin morën pjesë në anën Jin kundër shtetit Tangut të Xi Xia, por kjo nuk do të thotë që Mongolët mund të zhvillonin seriozisht dhe në mënyrë të vazhdueshme luftë mbi 50 milion (!) Veri të Kinës me qëllim që ta nënshtronin atë. Në thelb, "bastisjet" e Temujinit përfunduan me marrjen e dhuratave nga njëra anë ose tjetra e konfliktit, deri në princeshat e gjykatës perandorake.

Kina ra nën varësinë politike të forcave ushtarake Mongol pas vdekjes së Genghis Khan - gjatë mbretërimit të Kublai Khan. Për më tepër, "nënshtrimi" i Kinës ishte më shumë kujtesë e vendosjes së rendit kushtetues dhe restaurimit të autoriteteve shtetërore në Perandori, të sjellë në kaos nga regjimet aktuale politike. Në të njëjtën kohë, Khubilai Khan, pas pastrimit, themeloi dinastinë e tij Yuan!

Dhe vetëm pas legjitimimit të Mongolëve në Kinë si dinasti në pushtet, Genghis Khan përmendet në burimet kineze si 太祖, d.m.th. "Tai Zu" ose "Themeluesi i Sacred - Ancestor". Për më tepër, si sundimtar, ai është i pajisur me titullin 法 天 啟運 聖武 皇帝, që do të thotë "Tokëbërësi i Shenjtë, i cili u bë me sukses një sundimtar luftëtar, sipas ligjit dhe vullnetit të Qiellit". Në të njëjtën kohë, një transformim i rëndësishëm ndodh në titull: shenja 汗 "khan", që do të thotë titulli i sundimtarëve nomadë, zëvendësohet nga Chingis Khan me "huan di". Dhe ky është titulli i vetë Qin Shi Huang, perandori i parë i një Kine të bashkuar!

Titulli i Perandorit të parë të Kinës së bashkuar - Qin Shi Huandi

Gabimet e interpretimit monoteist të "Tengrianism"

Ontologjia e "Tengrianism" si një doktrinë e Një Zoti është shumë e diskutueshme, pasi Monoteizmi (Abrahamik, Profetik) në themelin e tij nënkupton Zotin Një si Krijuesin jo-ekzistencial, unik, transcendent të qenies dhe realitetit, i cili është kundër tij jashtë krijimit të tij. Uniteti i Zotit nënkupton jo vetëm ekskluzivitetin e tij, por gjithashtu në parim përjashton mundësinë e të gjitha pretendimeve për hyjninë e tij. Monoteizmi nuk duhet të ngatërrohet me monoteizmin. Ekzistojnë monoteizëm, perëndi suprem, perëndi, por këto janë të gjitha shfaqje të ndryshme të kundër-idesë së Monoteizmit.

Doktrina e "Tengrianism" për një zot - Tengri (dhe Tengri është zot që u shfaq pas krijimit të qenies) mund të përshkruhet si "monoteizëm" ose "perëndi suprem" në panteonin e perëndive, që është vetëm një imitim i pasuksesshëm i mitologjisë së antikitetit. Me "antikitetin" është e nevojshme të kuptohet kategoria qytetëruese e periudhës së mijëvjecarit të 4 para Krishtit. nga shekulli V Pas Krishtit, civilizimi i Sumerit, Egjiptit të Lashtë, Mesopotamisë antike, Kinës antike ose Greqisë antike dhe Romës. Në të njëjtën kohë, është e pamundur të përfshihet në këtë përkufizim - "Kazakistani i Lashtë", i cili thjesht nuk ekzistonte civilizues.

L. Gumilev, megjithëse u rrit dhe u edukua në traditat e krishterimit ortodoks, pasi një shkencëtar u zhvillua në epokën Sovjetike, prandaj, ai nuk ishte i zënë me vështirësi për ndërlikimet e Monoteizmit. Dhe për shumicën dërrmuese të besimtarëve nuk ka ndonjë ndryshim të madh midis Monoteizmit Profetik dhe monoteizmit tradicional priftëror, idetë e të cilit bashkëjetojnë paqësisht në mendjet e tyre.

Duke studiuar historinë e "Türks antike" dhe të Mongolëve, Gumilyov dhe Hara-Davan u përballën me problemin e vërtetimit të ekskluzivitetit të kulturës së Türks dhe Mongolëve. Në fund të fundit, gjeografikisht, përveç Kinës, nuk kishte civilizim tjetër afër tyre. L. Gumilyov, për dallim nga historianët e Evropës Perëndimore, nuk e pranoi Kinën si një fuqi paqësore, e cila e ndaloi atë të njohë gravitetin e kulturës turke drejt civilizimit kinez (Gumilyov gjithmonë e konsideronte marrëdhëniet e nomadëve me Kinën vetëm përmes prizmit të agresionit dhe luftës). Por Kina nuk mund ta lëvizte gjeografikisht Kinën nga turqit.

Ndoshta kjo është arsyeja pse shkencëtarët shkuan për një manipulim të vogël të fakteve historike. Së pari, emri i hyjnisë u mor nga fjala "tәңir" që u bë e njohur në gjuhën turke, që do të thotë "Krijuesi", megjithëse historikisht ishte emri "parajsë", i huazuar nga gjuha kineze (nga shek. XX, fjala "tәңir" u ndikua nga një musliman 1200-vjeçar tradita fitoi një kuptim krejt tjetër). Për shembull, përkufizimi i Zotit që përdoret shpesh në gjuhët turke si "Kudai" gjithashtu ka origjinë jo-turke, por perse.

Së dyti, për t'i dhënë karakteristika të ndryshme hyjnisë turke (mongole) nga kinezja, ndërtimi dogmatik jo plotësisht i suksesshëm ortodoks i Monoteizmit u huazua nga Krishterimi.

Ky "manipulim i vogël" u shndërrua në sinkretizëm të ashpër fetar nga ana e Euroazëve.

Në "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" nga O. Zhanaydarov në kapitullin "Mbi kuptimin e besimit në qiell Zoti Tengri" jepet në vijim:

"Nga adhurimi i Qiellit të Madh - njeriu i gjithëfuqishëm dhe gjithëpërfshirës - njeriu erdhi në idenë e Jetës së Përjetshme, pasi Kozmosi përreth botës është i pavdekshëm" (f. 194).

Në një formë disi primitive, idea e përjetësisë së botës jepet diku tjetër. Kapitulli "Shpirti" (f. 20) “Tyn është një pronë shpirtërore, aftësia për të marrë frymë. Inshtë e natyrshme për njeriun, bagëtinë, kafshët, zogjtë, barin dhe pemët. Gurët janë të privuar nga kjo aftësi. .. Jeta e bimës është e pavdekshme dhe e vazhdueshme, sepse rrënja mbetet në tokë, dhe bima mund të ruajë përgjithmonë qenien e saj ".

Ideja e një Kozmosi të pavdekshëm, të përjetshëm, Paqes, jetës (lexoni përjetësinë e realitetit dhe qenies) është një shprehje e përqendruar e idesë së Qiellit Kinez, por është "Jo Zoti, jo Jezusi, as Allahu, as Brahman dhe jo Buda. Ky është universaliteti më i lartë suprem, abstrakt dhe i ftohtë, i rreptë dhe indiferent ndaj njeriut. Ajo nuk mund të dashurohet, ajo nuk mund të shkrihet, ajo nuk mund të imitohet, ashtu si nuk ka asnjë arsye për ta admiruar atë. "(Vasiliev L.S. Histori e Feve të Lindjes. 1983 (c) Shtëpia botuese "Shkolla e Lartë" 1983).

Gjithmonë një kinez me mendje racionalisht, i preokupuar me problemin urgjent të ushqimit të familjes së tij, nuk mendonte veçanërisht për sakramentet e qenies, kinezët më së shumti e vlerësojnë predhën e materialit - jetën e tij. Nderimi i një ide abstrakte është diçka e huaj për një mendje praktike kineze.

Prandaj, tipari më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte roli shumë i parëndësishëm i mitologjisë. Për dallim nga shoqëritë e tjera të hershme me sistemet e tyre fetare të pasura me mite që përcaktonin shfaqjen e kulturës shpirtërore, legjendat historike "për sundimtarët e mençur dhe të drejtë" morën vendin e miteve në Kinë.

Sidoqoftë, kjo "e metë" nga zhvilluesit e "Tengrism" u kompensua nga legjendat, përrallat dhe traditat e pasardhësve të Altaianëve që flisnin turqisht. Kështu, në një përzierje kaq të dendur të shkencës historike sovjetike, fesë së lashtë kineze dhe dogmave të ortodoksisë së krishterë, "Tengrianism" u shfaq, si një koncept teorik i besimit fetar të Türks antike.

Problemet e kozmogonisë së "Tengrianism"

Sidoqoftë, një qasje e tillë e thjeshtuar jo vetëm që nuk zgjidhi ontologjinë e "Tengrianism", por gjithashtu krijoi një kaos të plotë të të mësuarit, ku elementë të traditës Avramic, ndërtime të panteonit Sumerian, mitet e lashta, kozmogonia e filozofisë së Lindjes së Largët, folklori i popujve Altai, shamanizmi, përrallat etj. legjendat etj.

Në "Tengrianism", siç sugjerojnë ndjekësit e tij (libri "Mitet e Kazakistanit të Lashtë"), së bashku me kultin e Parajsës si Hyjnisë Supreme, ekziston një kult i perëndeshës së një gruaje - Goddess Umai, një kult i Zjarrit - Goddess Ot-Ana, një kult i ujit dhe tokës - Fryma Yer-Su etj Përveç panteonit të treguar të Tengrianizmit përfshin hyjnitë e ndryshme që pasqyrojnë kozmogoninë, këtu mund të përfshini djemtë e Tengrit, hyjnitë, sundimtarët e niveleve botërore, shpirtrat përgjegjës për ndryshimin e ditës dhe natës, hyjnitë e së mirës dhe të së keqes, etj. Panteoni "Tengrian" çuditërisht po kujton panteonin Sumero-Akkadian (më vonë babilonas) të perëndive, si dhe Olimpin e lashtë Grek me Zeusin në krye.

Origjina e botës dhe hyjnisë supreme - Tengri është huazuar nga tradita e lashtë kineze me elementë të mitologjisë së Vezës së Artë Indiane. Në librat ritualë të Kinës së Lashtë (Nëntëmbëdhjetë Poema të Lashta) ekziston versioni i mëposhtëm në lidhje me krijimin e botës: Parajsa dhe toka jetuan në një përzierje - kaos, si përmbajtja e një veze pule. Pan-gu - paraardhësi mitik jetonte në mes. Për një kohë të gjatë ka mbretëruar kaosi në botë, thanë kinezët, asgjë nuk mund të dallohej në të. Pastaj në këtë kaos u dalluan dy forca: Drita dhe errësira, dhe prej tyre u formuan qiejt dhe toka.

Duhet të theksohet se tradita e kaosit fillestar, padallueshmëria e parajsës dhe tokës është e përhapur në të gjitha mitet antike për origjinën e botës. Kjo legjendë është e theksuar veçanërisht në Babilonisht Enum Elish, një poezi për krijimin e botës.

Kur qielli sipër nuk u përmend as

Dhe ata nuk menduan për emrin e tokës së ngurtë, që është më poshtë;

Kur vetëm Apsu, prindi i tyre origjinal,

Dhe Mummu dhe Tiamtu - ai nga i cili kanë lindur të gjithë,

Ata përzien ujërat e tyre së bashku

Kur kënetat nuk ishin krijuar akoma dhe nuk mund të gjendej asnjë ishull i vetëm,

Kur asnjë zot nuk është shfaqur fare,

Ai nuk u quajt me emër dhe fati i tij nuk u përcaktua -

Atëherë perënditë u krijuan midis tyre;

Lamu dhe Lahami u shfaqën dhe u emëruan.

Ndërsa duke përsëritur këto legjenda, O. Zhanaydarov në librin "Mitet e Kazakistanit të Lashtë" rindërton tregimin e mëposhtëm. “Dikur nuk kishte tokë, as parajsë dhe kishte vetëm një oqean të pamasë. Pasi brenda oqeanit u shfaq Drita e Bardhë - Ak Zharyk, nga e cila u formua një vezë e artë rrezatuese. Brenda tij flinte perëndia Tengri - paraardhësi i gjithë botës. Ai flinte për një kohë shumë të gjatë, miliona e miliona vjet, dhe pastaj një herë u zgjua. Tengri theu një predhë veze dhe doli jashtë. Tengri krijoi Qiellin nga pjesa e sipërme e vezës dhe e bëri Tokën nga pjesa e poshtme. ”(f. 9-10).

“Duke ndarë Parajsën dhe Tokën, vetë Tengri u nda në një burrë dhe një grua për të prodhuar pasardhës. Ai e quajti perëndeshën e gruas Tengri Umai ".

Por ndërsa antikët poetikë me teogoninë epike pasqyruan një nivel të lartë civilizimi të antikitetit, përrallat dhe legjendat çudibërëse të O. Zhanaydarov tërheqin vëmendjen për imagjinatën e lirë të autorit.

Në faqen 12, autori kategorikisht deklaron: "Zjarri midis turqve është nderuar si aulie, d.m.th. shenjtë. Perëndeshë Ot-Ana (Nëna Zjarr) lindi nga këmba e nënës Tengri - perëndeshë Umai. Babai i saj është çelik i fortë, e ëma është shkrepëse. Ot-Ana jeton në banesën e njeriut, në vatër. Turqit e lashtë e konsideronin zjarrin si një mishërim hyjnor që i jep nxehtësi dhe ushqim njeriut, një dhuratë nga perëndesha Umai. Sipas mitit, profeti Naduluš ishte i pari që ndezi zjarr. .. Ju nuk mund të pështyni në zjarr, nuk mund të hapni djegien e qymyrgurit, nuk mund ta dilni zjarrin në vatër. Ai duhet të dalë vetë ”.

Fjala "aulie" nuk është me origjinë turke, por me origjinë arabe. Nuk do të thotë "e shenjtë", por "e ngushtë", dhe "auliye", fjala Kur'anore, përmendet në Kuran në lidhje me "të afërt me Zotin". Pohimi për origjinën turke të fjalës "aulie", veçanërisht në lidhje me kultet pagane të pasura, është një manifestim i injorancës dhe vullnetarizmit.

Në përgjithësi, paraqitja arbitrare e përrallave dhe legjendave nga O. Zhanaydarov tejkalon të gjitha kufijtë e lejueshmërisë intelektuale. Pra, duke përmendur legjendën "për djalin e Tengri Geser" (në Kazakisht, duke e quajtur atë Abai Kaysar - Khan), autori bën fjalinë e mëposhtme: "Në Kuranin arab ka një sure kushtuar Kaisarit:" Në emër të All-llahut të mëshirshëm, të mëshirshëm "Muhamed, me të vërtetë ne ju kemi dhënë Kausarin e bollshëm"  (f. 55). Pas "lidhjeve" të tilla, përfundimi për kompetencën e Ministrisë së Arsimit dhe Shkencës (!) Që rekomandon librin sugjeron vetë. Legjendat e Gesarit, birit të Tengrit, ngjajnë në mënyrë të habitshme nga shfrytëzimet e Herkulit, Odisea, që ndryshojnë nga mitet greke nga emrat e personazheve (Princi i Linit, fëmija i Djoru-it, xhaxhai i keq i Choton-it, kanibali Lubson, armiku i Thotun) me origjinë të qartë Sayan-Altai.

Nga mitologjia antike O. Zhanaydarov huazoi idenë e niveleve botërore:

“Universi ynë është i ndarë në botën e sipërme, të mesme dhe të poshtme.

Bota e sipërme quhet Kang. Toka këtu është Altyn Telengay. Drejtohet nga Mangizyn-matmas. Ferri i Botës së Epërme quhet Mangys-tochiri-tam. Sundimtari i saj është Patpan Kara.

Bota e mesme quhet Ezren Tenger. Drejtohet nga Bilgein-Kere-Attu-Tyaran-Muzik-kai. Toka e botës së mesme - Altun Sharqa. Ferr që i përket asaj është Tepken-kara-tam. Sundimtari i saj është Patpan - karakchi.

Bota ku jetojmë është më e vogla dhe më e ulta. Quhet Kara-Tenger. Shefi ekzekutiv në të është Mitor. Qielli i botës sonë ka tridhjetë e tre shtresa, njëra mbi tjetrën. Ferri që i përket Tokës tonë quhet Taptan-kara-tash. Drejtohet nga Kerey Khan ”("Mitet e Kazakistanit të Lashtë", f. 14-15).

Këtu duhet të theksohet se struktura e dhënë e universit, si dhe emrat e hyjnive, janë huazuar plotësisht nga mitologjia e popujve Altai.

Për të vazhduar .....

Shoqata Publike "IZGI AMAL"

Feja e turqve të Kipchaks që banonin në vendin e Desht dhe Kipchak, të njohur në Evropë me emrat "Huns", "barbarë", "Getae". Ajo bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili u zhvillua rreth shekullit V III para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Kushtet fetare

TENGRI, TENGRIAN  - (qielli kazak, qielli; Altai. Tenger; Khakass. Tigir; Yakutsk. Tangara; Mong. Tanger; Buryat. Tengari, Tengri; Kalm. Tenger). Termi T. i përket kulturës antike mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, mbase, u prezantua më shumë ... ... Dituria Euroaziane nga A në Z. Fjalor Shpjegues

Tengrianstvo

Kazakheve  - Ky artikull ose pjesë duhet të rishikohet. Ju lutemi përmirësoni artikullin sipas rregullave të shkrimit të artikujve ... Wikipedia

Mitologjia turke azerbajxhanit  - Fetë tradicionale Konceptet kryesore Zot · Nëna Goddess · Hyjnia ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Escenderovich - Ka artikuj në Wikipedia për njerëzit e tjerë me atë emër, shihni Adzhiev. Murad Escenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Escenderovich Adzhiev Aliases: Murad Adji Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan  - pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkencës filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë  - Tabela e përmbajtjes 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan  - Një tipar i Republikës së Bashkortostan është popullata shumëkombëshe. Kjo veçori përcaktoi shumë konfesionalitetin e saj. Për më tepër, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset shtet apo e detyrueshme. ... ... Wikipedia

Mitologjia e lashtë egjiptiane  - Fetë Tradicionale Tipologjia Animizëm · Kulti paraardhës · Magji · Polydoxia · Spiritizëm · Tengrianizëm · ... Wikipedia

libra

• Punëtori migrant Bleni për 611 rub
• Pushtimi i migrantëve, Musa Murataliev. Pushtimi i Mërgimtarëve është puna më emocionuese e Musa Murataliev. Romani është i bazuar në temën e migracionit të punës në Rusi, si një fenomen i ri. Eposi kombëtar "Manas" dhe feja e lashtë ...

Fëmijët e tokës dhe zjarret - këtë e quajnë vetë ndjekësit e Tengrianism, besimi i lashtë tatar.

Ata studiojnë zakonet dhe ritualet e lashta që u adoptuan nga turko-tatarët në periudhën para-islamike.

Tengrianizmi nuk ka tempuj të veçantë; natyra vetë konsiderohet e shenjtë.

Zakonet dhe kultura e fesë antike turke - Tengrianism, e cila erdhi në territorin e Tatarstan nga Lindja e Largët - praktikisht nuk mbijetuan; vetëm disa pushime arritën tek Tatarët modernë.

Por tani rreth njëqind adhurues të Tengrianism, duke studiuar folklorin, duke mbajtur konferenca, janë duke u përpjekur të ringjallë traditat e besimeve të tatarëve antikë.

"Ne, duke studiuar historinë, kuptuam se ekzistonte një kulturë shumë interesante midis turko-tatarëve në periudhën para-islamike, zakonet dhe ritualet interesante. Tani po mundohemi t'i rivendosim ato nga folklori dhe sipas të dhënave historike "- tha për TASS poeti-përkthyes, anëtar i Unionit të Shkrimtarëve të iauvuia, një ndjekës i Tengrianism, Airat Galimzyanov.

Feja pa idhuj

Shkencëtarët ende po polemizojnë për thelbin e Tengrianism. Disa besojnë se kjo është një doktrinë e një hyjnie të vetme, të tjerë besojnë se baza e Tengrianism është koncepti i tre botëve, ndërsa të tjerët në përgjithësi ia atribuojnë paganizmit.

Adhuruesit e Tengrizmit, ose Tengrism, megjithatë e quajnë atë fe të monoteizmit. Ata adhurojnë Tengrin, qiellin e hyjnizuar. Tengrianët e lashtë besonin se perëndia suprem kontrollonte motin, siguronte një korrje të pasur dhe ai gjithashtu kishte 16 ndihmës.

Varëse në formën e Diellit - një simbol i Tengri

Kjo fe është kryesisht e pranishme në mesin e popujve turq dhe mongole dhe u ngrit në periudhën para-islamike. Tani Tengrizmi është ndërthurur me Islamin.

Ndonjëherë muslimanët përdorin "Tengra" (ose "Tengri") në vend të fjalës "Allah", tha profesori i asociuar Tass i Departamentit të Studimeve Orientale, Afrikane dhe Islamike, Instituti i Marrëdhënieve Ndërkombëtare, Histori dhe Studime Orientale, Universiteti Federal Kazan, Azat Akhunov. Gjithashtu, Tengrianizmi nënkupton fenë e lirë të turqve pa kulte të rrepta.

"Mbështetësit e Tengrianizmit thonë se tatarët tashmë e kishin këtë fe në formën e monoteizmit, paraardhësit e tyre adhuruan Tengrën, prandaj fjala është ruajtur edhe tani, ajo përdoret akoma në gjuhën Tatarisht së bashku me Allahun. Rilindja e Tengrizmit në Tatarstan dhe republikat e tjera Turkike, vendet e CIS filluan paralelisht me restaurimin e Islamit pas viteve '90. Tatarët thjesht e kuptonin restaurimin shpirtëror në mënyra të ndryshme: disa besonin se kjo ishte një kthim në Islam, të tjerët - në rrënjët e tyre të lashta turke. Por tani traditat e Tengrianizmit janë gërshetuar fort me "pëlhurën" e Islamit ".- tha Azat Akhunov.

Ndonjëherë takimet e njerëzve me të njëjtën mendje zhvillohen në Kazanin e Vjetër

Vështirësia për shkencëtarët në studimin e fesë është gjithashtu fakti që Tengrianët praktikisht nuk ndërtuan tempuj, por kryenin rituale në pyje, male dhe fusha. Sidoqoftë, në Tatarstan ka akoma vende të shenjta, të cilat veçanërisht respektohen nga adhuruesit e këtij besimi.

“Tengrianizmi nuk ka tempuj të veçantë, natyra është e shenjtë. Sigurisht, ka vende të nderuara në Tatarstan, për shembull, në Kazanin e Vjetër (Muzeu Shtetëror Historik, Kulturor dhe Natyror-Rezerva është një qendër simbolike për formimin e etnosit të tatarëve të Kazanit), e cila u themelua 30 km larg kryeqytetit modern të Tatarstanit, nganjëherë zhvillohen takime të njerëzve me mendje mendore "- thotë Ayrat Galimzyanov.

Bavyrsak on Nardugan, zjarr zjarri në Sabantuy

Një nga pushimet më të preferuara në mesin e tatarëve-Tengrians është Nardugan, ose Viti i Ri. Bashkirët, Udmurtët, Kaçvasët dhe popuj të tjerë të Vollgës e festojnë atë. Nardugan festohet pas solsticës dimërore në fund të dhjetorit ose janarit. Në këtë kohë ata hyjnorë në unaza, rregullojnë shfaqje teatrale me rroba të ndryshueshme dhe shkojnë nga shtëpia në shtëpi, duke kënduar këngë, dhe ata gjithashtu pjekin bavyrsak (një trajtim i ëmbël në formën e topave të vegjël).

Shtëpia Tengrian

"Nardugan përkthehet si" një dritë në zhvillim ". Në këtë ditë, vajzat u pëlqyen veçanërisht nga tregimi i fatit. Vajzat nga fshati Tatar shkuan në lumë, morën ujë nga vrima e akullit dhe ishte e nevojshme të kthehesh në kasolle, ku prisnin vajza të tjera, me këtë ujë në kova mbi zgjedhën. Ata e vendosën kovën në tryezë, secila hodhi unazën e saj në kovë, më i riu mori një unazë gjatë performancës së secilës këngë: ajo që u tha në këngë, një fat i tillë gjoja po priste vajzën, unaza e së cilës po merrej në atë moment. "- shpjegoi Galimzyanov.

Në pranverën në ditën e ekuinoksit, nga rreth 21 deri në 24 Mars, Tatarët Kazan gjatë periudhës së Tengrianizmit vëzhguan gjerësisht Navruz. Ajo festohej pranë lumenjve dhe liqeneve, ku ata bënin zjarre, u hodhën mbi zjarr, kënduan këngë dhe vallëzuan. Para Navruzit, ishte zakon që të pastroheshin me kujdes shtëpitë dhe t'i jepnin dhuratave njëri-tjetrit. Gjatë festimit, të rinjtë shkuan në shtëpi dhe kënduan këngë speciale, recituan poezi dhe pronari i trajtoi ato.

Tani, festat po mbahen edhe për nder të Navruz, dhe vajzat po garojnë për të marrë titujt e Navruzbike dhe Navruz guzele (Bukuria e Navruz). Vajzat konkurrojnë mes vete në njohuritë e këngëve, vallëzimeve, zgjuarsisë Tatarisht.

Pas Navruzit, ishte zakon që të kryhej rituali "Karg Botkasy" ("Qull i korës") në majat e maleve ose afër ujit - të gatuante qull për një korrje të mirë.

"Ekziston një festë e lashtë shumë interesante - Sabantuy, e cila u bë laike, por konsiderohet Tengrian në origjinë. Kjo festë u festua afër pranverës për të siguruar pjellorinë e tokës: ata bënë zjarre në qendër të rrethit të së cilës një djalë dhe një vajzë u përqafuan. Besohej se zjarri është një lajmëtar, një përfaqësues i Diellit në Tokë ".- tha Galimzyanov.

Hiri malor dhe dëllinja - nga syri i keq

Shamanizmi dhe shkathtësia ishin pjesë përbërëse e Tengrianizmit. Tatarët komplotuan për të trajtuar fruthin, herninë, konvulsione dhe sëmundje të tjera. Për ta mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shufër të hirit malor, dhe degët e qershisë së shpendëve dhe hirit malor ishin të lidhura me kapelën e foshnjës. Në kohët e lashta, Tatarët besonin se hiri i malit dhe dëllinja posedojnë fuqi magjike, shpjegon Ayrat Galimzyanov.

Për ta mbrojtur fëmijën nga syri i keq, djepi ishte varur në një shufër malore, dhe degët e qershisë dhe hiri malor ishin të lidhura me kapelën e foshnjës

Gjithashtu, Tengrianët nderuan ujë dhe erë dhe u përpoqën të "qetësojnë" shpirtrat. Ata besuan se ekziston një zot i ujit, në sakrificën e të cilit duhej të sillte një kalë. Me fillimin e muzgut, nuk ishte zakon që të nxirrnit ujë nga pusi, dhe nëse kishte nevojë, atëherë, përpara se të mblidhnin ujë, ata kërkuan leje nga shpirti.

Spirits, sipas Tengrians, jetonin në shtëpi, dhe ata gjithashtu duhet të nderoheshin. Prandaj, për shpirtrat shtëpiak, ushqimi lihej në vatër. Dhe përpara se të ndërtonin shtëpinë, Tengrasit në vendin e tyre të zgjedhur lanë një tas me qumësht për natën. Vendi konsiderohej i aprovuar nga fryma, nëse qumështi në tas nuk ulet deri në mëngjes.

Shirita me dëshira në pemë

Një nga tiparet dalluese të Tengrianism është lidhja e shiritave me dëshirat në pemët në vendet e shenjta. Fillimisht, ato ishin blu dhe blu - këto hije u konsideruan ngjyra Tengre, por më vonë filluan të përdorin shirita dhe ngjyra të tjera.

Postime dhe komente origjinale për