Ministria e Arsimit të Përgjithshëm dhe Profesional të Federatës Ruse

Universiteti i Hapur Shtetëror i Moskës

Fakulteti i Menaxhimit dhe Politikës Ekonomike

Departamenti i Gjuhës Ruse

Ese me temë "Kulturologji"

në temë:

budizmi.

Historia e shfaqjes.

Interpretues: student i vitit 1

Cyplenkova Irina (9002391)

ekstramurale

Moskë, 2000

Ku dhe kur lindi Budizmi? Legjendat e lidhura me Budën ... 3 f.

Përmbajtja kryesore e doktrinës. Dogma…………………… 6 f.

Historia e zhvillimit. Ndarja në karroca të mëdha dhe të vogla…………………………………………………………………………………………………………………… .

Përhapja e Budizmit. Budizmi në vendin tonë…………13 f.

Budizmi në Rusinë moderne……………………………………..14 f.

Referencat…………………………………………………….16 f.

“Ata që janë pushtuar nga armiqësia dhe pasioni,

Nuk është e lehtë të kuptosh këtë mësim.

Duke iu dorëzuar pasioneve, të përqafuar nga errësira,

Ata nuk do të kuptojnë se çfarë është delikate

Ajo që është e thellë dhe e vështirë për t'u kuptuar,

Çfarë është kundër rrymës së mendimit të tyre.

Vinaya-pitaka.

Kjo ese mbulon temën e Budizmit dhe, duke iu përgjigjur pyetjeve në lidhje me të, tregon vazhdimisht se ku dhe kur lindi Budizmi, kush ishte themeluesi i tij, zbulon përmbajtjen kryesore të doktrinës, tregon historinë e zhvillimit dhe përhapjes së Budizmit, duke përfshirë në vendin tonë.

Ku dhe kur lindi Budizmi? Themeluesi i Budizmit. Legjendat e lidhura me Budën.

Budizmi është më i vjetri nga tre fetë botërore. Ai është "më i vjetër" se krishterimi për pesë shekuj, dhe Islami është "më i ri" për më shumë se dymbëdhjetë shekuj. Në jetën publike, kulturën dhe artin e shumë vendeve aziatike, budizmi luajti një rol jo më pak se krishterimi në Evropë dhe Amerikë.

Pyete një budist se si u krijua feja që ai ndjek dhe do të marrësh përgjigjen se Shakyamuni (një vetmitar nga fisi Shakya) ua shpalli atë njerëzve më shumë se dy mijë e gjysmë vjet më parë. Në çdo libër kushtuar Budizmit, do të gjeni një histori të bazuar në traditën fetare për jetën e predikuesit shëtitës Siddhartha, i mbiquajtur Shakyamuni dhe që e quan veten Buda (Skt. Buddha), që do të thotë "i ndritur nga njohuritë më të larta", "të errësuara nga e vërteta."

Pas një numri të pafund rilindjesh, duke grumbulluar virtyte në secilën prej tyre, Buda u shfaq në tokë për të përmbushur një mision shpëtimi - për t'u treguar qenieve të gjalla çlirimin nga vuajtjet. Ai zgjodhi për mishërimin e tij imazhin e Princit Siddhartha nga familja fisnike e Gotama (prandaj emri i familjes së tij - Gautama). Ky klan ishte pjesë e fisit Shakya, i cili jetoi 500-600 vjet para Krishtit. e. në luginën e Ganges, në rrjedhën e mesme të saj.

Ashtu si perënditë e feve të tjera, Buda nuk mund të shfaqej në tokë si njerëzit e tjerë. Nëna e Siddharha-s, gruaja e sundimtarit Shakya, Maya, një herë pa në ëndërr se një elefant i bardhë hyri në anën e saj. Pas kohës së caktuar, ajo solli në jetë një foshnjë, e cila gjithashtu la trupin e saj në mënyrë të pazakontë - përmes sqetullës. Të gjithë perënditë e Universit dëgjuan menjëherë britmën e tij dhe u gëzuan për ardhjen e atij që do të ishte në gjendje të ndalonte vuajtjet e qenies. I urti Asita parashikoi realizimin e një bëme të madhe fetare për të porsalindurin. Foshnja u quajt Siddhartha, që do të thotë "e përmbushi qëllimin e saj".

Nëna e Siddhartha-s vdiq disa ditë pas lindjes së tij. Raja, i dashuruar marrëzisht pas saj, ia transferoi të birit të gjitha ndjenjat. Zoti i Shakyas, Shuddhodana, nuk donte që djali i tij të ndiqte një karrierë fetare. Ai filloi të shqetësohej herët nga natyra e fëmijës. Si djalë, Siddhartha-s i pëlqente të kënaqej me ëndrrat dhe ëndrrat e paqarta; duke pushuar nën hijen e pemëve, ai u zhyt në soditje të thellë, duke përjetuar momente ndriçimi të jashtëzakonshëm. Shuddhodana e rrethoi fëmijën me luks, duke i fshehur të gjitha anët e errëta të jetës, i dha një edukim të shkëlqyer laik, e martoi me një vajzë të bukur, e cila shpejt i dha një djalë. Ai vendosi në çfarëdo mënyre ta shpërqendronte djalin e tij nga mendimet dhe disponimi i tij. Por a është e mundur t'i fshehësh jetën një të riu që në moshë të vogël mendon për sekretet e saj, a është e mundur t'i fshehësh atij atë të vërtetën e trishtë që gjithçka përreth është plot vuajtje?

Legjenda tregon se një ditë, duke shëtitur nëpër qytet, së bashku me karrocieren e tij Channa, Gautama takoi një të sëmurë të mbuluar me ulçera, një plak të zhveshur të kërrusur nga vite, një procesion funerali dhe një asket të zhytur në mendime. I tronditur, ai filloi të pyeste shërbëtorin. Kështu ai mësoi për vuajtjet e pashmangshme për qeniet e gjalla. Ai u trondit kur mësoi se kjo është fati i përbashkët i të gjithë njerëzve.

Po atë natë, ai u largua fshehurazi nga pallati për të kërkuar në vetmi rrugën që të çon në çlirimin nga vuajtjet. "Dhe kështu," tha Buda, "Unë lashë shtëpinë time për hir të të pastrehit dhe u bëra një endacak, duke kërkuar të mirën e së vërtetës në rrugën e pakrahasueshme të botës së lartë". Në atë kohë ai ishte në vitin e tij të tridhjetë.

Pasi kishte studiuar sistemet filozofike dhe duke kuptuar se ato nuk mund të zgjidhnin problemet që e mundonin, Gautama donte t'u drejtohej praktikuesve të jogës. Për shtatë vjet, ai e torturoi mishin e tij pa dobi dhe meditoi mbi tekstet e librave të shenjtë të priftërinjve dhe brahminëve. Më pas, duke lënë mentorët e tij jogi, Gautama u izolua në xhungël në mënyrë që të nxitonte pa frikë përgjatë rrugës së vetë-torturës. Dhe kështu, kur, pas shumë orësh palëvizshmërie, ai u përpoq të ngrihej, këmbët e tij, për tmerrin e miqve të tij që shikonin këtë skenë, refuzuan ta mbanin dhe Gautama ra i vdekur në tokë. Të gjithë menduan se ky ishte fundi, por asketi ishte thjesht i fikët nga lodhja.

Që tani e tutje, ai vendosi të braktiste vetë-torturën e pafrytshme. Një pushim me fat e ndihmoi. E bija e një bariu, duke i ardhur keq për asketin, i solli qull orizi. Gautama pranoi lëmoshën e saj dhe ia plotësoi urinë për herë të parë pas një kohe të gjatë. Ai pushoi gjithë ditën nën hijen e pemëve të lulëzuara në brigjet e lumit, dhe kur dielli perëndoi në perëndim, ai bëri një shtrat për vete në rrënjët e një peme të madhe banja dhe qëndroi atje për natën.

Dhe vetëm pasi pushoi së vdekuri nga uria dhe hoqi dorë nga urtësia e rreme, Gautama, përmes një depërtimi të papritur, të arritur nga meditimi i gjatë i thellë, hapi rrugën drejt shpëtimit. Ngjarja ka ndodhur në brigjet e lumit Nairanjana, në qytetin Uruvilva, në Bodhgaya e sotme (shtet Bihar). Dhe më pas ndodhi ngjarja më domethënëse në jetën e Gautama. Vite soditjeje dhe mundimi, kërkimi dhe vetëmohimi, e gjithë përvoja e tij e brendshme, e cila e rafinoi dhe rafinoi jashtëzakonisht shpirtin e tij - e gjithë kjo, si të thuash, u bashkua dhe dha fryt. U shfaq "iluminizmi" i shumëpritur. Papritur, Gautama e pa gjithë jetën e tij me një qartësi të jashtëzakonshme dhe ndjeu lidhjen universale midis njerëzve, midis njerëzimit dhe botës së padukshme. I gjithë universi dukej se u shfaq para syve të tij. Dhe kudo ai pa kalueshmëri, rrjedhshmëri, nuk kishte pushim askund, gjithçka u çua në një distancë të panjohur, gjithçka në botë ishte e lidhur, njëra vinte nga tjetra. Një impuls misterioz mbinjerëzor shkatërroi dhe ringjalli përsëri qeniet. Këtu është ai - "ndërtuesi i shtëpisë"! Kjo është Trishna - etja për jetë, etja për të qenë. Është ajo që prish paqen e botës. Siddhartha-s iu duk se ai ishte, si të thuash, i pranishëm në mënyrën se si Trishna po çonte përsëri dhe përsëri te qenia që kishte ikur prej tij. Tani ai e di se me kë duhet të luftojë për të fituar çlirimin nga kjo botë e tmerrshme, plot të qara, dhimbje, pikëllim. Që tani e tutje, ai u bë një Buda - i ndritur... I ulur nën pemën e shenjtë bodhi, ai mësoi "katër të vërtetat fisnike".

Demoni i së keqes, perëndia e vdekjes, Mara, u përpoq ta detyronte "të ndriturin" të refuzonte t'u shpallte njerëzve rrugën e shpëtimit. Ai e frikësoi me stuhi të tmerrshme, me ushtrinë e tij të frikshme, dërgoi vajzat e tij të bukura për ta joshur me gëzimet e jetës. Por Buda pushtoi gjithçka, përfshirë dyshimet e tij, dhe së shpejti mbajti në "Parkun e Drerëve", jo shumë larg Varanasit, predikimin e parë, i cili u bë baza e besimit budist. Ajo u dëgjua nga pesë nga studentët e tij të ardhshëm dhe dy drerë. Në të, ai formuloi shkurt dispozitat kryesore të fesë së re. Pas shpalljes së "katër të vërtetave fisnike", i rrethuar nga dishepuj - ndjekës gjithnjë në rritje, Buda eci për dyzet vjet nëpër qytetet dhe fshatrat e luginës së Ganges, duke kryer mrekulli dhe duke predikuar mësimet e tij.

Buda vdiq, sipas legjendës, në moshën 80-vjeçare në Kushinagar, e cila besohet se korrespondon me Kasiya aktuale, e vendosur në pjesën lindore të Uttar Pradesh. Ai u shtri nën pemën bodhi në "qëndrimin e luanit" (në anën e djathtë, me dorën e djathtë nën kokë, majtas të shtrirë përgjatë këmbëve të drejtuara) dhe iu drejtua murgjve dhe laikëve të mbledhur rreth tij me këto fjalë: "Tani, oh murgj, nuk kam asgjë tjetër për t'ju thënë përveç se çdo gjë e krijuar është e dënuar me shkatërrim! Përpiquni me të gjitha forcat për shpëtim." Largimi i Budës nga jeta Budistët e quajnë "mahaparinirvana" - kalimi i madh në nirvana. Kjo datë nderohet në të njëjtën mënyrë si momenti i lindjes së Budës dhe momenti i "ndriçimit", prandaj quhet "ditë tre herë e shenjtë".

Shkenca moderne nuk i jep një përgjigje të qartë pyetjes së historisë së Budës. Megjithatë, shumë studiues e konsiderojnë Shakyamuni një figurë historike. Por nuk ka asnjë arsye për të ndjekur traditën budiste, e cila e konsideron atë të vetmin "themelues të budizmit". "Gjendja aktuale e studimit të çështjes," shkruan shkencëtari i famshëm sovjetik G.F. Ilyin, "sugjeron që Buda, si krijuesi i vetëm i besimit të njohur për ne, është një personalitet johistorik, sepse budizmi mori formë mbi shumë shekuj, por Shakyamuni ishte themeluesi i komunitetit monastik budist (ose një nga themeluesit e tij të parë), një predikues, pikëpamjet dhe veprimtaritë praktike të të cilit kishin një rëndësi të madhe në shfaqjen e doktrinës budiste, mund të ekzistonte fare mirë në realitet.

Përmbajtja kryesore e doktrinës. Dogmat.

Shfaqja e Budizmit u shoqërua me shfaqjen e një numri veprash që më vonë u bënë pjesë e kodit kanonik të Budizmit - Tipitaka; kjo fjalë do të thotë në gjuhën pali "tre enë" (më saktë tre kosha). Tipitaka u kodifikua rreth shekullit të III para Krishtit. Tekstet e Tipitaka ndahen në tre pjesë - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka dhe Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka i kushtohet kryesisht rregullave të sjelljes së murgjve dhe rendit në bashkësitë monastike. Pjesa qendrore dhe më e madhe e Tipitaka është Suttapitaka. Ai përmban një numër të madh tregimesh rreth episodeve individuale të jetës së Budës dhe thënieve të tij në raste të ndryshme. "Shporta" e tretë - Abhidharmapitaka - përmban kryesisht predikime dhe mësime mbi tema etike dhe abstrakte filozofike.

Foto e botës

Universi në dogmatikën budiste ka një strukturë shumështresore. Dikush mund të numërojë dhjetëra qiej të përmendur në shkrime të ndryshme kanonike dhe jokanonike të Hinayana dhe Mahayana. Në total, sipas ideve të kësaj kozmologjie, ekzistojnë 31 sfera të qenies, të vendosura njëra mbi tjetrën, nga poshtë lart, sipas shkallës së lartësisë dhe shpirtërores së tyre. Ato ndahen në tre kategori: karmolok, rupaloka dhe arupaloka.

Ka 11 hapa ose nivele të vetëdijes në karmaloka. Kjo është sfera më e ulët e qenies. Karma është plotësisht në punë këtu. Kjo është një sferë materiale e qenies plotësisht trupore, vetëm në nivelet më të larta ajo fillon të kalojë në faza më të ngritura.

Nivelet 12 deri në 27 i përkasin një sfere më të lartë të soditjes - rupaloka. Këtu në të vërtetë nuk është më soditje e drejtpërdrejtë e përafërt, por imagjinatë, por ajo është ende e lidhur me botën trupore, me format e gjërave.

Dhe, së fundi, niveli i fundit - arupaloka - është i shkëputur nga forma dhe nga parimi material trupor.

Mënyra se si duket bota shqisore në budizëm tregohet qartë nga fotografia e përmbajtjes fetare, e quajtur "samsariin-khurde", d.m.th. "rrota e samsara".

Në vizatimin tradicional, një shpirt-mangus i madh i tmerrshëm, një shërbëtor i zotit të vdekjes, mban një rreth të madh në dhëmbët dhe kthetrat e tij, që simbolizon samsara. Në qendër të rrethit është një fushë e vogël e rrumbullakët në të cilën ndërthuren trupat e një gjarpri, një gjeli dhe një derri. Këto janë simbole të atyre forcave që shkaktojnë vuajtje të pashmangshme: keqdashje, epsh dhe injorancë. Rreth fushës qendrore ka pesë sektorë që korrespondojnë me format e mundshme të rilindjes në samsara. Në të njëjtën kohë, ferri vendoset gjithmonë poshtë, dhe botët e njerëzve dhe qielloreve - në pjesën e sipërme të rrethit. Sektori i sipërm djathtas është i zënë nga bota e njerëzve. Përgjatë skajit të poshtëm të këtij sektori janë figura që simbolizojnë vuajtjet njerëzore: një grua që lind, një plak, një i vdekur dhe një i sëmurë. Në krye të majtë, një sektor me të njëjtën madhësi është i zënë nga Tengris dhe Asuras, të cilët janë në armiqësi të përjetshme me njëri-tjetrin. Ata hedhin heshta dhe shigjeta kundër njëri-tjetrit. Në të djathtë dhe në të majtë janë sektorët e kafshëve dhe "Birites". Kafshët mundojnë njëra-tjetrën, të fortët gllabërojnë të dobëtit. Vuajtja e biriteve konsiston në urinë e vazhdueshme. Gjykata tokësore, torturat dhe ekzekutimet tokësore pasqyrohen në pjesën e poshtme të rrethit. Në mes në fron ulet vetë zoti i vdekjes dhe ferrit - Erlik Khan (sanskritisht - Yama).

"Sansariin-khurde" shpjegon vetë procesin e ligjit të pandryshueshëm të rilindjes në kuptimin e tij budist. 12 nidana mbulojnë 3 jetë të njëpasnjëshme dhe fazat në të cilat shpërbëhet ky proces i qenies përshkruhen simbolikisht në vizatimet e vendosura fort për secilën prej tyre. Vizatimet që simbolizojnë nidanët janë të vendosura përgjatë një buzë të gjerë, që mbulon pjesën e jashtme të rrethit kryesor të rrotës.

Jeta e kaluar përfaqësohet nga 2 nidana. E para është paraqitur si një plakë e verbër që nuk e di se ku po shkon. Ky është një simbol i "errësimit" (avidya), një deklaratë e faktit të varësisë nga pasionet, përpjekjes për jetën, pranisë së atij mashtrimi të mendjes, që e bën të pashmangshme një rilindje të re. Nidana e dytë simbolizohet nga imazhi i një poçari që bën një enë. Kjo është "vepra" (samsara ose karma). Jeta e vërtetë (e dhënë) transmetohet nga 8 nidan.

Nidana e parë - një majmun që mbledh fruta nga një pemë - është një simbol i "ndërgjegjes" (vijnana), ose më saktë, vetëm momenti i parë i një jete të re, e cila, sipas ideve budiste, fillon me zgjimin e vetëdijes.

Nidana e dytë dhe e tretë e "jetës reale" ndodhin gjatë periudhës së zhvillimit embrional të njeriut. Embrioni nuk ka përvoja. Gradualisht, formohen "gjashtë baza", të cilat shërbejnë si "organet shqisore", më saktë, "aktet e ndjeshmërisë" - shikimi, dëgjimi, nuhatja, prekja, shija dhe "manas", që kuptohet si "vetëdija e momentit të mëparshëm". . Simbolet janë një burrë në një varkë dhe një shtëpi me dritare të mbyllura.

"Kontakti" i katërt i nidanas (sparsha) simbolizohet nga një burrë dhe një grua që përqafohen. Besohet se edhe në barkun e nënës, fëmija fillon të shohë dhe të dëgjojë, d.m.th. elementet e ndjenjës vijnë në kontakt me vetëdijen. Por emocionet e këndshme apo të pakëndshme nuk lindin.

5 nidana - "ndjenjë" (vedana), d.m.th. përvojë e vetëdijshme e zonës së vetëdijes së këndshme, të pakëndshme, indiferente, emocionale. Vedana simbolizohet nga imazhi i një njeriu në syrin e të cilit goditi një shigjetë.

"Ndjenja" rritet në "epsh" (trishna), e cila shfaqet në moshën e pubertetit dhe mishërohet në "samsariin-khurde" në formën e një njeriu me një filxhan verë.

"Aspirata" - Nidana e 7-të, që korrespondon me formimin gjithëpërfshirës të një të rrituri, kur ai zhvillon interesa dhe lidhje të caktuara jetike. Fotografia tregon një burrë duke mbledhur fruta nga një pemë.

“Bava”, d.m.th. jeta është nidana e fundit e një ekzistence të caktuar njerëzore. Ky është lulëzimi i jetës së tij, rënia, plakja dhe vdekja e saj. Simboli i Bavës është një pulë që çelë vezët.

Jeta e ardhshme mbulohet nga dy nidana - "lindja" (jati) dhe "pleqëria dhe vdekja" (jara-marana). E para simbolizohet nga imazhi i një gruaje që lind, e dyta - nga figura e një plaku të verbër, që mezi mund të qëndrojë në këmbë. Lindja është shfaqja e një ndërgjegjeje të re, dhe pleqëria dhe vdekja janë të gjitha jetë, pasi "plakja" fillon që në momentin e lindjes dhe jeta e re lind përsëri aspirata dhe dëshira që shkaktojnë një rilindje të re.

Mësimi për shpirtin

Sipas një tradite me origjinë në literaturën Abhidhamma, ajo që konsiderohet të jetë një person përbëhet nga:

a) "vetëdija e pastër" (çitta ose vijnana);

b) dukuri mendore në abstraksion nga vetëdija (chaitta);

c) "sensual" në abstraksion nga vetëdija (rupa);

d) ndërthurja e forcave, duke formuar kategoritë e mëparshme në kombinime, konfigurime specifike (sanskar, chetana).

Tekstet budiste tregojnë se Buda tha më shumë se një herë se nuk ka shpirt. Nuk ekziston si një lloj entiteti shpirtëror i pavarur që banon përkohësisht në trupin material të një personi dhe e lë atë pas vdekjes për të gjetur përsëri një burg tjetër material sipas ligjit të shpërnguljes së shpirtrave.

Sidoqoftë, budizmi nuk e ka mohuar dhe nuk e mohon "vetëdijen" individuale, e cila "mbart në vetvete" të gjithë botën shpirtërore të një personi, transformohet në procesin e rilindjes personale dhe duhet të përpiqet për qetësi në nirvana. Në përputhje me doktrinën e dhrahmisë, "rryma e jetës së vetëdijshme" e individit, në analizën e fundit, është produkt i "shpirtit botëror", një mbiqenie e panjohur.

Qëndrimi ndaj jetës tokësore

E para nga katër "të vërtetat fisnike" është formuluar si më poshtë: "Cila është e vërteta fisnike për vuajtjen? ndarja nga një i dashur është vuajtje; mosmarrja e dëshirës me pasion është vuajtje; me pak fjalë, pesë kategoritë e ekzistencës në të cilat lidhja (për tokën) manifestohet është vuajtje.

Shumë faqe të literaturës budiste i kushtohen dobësisë së çdo gjëje tokësore. Elementë të veçantë të ndërgjegjes zëvendësojnë njëri-tjetrin me shpejtësi të madhe. Mund të gjurmohen vetëm "zinxhirë çastesh" mjaft të gjata, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë "rrymën e jetës së vetëdijshme" të çdo individi.

Budizmi kërkon një largim nga shqyrtimi i botës së jashtme në lidhje me ndërgjegjen e njeriut. Nuk ka nevojë të merret në konsideratë, sipas teologëve budistë, sepse vetëdija nuk e pasqyron këtë botë (ajo nuk ekziston), por e gjeneron atë me veprimtarinë e saj krijuese. Vetë bota e vuajtjes, sipas mësimeve të budizmit, është vetëm një iluzion, produkt i "injorancës", i vetëdijes "të gabuar".

Rruga drejt shpëtimit

“E vërteta e dytë fisnike” thotë se burimi i vuajtjes është “dëshira për kënaqësi, dëshira për ekzistencë, dëshira për pushtet”. "Cila është e vërteta fisnike për ndërprerjen e vuajtjeve? Ajo është shuarja dhe ndërprerja e plotë e të gjitha dëshirave dhe pasioneve, refuzimi dhe heqja dorë, çlirimi dhe ndarja prej tyre."

Në kuptimin e saj bazë dhe kryesor, fjala pali "nibbana" ose sanskritishtja "nirvana" do të thotë "zbutje", "shuarje", "qetësim". Me fjalë të tjera, ky është qëllimi përfundimtar i shpëtimit fetar, ajo gjendje e "mosekzistencës së plotë" në të cilën përfundon "rilindja-vuajtja".

E gjithë fryma e budizmit na detyron ta afrojmë konceptin e nirvanës me arritjen e një gjendjeje mosekzistence të plotë. Disa studiues nuk pajtohen me këtë: "Çfarë ka vdekur dhe është shuar në nirvana? Etja për jetë, dëshira e zjarrtë për ekzistencë dhe kënaqësi është shuar; iluzionet dhe joshjet dhe ndjesitë dhe dëshirat e tyre janë shuar; drita vezulluese e vetes bazë, individualiteti kalimtar, ka dalë jashtë."

"E vërteta e katërt fisnike" është një rrugë praktike që të çon në shtypjen e dëshirave. Kjo rrugë zakonisht quhet "rruga e mesme" ose "rruga fisnike e tetëfishtë" e shpëtimit.

1. Pikëpamjet e sakta, d.m.th. bazuar në “të vërtetat fisnike”.

2. Zgjidhja e drejtë, d.m.th. gatishmëria për një vepër në emër të së vërtetës.

3. Të folurit e saktë, d.m.th. dashamirës, ​​i sinqertë, i vërtetë.

4. Sjellja korrekte, d.m.th. duke mos shkaktuar dëm.

5. Mënyra e drejtë e jetesës, d.m.th. i qetë, i ndershëm, i pastër.

6. Forca korrekte, d.m.th. vetë-edukim dhe vetëkontroll.

7. Vëmendje e drejtë, d.m.th. vigjilencë aktive e ndërgjegjes.

8. Përqendrimi i saktë, d.m.th. metodat e sakta të meditimit dhe meditimit.

Në Budizëm, ai zë një nga vendet më të rëndësishme të ashtuquajturin mohim të unitetit të individit. Çdo personalitet paraqitet si një grumbullim i formave "të ndryshueshme". Sipas thënieve të Budës, një person përbëhet nga pesë elementë: trupor, ndjesi, dëshira, ide dhe njohuri. Po aq e madhe është domethënia e mësimit për shpëtimin e shpirtit, gjetjen e paqes në të, në Budizmin origjinal. Shpirti ndahet, sipas mësimeve të budizmit, në elementë të veçantë (skanda), por në mënyrë që i njëjti personalitet të mishërohet në një lindje të re, është e nevojshme që skandat të bashkohen në të njëjtën mënyrë siç u bashkuan në mishërimi i mëparshëm. Ndërprerja e ciklit të rimishërimeve, dalja nga samsara, pushimi përfundimtar dhe i përjetshëm - ky është një element i rëndësishëm në interpretimin e shpëtimit në Budizëm. Shpirti, në këndvështrimin budist, është një ndërgjegje individuale që mbart të gjithë botën shpirtërore të një personi, transformohet në procesin e rilindjes personale dhe përpiqet për qetësi në nirvana. Në të njëjtën kohë, arritja e nirvanës është e pamundur pa shtypjen e dëshirave, e cila arrihet me anë të kontrollit të pikëpamjeve, të folurit, sjelljes, stilit të jetesës, përpjekjes, vëmendjes dhe përqendrimit dhe vendosmërisë së plotë.

Shuma e të gjitha veprimeve dhe mendimeve në të gjitha rilindjet e mëparshme, e cila mund të përshkruhet vetëm përafërsisht me fjalën "fat", dhe fjalë për fjalë do të thotë ligji i ndëshkimit, është një forcë që përcakton një lloj specifik të rilindjes dhe quhet karma. Të gjitha veprimet në jetë përcaktohen nga karma, por një person ka një liri të caktuar zgjedhjeje në vepra, mendime, veprime, gjë që bën të mundur arritjen e shpëtimit, daljen nga rrethi i transformimeve në një gjendje të ndriçuar. Roli shoqëror i budizmit përcaktohet nga ideja e barazisë njerëzore në vuajtje dhe në të drejtën e shpëtimit. Ndërsa ishte ende gjallë, një person mund të nisë vullnetarisht në rrugën e drejtë duke iu bashkuar një komuniteti monastik (sanghaya), që do të thotë heqja dorë nga kasta, familja, pasuria, bashkimi me botën me rregulla dhe ndalesa strikte (253 ndalesa), pesë prej të cilave janë të detyrueshme për çdo budist.

Kështu, ndryshe nga murgjit, laikëve iu dha një kod i thjeshtë etik Pancha Shila (Pesë Parimet), i cili përbëhej nga sa vijon:

1. Përmbahuni nga vrasja.

2. Përmbahuni nga vjedhja.

3. Përmbahu nga kurvëria.

4. Përmbahuni nga gënjeshtra.

5. Përmbahuni nga pijet stimuluese.

Përveç këtyre parimeve, "upasakas" duhej të ishin besnikë ndaj Budës, mësimeve dhe rendit të tij.

Historia e zhvillimit. Ndarja në karroca të mëdha dhe të vogla.

Shumë kohë përpara ardhjes së Budizmit, India kishte mësime, kultura dhe tradita origjinale fetare. Marrëdhëniet komplekse shoqërore dhe një kulturë e lartë urbane, e cila përfshinte si shkrimin, ashtu edhe format e zhvilluara të artit, ekzistonin këtu njëkohësisht me qendra të tilla të lashta të kulturës botërore si Mesopotamia dhe Egjipti i lashtë, duke e tejkaluar këtë të fundit në një sërë aspektesh. Nëse tashmë në fenë e epokës së kulturës Harrap (mesi i mijëvjeçarit III p.e.s.) u gjetën elementë që u përfshinë në idetë e mëvonshme fetare, atëherë në mijëvjeçarin e II filluan të marrin formë ato tradita të rëndësishme fetare, të cilat në fillim të shek. Mijëvjeçari i parë mori një dizajn letrar, i referuar në histori botëkuptimi indian dhe praktika rituale e Vedave. Vedizmi, ose feja Vedike, përmbante tashmë tipare karakteristike të feve të mëvonshme indiane, duke përfshirë Budizmin.

Këto përfshijnë idenë se të gjitha gjallesat janë të ndërlidhura në kohë nga kalimet e vazhdueshme nga një gjendje trupore në tjetrën (transmigrimi i shpirtrave ose rimishërimi), doktrina e karmës si një forcë që përcakton formën e këtyre tranzicioneve. Përbërja e panteonit të perëndive, si dhe besimi në ferr dhe parajsë, rezultuan të qëndrueshme. Në fetë e mëvonshme, u zhvilluan shumë elementë të simbolizmit Vedic, nderimi i bimëve dhe kafshëve të caktuara dhe shumica e ritualeve shtëpiake dhe familjare. Feja Vedike tashmë pasqyronte shtresëzimin klasor të shoqërisë. Ajo shenjtëroi pabarazinë e njerëzve, duke deklaruar se ndarja e njerëzve në varna (kasta në Indinë e lashtë) u vendos nga hyjnia më e lartë - Brahma. Padrejtësia sociale justifikohej nga doktrina e karmës - fakti që të gjitha fatkeqësitë e një personi janë fajtorë për mëkatet e kryera prej tij në rilindjet e mëparshme. Ajo e shpalli shtetin një institucion të krijuar nga perënditë dhe e barazoi bindjen ndaj sundimtarëve me përmbushjen e një detyre fetare. Edhe sakrificat e shumta, të disponueshme vetëm për të pasurit dhe fisnikët, gjoja dëshmonin për afërsinë më të madhe të këtyre të fundit me detin e perëndive, dhe për varnat e poshtme, shumë rite përgjithësisht ishin të ndaluara.

Vedizmi pasqyroi moszhvillimin krahasues të kontradiktave antagoniste në komunitetin indian, ruajtjen e elementeve domethënëse të fragmentimit fisnor dhe ekskluzivitetit. Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. këto tipare të patriarkalizmit vijnë në kontradiktë gjithnjë e më të theksuar me ndryshime të tilla të mëdha në marrëdhëniet shoqërore, të cilat ishin shkaku kryesor i shfaqjes së budizmit.

Në shekujt VI-V. para Krishtit. po tentohet të zgjerohet ekonomia skllavopronare, të përdoret në mënyrë më racionale puna e skllevërve. Masat legjislative, që kufizojnë disi arbitraritetin e zotërisë në raport me skllavin, tregojnë fillimin e vjetërsimit të sistemit ekzistues dhe pasqyrojnë frikën e përplasjeve të mprehta klasore.

Faza më e lartë e zhvillimit të skllavërisë në Indi ishte periudha e bashkimit të saj nga Perandoria Mauryan. "Ishte në epokën Mauryan që lindën dhe morën formë shumë nga tiparet kryesore të strukturës shoqërore, organizimit të kastave klasore, institucioneve më të rëndësishme të shoqërisë së lashtë indiane dhe shtetit. U zhvilluan një sërë lëvizjesh fetare dhe filozofike, duke përfshirë Budizmin. , e cila gradualisht u kthye nga një mësim monastik sektar në një nga tre fetë botërore.

"Shfaqja e budizmit në arenën historike," shkruan K.K. Zhol, "përkon në kohë me ndryshime të rëndësishme në jetën socio-politike dhe ekonomike të shoqërisë së lashtë indiane. vendi i kshatriyave, të cilët pretendojnë një rol udhëheqës në jetën e shoqëria. Pikërisht në këto zona në bazë të katër mbretërive (Koshala, Maganda, Vatsa dhe Avanta) përvijohen dhe po ndodhin ndryshime të rëndësishme në fushën e ekonomisë dhe politikës, të cilat përfundimisht rezultuan në formimin e një prej më perandori të fuqishme në Indinë e lashtë - perandoria e Magadha, themeluesit dhe drejtuesit e së cilës ishin përfaqësues të dinastisë Mauryan. Kështu, në territorin e Biharit jugor modern (India Veriore) rreth mesit të mijëvjeçarit të parë para Krishtit, forca të rëndësishme shoqërore janë të përqendruara që kanë nevojë për parime të reja të ndërveprimit shoqëror dhe ideologji të re.

Reisner besonte se shfaqja e budizmit ishte rezultat ... i shpërbërjes së marrëdhënieve feudale dhe vendosjes së dominimit të kapitalit tregtar (!).

Fatkeqësitë e pashtershme që pësuan njerëzit punëtorë gjatë tranzicionit nga format e hershme të pazhvilluara të skllavërisë në ato të përmasave të mëdha, duke përqafuar dhe depërtuar ndikimin e sferave gjithnjë e më të gjera të qenies, ishin një bazë e jetës reale, një pasqyrim i mistifikuar i së cilës ishte e ashtuquajtura "e vërteta e parë fisnike" e Budizmit - pohimi i identitetit të qenies dhe vuajtjes. Universaliteti i së keqes, i krijuar nga skllavërimi gjithnjë e më i thellë i punëtorëve, pasiguria për të ardhmen midis shtresave të mesme, lufta e ashpër për pushtet midis elitës klasore të shoqërisë, perceptoheshin si ligji bazë i qenies.

Kur mënyra e prodhimit skllavopronar filloi të ngadalësonte zhvillimin e mëtejshëm të forcave prodhuese, kur shoqëria filloi të përballej me detyrën e krijimit të një interesi personal për punëtorin si rezultat i punës së tij, një nga format fetare të kritikës së sistemi i vjetër ishte pohimi i pranisë së shpirtit si një lloj bazë e brendshme e qenies që është e përbashkët për të gjithë njerëzit. Prandaj, shfaqet ideja e një personi - jo një anëtar i një varna të caktuar, por një person në përgjithësi, një person abstrakt. Në vend të shumë ritualeve dhe ndalimeve për një varnë të caktuar, parashtrohet ideja e një parimi të vetëm moral si faktor shpëtimi për çdo person, pavarësisht nga përkatësia e tij kombëtare apo shoqërore. Budizmi i dha shprehje të qëndrueshme kësaj ideje, e cila ishte një nga arsyet e shndërrimit të tij në një fe botërore.

Budizmi në origjinën e tij është i lidhur jo vetëm me Brahmanizmin, por edhe me sisteme të tjera fetare dhe fetare-filozofike të Indisë së lashtë. Një analizë e këtyre lidhjeve tregon se shfaqja e budizmit ishte gjithashtu e kushtëzuar nga procese objektive shoqërore dhe e përgatitur ideologjikisht. Budizmi nuk u krijua nga "zbulimi" i një qenieje që arriti urtësinë hyjnore, siç pretendojnë budistët, ose nga krijimtaria personale e një predikuesi, siç besojnë zakonisht budistët perëndimorë. Por budizmi nuk ishte as një grup mekanik i ideve ekzistuese. Ai futi shumë gjëra të reja në to, të krijuara pikërisht nga kushtet sociale të epokës së paraqitjes së tij.

Fillimisht, elementët e mësimit të ri fetar, sipas traditës budiste, u transmetuan gojarisht nga murgjit te nxënësit e tyre. Ata filluan të marrin dizajn letrar relativisht vonë - në shekujt II-I. para Krishtit e. Korpusi Pali i letërsisë kanonike budiste, i krijuar rreth vitit 80 para Krishtit, është ruajtur. e. në Sri Lanka dhe më vonë u quajt "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tre kosha të ligjit".

Në shekujt 3-1. para Krishtit e. dhe në shekujt e parë pas Krishtit. zhvillohet zhvillimi i mëtejshëm i Budizmit, në veçanti, krijohet një biografi koherente e Budës, po formohet letërsia kanonike. Murgjit - teologët zhvillojnë "arsye" logjike për dogmat kryesore fetare, shpesh të referuara si "filozofia e budizmit". Hollësitë teologjike mbetën pronë e një rrethi relativisht të vogël murgjish, të cilët patën mundësinë t'i kushtonin gjithë kohën e tyre mosmarrëveshjeve skolastike. Në të njëjtën kohë, u zhvillua një anë tjetër moralo-kulte e budizmit, d.m.th. "rrugë" që mund t'i çojë të gjithë deri në fund të vuajtjes. Kjo “rrugë” ishte në fakt arma ideologjike që për shumë shekuj ndihmoi për të mbajtur në bindje masat punëtore.

Budizmi e ka pasuruar praktikën fetare me një pajisje që lidhet me fushën e adhurimit individual. Kjo i referohet një forme të tillë të sjelljes fetare si bhavana - thellimi në vetvete, në botën e brendshme me qëllim të reflektimit të përqendruar mbi të vërtetat e besimit, i cili u përhap më tej në fusha të tilla të budizmit si Chan dhe Zen. Shumë studiues besojnë se etika në Budizëm është qendrore dhe kjo e bën atë më shumë një mësim etik, filozofik, sesa një fe. Shumica e koncepteve në Budizëm janë të paqarta, të paqarta, gjë që e bën atë më fleksibël dhe më të përshtatshëm për kultet dhe besimet lokale, të aftë për transformim. Kështu, pasuesit e Budës formuan bashkësi të shumta monastike, të cilat u bënë qendrat kryesore të përhapjes së fesë.

Në shekullin I n. e. Në Budizëm, u formuan dy degë: Hinayana ("karrocë e vogël") dhe Mahayana ("karrocë e madhe"). Kjo ndarje u shkaktua kryesisht nga ndryshimet në kushtet socio-politike të jetës në pjesë të caktuara të Indisë. Hinayana, e lidhur më ngushtë me budizmin e hershëm, e njeh Budën si një person që gjeti rrugën e shpëtimit, i cili konsiderohet i arritshëm vetëm përmes tërheqjes nga bota - monastizmit. Mahayana rrjedh nga mundësia e shpëtimit jo vetëm për murgjit vetmitar, por edhe për laikët, dhe theksi është në predikimin aktiv, në ndërhyrjen në jetën publike dhe shtetërore. Mahayana, ndryshe nga Hinayana, e përshtatur më lehtë për t'u përhapur përtej Indisë, duke shkaktuar shumë thashetheme dhe rryma, Buda gradualisht bëhet hyjnia më e lartë, tempujt ndërtohen për nder të tij, kryhen veprime kulti.

Një ndryshim i rëndësishëm midis Hinayana-s dhe Mahayana-s është se Hinayana e refuzon plotësisht rrugën drejt shpëtimit për jomurgjit që vullnetarisht heqin dorë nga jeta e kësaj bote. Në Mahayana, kulti i shtyllave të trupit luan një rol të rëndësishëm - individë që tashmë janë në gjendje të hyjnë në nirvana, por vjedhin arritjen e qëllimit përfundimtar për të ndihmuar të tjerët, jo domosdoshmërisht murgjit, në arritjen e tij, duke zëvendësuar kështu kërkesën për t'u larguar. botën me një thirrje për të ndikuar në të.

Budizmi i hershëm shquhet për thjeshtësinë e ritualit. Elementi kryesor i tij është: kulti i Budës, predikimi, nderimi i vendeve të shenjta që lidhen me lindjen, ndriçimin dhe vdekjen e Gautama, adhurimi i stupave - vende adhurimi ku mbahen reliket e budizmit. Mahayana shtoi nderimin e shtyllave të trupit ndaj kultit të Budës, kështu ritet u bënë më të ndërlikuara: u prezantuan lutjet dhe të gjitha llojet e magjive, filluan të praktikohen sakrificat dhe u ngrit një ritual i mrekullueshëm.

Përhapja e Budizmit. Budizmi në vendin tonë.

Në shekujt VI - VII. n. e. filloi rënia e budizmit në Indi, për shkak të rënies së sistemit skllevër dhe rritjes së copëzimit feudal, deri në shekujt XII - XIII. ajo po humbet pozicionet e saj të mëparshme në vendin e origjinës, pasi është zhvendosur në pjesë të tjera të Azisë, ku është transformuar duke marrë parasysh kushtet lokale. Një nga këto lloje të budizmit, i cili u vendos në Tibet dhe Mongoli, ishte Lamaizmi, i cili u formua në shekujt XII-XV. bazuar në Mahayana. Emri vjen nga fjala tibetiane lama (më e larta, qiellore) - një murg në lamaizëm. Lamaizmi karakterizohet nga kulti i hubilganëve (rilindjeve) - mishërimet e Budës, perëndive të gjalla, të cilat përfshijnë kryesisht lamat më të larta. Lamaizmi karakterizohet nga përhapja masive e monastizmit, ndërsa procesi i komunikimit me Zotin u thjeshtua ndjeshëm: një besimtar thjesht duhej të lidhte një gjethe me një lutje në një shtyllë, në mënyrë që era ta lëkundte, ose ta fuste në një daulle të veçantë. Nëse në budizmin klasik nuk kishte imazh të Zotit suprem - krijuesit, atëherë këtu ai shfaqet në fytyrën e Adibuzdës, i cili duket se është edhe primar i të gjitha mishërimeve të mëtejshme të Budës. Lamaizmi nuk e braktisi doktrinën e nirvanës, por vendin e nirvanës në lamaizëm e zuri parajsa. Nëse një besimtar përmbush të gjitha kërkesat e moralit lamaist, atëherë pas vuajtjes dhe privimit të samsara, ai do të gjejë paqen dhe një jetë të lumtur në parajsë. Për të karakterizuar tablonë lamaiste të botës, besimi në ekzistencën e një shteti ideal të panjohur (Shambhala), i cili një ditë do të luajë një rol vendimtar në historinë e Universit dhe Tokës, ka një rëndësi të caktuar.

Gjatë shumë viteve të ekzistencës së tij, Budizmi është përhapur në rajonin e Azisë, ku në shumë shtete ka një ndikim të fortë në jetën shoqërore dhe politike. Në Laos, Kamboxhia dhe Tajlandë, udhëheqja e kishës u përket krerëve të shtetit. Në vendet ku ndikimi i budizmit është i fortë, shumë murgj mbeten: mjafton të thuhet se në Kamboxhia çdo i njëzeti burrë është murg. Manastiret budiste veprojnë si institucione të mëdha arsimore që janë qendra të arsimit dhe artit.

Në vendin tonë budizmi paraqitet kryesisht si lamaizëm. Shumë popuj që banojnë në Siberi i përmbahen fesë budiste. Aktivitetet e klerit lamaist drejtohen nga Administrata Qendrore Shpirtërore e Budistëve, e krijuar nga Katedralja në vitin 1946. Kryetari i administratës mban gradën bandido-hambolaba dhe për një kohë mjaft të gjatë ishte në Ivolginsky datsan (manastiri). ndodhet jo shumë larg qytetit të Ulan-Ude.

Budizmi në Rusinë moderne.

Buryatët kanë qenë shamanistë që nga kohërat e lashta. Në të gjitha rastet e jetës, ata panë ndërhyrjen e shpirtrave. Hyjnia supreme u konsiderua Qielli Blu i Përjetshëm - Huhe Munhe Tengri. Toka, sipas koncepteve shamaniste, është bota e mesme.

Për t'u bërë shaman, një person duhet para së gjithash të ketë trashëgimi - utha, d.m.th., të ketë paraardhësin e një shamani. Shamanistët nuk kishin tempuj të ndërtuar posaçërisht. Tajganët shamanë mbaheshin jashtë në vende veçanërisht të nderuara. Besohej se një person mund të ndikojë te perënditë dhe shpirtrat përmes sakrificave, respektimit të rregullave dhe traditave të caktuara. Disa tradita kanë mbijetuar deri më sot. Në bregun perëndimor të liqenit Baikal, Buryatët ruajtën besimin e tyre origjinal, duke mbetur shamanistë, dhe në bregun lindor, nën ndikimin e mongolëve, ata iu drejtuan budizmit.

Në shekujt XVIII-XIX, e gjithë Transbaikalia dhe një pjesë e rajonit të Baikal ishin nën ndikimin e fesë budiste. Së bashku me Budizmin, arritjet e kulturave të popujve të Tibetit dhe Mongolisë depërtojnë në territorin e Buryatia. Në 1723, 100 lama mongole dhe 50 tibetianë mbërritën në Transbaikalia. Në 1741, Perandoresha Elizaveta Petrovna nxori një dekret sipas të cilit ekzistenca e besimit Lamaist u njoh në Buryatia dhe u miratuan 11 datsans dhe 150 lama me kohë të plotë. Shkollat ​​u hapën në datsans, u shtypën libra. Në vitin 1916, në Buryatia kishte 36 datsanë dhe mbi 16,000 lama.

Depërtimi i budizmit në Buryatia kontribuoi në përhapjen e mjekësisë tibetiane midis njerëzve. U shfaqën shkolla mjekësore (manba-datsans), ku u ribotuan traktatet klasike dhe u krijuan vepra të reja që pasuruan përvojën e emchi-lamave të Buryat.

Traktatet mjekësore "Chzhud-shi" dhe "Vaidurya-onbo" përshkruajnë 1300 ilaçe bimore, 114 lloje mineralesh dhe metalesh, 150 lloje të lëndëve të para shtazore. Ilaçet tibetiane janë me shumë përbërës (nga 3 në 25 përbërës) dhe përdoren në formën e formave të ndryshme të dozimit: pluhurat, zierjet, shurupet, infuzionet, pomadat.

Pas Revolucionit të Tetorit të vitit 1917, në vend filloi një luftë kundër shamanistëve dhe budistëve. Në 1931, shkrimi i vjetër mongol u zëvendësua me latinisht, në 1939 - me rusisht. Nga viti 1927 deri në 1938 të 47 datsanët dhe duganët që ekzistonin më parë në rajonin e Baikal dhe në Buryatia u mbyllën dhe u shkatërruan. Asnjë datsan i vetëm nuk funksionoi nga 1938 deri në 1946. Në 1947, Ivolginsky datsan u ndërtua 40 kilometra në jug të Ulan-Ude. Së shpejti Aginsky datsan rifilloi punën. Gjatë 44 viteve të ardhshme, vetëm këta dy tempuj u shërbyen nevojave të besimtarëve Buryat. Dhe vetëm në vitin 1991, dy atyre operative iu shtuan edhe 10 të tjera.

Që nga viti 1991, ndërtimi i datsanëve të rinj është duke u zhvilluar në shumë rrethe të Buryatia. Ndërsa udhëtoni, mund të vizitoni datsanët ekzistues në Luginën Tunkinskaya, Luginën Barguzinskaya, në Ivolginsk, në Gusinoozersk, në Orlik.

Ivolginsky datsan .

40 kilometra nga Ulan-Ude ndodhet Ivolginsky datsan, i ndërtuar në 1947. Për një kohë të gjatë, Ivolginsky datsan ishte rezidenca e Administratës Qendrore Shpirtërore të Budistëve në Rusi dhe kreut të saj, Khambo Lama. Para se të hyni në tempull, është e nevojshme të shkoni rreth territorit të datsanit në rrjedhën e diellit, ndërsa rrotulloni khurde - rrotat e lutjes. Çdo rrotullim i daulles është i barabartë me përsëritjen e një lutjeje shumë herë. Ndërtesa kryesore fetare, tempulli kryesor i datsanit, u ndërtua dhe u shenjtërua në vitin 1972. Brenda tempullit, pozicionin qendror e zë statuja më e nderuar dhe e shenjtë e Budës, në një pozë që thërret Tokën si dëshmitare. Në këtë moment, para arritjes së nirvanës, Buda i drejtohet perëndeshës së Tokës me një kërkesë për të dëshmuar për meritat dhe ndihmën e tij në luftën kundër Mara (Satanit). Rreth statujës janë paraqitur 16 naidanë (asketikë). Poshtë statujës së Budës është një portret dhe froni i Dalai Lamës së 14-të, mbi të cilin askush tjetër nuk ka të drejtë të ulet. Ceremonitë fetare zhvillohen në tibetian.

Në territorin e datsan ka edhe një tempull të vogël, nën-organet - stupas, të cilat janë ngritur në vendet ku ndodhen reliket budiste, një serë me pemën e shenjtë Bothi, biblioteka më e madhe e teksteve budiste në Rusi. Shumica e librave të vjetër janë në tibetianisht; ato nuk janë përkthyer në Buryat dhe Rusisht.

Çdo vit, khurale të mëdha të vjeshtës dhe dimrit mbahen në datsan. Në shkurt - mars, Viti i Ri festohet sipas kalendarit lindor. Khurali kryesor i verës është festa e Maidarit.

Një numër i konsiderueshëm besimtarësh mblidhen për festën Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva). Ceremonia vazhdon për disa ditë, duke kulmuar me një procesion rreth tempullit me një statujë të Maidarit në rrahjen e daulleve, kumbimin e këmbanave të bronzit honho dhe pllakave të bakrit, tingujt e borive të gjata uher-bure. Kortezhi drejtohet nga qerrja simbolike e Maidarit dhe statuja e tij, e cila mbahet në krahët e një prej lamave. Bodhisattva Maitreya simbolizon dashurinë, dhembshurinë dhe shpresat e veçanta për të ardhmen. Besohet se Maitreya, si pasardhës, i zgjedhur nga vetë Buda, duhet të vijë në tokë si Zoti i së ardhmes.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan është datsan i tretë i themeluar në Buryatia. Në 1741 ishte një yurtë e madhe. Në 1750 u ndërtua kisha e parë prej druri, deri në 1848 kishte tashmë 17 kisha në kompleks. Në 1858-1870 u ndërtua tempulli kryesor trekatësh. Tsam tradicionale mbahej çdo vit - një shfaqje madhështore teatrale fetare, e cila tërhoqi mijëra besimtarë. Nga viti 1809 deri në 1937, Datsan Tamchinsky mbeti datsan kryesor i Buryat-Mongoli (kështu ishte emri i republikës deri në 1958). Laikët u shërbyen nga 900 lama, 500 prej të cilëve jetonin përgjithmonë në datsan. Pasi datsan u mbyll në fund të viteve 1920 dhe në fillim të viteve 1930, ndërtesat e tempullit u shkatërruan sistematikisht. Që nga mesi i viteve 1930, ndërtesat e ish tempujve strehonin një burg për të burgosurit politikë.

Në vitin 1957, Tamchinsky datsan u shpall monument historik dhe arkitektonik me një dekret të qeverisë së Buryatia dhe filloi puna e restaurimit në territorin e saj. Në tetor 1990, dy tempuj të restauruar u rihapën për besimtarët. Në dhjetor 1990, datsan u shugurua. Tempulli ku po mbahet shërbimi quhet Choira. Dugani i dytë është ish tempulli kryesor i Tsogchin.

Në territorin e datsan, përpara hyrjes në Tsogchin, ndodhet një monument arkeologjik legjendar - një gur dreri ("Altan-serge" - një shtyllë e artë), e cila, sipas arkeologëve, është 3.5 mijë vjet e vjetër. Guri i drerit mori emrin e tij nga imazhet e drerit të gdhendur në të. Fillimisht, "Altan-serge" u instalua në kompleksin e varrimit të shenjtërores, dhe qindra vjet më vonë u transportua nga lamat dhe u instalua në portalin e datsan qendror Tsogchin. Sipas legjendës, një stelë prej guri që qëndronte në hyrje të ndërtesës kryesore të manastirit shërbeu si një vendtakim për kuajt e shenjtë të qiellorëve kur ata erdhën në festën Tsam-khural (Termen, 1912). Në vitin 1931, "Altan-serge" u zhduk nga territori i kompleksit dhe vetëm në vitin 1989, fragmente guri dreri u gjetën aksidentalisht në themelin e një prej ndërtesave të shkatërruara. Nga gjashtë fragmentet e gjetura, monumentit iu rikthye pamja origjinale.

"Altan-serge" është bërë nga një copë guri tetraedral 2.6 metra. Në të katër anët-rrafshet vendosen kompozime me shumë figura shumë artistike. Dreri që fluturon në një galop janë gdhendur në mesin e zbukurimeve të pasura.

Revista Kagyu (2.94)

Revista "Mjekësia Tradicionale", Moskë, 1992

LAMA OLE NIDAL. "ÇFARË ËSHTË GJITHÇKA NË VËRTETË."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. GËZIM DHE LIRI PA KUFI".

LAMA OLE NIDAL. "MËSIM PËR NATYRËN E MENDJES"

LAMA OLE NIDAL. "GJASHTË VEPRIMET E LIRIMIT".

LAMA OLE NIDAL. "108 PYETJE PËR NJË JOGI BUDIST".

LAMA OLE NIDAL. "BUDIZMI PRAKTIK. RRUGA E KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "KALËRIMI I TIGRIT".

LAMA OLE NIDAL. "HAPJA E RRUGËS SË DIAMANDIT".

KALU RINPOCHE. “FONDACIONI I MEDITIMIT BUDHIST”.

Aleksandër Berzin. BUDIZMI TIBETAN

Radhe Berme "Paradokset shpirterore"

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Budizmi, së bashku me Islamin dhe Krishterimin, konsiderohet një fe botërore. Kjo do të thotë se ajo nuk përcaktohet nga përkatësia etnike e ndjekësve të saj. Çdokush mund ta shpallë atë, pavarësisht nga raca, kombësia dhe vendbanimi. Në artikull do të shqyrtojmë shkurtimisht idetë kryesore të Budizmit.

Shkurtimisht për historinë e shfaqjes së Budizmit

Budizmi është një nga fetë më të lashta në botë. Origjina e tij u zhvillua si një kundërpeshë ndaj Brahmanizmit mbizotërues në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit në pjesën veriore. Në filozofinë e Indisë së lashtë, Budizmi zinte dhe zë një vend kyç, i ndërthurur ngushtë me të.

Nëse e konsiderojmë shkurtimisht shfaqjen e budizmit, atëherë, sipas një kategorie të veçantë shkencëtarësh, disa ndryshime në jetën e popullit indian kontribuan në këtë fenomen. Përafërsisht në mesin e shekullit VI para Krishtit. Shoqëria indiane u kap nga një krizë kulturore dhe ekonomike.

Ato lidhje fisnore dhe tradicionale që ekzistonin para asaj kohe filluan gradualisht të pësojnë ndryshime. Është shumë e rëndësishme që pikërisht në atë periudhë ndodhi edhe formimi i marrëdhënieve klasore. Kishte shumë asketikë që enden nëpër hapësirat e Indisë, të cilët formuan vizionin e tyre për botën, të cilin e ndanë me njerëzit e tjerë. Pra, në kundërshtim me themelet e asaj kohe, u shfaq Budizmi, i cili fitoi njohje në mesin e njerëzve.

Një numër i madh studiuesish besojnë se themeluesi i Budizmit ishte një person real i quajtur Siddhartha Gautama , i njohur si Buda Shakyamuni . Ai lindi në vitin 560 p.e.s. në një familje të pasur të mbretit të fisit Shakya. Që nga fëmijëria, ai nuk njihte as zhgënjim dhe as nevojë, ishte i rrethuar nga luksi i pakufi. Dhe kështu Siddhartha jetoi rininë e tij, duke qenë injorant për ekzistencën e sëmundjes, pleqërisë dhe vdekjes.

Tronditja e vërtetë për të ishte se një herë ai takoi një plak, një të sëmurë dhe një kortezh funerali teksa po ecte jashtë pallatit. Kjo ndikoi aq shumë tek ai, sa që në moshën 29-vjeçare i bashkohet një grupi vetmitarësh endacakë. Kështu ai fillon kërkimin për të vërtetën e qenies. Gautama përpiqet të kuptojë natyrën e problemeve njerëzore dhe përpiqet të gjejë mënyra për t'i eliminuar ato. Duke kuptuar se një seri e pafund rimishërimi është e pashmangshme nëse dikush nuk i shpëton vuajtjes, ai u përpoq të gjente përgjigje për pyetjet e tij nga të urtët.

Pasi kaloi 6 vjet duke u endur, ai testoi teknika të ndryshme, praktikoi joga, por arriti në përfundimin se metoda të tilla ndriçimi nuk mund të arrihen. Ai e konsideroi reflektimin dhe lutjen si metoda efektive. Pikërisht ndërsa ai po kalonte kohë duke medituar nën pemën Bodhi, ai përjetoi ndriçimin përmes të cilit gjeti përgjigjen e pyetjes së tij.

Pas zbulimit të tij, ai kaloi disa ditë të tjera në vendin e një depërtimi të papritur dhe më pas shkoi në luginë. Dhe filluan ta quanin Buda ("i ndritur"). Atje ai filloi t'u predikonte njerëzve doktrinën. Predikimi i parë u zhvillua në Benares.

Konceptet dhe idetë themelore të Budizmit

Një nga qëllimet kryesore të Budizmit është rruga drejt nirvanës. Nirvana është një gjendje e vetëdijes së shpirtit të dikujt, e arritur përmes vetëmohimit, refuzimit të kushteve komode të mjedisit të jashtëm. Buda, pasi kaloi një kohë të gjatë në meditim dhe reflektim të thellë, zotëroi metodën e kontrollit të vetëdijes së tij. Në këtë proces, ai arriti në përfundimin se njerëzit janë shumë të lidhur me të mirat e kësaj bote, tepër të shqetësuar për mendimet e njerëzve të tjerë. Për shkak të kësaj, shpirti i njeriut jo vetëm që nuk zhvillohet, por edhe degradohet. Pasi të keni arritur në nirvana, mund ta humbni këtë varësi.

Katër të vërtetat thelbësore që qëndrojnë në themel të Budizmit janë:

1. Ekziston koncepti i dukkha-s (vuajtje, zemërim, frikë, vetëflagjelim dhe përvoja të tjera me ngjyrë negative). Të gjithë janë të prekur nga dukka në një masë më të madhe ose më të vogël.
2. Dukkha gjithmonë ka një shkak që kontribuon në shfaqjen e varësisë - lakmia, kotësia, epshi, etj.
3. Varësia dhe vuajtja mund të kapërcehen.
4. Është e mundur të jesh plotësisht i lirë nga dukka përmes shtegut që të çon në nirvana.

Buda ishte i mendimit se ishte e nevojshme t'i përmbahej "rrugës së mesme", domethënë, çdo person duhet të gjejë mesataren "e artë" midis të pasurit, të ngopur me luks dhe asketit, pa gjithçka. përfitimet e njerëzimit, mënyra e jetesës.

Ekzistojnë tre thesare kryesore në Budizëm:

1. Buda - ai mund të jetë edhe vetë krijuesi i mësimit, edhe ndjekësi i tij që ka arritur ndriçimin.
2. Dharma është vetë mësimi, themelet dhe parimet e saj dhe ajo që mund t'u japë ndjekësve të saj.
3. Sangha është një komunitet budistësh që u përmbahen ligjeve të këtij mësimi fetar.

Për të arritur tek të gjithë, budistët luftojnë me tre helme:

• largimi nga e vërteta e qenies dhe injoranca;
• dëshirat dhe pasionet që kontribuojnë në shfaqjen e vuajtjeve;
• mospërmbajtje, zemërim, pamundësi për të pranuar asgjë këtu dhe tani.

Sipas ideve të Budizmit, çdo person përjeton vuajtje trupore dhe mendore. Sëmundja, vdekja dhe madje edhe lindja janë vuajtje. Por një gjendje e tillë është e panatyrshme, kështu që ju duhet ta hiqni qafe atë.

Shkurtimisht për filozofinë e Budizmit

Kjo doktrinë nuk mund të quhet vetëm një fe, në qendër të së cilës është Zoti, i cili krijoi botën. Budizmi është një filozofi, parimet e së cilës do t'i diskutojmë shkurtimisht më poshtë. Mësimi përfshin ndihmë në drejtimin e një personi në rrugën e vetë-zhvillimit dhe vetëdijes.

Në Budizëm, nuk ka asnjë ide se ekziston një shpirt i përjetshëm që shlyen mëkatet. Sidoqoftë, gjithçka që një person bën dhe si, gjen gjurmën e saj - patjetër do t'i kthehet atij. Ky nuk është ndëshkim hyjnor. Këto janë pasojat e të gjitha veprimeve dhe mendimeve që lënë gjurmë në karmën e vet.

Në Budizëm, ka të vërteta themelore të zbuluara nga Buda:

1. Jeta e njeriut po vuan. Të gjitha gjërat janë të përhershme dhe kalimtare. Kur të lindë, gjithçka duhet të shkatërrohet. Vetë ekzistenca simbolizohet në Budizëm si një flakë që gllabëron vetveten dhe zjarri mund të sjellë vetëm vuajtje.
2. Vuajtja vjen nga dëshira. Njeriu është aq i lidhur me aspektet materiale të ekzistencës saqë e dëshiron jetën me pasion. Sa më shumë të jetë kjo dëshirë, aq më shumë do të vuajë.
3. Të heqësh qafe vuajtjen është e mundur vetëm me ndihmën e heqjes qafe të dëshirave. Nirvana është një gjendje me arritjen e së cilës një person përjeton shuarjen e pasioneve dhe etjes. Falë nirvanës, lind një ndjenjë lumturie, liri nga shpërngulja e shpirtrave.
4. Për të arritur qëllimin për të hequr qafe dëshirën, duhet të drejtoheni në rrugën e tetëfishtë të shpëtimit. Është kjo rrugë që quhet “e mesme”, e cila të lejon të heqësh qafe vuajtjet duke refuzuar të shkosh në ekstreme, e cila është diku mes torturës së mishit dhe kënaqjes së kënaqësive fizike.

Rruga e Tetëfishtë e Shpëtimit sugjeron:

• të kuptuarit e duhur - gjëja më e rëndësishme që duhet bërë është të kuptojmë se bota është plot vuajtje dhe pikëllim;
• synimet e duhura - ju duhet të merrni rrugën e kufizimit të pasioneve dhe aspiratave tuaja, baza themelore e të cilave është egoizmi njerëzor;
• fjalimi i saktë - duhet të jetë i mirë, kështu që duhet të kujdeseni për fjalët tuaja (në mënyrë që ato të mos nxjerrin të keqen);
• veprat e drejta - duhet bërë vepra të mira, të përmbahet nga punët jo të virtytshme;
• mënyra e duhur e jetës - vetëm një mënyrë e denjë e jetës, duke mos dëmtuar të gjitha gjallesat, mund ta afrojë një person për të hequr qafe vuajtjen;
• përpjekjet e duhura - duhet të përshtateni me të mirën, të largoni të gjitha të këqijat nga vetja, duke ndjekur me kujdes rrjedhën e mendimeve tuaja;
• mendimet e duhura - e keqja më e rëndësishme vjen nga mishi ynë, duke hequr qafe dëshirat nga të cilat mund të shpëtoni nga vuajtjet;
• përqendrimi i saktë - rruga e tetëfishtë kërkon stërvitje të vazhdueshme, përqendrim.

Dy fazat e para quhen prajna dhe sugjerojnë fazën e arritjes së mençurisë. Tre të tjerat janë rregullimi i moralit dhe sjelljes së drejtë (sila). Tre hapat e mbetur përfaqësojnë disiplinën e mendjes (samadha).

Drejtimet e Budizmit

I pari që mbështeti mësimet e Budës filloi të mblidhej në një vend të izoluar për periudhën kur binte shi. Meqenëse ata hoqën dorë nga çdo pronë, ata u quajtën bhiksha - "lypsa". Ata rruanin kokën, të veshur me lecka (kryesisht të verdha) dhe lëviznin nga një vend në tjetrin.

Jeta e tyre ishte jashtëzakonisht asketike. Kur bie shi, ata fshihen në shpella. Zakonisht varroseshin aty ku jetonin dhe në vendin e varreve ndërtoheshin (ndërtesa-kripta në formë kube). Hyrjet e tyre u mbyllën verbërisht dhe rreth stupave u ndërtuan ndërtesa me qëllime të ndryshme.

Pas vdekjes së Budës, u zhvillua një mbledhje e ndjekësve të tij, të cilët e kanonizuan mësimin. Por periudha e lulëzimit më të madh të Budizmit mund të konsiderohet mbretërimi i perandorit Ashoka - shekulli III para Krishtit. para Krishtit.

Mund të dallohen tre shkolla kryesore filozofike të budizmit , i formuar në periudha të ndryshme të ekzistencës së doktrinës:

1. Hinayana. Murgu konsiderohet ideali kryesor i drejtimit - vetëm ai mund të shpëtojë nga rimishërimi. Nuk ka panteon shenjtorë që mund të ndërmjetësojnë për një person, nuk ka rituale, koncepti i ferrit dhe parajsës, skulptura kulti, ikona. Gjithçka që i ndodh një personi është rezultat i veprimeve, mendimeve dhe mënyrës së jetesës së tij.
2. Mahayana. Edhe një laik (sigurisht, nëse është i devotshëm), së bashku me një murg, mund të arrijnë shpëtimin. Ekziston një institucion i bodhisattva-ve, të cilët janë shenjtorë që ndihmojnë njerëzit në rrugën e shpëtimit të tyre. Shfaqen gjithashtu koncepti i parajsës, panteoni i shenjtorëve, imazhet e budave dhe bodhisattvas.
3. Vajrayana. Është një mësim tantrik i bazuar në parimet e vetëkontrollit dhe meditimit.

Pra, ideja kryesore e budizmit është se jeta njerëzore është duke vuajtur dhe duhet të përpiqet ta heqë qafe atë. Ky mësim vazhdon të përhapet në mënyrë të qëndrueshme në mbarë planetin, duke fituar gjithnjë e më shumë mbështetës.

Religjioni. filozofisë një doktrinë që lindi në Indinë e lashtë në shekujt VI-V. para Krishtit e. dhe gjatë zhvillimit të tij u shndërrua në një nga tre fetë botërore, së bashku me krishterimin dhe islamin. Themeluesi B. ind. Princi Siddhartha Gautama, i cili mori ... ... Enciklopedi Filozofike

BUDIZMI- feja e themeluar nga Gautama Buda (shek. VI para Krishtit). Të gjithë budistët e nderojnë Budën si themeluesin e traditës shpirtërore që mban emrin e tij. Pothuajse në të gjitha fushat e Budizmit ekzistojnë urdhra monastikë, anëtarët e të cilëve veprojnë si mësues për laikët dhe ... ... Enciklopedia Collier

budizmi- Në gjysmën e dytë të shek. VI - çereku i parë i shek. para Krishtit e. U ngrit një doktrinë tjetër fetare dhe filozofike, e cila hyri në konfrontim të hapur me të menduarit mitologjik fetar Vedic dhe u shfaq aq qartë në Vedat dhe eposin. Është i lidhur… Enciklopedia e mitologjisë

BUDIZMI- (nga Buda). Mësimi fetar i themeluar nga Buda; rrëfimi i kësaj doktrine dhe adhurimi i Budës si hyjni. Fjalori i fjalëve të huaja të përfshira në gjuhën ruse. Chudinov A.N., 1910. BUDHIZMI [Fjalori i fjalëve të huaja të gjuhës ruse

budizmi- - çdo vit të Үndіstanda b. VI Vғ.ғ. payda bulgan dіni filosofiyalyk іlіm. Negizin kalaushy Siddhartha Gautama (Gotama), keyin ol Buddha dep atalgan (magynasy - kozі ashylgan, oyangan, nurlangan). Ol oz uagyzdarynda brahmanizmdі bailyk pen sәn… … Terminderdin filozofik sozdigі

budizmi- a, m. bouddhisme m. Një nga fetë botërore, e cila u ngrit në shekullin e 6-të. para Krishtit e. në Indi dhe u emërua sipas themeluesit të saj legjendar Gautami, i cili më vonë mori emrin Buda (i ndritur); Budizmi është bërë i përhapur në Kinë, ... ... Fjalori historik i galicizmit të gjuhës ruse

budizmi- Budizmi tani është i ndarë në dy kisha të ndryshme: jugore dhe veriore. E para thuhet se është forma më e pastër, pasi ruante më rreptësisht mësimet origjinale të Zotit Buda. Kjo është feja e Ceilonit, Siamit, Birmanisë dhe vendeve të tjera, në atë kohë ... Termat fetare

budizmi- cm… Fjalor sinonimik

budizmi një nga tre fetë botërore. Origjina në Indinë e lashtë në shekujt VI-V. para Krishtit në Indi dhe u emërua pas themeluesit të saj legjendar Gautama, i cili më vonë mori emrin Buda (i ndritur). Themeluesi është Siddhartha Gautama. Budizmi...... Enciklopedia e studimeve kulturore

BUDIZMI- tani e ndarë në dy Kisha të ndryshme: Jugore dhe Veriore. E para thuhet se është forma më e pastër, pasi ruante më rreptësisht mësimet origjinale të Zotit Buda. Kjo është feja e Ceilonit, Siamit, Birmanisë dhe vendeve të tjera, ndërsa ... ... Fjalor teozofik

BUDIZMI- BUDIZMI, një nga tre fetë botërore së bashku me krishterimin dhe islamin. B. u ngrit në Indinë e lashtë në shekujt VI dhe V. para Krishtit e. dhe gjatë zhvillimit të saj u nda në një sërë shkollash fetare dhe filozofike. Princi indian Siddhartha konsiderohet themeluesi i B. ... ... Fjalori i madh enciklopedik

libra

• Budizmi, Rhys-Davids. Libri i Profesor Rhys-Davids është një përmbledhje prej gjashtë leksionesh të mbajtura prej tij në dimrin e viteve 1894-1895 në qytete të ndryshme të Amerikës me ftesë të Komitetit Amerikan të Leximit të Historisë...

budizmi (buda dharma"Mësimi i të Iluminuarit") është një doktrinë fetare dhe filozofike (dharma) për zgjimin shpirtëror (bodhi), e cila u ngrit rreth shekullit të 6-të para Krishtit. e. në Indinë e lashtë. Themeluesi i mësimit është Siddhartha Gautama, i cili më vonë mori emrin Buda Shakyamuni.

Vetë ndjekësit e këtij Mësimi e quajtën atë "Dharma" (Ligji, Mësim) ose "Buddhadharma" (Mësimi i Budës). Termi "Budizëm" u krijua nga evropianët në shekullin e 19-të.

Themeluesi i Budizmit është princi indian Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, d.m.th. "i urtë nga familja Shaky") - Buda, i cili jetonte në luginën e Ganges (Indi). Pasi kaloi një fëmijëri dhe rini të qetë në pallatin e të atit, ai i tronditur nga takimet me të sëmurët, plakun, kufomën e të ndjerit dhe me asketin, shkoi në një vetmi, për të kërkuar një mënyrë për të shpëtuar njerëzit nga vuajtjet. . Pas "kuptimit të madh" ai u bë një predikues shëtitës i doktrinës së çlirimit shpirtëror, duke filluar kështu lëvizjen e rrotës së një feje të re botërore.

Në qendër të mësimit, Siddhartha Gautama përvijoi konceptin e Katër të Vërtetave Fisnike: për vuajtjen, për origjinën dhe shkaqet e vuajtjes, për ndërprerjen e vërtetë të vuajtjes dhe eliminimin e burimeve të saj, për rrugët e vërteta drejt ndërprerjes së duke vuajtur. Propozohet rruga e mesme ose e tetë për të arritur në Nirvana. Kjo rrugë lidhet drejtpërdrejt me tre llojet e kultivimit të virtyteve: moralin, përqendrimin dhe urtësinë - prajna. Praktika shpirtërore e ecjes përgjatë këtyre shtigjeve çon në ndërprerjen e vërtetë të vuajtjes dhe gjen pikën e saj më të lartë në nirvana.

Buda erdhi në këtë botë për hir të qenieve që enden në ciklin e qenies. Nga tre llojet e shfaqjeve të mrekullueshme - trupi, fjalimi dhe mendimi - kryesori ishte manifestimi i mrekullueshëm i të folurit, që do të thotë se ai erdhi për hir të rrotullimit të timonit të Mësimit (d.m.th., predikimit).

Mësuesi Shakyamuni lindi në një familje mbretërore dhe kaloi periudhën e parë të jetës së tij si princ. Kur kuptoi se të gjitha gëzimet e ciklit të qenies janë të natyrës së vuajtjes, ai braktisi jetën në pallat dhe filloi të praktikonte asketizmin. Më në fund, në Bodh Gaya, ai tregoi rrugën drejt ndriçimit të plotë, dhe më pas kreu tre rrotullimet e famshme të timonit të Mësimit.

Sipas pikëpamjeve të shkollave Mahayana, Buda e ktheu timonin e Dharma tri herë: kjo do të thotë se ai dha tre cikle të mëdha mësimesh që korrespondojnë me aftësitë e ndryshme të studentëve dhe u tregojnë atyre rrugën drejt lumturisë së qëndrueshme. Që tani e tutje, ka metoda në dispozicion të të gjithë atyre që jetojnë në epokën pas ardhjes së Budës, me anë të të cilave njeriu mund të arrijë gjendjen e përsosur të Iluminizmit të plotë.

Sipas pikëpamjeve të shkollës më të lashtë të pareformuar Theravada, Buda e ktheu Rrotën e Mësimit vetëm një herë. Gjatë recitimit të Dhammacakkapavatana Sutta në Varanasi. Kthesa të mëtejshme Theravada i referohet ndryshimeve të mëvonshme në doktrinën origjinale.

Gjatë Kthimit të parë të Rrotës së Dharma:

Buda mësoi kryesisht Katër të Vërtetat Fisnike dhe Ligjin e Karmës, të cilat shpjegojnë situatën tonë në ciklin e ekzistencës dhe pohojnë mundësinë e çlirimit nga të gjitha vuajtjet dhe shkaqet e vuajtjes. Në ciklin e parë të mësimeve, që ka të bëjë kryesisht me sjelljen e jashtme, korrespondon roli i murgut ose murgeshës. Nëse i lidhim këto cikle mësimesh me degë të ndryshme të Budizmit, atëherë mund të themi se cikli i parë i mësimeve të Budës është baza për traditën Theravada.

Gjatë Kthimit të dytë të Rrotës së Dharma:

Buda dha mësime mbi të vërtetën relative dhe absolute, si dhe origjinën e varur (Teoria e ekzistencës së varur) dhe zbrazëtinë (Shunyate). Ai tregoi se gjërat që shfaqen në përputhje me ligjin e shkakut dhe pasojës (karma) janë në thelb të lira nga ekzistenca aktuale, e pavarur. Në ciklin e dytë të mësimeve, që i referohet disponimit të brendshëm, korrespondon me rolin e një laik ose një laike që merr përgjegjësi për të tjerët: për shembull, për një familje ose për ndonjë grup shoqëror. Ky cikël i mësimeve të Budës është baza për Mjetin e Madh (Mahayana).

Gjatë kthesës së tretë të rrotës së Dharma:

U dhanë mësime për Natyrën e Ndriçuar (Natyrën e Budës) e natyrshme në të gjitha qeniet, që përmban të gjitha cilësitë e përsosura dhe urtësinë fillestare të Budës. Në këtë cikël mësimesh korrespondon roli i jogut praktikues ose joginit "përsosmërinë e arritur", të cilët ndërthurin një pamje të pastër të gjërave me praktikën e vazhdueshme. Cikli i tretë i mësimeve të Budës është baza për Mjetin e Madh (Mahayana) dhe Mjetin Tantra (Vajrayana).

Mësimi i Budës

Mësimi i Budës quhet "dharma", që do të thotë "ligj". Budistët i referohen këtij koncepti edhe emrit të fesë së tyre. Aktualisht ka polemika se çfarë saktësisht tha vetë Buda, pasi ka shumë shkrime të shenjta që pretendojnë se janë fjala e Budës.

Të gjitha 84,000 mësimet e Budës bazohen në predikimet e tij të para - Katër të vërtetat fisnike dhe shtegu i tetëfishtë. Më pas, Budizmi u nda në disa degë, të cilat rafinuan dhe zhvilluan aspekte të ndryshme të mësimdhënies. Vetë Buda deklaroi se është e rëndësishme që çdo person të jetë i vetëdijshëm për kufijtë e besimit të tij dhe të respektojë besimin e të tjerëve:

Njeriu ka besim. Nëse ai thotë: "Ky është besimi im", ai po mbahet pas së vërtetës. Por me këtë ai nuk mund të vazhdojë në përfundimin absolut: "Vetëm kjo është e vërteta, dhe gjithçka tjetër është gënjeshtër".

Karma

Të gjitha fetë e Lindjes së Largët kanë një ndjenjë shumë të mprehtë se ekziston një ligj moral në univers. Në hinduizëm dhe budizëm quhet karma; Kjo fjalë në sanskritisht do të thotë "veprim". Çdo veprim njerëzor - vepra, fjalë dhe madje mendime quhet karma. Një veprim i mirë krijon karma të mirë, dhe një veprim i keq krijon karmë të keqe. Kjo karma ndikon në të ardhmen e një personi. E tashmja jo vetëm që krijon të ardhmen, ajo vetë është krijuar nga e kaluara. Prandaj, të gjitha problemet e së tashmes konsiderohen nga budistët si ndëshkim për veprat e këqija të kryera qoftë në këtë jetë ose në të kaluarën, pasi budistët besojnë në rimishërimin, rimishërimin. Rimishërimi është një doktrinë e përbashkët nga hindusët dhe budistët. Sipas këtij kuptimi, pas vdekjes, një person lind përsëri në një trup të ri. Kështu, kush është një person në jetë është rezultat i karmës. Dy vargjet e para të Dhamma Pada, një tekst i dashur budist, përmbledhin thelbin e karmës.

Nëse një person flet dhe vepron me mendime të papastra, vuajtjet e ndjekin atë ashtu si një rrotë vagoni ndjek një kafshë të mbërthyer në vagon.

Ajo që jemi sot gjenerohet nga ajo që kemi menduar dje, dhe mendimet tona sot gjenerojnë jetën tonë nesër; jeta jonë është produkt i mendimit tonë.

Nëse njeriu flet dhe vepron me mendime të pastra, gëzimi e ndjek si hija e tij.

Geshe Kelsang Giatso, një mësues shpirtëror budist tibetian, e përshkroi po aq mirë:

"Çdo veprim që bëjmë lë një gjurmë në mendimin tonë dhe çdo gjurmë përfundimisht çon në pasoja. Mendimi ynë është si një fushë, dhe të bësh veprime është si të mbjellësh farat në këtë fushë. Veprat e drejta mbjellin farën e lumturisë së ardhshme dhe veprat e padrejta veprat mbjellin farat e vuajtjeve në të ardhmen. Këto fara qëndrojnë të fjetura në mendimin tonë derisa të jenë gati të piqen dhe pastaj të kenë efektin e tyre."

Prandaj, është e kotë të fajësosh të tjerët për hallet e tua, "sepse njeriu vetë bën të keqen dhe ndot veten. Gjithashtu ai nuk bën të keqen dhe pastron veten, Pastërtia dhe ndyrësia janë të ndërlidhura. Nuk mund të "pastrohet" Buda tha se problemi është se "është e lehtë të bësh padrejtësi dhe atë që do të të dëmtojë, por është shumë e vështirë të bësh drejtësi dhe atë që do të të sjellë dobi."

Kur u fliste njerëzve të zakonshëm, Buda theksoi karmën, frikën nga një lindje e keqe dhe shpresën për një lindje të mirë. Ai u tha njerëzve se si të përgatiteshin për një lindje të mirë: të bënin një jetë morale dhe të përgjegjshme, të mos kërkoni lumturinë në të mirat materiale kalimtare, të jeni të sjellshëm dhe joegoist ndaj të gjithë njerëzve. Shkrimet budiste përmbajnë pamje të tmerrshme të vuajtjeve ferritore dhe jetës si një fantazmë e mjerë. Karma e keqe ka një efekt të dyfishtë - një person bëhet i pakënaqur në këtë jetë, humbet miqtë ose vuan nga faji dhe rilind në një formë të mjerueshme. Karma e mirë çon në paqe, pushim, gjumë të patrazuar, dashuri për miqtë dhe shëndet të mirë në këtë jetë dhe në një rilindje të mirë pas vdekjes, ndoshta në një qëndrim në një nga botët qiellore ku jeta është si parajsa. Edhe pse mësimi i Budës mund të duket shumë i vështirë për t'u kuptuar, një nga arsyet pse njerëzit tërhiqen nga ai është thjeshtësia e gjuhës dhe praktika e tij.

Mos harroni, ka gjashtë mënyra për të humbur kohë dhe para: dehja, bredhja gjatë natës, shkuarja në panaire dhe festa, bixhozi, shoqëria e keqe dhe dembelizmi.

Ka gjashtë arsye pse dehja është e keqe. Ajo merr para, të çon në grindje dhe grindje, shkakton sëmundje, të çon në famë, inkurajon veprime të pamoralshme, për të cilat më vonë pendohesh, dobëson mendjen.

Ka gjashtë arsye pse ecja gjatë natës është e keqe. Ju mund të rriheni, familja juaj do të mbetet në shtëpi pa mbrojtjen tuaj, mund të grabiteni, mund të dyshoheni për krime, thashethemet për ju do të besohen dhe do të jeni në lloj-lloj telashe.

Të shkosh në panaire dhe festa do të thotë që do të humbësh kohën duke menduar për muzikën, instrumentet, kërcimin, argëtimin dhe do të harrosh gjërat e rëndësishme.

Bixhozi është i keq sepse kur humbet humb para, kur fiton krijon armiq, askush nuk të beson, miqtë të përbuzin dhe askush nuk do të martohet me ty.

Shoqëria e keqe do të thotë që miqtë tuaj janë huliganë, pijanec, mashtrues dhe kriminelë dhe mund t'ju çojnë në një rrugë të keqe.

Përtacia është e keqe sepse e kaloni jetën duke mos arritur asgjë, duke mos fituar asgjë. Një dembel gjithmonë mund të gjejë një justifikim për të mos punuar: "shumë nxehtë" ose "shumë ftohtë", "shumë herët" ose "shumë vonë", "jam shumë i uritur" ose "jam shumë i ngopur".

Megjithëse mësimet morale të budizmit janë kryesisht të ngjashme me kodin etik të feve të tjera, ai bazohet në diçka tjetër. Budistët nuk i konsiderojnë parimet e tyre si urdhërime të Qenies supreme, të cilave duhet t'u binden. Përkundrazi, ato janë udhëzime se si të ndiqni rrugën e rritjes shpirtërore dhe të arrini përsosmërinë. Prandaj, budistët përpiqen të kuptojnë se si duhet të përdoret ky apo ai rregull në një situatë të caktuar, dhe mos u binden atyre verbërisht. Pra, zakonisht konsiderohet se është keq të gënjesh, por në rrethana të caktuara mund të justifikohet - për shembull, kur bëhet fjalë për shpëtimin e një jete njeriu.

"Nëse një veprim është i mirë, i keq apo neutral varet tërësisht nga mendimi që e drejton atë. Veprat e mira vijnë nga mendimet e mira, veprat e këqija nga mendimet e këqija dhe veprimet neutrale nga mendimet neutrale." / Geshe Kelsang Giatso. "Hyrje në Budizëm"

Kështu, pavarësisht nëse një person ndjek udhëzimet apo jo, gjëja më e rëndësishme është se cilat motive e diktojnë këtë apo atë veprim, egoist apo joegoist. Për rritjen shpirtërore, nuk janë të rëndësishme vetëm vetë veprimet, por arsyet pse i bëni ato.

Predikim në Deer Park

Në predikimin e parë të mbajtur pas ndriçimit, Buda u zbuloi ish-shokëve të tij atë që kishte mësuar dhe që më vonë formoi qendrën e mësimit të tij. Megjithatë, duhet mbajtur mend se ky predikim iu lexua pesë murgjve asketë, me përvojë në praktikën fetare, të cilët ishin të përgatitur për të kuptuar dhe pranuar fjalët e tij. Siç u përmend më lart, predikimet drejtuar njerëzve të zakonshëm ishin shumë më të thjeshta. Në një predikim në Deer Park, Buda e krahasoi veten me një mjek, puna e të cilit përbëhet nga katër faza:

bëni një diagnozë të sëmundjes;

përcaktoni shkakun e sëmundjes;

gjeni një mënyrë për t'u shëruar;

përshkruaj ilaçe.

Buda u tha asketëve se ishte i bindur nga përvoja se në jetë si kërkimi i kënaqësisë ashtu edhe asketizmi i tepruar sjellin të njëjtin dëm. Një jetë e moderuar, Rruga e Mesme, e çoi atë drejt mprehtësisë, paqes dhe ndriçimit. Ndjekja e kësaj rruge e lejoi atë të shihte qartë Katër të Vërtetat.

Katër të vërteta fisnike

E vërteta e parë

E vërteta e parë është se jeta, siç e dinë shumica e qenieve, nuk është e plotë në vetvete. Jeta është "dukkha", e cila zakonisht përkthehet si vuajtje. "Këtu është e vërteta e shenjtë për vuajtjen: lindja është vuajtje, pleqëria është vuajtje, sëmundja është vuajtje, vdekja është vuajtje; bashkimi me të padashurin është vuajtje, ndarja nga i dashuri është vuajtje, dështimi për të arritur atë që dëshirohet është vuajtje."

Budistët dallojnë tre forma të vuajtjes:

1. Vuajtje e zakonshme, e thjeshtë, si më sipër. Sa më i zhytur në mendime dhe i ndjeshëm të jetë një person, aq më shumë e kupton vuajtjen që qëndron në themel të çdo gjëje, nga kafshët që prenë njëra-tjetrën deri te një person që poshtëron të tjerët.
2. Lloji i dytë i vuajtjes vjen nga paqëndrueshmëria e jetës. Edhe gjërat e bukura humbasin, të dashurit vdesin dhe ndonjëherë ne ndryshojmë aq shumë sa gjërat që dikur jepnin kënaqësi nuk i pëlqejnë më. Prandaj, edhe njerëzit që në shikim të parë kanë të gjitha përfitimet në dispozicion janë në fakt të pakënaqur.
3. Forma e tretë e vuajtjes është më delikate. Kjo ndjenjë se jeta sjell gjithmonë zhgënjim, pakënaqësi, disharmoni dhe paplotësi. Jeta është ngatërruar si një nyje e dislokuar që dhemb në çdo lëvizje.

Kur një person më në fund e kupton se jeta është dukka, i vjen dëshira për të qenë i lirë nga vuajtjet.

E vërteta e dytë

E vërteta e dytë është se shkaku i vuajtjes është tanha, dëshirat tona ose dëshirat egoiste. Duam, duam, duam... pafund. Këto dëshira vijnë nga injoranca. Arsyeja e dëshirave të tilla është se jemi të verbuar. Ne mendojmë se lumturia mund të gjendet përmes burimeve të jashtme. "Këtu është e vërteta fisnike për origjinën e vuajtjes: etja jonë çon në ripërtëritjen e qenies, e shoqëruar me kënaqësi dhe lakmi, duke kërkuar kënaqësinë këtu dhe atje, me fjalë të tjera, është një etje për përvoja sensuale, një etje për të përjetshme. jetë, etje për harresë”.

Buda identifikoi gjashtë iluzionet themelore njerëzore:

1. Injoranca- keqkuptimi i natyrës së ekzistencës ciklike dhe ligjit të shkakut dhe pasojës.
2. Lakmia- dëshira për të kënaqur nevojat sensuale, lidhje e tepruar me objektet dhe njerëzit që na duken të bukur.
3. Zemërimi- pengesa më e madhe në rrugën drejt iluminizmit, sepse shkatërron gjendjen e harmonisë si në shpirtin e njeriut ashtu edhe në botë.
4. Krenaria- një ndjenjë epërsie ndaj të tjerëve.
5. Dyshim- besimi i pamjaftueshëm në natyrën ciklike të ekzistencës dhe karmës, e cila bëhet pengesë në rrugën drejt iluminizmit.
6. Doktrina e mashtrimit- respektimi i vendosur ndaj ideve që sjellin vuajtje për veten dhe të tjerët

E vërteta e tretë

Duke identifikuar shkakun e vuajtjes dhe duke hequr qafe atë, ne mund t'i japim fund vuajtjes vetë. "Këtu është e Vërteta fisnike e ndërprerjes së vuajtjes: zhdukja pa mbetje dhe ndërprerje, asgjësimi, tërheqja dhe heqja dorë nga dëshira".

Buda mësoi se për shkak se ai ishte në gjendje ta bënte këtë, ne gjithashtu mund të kapërcejmë vuajtjet, të shpëtojmë nga dëshira dhe injoranca. Për ta arritur këtë, ne duhet të heqim dorë nga dëshira, të heqim dorë nga iluzionet. Asnjë lumturi nuk është e mundur derisa të çlirohemi nga skllavëria e dëshirave.Ne jemi të trishtuar sepse dëshirojmë gjëra që nuk i kemi. Dhe kështu ne bëhemi skllevër të këtyre gjërave. Gjendja e paqes së brendshme absolute, të cilën një person e arrin duke kapërcyer fuqinë e etjes, injorancës dhe vuajtjes, nga budistët quhet nirvana. Thuhet shpesh se gjendja e nirvanës nuk mund të përshkruhet, por vetëm mund të përjetohet - të flasësh për të është njësoj si të flasësh me një të verbër për ngjyrat. Sipas karakterit të Budës, mund të thuhet se një person që ka arritur nirvanën mbetet i gjallë, i lumtur, energjik, kurrë në apati apo mërzi, gjithmonë di të bëjë gjënë e duhur, ende ndjen gëzimet dhe vuajtjet e njerëzve të tjerë, por ai vetë nuk u nënshtrohet atyre.

E vërteta e katërt ose rruga e tetëfishtë

E vërteta e katërt është një metodë praktike me të cilën mund të luftohet dëshira dhe injoranca dhe vuajtjet mund të marrin fund. Kjo është një mënyrë e tërë jete e quajtur Rruga e Mesme, ose Rruga Fisnike Tetëfish. Duke ndjekur këtë rrugë të vetëdisiplinës, ne mund të kapërcejmë egoizmin tonë, të bëhemi njerëz vetëmohues, duke jetuar për të mirën e të tjerëve. "Këtu është e Vërteta Fisnike se si të shpëtojmë nga vuajtja: Kjo është Rruga Fisnike Tetëfish, e cila përbëhet nga njohuri të drejta, qëllime të drejta, fjalë të drejta, vepra të drejta, jetë e drejtë, zell i drejtë, mendime të drejta dhe meditim i drejtë."

Ky stil jetese mund të reduktohet në ushtrime në tre fusha:

• Disiplinë morale
• Përsiatje
• Mençuria

Disiplina morale është vendosmëria për të hequr qafe të gjitha veprat e liga dhe për të qetësuar etjen që pushton mendjen. Pasi ta kapërcejmë këtë, do të jetë më e lehtë për ne të thellohemi në soditje, duke çuar në arritjen e paqes së brendshme. Dhe kur mendja është në qetësi, ne mund ta kapërcejmë injorancën tonë.

1. Dituria e drejtë

Për shkak se vuajtja vjen nga një filozofi e gabuar e jetës, shpëtimi fillon me njohurinë e drejtë. Kjo do të thotë se ne duhet të pranojmë mësimet e Budës - kuptimin e tij të jetës njerëzore dhe Katër të vërtetat fisnike. Pa pranuar thelbin e mësimit, nuk ka kuptim që një person të ndjekë Rrugën.

2. Qëllimet e drejta

Ne duhet të marrim qëndrimin e duhur ndaj jetës, duke e parë qëllimin tonë në ndriçimin dhe dashurinë altruiste për të gjitha gjërat. Në etikën budiste, veprimet gjykohen nga qëllimet.

3. Të folurit e drejtë

Fjalimi ynë është një pasqyrim i karakterit dhe një mënyrë për ta ndryshuar atë. Me fjalë, ne mund të ofendojmë ose, anasjelltas, të ndihmojmë dikë. Fjalimi i padrejtë është gënjeshtër, thashetheme, abuzim dhe kotësi. Në jetë, ne shumë më shpesh u sjellim dhimbje njerëzve me fjalët tona të pamenduara sesa me çdo veprim tjetër. Fjalimi i drejtë përfshin këshilla të dobishme, fjalë ngushëlluese dhe inkurajuese, e kështu me radhë. Buda shpesh theksoi vlerën e heshtjes kur nuk ka asnjë mënyrë për të thënë diçka të dobishme.

4. Veprat e drejta

Duke ndryshuar veprimet tona, së pari duhet të bëhemi vetëmohues dhe të mëshirshëm. Kjo zbulohet në Pesë Parimet, kodi moral i Budizmit.

1. Urdhërimi i parë mos vrit jo vetëm njerëzit, por edhe qeniet e tjera të gjalla. Prandaj, shumica e budistëve janë vegjetarianë.
2. E dyta - mos vidhni sepse dhunon komunitetin ku të gjithë bëjnë pjesë.
3. E treta - abstenoni nga shthurja seksuale. Buda e konsideronte dëshirën seksuale si më të fuqishmen dhe të pakontrollueshmen. Pra, qëndrimi i Budës ndaj grave është: "A është ajo e vjetër? Trajtojeni si një nënë. A është e nderuar? Trajtojeni si një motër. A është ajo e gradës së ulët? Trajtojeni si një motër më të vogël. A është ajo një fëmijë? Trajtojeni atë me respekt dhe mirësjellje."
4. e katërta - shmangni gënjeshtrën. Një budist është i përkushtuar ndaj së vërtetës, pasi një gënjeshtër tradhton gënjeshtarin dhe njerëzit e tjerë dhe shkakton vuajtje.
5. e pesta - abstenimi nga alkooli dhe droga. Një budist përpiqet të fitojë kontrollin mbi dëshirat, mendjen dhe ndjenjat e trupit të tij, por alkooli dhe droga e pengojnë këtë.

Përveç ndalimeve, budizmi inkurajon virtytet - gëzimin e një jete të thjeshtë, refuzimin e shqetësimeve materiale, dashurinë dhe dhembshurinë për të gjitha gjërat, tolerancën.

5. Jetesa e drejtë

Buda foli për mënyrën sesi duhet jetuar pa dëmtuar të tjerët. Profesioni i një personi nuk duhet të ndërhyjë në respektimin e kodit moral. Prandaj, Buda dënoi tregtinë e skllevërve, prostitucionin, prodhimin e armëve dhe substancave dehëse si droga dhe alkooli. Është e nevojshme të kërkohen profesione të tilla që do t'u shërbenin njerëzve të tjerë.

6. Zell i drejtë

Rritja shpirtërore fillon me faktin se një person është i vetëdijshëm për anët e mira dhe të këqija të karakterit të tij. Për të ndjekur rrugën e përsosmërisë shpirtërore, një person duhet në mënyrë të pashmangshme të bëjë përpjekje, duke mos lejuar që mendimet e reja të këqija të hyjnë në shpirtin e tij, duke dëbuar prej andej të keqen tashmë ekzistuese, duke kultivuar mendime të mira në vetvete dhe duke u përmirësuar. Kjo kërkon durim dhe këmbëngulje.

7. Mendimet e drejta

"Ajo që jemi gjenerohet nga ajo që mendojmë." Prandaj, është e rëndësishme të jeni në gjendje t'i nënshtroni mendimet tuaja. Mendja njerëzore nuk duhet t'i bindet asnjë mendimi dhe arsyetimi të rastësishëm. Prandaj, budistët bëjnë shumë përpjekje për t'u bërë më të vetëdijshëm për veten e tyre - trupin, ndjesitë, ndjenjat dhe mendimet e tyre, gjë që ndihmon në zhvillimin e vetëkontrollit.

8. Soditje e drejtë

Soditja e drejtë mund të arrihet përmes meditimit. Qëllimi i meditimit është të sjellë shpirtin në një gjendje në të cilën ai mund të perceptojë të vërtetën dhe të arrijë mençurinë.

Çfarë është meditimi

Zakonisht e kemi të vështirë të kontrollojmë të menduarit tonë. Duket sikur mendimi ynë është si një tullumbace në erë - rrethanat e jashtme e kthejnë atë në drejtime të ndryshme. Nëse gjithçka shkon mirë, ne kemi mendime të lumtura; sapo rrethanat ndryshojnë për keq, mendimet bëhen të trishtueshme. Për shembull, nëse marrim atë që duam, diçka të re ose një mik të ri, ne gëzohemi dhe vetëm mendojmë për të; por meqenëse nuk mund të kemi gjithçka që duam, dhe meqenëse duhet të humbasim atë që na pëlqen tani, kjo lidhje mendore vetëm sa na dëmton. Nga ana tjetër, nëse nuk marrim atë që duam, ose nëse humbasim atë që duam, ndihemi të frustruar dhe të dekurajuar. Ndryshime të tilla të humorit janë për faktin se ne jemi shumë të lidhur me situatën e jashtme. Ne jemi si fëmijët që ndërtojnë një kështjellë me rërë dhe i gëzohen, dhe më pas trishtohen kur batica e merr. Duke praktikuar meditimin, ne krijojmë një hapësirë ​​të brendshme dhe qartësi që na lejon të kontrollojmë mendimet tona pavarësisht nga rrethanat e jashtme. Gradualisht arrijmë ekuilibrin e brendshëm; ndërgjegjja jonë bëhet e qetë dhe e lumtur, duke mos ditur luhatjet midis ekstremeve të kënaqësisë dhe dëshpërimit. Duke praktikuar vazhdimisht meditimin, ne do të jemi në gjendje të zhdukim nga vetëdija jonë ato deluzione që janë shkaku i të gjitha problemeve dhe vuajtjeve tona. Kështu do të arrijmë paqen e brendshme të përhershme, nirvanën. Atëherë jetët tona të njëpasnjëshme do të mbushen vetëm me paqe dhe lumturi.

Geshe Kelsang Giatso

Mësimet e Budizmit. Konceptet bazë

1. Dymbëdhjetë Nidanas

Sipas traditës, hapja e "Zinxhirit të shkakësisë" (dymbëdhjetë Nidanas) shënoi arritjen e depërtimit nga Gotama. Problemi që e mundonte prej shumë vitesh gjeti zgjidhje. Duke menduar nga shkaku në shkak, Gotama erdhi te burimi i së keqes:

1. Ekzistenca është vuajtje, sepse përmban pleqërinë, vdekjen dhe një mijë vuajtje.
2. Unë vuaj sepse kam lindur.
3. Unë kam lindur sepse i përkas botës së qenies.
4. Unë kam lindur sepse ushqej ekzistencën brenda meje.
5. E ushqej sepse kam dëshira.
6. Unë kam dëshira sepse kam ndjenja.
7. Ndihem sepse jam në kontakt me botën e jashtme.
8. Ky kontakt prodhohet nga veprimi i gjashtë shqisave të mia.
9. Ndjenjat e mia manifestohen sepse, duke qenë një person, e kundërshtoj veten ndaj jopersonaleve.
10. Unë jam një person, sepse kam një ndërgjegje të mbushur me vetëdijen e këtij personi.
11. Kjo ndërgjegje u krijua si rezultat i ekzistencave të mia të mëparshme.
12. Këto ekzistenca e turbulluan vetëdijen time, sepse nuk e dija.

Është e zakonshme të renditet kjo formulë duodecimal në rend të kundërt:

1. Avidya (errësirë, injorancë)
2. Samsara (karma)
3. Vishnana (vetëdija)
4. Kama - rupa (formë, sensuale dhe joshqisore)
5. Shad-ayatana (gjashtë baza transcendentale të ndjenjave)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (ndjenjë)
8. Trishna (etje, epsh)
9. Upadana (tërheqje, dashuri)
10. Bhava (qenie)
11. Jati (lindja)
12. Jara (pleqëria, vdekja)

Pra, burimi dhe shkaku kryesor i të gjitha fatkeqësive të njerëzimit qëndron në errësirën, në injorancën. Prej këtu rrjedhin përkufizimet dhe dënimet e gjalla të injorancës nga Gotama. Ai argumentoi se injoranca është krimi më i madh, sepse është shkaku i të gjitha vuajtjeve njerëzore, duke na detyruar të vlerësojmë atë që nuk është e denjë për të qenë e vlefshme, të vuajmë aty ku nuk duhet të ketë vuajtje dhe, duke ngatërruar iluzionin me realitetin, të kalojmë jetën tonë. në kërkim të gjërave të parëndësishme.vlerave, duke neglizhuar atë që është në të vërtetë më e vlefshme - njohjen e sekreteve të ekzistencës dhe të fatit njerëzor. Drita që mund të largonte këtë errësirë ​​dhe të lehtësonte vuajtjet u zbulua nga Gotama si njohja e katër të vërtetave fisnike:

2. Katër të vërtetat fisnike të Budizmit:

1. Ka vuajtje
2. Vuajtja ka një arsye
3. Ka një fund të vuajtjes
4. Ekziston një mënyrë për t'i dhënë fund vuajtjes

3. Rruga e Tetëfishtë

1. Kuptimi i saktë (pa besëtytni dhe mashtrim)
2. Mendimi i drejtë (i lartësuar dhe që i takon një njeriu të mençur)
3. Fjalimi i saktë (miqësor, i sinqertë, i vërtetë)
4. Veprimet e duhura (paqësore, të ndershme, të pastra)
5. Përpjekja e duhur (vetë-kultivim, vetëkontroll)
6. Sjellja e drejtë (mos shkaktimi i vuajtjeve)
7. Vëmendja e duhur (vigjilencë aktive e mendjes)
8. Përqendrimi i duhur (meditim i thellë mbi thelbin e jetës)

Gotama Buda tregoi gjithashtu dhjetë pengesat e mëdha të quajtura pranga:

1. Iluzioni i personalitetit
2. Dyshim
3. Besëtytni
4. pasionet trupore
5. Urrejtja
6. Lidhja me Tokën
7. Dëshira për kënaqësi dhe qetësi
8. Krenaria
9. Vetëkënaqësia
10. Injoranca

4. Pesë urdhërime për laikët

1. Mos vrit
2. mos vidhni
3. Mos bëni tradhti bashkëshortore
4. Mos genje
5. Përmbahuni nga pijet dehëse

Kushtet

Dharma- Mësimet e Budës. Fjala "dharma" ka shumë kuptime dhe fjalë për fjalë përkthehet si "ajo që mban ose mbështet" (nga rrënja dhr - "mbaj"), dhe zakonisht përkthehet në rusisht si "ligj", kuptimi i saj shpesh jepet si "universal. ligji i qenies". Për më tepër, Mësimet e Budës janë në përputhje me Budën Dharma, një term që shumica e budistëve e preferojnë ndaj "Budizmit".

Sangha- në një kuptim të gjerë "komuniteti i budistëve". Përbëhet nga praktikues që nuk e kanë kuptuar ende natyrën e vërtetë të mendjes së tyre. Në një kuptim më të ngushtë, si p.sh. kur strehohesh, rekomandohet të kuptohet Sangha si Sangha e Çliruar, bashkësia e qenieve praktikuese të çliruara nga iluzioni i "egos".

Tre xhevahire janë Buda, Dharma dhe Sangha, të cilat janë streha e përbashkët për të gjithë budistët në mbarë botën.

strehim- ndër Tre Bizhuteritë, streha e vërtetë është dharma, sepse vetëm duke e realizuar atë në veten tënde, mund të çlirohesh nga vuajtjet e ciklit të qenies. Pra, Dharma është streha e vërtetë, Buda është mësuesi që ju tregon rrugën drejt realizimit dhe Sangha është komuniteti shpirtëror që përbëhet nga bashkëudhëtarët tuaj.

Karma(Skt.) - fizikisht - veprim; metafizikisht - ligji i shkakut dhe pasojës ose Kauzaliteti Moral. Secili person krijon vazhdimisht fatin e tij, dhe të gjitha aftësitë dhe fuqitë e tij nuk janë gjë tjetër veçse rezultat i veprimeve të tij të mëparshme dhe, në të njëjtën kohë, shkaqet e fatit të tij të ardhshëm.

Nirvana- një gjendje e arritjes absolute shpirtërore, duke shkatërruar marrëdhënien shkakësore të ekzistencës karmike. Një gjendje në të cilën nuk ka më vuajtje.

Madhyamika Kjo është doktrina e mesit. Ideja e "madhyama pratipada", Rruga e Mesme, e lirë nga dy ekstreme (luksi dhe masa shtrënguese) u shpreh nga vetë Buda. Në aspektin filozofik, mesësia është liria si nga nihilizmi (nocioni se asnjë fenomen nuk ka status ontologjik) ashtu edhe nga përjetësia (besimi në ekzistencën e një perëndie absolute dhe të ngjashme). Pohimi kryesor i Madhyamika është se të gjitha (të gjitha dharmat) janë "bosh", domethënë pa "natyrën e vet" (svabhava), ekzistenca e tyre është rezultat i veprimit të ligjit të shkakut dhe pasojës. Nuk ka asgjë jashtë shkaqeve dhe pasojave, vetëm zbrazëti, shunyata. Kjo është "pamja e mesme".

Paramita- një përkthim fjalë për fjalë nga sanskritishtja: "ajo me të cilën arrihet bregu tjetër", ose "ajo që transporton në bregun tjetër" - aftësia, fuqia përmes së cilës arrihet iluminizmi. Paramita është kategoria më e rëndësishme e filozofisë së Budizmit Mahayana. Qëllimi i paramitas është që të përfitojë të gjitha qeniet e gjalla, duke i mbushur ato me njohuri të thella pa masë, në mënyrë që mendimet të mos i bashkëngjiten dharmave të asnjë lloji; për vizionin e saktë të thelbit të samsara dhe nirvana, duke zbuluar thesaret e Ligjit të mrekullueshëm; për t'u mbushur me dijen dhe urtësinë e çlirimit të pakufizuar, njohuri që dallon drejt botën e Ligjit dhe botën e qenieve të gjalla. Kuptimi kryesor i paramitit është të kuptuarit se Samsara dhe Nirvana janë identike.

Shkolla të ndryshme të Budizmit përdorin lista me gjashtë dhe dhjetë paramita:

1. Bujari (dana)- një veprim që hap çdo situatë. Bujaria mund të praktikohet në nivelin e gjërave materiale, forcës dhe gëzimit, edukimit, etj., por lloji më i mirë i bujarisë është t'u japësh të tjerëve zhvillimin dhe njohjen e natyrës së mendjes, domethënë Dharma, duke i bërë ata të pavarur. në nivelin më të lartë;
2. Etika (sila)- do të thotë të bësh një jetë kuptimplote, të dobishme për veten dhe të tjerët. Është praktike t'i përmbahemi kuptimores dhe të shmangim negativen në nivelin e trupit, fjalës dhe mendjes;
3. Durimi (ksanti)- mos e humb atë që është akumuluar pozitive në zjarrin e zemërimit. Kjo nuk do të thotë të kthesh faqen tjetër - do të thotë të veprosh efektivisht, por pa zemërim;
4. Zell (virya)- zell, për të punuar shumë, pa humbur gëzimin e freskët të përpjekjes. Vetëm duke investuar në diçka shtesë pa dëshpërim dhe dembelizëm, ne kemi akses në cilësi dhe energji të veçanta dhe jemi në gjendje të ecim efektivisht drejt qëllimit;
5. Meditim (dhyana)- çfarë e bën jetën vërtet të vlefshme. Me ndihmën e meditimeve Shinei dhe Lhathong (sanskritisht: Shamatha dhe Vipashyana), si në një laborator, formohet aftësia e punës me mendjen, zhvillohet distanca deri në mendimet dhe ndjenjat që shfaqen dhe zhduken dhe një vizion i thellë i natyrës së saj;
6. Mençuria (prajnaparamita)- njohja e natyrës së vërtetë të mendjes "hapja, qartësia dhe pafundësia". Mençuria e vërtetë spontane nuk është shumë ide, por një kuptim intuitiv i gjithçkaje. Këtu është çelësi i përsosmërisë në të gjitha paramitat. Është ky kuptim që subjekti, objekti dhe veprimi janë të së njëjtës natyrë që i bën të gjitha pesë paramitat e tjera çliruese.

Ndonjëherë, duke folur për dhjetë Veprimet Çlirimtare, shtohen edhe katër të tjera që dalin nga parmita e gjashtë:

1. Metodat
2. Urimet
3. Urtësia Primale

Bodhichitta- dëshira për të arritur Buddhësinë për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla. Bodhichitta është uniteti i dashurisë dhe dhembshurisë. Dhembshuria është dëshira për të shpëtuar të gjitha qeniet e gjalla nga vuajtjet, dhe dashuria është dëshira që të gjitha të jenë të lumtura. Kështu, bodhichitta është një gjendje shpirtërore në të cilën ju jo vetëm që dëshironi lumturinë e të gjitha qenieve të gjalla, por gjithashtu zhvilloni forcën dhe vullnetin për t'u kujdesur për to. Në fund të fundit, edhe nëse i duam të gjitha qeniet dhe i simpatizojmë ato, por nuk bëjmë asgjë praktikisht, atëherë nuk do të ketë asnjë përfitim të vërtetë nga ne. Prandaj, përveç dashurisë dhe dhembshurisë, ne duhet të kultivojmë një vendosmëri të fortë për të bërë gjithçka që është në fuqinë tonë për të shpëtuar qeniet e tjera nga vuajtja. Por edhe këto tre pika nuk janë të mjaftueshme për zhvillimin e bodhichitta. Urtësia është e nevojshme.

Bodhisattva- ky është një person në ndërgjegjen e të cilit lindi dhe lulëzoi Bodhichitta, i cili arriti shkallët më të larta të spiritualitetit dhe u zotua të mos shkojë në nirvana për sa kohë që ka të paktën një qenie të gjallë që ka nevojë për shpëtim. Gjendja e një bodhisattva mund dhe duhet të arrihet nga çdo person. Ky koncept luan një rol qendror në Mahayana, arritja e gjendjes së një Bodhisattva konsiderohet jo vetëm e mundur për çdo person, por edhe e nevojshme, pasi çdo qenie e gjallë ka farat e bodhichitta.

Tre cilësitë e jetës

Të gjitha gjërat e përbëra janë të përhershme anicca), e pakënaqshme ( dukka), dhe vetëmohues ( anatta). Këto tre aspekte quhen Tre Cilësitë ose Tre Shenjat e Jetës, sepse të gjitha gjërat e përbëra drejtohen nga këto tre.

Anicca do të thotë i përkohshëm, i përhershëm, i ndryshueshëm. Çdo gjë që lind i nënshtrohet shkatërrimit. Në fakt, asgjë nuk qëndron kështu për dy momentet e ardhshme. Gjithçka i nënshtrohet ndryshimeve të vazhdueshme. Tri fazat e lindjes, ekzistencës dhe ndërprerjes mund të gjenden në të gjitha gjërat e përbëra; gjithçka tenton të ndalet. Kjo është arsyeja pse është e rëndësishme të kuptoni fjalët e Budës nga zemra: "Përkohësia është një gjë e kushtëzuar. Punoni shumë për të arritur qëllimin tuaj."

Dukha do të thotë vuajtje, pakënaqësi, pakënaqësi, diçka që është e vështirë të përballosh etj. Kjo është për shkak se gjithçka që është e përbërë është e ndryshueshme dhe në fund u sjell vuajtje atyre që janë të përfshirë. Mendoni për sëmundjen (në krahasim me idenë tonë për shëndetin), për të dashurit ose të dashurit e humbur, ose për përballjen me fatkeqësi. Asgjë që varet nga kushtet nuk ia vlen të kapemi, sepse duke vepruar kështu ne vetëm e afrojmë pakënaqësinë.

Anatta do të thotë vetëmohim, jo-vetja, jo-egoja, etj. Me anatta nënkuptohet fakti që as tek ne dhe as tek dikush tjetër, esenca që banon në qendër të zemrës nuk është një esencë (sunnet) si e tillë. Në të njëjtën kohë, anatta nënkupton jo vetëm mungesën e "Unë", megjithëse kuptimi i tij çon në këtë. Nëpërmjet iluzionit të ekzistencës së "Unë" (shpirtit ose personalitetit të pandryshueshëm) dhe idesë së "unë" që shoqëron në mënyrë të pashmangshme lindin keqkuptime, të cilat shprehen në aspekte të tilla si krenaria, arroganca, lakmia, agresioni, dhuna dhe armiqësia.

Edhe pse ne themi se ky trup dhe mendje janë tonat, kjo nuk është e vërtetë. Ne nuk mund ta mbajmë vazhdimisht trupin të shëndetshëm, të ri dhe tërheqës. Ne nuk mund t'i japim vazhdimisht mendimeve tona një drejtim pozitiv ndërsa mendja jonë është në një gjendje të pakënaqur ose negative (gjë që në vetvete dëshmon se të menduarit nuk mund të jetë plotësisht nën kontrollin tonë).

Nëse nuk ekziston "unë" ose vetja e përhershme, atëherë ekzistojnë vetëm procese fizike dhe mendore (nama-rupa) që, në marrëdhënie komplekse me kushtëzimin dhe ndërvarësinë, formojnë ekzistencën tonë. E gjithë kjo formon khandhas, ose (pesë) grupe, të cilat personi i pandriçuar i konsideron si ndjenja (vedana), gjashtë lloje të ndjesive shqisore (sanna), struktura vullnetare (sankhara) dhe lloje të tjera të vetëdijes (vinnana).

Për shkak të mungesës së të kuptuarit të ndërveprimit të këtyre grupeve, një person mendon se ekziston një "unë" ose një shpirt dhe ai ia atribuon të panjohurën një force të panjohur, të botës tjetër, të panjohur, së cilës ai gjithashtu duhet t'i shërbejë për të siguruar një ekzistenca e sigurt. Si rezultat, një person injorant është vazhdimisht në një gjendje të tensionuar midis dëshirave dhe pasioneve të tij, injorancës së tij dhe ideve për realitetin. Ai që kupton se ideja e "Unë" është një iluzion, mund ta çlirojë veten nga vuajtjet. Kjo mund të arrihet duke ndjekur Rrugën Fisnike Tetëfish, e cila promovon zhvillimin moral, intelektual dhe shpirtëror të praktikuesit.

Katër gjendje shpirtërore sublime

Katër gjendje shpirtërore sublime - brahmavihara[në Pali (gjuha e folur nga Buda dhe në të cilën janë regjistruar mësimet e tij)] janë katër cilësitë e zemrës, të cilat, kur zhvillohen në përsosmëri, e ngrenë një person në nivelin më të lartë shpirtëror. Ata janë:

meta, që mund të përkthehet si dashamirësi, dashuri gjithëpërfshirëse, dashamirësi, dashuri universale vetëmohuese dhe e pakufishme. Metta tregon cilësinë e mendjes që synon t'u sjellë lumturi të tjerëve. Pasojat e drejtpërdrejta të mettës janë: virtyti, liria nga nervozizmi dhe agjitacioni, paqja brenda nesh dhe në marrëdhëniet me botën e jashtme. Për ta bërë këtë, duhet të zhvillohet meta për të gjitha qeniet e gjalla, përfshirë ato më të voglat. Metta nuk duhet të ngatërrohet me dashurinë sensuale dhe selektive, megjithëse metta ka shumë të përbashkëta me dashurinë e nënës për fëmijën e saj të vetëm.

Karuna që do të thotë dhembshuri. Prona e karuna është dëshira për të çliruar të tjerët nga vuajtjet. Në këtë kuptim, dhembshuria është diçka krejt ndryshe nga keqardhja. Ajo çon në bujari dhe një dëshirë për të ndihmuar të tjerët me fjalë dhe veprime. Karuna luan një rol të rëndësishëm në Mësimin e Budës, i cili quhet edhe Mësimi i Urtësisë dhe Dhembshurisë. Ishte dhembshuria e thellë e Budës që e shtyu atë të vendoste t'u shpjegonte Dharma të gjitha qenieve të ndjeshme. Dashuria dhe dhembshuria janë dy gurët e themelit të praktikës së Dharma-së, kjo është arsyeja pse Budizmi ndonjëherë përmendet si një fe e paqes.

Muditaështë gëzimi simpatik që ndiejmë kur shohim ose dëgjojmë për lumturinë dhe mirëqenien e të tjerëve, është gëzim në suksesin e të tjerëve pa asnjë shenjë zilie. Nëpërmjet gëzimit simpatik, ne zhvillojmë cilësi të zemrës si lumturia dhe morali.

Upekkha ose qetësia tregon një gjendje shpirtërore të qetë, të qëndrueshme dhe të qëndrueshme. Ajo manifestohet veçanërisht kur përballet me fatkeqësi dhe dështim. Disa e përballojnë çdo situatë me qetësi me të njëjtin guxim, pa merak apo dëshpërim. Nëse mësojnë për dështimin e dikujt, nuk ndiejnë as keqardhje dhe as gëzim. Në mënyrë të qetë dhe të paanshme, ata i trajtojnë të gjithë njëlloj, në çdo situatë. Reflektimi i rregullt mbi veprimet (karma) dhe rezultatet e tyre (vipaka) shkatërron paragjykimet dhe selektivitetin, duke çuar në realizimin se secili është pronar dhe trashëgimtar i veprimeve të tij. Në këtë mënyrë, lind një kuptim i asaj që është e mirë dhe çfarë është e keqe, çfarë është e shëndetshme dhe çfarë është e pashëndetshme dhe, në fund të fundit, veprimet tona do të bëhen të kontrolluara, duke çuar në mirësi dhe më tej në shkallën më të lartë të urtësisë çlirimtare. Meditimi i përditshëm për të zhvilluar këto Katër Gjendje më të Larta të Mendjes do t'i bëjë ato të zakonshme dhe kështu do të çojë në stabilitetin e brendshëm dhe çlirimin e pengesave dhe pengesave.

Tekstet e shenjta: Tipitaka (Tripitaka)

Letërsia kanonike njihet me emrin Pali tipitaka(Sanskritisht - Tripitaka), që fjalë për fjalë do të thotë "shportë e trefishtë" dhe zakonisht përkthehet si vijon: "Tre shporta të ligjit (mësimdhënies)". Me sa duket, tekstet, të shkruara fillimisht në gjethet e palmave, dikur ruheshin në shporta thurje.

Versioni Pali i Tipitaka, i krijuar nga shkolla Theravadin, e cila konsiderohet nga shumë si shkolla më ortodokse e budizmit, është më e plota. Sipas legjendës, pasi u mblodhën së bashku pas vdekjes së Budës në qytetin e Rajagriha, murgjit dëgjuan mesazhet e dishepujve më të afërt të Shakyamuni në lidhje me dispozitat kryesore të mësimit. Upali foli për rregullat e sjelljes për murgjit e vendosura nga Buda, Ananda - për mësimet e themeluesit të një feje të re, të shprehura në formën e shëmbëlltyrave dhe bisedave, Kashyapa - për reflektimet filozofike të mësuesit. Kjo traditë shpjegon ndarjen e Tipitaka në tre pjesë kryesore - Vinaya-pitaka ("shporta e statutit"), Sutta-pitaka ("shporta e mësimeve") dhe Abhidammapitaka ("shporta e interpretimit të mësimeve", ose "shporta". e diturisë së pastër"). Në fusha të ndryshme të budizmit, ekzistojnë parime të tjera për grupimin e teksteve të bashkuara nga Tipitaka: pesë nikaya (kuvendime), nëntë angas (pjesë), etj.

Traditat e përfshira në tekstin tashmë të njohur të Pali Tipitaka u formuan gjatë disa shekujve dhe fillimisht u transmetuan gojarisht. Regjistrimi i këtyre traditave u bë për herë të parë vetëm në shekullin I para Krishtit. e. në Cejlon. Natyrisht, vetëm listat shumë më vonë na kanë zbritur, dhe shkolla dhe tendenca të ndryshme më pas ndryshuan shumë vende në tekstet e Tipitaka. Prandaj, në 1871, një këshill i veçantë budist u mblodh në Mandalay (Burma), në të cilin 2400 murgj, duke kontrolluar lista dhe përkthime të ndryshme, zhvilluan një tekst të unifikuar të Tipitaka. Ky tekst u gdhend më pas në 729 pllaka mermeri, secila prej të cilave u vendos në një tempull të veçantë me majë në miniaturë. Kështu, u krijua një lloj qyteti bibliotekar, depoja e kanunit - Kutodo, një vend që tani nderohet nga të gjithë budistët në botë.

vinaya pitaka

Pjesa më e hershme e Pali Tipitaka është vinaya pitaka. Më shpesh ndahet në tre seksione (Sutta-vibhanga, Khandhaka dhe Parivara).

Sutta Vibhanga përmban një ekspozitë dhe shpjegim të Patimokkha Sutta, e cila është thelbi i Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta është një numërim i keqbërjeve të kryera nga murgjit dhe murgeshat e komunitetit budist dhe dënimet që pasojnë këto sjellje të pahijshme.

Në pjesën e Sutta Vibhanga që komenton Patimokkha Sutta, rregullat për sjelljen e murgjve përfshihen në tregime të gjata se cilat ngjarje ishin arsyeja e vendosjes së këtij apo atij sundimi nga Buda. Kjo pjesë fillon me një histori se si, gjatë bredhjeve të tij për të përhapur mësimet, Buda erdhi në fshatin Kalandaka afër Vaisali dhe e bindi me predikimin e tij njëfarë Sudinna, bir i një fajdexhiu të pasur, të bëhej murg. Në këtë kohë, uria shpërtheu në vend. Sudinna vendosi të shkonte në Vaisali, ku kishte shumë të afërm të pasur, për të marrë lëmoshë të bollshme. Nëna e tij mësoi për ardhjen e tij dhe e bindi gruan e Sudinnës që ta takonte dhe t'i kërkonte t'i jepte një djalë. Sudinna iu dorëzua kërkesës së saj. Pas kthimit në bashkësi, ai u pendua dhe u tregoi vëllezërve të tij për mëkatin e tij. Buda e qortoi ashpër Sudinnën dhe vendosi rregullin që një murg që është fajtor për mospërmbajtje seksuale kryen mëkatin e pjesës së parë të Patimokkha Sutta ("parajika") dhe bëhet i padenjë për të qenë murg.

Vendosja e rregullave të tjera të Patimokkha Sutta shpjegohet në të njëjtën mënyrë. Për secilin rregull, jepet një analizë e detajuar e varianteve të mundshme të sjelljes së pahijshme, duke përfshirë rrethana të tilla që e përjashtojnë autorin nga dënimi. Kështu, duke shqyrtuar rastin kur murgu Udayn preku trupin e një gruaje brahmine që hyri në dhomën e tij, komentuesi ngre pyetjen: "a ishte kontakti i qëllimshëm apo i rastësishëm", "çfarë është kontakti në realitet" etj. Dhe më pas ai dëshmon se kontaktet me nënën, motrën dhe vajzën nuk janë mëkate.

Pra, në mënyrë të detajuar, në Sutta-vibhanga, komentohen vetëm shkeljet më të rëndësishme, ndërsa pjesa tjetër e masës së rregullave (dhe janë 277 ose 250 prej tyre gjithsej në versione të ndryshme) shpjegohet ose shumë më shkurt ose plotësisht të anashkaluar. në shpjegimet. Kërkesat për murgjit dhe murgeshat janë disi të ndryshme.

Pjesa tjetër e Vinaya Pitaka quhet Khandhaka. Ai është i ndarë në dy libra - Mahavagga dhe Kullavagga. Është e pamundur të kuptosh një parim të qartë në këtë ndarje. Të dy librat i kushtohen historisë së zhvillimit të komunitetit monastik budist, duke filluar nga momenti kur Gautama arriti "epifaninë". Kështu, në Khandhaka takohemi me elementë individualë të biografisë së Budës. Khandhaka përshkruan në detaje ceremonitë dhe ritualet kryesore në komunitet, rregullat për sjelljen e murgjve gjatë ditës, procedurën e mbajtjes së takimeve tradicionale të njohura si uposatha, sjelljen e komunitetit gjatë sezonit të thatë dhe gjatë sezonit të shirave. U vendosën rregulla të sakta në lidhje me modelin, qepjen dhe ngjyrosjen e rrobave monastike nga materialet e dhuruara nga laikët.

Analiza e Khandhaka bën të mundur të shihet se si komuniteti budist shkoi në zhvillimin e tij nga asketizmi më i rreptë, karakteristik për shumë sisteme fetare të Indisë së lashtë, në atë jetë krejtësisht komode dhe larg vdekjes, që karakterizon manastiret budiste të shekujve të parë. të epokës sonë dhe të kohëve të mëvonshme. Veçanërisht karakteristike në këtë drejtim është historia e kushëririt të keq të Budës - Devadatta, e dhënë në kapitullin e shtatë të Kullavagga. Devadatta iu bashkua komunitetit pasi Buda vizitoi qytetin e tij të lindjes. Megjithatë, ai u përjashtua shpejt nga ajo, sepse ai udhëhoqi murgjit që mbollën trazira në komunitet. Pastaj ai vendosi të vriste Budën. Ai bëri tre tentativa për vrasje: dërgoi një bandë banditësh të punësuar, hodhi një gur të madh nga mali dhe lëshoi ​​një elefant të çmendur në rrugën Rajagriha, ku po kalonte Buda. Por Buda mbeti i padëmtuar. Edhe elefanti, me shikimin e thjeshtë të Budës, me përulësi përkuli gjunjët para tij. Pastaj Devadatta dhe pesë miqtë e tij kërkuan që rregullat e mëposhtme të detyrueshme për të gjithë murgjit të futeshin në komunitet: 1) të jetojnë vetëm në pyje, 2) të hanë vetëm lëmoshë, 3) të vishen vetëm me lecka, 4) të mos e kalojnë kurrë natën nën çati, 5) mos hani kurrë peshk dhe mish. Buda i hodhi poshtë këto pretendime. Legjenda e Devadatta-s ilustron gjallërisht evolucionin e komunitetit budist nga asketizmi ekstrem në një jetë më afër laikëve. Pjesa e fundit e Vinaya Pitaka - Parivara, është e përbërë në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve, duke paraqitur shkurtimisht disa nga dispozitat e pjesëve të mëparshme të Vinaya Pitaka. Në përgjithësi besohet se është përfshirë në kanun për t'ua bërë më të lehtë murgjve të mësojnë përmendësh rregulla dhe ndalesa të shumta.

Sutta Pitaka

Seksioni i dytë, më i rëndësishëm dhe më i gjerë i Tipitaka është Sutta Pitaka. Nëse Vinaya Pitaka ndodhet në Kuthodo në 111 pllaka mermeri, atëherë Sutta Pitaka ka 410 pllaka mermeri.

Sutta Pitaka përbëhet nga pesë koleksione (pikayas) që paraqesin mësimet e budizmit në formën e shëmbëlltyrave dhe bisedave që i atribuohen Budës dhe dishepujve të tij më të afërt. Përveç kësaj, ai përfshin vepra të tjera të natyrës nga më të ndryshmet, përmbledhje legjendash dhe aforizmash, poezi, komente etj.

Koleksioni i parë, Digha nikaya ("koleksioni i mësimeve të gjata"), përbëhet nga 34 sutta (thënie vargjesh), secila prej të cilave i kushtohet një pozicioni të formuluar shkurt të mësimit, i cili përfshihet në një episod të detajuar nga biografia e Buda. Kështu, Brahmajala Sutta rrëfen historinë e mosmarrëveshjes së një asketi me dishepullin e tij që po lavdëronte Budën. Ky mosmarrëveshje përdoret për të vërtetuar epërsinë e Budizmit ndaj Brahminizmit dhe besimeve supersticioze popullore. Samannaphalasutta përballon doktrinat e gjashtë mësuesve heretikë me parimet bazë të budizmit dhe tregon përfitimet e bashkimit me një komunitet monastik budist. Në një numër suttash, mësimi i brahminëve se vetë lindja e tyre në një "varna" të caktuar (emri i lashtë i kastave) u jep atyre disa privilegje në shpëtim, i nënshtrohet kritikave të ashpra në një numër suttash. Shumë vëmendje i kushtohet kritikës së asketizmit si metodë shpëtimi; kundërshtohet nga dashuria, dhembshuria, qetësia dhe mungesa e zilisë. Së bashku me mitet për origjinën e botës, Digha Nikaya përfshin gjithashtu një histori të tillë plotësisht realiste si Mahaparinibbanasutta, e cila tregon për ditët e fundit të jetës tokësore të Budës, rrethanat e vdekjes së tij, djegien e trupit të tij dhe ndarja e mbetjeve pas djegies. Pikërisht këtu jepen fjalët e fundit të Budës, të cituara gjerësisht në tekste të tjera. "Gjithçka që ekziston është e dënuar me shkatërrim, prandaj përpiquni pa u lodhur për shpëtim."

Koleksioni i dytë i Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("koleksioni i mësimeve mesatare") përmban 152 sutta, duke përsëritur kryesisht përmbajtjen e koleksionit të parë, por më konciz në stil. Ekziston një supozim se të dy koleksionet e para të Sutta Pitaka ishin rezultat i regjistrimit të dy fushave të budizmit, secila me traditat dhe karakteristikat e veta në transmetimin gojor të legjendave.

Koleksioni i tretë dhe i katërt, Samyutta Nikaya ("një koleksion mësimesh të lidhura") dhe Anguttara Nikaya ("një koleksion mësimesh një numër më i madh") janë padyshim me origjinë të mëvonshme se dy koleksionet e para të Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, i cili është koleksioni më i madh i sutta-ve në Sutta Pitaka (ka më shumë se 2300 prej tyre), i rendit ato në një rend të caktuar bazuar në parimin numerik: tre thesare shpëtimi, katër "të vërteta fisnike", pesë virtyte. të studentit, tetë anëtarë të “rrugës fisnike të shpëtimit”, dhjetë mëkate dhe dhjetë virtyte etj.

Koleksioni i pestë i Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("koleksioni i mësimeve të shkurtra") përbëhet nga 15 vepra shumë të ndryshme, të krijuara, si rregull, më vonë se shumica e pjesëve të mësipërme të Tipitaka.

Libri i parë i Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("koleksioni i aforizmave të shkurtra") përmban, si të thuash, një sërë dispozitash bazë të mësimeve të Budizmit për shpëtimin, formulën "saranagamana" për Budën, mësimdhënia dhe bashkësia si tre kushte për shpëtim; 10 kërkesa për një murg; 10 pyetje për ata që i bashkohen komunitetit, etj. Udana është një përmbledhje me poezi të shkurtra lirike me tema fetare që Buda ka thënë ndoshta për ngjarje të caktuara në jetën e tij. Shumë interesante janë koleksionet e himneve të murgjve dhe murgeshave (Thera-gatha dhe Theri-gatha) - tekstet më të vjetra të kanunit, që përshkruajnë gjallërisht shkëputjen nga jeta, e cila kërkohej nga budizmi i hershëm për të ndaluar rilindjen - vuajtjet. Buddhavamsa përmban legjenda për 24 Buda, gjatë shfaqjes së të cilëve Gautama Buda kreu një numër të pafund rilindjesh të nevojshme për të zhvilluar virtytet karakteristike të një bodhisattva.

Jataka është një përmbledhje tregimesh (jataka) rreth 550 ngjarjeve të ndryshme që kanë ndodhur gjatë mishërimeve të mëparshme të Budës, para shfaqjes së tij në tokë në formën e Gautama.

Sutta Nipata i kushtohet një numri episodesh nga jeta e Budës, dhe kryesisht temave morale në mësimet e tij.

Së fundi, Dhammapada ("rruga e të mësuarit") është ndoshta pjesa më e famshme e kanunit, jo vetëm sepse ajo shpjegon në mënyrë më sistematike dhe konsistente parimet bazë të besimit të hershëm budist, por edhe sepse e bën këtë në një mënyrë koncize dhe imagjinative. , formë mbresëlënëse. Janë zbuluar variante të shumta të këtij monumenti, që tregojnë se ai ka kaluar një histori të gjatë të formimit të tij. Të gjitha suttat janë të mbushura me mendimin e dënimit të gjithçkaje që ekziston, të vuajtjes, të së keqes si cilësi themelore të çdo ekzistence, të përulësisë së dëshirave dhe pasioneve të dikujt, të kapërcimit të lidhjes me gjithçka tokësore si e vetmja rrugë për shpëtim. Dhammapada është një shembull kryesor i përdorimit të mjeteve emocionale nga Budizmi për të përhapur mësimet e tij.

Abhidamma Pitaka

Seksioni i tretë dhe i fundit i Tipitaka është Abhidamma Pitaka. Tekstet e saj janë vendosur në Kuthodo në 208 pjata. Ai përbëhet nga shtatë seksione, kjo është arsyeja pse ndonjëherë quhet edhe Sattapakarana (Shtatë traktate). Më e rëndësishmja prej tyre është e para - Dhammasangani, d.m.th., "numërimi i dhamave". Fjala "dhamma" në Pali, ose "dharma" në Sanskritisht, ka disa kuptime në letërsinë budiste. Shpesh përdoret për të shprehur konceptet e "ligjit", "doktrinës". Shpesh ata përcaktojnë vetë kredon e Budizmit. Më në fund, ajo gjendet, veçanërisht në literaturën e Abhidamma-s, në një kuptim shumë të veçantë - grimca kryesore e qenies shpirtërore, grimca më e vogël e ndërgjegjes, "bartësja e elementit të psikikës".

Dhammasangani parashtron interpretimin budist të të gjithë botës shqisore si produkt i vetëdijes së vetë njeriut. Tërësia e ideve të krijuara nga vetë personi është, sipas Budizmit, bota që ne perceptojmë. Dhammat janë elementët më të vegjël të ndërgjegjes sonë, të cilat, duke u shfaqur në çast, japin në kombinimet e tyre atë iluzion, i cili quhet subjekt, së bashku me gjithçka që ai është i vetëdijshëm. Traktati jep një numërim dhe analizë të hollësishme të dhamave.

Traktati i dytë i Abhidamma Pitaka, Vibhanga, trajton të njëjtat probleme si i pari.

Traktati i tretë - Kattha-vatthu - pasqyron mosmarrëveshjet që ndodhën midis skolastikëve budistë gjatë formimit të bazave filozofike të kësaj feje.

Traktati Puggala-pannyatti u kushtohet atyre hapave, ose kategorive të gjendjeve, që një qenie e gjallë duhet t'i kalojë në rrugën drejt ndërprerjes së agjitacionit të dhamave, domethënë mosekzistencës, nirvanës, shpëtimit. Traktati Dhatukattha trajton të njëjtat çështje, me vëmendje të veçantë në fushën e psikologjisë. Yamaka merret me problemet e logjikës. Patthana është një kategori e shkakësisë, natyrisht, edhe nga këndvështrimi i botëkuptimit budist.

Letërsi jokanonike

Literatura jokanonike përfshin biografitë e Budës. Të gjithë janë me origjinë relativisht të vonë, domethënë janë përpiluar jo më herët se shekujt II-III. n. e. Ata mbështeten në informacione fragmentare biografike, të cilat janë nxjerrë nga vepra të ndryshme të literaturës kanonike. Por ky informacion është i ndërthurur ngushtë me mite dhe legjenda të ndryshme, qëllimi i të cilave është të tregojë hyjninë e Gautama Budës.

Pesë biografitë e mëposhtme janë më të njohura: Mahavastu, ndoshta e shkruar në shekullin II para Krishtit. n. e. dhe të përfshira nga disa shkolla në Vinaya Pitaka; Lalitavistara, krijuar nga shkolla Sarvastivadin në shekujt 11-111. n. e.; Buddhacharita që i atribuohet Ashvagosha - një filozof dhe poet i famshëm budist, një bashkëkohës i mbretit Kushan Kanishka (shek. I-II pas Krishtit); Nidanakattha, e cila është pjesa hyrëse e edicionit Mahayana të Jataka; Abhinishkramanasutra i atribuohet Dharmagupta dhe njihet vetëm nga përkthimet kineze.

Mahavastu është një vepër e gjerë (pothuajse një mijë e gjysmë faqe tekst të shtypur), në të cilën faktet individuale historike ndërthuren me legjenda të shumta. Vëllimi i parë përshkruan ferrin në detaje me të gjitha mundimet e tij të përgatitura për mëkatarët, dhe më pas zbulon në mënyrë sekuenciale katër fazat (karya) nëpër të cilat një person duhet të kalojë për të arritur Budën. Këto etapa janë dhënë në lidhje me shfaqjen e Budës Gautama që vjen duke u ngjitur në to gjatë mishërimeve të tij të mëparshme të panumërta, me huazime të gjera nga Jatakas. Ekspozita ndërpritet papritur nga episode nga jeta predikuese e Shakyamunit, një shqyrtim i origjinës së klaneve të Shakias dhe Koliyas, të cilëve u përkisnin prindërit e Gautama, një përshkrim i shfaqjes së botës dhe banorëve të saj të parë, etj. Bodhisattva të kohës, vendit, kontinentit dhe familjes për paraqitjen e tij tokësore para lindjes, fëmijërisë, martesës, arritjes së "kuptimit të madh" dhe episodeve individuale të veprimtarisë predikuese. Këtu përfundon Mahavastu. Mahavastu Buda është një qenie e mbinatyrshme që vazhdimisht kryen mrekulli dhe vetëm besimi në të mund të sjellë shpëtim.

Nidanakatha e ndan historinë e Budës në një "epokë të largët", duke përshkruar mishërimet e tij të mëparshme deri në shfaqjen e Tushita në qiell, nga ku ai kishte zbritur tashmë në tokë, dhe "epokat e ndërmjetme" dhe "të mëvonshme", kushtuar tij. biografi tokësore, e cila gjithashtu nuk arrin në fazat e saj përfundimtare.

E shkruar në sanskritisht të pastër në stilin sublim Kavya, Buddhacharita është krejtësisht e ndryshme nga biografitë e tjera. Ajo, duke ndjekur kryesisht traditën Pali, përshkruan në mënyrë poetike fazat më të rëndësishme të jetës tokësore të Budës deri në këshillin e parë të mbajtur pas vdekjes së tij. Buda përshkruhet këtu si një qenie njerëzore që arriti përsosmërinë si rezultat i meritave në mishërimet e mëparshme.

Abhinishkramana Sutra është më afër në karakter me Lalitavisgara-n sesa me Mahavasta-n, megjithëse, si kjo e fundit, ajo shtjellon gjithashtu Jatakat, duke i cituar ato kryesisht për të theksuar pikat më të rëndësishme në veprën e predikimit të Budës.

Nga literatura tjetër më e famshme jokanonike, e njohur në vendet budiste dhe e rëndësishme për studimin e budizmit, është Milinda-panha ("Pyetje të mbretit Milinda"). Data e kësaj vepre qëndron midis shekujve II dhe IV. n. e. Ai paraqet mësimet e budizmit në formën e pyetjeve të bëra nga mbreti grek Menander (Milinda), i cili sundoi në Indinë veriore në shekullin II para Krishtit. n. e" dhe përgjigjet ndaj tyre nga i urti i famshëm mahayanist Nagasena. Me interes të madh janë kronikat e përpiluara në shekujt IV-V pas Krishtit në Ceylon - Deepavansa dhe Mahavansa, në të cilat, së bashku me komplotet dhe legjendat mitologjike, janë edhe fakte të rëndësishme historike. dhënë..

Zhvillimi i mëtejshëm i letërsisë budiste, i cili vazhdoi kryesisht në formën e komentimit të kanunit, lidhet me emrat e Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, të cilët jetuan dhe shkroi gjatë lulëzimit të Budizmit në Indinë Veriore dhe Ceiloni në shekujt IV-VIII. n. e.

Zhvillimi historik

Budizmi ka pësuar ndryshime të mahnitshme gjatë shekujve. Përhapja e saj nga India veriore ishte shumë e shpejtë. Nga shekulli III para Krishtit e., para fushatave të Aleksandrit të Madh, ai dominoi gjithë Indinë, së bashku me brahmanizmin prej nga doli dhe u shtri deri në brigjet e Detit Kaspik, ku sot ndodhen Afganistani dhe Azia Qendrore.

Falë mbështetjes së mbretit budist Ashoka, i cili sundoi në Indi në 273-230. para Krishtit Ceiloni (tani Sri Lanka) u konvertua nga misionarët. Pastaj u përhap shpejt në vendet e tjera aziatike.

Lidhja me Kinën u krijua nëpërmjet tregtisë së mëndafshit. Komuniteti i parë budist në këtë vend u shfaq gjatë sundimit të dinastisë Han në vitin 67 pas Krishtit. e., megjithatë, Budizmi u vendos fort në veri të vendit vetëm një shekull më vonë, dhe deri në vitin 300 - në jug, nën kujdesin e aristokracisë. Në vitin 470, Budizmi u shpall feja zyrtare në Kinën veriore. Pastaj ai arriti në Japoni përmes Koresë.

Në të njëjtën kohë, murgjit budistë të Ceilonit konvertuan Birmaninë në këtë besim, dhe pak më vonë, Indonezinë.

Duke u përhapur në lindje, budizmi humbet terren në perëndim: pasi ka arritur në Japoni, dobësohet në Indi.

Në Tajlandë dhe Laos ai zëvendësoi hinduizmin. Në Sri Lanka dhe Nepal, Budizmi bashkëjeton me hinduizmin. Në Kinë, ajo është e kombinuar me Taoizmin dhe Konfucianizmin, dhe në Japoni me Shintoizmin. Në Indi, prej nga erdhi ai, budistët përbëjnë jo më shumë se 1% të popullsisë - gjysmën e më shumë se të krishterët ose sikët.

Në Korenë e Jugut, budizmi fillon të tërhiqet para feve të krishtera, por ende ruan vendin e tij të parë. Në Japoni, ndonjëherë merr forma të veçanta, të cilat do t'i diskutojmë në vijim. Një prej tyre është Zen.

Pozicioni i budizmit në vendet me orientim komunist është shumë më alarmues. Në Kinë, deri në vitin 1930, kishte 500.000 murgj budistë dhe në vitin 1954 nuk kishin mbetur më shumë se 2.500 prej tyre.Në Kamboxhia, Kmerët e Kuq në mënyrë sistematike shkatërruan murgjit budistë dhe në Vietnam ndikimi i tyre u dobësua ndjeshëm. Është shumë e vështirë të vlerësohet se çfarë ka mbetur nga ritualet dhe spiritualiteti budist në këto vende. Dihet vetëm se kjo goditje ndaj Budizmit e ktheu atë 50 vjet prapa. Budizmi ende po zgjerohet në ato vende ku vërehet rritje demografike dhe ku aderimi ndaj tij mbetet, për shembull, në Sri Lanka, Burma dhe Tajlandë. Megjithatë, kohët e fundit, spiritualiteti budist ka tërhequr interes të konsiderueshëm nga shumë njerëz në Perëndim.

Drejtimet e Budizmit

Theravada

"Mësimet e pleqve"

Dega më e hershme e Budizmit u formua menjëherë pas largimit të Budës - e quajtur Theravada. Ndjekësit përpiqeshin të mbanin në kujtesë çdo fjalë, çdo gjest dhe çdo episod nga jeta e mësueses. Kjo është arsyeja pse adhuruesit e Theravada-s i kushtojnë një rëndësi të tillë takimeve periodike të murgjve studiues - sangiti, pjesëmarrësit e të cilëve përsëri dhe përsëri rivendosin jetën dhe mësimet e Budës. Sangiti i fundit u mbajt në 1954-1956 në qytetin e Mandalay (Burma). Dega e Theravadës ishte një organizatë monastike e varur nga laikët, por jo e orientuar drejt tyre.

Arritja e iluminizmit mendohej si ndjekja fjalë për fjalë e stilit të jetesës së Gautama dhe praktikës së tij të meditimit. Ndjekësit e Theravada-s e konsiderojnë Budën si një qenie tokësore që arriti ndriçimin për shkak të aftësive të tij unike përmes 550 rilindjeve; prandaj, sipas mësimeve të Theravada, Buda shfaqet mes njerëzve çdo 5000 vjet.

Për ta, ai është një mësues, njohuritë e të cilit janë të regjistruara në tekstin kanonik Pali të Tipitakës dhe të shpjeguara në literaturë të shumta komentuese. Që në fillim, pasuesit e Theravada ishin intolerantë ndaj devijimit më të vogël nga rregullat disiplinore të bashkësisë monastike të miratuara prej tyre dhe nga interpretimi ortodoks i mënyrës së jetesës dhe veprimeve të Budës, dhe bënë një luftë të vazhdueshme me disidentët.

Në Sangitin e tretë (mesi i shekullit të 5-të p.e.s.) nën Mbretin Ashoka, pasuesit e Theravada u ndanë në 3 grupe të mëdha: vatsiputriya, sarvastivada dhe vibhajayavada - grupi i fundit përbëhej nga ndjekësit më ortodoksë, të cilët pas 100 vjetësh u vendosën. në Sri Lanka, e cila më vonë u bë një bastion i Theravada. Aktualisht, Budizmi Theravada është i përhapur në Sri Lanka, Myanmar (Burma), Tajlandë, Laos, Kamboxhia, pjesërisht në Indi, Bangladesh, Vietnam, Malajzi dhe Nepal.

Në secilin prej këtyre vendeve, për shkak të ndërveprimit të Theravada me traditat lokale kulturore dhe fetare, janë zhvilluar forma kombëtare të Budizmit Theravada. Specifikimi i budizmit në Sri Lanka, i shpallur nga popullsia e tij kryesore - sinhalezët, shprehet, para së gjithash, në faktin se informacioni i një natyre mitologjike, legjendare, historike që përmban kronikat historike të Deepavans dhe Mahavans, sikur duke projektuar pamjen e lashtë indiane të budizmit në Lanka, duke përfshirë deklaratat për qëndrimin e përsëritur të Princit Gautama atje. Si rezultat i kësaj, versioni që ishulli ishte vendlindja e Budizmit u vendos fort këtu.

Idetë kryesore

Personaliteti ideal i Theravada është arhat. Kjo fjalë do të thotë "i denjë" (etimologjia tibetiane e kësaj fjale si "shkatërrues i armiqve", domethënë ndikon - flakëron, është e gabuar dhe mund të konsiderohet etimologji popullore). Një arhat është një murg i shenjtë (bhikkhu; Pali: bhikkhu) i cili ka arritur me përpjekjet e tij qëllimin e Rrugës së Tetëfishtë Fisnike - nirvana - dhe ka lënë botën përgjithmonë.

Gjatë rrugës për në nirvana, një murg kalon nëpër një sërë hapash:

1. hap hyri në rrjedhë (srotapanna), pra kush e ka nisur rrugën në mënyrë të pakthyeshme; "hyri në rrjedhë" nuk mund të degradojë më dhe të humbasë
2. hap një herë duke u kthyer (sacridagamin), domethënë një person, vetëdija e të cilit në një lindje tjetër duhet të kthehet në nivelin e botës së dëshirave (kamadhatu)
3. hap nuk kthehet më (anagamin), pra një shenjtor, ndërgjegjja e të cilit tani e tutje do të jetë gjithmonë në një gjendje përqendrimi meditues në nivelin e botëve të formave (rupadhatu) dhe joformave (arupadhatu).

Praktika e anagaminës përfundon me arritjen e frytit të arhatshipit dhe hyrjen në nirvana "pa gjurmë" (anupadhishesh nirvana).

Sipas mësimeve të Theravada, Buda para zgjimit të tij ishte një person i zakonshëm, i pajisur vetëm me virtyte dhe shenjtëri të mëdha, të fituara përmes kultivimit gjatë qindra jetëve. Pas zgjimit (bodhi), i cili, nga pikëpamja e Theravada, nuk ishte asgjë më shumë se fitimi i frytit të arhatshipit, Siddhartha Gautama pushoi së qeni një person në kuptimin e duhur të fjalës, duke u bërë një Buda, domethënë një " duke qenë” i ndriçuar dhe i çliruar nga samsara (kjo fjalë është këtu pas nevojës për t'u cituar, pasi budistët i quajnë "qenie" vetëm "banorë" të tre botëve të samsara, dhe jo Buda), por jo një zot apo ndonjë entitet tjetër të mbinatyrshëm.

Nëse njerëzit, duke qenë murgj (Theravada thekson se vetëm një murg që mban të gjitha betimet e Vinaya-s, mund të bëhet arhat dhe të arrijë nirvana), ndjekin shembullin e Budës dhe mësimet e tij në gjithçka, atëherë ata do të arrijnë të njëjtën gjë që ai bëri. Vetë Buda ka kaluar në nirvana, ai nuk është në botë dhe nuk ka botë për të, dhe për këtë arsye është e kotë që ai të lutet ose t'i kërkojë ndihmë. Çdo adhurim i Budës dhe ofrimi i dhuratave për imazhet e tij nuk i nevojiten Budës, por njerëzve që kështu i bëjnë haraç kujtimit të Çlirimtarit të madh (ose Pushtuesit - Jina, një nga epitetet e Budës) dhe praktikoni virtytin e dhënies.

Theravada është një formë thjesht monastike e Budizmit. Brenda kësaj tradite, vetëm murgjit mund të konsiderohen budistë në kuptimin e duhur të fjalës. Vetëm murgjit mund ta realizojnë qëllimin e budizmit - gjetjen e paqes së nirvanës, vetëm murgjit janë të hapur ndaj të gjitha udhëzimeve të të Bekuarit dhe vetëm murgjit mund të praktikojnë metodat e psikopraktikës të përshkruara nga Buda.

Pjesa e laikëve lihet vetëm për të përmirësuar karmën e tyre nëpërmjet kryerjes së veprave të mira dhe akumulimit të meritave të fituara përmes mbështetjes dhe mirëmbajtjes së sangha-s. Dhe falë këtyre meritave, laikët në një nga jetët e tyre të mëvonshme do të jenë në gjendje të bëhen të denjë për të marrë zotime monastike, pas së cilës ata do të hyjnë edhe në Rrugën Fisnike Tetëfish. Prandaj, Theravadinët kurrë nuk kanë aspiruar për veprimtari misionare veçanërisht aktive ose për të përfshirë njerëz laikë në jetën e sanghas dhe në forma të ndryshme të veprimtarisë fetare.

Midis ndjekësve të Theravada, ka dëgjues (shravakas) dhe të zgjuar individualisht (pratyekabuddhas). Të dyja kanë pesë shtigje, të cilat së bashku përbëjnë dhjetë shtigjet e Theravada.

Edhe pse dëgjuesit janë më të ulët dhe ata të zgjuarit janë më të lartë, ata kanë të njëjtën bazë. Të dy ndjekin mësimet e rrugës Theravada, e cila shërben si metodë vetëm për çlirimin individual nga cikli i qenies. Shkurtimisht, ata marrin si bazë një sërë rregullash etike, të kombinuara me një synim të vendosur për të dalë nga cikli i qenies, dhe mbi bazën e kësaj ata zhvillojnë një unitet qetësie (shamatha) dhe depërtim të veçantë (vipashyana). që aspirojnë për zbrazëti. Në këtë mënyrë ata heqin qafe ndotjet (samsara) dhe farat e tyre, në mënyrë që ndotjet të mos rriten më. Duke vepruar kështu, ata arrijnë çlirimin.

Të dy dëgjuesit dhe ata të zgjuar individualisht duhet të ndjekin pesë rrugët me radhë: rrugën e grumbullimit, aplikimit, vizionit, meditimit dhe mosmësimit - jo më. Ai që ndjek këto shtigje quhet ndjekës i Theravada.

Qëllimi i mësimit të Theravada është të arrihet shpëtimi personal, nirvana. Shqetësimi kryesor i mësimit të Theravada është të mos dëmtojë të tjerët duke kontrolluar sjelljen e tij. Prandaj, gjëja e parë që bën një person është të marrë zotimin e Strehim dhe të ndjekë disa rregulla. Për të arritur këtë qëllim, ekzistojnë qindra rregulla. Vetë Buda tha: "Duke pasur para jush një shembull të ndjenjave tuaja, mos i dëmtoni të tjerët". Nëse dikush ju bën diçka të keqe, atëherë ju e vini re atë.

Duke ditur se çfarë është të jesh i mërzitur, mos i mërzit të tjerët. Kuptimi i vërtetë i Strehimit është që ju të njihni rrugën drejt realizimit të mësuar nga Buda, dhe në përputhje me këtë rrugë, kryeni veprime të caktuara dhe në këtë mënyrë kontrolloni sjelljen tuaj. Kur bëhet një zotim Theravada, ai merret që tani deri në vdekje. Nuk pranohet që tani deri në realizimin e plotë, sepse zotimi lidhet me gjendjen aktuale.

Duhet të bëhet përmes sjelljes që përfundon me vdekje. Trupi dërgohet në varreza dhe zotimi përfundon aty. Nëse ky zotim mbahej në pastërti deri në momentin e vdekjes, atëherë bëhej një vepër e mirë. Zbatimi i një zotimi të tillë nuk njeh përjashtime dhe nuk mund të ndryshohet në përputhje me pikëpamjet tona të ndryshuara. Nëse ka një arsye specifike dhe bindëse për thyerjen e një zotimi, atëherë nuk mund ta mbani atë. Përndryshe, ky zotim vazhdon ta lidh njeriun nga momenti i pranimit deri në momentin e vdekjes.

Më vonë, sistemi Theravada evoluoi. Përveç zotimit të Strehimit që u jepet murgeshave dhe murgjve, ekziston edhe zotimi Upasaka për laikët. Laikët mund të bëjnë një zotim me një rregull të vetëm, si për të mos vrarë, ose me dy rregulla - me shtimin e një zotimi për të mos vjedhur - e kështu me radhë. Mund të ketë nivele të ndryshme derisa të bëhet zotimi i plotë i një murgu ose murgeshë të shuguruar plotësisht (Burimi - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - Një përmbledhje e Traditave Budiste Tibetiane).

Karakteristikat lokale të Budizmit Theravada

Budizmi Sinhala thekson fuqinë magjike të relikteve budiste që mbrojnë ishullin nga forcat e liga dhe tërheqin hyjnitë e mira në Lanka. Prandaj, ritet e adhurimit të këtyre hyjnive janë të lidhura ngushtë me praktikën magjike në Budizëm. Një shembull karakteristik është perahera Kandyan, e përbërë nga 5 procesione kushtuar Dhëmbit të Budës, perëndive Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) dhe perëndeshës Pattini. Kronikat sinhaleze kanë ndikuar gjithmonë në mënyrë mjaft efektive në veprimet e sundimtarëve të shteteve të Sri Lankës dhe kanë inkurajuar sangha-n të ndërhyjë në politikë.

Në Burma dhe Tajlandë, mund të flitet për ndikimin ideologjik të budizmit në vetëdijen masive të besimtarëve vetëm që nga fillimi i mijëvjeçarit të dytë pas Krishtit. e., kur shtetet e mëdha birmaneze dhe tajlandeze filluan të formoheshin në territorin e Indokinës perëndimore, në nevojë për një ideologji të zhvilluar. Kjo ishte ndoshta një nga arsyet që i shtyu sundimtarët e Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya dhe shtetet e tjera të reja të merrnin kanunin e plotë Pali, i cili, sipas thashethemeve, ishte i disponueshëm në qytet-shtetet bregdetare Mon. Fragmente të luftës për kanunin Pali pasqyrohen në kronikat historike të shumë shteteve.

Një grup i madh litrash kanonikë Pali që vërshuan në vendet e Azisë Juglindore, veçanërisht pas vendosjes së kontakteve të ngushta me shtetet e Lanka, pati një ndikim të thellë në shumë fusha të ndërgjegjes publike të popujve të Birmanisë, Tajlandës, Laosit dhe Kamboxhias: krijimtarinë gojore dhe poetike, letërsinë, artin, ligjin, filozofinë, arkitekturën, pikëpamjet politike etj. Megjithatë, për shkak të dallimeve historike dhe kulturore dhe besimeve fetare midis burmezëve, tajlandezëve dhe Khmerëve, si dhe kushteve të tjera socio-politike të zhvillimit, Budizmi Theravada fitoi specifikë kombëtare në vendet e Azisë Juglindore.

Në Birmani, besimet tradicionale birmaneze në shpirtrat naga u përfshinë lehtësisht në kulturën budiste, pasi në tekstet kanonike nagas (në mitologjinë indiane - nagas, nagas - gjarpërinjtë) nderohen shumë, pasi mbreti i nagas e mbuloi Budën me kapuçin e tij.

Bashkimi i besimeve popullore dhe budiste ishte gjithashtu fakti se birmanezët i kushtonin rëndësi të veçantë veprimeve rituale magjike, në lidhje me të cilat meditimi budist fitoi një përmbajtje të ndryshme në Burma sesa në Sri Lanka dhe Tajlandë: filozofikisht, përmes meditimit, përmbajtja e realizohet e vërteta më e lartë (abhidharmas) (murgjit burmezë konsiderohen ekspertë në literaturën abhitarmike, autoriteti i tyre në këtë fushë njihet edhe nga murgjit sinhalazë); në jetën praktike, shumë murgj burmezë përpiqen të fitojnë aftësi të mbinatyrshme përmes meditimit, gjë që nuk bie ndesh me mësimet e budizmit.

Një numër seksionesh të Sutta Pitaka përmbajnë përshkrime të gjashtë llojeve të "fuqisë supreme" që lejojnë dikë të fluturojë në ajër, të ecë mbi ujë, të ngjitet dhe të zbresë në çdo nivel të ekzistencës, të ndajë lëndën në elementë parësorë, të parashikojë të ardhmen. dhe kështu me radhë, por vetë Buda e dënoi demonstrimin e aftësive të tilla të mbinatyrshme, prandaj, në vendet e tjera të budizmit jugor, përdorimi i meditimit për këto qëllime është i shtypur. Nga ana tjetër, praktika e meditimit birman lind të gjitha llojet e bestytnive dhe thashethemeve, të cilat çojnë në shfaqjen e ndjenjave mesianike midis besimtarëve dhe kështu me radhë.

Një tipar tjetër dallues i budizmit birman është ideja e vazhdimësisë së drejtpërdrejtë të mësimeve të tij nga misionarët e perandorit Ashoka. Këto deklarata bazohen në tekstet e kanunit Pali dhe në dekretet e Ashoka. Prandaj, birmanezët, duke filluar nga mijëvjeçari II pas Krishtit. e. ata udhëhiqen jo vetëm nga Lanka si një depo e kanunit Pali dhe relikeve budiste, por edhe nga shtetet juglindore të Indisë.

Murgjit burmezë e konsiderojnë Sri Lankën dhe Birmaninë njëlloj fortesa të budizmit jugor, ku ky i fundit ka të drejtë të ruajë dhe interpretojë "të vërtetën më të lartë", dhe Tajlandën - vendin e budizmit primitiv. Në aspektin politik, sangha birmaneze është pak e përshtatshme ndaj centralizimit dhe kontrollit, sepse komunitetet individuale budiste rregullisht izolohen në praktikën e tyre fetare, duke kontribuar kështu në përçarjen e fshatrave birmaneze dhe shfaqjen e lëvizjeve fetare lokale.

Sundimtarët e shteteve tajlandeze, si dhe komunitetet Theravada që po krijoheshin, u përqendruan kryesisht në Lanka dhe njohën përparësinë e budizmit të Sri Lankës. Historiani më i madh i Tajlandës, Princi Damrong (1862-1943), në studimet e tij mbi Budizmin Thai, vuri në dukje natyrën dytësore të shumë prej vendeve më të rëndësishme të adhurimit në Tajlandë, shumica e të cilave ishin kopje ose imitime të prototipeve të Sri Lankës.

Specifikimi i budizmit tajlandez mund të shihet qartë në praktikën e marrjes së meritave fetare. Nëse në Sri Lanka akumulimi i meritave ndodh kryesisht përmes pjesëmarrjes në ceremoni dhe procesione fetare, si dhe përmes pelegrinazheve në St. vende, Tajlanda thekson prioritetin e kontakteve të përditshme me sangha-n, një mënyrë jetese e matur, në përputhje me rregullat e sjelljes budiste.

Prandaj, ekzaltimi i sinjaleve gjatë periudhave të festimeve fetare nuk është karakteristikë e Thai. Ndoshta kjo veçori e budizmit tajlandez krijon inercinë relative të besimtarëve në lidhje me ngjarjet socio-politike në vend. Në veçanti, besimtarët në Tajlandë rurale janë të njohur me predikimet budiste mbi detyrat e një personi laik dhe të zotit të shtëpisë, megjithëse ata shpesh kanë një ide të paqartë për jetën e Budës dhe mësimet e budizmit në përgjithësi.

Brenda Theravada, dy shkolla kryesore u zhvilluan më pas - Vaibhashika (Sarvastivada) dhe Sautrantika.

Mahayana

"Karroca e madhe"

Budizmi Mahayana, siç shkroi Dalai Lama i 14-të, lidhet me rrotullimin e dytë të rrotës së Mësimit, kur Buda shpjegoi doktrinën e mungesës së qenies vetë-ekzistente të të gjitha fenomeneve. Pasuesit e Mahayana-s pretenduan se kishin zbuluar plotësisht mësimet origjinale.

Idetë bazë. Siç u përmend tashmë, ndjekësit e Mahayana e ndajnë Budizmin në Mjetin e Madh (Mahayana e duhur) dhe Mjetin më të Vogël (Hinayana), ndryshimi midis rrugëve midis të cilave qëndron në faktin se ndjekësit e Hinayana janë të kufizuar vetëm nga dëshira për iluminizmi individual, dhe në njëfarë kuptimi kjo ndarje nuk është një gradim në shkolla.

Pasuesit e Mahayana, para së gjithash, përpiqen të arrijnë gjendjen e Budës, jo nirvanën e shkëputur, por çlirimin më të lartë - arritjen e gjendjes së Budës për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla - gjendjen e bodhisattva . Në përputhje me këtë aspiratë për ndriçim suprem në dobi të të gjitha qenieve të ndjeshme, ata praktikojnë pesë rrugët.

Këto shtigje plotësohen me metoda të veçanta, kryesore prej të cilave janë gjashtë kultivime dhe katër mënyra të konvertimit të dishepujve. Duke u mbështetur në to, ndjekësit e Mahayana kapërcejnë plotësisht dhe përgjithmonë jo vetëm pengesat e ndotjeve (samsara), por edhe pengesat në rrugën drejt gjithëdijësisë. Kur kapërcehen të dyja llojet e pengesave, arrihet Buda.

Ekzistojnë gjithashtu pesë shtigje në Mahayana:

• Rruga e akumulimit
• Aplikacionet
• vizionet
• meditim
• Jo-mësim-më shumë

Përfundimisht, pasuesit e Hinayana shkojnë te Mahayana. Meqenëse çlirimi i tyre nuk është ende arritja përfundimtare, ata nuk janë të kënaqur me të, por gradualisht aspirojnë arritjen përfundimtare, ndjekin rrugët e saj dhe bëhen Buda.

Ideja e Bodhisattva ishte një nga risitë kryesore të Budizmit Mahayana. Termi Bodhisattva, ose "Qenie e Urtë", "shpirti i destinuar për të arritur Urtësinë më të lartë", u prezantua fillimisht për të shpjeguar natyrën e jetës së kaluar të Budës. Para jetës së tij të fundit si Siddhartha Gautama, ai punoi për shumë jetë për të zhvilluar cilësitë e Budës. Në këto jetë të kaluara, ai ishte një bodhisattva, ose "buddha në pritje", duke kryer vepra, duke treguar bujari, dashuri dhe dhembshuri të pabesueshme ndaj qenieve rreth tij.

Doktrina Mahayana u zhvillua nga parimi i qëllimit. Është pranuar se rregullat janë të rëndësishme për të ndaluar shkaqet negative, por kjo nuk mjafton. Nëse kemi qëllime të mira, gjithçka do të ketë pasoja të mira. Mjeshtri budist tibetian Jigmed Lingpa, 1729-1798, tha se nëse kemi qëllime të mira, atëherë Rruga dhe Fruti do të jenë të mira; nëse kemi qëllim të keq, edhe Rruga dhe Fryti do të jenë të këqija. Prandaj, ne duhet të zhvillojmë qëllime të mira.

Në kohët moderne, në traditën Mahayana, bëhet një zotim i quajtur "betimi bodhisattva". Parimi Mahayana quhet "ushtrim" lappa. Kjo përfshin një ushtrim në mendje, një ushtrim në disiplinën që na nevojitet për të rregulluar jetën tonë dhe një ushtrim në samadhi ose meditim. Këto janë tre parimet në Mahayana. Prandaj, Mahayana nuk ka të bëjë vetëm me vetëkontrollin, por edhe me të qenit gati për të ndihmuar të tjerët. Parimi Hinayana është të përmbaheni nga shkaktimi i dëmit dhe telasheve për të tjerët, ndërsa parimi Mahayana është të veproni për të mirën e të tjerëve. Ky është ndryshimi kryesor.

Ekzistojnë dy koncepte në mësimet Mahayana: monpa (smon.pa.) dhe gyugpa (gyug.pa.). Monpa është qëllimi ynë për të bërë diçka, dhe gyugpa është veprimi që ne në fakt kryejmë. Në Udhëzuesin për rrugën e jetës së Bodhisattva-s (Bodhisattvacharyavatara), mjeshtri i madh Shatideva shpjegon se i pari mund të krahasohet me qëllimin për të bërë një udhëtim, dhe i dyti me paketimin e vërtetë të bagazheve dhe nisjen.

Synimi për të bërë praktikën për të mirën e të tjerëve është monpa. Por vetëm të kesh një qëllim të mirë nuk mjafton. Disi ju duhet të filloni. Kjo është arsyeja pse zakonisht kur njerëzit fillojnë një praktikë ata thonë se duan të realizojnë veten për të mirën e të gjitha qenieve të tjera. Kjo do të thotë se ata po përpiqen të arrijnë realizimin jo vetëm për përfitimin e tyre. Përdorimi i këtyre fjalëve bëhet një lloj trajnimi i mendjes. Kjo është ajo që ne kuptojmë me Bodhichitta. Pavarësisht nëse një person përdor fjalë apo jo, gjëja më e rëndësishme është të ketë qëllimin e duhur.

Mahayanistët shpikën dy nivele para arritjes së Budës. Ndërsa arritja e Buddhës është qëllimi më i lartë, njeriu mund të arrijë gjendjen e Pratyeka Buddha (i vetëm i zgjuar), që do të thotë se dikush është zgjuar për të vërtetën, por e mban atë të fshehtë. Nën nivelin e Budës Pratyeka është niveli i arhatit ose "shpirtit të denjë" - një person që ka mësuar të vërtetën nga të tjerët dhe e ka kuptuar atë vetë.

Budistët Mahayana e kanë bërë arritjen e gjendjes së një arhat një qëllim për të gjithë besimtarët. Besimtari mëson të vërtetën, arrin në realizimin e së vërtetës dhe pastaj shkon në Nirvana. Nëpërmjet tezës se çdokush mund të arrijë gjendjen e një arhati, kjo doktrinë shërbeu si bazë që Mahayana të quhej "Mjeti i Madh".

Qëllimi i Mahana është të arrijë gjendjen e një bodhisattva, të heqë dorë nga shpëtimi personal në mënyrë që të ndihmojë qeniet e tjera të gjalla dhe t'i çojë ato drejt çlirimit. Në Mahayana, parimi aktiv nuk është vullneti i individit, por ndihma e bodhisattvas. Dhe këtu dy cilësitë kryesore dhe përcaktuese të një bodhisattva janë Urtësia (prajna) dhe Dhembshuria (karuna).

Rruga e bodhisattva quhet rruga e paramitas. Fjala "paramita" do të thotë "përsosmëri", por në traditë zakonisht interpretohet në frymën e etimologjisë popullore si "kalim në bregun tjetër"; kështu, në Budizëm, paramitat konceptohen si përsosmëri transcendentale, ose "përsosmëri që transferohen në anën tjetër të ekzistencës".

Si rregull, një grup prej gjashtë paramitash jepet në tekstet: dana-paramita (përsosmëria e dhënies), kshanti-paramita (përsosmëria e durimit), virya-paramita (përsosmëria e zellësisë), sila-paramita (përsosmëria e mbajtjes së zotimit. ), dhyana-paramita (përsosmëria e soditjes) dhe prajna-paramita (përsosmëria e mençurisë, ose urtësia që transferohet në anën tjetër të ekzistencës; urtësi transcendentale). Në këtë listë, pesë paramitat e para i përkasin grupit të mjeteve të afta (upaya), dhe vetë paramita e gjashtë formon një grup të tërë - grupin e prajna (urtësi). Uniteti i të gjitha paramitave, i realizuar si uniteti i metodës dhe i urtësisë, po zgjohet, arritja e Budës.

Mahayanistët zhvilluan teologjinë e Budës të quajtur "Tre Trupat" ose doktrina Trikaya. Buda nuk ishte një qenie njerëzore, siç pretendohet në Budizmin Theravada, por ishte një manifestim i një qenieje shpirtërore. Kjo krijesë ka tre trupa. Kur erdhi në tokë në formën e Siddhartha Gautama, ai mori formën e Transformimit Magjik (nirmanakaya). Ky trup ishte një emanacion i Trupit të Bekimit (Sambhogakaya), i cili jeton në parajsë në formën e një perëndie që sundon universin.

Trupi i Bekimit ka shumë forma. Një prej tyre është Amitaba, i cili sundon botën tonë dhe jeton në parajsë, parajsën e quajtur Sukhavati, ose "Toka e bekimit të pastër". Në fund të fundit, trupi i bekimit është një emanacion i Trupit Thelbësor (Dharmakaya), i cili është burimi origjinal i gjithçkaje në univers. Ky Trup thelbësor, shkaku kryesor dhe ligji i Universit është bërë sinonim i Nirvanës. Ky është afërsisht shpirti universal dhe Nirvana është bërë një lidhje me këtë shpirt universal.

Aktualisht, Budizmi Mahayana ekziston në dy versione që janë mjaft të ndryshme nga njëri-tjetri: kjo është Mahayana Tibeto-Mongole (nganjëherë quhet ende gabimisht "Lamaism") me tekste kanonike në tibetiane (Tibet, Mongoli, disa popuj të Rusisë - Buryats, Kalmyks. , Tuvanët, popullsia e rajoneve të ndryshme të Himalajeve dhe disa vendeve të tjera) dhe Mahayana e Lindjes së Largët (bazuar në budizmin kinez dhe me tekste kanonike në gjuhën kineze) - Kina, Korea, Japonia, Vietnami.

Një vend të veçantë në Budizmin Mahayana zë Budizmi i Nepalit, më saktë Budizmi i Newars, një nga grupet etno-konfesionale të shoqërisë nepaleze. Newars adhurojnë në sanskritisht dhe nderojnë "nëntë shpalljet e Dharma" (nava dharma paryaya) që formojnë kanunin e tyre.

"Nëntë shpalljet e Dharma" janë nëntë tekste (kryesisht sutra) të Mahayana të ruajtura në sanskritisht: Lankavatara Sutra ("Sutra në zbritjen në Lanka"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra mbi urtësinë transcendentare në tetë mijë slokas") , Dashabhumika Sutra ("Sutra me dhjetë hapa"), Gandavyuha Sutra ("Sutra e garlandës së luleve"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Samadhi Sutra mbretërore"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Sutra me rreze të artë"), Tathagataguhyaka [sutra] ("Misteret [Sutra] të Tathagata") dhe Lalitavistara (versioni Mahayana i jetës së Budës).

Brenda kuadrit të Mahayana, dy shkolla kryesore filozofike u zhvilluan më pas - Madhyamaka (sunyavada) dhe Yogacara (vijnanavada, ose vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Karriot Tantra"

Në fillim të gjysmës së dytë të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. në Budizmin Mahayana, një drejtim i ri, ose Yana ("Karriot"), po shfaqet dhe formohet gradualisht, i quajtur Vajrayana ose Budizëm Tantric; ky drejtim mund të konsiderohet faza përfundimtare në zhvillimin e budizmit në atdheun e tij - në Indi.

Fjala "tantra" në asnjë mënyrë nuk karakterizon specifikat e këtij lloji të ri të budizmit. "Tantra" (si sutra) është thjesht një lloj teksti që mund ose nuk mund të përmbajë asgjë "tantrike". (tërheq, shtrij) dhe prapashtesa "tra", nënkupton bazën e pëlhurës; domethënë, si në Në rastin e sutrave, bëhet fjalë për disa tekste bazë që shërbejnë si bazë, bërthamë.Prandaj, edhe pse vetë ndjekësit e Tantrizmit flasin për "rrugën e sutrave" (Hinayana dhe Mahayana) dhe "rrugët e mantras", megjithatë. ata preferojnë ta quajnë mësimin e tyre Vajrayana.

Fjala vajra, e cila është pjesë e emrit "Vajrayana", fillimisht u përdor për t'iu referuar skeptrit të bubullimës së Zeusit Indian - perëndisë Vedike Indra, por gradualisht kuptimi i saj ndryshoi. Një nga kuptimet e fjalës "vajra" është "diamant", "i palëkundur". Në kuadrin e budizmit, fjala "vajra" filloi të lidhet, nga njëra anë, me natyrën e përsosur fillimisht të vetëdijes së zgjuar, si një diamant i pathyeshëm, dhe nga ana tjetër, zgjimi i vetvetes, ndriçimi, si një çast. bubullima ose një vetëtimë.

Rituali budist vajra, si vajra e lashtë, është një lloj skeptri, që simbolizon ndërgjegjen e zgjuar, si dhe karuna (dhembshuria) dhe upaya (mjete të afta) në kundërshtim me prajna - upaya (prajna dhe zbrazëtia simbolizohen nga një zile rituale. Bashkimi i vajrës dhe ziles në Duart e kryqëzuara ritualisht të priftit simbolizon zgjimin si rezultat i integrimit (yugannadha) të urtësisë dhe metodës, zbrazëtisë dhe dhembshurisë. Kështu, fjala Vajrayana mund të përkthehet si "Karriot diamanti". , “Thunder Chariot” etj.Përkthimi i parë është më i zakonshmi.

Karroca e mantras (Në traditën tibetiane, termi "karrocë mantra" (mantrayana) është më i zakonshëm se termi "tantrayana" i përdorur në titull: këto janë sinonime. - Shënim nga redaktori përgjegjës) përfshin katër klasa tantrash. : tantra e veprimit (kriya), performanca (charya), joga, joga më e lartë (joga anuttara). Klasa më e lartë e tantrave të jogës është më e lartë se tantrat më të ulëta.

I gjithë origjinaliteti i Karrocës së Diamantit është i lidhur me metodat e saj (upaya), megjithëse qëllimi i aplikimit të këtyre metodave është ende i njëjtë - fitimi i Budës në dobi të të gjitha qenieve të gjalla. Vajrayana pretendon se avantazhi kryesor i metodës së saj është efikasiteti i saj ekstrem, "çasti", i cili i lejon një personi të bëhet Buda në një jetë, dhe jo tre cikle botërore të pamatshme (asankheya) - kalpas.

Një ndjekës i rrugës tantrike mund ta përmbushë shpejt zotimin e tij bodhisattva - të bëhet një Buda për të çliruar të gjitha qeniet, duke u mbytur në kënetën e ekzistencës ciklike të lindjes dhe vdekjes. Në të njëjtën kohë, mentorët e Vajrayana kanë theksuar gjithmonë se kjo rrugë është gjithashtu më e rrezikshme, e ngjashme me një ngjitje të drejtpërdrejtë në majë të një mali përgjatë një litari të shtrirë mbi të gjitha grykat dhe humnerat malore.

Prandaj, tekstet tantrike konsideroheshin të shenjta dhe fillimi i praktikës në sistemin Vajrayana përfshinte marrjen e nismave të veçanta dhe udhëzimeve dhe shpjegimeve përkatëse gojore nga një mësues që kishte arritur realizimin e Udhës. Në përgjithësi, roli i një mësuesi, guru, në praktikën tantrike është jashtëzakonisht i madh, dhe ndonjëherë të rinjtë e aftë shpenzonin shumë kohë dhe bënë përpjekje të mëdha për të gjetur një mentor të denjë. Për shkak të kësaj natyre intime të praktikës Vajrayana, ajo është quajtur edhe Mjeti i Tantras Sekrete, ose thjesht mësimi sekret (ezoterik).

Kozmologjia

Tashmë tekstet më të hershme Pali e paraqisnin universin si një proces ciklik që ndryshon vazhdimisht. Në çdo cikël (kalpa), dallohen katër faza të njëpasnjëshme kohore (yuga): krijimi i botës, formimi, rënia dhe kalbja e saj (pralaya), që zgjat mijëra vite tokësore dhe më pas përsëritet në ciklin tjetër. Universi përshkruhet në formën e një vertikale prej 32 botësh, ose niveleve të vetëdijes së qenieve që jetojnë në to: nga krijesat e ferrit (naraka) deri te disa banesa nirvanike të paarritshme të mendjeve të ndritura në nirvana. Të 32 nivelet e ekzistencës së vetëdijes ndahen në tre sfera (dhatu ose avachara).

Sfera e poshtme e pasioneve (kama-dhatu) përbëhet nga 10 nivele (11 në disa shkolla): ferri, niveli i kafshëve, pretas (shpirtrat e uritur), niveli njerëzor dhe gjithashtu 6 lloje të hyjnores. Secili prej tyre ka nënnivelet e veta, për shembull, në nivelin e ferrit ka të paktën 8 ferr të ftohtë dhe 8 ferr të nxehtë; Klasifikimi i nivelit njerëzor të vetëdijes bazohet në aftësinë për të studiuar dhe praktikuar Ligjin e Budës.

Sfera e mesme është sfera e formave dhe ngjyrave (rupa-dhatu), e përfaqësuar nga 18 botë qiellore të banuara nga perëndi, shenjtorë, bodhisattva dhe madje edhe buda. Këto qiej janë objekte të meditimit (dhyana), gjatë së cilës të aftët mund t'i vizitojnë shpirtërisht dhe të marrin udhëzime nga banorët e tyre.

Sfera e sipërme përtej formave dhe ngjyrave (arupa-dhatu), përbëhet nga 4 "qëndrime të vetëdijes" nirvanike të disponueshme për ata që kanë fituar iluminizëm dhe mund të banojnë në hapësirën e pafundme, në vetëdijen e pafundme, në asgjë absolute dhe në një gjendje vetëdijeje dhe përtej mungesës së tij. Këto katër nivele janë gjithashtu katër llojet e meditimit më të lartë që Shakyamuni Buda zotëroi në gjendjen e Iluminizmit.

Ciklet e kataklizmave kozmike mbulojnë vetëm 16 botë të ulëta (10 nga sfera e pasioneve dhe 6 nga rupa-dhatu). Secila prej tyre gjatë periudhës së vdekjes shpërbëhet deri në kaosin e elementeve parësore (toka, uji, era, zjarri), ndërsa banorët e këtyre botëve me nivelin e tyre të qenësishëm të vetëdijes dhe karmës në formën e "vetë-shkëlqimit dhe vetëlëvizëse" "fiflluzat" më të vogla lëvizin në qiellin e dritës Abhasvara. (bota e 17-të, që nuk i nënshtrohet prishjes universale) dhe qëndrojnë atje deri në rivendosjen e kushteve kozmike dhe tokësore të përshtatshme për t'u rikthyer në nivelin e tyre. Kur kthehen, ata kalojnë një evolucion të gjatë biologjik dhe socio-historik përpara se të bëhen ato që ishin përpara se të transferoheshin në Abhaswara. Shkaku kryesor i këtyre ndryshimeve (si dhe i të gjithë ciklit kozmik) është karma totale e qenieve.

Idetë budiste për botën tokësore (kozmologjia horizontale e 6 niveleve më të ulëta të sferës së pasioneve) janë shumë mitologjike. Në qendër të tokës ngrihet një mal i madh tetraedral Meru (Sumeru), i rrethuar nga oqeane, vargmalet malore me katër kontinente (deri në pikat kardinal) dhe ishuj pas tyre. Kontinenti jugor është Jambudvipa, ose Hindustan, me toka ngjitur të njohura për indianët e lashtë. Nën sipërfaqen e oqeaneve, kishte 7 botë nëntokësore-nënujore, më e ulëta prej të cilave ishte ferri. Mbi sipërfaqe, hyjnitë jetojnë në malin Meru, në majë të tij janë pallatet qiellore të 33 perëndive Vedike, të kryesuar nga Indra.

Pushimet budiste

Pushimet budiste janë pak a shumë të ngjyrosura nga folklori i vendeve ku zhvillohen. Në veçanti, Budizmi Lamaist në Tibet dhe Budizmi "Great Vehicle" në Kinë parashikojnë festivale të shumta që përziejnë elemente komplekse, historike ose legjendare, si dhe të ruajtura nga kultet animiste. Le të ndalemi vetëm në festat thjesht budiste, të cilat festohen në të gjitha vendet ku kjo fe është e përhapur.

Këto festa janë relativisht të pakta në numër, pasi, sipas traditës, tre ngjarjet kryesore në jetën e Budës - lindja e tij, ndriçimi i tij dhe zhytja e tij në nirvana - ndodhën në të njëjtën ditë.

Pushimet budiste bien në ditët e hënës së plotë dhe zakonisht lidhen me kalendarin hënor.

Ka katër festa kryesore gjatë gjithë vitit. Ne i rendisim ato sipas rendit kronologjik:

në shkurt - mars, në hënën e plotë të muajit të 3-të hënor, festën Maga Puja (fjalë për fjalë: "festa e muajit Maga"), kushtuar zbulimit nga Buda të parimeve të mësimdhënies së tij për 1205 murgj;

në maj, në ditën e 15-të të muajit të 6-të hënor, festën e Buddha Jayanti (fjalë për fjalë: "përvjetori i Budës"), kushtuar lindjes së tij, depërtimit dhe zhytjes në nirvana;

në korrik - shtator ka një festë që shënon fillimin e agjërimit budist. Kjo periudhë tre mujore, e cila zakonisht përkon me stinën e shirave, i kushtohet meditimit dhe murgjit largohen nga manastiret e tyre vetëm në raste të jashtëzakonshme. Në ditët e kësaj feste, familjarët e murgjve u sjellin dhurata të shumta. Pikërisht gjatë këtij agjërimi adoleshentët i nënshtrohen një “stazhi” tradicional në një manastir;

në tetor ose nëntor festojnë fundin e agjërimit (festa quhet Kathina). Kjo është një festë argëtuese, e famshme për fishekzjarrët e saj. Në Bangkok, "varkat mbretërore" të zbukuruara në mënyrë madhështore notojnë mbi lumë. Në të gjitha manastiret, murgjve u jepen rroba ose pëlhura të reja. Ceremonitë përfshijnë një vakt të përbashkët të besimtarëve në territorin e tempullit, një procesion rreth faltores dhe leximin e teksteve të shenjta - sutras.

Budizmi në Rusi

Më herët se të tjerët, Budizmi u adoptua nga Kalmykët, klanet e të cilëve (në lidhje me mongolishten perëndimore, Oirat, bashkimin e fiseve) migruan në shekullin e 17-të. në rajonin e Vollgës së Poshtme dhe stepat e Detit Kaspik, të cilat ishin pjesë e mbretërisë së Moskës. Në 1661, Kalmyk Khan Puntsuk mori për vete dhe gjithë njerëzit një betim për besnikëri ndaj Carit të Moskës dhe në të njëjtën kohë puthi imazhin e Budës (Mong. Burkhan) dhe librin e lutjeve budiste. Edhe para njohjes zyrtare të Budizmit nga Mongolët, kalmikët e njihnin mirë atë, pasi për rreth katër shekuj ata kishin qenë në kontakt të ngushtë me popujt budistë të Khitanëve, Tangutëve, Ujgurëve dhe Tibetianëve. Zaya-pandit (1599-1662), krijuesi i letërsisë Oirat dhe shkrimi "todo bichig" ("shkrim i qartë") në bazë të mongolishtes së vjetër, ishte gjithashtu një kalmik, një përkthyes i sutrave dhe teksteve të tjera. Subjektet e reja ruse mbërritën me tempujt e tyre nomadë budistë në çadrat khurul; elementet e shamanizmit të lashtë u ruajtën si në ritualet e përditshme ashtu edhe në festat rituale budiste të Tsagan Sar, Zul, Uryus etj. Në shekullin e 18-të. kishte 14 khurulë, në vitin 1836 kishte 30 të mëdhenj dhe 46 të vegjël, më 1917 - 92, në 1936 - 3. Disa nga khurulët u kthyen në komplekse monastike ku banoheshin nga lama monastizmi i tre shkallëve: manji (student fillestar), getsul dhe gelung. Kleri kalmik studioi në manastiret tibetiane, në shekullin e 19-të. në Kalmykia u krijuan shkolla të larta teologjike lokale të tsannit choore. Universiteti më i madh khurul dhe budist ishte Tyumenevsky. Pasuesit e shkollës tibetiane Gelug, kalmykët e konsideronin Dalai Lama si kreun e tyre shpirtëror. Në dhjetor 1943, i gjithë populli kalmyk u dëbua me forcë në Kazakistan dhe të gjitha kishat u shkatërruan. Në vitin 1956, ai u lejua të kthehej, por komunitetet budiste nuk u regjistruan deri në vitin 1988. Në vitet 1990, Budizmi u ringjall në mënyrë aktive, u hapën shkolla budiste për laikët, u botuan libra dhe përkthime në gjuhën Novokalmyk, u ndërtuan tempuj dhe manastire. .

Buryatët (klanet e mongolisë veriore), të cilët bredhin në luginat e lumenjve të Transbaikalia, tashmë pohonin budizmin tibeto-mongolian, kur në gjysmën e parë të shekullit të 17-të. Këtu mbërritën kozakët dhe fshatarët rusë. Formimi i budizmit në Transbaikalia u lehtësua nga 150 lama mongolo-tibetianë të cilët u larguan në 1712 nga Khalkha-Mongolia, të kapur nga dinastia Manchu Qing. Në 1741, me dekret të Elizabeth Petrovna, Lama Navak-Puntsuk u shpall Lama kryesore, lamat u përjashtuan nga taksat dhe taksat dhe morën lejen për të predikuar Budizmin. Në vitet 50. shekulli i 18-të po ndërtohet manastiri më i vjetër Buryat, Tsongolsky datsan, i përbërë nga shtatë tempuj; ky titull është ruajtur edhe sot e kësaj dite, megjithëse priftëria e lartë i kaloi në 1809 rektorit të datsanit më të madh rus, Gusinoozersky datsan (themeluar në 1758). Deri në vitin 1917, 46 datsan ishin ndërtuar në Transbaikalia (abatët e tyre, shiretui, u miratuan nga guvernatori); Aginsky datsan u bë qendra e arsimit, studimit dhe kulturës budiste. Në 1893, kishte 15 mijë lama të shkallëve të ndryshme (10% e popullsisë Buryat).

Budizmi në Buryatia praktikohet në versionin mongol të shkollës tibetiane Gelug. Për promovimin e Budizmit monastik, Katerina II u përfshi në grupin e rilindjeve të Tarës së Bardhë ("Shpëtimtarit"), duke u bërë kështu "hyjnia e gjallë" më veriore e fesë budiste. Agvan Dorzhiev (1853-1938), një nga figurat më të arsimuara të budizmit tibetian, ishte një Buryat. shekulli XX; ai u shtyp më pas. Në fund të viteve 1930 Datsans u mbyllën, llamat u dërguan në Gulag. Në vitin 1946, vetëm Ivolginsky dhe Aginsky datsans u lejuan të hapeshin në Transbaikalia. Në vitet 1990 filloi ringjallja e budizmit: u rivendosën rreth 20 datsans, festohen solemnisht 6 khurale të mëdha të festave budiste: Saagalgan (Viti i Ri sipas kalendarit tibetian), Duinkhor (predikimi i parë i Budës i mësimeve të Kalachakra, Rrota e Koha dhe Vajrayana), Gandan-Shunserme (lindja, iluminizmi dhe nirvana Buda), Maidari (dita e gëzimit për Budën e ardhshme Maitreya), Lhabab-Duisen (konceptimi i Budës, i cili zbriti nga qielli Tushita në mitër e nënës Maya), Zula (dita e kujtimit të Tsongkhapa, themeluesit të Gelug).

Tuvanët ishin të njohur me Budizmin shumë kohë përpara se të adoptohej nga Dzhungarët në shekullin e 18-të. (Versioni mongolo-tibetian i shkollës Gelug, por pa institutin e rilindjes). Në 1770, u ngrit manastiri i parë Samagaltai Khure, i cili përbëhej nga 8 tempuj. Deri në shekullin e njëzetë. U ndërtuan 22 manastire, në të cilat jetonin më shumë se 3 mijë lama të shkallëve të ndryshme; së bashku me këtë, kishte rreth 2 mijë shamanë "budistë" të kësaj bote (funksionet e shamanëve dhe lamave shpesh kombinoheshin në një person). Kreu i klerit ishte Chamza Khambo Lama, i cili ishte në varësi të Bogdo Gegenit të Mongolisë. Nga fundi i viteve 1940. të gjitha Khure (manastiret) u mbyllën, por shamanët vazhduan të vepronin (ndonjëherë fshehurazi). Në vitin 1992, Dalai Lama i 14-të vizitoi Tuvën, mori pjesë në festivalin e rilindjes budiste dhe shuguroi disa të rinj si murgj.

Aktualisht, në Rusi janë hapur disa qendra për studimin e formave të ndryshme të budizmit botëror. Shkollat ​​japoneze janë të njohura, veçanërisht versioni laik i Zen Budizmit; Terasawa në 1992-93. dhe lidhur me shkollën Nichiren. Në St. 1933). Aktivitetet e Administratës Qendrore Shpirtërore të Budistëve janë të koordinuara.

Budizmi në vendet moderne të Azisë

Në Butan, rreth një mijëvjeçar më parë, u krijua Vajrayana në versionin tibetian: Dalai Lama njihet si kreu shpirtëror, por në terma kulti, tiparet e shkollave më të lashta të Tibetit, Nyingma dhe Kagyu, janë të qarta.

Predikuesit budistë u shfaqën në Vietnam në shekullin III para Krishtit. në pjesën veriore të vendit, që ishte pjesë e Perandorisë Han. Ata përkthyen sutra Mahayana në gjuhët lokale. Në vitin 580, indiani Vinitaruchi themeloi shkollën e parë të Thien (Skt. Dhyana, Chan kinez), e cila ekzistonte në Vietnam deri në vitin 1213. Në shekujt 9 dhe 11. kinezët krijuan këtu edhe 2 nënshkolla të tjera të Budizmit Chan jugor, i cili u bë feja kryesore e shtetit të pavarur të Vietnamit që nga shekulli i 10-të. Në 1299, me dekret të perandorit të dinastisë Chan, u miratua një shkollë e unifikuar e Thien, e cila, megjithatë, humbi deri në fund të shekullit të 14-të. pas rënies së Çanit, epërsia e tyre, e cila gradualisht kalon në Amidizëm dhe Tantizëm të Vajrayana-s. Këto drejtime u përhapën në fshat, manastiret e tyre mbetën qendra të kulturës dhe arsimit, të cilat u patronizuan nga familje të pasura dhe që rivendosën pozitat e tyre në shekujt XVII-XVIII. në të gjithë vendin. Që nga viti 1981, ekziston një kishë budiste vietnameze, uniteti në të cilin arrihet nga një kombinim i aftë i monastizmit elitar Thien dhe sinkretizmit popullor të amidizmit, tantizmit dhe besimeve lokale (për shembull, në perëndinë e tokës dhe në perëndinë e kafshëve ). Sipas statistikave, afërsisht 75% e popullsisë së Vietnamit janë budistë, përveç Mahayana, ka edhe mbështetës të Theravada (3-4%), veçanërisht në mesin e Kmerëve.

Në Indi (duke përfshirë Pakistanin, Bangladeshin dhe Afganistanin lindor), Budizmi ka ekzistuar që nga shekulli III para Krishtit. para Krishtit e. sipas shek n. e. në Luginën e Indit dhe nga shek. para Krishtit e. deri në shekullin e 13-të n. e. në luginën e Ganges; në Himalaje nuk pushoi së ekzistuari. Në Indi u formuan tendencat dhe shkollat ​​kryesore, u krijuan të gjitha tekstet që përfshiheshin në kanonet e budistëve në vendet e tjera. Budizmi u përhap veçanërisht gjerësisht me mbështetjen e qeverisë qendrore në perandoritë e Ashoka (268-231 p.e.s.), Kushanëve në veri dhe Satavakhans në jug të Hindustanit në shekujt II-III, Guptas (shek. V), Harsha (VII shekulli .) dhe Palov (shek. VIII-XI). Manastiri i fundit budist në fushat e Indisë u shkatërrua nga muslimanët në vitin 1203. Trashëgimia ideologjike e budizmit u përvetësua pjesërisht nga hinduizmi, në të cilin Buda u shpall një nga avatarët (mishërimi tokësor) i perëndisë Vishnu.

Budistët në Indi përbëjnë mbi 0.5% (më shumë se 4 milionë). Këta janë popujt himalajanë të Ladakh dhe Sikkim, refugjatë tibetianë, qindra mijëra prej të cilëve janë shpërngulur në Indi që nga fillimi i viteve 1960. të udhëhequr nga Dalai Lama e 14-të. Merita e veçantë në ringjalljen e Budizmit Indian i përket Shoqërisë Maha Bodhi, e themeluar nga murgu i Sri Lankës Dharmapala (1864-1933) dhe restaurimi i faltoreve të lashta të Budizmit (kryesisht të lidhura me aktivitetet e Buda Shakyamuni). Në vitin e kremtimit të 2500-vjetorit të Budizmit (1956), ish-ministri i Drejtësisë i qeverisë qendrore B. R. Ambedkar (1891-1956) u bëri thirrje indianëve të kastës së paprekshme që të konvertoheshin në budizëm si një jo. feja e kastës; në vetëm një ditë ai arriti të konvertojë më shumë se 500 mijë njerëz. Pas vdekjes së tij, Ambedkar u shpall bodhisattva. Procesi i konvertimit vazhdoi edhe për disa vite të tjera, budistët e rinj klasifikohen si shkolla Theravada, megjithëse mes tyre nuk ka pothuajse asnjë monastizëm. Qeveria e Indisë subvencionon punën e shumë instituteve të Buddhologjisë dhe fakulteteve në universitete.

Indonezia. Në vitin 671, udhëtari budist kinez I Ching (635-713), rrugës për në Indi nga deti, u ndal në ishullin e Sumatrës në mbretërinë e Srivijaya, ku zbuloi një formë tashmë të zhvilluar të budizmit monastik Hinayana dhe numëroi 1000 murgj. . Mbishkrimet arkeologjike tregojnë se Mahayana dhe Vajrayana ekzistonin atje. Ishin këto drejtime, me ndikimin e fortë të Shaivizmit, që morën një zhvillim të fuqishëm në Java gjatë dinastisë Shailendra në shekujt 8-9. Këtu u ngrit një nga stupat më madhështore Borobudur. Në shekullin XI. studentë nga vende të tjera erdhën në manastiret e Indonezisë, për shembull, Atisha i famshëm studioi librat Sarvastivada të shkollës Hinayana në Sumatra. Në fund të shekullit XIV. Muslimanët gradualisht zëvendësuan budistët dhe hindusët; tani ka afërsisht 2% të budistëve në vend (rreth 4 milionë).

Budizmi hyri në Kamboxhia së bashku me formimin e shtetit të parë Kmer në shekujt II-VI. Ajo dominohej nga Mahayana me elemente të rëndësishme të hinduizmit; në epokën e Perandorisë Anggor (shek. IX-XIV), kjo u shfaq veçanërisht në kultin e zotit-mbret dhe bodhisattva në një person të perandorit. Nga shekulli i 13-të Theravada po bëhet gjithnjë e më e rëndësishme, duke zëvendësuar përfundimisht hinduizmin dhe Mahayana. Në vitet 50-60. Shekulli 20 në Kamboxhia, kishte rreth 3 mijë manastire, tempuj dhe 55 mijë murgj Theravada, shumica e të cilëve u vranë ose u dëbuan nga vendi gjatë sundimit të Kmerëve të Kuq në 1975-79. Në vitin 1989 Budizmi u shpall feja shtetërore e Kamboxhias, 93% e popullsisë janë budistë. Manastiret ndahen në dy nënshkolla: Mahanikaya dhe Dhammayutika Nikaya. Grupi etnik vietnamez i Kamboxhias (9% e popullsisë budiste) ndjek kryesisht Mahayana.

Në Kinë nga shekulli II deri në IX. Misionarët budistë përkthenin sutra dhe traktate në kinezisht. Tashmë në shekullin IV. u shfaqën shkollat ​​e para të budizmit, qindra manastire dhe tempuj. Në shekullin e nëntë autoritetet vendosën kufizimet e para pronësore dhe ekonomike mbi manastiret, të cilat u shndërruan në pronarët feudalë më të pasur të vendit. Që atëherë, Budizmi nuk ka luajtur një rol udhëheqës në Kinë, përveç periudhave të kryengritjeve masive fshatare. Në Kinë, është zhvilluar një kompleks i vetëm ideologjik dhe kulti i tre besimeve (budizmi, konfucianizmi dhe taoizmi), secila prej të cilave kishte qëllimin e vet si në ritual (për shembull, budistët ishin të përfshirë në ritualet funerale) dhe në filozofinë fetare (preferenca ishte dhënë Mahayana). Studiuesit i ndajnë shkollat ​​kineze budiste në 3 lloje:

1. shkollat ​​e traktateve indiane që studionin tekste në lidhje me Madhyamikën indiane, Yogacara dhe të tjera (për shembull, Shkolla Sanlunzong e Tre Traktateve është një version kinez i Madhyamika, i themeluar nga Kumarajiva në fillim të shekullit të 5-të për të studiuar veprat e Nagarjuna dhe Aryadeva;
2. sutra shkollon një version të sinicizuar të adhurimit të Fjalës së Budës, ndërsa Tiantai-zong mbështetet në Lotus Sutra (Saddharma-pundarika), shkolla e Tokës së Pastër në sutrat e ciklit Sukhavati-vyuha;
3. shkollat ​​e meditimit mësonin praktikat e soditjes (dhyana), joga, tantra dhe mënyra të tjera të zhvillimit të aftësive latente të individit (Chan Budizmi). Budizmi kinez karakterizohet nga ndikimi i fortë i taoizmit, theksimi i idesë së zbrazëtisë si natyrë e vërtetë e gjërave, mësimi se Buda (zbrazëtia) absolute mund të adhurohet në format e botës konvencionale, ideja e Iluminizmi i menjëhershëm përveç mësimeve indiane të iluminizmit gradual.

Në vitet '30. Shekulli 20 në Kinë kishte mbi 700 mijë murgj budistë dhe mijëra manastire dhe tempuj. Në vitet 1950 U krijua Shoqata Budiste Kineze, e cila bashkoi më shumë se 100 milionë besimtarë laikë dhe 500 mijë murgj. Në vitin 1966, gjatë "revolucionit kulturor", të gjitha objektet e kultit u mbyllën dhe murgjit u dërguan për "riedukim" me punë fizike. Aktiviteti i shoqatës rifilloi në vitin 1980.

Në Kore, nga viti 372 deri në vitin 527, u përhap budizmi kinez, i njohur zyrtarisht në Gadishullin Korean në të tre shtetet që ekzistonin në atë kohë; pas bashkimit të tyre në gjysmën e dytë të shek. Budizmi mori mbështetje të fortë, u formuan shkolla budiste (shumica e tyre janë analoge Mahayana të atyre kineze, me përjashtim të shkollës Nalban, e cila mbështetej në Nirvana Sutra). Në qendër të budizmit korean është kulti i bodhisattvas, veçanërisht Maitreya dhe Avalokiteshvara, si dhe budat Shakyamuni dhe Amitabha. Budizmi në Kore lulëzoi në shekujt 10-14, kur murgjit u përfshinë në një sistem të vetëm zyrtariteti, dhe manastiret u bënë institucione të shtetit, duke marrë pjesë aktive në jetën politike të vendit.

Në shekullin XV. dinastia e re Konfuciane kufizoi pronën e manastirit, kufizoi numrin e murgjve dhe më pas ndaloi fare ndërtimin e manastireve. Në shekullin XX. Budizmi filloi të ringjallet nën sundimin kolonial të Japonisë. Në vitin 1908, murgjit koreanë u lejuan të martoheshin. në Korenë e Jugut në vitet 1960 dhe 1990. Budizmi po përjeton një ngritje të re: gjysma e popullsisë e konsideron veten budiste, ka 19 shkolla budiste dhe degët e tyre, mijëra manastire, shtëpi botuese dhe universitete; udhëheqja administrative kryhet nga Këshilli Qendror, i përbërë nga 50 murgj dhe murgesha. Më autoritarja është shkolla e manastirit të Chogye, e formuar në vitin 1935 duke kombinuar dy shkolla të meditimit dhe mësimdhënies së murgjve në Universitetin Dongguk (Seul).

Në Laos, gjatë pavarësisë së tij në shekujt 16-17, mbreti ndaloi fenë lokale dhe prezantoi zyrtarisht Budizmin, i cili përfaqësonte dy komunitete që bashkëjetonin në mënyrë paqësore: Mahayana (nga Vietnami, Kina) dhe Hinayana (nga Kamboxhia, Tajlanda). Ndikimi i budizmit (veçanërisht Theravada) u intensifikua gjatë periudhës koloniale të shekujve 18-20. Në vitin 1928, me pjesëmarrjen e autoriteteve franceze, u shpall feja shtetërore, e cila ka mbetur edhe sot e kësaj dite: rreth 80% e 4 milionë laotianëve janë budistë, 2,5 mijë manastire, tempuj dhe mbi 10 mijë murgj.

Mongolia. Gjatë formimit në shekullin XIII. Perandoria Mongole përfshinte shtete, popujt e të cilëve shpallnin budizëm - kinezët, khitanët, tangutët, ujgurët dhe tibetianët. Në oborret e khanëve mongolë, mësuesit budistë që konkurruan me shamanët, myslimanët, të krishterët dhe konfucianët fituan fitoren. Themeluesi i dinastisë Yuan (sundoi Kinën deri në 1368) Khubilai në vitet '70. shekulli i 13-të u përpoq ta shpallte Budizmin fenë e Mongolëve, dhe Lodoy-gyaltsen (1235-80), abati i manastirit të shkollës tibetiane Sakya, ishte kreu i budistëve të Tibetit, Mongolisë dhe Kinës. Sidoqoftë, adoptimi masiv dhe i përhapur i budizmit nga mongolët ndodhi në shekullin e 16-të, kryesisht për shkak të mësuesve tibetianë të shkollës Gelug: në 1576, sundimtari i fuqishëm mongol Altan Khan u takua me Dalai Lama III (1543-88) dhe i dha atij një vulë të artë njohjeje dhe mbështetjeje. Në 1589, nipi i Altan Khan u shpall Dalai Lama IV (1589-1616), kreu shpirtëror i budistëve të Mongolisë dhe Tibetit.

Manastiri i parë u ngrit në stepat mongole në vitin 1586. Në shekujt XVII-XVIII. U formua budizmi mongol (emri i mëparshëm "Lamaizëm"), i cili përfshinte shumicën e besimeve dhe kulteve autoktone shamanike. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) dhe të tjerë përkthyen sutra nga tibetianisht në mongolisht, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, në 1691 shpallur kreun shpirtëror të Bogdo Gegenit të Mongolëve Lindorë) krijoi forma të reja rituali me të. ndjekësit. Dalai Lama u njoh si kreu shpirtëror i Khanate Dzungar, i formuar nga Oirats dhe ekzistues në 1635-1758.

Në fillim të shekullit XX. në Mongolinë me popullsi të rrallë kishte 747 manastire dhe tempuj dhe rreth 100 mijë murgj. Në Mongolinë e pavarur, nën komunistët, pothuajse të gjitha kishat u mbyllën, murgjit u shpërndanë. Në vitet 1990 filloi ringjallja e Budizmit, u hap Shkolla e Lartë e Lamave (murg-priftërinjtë), manastiret po restaurohen.

Misionarët e parë budist Theravadin nga India mbërritën në Myanmar (Burma) në fillim të epokës sonë. Në shek Manastiret Sarvastivada dhe Mahayana po ndërtohen në luginën Irrawaddy. Deri në shekullin e 9-të Budizmi birman u formua, duke ndërthurur tiparet e besimeve lokale, hinduizmin, kultet Mahayana të bodhisattvas Avalokiteshvara dhe Maitreya, Tantizmin Budist, si dhe Theravada monastike, e cila mori mbështetje bujare në Perandorinë Pagane (shek. IX-XIV), e ndërtuar në shekujt IX-XIV). komplekse të mëdha tempujsh dhe manastirësh. Në shekujt XVIII-XIX. manastiret u bënë pjesë e strukturës administrative të perandorisë së re. Nën sundimin kolonial anglez (shek. XIX-XX), sangha budiste u nda në komunitete të veçanta, me pavarësinë në 1948, rilindën një hierarki e centralizuar budiste dhe një disiplinë e ngurtë monastike e Theravada. Në vitet 1990 në Myanmar ka 9 nënshkolla të Theravada (më e madhja Thudhamma dhe Suedia), 25 mijë manastire dhe tempuj, më shumë se 250 mijë murgj. Është zhvilluar praktika e monastizmit të përkohshëm, kur laikët i bashkohen sangës për disa muaj, duke kryer të gjitha ritet dhe praktikat shpirtërore; Duke bërë këtë, ata "fitojnë" merita (luna, lunya), të cilat duhet t'i tejkalojnë mëkatet e tyre dhe të krijojnë "karma të ndritshme" që siguron një rimishërim të favorshëm. Përafërsisht 82% e popullsisë janë budistë.

Nepali. Jugu i Nepalit modern është vendlindja e Budës dhe popullit të tij Shakya. Afërsia e qendrave indiane të Mahayana dhe Vajrayana, si dhe Tibeti, përcaktoi natyrën e budizmit nepalez, i cili ka mbizotëruar që nga shekulli i VII. Tekstet e shenjta ishin sutra sanskrite, kultet e Budave ishin të njohura (nepalezët besojnë se të gjithë kanë lindur në vendin e tyre), bodhisattva, veçanërisht Avalokiteshvara dhe Manjushri. Ndikimi i fortë i hinduizmit ndikoi në zhvillimin e kultit të Budës së vetme Adi-Buddha. Deri në shekullin e njëzetë. Budizmi ia la udhëheqjen shpirtërore hinduizmit, pjesërisht për shkak të migrimit të popujve, dhe pjesërisht për shkak të faktit se që nga shekulli XIV. Murgjit budistë u shpallën kasta më e lartë hindu (banra), ata filluan të martoheshin, por vazhduan të jetonin dhe të shërbenin në manastire, sikur të përfshiheshin në hinduizëm.

Në vitet 1960 Shekulli 20 në Nepal, u shfaqën refugjatë murgj nga Tibeti, duke kontribuar në ringjalljen e interesit për budizmin, ndërtimin e manastireve dhe tempujve të rinj. Newars, një nga popujt indigjenë të Nepalit, pretendojnë të ashtuquajturat. "Budizmi i Ri", në të cilin Mahayana dhe Vajrayana janë të ndërthurura ngushtë me kultet dhe idetë e hinduizmit. Newars mbajnë adhurim në një nga stupat më të mëdha në botë, Bodhnath.

Në Tajlandë, stupat më të hershme budiste datohen nga arkeologët në shekujt 2-3. (e ngritur gjatë kolonizimit indian). Deri në shekullin XIII. vendi ishte pjesë e perandorive të ndryshme të Indo-Kinës, të cilat ishin budiste (që nga shekulli i VII, Mahayana mbizotëronte). Në mesin e shekullit XV. në mbretërinë e Ayutthaya (Siam), u krijua kulti hinduizues i "zotit-mbret" (deva-raja), i huazuar nga Khmerët, i përfshirë në konceptin budist të një Ligji të vetëm (Dharma) të universit. Në 1782, dinastia Chakri erdhi në pushtet, nën të cilën Budizmi Theravada u bë feja shtetërore. Manastiret u kthyen në qendra edukimi dhe kulture, murgjit kryenin funksionet e priftërinjve, mësuesve dhe shpesh zyrtarëve. Në shekullin e 19-të shumë shkolla reduktohen në dy: Maha-nikaya (popullore, të shumta) dhe Dhammayutika-nikaya (elitare, por me ndikim).

Aktualisht manastiri është njësia administrative më e vogël në vend, e cila përfshin nga 2 deri në 5 fshatra. Në vitet 1980 kishte 32,000 manastire dhe 400,000 murgj "të përhershëm" (përafërsisht 3% e popullsisë mashkullore të vendit; ndonjëherë nga 40 deri në 60% e burrave ndiqen përkohësisht si murgj), ka një numër universitetesh budiste që trajnojnë kuadrot më të larta të klerikët. Shoqata Botërore e Budistëve e ka selinë në Bangkok.

Budizmi mbërriti në Tajvan me kolonët kinezë në shekullin e 17-të. Këtu u krijua një shumëllojshmëri lokale e budizmit popullor, chai hao, në të cilin u asimiluan konfucianizmi dhe taoizmi. Në vitet 1990 nga 11 milionë besimtarë të vendit, 44% (afërsisht 5 milionë) janë budistë të shkollave kineze Mahayana. Ka 4020 tempuj, të dominuar nga shkollat ​​Tiantai, Huayan, Chan dhe Pure Land, të cilat kanë lidhje me Shoqatën Budiste të Kinës Kontinentale.

Në Tibet, adoptimi i budizmit indian ishte një politikë e vetëdijshme e mbretërve tibetianë të shekujve 7-8: u ftuan misionarë të shquar (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, etj.), Sutra dhe traktate budiste u përkthyen nga sanskritishtja në tibetiane (tibetiane). shkrimi u krijua në bazë të shkrimit indian në shekullin e VII-të të Serbisë), u ndërtuan tempuj. Në 791, manastiri i parë i Samye u hap dhe mbreti Trisong Detsen shpalli Budizmin fenë shtetërore. Në shekujt e parë dominonte shkolla Vajrayana Nyingma e krijuar nga Padmasambhava. Pas punës së suksesshme misionare të Atishës në 1042-54. murgjit filluan ta ndiqnin më rreptësisht statutin. U ngritën tre shkolla të reja: Kagyutpa, Kadampa dhe Sakyapa (të quajtura shkolla të "përkthimeve të reja"), të cilat në mënyrë alternative dominuan jetën shpirtërore të Tibetit. Në rivalitetin e shkollave, Gelugpa, që u rrit në kadampa, fitoi; themeluesi i saj Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) forcoi disiplinën monastike sipas statutit të Hinayana, futi beqarinë e rreptë dhe vendosi kultin e Budës së Maitreja-s së ardhshme. Shkolla zhvilloi në detaje institucionin e rimishërimeve të perëndive të gjalla të fesë tibetiane, të cilat ishin mishërimet e Buddhave, bodhisattvave qiellorë, mësuesve të mëdhenj dhe shenjtorëve të kohëve të kaluara: pas vdekjes së secilit prej tyre, kandidatët (fëmijët 4-6 vjeç) u gjetën dhe tjetri u zgjodh (me pjesëmarrjen e orakullit) përfaqësues i kësaj linje të vazhdimësisë shpirtërore. Nga shekulli i 16-të kështu ata filluan të emërojnë hierarkët më të lartë të Gelugpa Dalai Lamas si rimishërim të bodhisattva Avalokiteshvara; me mbështetjen e khanëve mongolë, më pas të autoriteteve kineze-mançu, ata u bënë sundimtarët de facto të Tibetit autonom. Deri në vitet 50. Shekulli 20 çdo familje në Tibet dërgonte të paktën një djalë si murg, raporti i murgjve dhe laikëve ishte afërsisht 1: 7. Që nga viti 1959, Dalai Lama XIV, qeveria dhe parlamenti i Tibetit kanë qenë në mërgim, në Indi, me një pjesë të popullit dhe shumicës së murgjve. Në Kinë, mbeti hierarku i dytë shpirtëror i shkollës Gelugpa Panchen Lama (mishërimi i Budës Amitabha) dhe funksionojnë disa manastire të sintezës unike të budizmit tibetian të Mahayana, Vajrayana dhe Bon (shamanizmi lokal).

Misionarët e parë të mbretit indian Ashoka, mes të cilëve ishin djali dhe vajza e tij, mbërritën në Sri Lanka në gjysmën e dytë të shekullit të 3-të. para Krishtit e. Për degën e pemës Bodhi dhe relikeve të tjera që sollën, u ngritën disa tempuj dhe stupa. Në një këshill të mbajtur nën Mbretin Vatagamani (29-17 pes), kanuni i parë budist i shkollës Tipitaka të Theravada që dominonte këtu u shkrua në Pali. Në shekujt III-XII. ndikimi i Mahayana, të cilit i përmbahej manastiri Abhayagiri-vihara, ishte i dukshëm, megjithëse nga shekulli i 5-të. Mbretërit sinhalezë mbështetën vetëm Theravadën. Në fund të shek Buddhaghosa punoi në ishull, duke përfunduar redaktimin dhe komentimin e Tipitaka (dita e mbërritjes së tij në Lanka është një festë publike). Aktualisht, budizmi praktikohet kryesisht nga sinhalezët (60% e popullsisë), ka 7,000 manastire dhe tempuj, 20,000 murgj Theravada dhe, ndryshe nga Theravada e vendeve të Indokinës, nuk ka praktikë të monastizmit të përkohshëm dhe një theks mbi idenë e grumbullimit të "meritave". Ka universitete budiste, shtëpi botuese, selinë e Shoqërisë Mahabodhi në mbarë botën (themeluar nga Anagarika Dharmapala), shoqata rinore të budistëve, etj.

Predikuesit e parë budistë nga Koreja mbërritën në Japoni në mesin e shekullit të 6-të. Ata morën mbështetjen e oborrit perandorak, ndërtuan tempuj. Nën Perandorin Shomu (724-749), Budizmi u shpall feja shtetërore, një manastir u themelua në çdo rajon administrativ të vendit, një tempull madhështor Todaiji me një statujë gjigante të praruar të Budës u ngrit në kryeqytet, të rinjtë shkuan për të studiuar Budistët shkencat në Kinë.

Shumica e shkollave të budizmit japonez e kanë prejardhjen nga kinezët. Ato ndahen në tri kategori:

1. Indian - ky është emri i atyre shkollave kineze që kanë analoge në Indi, për shembull, shkolla më e hershme japoneze e Sanron-shu (625) është kryesisht identike me kinezen Sanlun-zong, e cila, nga ana tjetër, mund të konsiderohet një nën -shkolla e Madhyamikës Indiane;
2. analoge të shkollave kineze të sutrave dhe meditimit, për shembull, Tendai-shu (nga Tiantai-zong), Zen (nga Chan), etj.;
3. veçanërisht japonezët, të cilët nuk kanë paraardhës të drejtpërdrejtë në Kinë, për shembull, Shingon-shu ose Nichiren-shu; në këto shkolla, idetë dhe praktikat budiste u kombinuan me mitologjinë dhe ritualet e fesë lokale Shinto (kulti i shpirtit). Marrëdhëniet mes tij dhe budizmit ndonjëherë përshkallëzoheshin, por në pjesën më të madhe ato bashkëjetuan në mënyrë paqësore, edhe pas vitit 1868, kur Shinto u shpall feja shtetërore. Sot, tempujt Shinto bashkëjetojnë me ata budistë dhe besimtarët laikë marrin pjesë në ritualet e të dy feve; Sipas statistikave, shumica e japonezëve e konsiderojnë veten, megjithatë, budistë.

Të gjitha shkollat ​​dhe organizatat janë anëtarë të Shoqatës Budiste të Gjithë Japonisë, shkolla më e madhe Zen është Soto-shu (14.7 mijë tempuj dhe 17 mijë murgj) dhe Amida Jodo-shinshu (10.4 mijë tempuj dhe 27 mijë priftërinj). Në përgjithësi, budizmi japonez karakterizohet nga një theks në anën rituale dhe kultike të fesë. Krijuar në shekullin e njëzetë. Në Japoni, Buddhologjia shkencore dha një kontribut të madh në tekstologjinë e budizmit të lashtë. Nga vitet '60. Organizatat neo-budiste (shkolla Nichiren) marrin pjesë aktive në jetën politike.

Fagodat e praruara, statujat gjigante, muzika qetësuese janë simbole të famshme budiste. Më parë, ata ishin të lidhur ekskluzivisht me kulturën e Lindjes. Por në dekadat e fundit, evropianët janë interesuar në mënyrë aktive për mësimet aziatike. Pse po ndodh kjo? Le të shohim se cili është thelbi i Budizmit.

Thelbi i Budizmit.

Thelbi i shkurtër i Budizmit: historia dhe moderniteti

Pothuajse 300 milionë banorë të Tokës e quajnë veten budistë. Mësimi u soll njerëzve nga princi indian Siddhartha Gautama, i cili jetoi 2.5 mijë vjet më parë. Legjenda thotë se mësuesi i ardhshëm fetar e kaloi fëmijërinë dhe rininë e tij në luks, duke mos ditur hallet dhe hallet. Në moshën 29-vjeçare, ai pa për herë të parë varfërinë, sëmundjen dhe vdekjen e njerëzve të tjerë.

Princi kuptoi se pasuria nuk i lehtëson vuajtjet dhe shkoi në kërkim të çelësit të lumturisë së vërtetë. Për gjashtë vjet ai udhëtoi nëpër botë, u njoh me teoritë filozofike të popujve të ndryshëm. Kërkimi shpirtëror e çoi Gautama në "buddhi" (iluminim). Buda më pas mësoi parimet e mësimit të ri deri në vdekjen e tij.

• jetoni me dinjitet dhe ndershmëri;
• studiojnë mendimet dhe veprimet e njerëzve të tjerë dhe të tyre;
• trajtoji të tjerët me mençuri.

Budistët besojnë se duke ndjekur këto ide mund të shpëtojmë nga vuajtjet dhe të arrijmë në lumturi.

Budizmi: thelbi i fesë, themelet shpirtërore

Mësimet e Gautama janë përhapur në të gjithë botën. Ajo ka zgjidhje për problemet e shoqërisë së sotme të drejtuar nga pasuria. Budizmi mëson se pasuria nuk garanton lumturinë. Filozofia budiste është interesante për ata që duan të kuptojnë thellësinë e të menduarit njerëzor, të mësojnë metoda natyrale të shërimit.

Budistët janë tolerantë ndaj të gjitha feve të tjera. Ky sistem besimi bazohet në mençuri dhe mirëkuptim. Prandaj, në historinë botërore nuk ka pasur kurrë një luftë në emër të Budizmit.

Për çdo person të civilizuar, 4 të vërteta fisnike budiste janë të pranueshme.

1. Thelbi i jetës është vuajtja, domethënë sëmundja, plakja, vdekja. Vuajtje të dhimbshme dhe mendore - zhgënjim, vetmi, malli, zemërim, frikë. Por mësimi i budizmit nuk kërkon pesimizëm, por shpjegon se si të shpëtojmë nga vuajtjet dhe të arrijmë te lumturia.
2. Vuajtja shkaktohet nga dëshira. Njerëzit vuajnë kur pritshmëritë e tyre nuk përmbushen. Në vend që të jetoni për të kënaqur pasionet tuaja, ju vetëm duhet të ndryshoni dëshirat tuaja.
3. Vuajtjet do të ndalen nëse hiqni dorë nga pasionet e pakuptimta dhe jetoni për të sotmen. Mos u ngecni në të kaluarën apo të ardhmen imagjinare, është më mirë të drejtoni energjinë tuaj për të ndihmuar njerëzit. Heqja e dëshirave jep liri dhe lumturi. Në budizëm, kjo gjendje quhet nirvana.
4. Rruga fisnike e tetëfishtë të çon në nirvana. Ai përbëhet nga pikëpamjet e drejta, aspiratat, fjalët, veprat, mjetet e jetesës, përpjekjet, ndërgjegjësimi dhe përqendrimi.

Ndjekja e këtyre të vërtetave kërkon guxim, durim, fleksibilitet mendor dhe mendje të zhvilluar.

Mësimi budist është tërheqës sepse mund të kuptohet dhe testohet në përvojën e dikujt. Kjo fe pretendon se zgjidhja e të gjitha problemeve nuk është jashtë, por brenda vetë personit. Ajo u jep ndjekësve të saj rezistencë ndaj çdo fatkeqësie, harmoni shpirtërore dhe një jetë të matur të lumtur.