Filozofia e Indisë së lashtë. Filozofia indiane Filozofia e Indisë së lashtë - shkurtimisht, gjëja më e rëndësishme

Përafërsisht, në shekullin e gjashtë para Krishtit, u shfaq një shkencë e veçantë - filozofia, për shkak të rrethanave të pashpjegueshme dhe misterioze, të cilat u ngritën njëkohësisht në vende të ndryshme dhe të kundërta të kontinentit - Greqia e Lashtë, India dhe Kina e Lashtë. Nga atje, zhvillimi i nirvas njerëzore ndodh përmes një shpjegimi të ndryshëm të koncepteve mitologjike rreth kulturave. Kjo periudhë e zhvillimit të mësimeve filozofike, në qendrat e treguara të qytetërimeve, formon historinë moderne dhe një interpretim të ndryshëm të mitologjisë, një rimendim të vlerave dhe mendimeve të mëparshme.

Filozofia në Indi shënoi fillimin e shfaqjes së njohurive filozofike indiane, e cila u ngrit para Krishtit në mesin e mijëvjeçarit të I-rë. "Hapat" fillestarë të njeriut në përpjekje për të kuptuar veten, botën përreth tij dhe hapësirën e jashtme, natyrën e gjallë dhe të pajetë, çuan në përparimin në zhvillimin e mendjes, vetëdijes dhe arsyes njerëzore, kontribuan në evolucionin dhe diferencimin nga natyra.

Të kuptuarit e lidhjes ndërmjet kulturës së përgjithshme dhe rrethanave dhe ngjarjeve të një epoke të kaluar qëndron në thelbin e filozofisë. Loja e mendjes, të menduarit në koncepte abstrakte dhe fuqia shpirtërore e të kuptuarit racional-konceptual të shkaqeve rrënjësore të të gjitha gjërave, e cila ka një ndikim global në rrjedhën globale të ngjarjeve, është filozofi.

Duke marrë pjesë në formimin e idealeve shoqërore, botëkuptimin e vlerave dhe parimet metodologjike, filozofia i kujton një personi rëndësinë shoqërore dhe praktike të ideve të përbashkëta për botën, duke ngritur pyetjen para mendimtarit për parimet morale të ekzistencës. Të afërta në frymë, filozofitë lindore të Indisë dhe Kinës kishin pika të përbashkëta dhe dallime domethënëse, të cilat patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e kulturave të Indisë dhe Kinës, si dhe në popujt në kontakt me to.

Një përmbledhje e shkurtër e filozofisë së lashtë indiane do t'ju tregojë për shumë ngjarje të epokës, për interesat dhe besimin e popujve të tjerë, duke dhënë një shans të shkëlqyer për të pasuruar horizontet tuaja. Themeli i filozofisë indiane është i zënë nga shkrimet e shenjta - Vedat dhe Upanishadët (shënimet) për Vedat. Në kulturën lindore indo-ariane, këto tekste përfaqësojnë monumentin më të vjetër të njohurive dhe mësimeve të grumbulluara gjatë të gjitha kohërave. Ka sugjerime që Vedat nuk u krijuan nga askush, por gjithmonë ekzistonin si e vërtetë, për shkak të së cilës shkrimet e shenjta nuk përmbanin informacione të gabuara. Shumica e tyre janë të kompozuara në sanskritisht, një gjuhë mistike dhe e përsosur. Besohet se me ndihmën e sanskritishtes, universi bie në kontakt me njeriun, duke treguar rrugën drejt Zotit. Të vërtetat kozmike janë paraqitur në të dhënat e pjesshme të Vedave. Pjesa e përshtatur e shkrimeve të shenjta "Smriti", duke përfshirë Mahabharata dhe Ramayana, rekomandohet për njerëzit që nuk janë aq të talentuar si punëtorët, gratë dhe përfaqësuesit e kastave më të ulëta, ndërsa pjesa tjetër e Vedave - "Shrudi", është e realizueshme. vetëm për iniciatorët.

Periudha Vedike e filozofisë indiane

Burimi kryesor i informacionit për fazën Vedike janë Vedat (përkthyer nga Sanskritishtja "Veda" - "njohuri", "mësimdhënie" ose "dije").

Filozofia e Indisë së Lashtë përfshin tre faza:

1. Vedike – shek. 15 – 5 p.e.s.;
2. Klasike – shekujt 5-10 p.e.s.;
3. Hindu - nga shekulli i 10-të para Krishtit.

Por në këtë artikull do të mësoni për periudhën Vedike, më domethënëse dhe absolute. Që nga kohërat e lashta, filozofia indiane vazhdimisht ka zënë rrënjë dhe ka formësuar vlerat e shoqërisë. Sipas traditave të vendosura, Vedat përfshijnë katër koleksione të letërsisë Vedike, të pasuruara më vonë me shpjegime dhe shtesa të urdhrave rituale, magjike dhe filozofike (lutje, magji magjike, himne dhe këngë):

1. "Samhitas";
2. "Brahminë";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishadet".

Sipas Vedave, perënditë ndryshonin nga njerëzit në gjithëdijshmërinë e tyre, kështu që dija "njohej" dhe "shihej" sepse ishte e pajisur me një natyrë vizuale. Kjo ndarje pasqyron sekuencën historike të zhvillimit të letërsisë indiane. Koleksioni më i vjetër është Samhitas, ndërsa tre koleksionet e fundit janë shpjegimi, komenti i Vedave dhe shtesat e tyre. Si rezultat, në kuptimin e hollë letrar, Samhitas janë Vedat. Kështu, Samhitas përfshijnë 4 himne origjinale: Rig Veda (njohuri autoritare), Sama Veda (Veda e këngëve), Yajur Veda (shkrime të shenjta mbi sakrificat) dhe Atharva Veda (njohuri e magjive magjike), duke huazuar tekste nga Rig Veda. Shkencëtarët që studiojnë mësimet filozofike indiane besojnë se gjatë formimit të Vedave indiane, në të gjithë luginën e lumit madhështor Ganges, shoqëria u nda në klasa, por kjo nuk mund të quhej pronësi skllevër. Dallimi shoqëror midis njerëzve vetëm sa rriti pabarazinë sociale dhe shënoi fillimin e organizimit të varnave ose kastave (dallimet në pozicionin në shoqëri, privilegjet dhe rolet): brahminë, kshatriya, vaishya dhe sudra. Brahminët ishin priftërinj; Kshatriyas - luftëtarë që përbënin kastat më të larta shoqërore; Vaishyas ishin artizanë, fermerë dhe tregtarë; Shudras - përfaqësonte klasat më të ulëta - shërbëtorët dhe punëtorët e punësuar. Më pas, u ngrit shteti indian. Upanishads pasqyruan reflektimin më të thellë në pikëpamjet filozofike të Indisë së Lashtë.

Upanishadet

Pjesa kryesore filozofike e Vedave janë Upanishads. Përkthimi fjalë për fjalë nga sanskritishtja "upa-ni-shad" do të thotë "ulur në këmbët e mësuesit". Upanishads janë një mësim i fshehur që nuk mund të bëhet publik për një numër të madh njerëzish. Teksti i përfshirë në Upanishads është një deklaratë e reflektimeve heterogjene filozofike në të cilat mund të theksohen një sërë çështjesh: adhiyajna (sakrifica), adhyatma (mikrokozmosi njerëzor) dhe adhidaivata (makrokozmosi i hyjnizuar); pyetjet: "Cili është pozicioni i diellit gjatë natës?", "Ku janë yjet gjatë ditës?" dhe të tjerët. Në Upanishads, elementi qendror janë paralelet midis fenomeneve të mikro- dhe makrokozmosit, ideja e unitetit të ekzistueses. Zbulohen themelet e fshehura dhe të thella të mikrokozmosit "Atman" dhe makrokozmosit "Brahman", studimi i kushtëzimit dhe shprehjeve. Baza e Upanishadëve krijohet nga aspektet e jashtme dhe të brendshme të ekzistencës, duke u fokusuar në të kuptuarit njerëzor të njohurive dhe përmirësimin moral, duke shtruar pyetjet karakteristike të Upanishadëve - "Kush jemi ne, nga erdhëm dhe ku po shkojmë? ” Thelbi i qenies në Upanishads përcaktohet "Brahman" - fillimi i gjithçkaje shpirtërore, shpirti universal dhe pa fytyrë i universit, duke ringjallur universin. "Brahman" është identik, por i kundërt me "Atman" - parimi individual i "Unë" shpirtëror. "Brahman" është parimi më i lartë objektiv, ndërsa "Atman" është subjektiv dhe shpirtëror. Këtu ka një lidhje dharma për Samsara dhe Karma - për ciklin e jetës, rilindjen e përjetshme dhe rregullin e kompensimit. Të kuptuarit e së ardhmes së një personi ndodh përmes ndërgjegjësimit për sjelljen dhe veprimet e dikujt të kryera në jetët e mëparshme. Prandaj, udhëheqja e një stili jetese të denjë përfaqëson të ardhmen dhe rilindjen në kastat e larta ose largimin në botën shpirtërore. Për sjellje të padrejtë në jetën aktuale, çon në mishërime të ardhshme në klasat e ulëta, dhe "Atman" mund të rilindë në trupin e një kafshe. Detyra kryesore e Upanishads është moksha ose çlirimi nga pasuria materiale dhe vetë-përmirësimi shpirtëror. Secili person është "farkëtari" i lumturisë së tij dhe fati i tij formohet nga veprime reale - kjo është filozofia e Upanishads.

Shkollat ​​filozofike të Indisë së lashtë

E gjithë filozofia e Indisë bazohet në sisteme. Shfaqja e shkollave filozofike filloi në shekullin e gjashtë para Krishtit. Shkollat ​​u ndanë në:

• "Astika" - shkolla ortodokse të bazuara në autoritetin e Vedave. Këto përfshinin shkollat: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya dhe Vaisheshika;
• Nastikat janë shkolla joortodokse që hedhin poshtë traktatet e Vedave për të qenë të rreme. Këto përfshinin shkollat: Jainizmi, Budizmi dhe Charvaka Lokayata.

Le të hedhim një vështrim të shkurtër në secilën prej shkollave ortodokse:

1. Mimamsa ose Purva Mimamsa (e para) - themeluar nga i urti i lashtë indian Jaimini (shek. III-I p.e.s.) dhe përfshinte: kërkimin, analizën, interpretimin dhe reflektimin mbi shkrimet e shenjta;
2. Vedanta - e përpiluar nga i urti Vyasa (rreth 5 mijë vjet më parë), qëllimi kryesor mbështetej në vetëdijen, të kuptuarit e individit për natyrën dhe të vërtetën e tij origjinale;
3. Yoga - e themeluar nga i urti Patanjali (në shekullin II para Krishtit), synon të përmirësojë shpirtin e njeriut përmes praktikës së bashkimit të trupit dhe mendjes, e ndjekur nga çlirimi (moksha);
4. Sankhya - themeluar nga i urti Kapila, shkolla ka për qëllim abstragimin e shpirtit (purusha) nga materia (prakriti);
5. Nyaya - dhe ligjet e logjikës, sipas të cilave bota e jashtme ekziston në mënyrë të pavarur nga njohuria dhe arsyeja. Objektet e dijes: “Unë”, trupi, ndjenjat, mendja, rilindja, vuajtja dhe çlirimi ynë;
6. Vaisheshika - themeluar nga i urti Kanada (Uluka) (shek. 3-2 p.e.s.), i cili është në të njëjtën kohë një kundërshtar dhe mbështetës i fenomenalizmit budist. Duke e njohur Budizmin si burim të dijes dhe të perceptimit, por duke mohuar të vërtetën e fakteve të shpirtit dhe substancës.

Le të hedhim një vështrim të shkurtër në secilën prej shkollave joortodokse:

1. Xhainizmi përkthehet nga sanskritishtja si "fitues", një fe dharmike, themeluesja e mësimeve të së cilës është Jina Mahavira (shek. 8-6 para Krishtit). Filozofia e shkollës bazohet në vetë-përmirësimin e shpirtit për të arritur nirvanën;
2. Budizmi - i formuar në shekujt 5-1 para Krishtit, mësimet e shkollës supozonin 4 të vërteta: 1 - jeta është si vuajtja, 2 - shkaqet e së cilës janë dëshirat dhe pasionet, 3 - çlirimi ndodh vetëm pas heqjes dorë nga dëshirat, 4 - përmes një seri rilindjesh dhe çlirimi nga lidhjet e Samsarës;
3. Charvaka Lokayata është një doktrinë ateiste materialiste dhe një pikëpamje e ulët. Universi dhe gjithçka që ekziston u ngrit natyrshëm, pa ndërhyrjen e forcave të botës tjetër, falë 4 elementeve: tokës, ujit, zjarrit dhe ajrit.

Periodizimi i filozofisë së lashtë indiane bazohet në burime të ndryshme të mendimit filozofik, të njohura si në kohët e lashta ashtu edhe në epokën moderne. Në përputhje me burimet, në filozofinë e lashtë indiane dallohen tre faza kryesore:

Shekujt 1 XV - VI. para Krishtit e. - Periudha Vedike;

2 VI - Dhe shekuj. para Krishtit e. - periudha epike;

3 shekulli II para Krishtit e. - shekulli VII n. e. - epoka e sutrave.

Vedat (fjalë për fjalë "njohuri") janë traktate fetare dhe filozofike që u krijuan nga ata që erdhën në Indi pas shekullit të 15-të. para Krishtit e. nga Azia Qendrore, rajoni i Vollgës dhe Irani nga fiset ariane.

Vedat në përgjithësi përfshinin:

1 "shkrim i shenjtë", himne fetare ("samhitas");

2 përshkrim i ritualeve (“brahmanas”), të kompozuara nga brahmanët (priftërinjtë) dhe të përdorura prej tyre në kryerjen e kulteve fetare;

3 libra të vetmitarëve pyjorë ("aranyakas");

4 komente filozofike mbi Vedat ("Upanishadët"). Vetëm katër Veda kanë mbijetuar deri më sot:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharva Veda.

Me interesin më të madh për studiuesit e filozofisë së lashtë indiane janë pjesët e fundit të Vedave - Upanishads (fjalë për fjalë nga sanskritishtja - "ulur në këmbët e mësuesit"), të cilat ofrojnë një interpretim filozofik të përmbajtjes së Vedave.

Burimet më të famshme të filozofisë së Indisë së Lashtë të fazës së dytë (epike) (shek. VI - II para Krishtit) janë dy poema - epikat "Mahabharata" dhe "Ramayana", të cilat prekin shumë probleme filozofike të epokës.

Në të njëjtën epokë, u shfaqën mësimet në kundërshtim me Vedat:

Budizmi;

xhainizmi;

Charvana-lakayata.

Është zakon të konsiderohen para së gjithash shkollat ​​më të famshme. Ato mund të ndahen në shkolla ortodokse - Mimamsa, Vedanta, Samkhya dhe Yoga, dhe ato heterodokse - Budizëm, Jainism dhe Charvaka Lokayata. Dallimi i tyre lidhet kryesisht me qëndrimin ndaj shkrimit të shenjtë të Brahmanizmit, dhe më pas hinduizmit - Vedave (shkollat ​​ortodokse e njohën autoritetin e Vedave, ato heterodokse e mohuan atë). Vedat, të shkruara në formë poetike, përmbajnë pyetje dhe përgjigje për origjinën e botës, rendin kozmik, proceset natyrore, praninë e një shpirti te njerëzit, përjetësinë e botës dhe vdekshmërinë e një individi.

Shkolla kryesore e filozofisë së lashtë indiane është Budizmi. Themeluesi i shkollës është Princi Gautama (563-483 para Krishtit). Katër të vërtetat e Budizmit:

1. Jeta është vuajtje (lindja, pleqëria, ndarja nga diçka e këndshme, vdekja). Pavarësisht se kush është një person, ai është i dënuar të vuajë.

2. Për origjinën e vuajtjes: rrënja e vuajtjes është në etjen për jetë, në etjen për ekzistencë.

3. Vuajtja ka një shkak, që do të thotë se mund të ndalet duke e ndalur këtë etje.

4. Për rrugën drejt çlirimit nga vuajtjet. Të vërtetat:

1) Përcaktimi i drejtë (vullneti për të transformuar jetën e dikujt në përputhje me të vërtetat e dakorduara).

2) Të folurit e saktë (të përmbahen nga gënjeshtrat, shpifjet, vrazhdësia).

3) Veprimet e drejta (mos shkaktimi i dëmtimit të gjallesave, largimi nga vjedhjet, të jetuarit me punë të ndershme, refuzimi për të pirë).

4) Përpjekja e duhur (luftimi i tundimeve dhe mendimeve të këqija)

Rezultati i kësaj rruge të vështirë duhet të jetë një gjendje e pamundësisë së plotë, indiferencës - Nirvana.

Xhainizmi është një fe e lashtë dharmike që u shfaq në Indi rreth shekullit të 6-të para Krishtit. e. Themeluesi i mësimit konsiderohet të jetë kshatriya Vardhaman ose Jina Mahavir. Xhainizmi predikon që të mos dëmtohen të gjitha qeniet e gjalla në këtë botë. Filozofia dhe praktika e xhainizmit bazohen kryesisht në vetë-përmirësimin e shpirtit për të arritur gjithëdijshmërinë, gjithëfuqinë dhe lumturinë e përjetshme. Çdo shpirt që ka kapërcyer guaskën trupore të mbetur nga jetët e mëparshme dhe ka arritur nirvana quhet jina.

Çdo gjallesë, çdo gjë ka një shpirt.

Çdo shpirt është i shenjtë dhe ka njohuri, perceptim, fuqi dhe lumturi të pafundme (të fshehura në karmën e tij).

Prandaj, duhet t'i trajtoni të gjitha gjallesat si veten tuaj, të mos dëmtoni askënd dhe të jeni të mirë.

Çdo shpirt është përgjegjës për jetën e tij në të tashmen dhe të ardhmen.

Qëllimi i xhainizmit është të çlirojë shpirtin nga efektet negative të shkaktuara nga veprimet, mendimet dhe të folurit e gabuar. Ky qëllim mund të arrihet përmes pastrimit të karmës duke përdorur "tre xhevahiret e xhainizmit".

Lokayata (gjithashtu Charvaka) është mësimi materialist i Indisë së Lashtë. Shkolla Lokayata konsiderohet ateiste. Kjo është një nga fushat më të diskutueshme të mendimit filozofik indian.

Në periudhën e hershme të filozofisë indiane, Lokayatikas ishin debatues profesionistë, shumë prej të cilëve ishin bashkëbisedues të Gautama Budës. Arti i lokayata ishte një nga disiplinat e mësuara në shkollat ​​brahmine të shekullit të 5-të. para Krishtit e. dhe me vone. Lokajatët filluan të vërtetojnë se gjithçka ekziston dhe asgjë nuk ekziston, se gjithçka është një dhe gjithçka është e shumëfishtë, se sorra është e bardhë sepse eshtrat e saj janë të bardha dhe vinçi është i kuq sepse eshtrat e tij janë të kuqe. Gjatë periudhës klasike të filozofisë indiane, Lokayata filloi të identifikohej me Charvaka.

Emri i dytë i shkollës lidhet ose me fjalët charu dhe vaka, kombinimi i të cilave fjalë për fjalë do të thotë "fjalim i bukur", ose me emrin e filozofit Charvaka, i cili besohet se ka qenë skeptik dhe materialist.

Charvaka u zhduk në kohët e lashta pa pasur ndonjë ndikim të rëndësishëm në mendimin indian. Ekziston madje një supozim se një shkollë e tillë nuk ka ekzistuar kurrë fare: ajo u shpik nga Brahminët, të cilët bashkuan nën këtë emër veprat e mendimtarëve mjaft të ndryshëm, të cilët doli të ishin të vështira t'i atribuoheshin ndonjë shkolle të veçantë.

Sipas mësimeve të Lokayata, universi dhe gjithçka që ekziston ndodhi natyrshëm, pa ndërhyrjen e forcave të botës tjetër. Ka katër elementë: toka, uji, zjarri dhe ajri. Ato janë të përjetshme dhe janë parimi themelor i të gjitha gjërave.

Lokayata e konsideron të vërtetë atë që kuptohet vetëm nga perceptimi i drejtpërdrejtë, ekzistues - vetëm këtë botë (loka); realiteti i vetëm është materia; Qëllimi i ekzistencës njerëzore është të arrijë kënaqësi. Pikëpamjet e përfaqësuesve të kësaj shkolle ndonjëherë krahasohen me pikëpamjet e të urtit të lashtë kinez Yang Zhu dhe epikurianizmit të lashtë grek.

Koha e formimit të Vedantës si mësim sistematik nuk dihet. Sipas shumicës së shkencëtarëve, kjo ka ndodhur në epokën post-budiste (rreth shekullit të III para Krishtit). Ndërsa procesi fetar ritual Vedic i karma-kandës vazhdoi të praktikohej nga brahmanas, lëvizjet më të orientuara drejt jnana (diturisë) gjithashtu filluan të shfaqen. Këto lëvizje të reja filozofike dhe mistike në fenë Vedike u përqendruan në meditim, vetëdisiplinë dhe vetëdije shpirtërore në vend të praktikave rituale.

Të gjitha shkollat ​​e Vedantës bazohen kryesisht në Upanishads, shkrimet e shenjta Vedike që shpjegojnë filozofinë dhe forma të ndryshme të meditimit. Upanishadët janë komente mbi Vedat, të cilat shprehin thelbin e tyre themelor, prandaj Upanishadët quhen edhe Vedanta - "fundi i Vedave". Edhe pse ato përmbajnë thelbin e Vedave dhe janë baza e Vedantës, një pjesë e filozofisë vedantike vjen gjithashtu nga disa prej Aranyakave të hershme.

Baza e Vedantës është filozofia e Upanishads, në të cilën e Vërteta Absolute quhet Brahman. Sage Vyasa ishte një nga përkrahësit kryesorë të kësaj filozofie dhe autori i Vedanta Sutras, bazuar në Upanishads. Koncepti i Brahmanit si Shpirti Suprem ose si e Vërteta Absolute gjithnjë ekzistuese, imanente dhe transcendentale, e cila është baza hyjnore e gjithë ekzistencës, shfaqet si një temë qendrore në shumicën e shkollave të Vedantës. Konceptet e një Zoti personal ose Ishvara gjithashtu luajnë një rol të rëndësishëm, dhe shkollat ​​e ndryshme vedantike ndryshojnë kryesisht në mënyrën se si ato përcaktojnë marrëdhënien midis Zotit dhe Brahmanit.

Samkhya është një filozofi e dualizmit indian e themeluar nga Kapila. Ekzistojnë dy parime në botë: prakriti (materia) dhe purusha (shpirti). Qëllimi i filozofisë Samkhya është abstragimi i shpirtit nga materia.

Pozicioni dualist në ontologji mori shprehjen e tij më të plotë në Samkhya, më i lashtë nga sistemet filozofike indiane. Sankhya njeh ekzistencën e dy realiteteve parësore të pavarura: purusha dhe prakrit. Purusha është një parim racional, në të cilin vetëdija - chaitanya nuk është një atribut, por vetë thelbi i saj. Ky është një lloj vetëdije e përjetshme, shpirt i pastër, i vendosur jashtë botës së objekteve. Prakriti është shkaku kryesor i botës objektive. Ndryshe nga purusha e pandryshueshme, prakriti është në një proces të vazhdueshëm ndryshimi. Ajo është e bashkuar dhe në të njëjtën kohë e përbërë nga tre forca kryesore - gunat. Këto të fundit janë elementët thelbësorë të saj, krahasuar me tre litarë të thurur në një litar. Guna e parë - rajas personifikon aktivitetin, aktivitetin. E dyta është se tamas është identik me gjithçka që ka stabilitet dhe inerci. Së fundi, e treta - sattva simbolizon ekuilibrin, vetëdijen. Në prakriti, të tre gunat janë të pranishme njëkohësisht.

Filozofët Vaisheshika i ndajnë të gjitha objektet e përcaktuara me fjalë në dy klasa - qenie dhe mosqenie. Klasa e qenies përfshin gjithçka që ekziston, ose të gjitha realitetet pozitive, si objektet ekzistuese, mendjen, shpirtin, etj. Nga ana tjetër, klasa e mosekzistencës përfshin të gjitha faktet negative, siç janë gjërat inekzistente. Ekzistojnë gjashtë lloje të qenies, domethënë gjashtë lloje të realiteteve pozitive: substanca, cilësia, veprimi, universaliteti, veçantia, e qenësishme. Vaisesikas e mëvonshëm u shtojnë atyre një kategori të shtatë - mosekzistencë, e cila tregon të gjitha faktet negative.

Themeluar nga Rishi Canada. Ka 2 botë: sensuale dhe superndjeshme. Baza e çdo gjëje janë grimcat e pandashme. Hapësira është e mbushur me substancën akasha. Ekzistojnë 2 burime të njohurive - perceptimi dhe përfundimi.

Hapësira në Indi (si në Evropë) u krijua përmes transformimit të hapësirës së "ngjarjes" së mitit dhe ritualit. Në të njëjtën kohë, jo një, por dy koncepte të hapësirës u ngritën në Indi - "akasha" (dhkdsa) dhe "gjellë" (dis, lit. - vende të botës), që korrespondojnë, si të thuash, me dy koncepte: " hapësirë-kontejner” dhe drejtimi “hapësirë-vendndodhja”.

Universalizimi i karakteristikave hapësinore që kishin kuptime të ndryshme në ritual, duke i reduktuar ato në një burim të vetëm parësor (dielli, Brahman, Purusha) gjendet tashmë në Upanishad: “Vërtet, në fillim ishte Brahman, një, i pafund. lindje, pafund në jug, pafund lart, poshtë dhe në të gjitha anët” (Maitri Upanishad VI. 17). Ideja e një realiteti absolut pa cilësi kërkonte një imazh përkatës të hapësirës, ​​më abstrakt dhe homogjen se rituali i hierarkizuar, i cili korrespondonte me "pjatën" - "vendet e botës". Koncepti i "akasha" filloi të luante këtë rol: "Sepse për të (Atman - V.L.) lindja dhe drejtimet e tjera nuk ekzistojnë. I pakuptueshëm është ky Atman suprem..., akasha e të cilit” (po aty). Sipas karakteristikave të tij, Upanishad është afër Absolutit: është i pandryshueshëm, i përjetshëm, i pandashëm, i pafund (d.m.th., gjithmonë më i madh se shuma e gjërave të fundme), homogjen, jotrupor. Nëpërmjet të kuptuarit të pafundësisë, Akasha fiton zotërimin e pafundësisë, të nevojshme për të kuptuarit e Absolutit (Brahman, Atman, Purusha). Akasha gjithashtu përmbahet brenda një personi, duke shërbyer kështu për të krijuar korrespondenca mikro-makrokozmike. Ajo mishëron jo vetëm gjithëpërfshirjen e kësaj hapësire "të brendshme" dhe "të jashtme", por edhe t'i përmbajë ato, për t'i "i dhënë hapësirë" shpalosjes së realitetit objektiv-ngjarje: "Vërtet, sa e madhe është kjo hapësirë, kaq e madhe. është hapësira brenda zemrës” (Chandogya -UpanishadUSHL.Z). Në të njëjtën kohë, akasha në Upanishads fiton tiparet e një elementi primar natyror-filozofik, që lidhet me dëgjimin (analog me eterin evropian), dhe gjithashtu vepron si një lloj hapësire ndërkozmike. Është karakteristike se në rolin e hapësirës, ​​akasha nuk shoqërohet asnjëherë me zbrazëtinë, mungesën e gjërave dhe ngjarjeve - ajo është gjithmonë e mbushur me diçka, por, ndryshe nga hapësira mitologjike, e shkrirë me botën objektive, ajo tjetërsohet nga përmbajtja e saj. Gjërat "përshkohen" me akasha, dhe jogi, duke praktikuar meditimin, soditon hapësirën sikur përmes tyre.

Në mësimet fetare dhe filozofike, direkt ose indirekt duke u kthyer në Upanishads, akasha vepron si një element parësor kozmologjik, një bartës i tingullit dhe si një enë abstrakte e gjërave (Sankhya, Yoga, Vedanta, Vaisheshika, Nyaya). Imazhi i Akashës si një hapësirë ​​e vetme, e ndarë vetëm përkohësisht dhe iluzore nga muret e enëve, shërben si model për mbështetësit e Advaita Vedanta për të interpretuar marrëdhëniet midis Brahmanit dhe shpirtrave individualë: nëse muret e këtyre enëve thyhen, e vërteta. Hapësira Akashike do të restaurohet, në mënyrë të ngjashme shpirtrat e ndarë përkohësisht nga enët e trupave të ndryshëm, herët a vonë ata do të rivendosin unitetin e tyre thelbësor me Brahmanin.

Përveç "hapësirës mistike" të zbuluar në përvojën fetare, mendimi indian u kthye në probleme të natyrës më filozofike të lidhura me konceptin e hapësirës si një substancë. Vaisheshika sheh te Akasha si një medium për përhapjen e tingullit (vlen të përmendet se transmetimi i zërit shpjegohet me analogji me lëvizjen e valëve), ashtu edhe dëgjimin (pjesën e Akasha që ndodhet në veshkë), dhe një enë për sendet. (diskutohet nëse Akasha depërton "brenda" atomeve). Megjithatë, ajo çiftëzohet me konceptin e kohës jo Akasha, por Dish, duke i dhënë kësaj të fundit më shumë rëndësi si parimi i lokalizimit të subjektit? sipas drejtimit. Ashtu si Akasha, Dish është një substancë e përjetshme dhe e pandashme "vendi" i saj (pradesa) shfaqet si i përkohshëm dhe i varur nga natyra e gjërave. Në përgjithësi, substanca e ushqimit mund të krahasohet me një forcë ose fushë magnetike, një herë në të cilën gjërat janë rregulluar në një mënyrë të caktuar. Në ndryshim nga "sistemi i vendeve" mitologjik hierarkik, objektet sipas këtij parimi janë plotësisht neutrale në natyrë, por në të njëjtën kohë, parametrat hapësinorë (madhësia, distanca, etj.) nuk janë ende të ndara nga vetë gjërat dhe nuk janë kombinuar me konceptin e hapësirës, ​​dhe distancat ende nuk maten në terma të sasive hapësinore. Pjesa tjetër e shkollave fetare dhe filozofike indiane nuk e njohën hapësirën si një parim hapësinor të ndarë nga akatsch. Në shkollat ​​e Budizmit Sautrantchka dhe Vaibhasika, akasa kuptohet si mungesa e pengesave materiale në shkollat ​​e tjera budiste, shpesh shihet si një entitet pozitiv gjithëpërfshirës dhe i përjetshëm. Në xhainizëm, Akasha interpretohet si një enë e vazhdueshme, e gjërave të fundme.

Në përgjithësi, koncepti tradicional indian i hapësirës mbeti në nivelin e ideve të lashta për "sistemin e vendeve", pa u ngritur në idenë e shtrirjes homogjene dhe izotropike, e cila u zhvillua në Epokën e Re nën ndikimin e disa shoqërive. dhe faktorët kulturorë. Ideja e një hapësire të vetme dhe homogjene, e paramenduar në përvojën mistike, nuk është ekstrapoluar kurrë në sferën e realitetit fizik.

Lit.: Lysenko V. Nocionet Vaise.sika të äkäsa dhe diâ nga perspektiva e ideve indiane të hapësirës.- Përtej orientalizmit. Puna e Wilhelm Halbfass dhe ndikimi i saj në studimet indiane dhe ndërkulturore, ed. nga E. Franco dhe K. Preisendanz. Amsterdam etj, 1997.

ΰ. Γ. Lysenko

Enciklopedia e Re Filozofike: Në 4 vëll. M.: Mendimi. Redaktuar nga V. S. Stepin. 2001 .

Shihni se çfarë është "HAPËSIRA NË FILOZOFINË INDIAN" në fjalorë të tjerë:

Shkenca e zhvillimit të filozofisë. njohuri, lufta midis prirjeve kryesore materialiste dhe idealiste në filozofi, formimi dhe zhvillimi i shkencës. materialist filozofik, dialektik. botëkuptim. I.f. si një fushë e veçantë kërkimi... ... Enciklopedia Filozofike

- (Sanskritisht, nga dallimi vishesh, veçori), ind. filozof një shkollë që njeh autoritetin e Vedave, por e mbështet teorinë e saj në baza të pavarura. Pranë Nyaya, me të cilën më vonë formoi një shkollë të vetme; nga origjina reflekton... Enciklopedia Filozofike

Shumëllojshmëria e karakteristikave lokale në kuadrin e karakteristikave gjenerike të filozofisë, të cilat mund të rindërtohen në bazë të materialit të teksteve të ind. kultura në lëvizjen historike të poliformizmit tradicionalist. Nën shenjat e përgjithshme të filozofisë,... ... Enciklopedia Filozofike

Një koncept themelor i të menduarit njerëzor, që pasqyron ndryshueshmërinë e botës, natyrën procedurale të ekzistencës së saj, praninë në botën e jo vetëm "gjërave" (objekteve, subjekteve), por edhe ngjarjeve. Përmbajtja e konceptit të përgjithshëm të V. përfshin aspekte... ... Enciklopedia Filozofike

Skulptura “The Thinker” (Frëngjisht Le Penseur) nga Auguste Rodin, e cila përdoret shpesh si simbol i filozofisë ... Wikipedia

- (Schopenhauer) filozof i famshëm gjerman; gjini. 22 shkurt 1788, vdiq më 21 shtator 1860. Babai i tij ishte një tregtar mjaft i pasur Danzig. Duke dashur t'i jap djalit tim një edukim të mirë dhe ta prezantoj atë me jetën, por në të njëjtën kohë të mos ëndërroj... ...

- (Schopenhauer) filozof i famshëm gjerman; gjini. 22 shkurt 1788, vdiq më 21 shtator 1860. Babai i tij ishte një tregtar mjaft i pasur Danzig. Duke dashur t'i jap djalit tim një edukim të mirë dhe ta prezantoj atë me jetën, por në të njëjtën kohë të mos ëndërroj... ... Fjalor Enciklopedik F.A. Brockhaus dhe I.A. Efron

Një nga fetë më të organizuara dhe më me ndikim në Indi, e quajtur pas themelueses së saj Jina Mahavira. Gjatë historisë së tij të gjatë, xhainizmi ka krijuar një literaturë domethënëse në gjuhët prakrite, sanskrite dhe moderne indiane, e cila... Enciklopedia e Collier

- (nga greqishtja atomon - i pandashëm) atomizëm, doktrina se të gjitha gjërat përbëhen nga elementë (atome) të pavarur dhe se gjithçka që ndodh bazohet në lëvizjen, lidhjen dhe ndarjen e këtyre elementeve. Kjo ide e atomit është ende... Enciklopedia Filozofike

- (Sanskritisht, numër literal, transferim, llogaritje), një nga gjashtë të tjera ind. filozofitë ortodokse (brahmanike). shkolla që njohin autoritetin e Vedave. Në të njëjtën kohë, S. bazohet jo në tekstin e Vedave drejtpërdrejt, por në përvojën dhe reflektimin e pavarur. NË… … Enciklopedia Filozofike

Përshëndetje, të dashur lexues! Mirësevini në blog!

Filozofia e Indisë së Lashtë - shkurtimisht, gjëja më e rëndësishme. Kjo është një temë tjetër nga një seri botimesh mbi bazat e filozofisë. Në artikullin e mëparshëm që kemi parë. Siç u përmend tashmë, shkenca e filozofisë u ngrit në të njëjtën kohë në pjesë të ndryshme të botës - në Greqinë e Lashtë dhe në Indinë e Lashtë dhe Kinën rreth shekujve 7-6. para Krishtit. Shpesh, filozofitë e Indisë së Lashtë dhe Kinës së Lashtë konsiderohen së bashku, pasi ato janë shumë të lidhura dhe patën një ndikim të madh tek njëra-tjetra. Por megjithatë, unë propozoj të shqyrtojmë historinë e filozofisë së Kinës së Lashtë në artikullin tjetër.

Periudha Vedike e filozofisë indiane

Filozofia e Indisë së Lashtë bazohej në tekstet e përmbajtura në Vedat, të cilat ishin shkruar në gjuhën më të lashtë - sanskritisht. Ato përbëhen nga disa koleksione të shkruara në formën e himneve. Besohet se Vedat u përpiluan gjatë një periudhe mijëravjeçare. Vedat përdoreshin për shërbime fetare.

Tekstet e para filozofike të Indisë janë Upanishads (fundi i mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit). Upanishads janë një interpretim i Vedave.

Upanishadet

Upanishadët formuan temat kryesore filozofike indiane: idenë e një Zoti të pafund dhe të vetëm, doktrinën e rilindjes dhe karma. Zoti i Vetëm është Brahmani jotrupor. Manifestimi i tij - Atman - është "Unë" i pavdekshëm, i brendshëm i botës. Atman është identik me shpirtin njerëzor. Qëllimi i shpirtit njerëzor (qëllimi i Atmanit individual) është të bashkohet me botën Atman (shpirtin botëror). Kushdo që jeton në pamaturi dhe papastërti nuk do të jetë në gjendje të arrijë një gjendje të tillë dhe do të hyjë në ciklin e rilindjes sipas rezultatit kumulativ të fjalëve, mendimeve dhe veprimeve të tij, sipas ligjeve të karmës.

Në filozofi, Upanishads janë traktate të lashta indiane të një natyre filozofike dhe fetare. Më të lashtët prej tyre datojnë në shekullin e VIII para Krishtit. Upanishads zbulojnë thelbin kryesor të Vedave, kjo është arsyeja pse ato quhen edhe "Vedanta".

Në to Vedat morën zhvillimin më të madh. Ideja për të lidhur gjithçka me gjithçka, temën e hapësirës dhe njeriut, kërkimin e lidhjeve, e gjithë kjo u reflektua në to. Baza e gjithçkaje që ekziston në to është Brahmani i pashprehur, si parimi dhe baza kozmike, jopersonale e të gjithë botës. Një pikë tjetër qendrore është ideja e identitetit të njeriut me Brahmanin, e karmës si ligji i veprimit dhe samsara, si një rreth vuajtjesh që një person duhet të kapërcejë.

Shkollat ​​(sistemet) filozofike të Indisë së Lashtë

ME shekulli i 6-të para Krishtit Filloi koha e shkollave (sistemeve) klasike filozofike. Të dallojë shkollat ​​ortodokse(ata i konsideronin Vedat si burimin e vetëm të Revelacionit) dhe shkolla joortodokse(ata nuk i njohën Vedat si burimin e vetëm autoritar të dijes).

Jainizmi dhe Budizmi të klasifikuara si shkolla heterodokse. Yoga dhe Samkhya, Vaisheshika dhe Nyaya, Vedanta dhe Mimamsa- këto janë gjashtë shkolla ortodokse. I rendita ato në çifte sepse janë miqësore në çift.

shkolla joortodokse

xhainizmi

Xhainizmi bazohet në traditën e vetmitarëve (shek. VI para Krishtit). Baza e këtij sistemi është personaliteti dhe përbëhet nga dy parime - materiale dhe shpirtërore. Karma i lidh ato së bashku.

Ideja e rilindjes së shpirtrave dhe karma i çoi xhainët në idenë se e gjithë jeta në Tokë ka një shpirt - bimë, kafshë dhe insekte. Xhainizmi predikon një jetë të tillë që të mos dëmtojë gjithë jetën në Tokë.

budizmi

Budizmi u ngrit në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Krijuesi i saj ishte Gautama, një princ nga India, i cili më vonë mori emrin Buda, që do të thotë i zgjuar. Ai zhvilloi konceptin e një mënyre për të hequr qafe vuajtjen. Ky duhet të jetë qëllimi kryesor i jetës për një person që dëshiron të fitojë çlirimin dhe të shkojë përtej samsara, ciklit të vuajtjes dhe dhimbjes.

Për të dalë nga rrethi i vuajtjes (hyni në nirvana) duhet të vëzhgoni 5 Urdhërimet (Wikipedia) dhe angazhohuni në meditim, i cili qetëson mendjen dhe e bën mendjen më të qartë dhe të lirë nga dëshirat. Shuarja e dëshirave çon në çlirimin dhe çlirimin nga cikli i vuajtjes.

shkollat ​​ortodokse

Vedanta

Vedanta ishte një nga shkollat ​​më me ndikim të filozofisë indiane. Koha e saktë e shfaqjes së saj nuk dihet, afërsisht - shekulli II. para Krishtit e. Përfundimi i mësimit daton në fund të shekullit të VIII pas Krishtit. e. Vedanta bazohet në interpretimin e Upanishads.

Në të, baza e gjithçkaje është Brahman, i cili është një dhe i pafund. Atmani i një personi mund të njohë Brahmanin dhe më pas një person mund të bëhet i lirë.

Atman është "Unë" më i lartë, absolut, i cili është i vetëdijshëm për ekzistencën e tij. Brahman është fillimi kozmik, jopersonal i gjithçkaje që ekziston.

Mimamsa

Mimamsa është ngjitur me Vedantën dhe është një sistem që shpjegoi ritualet e Vedave. Thelbi konsiderohej ideja e detyrës, e cila përfaqësonte bërjen e sakrificave. Shkolla arriti kulmin e saj në shekujt VII-VIII. Ajo pati një ndikim në forcimin e ndikimit të hinduizmit në Indi dhe reduktimin e rëndësisë së budizmit.

Sankhya

Kjo është filozofia e dualizmit e themeluar nga Kapila. Ekzistojnë dy parime në botë: prakriti (materia) dhe purusha (shpirti). Sipas saj, baza kryesore e gjithçkaje është materia. Qëllimi i filozofisë Samkhya është abstragimi i shpirtit nga materia. Ai bazohej në përvojën dhe reflektimin njerëzor.

Sankhya dhe Yoga janë të lidhura. Samkhya është baza teorike për jogën. Yoga është një teknikë praktike për arritjen e çlirimit.

Joga

Joga. Ky sistem bazohet në praktikë. Vetëm nëpërmjet ushtrimeve praktike njeriu mund të arrijë ribashkimin me parimin hyjnor. Janë krijuar shumë sisteme të tilla joga, dhe ato janë ende shumë të famshme në të gjithë botën. Është kjo ajo që është bërë më e popullarizuar tani në shumë vende, falë një grupi ushtrimesh fizike që bëjnë të mundur të jesh i shëndetshëm dhe të mos sëmuresh.

Yoga ndryshon nga Samkhya në besimin se çdo person ka një Hyjni supreme personale. Me ndihmën e asketizmit dhe meditimit, mund të çliroheni nga prakriti (materiali).

Nyaya

Nyaya ishte një mësim për forma të ndryshme të të menduarit, për rregullat e diskutimit. Prandaj, studimi i tij ishte i detyrueshëm për të gjithë ata që merreshin me filozofi. Problemet e ekzistencës në të u hulumtuan përmes të kuptuarit logjik. Qëllimi kryesor i njeriut në këtë jetë është çlirimi.

Vaisesika

Vaisheshika është një shkollë e lidhur me shkollën Nyaya. Sipas këtij sistemi, çdo gjë po ndryshon vazhdimisht, megjithëse ka elementë në natyrë që nuk janë subjekt i ndryshimit - këto janë atome. Një temë e rëndësishme e shkollës është klasifikimi i objekteve në fjalë.

Vaisheshika bazohet në njohjen objektive të botës. Njohja adekuate është qëllimi kryesor i të menduarit sistematik.

Libra mbi filozofinë e Indisë së Lashtë

Nga Samkhya në Vedanta. Filozofia indiane: darshanë, kategori, histori. Chattopadhyaya D (2003). Një profesor në Universitetin e Kalkutës e shkroi këtë libër veçanërisht për evropianët që sapo kanë filluar të njihen me filozofinë e Indisë së Lashtë.

Gjashtë sisteme të filozofisë indiane. Muller Max (1995). Profesori i Universitetit të Oksfordit është një ekspert i shquar i teksteve indiane, ai ka përkthyer tekstet e Upanishads dhe Budiste. Ky libër përmendet si një vepër themelore mbi filozofinë dhe fenë e Indisë.

Hyrje në Filozofinë Indiane. Chatterjee S dhe Dutta D (1954). Autorët i paraqesin shkurtimisht dhe në gjuhë të thjeshtë pikëpamjet e shkollave filozofike indiane.

Filozofia e Indisë së Lashtë - shkurtimisht, gjëja më e rëndësishme. VIDEO.

Përmbledhje

Unë mendoj se artikulli " Filozofia e Indisë së Lashtë - shkurtimisht, gjëja më e rëndësishme" u bë e dobishme për ju. Keni mësuar:

• për burimet kryesore të filozofisë së Indisë së Lashtë - tekstet e lashta të Vedave dhe Upanishads;
• për shkollat ​​kryesore klasike të filozofisë indiane - ortodokse (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) dhe heterodoks (xhainizmi dhe budizmi);
• për tiparin kryesor të filozofisë së Lindjes së Lashtë - për të kuptuarit e qëllimit të vërtetë të njeriut dhe vendit të tij në botë (përqendrimi në botën e brendshme konsiderohej më i rëndësishëm për një person sesa në rrethanat e jashtme të jetës).

I uroj të gjithëve gjithmonë një qëndrim pozitiv për të gjitha projektet dhe planet tuaja!

Kultura e Indisë së Lashtë u zhvillua nën ndikimin e atyre që erdhën në Luginën e Indus në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. e. Fiset ariane, të cilët sollën këtu ndarjen në grupe të klasave të mbyllura - Varnas (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas dhe Shudras) dhe fenë e Brahmanizmit (fillimisht Vedizmi), si dhe librat e shenjtë të Veda (Rigveda, Yajurveda, Atharvaveda dhe Samaveda ). Sistemi shoqëror i klasës-kastë u krijua në Rig Veda si krijuar njëkohësisht me shfaqjen e njeriut nga pjesë të ndryshme të gjigantit të sakrifikuar Purusha.

Mitologjia e Indisë së Lashtë është jashtëzakonisht komplekse. Dallohet nga idetë për zhvillimin ciklik të botës. Universi, sipas ideve të indianëve të lashtë, ekziston gjatë të ashtuquajturës ditë Brahma (ose Brahma) - hyjni që krijoi botën. Dita e Brahmës është 4,320,000 vjet. Kjo periudhë ndahet në epoka: Kritayuga, Tritayuga, Dvaparayuga dhe Kaliyuga (përkatësisht epoka e artë, argjendi, bronzi dhe hekuri). Kur vjen nata e Brahmës, bota zhduket, pastaj lind përsëri, e kështu me radhë pafundësisht. Ky fokus në cikle të mëdha kohore çoi në një mungesë interesi për personalitetin dhe historinë, si rezultat i së cilës autorësia e mësimeve filozofike të Indisë së Lashtë është kryesisht e kushtëzuar (me përjashtim të budizmit dhe xhainizmit).

Motivet filozofike formohen në komentet e Vedave, të quajtura Upanishads. Ka më shumë se 200 Upanishad, më të rëndësishmet prej tyre filozofikisht janë "Chhandogya" dhe "Brihadaranyaka". Upanishadët zhvillojnë idetë e fillimit të botës, të përshkruara së pari në Vedat, dhe gjithashtu formulojnë idenë themelore të të gjithë kulturës indiane - ligjin e karma-sansara, rimishërimin e shpirtrave në varësi të jetës së jetuar nga një person. Fjala "karma" këtu do të thotë modeli sipas të cilit ndodh rilindja, si dhe tërësia e veprimeve të një personi; samsara është vetë procesi i rimishërimit. Vetëm priftërinjtë brahmin mund të ndërpresin samsara dhe të arrijnë një gjendje të veçantë të lumtur - moksha.

Me gjithë larminë e pikëpamjeve në filozofinë e lashtë indiane, komponenti personal shprehet dobët. Prandaj, është zakon të merren parasysh para së gjithash shkollat ​​​​më të famshme (darshans). Ato mund të ndahen në shkolla ortodokse (astika) - Samkhya dhe Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Vedanta dhe heterodoks (Nastika) - Budizëm, Jainism dhe Charvaka Lokayata. Dallimi i tyre lidhet kryesisht me qëndrimin ndaj shkrimit të shenjtë të Brahmanizmit, dhe më pas hinduizmit - Vedave (shkollat ​​ortodokse e njohën autoritetin e Vedave, ato heterodokse e mohuan atë).

Vedat, të shkruara në formë poetike, përmbajnë pyetje dhe përgjigje për origjinën e botës, rendin kozmik, proceset natyrore, praninë e një shpirti te njerëzit, përjetësinë e botës dhe vdekshmërinë e një individi.

Në traditën filozofike indiane, janë formuar një sërë konceptesh themelore filozofike dhe etike që na lejojnë të krijojmë një ide të përgjithshme të mësimeve të lashta filozofike indiane. Para së gjithash, ky është koncepti i karmës - ligji që përcakton fatin e një personi. Karma është e lidhur ngushtë me doktrinën e samsara (zinxhiri i rilindjeve të qenieve në botë) - ligji i karma-samsarës. Çlirimi ose dalja nga samsara është moksha. Janë rrugët e daljes nga moksha ato që dallojnë pikëpamjet e shkollave të ndryshme filozofike (kjo mund të jetë sakrifica, asketizëm, praktikë joge, etj.) .

Tradita filozofike indiane dallohet nga përgjigjet e saj të shumëllojshme ndaj pyetjeve ontologjike. Këtu janë shfaqur tre variante të qasjeve kryesore - monizmi filozofik, dualizmi dhe pluralizmi.

Pozicioni dualist në ontologji mori shprehjen e tij më të plotë në Samkhya, më i lashtë nga sistemet filozofike ortodokse indiane. Sankhya njeh ekzistencën e dy realiteteve parësore të pavarura: purusha dhe prakrit. Purusha është një parim racional, në të cilin vetëdija - chaitanya nuk është një atribut, por vetë thelbi i saj. Ky është një lloj vetëdije e përjetshme, shpirt i pastër, i vendosur jashtë botës së objekteve. Prakriti është shkaku kryesor i botës objektive. Ndryshe nga purusha e pandryshueshme, prakriti është në një proces të vazhdueshëm ndryshimi. Ajo është e bashkuar dhe në të njëjtën kohë e përbërë nga tre forca kryesore - gunat. Këto të fundit janë elementët thelbësorë të saj, krahasuar me tre litarë të thurur në një litar. Guna e parë - rajas personifikon aktivitetin, aktivitetin. E dyta është se tamas është identik me gjithçka që ka stabilitet dhe inerci. Së fundi, e treta - sattva simbolizon ekuilibrin, vetëdijen. Në prakriti, të tre gunat janë të pranishme njëkohësisht. Për të shpjeguar ndërveprimin e tyre, përdoret një krahasim me një llambë: fitili, vaji dhe flaka janë tre përbërës të një procesi të vetëm djegieje.

Bashkimi i purushës me prakritin prish ekuilibrin e kësaj të fundit. Para së gjithash, nga prakriti lind embrioni i madh i Universit - mahat. Ai përfaqëson zgjimin e natyrës nga gjumi kozmik dhe shfaqjen e parë të mendimit, prandaj quhet edhe intelekt - buddhi. Intelekti, nga ana tjetër, krijon ahamkara, një lloj parimi individualiteti, falë të cilit materia krijon tërësinë e qenieve të gjalla. Nga ahamkara, kur elementi sattva mbizotëron në të, lindin pesë organe të njohjes, pesë organe të veprimit dhe mana, organi i njohjes dhe veprimit. Kur elementi tamas dominon në ahamkara, ai prodhon pesë elementët më delikate, që janë fuqitë e zërit, prekjes, ngjyrës, shijes dhe erës. Nga këto pesë elemente delikate lindin pesë elementet materiale: eteri (akasha), ajri, zjarri, uji dhe toka. Kështu, në sistemin Samkhya ekzistojnë gjithsej njëzet e pesë parime.

Sistemi i jogës, themeluesi i të cilit konsiderohet Patanjali, nuk krijon ontologjinë e vet, duke e huazuar atë nga shkolla Samkhya. Sidoqoftë, joga formon një teknikë për zotërimin e trupit të vet (hatha yoga) dhe meditimin, e krijuar për të çuar në ndarjen e shpirtit nga trupi dhe arritjen e moksha ose një gjendje tjetër shpirtërore (raja yoga). Metodat e jogës përdoren pothuajse nga të gjitha shkollat ​​ortodokse ose heterodokse të filozofisë indiane.

Pluralizmi, në veçanti, përfaqësohet nga sistemi Vaisheshika, i cili u përpoq të përcaktonte strukturën logjike të ekzistencës duke përdorur një gjuhë kategorike filozofike.

Kanadaja konsiderohet themeluesja e saj (shekulli I). Tezat kryesore të kësaj shkolle bazohen në faktin se ka ndryshim të vazhdueshëm, një proces i përjetshëm dhe ciklik lindjeje dhe rënieje. Në këtë proces, megjithatë, ekziston një element i qëndrueshëm, atomi (anu). Në kuptimin e Vaisheshikas, atomet janë të përjetshme, të pathyeshme dhe nuk janë krijuar nga askush. Ata kanë edhe cilësi të ndryshme (guna), prej të cilave janë shtatëmbëdhjetë. Nga kombinimi gjithmonë i përkohshëm i atomeve lindin objekte të gjalla dhe të pajetë të arritshme për shqisat tona.

Rilindja në këtë rast është rezultat i lidhjes dhe ndarjes së vazhdueshme të atomeve. Tekstet e Vaisheshika thonë se atomet janë sferike. Vaisesika i ndan kategoritë në të përgjithshme (samanya) dhe specifike (visesha) (prandaj emri i të gjithë shkollës), të cilat përfshihen në të gjitha lëndët, dhe në bazë të tyre këto lëndë mund të dallohen. Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet cilësore dhe sasiore, të gjitha gjërat trupore dhe jotrupore kanë një thelb të përbashkët, sepse ato përbëhen nga substanca (dravya), prej të cilave janë vetëm nëntë. Bëhet fjalë për substanca që kanë bazë materiale (ujë, zjarr, tokë, eter), por Vaisheshika njeh edhe ekzistencën e substancave jomateriale, ky është shpirti (atman), i përbërë nga cilësi mendore. Shpirti është jomaterial, i përjetshëm dhe i pafund, ekziston në dy forma: isvara ose paramatman (shpirti absolut, ose suprem), në thelbin e tij i përsosur dhe i gjithëpranishëm, dhe shpirtra individualë (atman), të cilët enden në rrotullimin e pafund të jetëve.

Shkolla Nyaya është e lidhur ngushtë me Vaisheshika. Të dy sistemet në një kuptim të caktuar plotësojnë njëri-tjetrin - Nyaya adoptoi metafizikën e Vaisesika; tekstet e të dy shkollave nuk polemizojnë me njëra-tjetrën. Themeluesi i Nyaya konsiderohet të jetë Akshapada Gotama (ose Gautama), aktiviteti i tij daton që nga fillimi i epokës sonë. Nyaya është një sistem që thekson hetimin e pyetjeve metafizike duke përdorur logjikën. Traktati i Gotama u komentua shpesh dhe gradualisht (bazuar në këto komente) u ngrit një seri e tërë drejtimesh dhe shkollash të logjikës indiane (e quajtur edhe Nyaya).

Në Nyaya, vëmendje e veçantë i kushtohet problemeve të logjikës dhe epistemologjisë, në veçanti mjetet e njohurive të besueshme, të besueshme (pramana), futen disa burime njohurish, të cilat janë ndjenja, përfundimet dhe përfundimi përmes analogjisë. Tekstet Nyaya shtjelluan kategori të ndryshme, si mesazhi, objekti i dijes etj.; u parashtruan parimet e analizës logjike, problemet e kriterit të së vërtetës, etj. Shumica e shkollave përdorin një silogizëm me pesë terma (dy termat e fundit ndonjëherë konsiderohen tautologjikë), i cili përmban termat e mëposhtëm (janë dhënë shembuj, shpesh të cituar në tekstet Nyaya):

• 1) teza (pratijna) - ka zjarr në mal,
• 2) argument (hetu) - (sepse ka) tym,
• 3) shembull (udaharana) - ku ka tym, ka zjarr, si në një vatër,
• 4) aplikimi (upanayana) - e njëjta gjë këtu,
• 5) përfundimi (nigamana) - atëherë kjo është e vërtetë (d.m.th. korrespondon me tezën).

Shembujt ishin shpesh të pranishëm në prezantimin jo vetëm të silogjizmave, por edhe të kategorive të tjera që Nyaya zhvilloi. Shembujt kishin për qëllim të mbështesnin argumentin dhe shpesh ndihmonin për të kuptuar deklaratat shumë lakonike të pikave kryesore.

Mimamsa. Teksti i parë i mbijetuar i shkollës Mimamsa është traktati i Jaiminit (i cili me sa duket jetoi midis shekullit të II para Krishtit dhe shekullit të II pas Krishtit). Për shkak të faktit se Mimamsa ishte fillimisht një sistem rregullash për të ndihmuar në kuptimin e Vedave, ajo ka qenë duke u zhvilluar për një kohë të gjatë.

Mimamsa shpall një kthim në Vedat; Sipas këtij mësimi, mënyra e vetme për të çliruar veten nga lidhjet e samsarës dhe karmës është të zbatoni vazhdimisht atë që mësojnë Vedat. Mimamsa jo vetëm që i percepton tekstet Vedike si autoriteti më i lartë, por gjithashtu sheh në to një substancë universale të mbindjeshme që ekziston përjetësisht dhe është absolute. Ndonjëherë këto tekste identifikohen plotësisht me brahmana.

Mimamsa argumenton se me ndihmën e teorisë së dijes jo vetëm që mund të arrihet një kuptim i saktë i thelbit të gjërave, por edhe të kuptohen konceptet themelore metafizike. Disa koncepte me ndihmën e të cilave hulumtohen burimet e njohurive të sakta (paramana) janë të krahasueshme me disa koncepte të logjikës. Këto përfshijnë, për shembull, perceptimin shqisor (pratyaksha), përfundimin logjik (anumana) ose krahasimin (upamana). Burime të tjera të njohurive të sakta që Mimamsa njeh janë të lidhura ngushtë me mësimet thelbësore të Vedave. Vedat bëhen praktikisht burimi i vetëm i njohurive dhe burimet e tjera të njohurive të sakta nuk janë gjë tjetër veçse mjetet me të cilat mund të nxirret nga ky burim.

Vedanta përmban një kuptim të vazhdueshëm monist të botës. Përmbajtja e këtij sistemi filozofik pasqyrohet në masë të madhe në emër; Vedanta fjalë për fjalë do të thotë fundi i Vedave. Në thelbin e saj, Vedanta është një trajtim sistematik i tezave të Upanishads dhe teksteve Vedike, shpesh mbi një bazë mistike.

Vedanta mohon qëndrimin se bota është produkt i ndërveprimit të forcave materiale me një realitet të vetëm nga i cili rrjedh gjithçka, e njeh Brahmanin, duke e kuptuar atë si esencën shpirtërore absolute të botës. Sipas Vedantës, bota e fenomeneve që ne i perceptojmë përmes shqisave shkaktohet nga ndikimi i iluzioneve (maja). Bota e dukurive është vetëm një pamje, shkaku i së cilës qëndron në injorancën (avidya). Injoranca çon në faktin se bota i shfaqet një personi si real (në hapësirë ​​dhe kohë), dhe Brahman (esenca absolute e papërcaktueshme e botës) - si një qenie më e lartë e personifikuar (Ishvara). Rruga për të dalë nga cikli i lindjeve qëndron në njohjen, njohurinë (vidya), domethënë në shqyrtimin e gjithçkaje nga pikëpamja e së vërtetës më të lartë. Mbi bazën e saj, arrihet njohuri për faktin se bota në të gjithë ndryshueshmërinë e saj është një mashtrim i plotë dhe se realiteti i pandryshueshëm është Brahman, me të cilin identifikohet shpirti individual (atman). Rruga drejt arritjes së kësaj njohurie është nëpërmjet respektimit të një kodi moral dhe, mbi të gjitha, përmes meditimit, i cili kuptohet si reflektim i përqendruar mbi problemet e fshehura të Upanishadëve.

Kur meditoni, ndihma e një mësuesi është e rëndësishme.

Shkollat ​​joortodokse të filozofisë indiane (nastika) janë Jainizmi, Budizmi dhe Charvaka (Lokayata).

xhainizmi. Mahavir Vardhamana (jetoi në shekullin e 6-të para Krishtit, nuk ka datë më të saktë) konsiderohet themeluesi i mësimeve xhainiste. Ai vinte nga një familje e pasur Kshatriya në Videha (Bihar i sotëm). Në moshën 28-vjeçare, ai largohet nga shtëpia e tij për të arritur pas 12 vjetësh asketizmi dhe arsyetimi filozofik në parimet e një mësimi të ri. Pastaj u angazhua në aktivitete predikimi. Në fillim ai gjeti studentë dhe ndjekës të shumtë në Bihar, por së shpejti mësimet e tij u përhapën në të gjithë Indinë. Vardhamana quhet edhe Jina (Fitues - do të thotë fitues mbi ciklin e rilindjes dhe karmës). Sipas traditës Jain, ai ishte vetëm i fundit nga 24 mësuesit - tirthankars (krijuesit e rrugës), mësimet e të cilëve u ngritën në të kaluarën e largët. Mësimi xhain ekzistonte për një kohë të gjatë vetëm në formën e një tradite gojore dhe një kanun u përpilua relativisht vonë (në shekullin e 5 pas Krishtit).

Mësimi xhain shpall dualizëm. Thelbi i personalitetit njerëzor është i dyfishtë - material (ajiva) dhe shpirtëror (jiva). Lidhja lidhëse midis tyre është karma, e kuptuar si materie delikate, e cila formon trupin e karmës dhe lejon shpirtin të bashkohet me lëndën bruto. Lidhja e materies së pajetë me shpirtin përmes lidhjeve të karmës çon në shfaqjen e një individi dhe karma e shoqëron vazhdimisht shpirtin në një zinxhir të pafund rilindjesh. Xhainët zhvilluan konceptin e karmës në detaje dhe dalluan tetë lloje të karmave të ndryshme, të cilat bazohen në dy cilësi themelore. Karmat e liga ndikojnë negativisht në vetitë kryesore të shpirtit, të cilat ai i fitoi duke qenë i përsosur në formën e tij natyrore. Karmat e mira e mbajnë shpirtin në ciklin e rilindjes. Dhe vetëm kur një person gradualisht të shpëtojë nga karmat e liga dhe të mira, ai do të çlirohet nga prangat e samsara. Xhainët besojnë se njeriu, me ndihmën e esencës së tij shpirtërore, mund të kontrollojë dhe manipulojë thelbin material. Vetëm ai vetë vendos se çfarë është e mirë dhe e keqe dhe çfarë t'i atribuojë gjithçka që i del në jetë. Zoti është thjesht një shpirt që dikur jetonte në një trup material dhe u çlirua nga prangat e karmës dhe zinxhiri i rilindjeve. Në konceptin xhain, zoti nuk shihet si një zot krijues ose një zot që ndërhyn në punët njerëzore.

Çlirimi i shpirtit nga ndikimi i karmës dhe samsara është i mundur vetëm përmes asketizmit dhe veprave të mira. Prandaj xhainizmi vë theks të madh në zhvillimin e etikës.

Një vend i madh në tekste u kushtohet parimeve, fazave dhe formave të ndryshme të asketizmit. Rruga drejt çlirimit të shpirtit nga samsara është komplekse dhe shumëfazore. Qëllimi është shpëtimi personal, sepse një person mund të çlirohet vetëm dhe askush nuk mund ta ndihmojë atë. Kjo shpjegon natyrën egocentrike të etikës xhainiste. Parimet etike, të zhvilluara kryesisht për anëtarët e komuniteteve Jain, absolutizojnë, në veçanti, parimet e mosdëmtimit të qenieve të gjalla (ahimsa), parimet që lidhen me abstinencën seksuale, abstenimin nga pasuria e kësaj bote; përcaktohen standardet e veprimtarisë, sjelljes etj.

Kozmosi, sipas Jains, është i përjetshëm, nuk u krijua kurrë dhe nuk mund të shkatërrohet.

Me kalimin e kohës, dy drejtime u shfaqën në xhainizëm, të cilat ndryshuan, veçanërisht, në kuptimin e tyre të asketizmit. Pikëpamjet ortodokse u mbrojtën nga Digambaras (fjalë për fjalë: të veshur në ajër, d.m.th., duke refuzuar veshjet), një qasje më e moderuar u shpall nga Svetambaras (fjalë për fjalë: të veshur me të bardha).

budizmi. Në shekullin VI. para Krishtit e. Budizmi u ngrit në Indinë Veriore - një mësim, themeluesi i të cilit ishte Siddhartha Gautama (përafërsisht 583-483 pes), djali i sundimtarit të klanit Shakya nga Kapilavasta (rajoni i Nepalit Jugor). Në moshën 29-vjeçare (menjëherë pas lindjes së djalit të tij), i pakënaqur me jetën, ai braktis familjen dhe bëhet “i pastrehë”. Pas shumë vitesh asketizmi të padobishëm, ai arrin zgjimin (bodhi), domethënë kupton rrugën e drejtë të jetës, e cila refuzon ekstremet. Sipas traditës, ai u emërua më pas Buda. Buda - fjalë për fjalë "i zgjuar", ndonjëherë i përkthyer në mënyrë të pasaktë si "i shkolluar", "i shkolluar".

Doktrina budiste ekzistonte për një kohë të gjatë vetëm në traditën gojore, dhe tekstet kanonike u shkruan disa shekuj pas origjinës së doktrinës. Me kalimin e kohës, tradita budiste e rrethoi jetën e Budës me shumë legjenda, atij iu besua krijimi i mrekullive dhe figura e tij gradualisht fitoi një karakter hyjnor.

Qendra e mësimit janë katër të vërtetat fisnike, të cilat Buda i shpall që në fillim të veprimtarisë së tij predikuese. Sipas tyre, ekzistenca njerëzore është e lidhur pazgjidhshmërisht me vuajtjen. Lindja, sëmundja, pleqëria, vdekja, takimi me të pakëndshmen dhe ndarja me të këndshmen, pamundësia për të arritur atë që dëshironi - e gjithë kjo çon në vuajtje (1). Shkaku i vuajtjes është etja (trishna), duke çuar përmes gëzimeve dhe pasioneve drejt rilindjes, rilindjes (2). Eliminimi i shkaqeve të vuajtjes qëndron në eliminimin e kësaj etje (3). Rruga që çon në eliminimin e vuajtjes, rruga e mirë e tetëfishtë, është si vijon: gjykimi i drejtë, vendimi i drejtë, fjalimi i drejtë, jetesa e drejtë, aspirata e drejtë, vëmendja e duhur dhe përqendrimi i duhur. Të dyja, jeta kushtuar kënaqësive sensuale dhe rruga e asketizmit dhe e torturës së vetvetes refuzohen (4).

Kanuni budist i Katër të vërtetave fisnike komentohet në detaje, zhvillohet dhe paraqitet në aspekte të ndryshme. Për këto qëllime, krijohet një aparat kompleks konceptual. Në veçanti, ai flet për faktorët që formojnë personalitetin e një individi. Gjithashtu merren parasysh ndikimet që veprojnë mbi këta faktorë gjatë jetës së një individi. Ngrihet një koncept tjetër që tregon injorancën (avidya) si shkakun e vuajtjes - këtu injoranca e rrugës së vërtetë që çon në çlirimin nga vuajtjet.

Ai që ka kaluar nëpër të gjitha fazat e rrugës së tetëfishtë dhe përmes meditimit ka arritur në njohuri çliruese, bëhet një arhat, një shenjtor që qëndron në pragun e qëllimit përfundimtar - nirvana. Ajo që nënkuptohet këtu nuk është vdekja, por një rrugëdalje nga cikli i rilindjes. Ky person nuk do të rilindë më, por do të hyjë në gjendjen e nirvanës dhe - siç thonë tekstet - do të zhduket, "si flaka e një llambë në të cilën nuk shtohet vaj".

Fjala “nirvana” është polisemantike: zbehje, ftohje, mosekzistencë etj. Paqartësia e konceptit të nirvanës pasqyron jo vetëm kompleksitetin e përcjelljes së gjendjes psikologjike të identifikuar me të. Pasiguria e qëllimit "përfundimtar" ka një kuptim të madh pozitiv: rruga e përmirësimit është e pafundme, ajo inkurajon zhvillimin e të gjitha fuqive njerëzore si të tilla.

Drejtime dhe shkolla të ndryshme të Budizmit filluan të formoheshin relativisht shpejt.

Drejtimi Hinayana ("automjet i vogël"), në të cilin shtegu për në Nirvana është plotësisht i hapur vetëm për murgjit që kanë refuzuar jetën e kësaj bote, iu përmbajtë në mënyrë më të qëndrueshme mësimeve origjinale të Budës. Shkollat ​​e tjera të Budizmit tregojnë këtë drejtim vetëm si një doktrinë individuale, jo e përshtatshme për përhapjen e mësimeve të Budës. Në mësimet e Mahayana ("mjet i madh"), një rol të rëndësishëm luhet nga kulti i bodhisattvas - individë që tashmë janë të aftë të hyjnë në nirvana, por vonojnë arritjen e qëllimit përfundimtar për të ndihmuar të tjerët ta arrijnë atë. Bodhisattva pranon vullnetarisht vuajtjen dhe ndjen paracaktimin dhe thirrjen e tij për t'u kujdesur për të mirën e botës për aq kohë sa të gjithë të çlirohen nga vuajtjet. Pasuesit e Mahayana-s e shohin Budën jo si një figurë historike, themeluesin e mësimit, por si qenien më të lartë absolute. Thelbi i Budës shfaqet në tre trupa, nga të cilët vetëm një manifestim i Budës - në formën e një personi - mbush të gjitha gjallesat.

Ritualet dhe veprimet rituale janë të një rëndësie të veçantë në Mahayana. Buda dhe bodhisattva bëhen objekt adhurimi. Një sërë konceptesh të mësimit të vjetër (për shembull, disa faza të rrugës së tetëfishtë) janë të mbushura me përmbajtje të reja.

Në Mahayana, lind një ontologji unike që shpjegon procesin e samsara. Qenia e vërtetë është e ndarë në një numër të pafund dharma, secila prej të cilave përjeton pjesën e saj të vuajtjes. Kjo pjesë varet nga karma e bërë në lindjen e mëparshme: çdo jetë e dhënë individuale është e lidhur me atë të mëparshmen dhe është fajtore për faktin se vuan në këtë mënyrë dhe jo ndryshe. Kjo ndodh për faktin se një jetë e vetme nuk është gjë tjetër veçse një kombinim i përkohshëm i përbërësve të pafilluar dhe të pafund, është si një fjongo e thurur në një periudhë të caktuar kohore nga fije të pafilluara dhe të pafundme. Jeta është një model i caktuar, ndërsa vdekja është shpërbërja e modelit, zbërthimi i fijeve dhe bashkimi i tyre në një shirit me një model të ri.

Për t'u çliruar nga vuajtja-qënia, duhet t'i jepet fund procesit të ndërthurjes së fijeve, ose, për të përdorur një metaforë tjetër të favorizuar nga budistët, për të shpëtuar nga vorbulla e oqeanit të tërbuar të ekzistencës.

Përveç Hinayana dhe Mahayana - këto drejtime kryesore - kishte një sërë shkollash të tjera. Budizmi shpejt pas shfaqjes së tij u përhap në Cejlon (Theravada më vonë, përmes Kinës, Chan dhe versioni i tij japonez Zen depërtuan në Lindjen e Largët);

Mësimet e materialistëve indianë. Në procesin e zhvillimit të të menduarit filozofik në Indinë antike dhe mesjetare u zbuluan edhe prirjet materialiste; Midis shumë shkollave të ndryshme fetare, filozofike dhe filozofike, padyshim që kishte prirje materialiste. Megjithatë, nga këto shkolla nuk ka mbetur asnjë tekst origjinal. Pikëpamjet e tyre mund të rindërtohen vetëm nga referenca të izoluara dhe pasazhe pak a shumë të shkurtra të cituara në veprat e kundërshtarëve të tyre. Megjithatë, duhet pasur parasysh se këto fragmente shpesh paraqiten jo të plota dhe tendencioze.

Informacioni më i plotë për materializmin indian jepet nga filozofi mesjetar Madhava (shek. XIV) në veprën e tij "Përmbledhja e të gjitha filozofive", ku ai tregon gjashtëmbëdhjetë prirje të ndryshme filozofike. Njëra prej tyre është doktrina materialiste e Lokayata-s (mësimdhënia "e drejtuar drejt [kjo] botës"). Megjithëse analiza e kësaj doktrine është e ndikuar nga besimet filozofike të Madhavës, duket se bëhet fjalë për mësimet e shumë shkollave materialiste, të cilat ai i bashkoi pa dallim nën një emër.

Themeluesi i Lokayata-s më së shpeshti shpallet të jetë Charvaka (nganjëherë ky sistem materialist quhet Charvaka), por nuk ka asnjë informacion për kohën e jetës së tij dhe veprat e tij.

E përbashkët për të gjitha tendencat materialiste është, para së gjithash, mohimi i ekzistencës së një jete të përtejme, ligji i karmës dhe samsara. Sipas Lokayatikas, njeriu përbëhet nga katër elemente materiale - toka, uji, zjarri dhe ajri. Kur bashkohen, formojnë trupin, organet shqisore dhe mbi bazën e tyre lind një parim shpirtëror.

Meqenëse nuk ka asgjë në një person që do t'i mbijetonte vdekjes së tij, Lokayatikas flasin për nevojën për të shijuar jetën reale, për të pranuar gjithçka që ajo sjell, me vetëdijen se aspektet e këndshme të jetës mund të balancojnë të keqen dhe vuajtjen. "Për sa kohë që jetoni," thotë një tekst, "jeto me gëzim, sepse askush nuk mund t'i shpëtojë vdekjes. Kur trupi digjet dhe kthehet në hi, transformimi i kundërt nuk do të ndodhë kurrë.”

Zhvillimi i pikëpamjeve dhe prirjeve materialiste u lehtësua nga njohuritë e reja shkencore, veçanërisht në fushën e shkencave natyrore. Dihet se kanë qenë Lokajatët që kanë studiuar këto disiplina dhe kanë merita në këtë fushë.

Në përgjithësi, tradita filozofike indiane synon koncepte abstrakte, para së gjithash, ekzistencën dhe mosekzistencën e botës dhe njeriut. Karakteristika e tij karakteristike është ciklikiteti, që vepron në cikle të mëdha kohore, gjë që çon në një mohim pothuajse të plotë të rëndësisë së individit dhe, së bashku me sistemin e kastës Varna që u zhvillua në kohët e lashta, në mungesën e plotë të filozofisë sociale.