Kristologji. Rreth natyrës njerëzore të Zotit tonë Jezu Krisht Dy natyra të Jezu Krishtit

Natyra dhe qëllimi i ardhjes së Jezuit në tokë ngre shumë pyetje. Pse Jezusi erdhi në tokë ashtu si e bëri? Pse Ai u shfaq në racën njerëzore, jetoi mes nesh dhe vdiq në kryq? Pse duhet Biri qiellor i Zotit të poshtërojë vetveten për t'u bërë plotësisht njerëzor? Të gjitha këtyre pyetjeve mund t'u përgjigjen me një fjali të vetme: "Ai erdhi të thërrasë përmes shërbesës së Tij, vdekjes dhe ringjalljes, në emrin e Tij, një popull të cilin Ai do ta quante kishën e Tij" (Mk. 10:45; Lluka 19:10). Me fjalë të tjera, rezultati i ardhjes së Tij në tokë është kisha. E vetmja organizatë që Jezusi premtoi të krijonte ndonjëherë ishte një trup shpirtëror, të cilin Ai e quajti "kisha" (Mateu 16:18) dhe ishte për të, kisha, që Ai vuri themelet me shërbesën e Tij. Prandaj, mund të themi se kisha është krijimi i vetëm i Krishtit gjatë qëndrimit të tij në tokë. Kur studioni jetën e Krishtit sipas Ungjijve, tre pika tërheqin vëmendjen pa dashur ndaj vetes në lidhje me shërbesën e Tij: Së pari, Ungjijtë tregojnë se Jezusi nuk i vuri vetes detyrën e ungjillëzimit të botës gjatë shërbesës së Tij personale. Pasi zgjodhi apostujt për Vetë, Ai nuk i urdhëroi ata të predikonin në të gjithë botën, përkundrazi, Ai madje zbuti zellin e tyre, duke thënë: «Mos shkoni në rrugën e johebrenjve dhe mos hyni në qytetin e Samaritanit; por shkoni para së gjithash te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit "(Mateu 10: 5, 6). Për habinë tonë, gjatë shërbesës së Tij, Jezusi u kufizua me Palestinën. Ai kurrë nuk shkoi në vendet e tjera të Perandorisë Romake. Ai e kreu detyrën e Tij duke predikuar dhe duke dhënë mësim në një zonë shumë të vogël. Nëse Jezusi do të kishte dashur të ungjillëzonte botën gjatë shërbesës së Tij tokësore, Ai do t'i kishte bërë gjërat krejtësisht ndryshe, duke përdorur strategji dhe taktika të ndryshme. Së dyti, Ungjijtë tregojnë se veprat dhe vdekja e Jezusit ishin përgatitje për diçka që do të vinte. Jezusi paralajmëroi: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër" (Mateu 4:17). Ai i mësoi apostujt e Tij të luteshin: "Mbretëria jote do të vijë" (Mateu 6: 10). Jezusi u përpoq të mos i linte turmat, të habitur nga mrekullitë e Tij, të grumbulloheshin rreth idesë për ta bërë Atë mbretin e tyre tokësor. Ai nuk i lejoi masat të ndërhyjnë në 2 planet e Tij. Ndërsa bënte një mrekulli, Jezusi nganjëherë e pyeste personin mbi të cilin ai e bëri këtë mrekulli “të mos i tregonte askujt” (Mateu 8: 4).! Ai zgjodhi dymbëdhjetë apostuj dhe i trajnoi personalisht, por duket se Ai po i përgatiste ata për punën që do të bënin pas largimit të Tij (Gjoni 14:19). Së treti, Ungjijtë përshkruajnë shërbesën e Jezusit në një mënyrë të tillë që ndihet e paplotë e saj, Jezusi bëri atë për të cilën Ati e dërgoi, por në fund të jetës së Tij Ai u tha apostujve të prisnin për më shumë ngjarje dhe zbulime pas vdekjes dhe ringjalljes së Tij. Jezusi u tha atyre: "Por Ngushëlluesi, Shpirti i Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju kam thënë." (Gjoni 14:26). Ai gjithashtu tha: “Kur Ai, Shpirti i së vërtetës, të vijë, Ai do t'ju udhëzojë në të gjithë të vërtetën; sepse ai nuk do të flasë për veten e tij, por do të flasë sa të dëgjojë dhe do t'ju deklarojë të ardhmen "(Gjoni 16:13). Pas ringjalljes dhe pak para ngjitjes, Jezui u tha apostujve të prisnin në Jeruzalem derisa të merrnin pushtetin nga lart. Dhe pasi morën pushtetin, ata duhet të predikonin pendimin dhe faljen e mëkateve të gjitha kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24: 46-49). Këto tipare dalluese të shërbesës së Zotit tonë para dhe pas vdekjes së Tij tregojnë bindshëm se qëllimi i shërbesës së Tij në tokë ishte të mblidhte gjithçka të nevojshme për të vendosur mbretërinë e Tij, domethënë kishën. Tek (Mat. 16:18) Jezusi u njoftoi dishepujve të Tij për qëllimin e veprës së Tij tokësore: "Dhe unë po ju them juve: ju jeni Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën time dhe dyert e ferrit nuk do të mbizotërojnë ndaj saj" Kështu, Jezusi nuk erdhi për të predikuar ungjillin; Ai erdhi në mënyrë që një ungjill të shfaqej për të predikuar. Aktet, një nga librat e Dhiatës së Re, konfirmon të vërtetën se shërbesa, vdekja dhe ringjallja e Jezusit përmbajnë qëllimin e synuar të krijimit të një kishe, ose krijimin e një mbretërie. Ungjijtë shpallin këtë të vërtetë drejtpërdrejt dhe Veprat e konfirmojnë atë me ilustrime. Dhjetë ditë pas ngritjes së Zotit tonë, Shpirti i Shenjtë u derdh mbi apostujt ditën e Rrëshajëve (Veprat 2: 1-4); lajmi i mirë për vdekjen, varrosjen dhe ringjalljen e Jezusit u predikua për herë të parë; njerëzit u ftuan t'i përgjigjen 3 këtij lajmi të mirë me anë të besimit, pendimit dhe pagëzimit për faljen e mëkateve (Veprat 2:38; Luka 24:46, 47); dhe tre mijë njerëz e pranuan këtë ftesë, duke dëgjuar Fjalën e predikuar dhe duke u pagëzuar (Veprat 2:41). Kështu, si rezultat i shërbesës së Jezusit, ndërsa dita kthehet në natë, lindi kisha e Zotit tonë. Dhe pastaj te Veprat ndjek historinë e përhapjes së kishës, si një flakë e dashurisë së shenjtë, nga Jeruzalemi në Judea dhe Samaria dhe më tej kudo, në të gjitha cepat e Perandorisë Romake. Kurdoherë që dëgjuan një predikim të frymëzuar, njerëzit iu përgjigjën asaj duke iu bindur ungjillit dhe duke u bashkuar me kishën. Dhe sa herë që misionarët dilnin në rrugë, ata linin kishat pas tyre në gjithnjë e më shumë cep të tokës. Si rezultat i tre udhëtimeve misionare të Palit të përshkruara në Veprat, kisha u krijuan në të gjithë botën, nga Jeruzalemi në Ilirik (Rom. 15:19). Duke lexuar akte përsëri dhe përsëri, unë vij në përfundimin mahnitës se kisha është rezultat i ardhjes së Krishtit në tokë. Ne nuk shohim në Veprat që apostujt dhe burrat e tjerë të frymëzuar përdorën të njëjtat teknika si Zoti ynë. Ata nuk u rrethuan me dymbëdhjetë dishepuj për t'i mësuar në të njëjtën mënyrë si Zoti, duke imituar me zell metodologjinë e Tij. Përmes predikimeve dhe mësimeve të tyre, apostujt dhe burra të tjerë të frymëzuar i çuan njerëzit në kishë. Këta të kthyer në besim më pas u ushqyen nga kisha dhe si pjesë e kishës, u stërvitën, u forcuan në besimin e tyre dhe u përgatitën për të shërbyer dhe ungjillizuar të tjerët. Veprat na tregojnë jetën e kishës si rezultat i shërbesës tokësore të Jezuit. Letrat na tregojnë se si të jetojmë në Krishtin, duke qenë kisha, domethënë trupi i Tij shpirtëror. Letrat janë shkruar për njerëzit që erdhën te Krishti me besim dhe bindje. Ata jetuan në një kohë kur kujtesa për jetën, vdekjen dhe ringjalljen e Krishtit ishte ende mjaft e freskët. Burrat e frymëzuar mësuan ta nderojnë Krishtin si Zot dhe t'i japin meritë jetës së Tij tokësore duke u bërë kisha e Tij. Çdo letër përmban një thirrje për ndjekësit e Krishtit për të jetuar dhe për të shërbyer në trupin shpirtëror të Krishtit. Mesazhet, të bashkuara, janë një "udhëzues referimi" për 4 pyetje se si të jesh dhe të jetosh Kishën e Krishtit në çdo rrethanë dhe në vende të ndryshme. Ata na mësojnë se si ta përdorim në të vërtetë shërbesën e Krishtit në tokë. Ne i nënshtrohemi Jezusit si Zot duke hyrë në trupin e Tij me besim dhe bindje. Pali e krahason veprimin e fundit të kësaj përgjigje të sinqertë me veshjen e Krishtit (Gal. 3:27). Sipas Letrave, askush nuk mund të konsiderohet i nënshtruar ndaj Jezusit derisa ata të hyjnë në trupin e Tij, kisha, përmes pagëzimit, paraprirë nga besimi, pendimi dhe njohja e Jezusit si Biri i Zotit. Ne e nderojmë jetën, vdekjen dhe ringjalljen e Jezusit duke jetuar dhe adhuruar së bashku, si familja e Zotit, në trupin e Tij shpirtëror, domethënë kishën. Pavli shkroi: «Nuk ka më hebre ose johebrenj; nuk ka asnjë skllav, asnjë të lirë, asnjë mashkull apo femër: sepse të gjithë jeni një në Jezu Krishtin ”(Gal. 3:28). “Sepse ashtu si kemi shumë anëtarë në një trup, por të gjithë anëtarët kanë të njëjtën punë, ashtu edhe ne që jemi shumë jemi një, trupi në Krisht dhe anëtarët individualisht jemi njëri për tjetrin” (Rom. 12: 4, 5). “… Kështu që të mos ketë ndarje në trup, dhe të gjithë anëtarët të kujdesen për njëri-tjetrin në mënyrë të barabartë. Prandaj, nëse një anëtar vuan, të gjithë anëtarët vuajnë me të; nëse një anëtar është përlëvduar, të gjithë anëtarët gëzohen me të ”(1 Kor. 12: 25-27). «Në ditën e parë të javës, kur dishepujt u mblodhën për të thyer bukën, Pali ... bisedoi me ta» (Veprat. 20: 7). I gjithë mësimi i Dhiatës së Re qëndron në faktin se qëllimi i mishërimit të Krishtit, pasardhësve të Tij, është kisha, trupi i Tij shpirtëror. Ungjijtë e konfirmojnë këtë duke i premtuar asaj, Veprat duke e përshkruar atë dhe Letrat duke zbatuar në jetë. Sa e padiskutueshme që Dhiata e Re na jep fjalën e shenjtë të shpëtimit të Zotit, aq të padiskutueshme që Krishti erdhi në tokë në formën njerëzore, aq e padiskutueshme saqë kushdo që nuk hyri në trupin e Tij do të gjejë në fund të jetës së tij se nuk e kuptoi arsyen e ardhjes së Krishtit në tokë. Ky përfundim është mësimi kryesor i të gjithë Dhjatës së Re!

Kur Krishti arriti në fund të jetës së Tij të shkurtër tokësore, Ai mund të thoshte: “Atë, unë kam bërë atë që më kërkove. Unë e kam përmbushur misionin që Ti më ke besuar Mua ”. Isshtë më mirë të jetosh disa vjet, duke ndjekur vullnetin e Zotit, duke përmbushur qëllimet e Tij, sesa një jetë të gjatë në një pallat, duke sunduar një mbretëri të aspiratave egoiste. Në fund të jetës së tyre, shumë njerëz janë në gjendje të thonë vetëm: "Zot, unë kam jetuar vitet që Ti më ke dhënë në këtë tokë, duke bërë vetëm atë që doja të bëja dhe duke ndjekur vetëm ato synime që unë vetë i vura vetes." Le të jetë më mirë që në fund të jetës të mund të themi: «Zot, unë zbulova nga Shkrimet se çfarë doje të isha dhe çfarë prisje nga unë, dhe iu përkusha vetes kësaj vepre të shenjtë. Unë sinqerisht u përpoqa të të përlëvdoj në tokë dhe të jetoj sipas planit që Ti më dhe. Kam jetuar në Kishën e Krishtit ". Amen

Dy doktrina që mund të thuhet se kanë dhënë një kontribut vendimtar në zhvillimin e tyre gjatë periudhës patristike kanë të bëjnë me Personin e Jezu Krishtit (një zonë e teologjisë që, siç e kemi vërejtur tashmë, zakonisht quhet "Kristologji") dhe natyrën e Tij hyjnore. Ato janë organikisht të lidhura me njëra-tjetrën. Në vitin 325, domethënë nga Këshilli i Parë Ekumenik (Nikenë), Kisha e hershme arriti në përfundimin se Jezusi është "konsubstantial" homoousios) Zoti. (Termi " homoousios"gjithashtu mund të përkthehet si" një në thelb "ose" konsubstantial "- anglisht, kon-thelbësore) Kjo deklaratë kristologjike shpejt mori një kuptim të dyfishtë. Së pari, ai ka ankoruar në mënyrë intelektuale rëndësinë shpirtërore të Jezu Krishtit për të krishterët. Së dyti, megjithatë, ajo filloi të përbënte një kërcënim serioz për konceptet e thjeshta të Zotit. Nëse Jezusi njihet si "i përbërë nga e njëjta substancë si Zoti", atëherë e gjithë doktrina e Zotit do të kërkojë rimendimin në dritën e kësaj doktrine. Forshtë për këtë arsye që zhvillimi historik i doktrinës së Trinisë daton që nga periudha menjëherë pas arritjes së një konsensusi kristologjik në Kishën e Krishterë. Reflektimet dhe diskutimet teologjike mbi natyrën e Zotit mund të fillonin vetëm pasi hyjnia e Jezu Krishtit u bë pika fillestare e njohur botërisht për të gjithë të krishterët.

Duhet të theksohet se mosmarrëveshjet kristologjike ndodhën kryesisht në botën e Mesdheut Lindor dhe u zhvilluan në Greqisht, shpesh në dritën e mjediseve fillestare të shkollave kryesore filozofike antike Greke. Në praktikë, kjo do të thoshte që shumë nga termat qendrorë të polemikave kristologjike në kishën e hershme ishin greke; këto ishin shpesh terma që përdoren në traditën filozofike pagane Greke.

Karakteristikat kryesore të kristologjisë patristike do të diskutohen me hollësi të mjaftueshme në kapitullin e nëntë të këtij libri, të cilit i referohemi lexuesit. Në këtë fazë të hershme të studimit, megjithatë, ne mund të vërejmë pikat kryesore të debateve kristologjike patristike në formën e dy shkollave, dy mosmarrëveshjeve dhe dy këshillave.

1 Shkollat. Shkolla Aleksandrike theksoi hyjninë e Jezu Krishtit dhe e interpretoi këtë hyjnore si "Fjala bëri mish". Teksti biblik, i cili u bë qendror për përfaqësuesit e kësaj shkolle, ishte fjalët e Gjonit 1.14: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi me ne". Ky theksim në idenë e mishërimit çoi në faktin se festa e Lindjes së Krishtit filloi të konsiderohej veçanërisht e rëndësishme. Në të kundërt, shkolla antiokiane theksoi njerëzimin e Krishtit dhe theksoi shembullin e Tij moral (Shih paragrafët "Shkolla e Aleksandrisë" dhe "Shkolla Antiokiane" në Debatin Patriartik për Personin e Krishtit në kapitullin 9).

2. Mosmarrëveshjet. Polemika Ariane në shekullin e katërt njihet përgjithësisht si një nga më të rëndësishmet në historinë e Kishës së Krishterë. Arius (rreth 250 - rreth 336) argumentoi se titujt e përdorur në Bibël në lidhje me Jezu Krishtin, të cilat duket se tregojnë statusin e Tij të barabartë me Zotin, në fakt nuk janë asgjë tjetër veçse tituj mirësjelljeje dhe nderim. Jezu Krishti duhet të konsiderohet i krijuar, megjithëse ai zë vendin e parë midis gjithë pjesës tjetër të krijimit. Kjo deklaratë e Arius u ndesh me kundërshtim të fortë nga Athanasius i Madh, i cili, nga ana tjetër, argumentoi se hyjnia e Krishtit është thelbësore për të kuptuarit e krishterë të shpëtimit (referuar zonës së teologjisë së krishterë që tradicionalisht quhet "soteriologji"). Ai kështu argumentoi që Kristologjia e Ariusit është soteriologjikisht e paqëndrueshme. Jezu Krishti Aria nuk mund ta shpengonte njerëzimin e rënë. Në fund, Arianizmi (siç quhej lëvizja e lidhur me emrin Arius) u shpall publikisht herezi. Kjo u pasua nga polemikat Apollinare, përqendruar te Apollinarius i Ri (rreth 310 - rreth 390). Një kundërshtar i ashpër i Ariusit, Appolinarius argumentoi se Jezu Krishti nuk mund të konsiderohet plotësisht njerëzor. Në Krishtin, shpirti njerëzor zëvendësohet nga Logos. Si rezultat, Krishti nuk është plotësisht njerëzor. Autorë të tillë si Gregory Nazianin e konsideruan këtë pozicion si një gabim të rëndë, sepse nënkuptonte që Krishti nuk mund ta shpengonte plotësisht natyrën njerëzore (Shih Debatin Patriartik për Personin e Krishtit në kapitullin 9).

3. Katedrale. Këshilli i Nikesë u mblodh nga perandori i parë i krishterë Konstandini me synimin për të zgjidhur ndarjet kristologjike destabilizuese në perandorinë e tij. Më vonë u bë i njohur si Këshilli i Parë Ekumenik (domethënë, një mbledhje e të krishterëve nga e gjithë bota e krishterë, vendimet e të cilave konsideroheshin të detyrueshme për të gjitha kishat). Në Nikea (tani qyteti i Iznikut në territorin e Turqisë moderne), mosmarrëveshja Ariane u zgjidh. Këshilli deklaroi se Jezu Krishti është "konsubstantial" me Perëndinë Atë, duke hedhur poshtë pozicionin Arian në favor të insistimit në hyjninë e Krishtit. Këshilli i Kalcedonit (451), ose Këshilli i katërt Ekumenik, konfirmuan vendimet e Këshillit të Nikesë dhe reaguan ndaj polemikave që shpërthyen mbi njerëzimin e Krishtit.

Instituti Teologjik i Moskës, Fakulteti i Teologjisë së Përgjithshme
Abstrakt në temë:
Provat që Jezu Krishti është Njeri i Vërtetë

Përdoruesi i Windows
[Zgjidh datën]

Prezantimi
1 dëshmi biblike
2. Trupi njerëzor
3. Shpirti njerëzor.
4. Mendja e njeriut.
5. Paprekësia e Jezu Krishtit.
Përfundim
Bibliografi.

Prezantimi

Qëllimi i kësaj vepre: të provojë se Jezu Krishti është një Njeri i vërtetë dhe se tek Ai njerëzimi ka një shpresë të vërtetë për shpëtim dhe ndihmë në kohë.
Sot, tema e natyrës njerëzore të Jezu Krishtit nuk tërheq shumë vëmendje dhe nuk shkakton shumë polemika, krahasuar me hyjninë e Tij. Meqenëse të gjithë e panë Atë, ai me të vërtetë ishte dhe eci në tokë si një njeri. Mbi të gjitha, çështjet që nuk shkaktojnë polemikë dhe mosmarrëveshje zakonisht nuk diskutohen kaq intensivisht.
Sidoqoftë, është e pamundur të mbivlerësohet rëndësia e çështjes së natyrës njerëzore të Jezusit, sepse çështja e mishërimit është një pyetje soteriologjike, me fjalë të tjera, është e lidhur me shpëtimin tonë. Problemi i njeriut është hendeku midis tij dhe Zotit, dhe që njohja e Zotit të jetë e mundur, Zoti duhet të ndërmarrë disa iniciativa dhe t'i tregojë vetvetes. Ekziston edhe një hendek shpirtëror dhe moral i krijuar nga mëkati njerëzor. Me forcën e tij, njeriu nuk është në gjendje t'i rezistojë mëkatit, për ta ngritur veten në nivelin e Zotit. Dhe në kuptimin tradicional, ribashkimi i njeriut me Zotin u krye me mishërimin, në të cilin natyra hyjnore dhe natyra njerëzore u bashkuan në një Person. Sidoqoftë, nëse Jezusi nuk ishte me të vërtetë një prej nesh, dhe natyra njerëzore nuk ishte e bashkuar me hyjnoren, atëherë ne nuk mund të shpëtohemi.

Provat biblike.

Bibla përmban shumë dëshmi se Jezusi ishte plotësisht njerëzor, jo pa asnjë nga elementët themelorë të natyrës njerëzore që janë të pranishëm në secilin prej nesh. Kështu, vetë Jezusi foli për Veten e tij si njeri: Dhe tani ju po kërkoni të vrisni Mua, Njeriun që ju tha të vërtetën që dëgjuat nga Zoti (Gjoni 8:40).
Gjithashtu, Gjoni shkroi: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh" (Gjoni 1:14). Gjoni foli posaçërisht në mënyrë të prerë dhe kategorike për këtë çështje në letrën e tij të parë, një nga qëllimet e së cilës ishte të luftonte herezinë, e cila mohoi që Jezusi ishte një njeri në kuptimin e vërtetë të fjalës: "Shpirti i Zotit (dhe fryma e mashtrimit) e njeh këtë mënyrë: çdo shpirt Jezu Krishti, i cili erdhi në mish, është nga Perëndia; dhe çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin, i cili erdhi në mish, nuk është nga Perëndia "(1 Gjonit 4: 2-3) 2
Apostulli Pjetër, në predikimin e tij në ditën e Rrëshajëve, flet për “Jezusi nga Nazareti, Njeriu, ju dëshmoi nga Zoti me fuqi, mrekulli dhe shenja ...
Në diskutimin e tij për mëkatin origjinal, Pali, duke krahasuar Jezusin dhe Adamin, përdor shprehjen "një njeri" tri herë për t'iu referuar Jezusit (Rom. 5:15, 17, 19).
Dhe në mënyrë më të gjallë Pali thekson rëndësinë praktike të natyrës njerëzore të Jezusit, në 1 Tim. 2: 5: "Sepse ekziston një Perëndi dhe një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Jezu Krisht"

Trupi i njeriut

Jezusi posedonte një trup të zakonshëm njerëzor. Ai nuk zbriti nga qielli dhe nuk u shfaq në tokë papritmas, por u ngjiz në barkun e një gruaje dhe u lind nga ajo para lindjes, si çdo fëmijë tjetër. Ai lindi.
Hebrenjve 2:14 «Dhe ndërsa fëmijët merrnin mish dhe gjak, Ai gjithashtu i mori ata për ta privuar nga fuqia e atij që kishte fuqinë e vdekjes, domethënë djallit», thotë se prania e Jezuit në tokë në formën e njeriut bëri të mundur shpengimin. Meqenëse Ai ishte me mish dhe me gjak, vdekja e Tij ishte në gjendje ta mposhtte vdekjen dhe të na sillte me Zotin.
Jezusi, si njeriu i thjeshtë, ishte subjekt i dobësive të zakonshme njerëzore. Ungjilli i Gjonit (4: 6) flet për lodhjen e Jezusit pas ecjes. Nga Ungjilli i Mateut (4: 2), ne lexojmë se Jezusi përjetoi ndjenjën e urisë ashtu si të gjithë të tjerët ...

Vladimir Degtyarev,

Përkufizimi i Këshillit të Kalcedonit thotë se Jezu Krishti është Zoti i vërtetë dhe njeriu i vërtetë, që zotëron një natyrë krejtësisht Hyjnore dhe plotësisht njerëzore, të bashkuar në mënyrë të pandashme, por pa konfuzion, në një Person përgjithmonë. Veryshtë shumë e rëndësishme për çdo të krishterë të kuptojë natyrën e marrëdhënies midis natyrës njerëzore dhe hyjnore të Jezu Krishtit. Ai është Modeli ynë se si një person mund t'i përkushtohet Zotit për të jetuar një jetë të perëndishme. Jeta dhe veprimet e tij janë një model për ne se si duhet të veprojmë në jetën tonë të përditshme. Siç është vërejtur, natyra njerëzore e Krishtit është plotësisht si e jona, përveç mëkatit. Ne jemi thirrur të përpiqemi të jemi si Ai, sepse Ai jetoi një jetë të perëndishme në natyrën njerëzore.

Ndërveprimi i dy natyrave të Krishtit.

Bazuar në Shkrimet e Shenjta, ne besojmë se Krishti kishte dy natyra të ndryshme, hyjnore dhe njerëzore, të cilat nuk përziheshin në asnjë mënyrë. Hyjnorja mbeti plotësisht (100%) Hyjnore, dhe natyra njerëzore mbeti e përsosur (100%) njerëzore. Në këtë drejtim, shtrohet pyetja, si mund të Krishti, pasi u bë burrë, dhe në të njëjtën kohë të mos e zvogëlojë natyrën e Tij hyjnore?

Bazuar në Shkrimet e Shenjta, mund të arrijmë në përfundimin se Jezu Krishti, pas mishërimit, mund të ketë qenë Zoti dhe njeriu në të njëjtën kohë, por, me sa duket, Ai nuk mund të vepronte si Zoti dhe si njeri në të njëjtën kohë. Bazuar në fragmentin e regjistruar në Filipianëve 2: 5-11, mund të konkludohet se Krishti vullnetarisht refuzoi të përdorte tiparet e tij hyjnore në mënyrë që të lehtësonte jetën e tij tokësore. Ai donte të bëhej një shembull për ne se si duhet të veprojë një person që dëshiron ta kënaqë Perëndinë. Natyra njerëzore e Jezu Krishtit, si e jona, duhej të varej nga Zoti. Si njeri, Ai Vetë dëshmoi për varësinë e Tij nga Ati dhe Ai gjithnjë e kënaqte Atin. Si mundet që Krishti, duke pasur një natyrë të plotë njerëzore, në të njëjtën kohë të mos nënçmojë natyrën e Tij Hyjnore. Pali e shpjegon këtë në Fj. 2: 5-11.

Ky fragment na zbulon faktin se, "[Krishti], duke qenë shëmbëlltyrë e Zotit, nuk e konsideroi një grabitje të barabartë me Zotin". Importantshtë e rëndësishme të theksohet se fjala "shëmbëlltyrë" si në vargun e gjashtë ashtu edhe në ajet ka kuptimin e thelbit të vërtetë, dhe jo pamjen e njërës apo tjetrës natyrë. Për më tepër, kjo do të thotë që thelbi i secilës natyrë nuk ndryshon në asnjë mënyrë (krh. Rom. 8:29; 2 Kor. 3:18; Gal. 4:19). Kjo është, Pali pohon (v. 6) se Krishti nuk u bë "më pak" Zot se Ati dhe Shpirti i Shenjtë, dhe gjithçka që i ndodhi Personit të Dytë të Trinisë Hyjnore gjatë mishërimit të tij nuk ndikoi në asnjë mënyrë në Hyjninë e Tij. Ne mund të jemi të sigurt se Jezu Krishti ishte Zot, është Zot dhe Ai do të jetë Zot përgjithmonë (Heb. 13: 8).

Pali vazhdon të shpjegojë se si natyra hyjnore e Krishtit mund të bashkohej me natyrën njerëzore pa krijuar ndonjë kontradiktë midis tyre. Ai shkruan se Krishti “përuli veten” (kjo fjalë ka kuptimin të zbraz, të nënçmojë, shtyjë, refuzojë). Konteksti i fragmentit shpjegon kuptimin e "poshtërimit" ose "shkretimit" të Krishtit. Ai e përuli veten "në formën e një skllavi". Kjo do të thotë që pas mishërimit Krishti u bë një person i plotë, dhe siç thamë, ai kaloi nëpër të gjithë procesin e zhvillimit natyror njerëzor. Bashkimi i natyrës njerëzore dhe Hyjnore nuk shkatërroi, shtrembëroi ose zvogëloi karakteristikat thelbësore të ndonjë prej natyrave.

Në vargun 8, Pali tregon se si u shfaq poshtërimi i Krishtit - Ai e përuli veten. Të përulësh veten është pozicioni i duhur për një shërbëtor, një skllav. Por kjo nuk është në asnjë mënyrë pozicioni i duhur për Zotin. Zoti nuk e përul veten para askujt, domethënë nuk i bindet askujt, përndryshe Ai do të pushojë së qeni Zot. Krishti, për të përulur Veten dhe kështu të na shpëtojë, natyrës së Tij Hyjnore, e cila nuk i bindet askujt, duhej të shtonte një natyrë njerëzore të aftë të poshtëronte veten. Për më tepër, natyra njerëzore jo vetëm që mund të përulet, por është e detyruar të përulet para Zotit vazhdimisht. Përulësia e Krishtit u tregua në jetën e përditshme në bindje ndaj Zotit. Dhe kjo bindje ishte rezultat i shpëtimit tonë (Heb. 5: 7-9).

Duke pasur dy natyra, Jezu Krishti ndoshta duhet të ketë dy të ndryshme, por kjo nuk do të thotë vullnetet e kundërta. Kur Krishti u lut në Kopshtin e Gjetsemanit para se të vuante, Ai tha: "Atë, jo vullneti Im (njerëzor), por vullneti Yt (hyjnor) do të bëhet" (Luka 22:42). Kjo është, vullneti njerëzor i Krishtit iu bind plotësisht vullnetit hyjnor, pavarësisht nga martirizimi i afërt. Për më tepër, në çdo moment të jetës tokësore, Krishti demonstroi varësinë e Tij të plotë nga Ati. Ai kurrë nuk i përdori aftësitë e tij Hyjnore për ta bërë jetën e Tij tokësore më të përshtatshme dhe të rehatshme. Pse mund të themi kështu? Sepse Ai Vetë foli për këtë (Mat. 4: 3-4). Ai nuk veproi me iniciativën e Tij (Gjoni 5:19, 30). "Ushqimi" i Jezuit ishte të bënte vullnetin e Atit të Tij (Gjoni 4:34). Ai gjithnjë e kënaqte Atin (Gjoni 5:30). Madje lavdia e Tij ishte lavdia e Atit (Gjoni 8:54). Krishti nuk mund të ishte shembull për ne, sikur vetëm për një moment të veprojë në bazë të natyrës së tij të qenësishme hyjnore dhe për lavdinë e tij. Por Ai vullnetarisht zgjodhi të ishte "100% njerëzor", duke u përmbajtur nga përdorimi i "natyrës së Tij 100% hyjnore" për interesat e tij.

Jezu Krishti, njeri-Perëndi.

A e kuptojmë rëndësinë e së vërtetës që Jezu Krishti është ende Njeri-Zot sot. Njerëzimi i tij nuk u zhduk pasi Ai u ngjit në parajsë me lavdi. Ai tani ka një trup të lavdëruar, të ringjallur, në të cilin do të kthehet për Kishën e Tij. Duke pasur një trup të lavdëruar, të ngjashëm me atë që do të marrim (Filip. 3: 20-21), Krishti mbetet të jetë Perëndia (Veprat 7: 55-56; Zbul. 1:13; 22:16). Kjo e vërtetë u predikua nga apostujt (Veprat 2:22; 17:31). Në ditën e Rrëshajëve, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt, Pjetri predikon për Krishtin. Para mijëra hebrenjve jobesimtarë, ai duket se duhet të theksojë se ata e kryqëzuan Perëndinë. Por Pjetri flet për një Njeri, domethënë për një njeri (Veprat 2:22). Ai nuk e mohon hyjninë e Krishtit. Ai e pohon atë në vargun e mëparshëm (Veprat 2:21), ku citon profetin Joel (Joeli 2:32), si dhe në fragmente të tjera nga kjo predikim, ku ai paraqet Jezusin si Zot, të cilin mëkatarët duhet ta thërrasin për shpëtim (Veprat 2: 33-34, 36, 38-39). Pjetri e kuptoi që Krishti ishte një njeri, një njeri i vërtetë, edhe pse kjo nuk është e vërteta e plotë për Jezu Krishtin. Ai e kuptoi që Krishti është një shembull se si një person mund t’i nënshtrohet Zotit dhe se si një person mund të jetë kur Zoti banon në të dhe është me të (Veprat 10:38).

Rëndësia e të kuptuarit të bashkimit të dy natyrave në Krishtin.

Bashkimi i dy natyrave në një Person të Krishtit është i nevojshëm në mënyrë që, së pari, Krishti të mund të jetë ndërmjetësi i vërtetë dhe i vetëm midis Zotit dhe njeriut (2 Tim. 2: 5). Në këtë fragment, apostulli Pal thekson natyrën njerëzore të Krishtit. Së dyti, natyra e tij e dyfishtë e lejon atë të ketë një marrëdhënie të ngushtë si me Zotin ashtu edhe me njeriun, pasi Ai është i barabartë me Zotin dhe në të njëjtën kohë që ka një natyrë njerëzore, është një pjesë organike e racës njerëzore (Heb. 2: 17-18; 4 : 14-15). Dhe së treti, natyra e dyfishtë e Krishtit i jep Atij mundësinë për të përfaqësuar si përpara Perëndisë ashtu edhe para njeriut mënyrën e pajtimit: si njeri, Ai bëri shëlbimin për njerëzit dhe si Zot, shpëtimi i Tij ka kufij të pakufizuar. Dikush tha: "Nëse Jezu Krishti nuk do të ishte Zot, Ai nuk do të mund të ishte bërë Shpëtimtar. Por, duke qenë Zot, Jezu Krishti u bë Shpëtimtar vetëm kur vdiq si njeri në kryq për mëkatet tona".

Vladimir Degtyarev,

Bazat e teologjisë së krishterë, Kolegji Biblik Zaporozhye dhe (Disertacioni DMin) Zaporozhye 2007

Imazhi i bashkimit të dy natyrave në një Hipostazë Hyjnore të Logos paraqitet në Oros të Këshillit IV Ekumenik:

i padobishëm - dy natyrat e ruajnë dallimin e tyre edhe pas lidhjes;

pa ndryshim - në Krishtin, as Hyjnorja nuk shndërrohet në njerëzore, as njerëzore në hyjnore;

në mënyrë të pandashme - asnjë nga dy natyrat nuk ekziston në vetvete, por vetëm në një hipostasë të Zotit Fjala e Mishëruarit;

i pandarë - ky kombinim i dy natyrave nga momenti i Lajmërimit nuk do të mbarojë kurrë.

Duke mbrojtur veten kështu. përkufizime dogmatike, tani mund të kaloni te reflektimet e mëtejshme.

Pasojat e Rënies për natyrën njerëzore.

Nuk ishte tipike për Etërit e Shenjtë ta konsideronin natyrën njerëzore veçmas nga një personalitet specifik, hipostazën, si një lloj abstraksioni. Prandaj, është më mirë dhe më korrekte të flasim se si ka ndryshuar Adami pas Rënies dhe si pasardhësit e tij filluan të ndryshonin nga paraardhësi i tyre para Rënies.

Ekziston një vështirësi domethënëse në këtë çështje. Çështja është që ne nuk dimë pothuajse asgjë për gjendjen e Adamit para Rënies; Shkrimet e Shenjta nuk thonë pothuajse asgjë për këtë, por në trashëgiminë totale patriarkale të St. baballarët zënë një vend shumë të parëndësishëm.

Ka disa aspekte të rëndësishme për çështjen e pasojave të Rënies.

1. Aspekti të vdekjes si ndarje nga Zoti.

Në momentin e Rënies, kur ai devijoi nga bindja ndaj Zotit dhe vdekja e tij ndodhi: shpirti i Adamit “vdiq, përmes një krimi të ndarë nga Zoti; në trup, ai vazhdoi të jetonte nga ajo orë e tutje deri në nëntëqind e tridhjetë vjet. Por vdekja, e cila erdhi përmes një krimi, jo vetëm që e bëri shpirtin të turpshëm dhe personin e betuar, por trupi, pasi bëri shumë të dhimbshëm dhe me shumë pasion, më në fund u vra me vdekje ”, thotë St. Gregory Palamas.

Ndarja e shpirtit nga Zoti përfshinte pasionin, si një ndjeshmëri ndaj vuajtjes, dhe pasionin si mosmarrëveshje të brendshme të forcave të shpirtit njerëzor, dhe vdekshmërinë si ndarje të shpirtit nga trupi, dhe korrupsionin si zbërthim të trupit në elemente materiale.

2. Aspekti dëmtimi ose një çrregullim organik.

Në Vjeshtë, ekziston «një çoroditje e natyrës njerëzore. Mëkati ishte një humbje e shëndetit shpirtëror. Njeriu ka rënë në prishje, vdekje dhe vuajtje. Gjendja origjinale e njeriut në vetvete mbartte një burim lumturie. Natyra e shtrembëruar në vetvete mori burimin e vuajtjeve ".

Në një person shfaqet epshi, thelbi i së cilës “nuk është gjë tjetër veçse armiqësia midis përbërësve natyralë të njeriut në natyrën e tij integrale, dhe në një kuptim moral - lufta midis së drejtës dhe së gabuarës, çrregullimi dhe harmonia e lëvizjeve të vullnetit, ose, siç e përcakton Murgu John Cassian këtë epsh, sëmundja e korruptuar do" .

("Natyra e njeriut primitiv dhe natyra e një njeriu të rënë është vetë e njëjtë në përbërësit dhe aftësitë e tij, dhe i gjithë ndryshimi është vetëm në marrëdhëniet e këtyre përbërësve dhe cilësive të tyre; dhe ndryshimi në gjendjen morale të njeriut fillestar dhe të rënë varet nga ky ndryshim. ").

3. Aspekti nënshtrimi demonik.

Pas rënies, Satanai dhe demonët hyjnë në një person dhe e skllavërojnë atë vetë: "Satanai, fuqitë dhe princat e errësirës, \u200b\u200bqë nga koha e shkeljes së urdhërimit, janë ulur në zemër, në mendje dhe në trupin e Adamit, si në fronin e tyre". Macarius i Madh flet për “tharmin e vesit, domethënë, mëkati "si" një fuqi e zgjuar dhe mendore e Satanit ".

4. Aspekti inokulimi i mëkatit.

Si rezultat i Rënies, mëkati vendoset në natyrën njerëzore si një lloj thelbi. "Djalli prodhoi, duke e manifestuar atë të gjithë në natyrën racionale dhe shpirtërore të njeriut". "Mëkati, pasi hyri në shpirt, u bë anëtar i saj, ai iu shkri madje një personi trupor dhe shumë mendime të papastra derdhen në zemër".

Siç mund ta shohim, baballarë të ndryshëm rreshtuan skema të ndryshme të pasojave të mëkatit:

vdekja e shpirtit (heqja e hirit) - shtrembërimi (pasioni) i natyrës - mëkatësia - e trupit;

perversioni (pasioni) i natyrës - mëkatshmëria - shpirtrat - vdekja e trupit;

nënshtrim ndaj Satanit - çoroditje (pasion) i natyrës - mëkatari - vdekja e trupit.

Sidoqoftë, sipas ndonjë skeme, natyra njerëzore në Vjeshtë fiton cilësitë e mëposhtme, të cilat nuk ekzistonin para rënies:

1 . Vdekshmëria si ndarje e pashmangshme e shpirtit nga trupi.

2 . Korrupsioni si shpërbërje e trupit në elemente.

3 . Pasioni si ndjeshmëri ndaj vuajtjeve dhe " i paturpshëm pasionet ".

4 . Pasioni si ekspozim qortues pasionet - një drejtim i çoroditur i zhvillimit të vetive natyrore të shpirtit

5 . Përbuzje për mëkatin.

6 . Shpërbërja forcat e natyrës, "copëtimi", copëzimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësi midis shpirtit dhe trupit.

7 . Robërimi i djallit.

Tani le të shohim nga afër pasojat e lartpërmendura të Rënies.

1. Vdekshmëria dhe korrupsioni

Në përgjithësi, baballarët e shenjtë kurrë nuk e konsideruan një person në një gjendje të caktuar statike: antropologjia e etërve është dinamike, ajo gjithmonë i kushton vëmendjen kryesore asaj që personi vetë aspiron - për jetën ose për asgjë në vdekje. E shenjtë Gregory Palamas thotë se gjendja e natyrës njerëzore para Rënies «presupozonte jetën në Zot, për të cilën ajo u krijuamegjithëse kjo jetë nuk i përkiste asaj, por Zotit; pas rënies, pasi kishte humbur jetën e saj në Zot, ajo u la në forcën e saj, e cila ishte një kontradiktë thelbësore me qëllimin e saj dhe çoi në vdekje" .

2. Pasioni

Cili është "pasioni" i natyrës, i cili u bë karakteristikë e njeriut pas Rënies? Koncepti i "pasionit" shpesh zbatohet në mënyrë të barabartë për pasionet qortuese dhe të pa penduara. Për shkak të kësaj, shpesh lind konfuzion. me një dëshirë të caktuar, të njëjtat fjalë mund të kuptohen në kuptime drejtpërdrejt të kundërta me njëra-tjetrën.

1 . Pasione të paarritshme, ose, më mirë të themi, "gjendjet e vuajtura të njeriut". Çfarë nënkuptohet kur bëhet fjalë për "sëmundje që nuk kanë pasur turp"? Ne ndjekim St. John Damascene: “Pasione të natyrshme dhe të patëmeta janë ato që nuk janë në fuqinë tonë, i cili hyri në jetën njerëzore si rezultat i dënimit që rezultoi nga krimi, të tilla si uria, etja, lodhja, lindja, lotët, duke tymosur, shmangia nga vdekja, frika, ngordhja e vdekjes, nga e cila vijnë djersa, pikat e gjakut ... dhe të ngjashme, të cilat janë të natyrshme për të gjithë njerëzit ".

Ndryshe nga ato të qortuara, sëmundjet e pa raportuara nuk varen nga vullneti i një personi. Pavarësisht nëse një person e dëshiron apo jo, ai nuk mund të mos ketë uri, etje, të vdesë dhe të kënaqet me korrupsionin.

A janë sëmundjet jashtëzakonisht të natyrshme për natyrën njerëzore? E gjitha varet nga ajo që do të pranohet si pikënisja e "natyrshmërisë" për një person. Pasionet e papërmbajtshme mund të shihen gjithashtu si cilësi të natyrës së krijuar njerëzore dhe nuk kanë një burim jete në vetvete. Në këtë kuptim, ato janë origjinale të natyrshme në natyrën njerëzore dhe janë të natyrshme për të. Meqenëse para Rënies njeriu ishte në bashkësi të vazhdueshme me Zotin, këto cilësi nuk u shfaqën dhe ishin vetëm në fuqi.

Por në çdo rast, për një njeri të rënë, sëmundjet e pa penduara bëhen të domosdoshme dhe, për më tepër, të dobishme dhe shpëtuese: lakmia dhe etja si një kusht i domosdoshëm për aktivitetin jetësor të një organizmi që ka zbritur në nivelin natyror (kafshë) të qenies; vdekshmëria si një kufi i domosdoshëm për ekzistencën e një organizmi të dëmtuar nga mëkati; korrupsioni si një mënyrë për të shkatërruar trupin në elementet për rivendosjen në të ardhmen në mosprishjen. (Në të njëjtën rresht, ju gjithashtu mund të vendosni dëshirën për riprodhim si kompensim për vdekshmërinë - kjo nuk ka të bëjë me pasionin plangprishës, por me instinktin e riprodhimit të natyrshëm në çdo krijesë shtazore, e cila u bë e natyrshme për natyrën njerëzore pas Rënies).

2 . Pasione qortuese nuk janë ndonjë natyrë e re që ka lindur në natyrën njerëzore. Pasionet janë vetëm aftësi natyrore dhe fuqi të gabuara të shpirtit, të cilat janë të mira në vetvete. Arsyeja për këtë drejtim të gabuar ose çoroditje të forcave të shpirtit është e ashtuquajtura. "Autonomia fetare" e një personi, dëshira e tij për t'u vendosur në qenien e tij, ose me fjalë të tjera, egocentrizmi si e kundërta e teocentrizmit, dhe dëshira shoqëruese për kënaqësi. Në një person, pasionet lindin vetëm dhe ekskluzivisht në bazë të dashurisë për veten, një drejtim të caktuar të vullnetit njerëzor. I nderuar Isaac Siriani thotë: "Para të gjitha pasioneve - krenaria." Pasionet e mbrapshta mbështeten vetëm në vullnetin e lirë të njeriut: “ pasionet janë të varura, dhe vetë shpirti është fajtor... Sepse nga natyra shpirti është pasionant. Prandaj, duhet të jemi të sigurt se pasionet, siç thamë më lart, jo në natyrën e shpirtit"Sidoqoftë, përmes aftësive, pasionet depërtojnë në natyrë, dhe kështu, si të thuash, ato kthehen në natyrë:" Si rezultat i mosbindjes së personit të parë, ne pranuam në vetvete të çuditshmen për natyrën tonë - pasione të dëmshme, dhe nga zakoni, përmes asimilimit afatgjatë, i kthyem ato për veten tonë sikur në natyrë; dhe përsëri, nga e jashtëzakonshmja për natyrën tonë - dhurata qiellore e Shpirtit, është e nevojshme të dëbohet kjo gjë e çuditshme nga ne dhe të na kthehet në pastërtinë tonë origjinale ". Këto pasione, pikërisht për shkak të arbitraritetit të tyre, dhe, për këtë arsye, përgjegjësia për ta, quhen "të fyer": "Pasionet janë ulçera të shpirtit, duke e ndarë atë nga Zoti", thotë Abba Isaiah.

3 . Përbuzje për mëkatin... Nëse pasionet nuk janë asgjë më shumë se një çoroditje e drejtimit të forcave të shpirtit, nga buron ai? Atëherë, cila është prirja për mëkat? Eshte personale pëlqimi për kënaqësi (për të mëkatuar) pas luftës së mëparshme të motiveve, ose për të përdorur terminologjinë e St. Maksim Rrëfyesi, ky është "vullneti gnomik", i cili nuk ishte në Adamin fillestar. Vullneti gnomish shfaqet me Rënien; më saktësisht, është Rënia në kuptimin e duhur të fjalës. Vullneti gnomish është personale një mënyrë e manifestimit të vullnetit natyror, e cila tashmë i përket jo natyra, por personaliteti, hipostaza e një personi, dhe për këtë arsye varet tërësisht nga ky personalitet. Meqenëse vullneti gnomish shfaqet vetëm kur vullneti i personit bie ndesh me vullnetin natyror, i cili në vetvete përpiqet vetëm për të mirë, vullneti gnomik është një shtrembërim i vullnetit natyror dhe është mëkatar. Le t'i kushtojmë vëmendje faktit që prirja për mëkat, në kontrast me dy konceptet e para të "pasionit", nuk është një pronë e natyrës (natyrës) së një personi, por personalitetin e tij, hipostaza e tij.

3. Shtrembërimi i natyrës

Shpërbërja e forcave të natyrës, "copëtimi", copëtimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësia midis shpirtit dhe trupit - e gjithë kjo shpesh quhet "dëm" i natyrës njerëzore. Ky është çoroditja e forcave të shpirtit, epshi i mishit për shpirtin, lufta midis së drejtës dhe së gabuarës, çrregullimi i shprehjes së vullnetit - dmth. sëmundja e vullnetit të korruptuar (Shën I. Kasiani) ose vullneti gnomik (Shën Maksim Rrëfyesi). Gjendja e dëmtimit të natyrës njerëzore përshkruhet bukur nga Apostulli Pal: “Sepse nuk e kuptoj atë që po bëj: sepse nuk bëj atë që dua, por bëj atë që urrej. Nëse bëj atë që nuk dua, atëherë pajtohem me ligjin se është i mirë, dhe për këtë arsye nuk jam më unë që e bëj atë, por mëkat që jeton në mua. Sepse unë e di që e mira nuk jeton në mua, domethënë në mishin tim; sepse dëshira për të mirë është tek unë, por nuk e gjej ta bëj. Të mirën që dua nuk e bëj, por të keqen që nuk dua ta bëj. Nëse bëj atë që nuk dua, nuk e bëj më atë, por duke jetuar mëkat në mua"(). Në shtrembërimin e natyrës, është e nevojshme të theksohen dy aspekte: aspekti i fajit dhe përgjegjësisë, dhe aspekti i bashkësisë me Zotin.

Një person bëhet personalisht fajtor për perversionin si një prirje për mëkat dhe një ndarje në forcat mendore, për aq sa vullneti i lirë personal i një personi merr pjesë në zhvillimin dhe forcimin e këtij perversioni; nëse një person ka lindur me një predispozitë për një ose një pasion tjetër (për shembull, alkoolizmi ose kurvëria), vetë personi do të konsiderohet vetëm nga pozita e pëlqimit ose kundërshtimit të vullnetit të tij personal në lidhje me mëkatin: shtrihet në derë; ai ju tërheq tek ai, por ju e dominoni atë" ().

Sidoqoftë, në çdo rast, ky shtrembërim është i mbrapshtë dhe i dënueshëm, sepse është një shtrembërim i natyrës - qoftë i prodhuar në mënyrë arbitrare, apo i trashëguar, dhe është një pengesë për bashkimin me Zotin: “Pasioni është dera përballë pastërtisë. Nëse dikush nuk e hap këtë derë të mbyllur, atëherë ai nuk do të hyjë në rajonin e patëmetë dhe të pastër të zemrës ”, thotë St. Isaku Sirin. Pa pastërtinë e zemrës, është e pamundur të shohësh Zotin.

Shën Etër, ekziston një vërejtje më e rëndësishme dhe thelbësore në lidhje me shpërbërjen: me pasionin e natyrës njerëzore shoqërohet edhe nënshtrimi ndaj forcave djallëzore, të cilat përmes pasioneve filluan të zotëronin shpirtrat njerëzorë, etj. skllavëroi tërë racën njerëzore. Shën Maksim Rrëfyesi ka thënie në të cilat ai flet për fuqitë djallëzore, “ fshehur në ligjin shtrëngues të natyrës"Kjo ndikon te një person përmes pasioneve. Ata. në këtë kontekst, një person, i lindur nga prindër të pasionuar dhe duke marrë një natyrë pasionante, që nga ditët e para të jetës së tij ishte nën sundimin e djallit. Këtu pasioni konsiderohet tashmë pavarësisht nga vullneti personal i një personi: qoftë një person vullnetar apo kundërshtar i tij, ai ende mbetet në një masë më të madhe ose më të vogël në fuqinë e Satanit dhe, për këtë arsye, është i ndarë nga Zoti dhe i dënuar: " E gjithë raca mëkatare e Adamit e mban fshehurazi këtë dënim: me rënkime dhe dridhje, do të shqetësoheni në sitën e tokës nga Satanai që ju mbjell. Si vetëm nga Adami u përhap e gjithë raca njerëzore në tokë; kështu që një lloj korrupsioni i pasionuar ka depërtuar në të gjithë racën njerëzore mëkatare dhe vetëm princi i ligësisë është në gjendje të mbjellë të gjithë me mendime të paqëndrueshme, materiale, të kota, rebele... Dhe si një erë mund t'i bëjë të gjitha bimët dhe farat të dridhen dhe të vërtiten; dhe si një natë errësira përhapet në të gjithë universin: kështu që princi i mashtrimit, duke qenë një lloj errësire mendore i mëkatit dhe vdekjes, një lloj era e fshehtë dhe e egër, mbingarkon dhe rrethon gjithë racën njerëzore në tokë, duke kapur zemrat njerëzore me mendime të paqëndrueshme dhe dëshira të kësaj bote, mbush çdo shpirt të palindur nga lart me errësirën e injorancës, verbimit dhe harresës ".

Duke iu përgjigjur pyetjes, si mund të bashkohen shpirtrat e papastër me shpirtin e një personi, St. John Casian përgjigjet: "Shpirti mund të bashkohet pa ndjeshmëri me shpirtin dhe ka fuqinë të anojë fshehurazi drejt gjithçkaje që ata duan." I nderuar Macarius i Madh gjithashtu thotë se pas Rënies, "shpirtrat e ligësisë e lidhin shpirtin me disa lidhje errësire, pse është e pamundur që ajo të dua Zotin, ose të besojë në Të, ose të përdorë lutjen, sido që të dëshironte... Për që nga krimi i njeriut të parë rezistenca ndaj gjithçkaje në të dukshme dhe të padukshme ka hyrë në të gjithë ne..." .

Zanafilla e mëkatit tek njeriu

Shfaqja dhe zhvillimi i pasioneve qortuese te një person, të cilat e bëjnë një person fajtor për gjykimin e Zotit dhe e privojnë atë nga pjesëmarrja në Mbretërinë e Qiellit, bazuar në premisat e mësipërme, mund të përfaqësohen si më poshtë.

Pasionet e papërmbajtshme, duke qenë në vetvete të patëmeta, rezultojnë të jenë baza ose terreni për pasione fyerëse. Megjithëse, sipas St. Maksim Rrëfyesi, sëmundjet u futën pa turp për të ndëshkuar me dhimbje për kënaqësi, për të dënuar kënaqësinë si ligji i mëkatit, megjithatë, vullneti egoist (gnomik) i një personi i përdor ato në mënyrë që të marrë sa më shumë kënaqësi të jetë e mundur dhe të shmangë vuajtjet. Shën flet mirë për këtë. Gregori i Nysasë: “Skllavi i kënaqësisë i kthen nevojat e nevojshme në rrugën e pasioneve: në vend të ushqimit, ai kërkon kënaqësi; preferon bizhuteri ndaj veshjeve, çmueshmëri ndaj ndërtimit të dobishëm të banesave; në vend që të ketë fëmijë, ai e kthen shikimin te kënaqësitë e paligjshme dhe të ndaluara. Kjo është arsyeja pse ata hynë në jetën njerëzore përmes portave të gjëra - lakmia, gjallëria, krenaria, kotësia dhe shthurja më e larmishme. Këtu shohim një tregues plotësisht të qartë të gjenezës së mëkatit: vullneti personal mëkatar egoist ("skllav i kënaqësisë") i kthen dobësitë e paturpshme të natyrës njerëzore ("nevojat e domosdoshme") në rrugën e mëkatit ("pasione fyese"), si rezultat i së cilës njeriu është plotësisht i tjetërsuar nga Zoti. Shën John Damascene: “Frymëzimi i të ligut, pra ligji i mëkatit, që hyn në gjymtyrët e mishit tonë, përmes tij bën një sulm ndaj nesh. Pasi që ne shkelëm vullnetarisht ligjin e Zotit dhe miratuam këshillat e të ligut, ne i dhamë atij (domethënë këshillave) një hyrje, duke u shitur në mëkat nga vetvetja. Prandaj, trupi ynë tërheq lehtësisht nga ai. Prandaj, aroma dhe ndjesia e mëkatit në trupin tonë, domethënë epshi dhe kënaqësia e trupit, quhet gjithashtu ligj. ne udeh mishi ynë ”.

Çfarë natyre percepton Logos në Mishërimin - Adami i lashtë ose ai i rënë?

Tani i drejtohemi çështjes kryesore të raportit. Siç e kemi thënë tashmë, shtrimi i pyetjes - cila ishte natyra e Krishtit - natyra e Adamit para ose pas Rënies - është thellësisht e gabuar. Shtë e pamundur të identifikosh plotësisht natyrën njerëzore të Krishtit me njërën ose tjetrën. Disa natyra njerëzore "të pastra", "ekzistuese në vetvete" nuk ekzistojnë - as fillestare as të rëna. Gjithmonë është e nevojshme të flitet për natyrën i hipostatizuarqë kur " natyra është përmbajtja e personalitetit, personaliteti është ekzistenca e natyrës".

Për një sqarim më të mirë, është më mirë ta shtroni pyetjen në një mënyrë tjetër: çfarë veti posedonte natyra njerëzore e Krishtit dhe si lidhej ajo me gjendjen e natyrës së Adamit para dhe pas Rënies?

Për të kuptuar këtë çështje, është e nevojshme t'i kthehemi përsëri pasojave të lartpërmendura të Rënies dhe të shohim se si ato vlejnë për Krishtin, përkatësisht:

1 ... Korrupsioni

2 ... Vdekshmëria

3 ... Pasioni si ndjeshmëri ndaj vuajtjeve

4 ... Pasioni si një çoroditje e forcave të shpirtit (pasione qortuese)

5 ... Përbuzje për mëkatin

6 ... Shpërbërja e natyrës

7 ... Robërimi i djallit

1. Prishja e trupit të Krishtit

Në këtë drejtim, lind pyetja: a kishte ndonjë ndryshim në vetitë e Trupit të Krishtit para Ringjalljes dhe pas tij? Kjo pyetje lidhet drejtpërdrejt me çështjen e hyjnizimit të natyrës njerëzore në Krishtin - kur ndodhi - tërësisht dhe plotësisht në momentin e Lajmërimit, ose më në fund vetëm në Ringjallje?

Këtu, përsëri, ekziston një konfuzion i koncepteve. Kur flasim për hyjnizimin e natyrës njerëzore, për një kuptim më të mirë është e nevojshme të dallojmë dy palët. E para është hyjnizimi si e përbërë natyra njerëzore me Hyjnoren. Sipas përkufizimit Kalcedonian, kjo lidhje është "e pandryshueshme dhe e pandashme", d.m.th. Hyjnia ka qenë gjithmonë me njerëzimin e Krishtit, që nga momenti i Mishërimit, i njëjti në Mishërim, i njëjti në Kryq, i njëjti në vdekje, i njëjti në Ringjallje. (“Megjithëse Krishti vdiq si njeri dhe shpirti i Tij i shenjtë u nda nga trupi i patëmetë, por hyjnia mbeti e pandashme nga të dyja, pra nga shpirti dhe trupi, madje edhe në rrethana të tilla Hipostaza e vetme nuk u nda në dy hipostaza ... Për , megjithëse në lidhje me vendin shpirti u nda nga trupi, por në lidhje me Hipostazën u bashkua me të përmes Fjalës ").

Kuptimi i dytë i hyjnizimit të natyrës njerëzore është ndryshimi në vetitë e tij nga prishet në të paprishshme. Sigurisht, këto dy kuptime janë të lidhura në mënyrë të pazgjidhshme me njëra-tjetrën, por ato duhet të dallohen. Në Krishtin, hyjnizimi si një bashkim i pandryshueshëm dhe i plotë me Hyjnoren ndodhi në Lajmërim, megjithatë, hyjnizimi si një ndryshim në vetitë e natyrës njerëzore ndodhi vetëm në Ringjallje: vetëm pas Ringjalljes, mishi i Krishtit bëhet absolutisht i pavdekshëm jo për shkak të bashkimit me Hyjnoren, por për shkak të cilësive të vetë natyrës. Të njëjtat mrekulli dhe veprime që Zoti bëri gjatë jetës së tij tokësore nuk janë veprimet e njerëzimit të Tij të hyjnizuar (në kuptimin e ndryshuar), por veprimet e hyjnisë së Tij përmes njerëzimi. Këtë e thotë qartë St. John Damascene: “Sepse, për vetë arsyen që Fjala u bë mish, ajo nuk shkoi përtej kufijve të hyjnisë së saj dhe nuk humbi stolitë e saj të qenësishme që i përkisnin dinjitetit të Zotit; as mishi i hyjnizuar, natyrisht, nuk ndryshoi në lidhje me natyrën ose vetitë e tij natyrore. Sepse edhe pas bashkimit, të dy natyrat mbetën të papërziera dhe pronat e tyre ishin të paprekura.... Mishi i Zotit, për shkak të bashkimit më të pastër me Fjalën, domethënë hipostatik, u pasurua aktet hyjnore, në asnjë mënyrë pa vuajtur privimin e vetive të tyre natyroresepse ajo kreu veprime hyjnore jo me fuqinë e saj, por për shkak të Fjalës së bashkuar me të, pasi që Fjala përmes saj zbuloi fuqinë e saj... Për djegiet e hekurit të nxehtë, që zotërojnë fuqinë e djegies, jo si rezultat i kushteve natyrore, por e kanë fituar atë nga bashkimi i tij me zjarrin. Dhe kështu, një dhe e njëjta mish ishte e natyrës mortore (fjalë për fjalë - për shkak të vetvetes) dhe jetëdhënëse për shkak të bashkimit hipostatik me Fjalën ". Pas Ringjalljes, trupi vetë filloi të zotëronte veti të reja që nuk ishin të natyrshme më parë në të nga natyra, por u shfaqën vetëm në sajë të bashkimit hipostatik me Hyjnoren. Këto prona të reja tashmë janë bërë të pandashme nga natyra njerëzore. “Ringjallja e Zotit ishte bashkimi i trupit, tashmë të pakorruptueshëm, dhe shpirtrat "- domethënë, para Ringjalljes, sipas Damascene, trupi i Krishtit nuk ishte i paprishshëm, por fiton cilësi të tilla vetëm në Ringjallje. Dallimi midis trupit të Krishtit pas Ringjalljes është se ai kaloi nëpër dyer të mbyllura, nuk u lodh, nuk kishte nevojë për ushqim, gjumë dhe pije. (I nderuar Maksimus Rrëfyesi: “ashtu si te Adami, prirja e vullnetit të tij personal ndaj së keqes e privoi natyrën [e njeriut] nga lavdia e përbashkët, meqenëse Zoti gjykoi se një person që e ka keqtrajtuar vullnetin e tij nuk është aq i mirë sa të ketë një natyrë të pavdekshme, ashtu edhe në Krishtin prirja e vullnetit të Tij personal për të mirën ka grabitur tërë natyrën [njerëzore] të korrupsionit, kur, gjatë Ringjalljes, natyra u shndërrua përmes pandryshueshmërisë së vullnetit në prishjesepse Zoti arsyetoi në mënyrë të arsyeshme që një person që nuk e ndryshon vullnetin e tij përsëri mund të rikthehet natyra e pavdekshme. "Njeri", unë e quaj Zotin e mishëruar Fjalën, i cili përmes Mishërimit bashkoi hipostatikisht mishin racional dhe të gjallë me Veten e Tij. Sepse nëse ndryshimi i vullnetit të brendshëm futi pasionin, korrupsionin dhe vdekshmërinë në natyrë [njerëzore], atëherë pandryshueshmëria e vullnetit në Krisht përsëri u kthye në këtë natyrë përmes mospërfilljes së Ringjalljes, prishjes dhe pavdekësisë").

Sidoqoftë, për hir të drejtësisë, duhet të theksohet se ndonjëherë baballarët e shenjtë kanë deklarata në lidhje me cilësitë e trupit të Krishtit, të cilat janë në përputhje me mendimet e aftartodoketëve (për shembull, Shën Ignati - "Nuk duhet menduar se trupi i Krishtit mori veti të tilla vetëm pas ringjalljes. Jo! si trupi i Zotit të përsosur, gjithmonë i kishte ato, dhe pas ringjalljes vetëm vazhdimisht i tregonte ato". Shën Hilari i Pikavia:" Forcat hyjnore jetësore që tejmbushën trupin e Krishtit kapërcyen të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore. Dobësia e natyrës së krijuar ishte karakteristike për trupin e Krishtit, por u kapërcye nga fuqia e një natyre më të lartë dhe mund të zbulohej vetëm nëse fuqitë hyjnore, sikur të largoheshin, e linin Atë në natyrën e Tij... Prandaj, të gjitha veprimet e poshtërimit të Krishtit, të tilla si uria dhe vdekja, ishin gjendje të Tij vullnetare. jo në kuptimin që, duke pranuar vullnetarisht natyrën e njeriut, ai vullnetarisht mori përsipër pasojat e mishërimit, d.m.th. dobësitë e një qenieje të krijuar, por në faktin se në një gjendje të zakonshme ai ishte i paarritshëm nga këto dobësi dhe i përjetoi ato kur, për të rinovuar një person, i lejoi ato të zbuloheshin... Meqenëse Krishti nuk është vetëm një njeri, por edhe, atëherë Ai nuk kishte nevojë për ushqim ... Dhe gjatë agjërimit Ai nuk përjetoi uri").

Atëherë, si mund t’i kuptojmë thëniet e etërve, të cilët thonë se trupi i Krishtit zotëronte të gjitha këto cilësi edhe para Ringjalljes? E vetmja rrugëdalje është të njohim këto thënie si një haraç të "minimalizmit antropologjik" karakteristikë e shkollës Aleksandria, për të parë këtu theksin e etërve të shenjtë në vullnetarizmin e shteteve të vuajtura të Krishtit, të cilat u perceptuan prej Tij në mënyrë arbitrare, dhe jo nga nevoja e natyrës.

Nëse supozojmë se edhe para Ringjalljes, njerëzimi i Krishtit tashmë zotëronte të gjitha cilësitë e një natyre të hyjnizuar - d.m.th. prishja, mungesa e nevojës për ushqim, pushim, etj., atëherë të gjitha manifestimet e këtyre vetive njerëzore në Krishtin janë diçka e bërë, artificiale, një lloj loje apo spektakli: Doja - fillova të ndjehem i uritur, doja - fillova të lodhem dhe "Në gjendjen e tij të zakonshme, ai ishte i paarritshëm për këto dobësi"siç thotë Ilari i Pikavia. Me fjalë të tjera, Krishti bën Humanityshtë njerëzimi të përjetosh atë që është në gjendje normale (d.m.th. në natyrore) nuk ishte e veçantë. Dhe ky është aftartodoketicism, i cili fliste për manifestime të korrupsionit si "akte të kënaqjes së mbinatyrshme", "mashtrime ndërtuese". "Pra," shkruan St. John Damascene, - si Juliani i çmendur dhe Guajana, për të thënë që trupi i Zotit, në përputhje me kuptimin e parë të korrupsionit, ishte i pa korruptuar para ringjalljes, është i lig. Sepse, nëse do të ishte i pakorruptueshëm, atëherë nuk ishte i njëjti entitet me ne, dhe gjithashtu fantazmë ajo që ndodhi, thotë Ungjilli, ndodhi: uria, etja, thonjtë, vrima e një brinje, vdekja. Nëse kjo do të ndodhte vetëm në një mënyrë fantazmë, atëherë misteri i ndërtimit të Shtëpisë ishte një gënjeshtër dhe mashtrim, dhe Ai me sa duket vetëm, dhe jo me të vërtetë, u bë burrë, dhe fantazëm, dhe jo me të vërtetë, ne jemi të shpëtuar; por jo! dhe ata që e thonë këtë, le të humbasin pjesëmarrjen e tyre në shpëtim! " ...

2. Vdekshmëria e trupit të Krishtit

Për çështjen e vdekshmërisë së trupit të Krishtit, ekziston një pozicion plotësisht i qartë i Kishës, e cila mohoi natyrën iluzive të vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit dhe këmbënguli që Krishti me të vërtetë, dhe nuk vuajti fantazmë dhe me të vërtetë vdiq Realiteti, jo vdekja "në dukje" e Krishtit, lindi nga plotësia e natyrës njerëzore të perceptuar. Të gjithë apologjetët e hershëm vazhdimisht i kushtonin vëmendje kësaj - svschmch. Ignati, bartësi i Zotit, St. mundim Justin Filozofi dhe të tjerët.

Sidoqoftë, etërit e shenjtë gjithashtu unanimisht thonë se Krishti vdiq vullnetarishtsesa nga nevoja. Dhe këtu lindin vështirësitë: si ta kuptojmë këtë vullnetarizmi Vdekja e Krishtit?

Sipas një këndvështrimi, Logos vullnetarisht percepton natyrën njerëzore të vdekshme, "e cila nuk mund të mos vdiste", si St. Athanasius i Madh - dhe kështu me radhë. vdekja është një pasojë e natyrshme e perceptimit i vdekshëm natyrën njerëzore dhe përfundimin natyror të jetës së Tij tokësore. Por me anë të bashkimit në një person të Shpëtimtarit të natyrës njerëzore me Hyjnoren, vdekja nuk mund ta mbajë trupin më të pastër në fuqinë e tij dhe Krishti u ringjall prej së vdekurish.

Por ka edhe një pikëpamje tjetër për vullnetarizmin e vdekjes së Krishtit. Për shkak të hyjnizimit të natyrës së perceptuar prej Tij, natyra njerëzore e Shpëtimtarit nuk mund të vdiste më. Por Krishti e pranon vdekjen vullnetarisht për qëllimin e ndërtimit të shpëtimit tonë. Sipas këtij këndvështrimi, Krishti kishte një natyrë të pakorruptueshme dhe të pavdekshme në Mishërimin, por zvogëlohet kenotikisht jo vetëm në Hyjninë, por edhe në njerëzimin, duke e lënë natyrën e tij njerëzore të ndjekë domosdoshmërinë e saj natyrore. Në këtë kuptim, St. John Damascene thotë se “pasionet tona natyrore ishin në Krishtin ... dhe në përputhje me natyrën, dhe mbi natyrën. Sepse, në përputhje me natyrën, ata ishin të ngazëllyer në Të atëherë, kur Ai lejoi që mishi të përjetonte atë që ishte në të; dhe mbi natyrën, sepse te Zoti ajo që ishte e natyrshme nuk i paraprinte vullnetit të Tij, sepse asgjë e detyruar nuk mendohet tek Ai, por gjithçka është vullnetare. Për duke dëshiruar - Ai i uritur, i dëshiruar - i etur, i dëshiruar - i frikësuar, i dëshiruar - vdiq" .

Për qartësi mbi këtë çështje, është e nevojshme të ndahet koncepti i "vdekshmërisë" si nevojë për të vdekur dhe "vdekshmërisë" si një mundësi për të vdekur. Përndryshe, mund të duket se baballarët kundërshtojnë njëri-tjetrin, atëherë duke thënë se mishi i Krishtit nuk mund të mos vdiste, të tjerët - se nuk mund të vdiste. Kur ata thonë se mishi i Krishtit duhet të kishte vdekur si i vdekshëm, ata theksojnë realitetin, dhe jo iluzionin e Mishërimit dhe vdekjes së Krishtit, në krahasim me Doketët (përfshirë Afthartodoket) dhe Gnostikët. Kur thuhet për vullnetarizmin e vdekjes dhe mundësinë për të mos vdekur, theksi vihet në imazhin (ose, më saktësisht, mënyrën, mënyrën - mënyrën) e ekonomisë së shpëtimit tonë - vdekja e Krishtit është pra e shpëtueshme sepse u pranua jo për nevojën e një natyre mëkatare, por në mënyrë arbitrare, jo për hir të Vetë, por për ne dhe për ne. Krishti si Zoti i vërtetë nuk mund të vdiste - për të "Çdo gjë është e mundur me Zotin" (), Vetë Zoti thotë për vdekjen e Tij: “Askush nuk e merr atë (jetën) nga Unë, por E jap vetë... Unë kam fuqi ta shtroj dhe kam fuqi ta marr përsëri. Këtë urdhërim e mora nga Ati im"(). Këto janë fjalët e fundit të Krishtit për urdhërimin e dhënë nga Ati, si dhe fjalët e Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit ( “Apo mendoni se unë nuk mund ta lus Atin tim dhe Ai do të Më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione Engjëjsh? si do të bëhen Shkrimet e vërteta, që duhet të jetë kështu? " ()) tregojnë qartë se ekonomia e shpëtimit tonë do të arrihej vetëm përmes vdekjes së Krishtit - dhe për këtë, Krishti vjen në botë për të vdekur dhe për t'u ringjallur. Hyjnia e Krishtit mund t'i japë pavdekësinë trupit të Krishtit dhe ta çlirojë atë nga sëmundjet e paturpshme, por ky është mëshira, kenesi i Hyjnores, që nuk ka nevojë ose nevojë, Zoti Fjala në mënyrë arbitrare e vendos veten në kushtet e jetesës së njerëzimit të rënë, të vdekshëm dhe të dobët, dhe, duke qenë në gjendje në çdo moment të manifestojë Hyjninë e Tij (dhe duke e shfaqur atë kur e konsideroi të nevojshme dhe të dobishme, si, për shembull, në Shpërfytyrim, duke ecur mbi ujë, shërime dhe ringjalljen e të vdekurve) ), nuk e dëshiron këtë, por, përkundrazi, dëshiron të mbetet me kufizim njerëzor, dhe jo vetëm atë "me të cilin u krijua njeriu, por edhe atë kufizim që u shfaq në një masë shumë më të madhe në natyrën e njeriut pas rënies së tij". Nëse imagjinojmë që Krishti vdes jo për hir të kryerjes së veprës së shpëtimit, por nga nevoja, domethënë vdekja për Të është përfundimi i vetëm i mundshëm i jetës tokësore, por jo sipas ekonomisë, por sipas gjendjes së natyrës, atëherë ky supozim nënkupton domosdoshmërisht njohjen e Krishtit mëkat, për shkak të së cilës Ai u bë fajtor për vdekjen dhe i nënshtruar pushtetit të djallit. Sidoqoftë, Vetë Zoti, para vuajtjeve të Tij, thotë: "Princi i kësaj bote po vjen dhe nuk ka asgjë në mua" (). John Damascene flet për vullnetarizmin e vdekjes së Krishtit: “Zoti ynë, duke qenë pa mëkat, sikur të mos krijoni paudhësi, hiqni mëkatet e botës, edhe lajkat do të gjenden në gojën e saj, nuk ishte subjekt i vdekjes, sepse vdekja hyri në botë përmes. Dhe kështu, Ai vdes, duke duruar vdekjen për ne, dhe ia ofron Vetë Atit si një flijim për ne ".

Kështu që vdekshmëria për natyrën njerëzore të Krishtit nuk ishte e natyrshme (siç argumentuan Severianët), që atëherë natyra njerëzore e pranoi qenien e saj vetëm në hipostazën Hyjnore, dhe për këtë arsye, për shkak të komunikimit të pronave, ajo nuk mund të vdiste më. Por, nga ana tjetër, vdekja për Krishtin nuk ishte as e panatyrshme (siç argumentuan aftartodoket), pasi pikërisht për të vuajtur dhe për të vdekur, Krishti ka lindur si njeri i vdekshëm dhe i prishur, por pa mëkat.

Sidoqoftë, vdekshmëria e Tij është thelbësisht e ndryshme nga e jona: për ne vdekshmëria është një domosdoshmëri; për Krishtin është vetëm një mundësi, aftësia për të vdekur, por jo një domosdoshmëri nga natyra - por një domosdoshmëri për ekonominë tonë shpëtimi Ne vdesim për veten tonë, për hir të vetvetes - kështu që kështu. të lindësh në jetën e përjetshme përmes vdekjes; Krishti nuk vdiq për Vetë - por për ne. Ky është ndryshimi kryesor midis vdekshmërisë së Krishtit dhe tonës dhe nga vdekshmëria e paraardhësve.

Nënshtrimi ndaj pasioneve, shpërbërja e natyrës dhe skllavërimi i djallit

Siç u tregua më lart, për shkak të ngatërrimit të koncepteve të "pasioneve të paturpshme" me "fyerjet" ekziston një konfuzion i madh në pyetjen se çfarë natyre perceptoi Krishti - Adami i lashtë ose i dëmtuar pas rënies, i pasionuar apo i pandjeshëm?

Deri në çfarë mase është i zbatueshëm pasioni për Krishtin si një prirje për mëkat dhe një prishje e forcës mendore (epshi)?

Nëse supozojmë se kishte një pasion të tillë në Krishtin, por vullneti i Tij nuk dëshironte asnjëherë të bënte mëkat, atëherë ne e gjejmë veten përpara herezisë së Teodorit të Mopsuet.

Sipas Theodorit, Zoti gjatë jetës së Tij tokësore «u vra në mish gjynah dhe e zbuti atë epshet... shpirti udhëzoi dhe inkurajoi të dy pasionet e tij për të pushtuar dhe frenuar epshet prej mishi"Njeriu Jezus". gëzonte bashkëpunimin e Fjalës në përpjesëtim me përpjekjen e Tij për të mirë" .

“Zoti ishte i indinjuar dhe luftoi kundër sëmundjeve më mendore sesa trupore dhe me ndihmën e Hyjnores për përsosmërinë e tij, ai me më shumë dëshirë pushtoi pasionet. Prandaj, ai vetë lufton kryesisht me ta. Sepse ai nuk u mashtrua nga pasioni për pasuri, as nuk u mor nga dëshira për lavdi, ai nuk i dha ndonjë rëndësi trupit ... Duke perceptuar edhe trupin edhe shpirtin, ai luftoi për të dy: ai u bë i mishëruar në mish dhe i zbuti epshet e saj, me lehtësi dhe një fitore të vetëkënaqur mbi ta; por ai udhëzoi dhe inkurajoi pasionet e tij për të kapërcyer dhe frenuar epshet e mishit; sepse këtë e bëri perëndia që jetoi në të, e cila shëroi të dy palët ".

“Meqenëse (Zoti Fjala) e donte shumë, dhe i asimiloi të gjitha për vete dhe duroi gjithçka: duke e shoqëruar në të gjitha vuajtjet e tij, ai me fuqinë e tij e bëri atë të përsosur përmes tyre; dhe ai ringjallet nga të vdekurit jo sipas ligjit të natyrës së tij, por Zoti Fjala me praninë e tij, me veprimin e tij dhe me mëshirën e tij e çliron atë nga vdekja dhe nga ato pasoja të hidhura që vijnë nga këtu - ai e ringjall atë nga të vdekurit dhe çon në qëllimin më të lartë ".

"Ai ishte i justifikuar dhe u shfaq i patëmetë, pjesërisht përmes largimi nga më e keqja dhe përpjekja për më të mirën, pjesërisht përmes përmirësim gradual" .

Nga këndvështrimi i Teodorit, vetëm me vdekje Krishti arrin "integritetin e përsosur" dhe "pandryshueshmërinë në mendime".

Nëse supozojmë se "pasioni" që Krishti percepton ishte rezultat i mëkateve të Tij personale, atëherë nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë drejtësi të Krishtit. Shtë e qartë se një supozim i tillë është blasfemi, dhe asgjë më shumë.

Sidoqoftë, në çdo rast, nëse në Krishtin kishte një "pasion" të qortuar, kjo do të thotë se Ai kishte i mbrapshtë natyrën dhe ishte gjithashtu në fuqinë e djallit, si pjesa tjetër e racës njerëzore. Atëherë, natyrisht, Ai nuk mund të ishte ndonjë Shpëtimtar.

Ky koncept përfaqëson ekstremin e "maksimalizmit antropologjik" (Kryepriftit G. Florovsky) të shkollës Antiokiane. Krishti kuptohet si një person plotësisht i pavarur, autonom, me vullnetin dhe veprimin e tij, me një ndryshim dhe rritje të natyrës së tij. Për Teodorin, megjithëse Zoti banon në njeriun Jezus, njerëzimi i Krishtit në vetvete e realizon veprën e tij të luftës me mëkatin në Vetë. Herezia e Theodorës u dënua me vendosmëri nga Ortodoksët në Këshillin e 5-të Ekumenik. Në anatemën e 12-të, mësimi që Krishti “Më pushtuan pasionet e shpirtit dhe epshet e mishit dhe u largova nga një e keqe më e madhe pak nga pak, dhe kështu, duke pasur sukses në biznes, u përmirësua dhe u bë i patëmetë gjatë gjithë jetës... dhe pasi Ringjallja u bë e pandryshueshme në mendime dhe plotësisht pa mëkat". Maksimalizmi antropologjik" çon në mënyrë të pashmangshme në nevojën për të njohur në Krishtin hipostazën e tij njerëzore, dhe, rrjedhimisht, në "humanizëm asketik", i cili ekspozon veten (Kryeprift G. Florovsky).

Etërit e Shenjtë mohuan unanimisht dhe kategorikisht shthurjen, d.m.th. korrupsioni i natyrës në Krishtin. I nderuar John Casian: “Zoti ynë ... u tundua në gjithçka, si ne, përveç mëkatit, dmth pa ngjallur pasion, saktësisht Ai nuk e përjetoi aspak pickimin e epshit të mishit, të cilin ne pa ndjenja dhe në mënyrë të pashmangshme e kafshojmë; sepse tek Ai ngjizja nuk është si konceptimi njerëzor ". “Megjithëse kishte mish të vërtetë në Të ... por prirja e saj mëkatare, e cila shkaktoi krimin, Ai nuk e bëri". Gregori Teolog:" Krishti mori shpirtin tim dhe të gjithë anëtarët e mi, e kuptuan që Adami, fillimisht i lirë (domethënë, ai mori një testament natyror, jo gnomik - P.V.), i cili nuk është veshur ende me mëkatderisa ai e njohu gjarprin (domethënë, nuk fitoi një vullnet gnomik - PV), dhe nuk hëngri fruta dhe vdekje, e ushqeu shpirtin me mendime të thjeshta, qiellore, ishte një mister i ndritshëm i Zotit dhe hyjnores ". Me fjalë të tjera, në Krishtin ishte i njëjti "paprishje e vullnetit", integriteti dhe pastërtia e natyrës, mungesa e një vullneti gnomik, si tek Adami para Rënies, nga njëra anë dhe nga ana tjetër, vdekshmëria, pasioni si ndjeshmëria ndaj vuajtjeve dhe dobësia e paturpshme, dmth. gjithçka që ai filloi të zotëronte pas Rënies - por përveç mëkatit. Për më tepër, vetitë e Adamit fillestar në Krishtin u shoqëruan nga etërit e shenjtë pikërisht me konceptimin pa farë dhe një mënyrë të veçantë, të mbinatyrshme të lindjes së Krishtit. Kjo është arsyeja pse etërit thonë se në barkun e Virgjëreshës Mari, Zoti "përtërin" natyrën njerëzore. (Shën Ch. 1, f. 339: "Nuk ishte martesa ajo që e bëri Krishtin mish hyjnor, por Ai Vetë Vetë bëhet gur-prerësi i mishit të Tij, i mbuluar me gishtin Hyjnor" ...). Nevoja për konceptim pa farë flitet mirë nga St. Gregory Palamas: “Konceptimi ... nuk u prodhua me vullnetin e mishit. Por fluksi i Shpirtit të Shenjtë; Lajmërimi i Kryeengjëllit dhe besimi i Zojës së Bekuar ishin arsyeja për banesën e Zotit, dhe jo pëlqimi dhe përvoja e epshit të pasionuar ... (kështu që Krishti) - Pushtuesi i djallit - Njeriu, duke qenë një njeri-Zot, mori vetëm rrënjën (d.m.th., vetëm vetë natyrën) të racës njerëzore, por jo gjithashtu, duke qenë i vetmi që nuk u konceptua në paudhësi dhe jo në mëkate që ne mbartim, domethënë - në kënaqësinë trupore të pasionit dhe mendimet e papastra të natyrës (njerëzore) ... - në mënyrë që të ishin plotësisht të pastër dhe të papërlyer në kuptimin e plotë të fjalës. “Nëse Ai do të vinte nga një farë, atëherë Ai nuk do të kishte qenë Sunduesi dhe Udhëheqësi i një jete të re dhe aspak pa moshë, dhe duke qenë monedha e vjetër, nuk do të kishte qenë e mundur që Ai të perceptojë në Vetë të tij plotësinë e Hyjnisë së pastër dhe ta bënte mishin (e Tij) një burim të pashtershëm të shenjtërimit, kështu që në mënyrë që të lahet ndotja e stërgjyshërve me një tepricë të fuqisë dhe të bëhet mbizotëruese për shenjtërimin e të gjithë atyre të mëvonshmit ".

Natyra njerëzore e Krishtit ishte e patëmetë, d.m.th. e paprishur nga asgjë, e keqe, e plotë, jo vetëm në kuptimin e plotësisë së natyrës njerëzore, por edhe në kuptimin e paprishjes. Pjesët e një vazo të copëtuar nuk mund të quhen "vazo perfekte", edhe nëse ka çdo pjesë të vetme të vazos. Po kështu, njerëzimi i Krishtit quhet "i përsosur" jo vetëm sepse Ai ishte një njeri i plotë, pa asnjë të metë (siç mësohet nga Apolinarius, për shembull), por edhe sepse nuk kishte ndarje të brendshme dhe asnjë inferioritet tek Ai. Krishti pranon vdekshmërinë dhe shfaqjet e tjera të korrupsionit vullnetarisht, jo sipas ligjit të detyrueshëm të natyrës, siç ndodh me çdo person, por me dëshirë, për hir të ekonomisë së shpëtimit tonë - pra, ajo që në një person të zakonshëm është shkaku i mëkatit, në Krishtin u bë shpëtim për racën njerëzore - mbi të gjitha vuajtjet dhe vdekjen e Tij. “Kështu, të Hyjnizuarit dhe të Hyjnizuarit janë një. Prandaj, çfarë i ka duruar të dyja? Ndërsa argumentoj, Njëri hyri në komunikim me të fortë, dhe tjetri, si një i fortë, ndau dobësitë e mia, përveç dobësisë së mëkatit"- dmth këtu Gregori Teolog qartë tregon dy lloje dobësie (dëmtimi) - dobësinë e natyrës dhe dobësinë e mëkatit: e para Krishti pranon, e dyta jo.

“Për këtë është marrë delet nga butësia dhe si një mantel lakuriqësie antike; sepse e tillë është Sakrifica e ofruar për ne, e cila quhet dhe quhet veshje e mosprishjes. Absolutisht, jo vetëm sipas Hyjnores, në krahasim me Të Cilin asgjë nuk është më e përsosur, por edhe sipas natyrës së perceptuar, e cila është vajosur me Hyjnoren, ajo u bë e njëjta gjë me të Vajosurin dhe, guxoj ta them, të blera nga Zoti ... Në mënyrë të patëmetë dhe e keqe; sepse shërohet nga turpi dhe nga defektet dhe ndotjet e prodhuara nga dëmtimi; sepse megjithëse ai na mori mëkatet dhe vuajti sëmundje, por Vetë nuk ishte i ekspozuar ndaj asgjëje që kërkonte shërim" .

Tek njeriu, vetë papërshtatshmëria e vullnetit, luhatjet e tij janë dëshmi e mëkatit, që nga viti kjo paqëndrueshmëri ndodh si rezultat i mos-pohimit në të mirë dhe / dhe për shkak të mosnjohjes së së mirës: një person mund të hezitojë në një vendim jo vetëm sepse vullneti i tij nuk është afirmuar në të mirë, por edhe sepse ai nuk e di se në një situatë të caktuar ka të mirë dhe çfarë - e keqja dhe. Në Krishtin, natyrisht, nuk kishte hezitim, sepse, sipas dëshmisë së Isaias, Profetit, "Së pari, madje as nuk e kupton Refuzo të mirën ose të keqen, refuzo të keqen, iriq zgjedh të mirën" (). Për të përdorur terminologjinë e St. Maksima, "në Krishtin për njerëzimin nuk kishte asnjë γνώμη, domethënë një vullnet spontan të prirur drejt një ose një vendimi tjetër pasi kishte zgjedhur motive të ndryshme, pasi luhatesh mes së mirës dhe së keqes. Një vullnet i tillë (gnomik) nuk mund të ishte në Krishtin, sepse përndryshe një person i veçantë njerëzor do të prezantohej së bashku me të, duke vendosur personalisht për veprime të caktuara dhe në të njëjtën kohë gradualisht duke u zhvilluar në përkufizimet e vullnetit të tij. "

Për të kuptuar më mirë gjendjen e natyrës njerëzore të Krishtit, është e nevojshme të ndalemi në kuptimin e tundimeve të Tij.

Pajtueshmëria me mëkatin dhe kuptimin e tundimeve dhe vdekjes së Krishtit

Siç u tregua më lart, në natyrën njerëzore, pasionet e paturpshme janë një lloj portë hyrëse për mëkatin dhe pasionet, përmes të cilave forcat e liga hyjnë në një person dhe e skllavërojnë atë përpara vetvetes përmes prirjes së një personi për kënaqësi.

Në Krishtin, këto "porta të mëkatit" - pasione pa turp - ishin gjithashtu të hapura ndaj sulmeve të shpirtrave të këqij. Por, siç thotë Vasily Seleukisky, Kush mund ta shpëtojë një person pa mishërim, ” dëshironte që natyra, e zvogëluar nga mëkati, të tregonte në Vetë më e fortë se mëkati, në mënyrë që të dënonte mëkatin në mishPër të zgjeruar drejtësinë tuaj për të gjithë dhe për të shfuqizuar “atë që ka fuqinë, d.m.th. djall ". Shën Gregory Palamas thotë të njëjtën gjë: "Ishte e domosdoshme që të mundurit të bëheshin fitimtar ndaj fitimtarit dhe që personi i papërfillshëm të mos merrej me mend".

Se si ndodhi kjo, përshkruhet bukur nga St. Maksim rrëfyesi:

Kur ai thotë se forcat e liga, duke parë pasionin e natyrshëm (të paturpshëm) në Krishtin, besuan se Ai me domosdoshmëri të detyrueshme solli mbi vete ligjin e natyrësdhe për këtë arsye ata e sulmuan atë, duke shpresuar të bindë dhe mbjellë në imagjinatën e Tij përmes pasioneve natyrore pasione të panatyrshme, dhe kështu të bëjë diçka të këndshme për ta... Ai, në provën e parë nga tundimi nga kënaqësitë, duke i lejuar ata të luajnë me dredhitë e tyre, i largoi nga Vetë dhe i dëboi nga natyra, Vetë duke mbetur i paarritshëm dhe i paarritshëm për ta... Kështu, Krishti në tundim në shkretëtirë ai i largon demonët larg nga natyra njerëzore, pasi ka shëruar pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe duke shlyer në vete shkrimin e dorës, që konsiston në pëlqimin vullnetar të pasionit të kënaqësisë.

Në kohën e vdekjes në Kryq, Krishti lejon Satanin të bëjë një sulm të dytë përmes sprovës së vuajtjeve - në mënyrë që pasi të kenë shteruar plotësisht tek Ai helmin e dëmshëm të ligësisë së tyre, pasi ajo e zbraz zjarrin, ta shkatërrojë plotësisht atë në natyrën njerëzore dhe të shkundë parimin dhe fuqinë prej Tij gjatë vdekjes së kryqit. Kështu që Shpëtimtari i dëbuar nga pasioni i natyrës njerëzore në lidhje me dhimbjen, nga e cila vullneti i njeriut ikën dobët, për shkak të së cilës ai ishte vazhdimisht dhe kundër dëshirës i shtypur nga frika e vdekjes, duke iu përmbajtur skllavërisë së kënaqësisë për të jetuar.

Ai i tërhoqi ata nga Vetja e tij në kohën e vdekjes, duke triumfuar mbi ta kur iu afruan Atij për intriga dhe duke i bërë ata një tallje në Kryq në eksodin e shpirtit, pasi nuk gjetën asgjë në pasionin e tij për ndonjë gjë të veçantë të natyrës, edhe pse veçanërisht pritej të gjente tek Ai diçka njerëzore në funksion të pasionit natyror për mishin .

Kështu, Krishti mori mbi vete ato pasoja të Rënies, të cilat ishin një pengesë e pakapërcyeshme midis Zotit dhe njeriut: "pasione natyrore, të paturpshme" nga natyra njerëzore - nga asimilimi natyror, mjaft real, si diçka e veçantë e Tij nga natyra; dhe "pasione qortuese" - dmth. mëkatet dhe veset njerëzore - nga asimilimi relativ, nga filantropia, nga "simpatia" - dhembshuria - për një person, që ka provuar sikur një mëkatar një mëkat, një betim, mosbindje, injorancë, braktisje të Zotit, por në të njëjtën kohë nuk ka qenë i përfshirë në ndonjë mëkat. Falë pandryshueshmërisë së vullnetit dhe unitetit hipostatik me Hyjnoren, të gjitha këto pasione dhe mëkate u shkatërruan, sulmet djallëzore u zmbrapsën dhe vetë vdekja nuk ishte në gjendje të mbante në fuqinë e saj shpirtin e pastër të Njeriut-Zot.

Përfundim

Puna e shpëtimit e kryer nga Krishti mund të përfaqësohet në dy mënyra ose mënyra - zbritëse dhe ngjitëse.

Vizioni i parë është rruga zbritëse e shpëtimit. Krishti ka lindur i përsosur në njerëzim dhe në Hyjninë, njerëzia e Tij është e ngjashme me atë origjinale para Rënies në pastërtinë dhe pandershmërinë e tij. Në mënyrë që të arrijë shpëtimin, Ai në Mishërim merr mbi vete pasojat e Rënies - sëmundjet e pa penduara, duke i asimiluar ato në thelb në thelbin e Tij. Ai pranon pasione qortuese sipas perceptimit relativ. Në Krishtin nuk kishte asnjë luftë me pasione qortuese në Vetë të tij, asnjë hezitim midis të bërit mirë dhe mëkatimit, as luftë mendimesh. Por Ai në mënyrë arbitrare e vendos veten në të gjitha ato kushte që shoqërojnë mëkatin njerëzor, në të cilën ka një jetë dhe rënie të njerëzve, e lodh veten në mënyrë arbitrare, përjeton (vërtet!) Të gjitha ato shkaqe dhe pasoja të mëkatit, me të cilat një person përmbahet në fuqinë e mëkatit dhe skllavërisë së djallit, deri në ndaj braktisjes së Zotit. Gradualisht, Krishti është zhytur gjithnjë e më shumë në elementin e mëkatit njerëzor, por e pranon atë si një perceptim të parëndësishëm, por relativ, duke mbetur plotësisht i huaj për mëkatin personal, Ai percepton në Kryq kufirin e mëkatit - heqjen dorë nga Perëndia, dhe në Ringjalljen e Tij bëhet kreu i një njerëzimi të ri - i rilindur dhe i shpëtuar ...

Një vizion tjetër i ekonomisë së shpëtimit është rruga ngjitëse. Krishti ka lindur me ato pasoja që u bënë karakteristike të natyrës njerëzore pas Rënies dhe që shërbejnë si shkak i mëkateve personale dhe skllavërimit të djallit tek njeriu. Me pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij, Krishti shëron pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe vuajtjen, largon shpirtrat e këqij nga natyra njerëzore, etj. Gradualisht, ndodh një proces i hyjnizimit në rritje të natyrës njerëzore, i cili përfundimisht përfundon në Ringjalljen e Krishtit, kur një natyrë e re ngrihet nga vdekja, pa ato dobësi dhe pasione mbi të cilat ishte rrënjosur te çdo person, por jo në Krishtin.

Ju mund t'i krahasoni këto dy vizione me njëra-tjetrën. Por a nuk mund të shihen ato si dy pikëpamje nga këndvështrime të ndryshme për të njëjtën temë? Të dy këndvështrimet janë vetëm një haraç për "maksimalizmin antropologjik" të Antiokisë ose "minimalizmin antropologjik" të Aleksandrisë. Mbi të gjitha, çdo analogji, çdo skemë nuk mund të jetë kurrë identike me atë mister të madh të ekonomisë së shpëtimit tonë, në të cilin engjëjt nuk mund të depërtojnë (), por vetëm ndihmon për t'iu afruar disi, për ta parë nga anët e ndryshme. Sidoqoftë, motivi kryesor i Etërve Lindorë nuk është krimi dhe ndëshkimi i afërt, por jeta dhe vdekja, qenia dhe mosqenia, Zoti dhe djalli. Prandaj, vepra shpenguese e Krishtit nuk është në kënaqësinë e drejtësisë Hyjnore në kuptimin juridik, por në kthimin e deleve të humbura në kopenë e deleve të Tij, në kthimin e njerëzve nga skllavëria te djalli në lirinë e bijve të Zotit.