Plani:

1 . Prezantimi

2. Trupi kryesor

2.1. Aristoteli mbi shtetin

2.2. Aristoteli për të Drejtën

3. Përfundim

Bibliografi

Prezantimi

Një nga tiparet karakteristike të veprimtarisë shkencore të Aristotelit është shkathtësia e tij. Aristoteli me veprat e tij pasuroi pothuajse të gjitha degët e shkencës që ekzistonin në kohën e tij. Shteti dhe shoqëria nuk mbetën jashtë syve të filozofit. Vendin kryesor midis veprave të tij kushtuar studimit të shtetit dhe shoqërisë e zë traktati "Politika".

Nuk mund të ketë dyshim se edhe ndërtimet thjesht teorike të mendimtarëve të lashtë, si "Shteti" dhe "Ligjet" e Platonit, apo ato projekte që trajtohen në librin e dytë të "Politikës", janë pak a shumë të lidhura me jetën reale të politikave greke, e cila dhe u jep të drejtë studiuesve modernë që t'i përdorin këto vepra si burime për të kuptuar disa aspekte të ekzistencës së këtyre politikave.

Tema që kam zgjedhur është studiuar nga shkencëtarë të ndryshëm, por duhet të ndalem vetëm në disa prej tyre. Pra, Blinnikov A.K. në veprën e tij konsideroi aktivitetet e Aristotelit. Vepra e Dovatur A. shenjtëron llojet e qeverisjes sipas Aristotelit, problemet e së drejtës.

Qëllimi i kësaj eseje është të shqyrtojë pikëpamjet e Aristotelit për shtetin dhe ligjin, për të identifikuar elementët kryesorë të shtetit.

2. Trupi kryesor

2.1 Aristoteli mbi shtetin

Aristoteli në veprën e tij tentoi një zhvillim të gjithanshëm të shkencës së politikës. Politika si shkencë është e lidhur ngushtë me etikën. Një kuptim shkencor i politikës presupozon, sipas Aristotelit, ide të zhvilluara për moralin (virtytet), njohjen e etikës (moret).

Në traktatin e Aristotelit Politika, shoqëria dhe shteti janë në thelb të njëjta.

Shteti shfaqet në veprën e tij si një mënyrë e natyrshme dhe e domosdoshme e ekzistencës së njerëzve - "komunikimi i njerëzve të ngjashëm me njëri-tjetrin për qëllimin e ekzistencës sa më të mirë". Dhe "komunikimi, i cili natyrshëm lindi për të kënaqur nevojat e përditshme, është një familje", thotë Aristoteli.

Për Aristotelin, shteti është një tërësi dhe uniteti i elementeve përbërës të tij, por ai kritikon përpjekjen e Platonit për ta "bashkuar tej mase shtetin". Shteti përbëhet nga shumë elementë, dhe një dëshirë e tepruar për unitetin e tyre, për shembull, bashkësia e pronave, grave dhe fëmijëve të propozuar nga Platoni, çon në shkatërrimin e shtetit.

Shteti, vëren Aristoteli, është një koncept kompleks. Në formën e tij, ai përfaqëson një lloj organizimi dhe bashkon një grup të caktuar qytetarësh. Nga ky këndvështrim nuk flitet më për elementë të tillë parësorë të shtetit si individi, familja etj., por për qytetarin. Përkufizimi i shtetit si formë varet nga kush konsiderohet qytetar, pra nga koncepti qytetar. Qytetar, sipas Aristotelit, është dikush që mund të marrë pjesë në pushtetin legjislativ dhe gjyqësor të një shteti të caktuar.

Shteti, nga ana tjetër, është një koleksion i qytetarëve të mjaftueshëm për ekzistencë të vetë-mjaftueshme.

Sipas Aristotelit njeriu është qenie politike, d.m.th. sociale, dhe mbart në vetvete një dëshirë instinktive për “bashkëjetesë”. Njeriu dallohet nga aftësia për jetën intelektuale dhe morale, "njeriu nga natyra është një qenie politike". Vetëm njeriu është i aftë të perceptojë koncepte të tilla si e mira dhe e keqja, drejtësia dhe padrejtësia. Rezultati i parë i jetës shoqërore, ai e konsideroi formimin e familjes - burrë e grua, prindër dhe fëmijë. Nevoja për shkëmbim të ndërsjellë çoi në komunikim mes familjeve dhe fshatrave. Kështu lindi shteti.

Pasi e identifikoi shoqërinë me shtetin, Aristoteli u detyrua të kërkonte elementë të shtetit. Ai e kuptoi varësinë e qëllimeve, interesave dhe natyrës së veprimtarisë së njerëzve nga statusi i tyre pasuror dhe e përdori këtë kriter në karakterizimin e shtresave të ndryshme të shoqërisë. Sipas Aristotelit, të varfërit dhe të pasurit “rezultojnë të jenë elementë në shtet që janë diametralisht të kundërta me njëri-tjetrin, kështu që, në varësi të mbizotërimit të njërit ose tjetrit prej elementeve, vendoset forma përkatëse e sistemit shtetëror. .” Ai identifikoi tre shtresa kryesore të qytetarëve: të pasurit, jashtëzakonisht të varfër dhe klasën e mesme, që qëndronin mes të dyjave. Aristoteli ishte armiqësor ndaj dy grupeve të para shoqërore. Ai besonte se jeta e njerëzve me pasuri të tepruar bazohet në një lloj të panatyrshëm të fitimit të pronës 1 . Kjo, sipas Aristotelit, nuk manifeston dëshirën për një "jetë të mirë", por vetëm dëshirën për jetën në përgjithësi. Meqenëse etja për jetë është e papërmbajtshme, dëshira për mjetet për të kënaqur këtë jetë është gjithashtu e papërmbajtshme.

Duke vënë gjithçka në shërbim të përfitimit të tepruar personal, “njerëzit e kategorisë së parë” shkelin traditat dhe ligjet shoqërore. Duke u përpjekur për pushtet, ata vetë nuk mund t'i binden, duke shkelur kështu qetësinë e jetës publike. Pothuajse të gjithë janë arrogantë dhe arrogantë, të prirur për luks dhe mburrje. Shteti është krijuar jo për të jetuar në përgjithësi, por kryesisht për të jetuar i lumtur.

Përsosja e njeriut presupozon qytetarin e përsosur, dhe përsosmëria e qytetarit, nga ana tjetër, përsosmërinë e shtetit. Në të njëjtën kohë, natyra e shtetit qëndron “përpara” familjes dhe individit. Kjo ide e thellë karakterizohet si vijon: përsosmëria e një qytetari përcaktohet nga cilësia e shoqërisë së cilës ai i përket: kushdo që dëshiron të krijojë njerëz të përsosur duhet të krijojë qytetarë të përsosur, dhe kush dëshiron të krijojë qytetarë të përsosur duhet të krijojë një shtet të përsosur.

Aristoteli identifikon elementet e mëposhtme të shtetit:

një territor i vetëm (i cili duhet të jetë i vogël në madhësi);

Kolektiv i qytetarëve (qytetar është ai që merr pjesë në pushtetin legjislativ dhe gjyqësor);

një kult i vetëm

stoku i përgjithshëm;

ide të unifikuara për drejtësinë.

“Duke sqaruar se nga cilat elementë përbëhet shteti, ne duhet

Para së gjithash, të flasim për organizimin e familjes ... Para së gjithash, le të ndalemi te zotëria dhe skllavi dhe të shikojmë marrëdhëniet e tyre nga pikëpamja e përfitimeve praktike.

Aristoteli dalloi tre lloje të komunikimit në familje:

Pushteti i burrit mbi gruan e tij

fuqia e babait mbi fëmijët;

pushteti i të zotit të shtëpisë mbi skllevërit.

Skllavëria është po aq e dobishme si për skllavin ashtu edhe për zotërinë. Në të njëjtën kohë, "pushtet

zotëria mbi një skllav, pasi bazohet në dhunë, është i padrejtë.

Aristoteli është një mendimtar mjaft fleksibël që të mos përcaktojë pa mëdyshje përkatësinë ndaj shtetit të pikërisht atyre dhe jo personave të tjerë. Ai e kupton në mënyrë të përkryer se pozita e një personi në shoqëri përcaktohet nga prona. Prandaj, ai kritikon Platonin, i cili në utopinë e tij shkatërron pronën private midis shtresave të larta, duke theksuar konkretisht se bashkësia e pronës është e pamundur. Shkakton pakënaqësi dhe grindje, zvogëlon interesin për punë, privon një person nga kënaqësia "natyrore" e zotërimit, etj.

Kështu, Aristoteli justifikon pronën private. "Prona private," thotë Aristoteli, "i ka rrënjët në natyrën e njeriut, në dashurinë e tij për veten". Prona duhet të ndahet vetëm në kuptimin relativ, por private në përgjithësi: “Çfarë është objekti i posedimit të një numri shumë të madh njerëzish, kujdeset më pak”. Njerëzit kujdesen më shumë për atë që u takon personalisht.

Shqyrtimi i teorive të ndryshme të qeverisjes Aristoteli fillon me një analizë të projektit të Platonit. Ai thekson veçanërisht vështirësinë e zbatimit të këtij projekti në praktikë, duke kritikuar pozicionin teorik të Platonit - dëshirën e tij për të futur unitet të plotë në shtet, duke injoruar pluralitetin e jetës reale. Në "Ligjet" e Platonit, Aristoteli gjen deklarata arbitrare, dhe në disa raste dispozita të konceptuara keq, që kërcënojnë zbatimin e tyre me disa vështirësi dhe rezultate të padëshiruara.

Struktura shtetërore (politeia) është urdhri në fushën e organizimit të funksioneve publike në përgjithësi, dhe para së gjithash pushteti suprem: pushteti suprem është kudo i lidhur me rendin e administratës shtetërore (politeyma), dhe ky i fundit është struktura shtetërore. . “Dua të them, për shembull, se në shtetet demokratike pushteti suprem është në duart e njerëzve; në oligarki, përkundrazi, në duart e disave; prandaj strukturën shtetërore në to e quajmë të ndryshme.

"Aristoteli analizoi 156 lloje politikash dhe bazuar në këtë klasifikimin e formave të qeverisjes" 1, vëren A. K. Blinnikov.

Forma e shtetit përcaktohet nga numri i atyre që janë në pushtet (një, pak, shumicë).

Ekzistojnë forma të sakta të qeverisjes - në to sundimtarët kanë parasysh të mirën e përbashkët (ata kujdesen për mirëqenien e njerëzve) dhe forma të gabuara të qeverisjes - në to sundimtarët kujdesen vetëm për mirëqenien e tyre personale.

Qeveria monarkike, që do të thotë e mira e përbashkët, "ne zakonisht e quajmë pushtet mbretëror"; pushteti i të paktëve, por më shumë se një, nga aristokracia; dhe kur shumica sundon për të mirën e përbashkët, atëherë përdorim emërtimin e përbashkët për të gjitha llojet e qeverisjes - politikë. "Dhe një dallim i tillë rezulton të jetë logjikisht i saktë."

Format e sakta të shtetit janë sundimi monarkik (pushteti mbretëror), aristokracia dhe politika, dhe devijimet përkatëse të gabuara prej tyre janë tirania, oligarkia dhe demokracia.

Skema e Aristotelit mund të duket artificiale, nëse nuk merrni parasysh faktin që të 6 termat ishin në përdorim te grekët në shekullin e IV-të. BC Nuk ka gjasa që të ketë pasur mosmarrëveshje serioze për atë që nënkuptohet me fuqi mbretërore, tirani, aristokraci, oligarki, demokraci. Platoni në Ligjet flet për të gjitha këto specie si diçka të mirënjohur, që nuk kërkon shpjegim.

"Aristoteli përpiqet ta bëjë skemën e tij fleksibël, të aftë për të përqafuar të gjithë diversitetin e realitetit" 1 . Duke përmendur si shembull gjendjet e kohës së tij dhe duke parë historinë, ai, së pari, konstaton ekzistencën e varieteteve të ndryshme brenda llojeve të caktuara të strukturës shtetërore; së dyti, ai vëren se sistemi politik i disa shteteve kombinon tiparet e strukturave të ndryshme shtetërore dhe se ka forma të ndërmjetme midis pushtetit mbretëror dhe tiranik - një aristokraci me një anim ndaj një oligarkie, një politikë afër demokracisë, etj.

Prezantimi

Ideologjia politike e Greqisë së Lashtë, si dhe e vendeve të tjera të antikitetit, u formua në procesin e zbërthimit të mitit dhe ndarjes së formave relativisht të pavarura të vetëdijes shoqërore. Zhvillimi i këtij procesi në Greqinë e lashtë, ku u zhvillua një shoqëri skllavopronare, kishte veçori domethënëse në krahasim me vendet e Lindjes së Lashtë.

Kriza e botëkuptimit mitologjik dhe zhvillimi i filozofisë i detyroi ideologët e fisnikërisë policore të rishqyrtojnë pikëpamjet e tyre të vjetruara, të krijojnë doktrina filozofike që janë të afta t'i rezistojnë ideve të kampit demokratik. Ideologjia e aristokracisë së lashtë greke e arrin zhvillimin e saj më të lartë në filozofinë e Aristotelit, Platonit dhe Ksenofonit.

Duke arritur në dekompozim ekstrem, në skepticizëm, madje edhe në anarkizëm dhe solipsizëm në lidhje me zbërthimin e polisit të vetë epokës klasike, pozicioni filozofik dhe historik i asaj kohe (shekulli IV p.e.s.) nuk mund të qëndronte në një gjendje të tillë, pasi ai , përkundër asaj dekompozimi të polisit, u zhvillua gjithnjë e më tej, si çdo mendim në përgjithësi.

Dhe gjatë kësaj periudhe të dekompozimit të polisit klasik skllavopronar, mbeti realisht një pozicion tjetër i papërdorur, të cilin nuk munguan ta shfrytëzonin filozofët dhe historianët, të cilët nuk patën aq guxim të besonin vërtet në vdekjen përfundimtare të polisit. . Pavarësisht nga të gjitha tmerret e Luftës së Peloponezit dhe pavarësisht nga kalbja progresive e Politit, njerëzit e mendimit të asaj kohe ende dëshironin, nëse jo me fakte, por vetëm në ëndërr,

utopi, por për të formuluar ende ide ideale panhelenike dhe në këtë mënyrë mbyll një sy ndaj gjithçkaje që ndodhi atëherë.

Njerëz të tillë trajtoheshin në shekullin IV. Ksenofoni, Platoni dhe Aristoteli para Krishtit.

Qëllimi i kësaj eseje është të shqyrtojë konceptet "shtet" dhe "qytetar" në Aristotelin, Platonin dhe Ksenofonin.

Pjesa kryesore

Konceptet e "shtetit" dhe "qytetarit" në Aristoteli

Në traktatin e Aristotelit Politika, shoqëria dhe shteti janë në thelb të njëjta.

Shteti shfaqet në veprën e tij si një mënyrë e natyrshme dhe e domosdoshme e ekzistencës së njerëzve - "komunikimi i njerëzve të ngjashëm me njëri-tjetrin për qëllimin e ekzistencës sa më të mirë". Dhe “komunikimi, që lind natyrshëm për të plotësuar nevojat e përditshme, është një familje” 1 – thotë Aristoteli.

Për Aristotelin, shteti është një lloj tërësie dhe uniteti i elementeve përbërëse të tij, por ai kritikon përpjekjen e Platonit për ta "bashkuar tej mase shtetin". Shteti përbëhet nga shumë elementë, dhe një dëshirë e tepruar për unitetin e tyre, për shembull, bashkësia e pronave, grave dhe fëmijëve të propozuar nga Platoni, çon në shkatërrimin e shtetit.

Shteti, vëren Aristoteli, është një koncept kompleks. Në formën e tij, ai përfaqëson një lloj organizimi dhe bashkon një grup të caktuar qytetarësh. Nga ky këndvështrim nuk flitet më për elementë të tillë parësorë të shtetit si individi, familja etj., por për qytetarin. Përkufizimi i shtetit si formë varet nga kush konsiderohet qytetar, pra nga koncepti qytetar. Qytetar, sipas Aristotelit, është ai që mund të marrë pjesë në pushtetin legjislativ dhe gjyqësor të një shteti të caktuar.

Shteti, nga ana tjetër, është një grup qytetarësh të mjaftueshëm për një ekzistencë të vetë-mjaftueshme.

Sipas Aristotelit, njeriu është qenie politike, pra shoqërore dhe mbart brenda vetes një dëshirë instinktive për “bashkëjetesë të përbashkët”.

Një person dallohet nga aftësia për një jetë intelektuale dhe morale, "një person nga natyra është një qenie politike". Vetëm njeriu është i aftë të perceptojë koncepte të tilla si e mira dhe e keqja, drejtësia dhe padrejtësia. Ai e konsideronte formimin e familjes si rezultatin e parë të jetës shoqërore – burrë e grua, prindër dhe fëmijë. Nevoja për shkëmbim të ndërsjellë çoi në komunikim mes familjeve dhe fshatrave. Kështu lindi shteti.

Pasi e identifikoi shoqërinë me shtetin, Aristoteli u detyrua të kërkonte elementet e shtetit. Ai e kuptoi varësinë e qëllimeve, interesave dhe natyrës së veprimtarisë së njerëzve nga statusi i tyre pasuror dhe e përdori këtë kriter në karakterizimin e shtresave të ndryshme të shoqërisë. Sipas Aristotelit, të varfërit dhe të pasurit “rezultojnë të jenë elementë në shtet që janë diametralisht të kundërta me njëri-tjetrin, kështu që, në varësi të mbizotërimit të njërit ose tjetrit prej elementeve, vendoset forma përkatëse e sistemit shtetëror. .”

Ai identifikoi tre shtresa kryesore të qytetarëve: të pasurit, jashtëzakonisht të varfër dhe klasën e mesme, që qëndronin mes të dyjave. Aristoteli ishte armiqësor ndaj dy grupeve të para shoqërore. Ai besonte se jeta e njerëzve me pasuri të tepruar bazohet në një lloj të panatyrshëm të fitimit të pronës 1 . Kjo, sipas Aristotelit, nuk manifeston dëshirën për një "jetë të mirë", por vetëm dëshirën për jetën në përgjithësi. Meqenëse etja për jetë është e palodhur, edhe përpjekja për mjetet e shuarjes së kësaj etje është e palodhur.

Duke vënë gjithçka në shërbim të përfitimit të tepruar personal, “njerëzit e kategorisë së parë” shkelin me këmbë traditat dhe ligjet shoqërore.

Duke u përpjekur për pushtet, ata vetë nuk mund t'i binden, duke shkelur kështu qetësinë e jetës publike. Pothuajse të gjithë janë arrogantë dhe arrogantë, të prirur për luks dhe mburrje. Shteti është krijuar jo për të jetuar në përgjithësi, por kryesisht për të jetuar i lumtur.

Përsosmëri njëjtë njerëzore supozohet qytetari i përsosur dhe përsosja e qytetarit, nga ana tjetër, është përsosja e shtetit. Në të njëjtën kohë, natyra e shtetit qëndron “përpara” familjes dhe individit. Kjo ide e thellë karakterizohet si vijon: përsosmëria e një qytetari përcaktohet nga cilësia e shoqërisë së cilës ai i përket: kushdo që dëshiron të krijojë njerëz të përsosur duhet të krijojë qytetarë të përsosur, dhe kush dëshiron të krijojë qytetarë të përsosur duhet të krijojë një shtet të përsosur.

Shteti formohet përmes komunikimit moral midis njerëzve. Komuniteti politik mbështetet në unanimitetin e qytetarëve për sa i përket virtytit. Si forma më e përsosur e të jetuarit së bashku, shteti i paraprin familjes dhe fshatit, pra është qëllimi i ekzistencës së tyre.

“Shteti nuk është një bashkësi banimi, nuk është krijuar për të parandaluar fyerjet e ndërsjella apo për hir të lehtësisë së shkëmbimit. Natyrisht, të gjitha këto kushte duhet të jenë të pranishme për ekzistencën e shtetit, por edhe me të gjitha të marra së bashku, përsëri nuk do të ketë shtet; ai shfaqet vetëm kur krijohet bashkimi mes familjeve dhe klaneve për hir të një jete të mirë” 1 .

Aristoteli besonte se kushti për ekzistencën dhe zhvillimin e shoqërisë civile është shteti. Domethënë shteti është primar si ide për zhvillimin e shoqërisë.

Ideja e Aristotelit se zhvillimi i shoqërisë, tashmë në nivel familjar, mbart idenë e shtetit si synim të parë dhe përfundimtar, si një formë e plotë, e vetë-mjaftueshme e shoqërisë, duhet të njihet si e saktë.

I tillë është edhe qytetari jo sepse jeton në një vend apo në një tjetër: “në fund të fundit, vendbanimin e kanë bashkë me qytetarët edhe metekët dhe skllevërit, po ashtu edhe joshtetasit dhe ata që kanë të drejtë të jenë paditës dhe të paditur. , pasi e përdorin atë dhe të huajt në bazë të marrëveshjeve të lidhura me ta (e gëzojnë një të drejtë të tillë). Ndërsa metekët në shumë vende nuk e kanë këtë të drejtë të plotë, por duhet të zgjedhin prostatën, ndaj nuk marrin pjesë plotësisht në këtë lloj komunikimi. Dhe për fëmijët që nuk kanë mbushur moshën madhore dhe për rrjedhojë nuk janë përfshirë në listat civile dhe për të moshuarit që lirohen nga kryerja e detyrës qytetare, duhet thënë se të dy janë shtetas vetëm në kuptimin relativ. , dhe jo pa kushte; dhe të parit do të duhet t'i shtohen qytetarët "të lirë nga detyrimet", dhe të dytit - "kaloi kufirin e moshës" ... Ne i vendosëm vetes detyrën të përcaktojmë konceptin e një qytetari në kuptimin e pakushtëzuar të fjalës. "3.

Koncepti i pakushtëzuar i qytetarit mund të përkufizohet më së miri përmes pjesëmarrjes në gjykatë dhe pushtetit. Aristoteli iu referua qytetarëve të të gjithë atyre që marrin pjesë në gjykatë dhe asamblenë kombëtare, atyre personave që janë të pajisur me të drejtë vote, të cilët mund të marrin pjesë në procese gjyqësore dhe të shërbejnë 2 . Asambleja popullore e Athinës, eklesia, që nga koha e Efialtit dhe Perikliut u bë organi kryesor i pushtetit demokratik. Megjithatë, është shumë domethënëse që Aristoteli duhej të kundërshtonte këndvështrimin sipas të cilit një anëtar i asamblesë kombëtare dhe i gjykatës nuk është një pozicion dhe, për rrjedhojë, nuk ka të bëjë fare me administratën publike.

Për rrjedhojë, athinasit nuk e lidhën statusin e tyre civil me pjesëmarrjen e detyrueshme në pushtetin shtetëror. Me shumë mundësi, organet e komunitetit civil i kanë parë në kuvendin popullor dhe në gjykatë. Është e rëndësishme të theksohet se asambleja popullore është një komunitet i strukturuar; ndahet në phyla dhe demos. Ato formojnë natyrshëm opinionin publik parësor për të gjitha çështjet e rëndësishme. Ky mendim ka karakterin e një gjykimi moral publik.

Pra, zëri i kuvendit popullor është zëri i shoqërisë civile, ndaj së cilës autoritetet janë të ndjeshme. Për të manipuluar njerëzit, duhet të futeni në tonin e tyre, duhet të pranoni publikisht sistemin e tyre të vlerave si bazën e udhëheqjes së tyre.

“Në praktikë, qytetar konsiderohet ai, prindërit e të cilit - babai dhe nëna - janë shtetas dhe jo njëri prej tyre. Të tjerë shkojnë edhe më tej në këtë përkufizim dhe kërkojnë, për shembull, që paraardhësit e një qytetari në fiset e dyta, të treta dhe akoma më të largëta të jenë qytetarë.

Një qytetar ka të njëjtën marrëdhënie me shtetin si një marinar në një anije me pjesën tjetër të ekuipazhit. Megjithëse marinarët në anije zënë një pozicion të pabarabartë: njëri prej tyre rreshtohet, tjetri drejton, i treti është një ndihmës timonier. "Mirëqenia e lundrimit është qëllimi drejt të cilit të gjithë detarët përpiqen kolektivisht."

Simpatitë dhe antipatitë e shoqërisë - kjo është ajo që autoritetet duhet të kenë parasysh kur marrin vendime. Edhe drejtimi kundër rrymës përcaktohet nga rrjedha e rrymës.

Shteti si një unitet kompleks ka anatominë e tij, strukturën e brendshme, shkatërrimi i së cilës çon në vdekjen e tij. Kalaja e shtetit varet drejtpërdrejt nga kalaja e njësive strukturore të tij. Ato janë pjesë e shtetit, por jo identike me të në cilësi, udhëheqin një ekzistencë relativisht të pavarur, kanë qëllimet e tyre dhe ligjet e tyre natyrore të zhvillimit.

Bota sociale është një koleksion i individëve aktivë dhe lidhjeve të tyre. Cilësitë e individëve përcaktojnë cilësinë e shoqërisë dhe të shtetit. Kështu mendon Aristoteli, pasi shteti më i mirë e i lumtur i nxjerr shumicën e qytetarëve nga një mënyrë jetese e virtytshme dhe racionale.

Detyrat e shtetit, sipas Aristotelit, duhet të emërtohen:

1. ushqim;

2. zanate;

3. armët;

4. një rezervë e njohur fondesh për nevojat e veta dhe për nevojat ushtarake;

5. kujdesi për një kult fetar, domethënë atë që quhet priftëri;

6. Gjëja më e nevojshme është një vendim se çfarë është e dobishme dhe e drejtë në raport me qytetarët ndërmjet tyre.

“Këto janë gjërat që i duhen çdo shteti”, vëren 1

Aristoteli.

Shteti duhet të përbëhet nga pjesë që korrespondojnë me detyrat e listuara. Kjo do të thotë se në të duhet të ketë një numër të caktuar kultivuesish që do ta furnizonin me ushqim, artizanë, një forcë ushtarake, njerëz të pasur, priftërinj dhe njerëz që vendosin se çfarë është e drejtë dhe e dobishme.

Shteti është struktura politike e shoqërisë. Nga ky këndvështrim, çështja e parësisë zhduket si e pakuptimtë, pasi pjesa nuk mund të krahasohet me të tërën. Shoqëria civile është një tërësi e lidhjeve, strukturave, institucioneve dhe institucioneve të caktuara shoqërore, të cilat në të njëjtën kohë karakterizojnë një fazë të zhvillimit të shtetësisë.

Prandaj, shoqëria civile, e marrë në vetvete, është një abstraksion. Breshkë pa guaskë, molusk pa guaskë 1 . Në realitet, ajo si një fenomen i pavarur - më parë, jashtë dhe pa ndërveprim me shtetin - nuk ka ekzistuar askund. Por e kundërta është gjithashtu mjaft e vërtetë: shteti nuk mund të ekzistojë pa praninë, deri diku, të paktën në infrastrukturën më të vogël e të zhvilluar të marrëdhënieve civile. Një shtet pa shoqëri civile është njësoj si një person pa organe të brendshme, një pemë pa bërthamë.

Siç u përmend më lart, Aristoteli e përkufizoi shtetin përmes konceptit bazë të "komunikimit". Komunikimi është thelbi i natyrës njerëzore si një kafshë shoqërore.

Sipas Aristotelit, shteti është forma më e lartë e komunikimit njerëzor; ai kompleton zhvillimin e shoqërisë, duke qenë synimi dhe rezultati i saj në të njëjtën kohë. Cila është natyra e këtij komunikimi? Ky është një komunikim hierarkik që organizon shoqërinë mbi parimin e dominimit dhe nënshtrimit, dhe shoqëria kuptohet si një bashkim i njerëzve të lirë. Rezulton se qytetarët janë njësi që formojnë edhe shoqërinë, duke e bërë atë civile, edhe shtetin, duke e bërë atë demokratike.

Një individ me interesat e tij është elementi parësor i shoqërisë civile. Por, duke parë tek të tjerët një mjet për të kënaqur egoizmin e tij, individi është i vetëdijshëm për varësinë e tij prej tyre, ndaj ai u jep qëllimeve të tij formën e një universale. Për shembull, duke kërkuar lirinë për veten e tij, ai e ngre lirinë në një parim, pra e kërkon atë për të gjithë. Duke punuar për të mirën e tij, individi dashje pa dashur, përmes formës së universales, kënaq dëshirën e të tjerëve për të mirën.

Shumë shpesh, në rrjedhën e historisë së shkencës politike, filozofisë, si dhe shkencave juridike, doktrina e Aristotelit për shtetin dhe ligjin konsiderohet si një shembull i mendimit antik. Një ese mbi këtë temë është shkruar nga pothuajse çdo student i një institucioni të arsimit të lartë. Sigurisht, nëse është jurist, politolog apo historian i filozofisë. Në këtë artikull, ne do të përpiqemi të karakterizojmë shkurtimisht mësimet e mendimtarit më të famshëm të epokës antike, dhe gjithashtu të tregojmë se si ndryshon nga teoritë e kundërshtarit të tij jo më pak të famshëm Platonit.

Themelimi i shtetit

I gjithë sistemi filozofik i Aristotelit u ndikua nga polemika. Ai debatoi gjatë dhe ashpër me Platonin dhe doktrinën e këtij të fundit për "eidos". Në veprën e tij “Politika” filozofi i njohur kundërshton jo vetëm teoritë kozmogonike dhe ontologjike të kundërshtarit të tij, por edhe idetë e tij për shoqërinë. Doktrina e Aristotelit për shtetin bazohet në konceptet e nevojës natyrore. Nga këndvështrimi i filozofit të famshëm, njeriu është krijuar për jetën publike, ai është një “kafshë politike”. Ai drejtohet jo vetëm nga instinktet fiziologjike, por edhe shoqërore. Prandaj, njerëzit krijojnë shoqëri, sepse vetëm atje mund të komunikojnë me llojin e tyre, si dhe të rregullojnë jetën e tyre me ndihmën e ligjeve dhe rregullave. Prandaj, shteti është një fazë e natyrshme në zhvillimin e shoqërisë.

Doktrina e Aristotelit për shtetin ideal

Filozofi konsideron disa njerëz. Më themelore është familja. Më pas rrethi i komunikimit zgjerohet në një fshat ose vendbanim ("kore"), domethënë, ai tashmë shtrihet jo vetëm në lidhjet e gjakut, por edhe tek njerëzit që jetojnë në një territor të caktuar. Por vjen një moment kur një person nuk është i kënaqur. Ai dëshiron më shumë mallra dhe siguri. Përveç kësaj, një ndarje e punës është e nevojshme, sepse është më e dobishme për njerëzit të prodhojnë dhe shkëmbejnë (shesin) diçka sesa të bëjnë gjithçka që u nevojitet vetë. Vetëm një politikë mund të sigurojë një nivel të tillë mirëqenie. Doktrina e Aristotelit për shtetin e vendos këtë fazë të zhvillimit të shoqërisë në nivelin më të lartë. Ky është lloji më i përsosur i shoqërisë, që mund të sigurojë jo vetëm, por edhe “eudaimonia” – lumturinë e qytetarëve që praktikojnë virtyte.

Polis sipas Aristotelit

Natyrisht, qytet-shtetet me këtë emër kanë ekzistuar edhe para filozofit të madh. Por ato ishin shoqata të vogla, të copëtuara nga kontradiktat e brendshme dhe që hynin në luftëra të pafundme me njëra-tjetrën. Prandaj, doktrina e Aristotelit për shtetin supozon praninë në politikën e një sundimtari dhe një kushtetute të njohur nga të gjithë, duke garantuar integritetin e territorit. Qytetarët e saj janë të lirë dhe për aq sa është e mundur të barabartë mes tyre. Ata janë inteligjentë, racionalë dhe në kontroll të veprimeve të tyre. Ata kanë të drejtën e votës. Ata janë shtylla kurrizore e shoqërisë. Në të njëjtën kohë, për Aristotelin, një gjendje e tillë është më e lartë se individët dhe familjet e tyre. Ajo është e tëra, dhe çdo gjë tjetër në lidhje me të është vetëm pjesë. Nuk duhet të jetë shumë i madh për të qenë i rehatshëm për t'u menaxhuar. Dhe e mira e komunitetit të qytetarëve është e mirë për shtetin. Prandaj, politika bëhet një shkencë më e lartë në krahasim me të tjerat.

Kritika ndaj Platonit

Çështjet që lidhen me shtetin dhe ligjin janë përshkruar nga Aristoteli në më shumë se një vepër. Ai foli shumë herë për këto tema. Por cili është ndryshimi midis mësimeve të Platonit dhe Aristotelit për shtetin? Shkurtimisht, këto dallime mund të karakterizohen si më poshtë: ide të ndryshme për unitetin. Shteti, nga këndvështrimi i Aristotelit, sigurisht që është një integritet, por në të njëjtën kohë ai përbëhet nga shumë anëtarë. Ata të gjithë kanë interesa të ndryshme. Një shtet i bashkuar nga uniteti që përshkruan Platoni është i pamundur. Nëse kjo vihet në praktikë, atëherë do të bëhet një tirani e paprecedentë. Komunizmi shtetëror i predikuar nga Platoni duhet të shfuqizojë familjen dhe institucionet e tjera me të cilat është i lidhur njeriu. Kështu, ai demotivon qytetarin, duke i hequr burimin e gëzimit, si dhe e privon shoqërinë nga faktorët moralë dhe marrëdhëniet e nevojshme personale.

Rreth pronës

Por Aristoteli e kritikon Platonin jo vetëm për dëshirën për unitet totalitar. Komuna e promovuar nga kjo e fundit është e bazuar në pronën publike. Por në fund të fundit, kjo nuk e eliminon aspak burimin e të gjitha luftërave dhe konflikteve, siç beson Platoni. Përkundrazi, ajo kalon vetëm në një nivel tjetër, dhe pasojat e saj bëhen më shkatërruese. Doktrina e Platonit dhe Aristotelit për shtetin ndryshon më së shumti në këtë pikë. Egoizmi është forca lëvizëse e një personi dhe duke e kënaqur atë brenda kufijve të caktuar, njerëzit përfitojnë edhe shoqërinë. Kështu mendonte Aristoteli. Prona e përbashkët është e panatyrshme. Është njësoj si barazimi. Në prani të këtij lloj institucioni, njerëzit nuk do të punojnë, por vetëm do të përpiqen të shijojnë frytet e punës së të tjerëve. Një ekonomi e bazuar në këtë formë pronësie nxit dembelizmin dhe është jashtëzakonisht e vështirë për t'u menaxhuar.

Për format e qeverisjes

Aristoteli gjithashtu analizoi lloje të ndryshme të qeverisjes dhe kushtetutat e shumë popujve. Si kriter vlerësimi, filozofi merr numrin (ose grupet) e njerëzve të përfshirë në menaxhim. Doktrina e Aristotelit për shtetin bën dallimin midis tre llojeve të qeverisjes së arsyeshme dhe të njëjtit numër të keq. Të parat përfshijnë monarkinë, aristokracinë dhe politikën. Tirania, demokracia dhe oligarkia i përkasin specieve të këqija. Secili prej këtyre llojeve mund të zhvillohet në të kundërtën e tij, në varësi të rrethanave politike. Përveç kësaj, shumë faktorë ndikojnë në cilësinë e pushtetit, dhe më i rëndësishmi është personaliteti i bartësit të tij.

Llojet e këqija dhe të mira të pushtetit: një karakteristikë

Doktrina e Aristotelit për shtetin shprehet shkurt në teorinë e tij të formave të qeverisjes. Filozofi i shqyrton me kujdes, duke u përpjekur të kuptojë se si lindin dhe çfarë mjetesh duhen përdorur për të shmangur pasojat negative të fuqisë së keqe. Tirania është forma më e papërsosur e qeverisjes. Nëse ka vetëm një sovran, preferohet një monarki. Por ajo mund të degjenerojë, dhe sundimtari mund të uzurpojë të gjithë pushtetin. Përveç kësaj, ky lloj qeverisjeje varet shumë nga cilësitë personale të monarkut. Nën një oligarki, pushteti është i përqendruar në duart e një grupi të caktuar njerëzish, ndërsa pjesa tjetër "shtyhet" prej tij. Kjo shpesh çon në pakënaqësi dhe trazira. Forma më e mirë e këtij lloji të qeverisjes është aristokracia, pasi në këtë pasuri përfaqësohen njerëz fisnikë. Por ato mund të degjenerojnë me kalimin e kohës. Demokracia është më e mira nga format më të këqija të qeverisjes dhe ka shumë të meta. Në veçanti, ky është absolutizimi i barazisë dhe mosmarrëveshjeve e marrëveshjeve të pafundme, që ul efektivitetin e pushtetit. Politia është lloji ideal i qeverisjes i modeluar nga Aristoteli. Në të, pushteti i përket “klasës së mesme” dhe bazohet në pronën private.

Rreth ligjeve

Në shkrimet e tij, filozofi i famshëm grek merr në konsideratë edhe çështjen e jurisprudencës dhe origjinën e saj. Doktrina e Aristotelit për shtetin dhe ligjin na bën të kuptojmë se cila është baza dhe domosdoshmëria e ligjeve. Para së gjithash, ata janë të lirë nga pasionet, simpatitë dhe paragjykimet njerëzore. Ato krijohen nga një mendje në një gjendje ekuilibri. Prandaj, nëse politika ka shtet ligjor, dhe jo marrëdhënie njerëzore, do të bëhet një shtet ideal. Pa shtetin e së drejtës, shoqëria do të humbasë formën dhe do të humbasë stabilitetin. Ato nevojiten gjithashtu për t'i bërë njerëzit të veprojnë me virtyt. Në fund të fundit, një person nga natyra është një egoist dhe është gjithmonë i prirur të bëjë atë që është e dobishme për të. Ligji korrigjon sjelljen e tij, duke zotëruar forcë shtrënguese. Filozofi ishte një mbështetës i teorisë ndaluese të ligjeve, duke thënë se gjithçka që nuk parashikohet në kushtetutë nuk është legjitime.

Rreth drejtësisë

Ky është një nga konceptet më të rëndësishme në mësimet e Aristotelit. Ligjet duhet të jenë mishërimi i drejtësisë në praktikë. Ata janë rregullatorët e marrëdhënieve ndërmjet qytetarëve të politikës, dhe gjithashtu formojnë vartësi. Në fund të fundit, e mira e përbashkët e banorëve të shtetit është sinonim i drejtësisë. Për t'u arritur, duhet të kombinohen (përgjithësisht të njohura, shpesh të pashkruara, të njohura dhe të kuptuara nga të gjithë) dhe normative (institucione njerëzore, të formalizuara me ligj ose me kontrata). Çdo e drejtë e drejtë duhet të respektojë zakonet e një populli të caktuar. Prandaj, ligjvënësi gjithmonë duhet të krijojë rregullore të tilla që do të korrespondojnë me traditat. Ligji dhe ligjet jo gjithmonë përkojnë me njëri-tjetrin. Ekziston gjithashtu një ndryshim midis praktikës dhe idealit. Ka ligje të padrejta, por edhe ato duhen ndjekur derisa të ndryshojnë. Kjo bën të mundur përmirësimin e ligjit.

"Etika" dhe doktrina e shtetit të Aristotelit

Para së gjithash, këto aspekte të teorisë juridike të filozofit bazohen në konceptin e drejtësisë. Mund të ndryshojë në varësi të asaj që ne marrim saktësisht si bazë. Nëse synimi ynë është e mira e përbashkët, atëherë duhet të kemi parasysh kontributin e secilit dhe, duke u nisur nga kjo, të shpërndajmë detyrat, pushtetin, pasurinë, nderet etj. Nëse e vendosim barazinë në plan të parë, atëherë duhet t'i ofrojmë përfitime të gjithëve, pavarësisht nga aktivitetet e tij personale. Por gjëja më e rëndësishme është të shmangen ekstremet, veçanërisht një hendek i madh midis pasurisë dhe varfërisë. Në fund të fundit, edhe kjo mund të jetë burim përmbysjesh dhe përmbysjesh. Përveç kësaj, disa pikëpamje politike të filozofit janë paraqitur në veprën "Etika". Aty ai përshkruan se si duhet të jetë jeta e një qytetari të lirë. Ky i fundit është i detyruar jo vetëm të dijë, por të preket prej tij, të jetojë në përputhje me të. Sundimtari ka edhe detyrimet e veta etike. Ai nuk mund të presë që të vijnë kushtet e nevojshme për të krijuar një shtet ideal. Ai duhet të veprojë praktikisht dhe të bëjë kushtetutat e nevojshme për periudhën e caktuar, duke u nisur nga mënyra më e mirë për të qeverisur njerëzit në një situatë të caktuar dhe duke përmirësuar ligjet sipas rrethanave.

Skllavëria dhe varësia

Megjithatë, nëse i hedhim një vështrim më të afërt teorive të filozofit, do të shohim se doktrina e Aristotelit për shoqërinë dhe shtetin përjashton shumë njerëz nga sfera e së mirës së përbashkët. Para së gjithash, për Aristotelin, këto janë vetëm mjete të folura që nuk kanë arsye aq sa e kanë qytetarët e lirë. Kjo gjendje është e natyrshme. Njerëzit nuk janë të barabartë mes tyre, ka nga natyra skllevër dhe ka zot. Përveç kësaj, filozofi pyet veten, nëse ky institucion shfuqizohet, kush do t'u sigurojë njerëzve të ditur kohën e lirë për reflektimet e tyre të larta? Kush do të pastrojë shtëpinë, do të kujdeset për shtëpinë, do të shtrojë tryezën? E gjithë kjo nuk do të bëhet më vete. Prandaj skllavëria është e nevojshme. Nga kategoria e “qytetarëve të lirë” Aristoteli përjashtoi edhe bujqit dhe njerëzit që punonin në fushën e zejeve dhe tregtisë. Nga këndvështrimi i filozofit, të gjitha këto janë "profesione të ulëta", që shpërqendrojnë nga politika dhe nuk japin mundësinë për të pasur kohë të lirë.

Njeriu, thoshte Aristoteli, është një kafshë politike. Ky është prindi jo vetëm i fëmijëve të tij, por edhe i veprimeve të tij. Si vesi ashtu edhe vetëpërmbajtja varen nga ne. Aristoteli veçoi virtytet etike (virtytet e karakterit) dhe dianoetike (intelektuale: mençuria, arsyeshmëria, maturia). Virtytet etike lidhen me zakonet, ato dianotike kërkojnë zhvillim të veçantë. Aristoteli eksploron virtytet në kontekstin e jetës shoqërore të shoqërisë antike. Drejtësia zë një vend të veçantë tek ai. "Koncepti i drejtësisë nënkupton njëkohësisht ligjor dhe uniform, dhe të padrejtë - të paligjshëm dhe të pabarabartë [trajtim të njerëzve]." Meqenëse ligji parashikon sjellje të virtytshme, siç është guximi në betejë, kështu që drejtësia është virtyti më i lartë, në të cilin përfshihen të gjithë të tjerët. Doktrina e drejtësisë formon një kalim të drejtpërdrejtë në shtet.

Për të arritur qëllimet e tij, individi duhet të bashkohet me njerëzit e tjerë. Qëllimi kryesor i njeriut është kërkimi i së mirës. E mira më e lartë është lumturia, lumturia. Për të arritur të mirën, njerëzit krijojnë një gjendje: ajo lind jo për të jetuar në përgjithësi, por "kryesisht për të jetuar të lumtur". E mira e njeriut përkon me të mirën publike. Shteti është një lloj komunikimi mes njerëzve. Është e pamundur të reduktohet roli i shtetit vetëm në organizimin e shkëmbimeve ekonomike. Shteti lind si shoqëri për hir të një jete të mirë. Një person nuk mund të ekzistojë jashtë shtetit, ai është një qenie politike, shoqërore. Aristoteli e di mirë se pozita e një personi në shoqëri përcaktohet nga prona. Shkakton pakënaqësi dhe grindje, zvogëlon interesin për punë, privon një person nga kënaqësia "natyrore" e zotërimit. Kështu, ai mbron pronën private, e cila i dukej e vetmja e mundshme dhe progresive, duke siguruar me zhvillimin e saj kapërcimin e gjurmëve të fundit të rendit shoqëror komunal. Vërtetë, me të gjitha këto, Aristoteli flet edhe për nevojën e "bujarisë", që kërkon mbështetje për të varfërit, dhe deklaron "miqësinë", domethënë solidaritetin e të lirëve midis tyre, një nga virtytet më të larta politike.

Aristoteli beson se historikisht zhvillimi i shoqërisë shkon nga familja në komunitet (fshat), dhe nga ajo në shtet (qytet, politikë). Megjithatë, shteti është logjikisht primar, sepse përfaqëson entelekinë e shoqërisë. Në shtet ruhen këto marrëdhënie: familja (burri dhe gruaja, prindërit dhe fëmijët, zotëria dhe skllevërit) dhe shteti (sundimtari dhe subjekti). Kjo strukturë ahistorike "natyrore" e marrëdhënieve shoqërore përjetëson marrëdhëniet e dominimit dhe nënshtrimit, konkretisht, marrëdhëniet e një shoqërie skllavopronare. Aristoteli qëndron për origjinën dhe strukturën "natyrore" të shtetit, ai e nxjerr atë nga "natyra e njeriut". “Çdo shtet është një lloj komunikimi, dhe çdo komunikim organizohet për hir të ndonjë të mire (në fund të fundit, çdo aktivitet ka parasysh të mirën e supozuar), atëherë, padyshim, i gjithë komunikimi përpiqet për këtë apo atë të mirë, dhe më shumë se të tjerat dhe për më të lartën e të gjithëve ai bashkësi që është më i rëndësishmi nga të gjithë dhe përqafon të gjitha bashkësitë e tjera përpiqet për të mirën. Ky komunikim quhet komunikim shtetëror ose politik. Këtu është përkufizimi i parë i Aristotelit për shtetin. Shteti për Aristotelin në vetvete është një lloj komunikimi, është forma më e lartë e komunikimit mes njerëzve.

Shteti përbëhet nga fermerë, artizanë, tregtarë, punëtorë me qira dhe ushtarakë. Të drejtat e qytetarisë, sipas Aristotelit, nuk duhet të kenë jo vetëm skllevër, por edhe shtresat e ulëta, me përjashtim të luftëtarit dhe atyre që janë anëtarë të organeve legjislative. Vetëm këto grupe të fundit mendojnë jo vetëm për përfitimin e tyre, por edhe për të mirën publike. Ata kanë të drejtën e kohës së lirë - vlera kryesore shoqërore.

Aristoteli i kushtoi shumë vëmendje, së bashku me problemet e duhura filozofike, çështjeve të sistemit shtetëror. Nën drejtimin e tij u kryen shumë punë kolektive, duke përfshirë përshkrimin e njëqind e pesëdhjetë e tetë strukturave shtetërore. Të gjitha format e qeverisjes, besonte ai, ndahen sipas numrit të sundimtarëve (sipas pronës) dhe sipas qëllimit (rëndësisë morale) të qeverisjes. Në përputhje me shenjën e parë, ekziston një monarki, një aristokraci dhe një politikë (republikë) - këto janë format "korrekte" të qeverisjes. Monarkia (fuqia mbretërore) - fuqia e një, të parës dhe më "hyjnores". Aristokracia është sundimi i pak "më të mirëve". Politia - sundimi nga shumica ose ata që përfaqësojnë interesat e shumicës dhe zotërojnë armë. Klasa e mesme është baza e politikës. Këto forma korrekte të qeverisjes mund të degjenerojnë në ato "të gabuara" - tirani, oligarki dhe demokraci. Tirani nuk kujdeset për mirëqenien e nënshtetasve të tij, ai është armiku i virtytit, duke i privuar njerëzit nga energjia, dëshira për të mbrojtur të mirën e përbashkët. Oligarkia është sundimi i të pasurve. Demokracia - sundimi i shumicës, i përbërë nga të varfërit. Të dy e përdorin shtetin për interesat e tyre egoiste. Sipas veçorisë së dytë, Aristoteli dallon si "korrekte" gjendje të tilla, në të cilat pushtetarët kanë parasysh të mirën e përbashkët dhe "të gabuara", ku nënkuptohet vetëm forma e tyre. Emrat e formave të qeverisjes të prezantuara nga Aristoteli hynë në leksikun e teorisë së shtetit.

Aristoteli në vepra të ndryshme e paraqet vlerën relative të këtyre formave në mënyra të ndryshme. Në Nicomachean dhe Ethics, ai shpalli monarkinë si më të mirën prej tyre, dhe politikën si më të keqen nga format "korrekte". Në Politikë, ai e konsideron politikën si më të mirën nga format “korrekte”. Edhe pse monarkia këtu i duket "primordine dhe më hyjnore", aktualisht, sipas Aristotelit, ajo nuk ka asnjë shans për sukses.

Nga të gjitha llojet e qeverisjes, sipas Aristotelit, do të ketë një që rezulton të jetë një devijim nga origjinali dhe më hyjnorja. Tirania, si forma më e keqe e qeverisjes, është më e largëta nga vetë thelbi i saj; drejtpërsëdrejti ngjitur me të është oligarkia, dhe më e moderuara nga specia e devijuar është demokracia.

Brenda vetë shtetit, ka shumë lloje të komunikimit.

Në marrëdhëniet ekonomike, Aristoteli sheh tre lloje të formave shoqërore të komunikimit: 1) komunikimin brenda një familjeje të vetme; 2) komunikimi në kuadër të çështjeve të përbashkëta ekonomike; 3) komunikimi në kuadër të shkëmbimit të përfitimeve ekonomike.

“Qëllimi i shtetit është një jetë e mirë dhe gjithçka që përmendet është krijuar për hir të këtij qëllimi; vetë shteti është një bashkësi klanesh dhe fshatrash për hir të arritjes së një ekzistence të përsosur të vetë-mjaftueshme, e cila konsiston në një jetë të lumtur dhe të bukur. Shteti ekziston për një arsye, por për t'u siguruar qytetarëve një jetë të mirë "të mirë".

E tëra i paraprin pjesëve, dhe shteti si strukturë i paraprin familjes dhe individit. Familjet dhe individët i përkasin përbërjes së shtetit, megjithatë, sipas Aristotelit, jo të gjithë personat mund t'i atribuohen strukturës shtetërore, skllevërit mbeten jashtë vijës. Aristoteli është një mbështetës i sistemit të skllevërve. Ai e konsideron çështjen e skllavërisë në kuadrin e marrëdhënieve brenda familjes. Skllavëria është e lidhur me çështjen e pronës, dhe prona është pjesë e organizimit të familjes (një skllave është një pjesë e animuar e pronës, një send thelbësor). Institucioni i skllavërisë për Aristotelin është një institucion i domosdoshëm për mirëfunksionimin e familjes dhe si rrjedhojë të shtetit.

Aristoteli e ndërtoi projektin e tij të një shteti ideal duke studiuar llojet reale ekzistuese të pushtetit shtetëror. Nga strukturat shtetërore bashkëkohore të tij, Aristoteli kritikoi veçanërisht sistemin e demokracisë athinase, shtetin e Spartës dhe monarkinë maqedonase. Nga teoritë politike, kritikën më të madhe i nënshtroi teorinë e mësuesit të tij Platonit.

Përshkrim

Qëllimi i punës është të zbulojë se si Aristoteli i kupton kategoritë e shtetit dhe të së drejtës dhe marrëdhëniet e tyre.

Hyrje……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

Kapitulli 1. Aristoteli mbi procesin historik dhe gjendjen……………6

1.1. Bashkësia fisnore si element i shtetit………………………………….…6

1.2. Universalizmi skllavopronar i Aristotelit…………………………… 6

1.3. Gjendja “mesatare” dhe ideale në kuptimin e Aristotelit……….7

Kapitulli 2. Fuqia dhe dobësia e pikëpamjeve politike të Aristotelit………………10

2.1. Arsyetimi i filozofit për shtetin…………………………………..…10

2.2. Qëndrimi ndaj pronës së përbashkët dhe private……………………………12

2.3. Format e qeverisjes sipas Aristotelit…………………………………….13

Kapitulli 3

përfundimi……………………………………………………………………………………………………………………………………………

Lista e literaturës së përdorur…………………………………………25

Puna përbëhet nga 1 skedar

Ndërsa rrethi i shoqërimit zgjerohet, ai bëhet më i ndërlikuar dhe rritet ngjitja në fazat e jetës shoqërore, numri i përfitimeve që merr një person nga komunikimi, si dhe siguria e tij. Fitimi vjen nga ndarja e punës.

Polis është forma më e lartë e shoqërimit. Është mjaft i madh për të plotësuar të gjitha nevojat njerëzore. Në të njëjtën kohë, ai është “mjaft i vogël për një organizim të mirë të bazuar në komunikimin personal dhe duke mos e kthyer një person në një pjesë të një strukture gjigante, në të cilën roli i tij praktikisht reduktohet në zero. Qëllimi i politikës është përfitimi i qytetarëve.

Një polis është një shoqatë e njerëzve dhe territoreve nën sundimin e një qeverie, që ka një kushtetutë. Uniteti i pushtetit dhe territorit i jep integritet.

Polis është një komunikim i njerëzve të lirë dhe, në një farë kuptimi, të barabartë, të cilët kanë arsye dhe janë në gjendje të përcaktojnë veten duke kontrolluar veprimet e tyre. Fuqia në politikë shtrihet tek qytetarët e lirë dhe të barabartë. 4

Arsyetimi për lirinë dhe barazinë nuk vlen për skllevërit. Filozofi e konsideron skllavërinë e natyrshme dhe të nevojshme. Një skllav nuk ka arsye, është po aq e natyrshme ta kontrollosh atë sa të shtysh rreth një kau. Disa njerëz për nga natyra janë skllevër, ndërsa të tjerët janë të lirë. Kjo vlen jo vetëm për individët, por për kombet e tëra.

Për shembull, Aristoteli është i bindur se grekët kanë lindur të lirë, ndërsa barbarët janë skllevër nga natyra, nënshtrimi i tyre është i natyrshëm.

Në të njëjtën kohë, filozofi e konsideroi të papranueshme skllavërimin e grekëve nga grekët si pasojë e robërisë ose për borxhe, që atëherë ishte një fenomen normal dhe i përhapur.

Polis është forma më e përsosur e shoqërimit publik. Është një tërësi organike dhe qëndron mbi familjen dhe individin. Shtrirja e saj është shumë e gjerë. Megjithatë, uniteti i politikës nuk duhet të shkojë në dëm të familjes dhe qytetarit individual.

2.2. Marrëdhënia me pronën e përbashkët dhe private

Sipas Aristotelit, bashkësia e pronës është e panatyrshme dhe prona private i përgjigjet natyrës. Njeriu e do veten më së shumti. Brenda arsyes, kjo është normale. Prona private është pasojë e egoizmit. Prona private është një nxitje për punën, prodhimin dhe pasurimin. Ajo që është e dobishme për qytetarin është gjithashtu e dobishme për politikën. Kur qytetarët janë të pasur, kjo është në përputhje me të mirën e përbashkët.

Prona e përbashkët është e panatyrshme. Interesi i përgjithshëm nuk është interes i askujt. Prona e përbashkët nuk i jep stimuj prodhimit, nxit dembelizmin, është e vështirë ta menaxhosh atë, zhvillon dëshirën për të përdorur rezultatet e punës së dikujt tjetër. Kritika aristoteliane e idesë komuniste dhe apologjia e pronës private ruan rëndësinë e saj edhe sot e kësaj dite.

Mbrojtja e pronës private nuk e pengoi Aristotelin të dënonte lakminë dhe pasurimin e tepruar. Filozofi dalloi dy forma të akumulimit të pasurisë. Forma e parë është përmes punës së vet, përmes prodhimit, krijimit të vlerave materiale. Kjo formë rrit pasurinë e përgjithshme dhe është e dobishme për politikën.

Në formën e dytë të pasurimit - përmes tregtisë, spekulimit, kamatës. Kjo formë nuk krijon asgjë të re. Ky është një transferim i vlerave të gatshme.

Ideali i Aristotelit është që prona të jetë private dhe frytet e saj të përdoren për të mirën e përbashkët. Ky ideal u pranua nga Islami dhe Krishterimi, por rezultoi se ishte praktikisht i pazbatueshëm.

2.3. Format e qeverisjes sipas Aristotelit

Format e qeverisjes varen nga kush njihet si qytetar, ose nga numri i atyre që janë në pushtet. Është e pamundur, sipas Aristotelit, të njihen si qytetarë të gjithë ata që janë të dobishëm për shtetin. Nga mesi i qytetarëve është e nevojshme të eliminohen jo vetëm skllevërit, por edhe ata që, për shkak të mungesës së prosperitetit, kohës së lirë, arsimit, nuk janë në gjendje të marrin vendime të arsyeshme në mënyrë të pavarur. Këta janë të huaj, artizanë, tregtarë, detarë.

Aristoteli nuk u jep të drejta civile grave.

Qytetarët janë ata “që marrin pjesë në veprimtari legjislative dhe gjyqësore”. Mund të mos ketë barazi të plotë mes tyre. Qytetar i plotë është ai që mund të zgjidhet në çdo detyrë. Një shenjë e një qytetari të mirë mund të jetë një njohuri praktike e organizimit dhe jetës së politikës, si subjekt dhe si zyrtar.

Aristoteli i ndan shtetet në tre grupe sipas numrit të njerëzve të përfshirë në qeverisje: ku sundon një person, pak dhe shumica. Por kriterit numerik ai i shton një etik. Varësisht nëse sundimtari mendon për të mirën e përbashkët apo kujdeset vetëm për interesat e veta, format e qeverisjes janë të drejta dhe të gabuara (të çoroditura).

Bazuar në kombinimin e këtyre dy kritereve, Aristoteli identifikon dhe karakterizon gjashtë forma të qeverisjes. Pushteti i saktë i një personi quhet monarki, dhe ai i gabuar quhet tirani. Fuqia e duhur e disave është aristokracia dhe e gabuara është oligarkia. Sundimi i drejtë i shumicës quhet politikë, dhe ai i gabuar quhet demokraci.

Monarkia është përqendrimi i vërtetë i pushtetit në duart e një personi. Aristoteli nuk ka predikim për këtë formë. Ai preferon fuqinë e ligjeve më të mira sesa fuqinë e burrit më të mirë. Që monarkia të jetë korrekte, mbreti duhet të jetë një njeri i madh.

Monarki (tirani) e gabuar Aristoteli e konsideron formën më të keqe të qeverisjes.

Filozofi preferon aristokracinë - fuqinë e një numri të kufizuar të personave më të mirë moralisht dhe intelektualisht. Që aristokracia të mos degjenerojë, duhet një grup njerëzish shumë të mirë, gjë që është e rrallë. Në mungesë të pushtetarëve të shquar, aristokracia degjeneron në një oligarki.

Në një oligarki sundojnë të pasurit. Kualifikimi i lartë i pronës e shtyn shumicën e popullsisë jashtë pushtetit. Mbretëron paligjshmëria dhe arbitrariteti. Ka pabarazi të plotë në oligarki. Aristoteli e konsideron këtë të padrejtë. Por, sipas filozofit, i padrejtë është edhe parimi i kundërt - barazia e plotë, që është karakteristikë e demokracisë.

Të pasurit dhe të varfërit janë elementë thelbësorë të shtetit. Në varësi të mbizotërimit të njërës ose tjetrës, vendoset forma politike përkatëse. Shenja dalluese e një oligarkie nuk është aq shumë fuqia e një pakice sa fuqia e pasurisë. Demokracia karakterizohet nga mbizotërimi i të varfërve në strukturën e pushtetit. pesë

Aristoteli identifikon disa lloje të demokracisë. Të gjithë qytetarët, pavarësisht nga statusi i tyre pasuror, mund të marrin pjesë në baza të barabarta në ushtrimin e pushtetit suprem, ose mund të ketë një kualifikim të ulët pasuror.

Lloji më i keq i demokracisë është kur njerëzit qeverisin pa u mbështetur në ligje, duke e bërë ligj çdo vendim të tyre. Paligjshmëria e bën këtë lloj pushteti të lidhur me tiraninë dhe oligarkinë.

Aristoteli është selektiv për demokracinë. Filozofi miratoi demokracinë e moderuar të kualifikuar. Një demokraci e tillë, sipas Aristotelit, ishte në Greqi gjatë sundimit të Solonit në fillim të shekullit të 6-të para Krishtit. Ky sundimtar i ndau të gjithë qytetarët, në varësi të gjendjes së tyre, në katër kategori.

Aristoteli dënoi urdhrat e vendosura në Greqi nën Perikliun, pasi ai nuk njihte drejtësinë egalitare. Mendimtari besonte se shumica e njerëzve të varfër nuk kanë as arsimin dhe as kohën e lirë për t'u marrë me punët e qeverisë. Varfëria e tyre krijon kushte për ryshfet, për grindje grupore.

Demokracia është një formë e paqëndrueshme e qeverisjes, por Aristoteli e vendos atë mbi oligarkinë dhe madje edhe aristokracinë, sepse ai beson se në një mori njerëzish ka në secilin një pjesë ose talent ose urtësi.

Politia është një variant i sundimit të shumicës. Ajo ndërthur virtytet e oligarkisë dhe demokracisë, kjo është mesatarja e artë që Aristoteli aspironte. Qytetarët njihen vetëm nga personat me të ardhura mesatare. Ata marrin pjesë në kuvendin popullor, zgjedhin magjistratë. Forma e pastër e politikës është e rrallë, pasi kërkon një klasë të mesme të fortë.

Sipas Aristotelit, shkaku i grushteve të shtetit, ndryshimi i dhunshëm i formave të qeverisjes është shkelja e drejtësisë, absolutizimi i parimit që qëndron në themel të formës së qeverisjes. Për shembull, në një demokraci, ky është absolutizimi i barazisë. Aristoteli i lidh përmbysjet me kontradiktat shoqërore. Arsyet e grushteve të shtetit janë forcimi i njërës prej klasave, dobësia e shtresës së mesme.

Në shkrimet e tij, filozofi jep këshilla se si të forcohen forma të ndryshme të qeverisjes. Por ai e konsideron krijimin e një shteti si mënyrën më të mirë për të siguruar stabilitet.

Kapitulli 3

Elementi më i rëndësishëm i sistemit politik të shoqërisë është shteti. Pohimi i bërë nga F. Engels në veprën “Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit” se shenjat e çdo shteti janë prania e një aparati pushteti, territori dhe taksash, mbetet i drejtë.

Çfarë është një shtet? Sipas Aristotelit, shteti lind nga vetëdija për të mirën e përbashkët dhe krijohet kryesisht për të jetuar i lumtur. T. Hobbes, përkundrazi, e shihte disiplinën e frikës në zemër të shtetit dhe e quajti shtetin një person, individual ose kolektiv, që lindi në bazë të një marrëveshjeje të shumë njerëzve në mënyrë që ky person t'u siguronte atyre paqen dhe mbrojtje universale. B. Spinoza u përmbahej pikëpamjeve të ngushta. G. Hegeli e pa fillimin e shtetit në dhunë, F. Engels dhe V.I. Lenini e shihte atë si një mjet, një makinë për të shfrytëzuar dhe shtypur një klasë nga tjetra. M. Weber i quan shtet marrëdhëniet e dominimit të disa njerëzve mbi të tjerët, të bazuara në dhunën legjitime (të konsideruar legale).

Qasja klasore ndaj problemit të shtetit ishte ajo kryesore në shkencën sociale sovjetike. Kështu, një fjalor i shkurtër i sociologjisë ofron një përkufizim sipas të cilit shteti është një grup institucionesh dhe organizatash të ndërlidhura me njëra-tjetrën që menaxhojnë shoqërinë në interes të klasave të caktuara, duke shtypur kundërshtarët e klasës.

Në kuadër të qasjes moderne ndaj problemit

Shteti është institucioni kryesor i sistemit politik të shoqërisë, që organizon, drejton dhe kontrollon veprimtaritë dhe marrëdhëniet e përbashkëta të njerëzve, grupeve shoqërore, klasave dhe shoqatave. Shteti është institucioni qendror i pushtetit në shoqëri dhe zbatimi i përqendruar i politikës nga ky pushtet.

Shteti ndryshon nga institucionet e tjera sociale:

Prania e detyrueshme e një baze shoqërore-klasore të forcave sunduese përballë grupeve shoqërore, partive politike, lëvizjeve shoqërore etj.;

Prania e një aparati të veçantë pushteti, të përfaqësuar nga organet qendrore dhe periferike;

Monopoli mbi detyrimin joekonomik;

Prania e një territori shtetëror;

E drejta sovrane për të nxjerrë ligje të detyrueshme për qytetarët, për të zhvilluar politikën e brendshme dhe të jashtme;

E drejta ekskluzive për mbledhjen e taksave, emetimin e kartëmonedhave, kryerjen e politikës buxhetore, etj.
Çështja e origjinës së shtetit dhe roli i tij në jetën e shoqërisë ka një rëndësi të madhe teorike, shkencore dhe praktike. Kuptimi materialist i historisë tradicionalisht e sheh shtetin si një superstrukturë mbi bazën ekonomike dhe e lidh shfaqjen e tij me rezultatet e ndarjes sociale të punës, shfaqjen e pronës private dhe ndarjen e shoqërisë në klasa. Duke eksploruar këtë çështje, F. Engels shkruante se në kushtet e shfaqjes së pronës private, grumbullimi i pasurisë është vazhdimisht duke u përshpejtuar.

Ajo që mungonte ishte një institucion që do të përjetësonte jo vetëm ndarjen fillestare të shoqërisë në klasa, por edhe të drejtën e klasës së pronës për të shfrytëzuar të papronët dhe dominimin e të parës mbi të dytën. Dhe u shfaq një institucion i tillë. Shteti u shpik.

Materiali konkret historik tashmë i disponueshëm për shkencëtarët bën të mundur thellimin dhe sqarimin e pikëpamjeve të mëparshme për shfaqjen e shtetit. Dhe këtu përballemi me problemin e të ashtuquajturës "mënyrë aziatike të prodhimit". Ky formulim i përket K. Marksit. Duke krahasuar tiparet e zhvillimit të forcave prodhuese në Evropë dhe në Lindje, K. Marksi tërhoqi vëmendjen për mungesën e pronës private në një numër vendesh lindore: prodhuesit e drejtpërdrejtë përballë komuniteteve rurale kundërshtohen jo nga pronarët privatë, por nga shteti.

Kontrolli i ngurtë i centralizuar nga shteti u reflektua në veçoritë e funksionimit të strukturës shoqërore dhe marrëdhënieve politike në këto vende. Pushteti, si një mëkëmbës, hapi akses në privilegje, produkte të tepërta dhe luks. Sidoqoftë, duke e humbur atë, me vullnetin e despotit, më së shpeshti humbi jo vetëm prosperitetin, por edhe jetën. Tregtarë të shumtë ishin në të njëjtin pozicion, të cilët nuk ishin të interesuar për riprodhimin e zgjeruar dhe preferonin të jetonin me fitimin që merrnin. Me fjalë të tjera, prona private ishte e tillë vetëm me kusht dhe sipërmarrja në sferën ekonomike nuk ishte e mirëpritur. Aparati administrativ kontrollonte pjesën më të madhe të ekonomisë, shumica dërrmuese e fshatarëve mbetën në pronësi të shtetit.

Roli i veçantë i shtetit në Lindje çoi në dobësimin e individit, në shtypjen e tij nga kolektivi dhe, në të njëjtën kohë, në rritjen e rolit të strukturave korporative si klanet, kastat, sektet, bashkatdhetarët, komunitetet rurale etj. , e cila përfshinte si të varfërit ashtu edhe të pasurit. Qëllimi i tyre kryesor ishte të mbronin anëtarët e tyre nga despotizmi shtetëror. Lidhjet e korporatave, të fiksuara nga tradita, zbutën antagonizmin shoqëror, krijuan marrëdhënie paternalizmi dhe i dhanë stabilitet strukturës ekzistuese shoqërore. Konservatorizmi i lidhjeve të korporatave kontribuoi në stabilitetin politik edhe në rastet e ndryshimit të dinastive, si në Indinë mesjetare.

Orientalisti sovjetik L.S. Vasiliev në veprën e tij "Problemet e Gjenezës së Shtetit Kinez" hetoi në mënyrë specifike problemin e formimit të pushtetit shtetëror në kushtet e mënyrës aziatike të prodhimit. Bazuar në një analizë të mundimshme të materialit historik të gjerë konkret, ai arriti në përfundimin se në këtë rast gjendja lind para klasave si rezultat i një nevoje objektive për të zgjidhur problemet ekonomike në shkallë të gjerë, veçanërisht ato që lidhen me ujitjen, ndërtimin. të rrugëve strategjike etj. 6

Njohja me historinë e shfaqjes së shtetit në shumë mënyra kontribuon në sqarimin e çështjes së funksioneve të tij. Qasja marksiste ndaj këtij problemi është thjesht e bazuar në klasë: funksioni kryesor i shtetit është të mbrojë interesat e klasave në pushtet. Të gjitha funksionet e tjera, si të jashtme ashtu edhe të brendshme, janë në varësi të kësaj kryesore. Nga kjo rrjedh: 1) shteti mund të jetë një strukturë superklasore vetëm si përjashtim, kur klasat luftarake arrijnë një ekuilibër të tillë fuqie që pushteti shtetëror të fitojë njëfarë pavarësie në raport me to; 2) supozohet se transferimi i pushtetit politik në duart e klasës punëtore dhe fshatarësisë më të varfër do të çojë përfundimisht në vyshkjen e shtetit.

Shteti modern kryen një sërë funksionesh të ndryshme:

Mbrojtja e sistemit ekzistues shtetëror;

Ruajtja e stabilitetit dhe rendit në shoqëri;

Parandalimi dhe eliminimi i konflikteve të rrezikshme shoqërore;

Rregullimi i ekonomisë;

Kryerja e politikës së brendshme në të gjitha aspektet e saj - sociale, kulturore, shkencore, arsimore, kombëtare, mjedisore etj.;

Mbrojtja e interesave të shtetit në arenën ndërkombëtare;

mbrojtja kombëtare etj.

Me interes të veçantë sot është çështja e rolit të shtetit në rregullimin e marrëdhënieve ekonomike. Në mungesë të pronës private (mënyra aziatike e prodhimit, sistemi administrativo-komandues), ky rol është i thjeshtë dhe i kuptueshëm - udhëheqje direkte direkte, dhe në forma të zhvilluara - në bazë të planeve të detajuara. Një pamje e ndryshme, më komplekse shfaqet në kushtet e marrëdhënieve të zhvilluara të tregut. Nga njëra anë, sa më e fortë të jetë ndërhyrja e shtetit, edhe nëse ajo është indirekte, për shembull, nëpërmjet legjislacionit ekonomik dhe taksave, sa më i ulët të jetë niveli i interesit sipërmarrës, aq më pak vullnet për të rrezikuar kapitalin. Nga ana tjetër, ndërhyrja e shtetit në proceset ekonomike në nivel të shoqërisë në tërësi është sigurisht e nevojshme për zgjidhjen e problemeve të ripajisjes teknike të prodhimit, politikës korrekte strukturore, rimëkëmbjes financiare të ekonomisë etj. Me rëndësi të madhe është performanca sipas gjendjes së funksioneve të tjera të listuara më sipër.

Me rëndësi të madhe është zgjidhja e problemeve të tilla të jetës politike të shoqërisë si struktura shtetërore, forma e qeverisjes dhe regjimi politik.

Çështja e sistemit shtetëror lidhet kryesisht me shpërndarjen e pushtetit legjislativ midis qendrës dhe periferisë. Nëse funksionet legjislative i përkasin tërësisht qendrës, shteti konsiderohet unitar, por nëse njësitë territoriale kanë të drejtë të bëjnë ligjet e tyre, shteti është federal. Federata lejon të kapërcejë kontradiktën midis dëshirës së qendrës për dominim dhe njësive territoriale - për separatizëm.

Forma e qeverisjes lidhet me natyrën e ushtrimit të pushtetit shtetëror, qoftë monarki apo republikë. Nëse monarkia përfshin përqendrimin e të gjithë pushtetit në duart e një personi që përfaqëson dinastinë në pushtet, dhe pushteti, si rregull, trashëgohet, atëherë sundimi republikan nënkupton njohjen e të drejtës sovrane për pushtet të popullit, organeve të tyre përfaqësuese të zgjedhura. .

Pyetja se cila formë qeverisjeje është më e mirë - republikë apo monarki - është kryesisht retorike. Përvoja e Evropës moderne tregon se shumë vende të zhvilluara dhe të qëndrueshme politikisht janë monarki. Studiuesi amerikan S. Lipset tërheq vëmendjen ndaj mediative, d.m.th. roli pajtues i monarkisë në raport me të gjitha shtresat e shoqërisë moderne.

Në të njëjtat vende, thekson ai, ku monarkia u përmbys si rezultat i revolucionit dhe u prish trashëgimia e rregullt, regjimet republikane që zëvendësuan monarkinë nuk ishin në gjendje të fitonin legjitimitet në sytë e të gjitha shtresave të rëndësishme të popullsisë deri në brezi i pestë post-revolucionar ose më vonë.

konkluzioni

Përpara Aristotelit, i cili përmblodhi ekzistencën mijëravjeçare të Greqisë së lashtë me mësimin e tij mbi domosdoshmërinë e skllavërisë, askush nuk kishte folur ende për këtë temë kaq hapur dhe kategorikisht. Mendimtari dha një analizë të thellë dhe të gjithanshme të konceptit të një skllav.

Natyra kërkon skllavëri për ekzistencën e vetë shtetit. Nuk ka asgjë të turpshme apo të panatyrshme në skllavërinë.

Organizimi politik i shfaqet Aristotelit si një sferë jo barazuese, por e shpërndarjes së drejtësisë. Një tregues i rëndësishëm i drejtësisë, Aristoteli e konsideron mungesën e ekstremeve midis varfërisë dhe pasurisë, mesataren e artë.

Bazuar në kombinimin e këtyre dy kritereve, Aristoteli identifikon dhe karakterizon gjashtë forma të qeverisjes. Ai e konsideron politikën si formën më të përsosur të qeverisjes.

Ideali i Aristotelit është një gjendje "mesatare" që zbaton virtytin. Virtyti interpretohet si harmoni midis dy ekstremeve.

Qendra e mësimeve të Aristotelit është koncepti i "politizmit". Politia është një bashkësi njerëzish e bazuar në një komunitet fisnor dhe skllavëri, të cilët synojnë të krijojnë dhe ruajnë gjithmonë një autarki natyrore dhe të justifikuar fiziologjikisht në mënyrë që të komunikojnë me përjetësinë në të gjitha veprimet, mendimet dhe qëllimet e tyre të jetës.

Konceptet e shtetit dhe ligjit janë të lidhura ngushtë. Politika duhet të bazohet në ligj. Ligji - normat që rregullojnë jetën shoqërore të shtetit. Ligji duhet të bazohet në arsye, duhet të jetë i lirë nga emocionet, pëlqimet dhe mospëlqimet.

Kontributi i Aristotelit në historinë e mendimit politik është shumë i madh. Ai krijoi një metodologji të re për kërkime empirike dhe logjike, përgjithësoi një sasi të madhe materialesh. Qasja e tij karakterizohet nga realizmi dhe moderimi. Ai përsosi sistemin e koncepteve që njerëzimi vazhdon të përdorë edhe sot e kësaj dite.

Bibliografi:

1) Alekseev P.V. Historia e Filozofisë: - Proc. - M.: TK Velby, Shtëpia Botuese Prospect, 2007 - 240 f.

2) V.D. Gubin. Filozofia: Libër mësuesi / Nën redaksinë e V.D. Gubin, T.Yu. Sidorina. - Botimi i 3-të, i rishikuar. dhe shtesë - M.: Gardariki, 2007 - 828 f.