Shën Isaku Sirian për dhembshurinë dhe dashurinë. Kisha Sergievsky

Isak Siriani (sirian, sirian) i Ninevisë është një shkrimtar i madh asket i krishterë që jetoi në Siri në shekullin e VII. Ai la shumë vepra në gjuhën siriane: për gjykatat, dekanatin, për vendet e fshehta hyjnore dhe për administrimin shpirtëror, i njohur si rregulli monastik. Përmbajtja e të gjitha mësimeve të tij është një analizë e gjendjeve të ndryshme të drejtësisë dhe mëkatit dhe metodave të korrigjimit dhe vetë-përmirësimit të krishterë.

Biografia

Për jetën tokësore Rev. Dihet shumë pak për Isak Sirianin. Nga burimet e pakta që kanë mbijetuar deri më sot, është e qartë vetëm se së bashku me vëllain e tij ai hyri në manastirin e Mar Mateut afër Ninevisë. Vëllezërit u dalluan për bursën dhe stilin e lartë të jetesës asketike dhe iu ofrua udhëheqja e manastirit. Rev. Isaku, duke mos dashur këtë dhe duke u përpjekur për heshtje, u largua nga manastiri dhe shkoi në izolim. Vëllai i tij më shumë se një herë e nxiti të kthehej në manastir, por murgu nuk u pajtua. Megjithatë, kur lavdia e jetës së shenjtë të St. Jeta e Isakut u përhap kudo, ai u ngrit në selinë peshkopale të qytetit të Ninevisë, pasi u shenjtërua në manastirin Beth-Abe nga Patriarku Gjergji. Duke parë moralin e vrazhdë të banorëve të këtij qyteti, murgu ndjeu se nuk ishte në gjendje t'i korrigjonte ato dhe, për më tepër, dëshironte heshtjen e jetës së vetmitarit. E gjithë kjo e rëndoi rëndë burrin e shenjtë dhe ai, duke u larguar nga peshkopata, u tërhoq në shkretëtirën e vetmuar (manastiri Rabban-Shabor). Këtu ai jetoi deri në vdekje, duke arritur përsosmëri të lartë shpirtërore. Dihet gjithashtu se në fund të jetës së tij murgu u verbër dhe dishepujt e tij i shkruan udhëzimet e tij për të.

Mësime të zgjedhura të Shën Isakut Sirian mbi dhembshurinë dhe dashurinë

"Ashtu si një kokërr rërë nuk është e barabartë në peshë me një shumë ari, ashtu edhe kërkesa për drejtësi drejtuar Zotit është e pakrahasueshme me dhembshurinë e tij. Mëkatet e çdo mishi janë si një grusht rërë në krahasim me detin e pamasë. Providenca dhe mëshira e Zotit. Ashtu si një burim i bollshëm nuk mund të bllokohet me një grusht pluhuri, ashtu dhe dhembshuria e Krijuesit nuk mund të mposhtet nga dinakëria e krijesave." (Isaak sirian. Traktatet asketike, traktati 58).

“Vëlla, unë të këshilloj: lëre dhembshurinë tënde të ngrejë peshoren derisa të ndjesh në zemrën tënde dhembshurinë që Zoti ka për botën.” (Isaak sirian. Traktatet asketike, traktati 34).

“Kjo është shenja me të cilën njihen ata që kanë arritur përsosmërinë: edhe sikur të hidheshin në zjarr dhjetë herë në ditë për dashurinë e tyre ndaj njerëzve, nuk do të kënaqeshin. Moisiu i foli Zotit për këtë: Zot, fali mëkati, dhe nëse jo, atëherë më fshi nga libri yt, në të cilin ke shkruar (Eksodi 32:32) Për të njëjtën gjë flet edhe Pali i bekuar: Unë vetë do të doja të isha i shkishëruar nga Krishti për vëllezërit e mi (Rom. 9 :3)...

Dhe para së gjithash, vetë Zoti Perëndi, nga dashuria për krijimin, dha Birin e Tij që të vdiste në kryq. ... Pra, shenjtorët... si Zoti, e shtrijnë bollëkun e dashurisë së tyre për çdo gjë.” (Isaac Siriani. Traktatet Asketike, traktati 81).

“Lëre veten të të ndjekin, por mos e ndiq veten.
Lëreni veten të kryqëzoheni, por mos e kryqëzoni veten.
Lëreni veten të fyeni, por mos e fyeni veten.
Më lejoni të shpif për veten time, por jo të shpif për veten time ...
Gëzohuni me ata që gëzohen, qani me ata që qajnë. Kjo është një shenjë e pastërtisë.
Vuani me ata që janë të sëmurë; pikëllim me mëkatarët; gëzohu me ata që pendohen dhe bëhu mik i të gjithëve. Por në shpirtin tënd qëndro vetëm...
Hidhe një perde mbi atë që ka rënë në mëkat dhe mbuloje atë. Dhe nëse nuk mund ta marrësh mbi vete mëkatin e tij dhe të mbash turpin dhe ndëshkimin në vend të tij, atëherë [të paktën] mos e harro atë.” (Isaak Siriani. Traktatet Asketike, traktati 58).

“Mos kërkoni nëse është i denjë apo i padenjë, le të jenë të gjithë njerëzit të barabartë për ju, atëherë ju mund të tërhiqni të padenjën në mirësi... Zoti hëngri ushqim në të njëjtën tryezë me taksambledhësit dhe prostitutat, nuk i largoi të padenjët. nga vetja e Tij, dhe kështu i tërhoqi të gjithë... Prandaj, bëji të gjithë njerëzit të barabartë, madje edhe të pafetë dhe vrasësit, duke bërë mirë dhe duke u nderuar, dhe mund të shohësh tek secili vëllanë tënd nga natyra, edhe nëse ai ka devijuar nga e vërteta përmes injoranca.” (Isaak sirian. Traktat asketike, traktat 23).

“Pyetje: nga e di njeriu që zemra e tij ka arritur pastërtinë?
Përgjigje: kur ai i konsideron të gjithë njerëzit të mirë dhe askush nuk i duket i papastër dhe i ndotur, atëherë ai është me të vërtetë i pastër në zemër...” (Isaak Siriani. Traktatet Asketike, traktati 85).

Dhe së fundi, thënia më e famshme e Shën Isakut Sirian për dhembshurinë për të gjitha qeniet e gjalla:

“Çka është pastërtia? Shkurtimisht thuaj: zemra që mëshiron gjithë natyrën e krijuar... E çfarë është zemra që ka mëshirë? - dhe tha: ndezja e zemrës së njeriut për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë, duke i kujtuar dhe duke i parë, njeriu derdh lot nga sytë, nga keqardhja e madhe dhe e fortë që mbështjell zemrën, dhe nga durimi i madh, zemra e tij pakësohet dhe nuk mund të durojë e të dëgjojë. , ose shiko ndonje te keqe ose trishtim te vogel, te perballuar nga krijimi. Dhe prandaj, per memecet, dhe per armiqte e se vertetes dhe per ata qe e demtojne, ai fal namazin cdo ore me lot qe te ruhen dhe te kene meshire. dhe gjithashtu për natyrën e zvarranikëve ai lutet me keqardhje të madhe, e cila ngjallet pa masë në zemrën e tij deri në atë pikë sa të bëhet si Zoti". (Isaak sirian. Traktatet asketike, traktati 81).

Një tjetër mundësi përkthimi:
"Çfarë është, shkurtimisht, pastërtia? Kjo është një zemër që ka dhembshuri për të gjithë natyrën e krijuar. Dhe çfarë është zemra e dhembshur? Thuhet: "Kjo është një zemër që digjet nga dashuria për të gjithë krijimin: për njerëzit, zogjtë, kafshët, demonët, për çdo krijesë. Kur njeriu mendon për to dhe i sheh, i rrjedhin lot nga sytë. Kjo dhembshuri është aq e fortë, aq e parezistueshme... saqë zemra thyhet me shikimin e së keqes dhe vuajtjes që përjeton krijesa më e parëndësishme. Prandaj një njeri i tillë lutet me lot në çdo orë për kafshët, për armiqtë e së vërtetës dhe për të gjithë ata që e dëmtojnë atë, në mënyrë që të shpëtohen dhe të falen. Ai madje lutet për gjarpërinjtë, me një dhembshuri të pamasë që i ngrihet në zemër, sipas shëmbëlltyrës së Zotit.” (Nga libri “Origins” nga Olivier Clément).

(jo më herët se gjysma e dytë e shekullit të 6-të - jo më vonë se gjysma e parë e shekullit të 8-të)

Të dhëna për origjinën e Shën Isakut Sirian

Dihet pak për detajet e sakta të jetës dhe veprimtarisë asketike të Shën Isakut Sirian. Të dhënat biografike që na kanë ardhur nga shekujt e hershëm ndryshojnë në detaje.

Njohuritë në lidhje me këtë çështje të rëndësishme patologjike për një kohë të gjatë ishin aq të kufizuara sa që deri në shekullin e 18-të murgu Isak identifikohej shpesh me njerëz të ndryshëm: ndonjëherë me Isakun, një poet dhe polemist i shekullit të 5-të, një presbiter i famshëm i Antiokisë; pastaj me Isakun, i cili po ikte në Itali (përmendur në veprat e Shën Gregorit Dvoeslov); herë me peshkopin e Ninevisë, herë me një person krejtësisht të panjohur.

Të dhëna pak a shumë të besueshme u bënë të disponueshme për një gamë të gjerë historianësh të Kishës me zbulimin dhe botimin e një biografie arabe të këtij shenjtori. Autori i burimit të përmendur biografik u mjaftua me informacione të shkurtra dhe nuk dha fakte të sakta të detajuara për lindjen dhe jetën e murgut. Megjithatë, ky burim zbuloi një sërë të dhënash të rëndësishme që hapën mundësinë e identifikimit më të qartë të identitetit të Shën Isakut. Në vitin 1896, me përpjekjet e studiuesit francez Chabot, mori famë vepra e historianit sirian të shekullit të VIII, Jezudena, në të cilën, ndër të tjera, tregoi historinë e Mar-Isakut.

Nga një krahasim i përgjithshëm i monumenteve historike të disponueshme sot, tabloja e jetës së Isak Sirianit zhvillohet si më poshtë. Ai jetoi afërsisht në shekujt VI-VII. Sipas disa burimeve, ai vinte nga Beth-Katarayya, dhe sipas të tjerëve, vendlindja e tij ishte qyteti i Nineveh, një qendër e lashtë kulturore, politike dhe ekonomike.

Edhe në rininë e tij, Isaku dhe vëllai i tij hynë në manastirin e Mar Mateut. Të dy shquheshin në mesin e banorëve të manastirit për kulmin e bëmave dhe të diturisë së tyre. Si rezultat, vëllai i Isakut iu dha udhëheqja e manastirit. Vetë Isaku, pasi kishte zgjedhur rrugën e vetmisë dhe heshtjes me lutje, u tërhoq në qelinë e një vetmitari.

Jeta asketike

Vëllai i tij i dërgonte vazhdimisht letra, duke i kërkuar të kthehej në manastir. Por ai, pa dyshuar në korrektësinë e zgjedhjes së tij kuptimplote, vazhdoi jetën e tij vetmitar. Si justifikim për këtë vendim, murgu theksoi nevojën për t'u përqendruar në lutjen dhe soditjen e Zotit dhe luftën kundër mendimeve të shpërndara dhe bredhjes së mendjes (krh.:).

Me kalimin e kohës, fama e shenjtërisë së jetës së Isakut u përhap aq shumë, saqë banorët e Ninevisë filluan të pyesnin dhe të këmbëngulnin për shenjtërimin e tij si peshkop i Ninevisë. Murgu nuk e hodhi poshtë vullnetin e njerëzve dhe, duke u mbështetur në Providencën e Zotit, pranoi dinjitetin e peshkopit. Ata thonë se Patriarku Gjergji e shuguroi peshkop në manastirin Beth-Abe.

Ndërkohë, jo të gjithë banorët vendas, për shkak të shthurjes së moralit të tyre, ishin gati ta dëgjonin atë si bariun e tyre. Dhe një ngjarje e zemëroi plotësisht murgun. Një kreditor i caktuar nuk mund ta merrte borxhin nga debitori i tij në kohën e duhur dhe kërcënoi se do ta transferonte atë në duart e një gjyqtari; dhe ai nga ana e tij, duke mos qenë në gjendje të paguante menjëherë, kërkoi shtyrje. Kur e sollën problemin në gjykatën e At Isakut, ai i kujtoi huadhënësit se, sipas Ungjillit, edhe falja e plotë e borxheve, dhe aq më tepër, shtyrja e tyre, mund të jetë e përshtatshme. Si përgjigje, huadhënësi i pakënaqur u zemërua dhe e bëri të qartë se meqenëse Ungjilli nuk përmbushte interesat e tij materiale aktuale, ai nuk ishte një autoritet absolut për të.

Pra, mosbindja e kopesë së tij çoi në faktin se pas rreth pesë muajsh të qeverisjes së dioqezës, Shën Isaku hoqi dorë nga posti i peshkopit dhe u tërhoq nga bota: sipas disa burimeve, në vetminë e manastirit në Egjipt dhe sipas të tjerëve. , në malin Matu, në zonën e Beth-Guzaya (rajoni, që shtrihet në veri të bregut të Gjirit Persik), pas së cilës, pasi jetoi atje për ca kohë, ai u transferua në manastirin e Rabban Shabur.

Gjatë kësaj periudhe, Shën Isaku u angazhua në praktikën asketike tradicionale për asketët manastirë, duke e kaluar jetën e tij në punë, lutje, vigjilje dhe agjërim. Ekziston një legjendë që ai nuk e preku fare ushqimin e zier, hante tre bukë në javë, duke e plotësuar këtë dietë të varfër me vetëm një sasi të vogël bari.

Duke jetuar jetën e një vetmitari, shenjtori i kushtoi vëmendje të madhe leximit dhe studimit të Shkrimeve të Shenjta. Në të njëjtën kohë, ai merrej me shkrim. Sipas legjendës, si rezultat i leximit intensiv dhe, natyrisht, për shkak të rraskapitjes së skajshme nga veprat asketike, ai humbi shikimin. Por edhe pas kësaj ai nuk pushoi së angazhuari në punë letrare: gjatë kësaj periudhe, fjalimet e tij u regjistruan nga skribët monastikë.

Me vullnetin e Zotit, shenjtori jetoi një jetë të gjatë dhe u preh në Zotin në pleqëri. Vdiq në manastirin e Shaburit.

Gama e pyetjeve të ngritura nga Shën Isaku gjatë gjithë karrierës së tij letrare është jashtëzakonisht e gjerë. Fokusi i tij ishte në këshillat e shumta drejtuar manastirit; udhëzime lidhur me zbulimin e të vërtetave dogmatike; vëzhgime personale psikologjike; dhe përvoja e takimeve me Zotin. Pra, mund të themi: pavarësisht natyrës asketike të shkrimeve të tij, në përgjithësi ato i drejtohen një gamë të gjerë njerëzish.

Një tipar karakteristik i veprës së Shën Isakut si një shkrimtar shpirtëror është lidhja e qartë midis edifikimeve doktrinore dhe zbatimit të tyre praktik në jetë.

Kështu, kur diskuton Zotin, ai nuk harron të tregojë se cila është përfitimi i mendimit të vazhdueshëm për Zotin (shih: .), dhe tërheq paralele morale midis vetive hyjnore dhe virtyteve të krishtera. Duke folur për engjëjt, ai zbulon rolin e tyre në formimin dhe përmirësimin shpirtëror dhe moral të individit, dhe duke folur për demonët, ai zbulon mjetet që ata përdorin në kuadrin e luftës së padukshme dhe sqaron se në çfarë konsiston dinakëria dhe dinakëria e tyre (shih: .).

Shenjtori vendosi përvetësimin e mungesës së pasionit si një nga detyrat më të rëndësishme në arritjen e përsosmërisë më të lartë. Mospasioni i vërtetë, theksoi ai, nuk konsiston në të mos ndjerë lëvizjen e pasioneve brenda vetes, por në t'i bërë ato të huaja për një të krishterë, në mospranimin e tyre në asnjë rrethanë.

Shenjtori i kushtoi vëmendje të veçantë faktit se nuk mund të trajtohen pa vëmendjen e duhur edhe ato lloje mëkatesh që konsiderohen të vogla nga mëkatarët. Një person i tillë në mënyrë të pashmangshme do të bjerë në mëkate më të rënda dhe do të marrë dënim më të tmerrshëm (shih: .).

Tropari për Shën Isak Sirian, peshkop i Ninevisë, toni 1

Duke shërbyer mirë si prift në qytete, / dhe në shkretëtirat je lulëzuar, Isak, / je shfaqur prijës i manastirit, / dhe mësues i asketëve, / për këtë, ne e kremtojmë siç duhet kujtimin tënd dhe ne. bërtisni: / lavdi Krishtit që të përlëvdoi, / lavdi atij që të shenjtëroi, / / ​​lavdi që na dha, një përfaqësues të aftë.

Kontakion për Shën Isak Sirian, peshkop i Ninevisë, toni 8

Si hierarku Zotbar dhe i nderuar, / themelues i shkretëtirës, ​​të lavdërojmë, / i shenjtë Isak, përfaqësuesi ynë. / Por siç ke guxim ndaj Zotit, / lutu për të gjithë ata që të nderojnë dhe të thërrasin: // Gëzohu, o baba i urtë.

, i cili e nderonte jashtëzakonisht këtë shenjtor dhe ishte i shqetësuar se teologët modernë e renditnin atë ndër.

Një ditë Plaku ishte ulur në një parvaz guri pranë manastirit Stavronikita dhe po fliste me pelegrinët. Një nga pelegrinët, i diplomuar në Fakultetin Teologjik, argumentoi se Abba Isak Siriani ishte nestorian dhe përsëriti - për fat të keq të tij - pikëpamjen e njohur perëndimore për këtë çështje.

Plaku Paisios u përpoq të bindte teologun se Abba Isak Siriani nuk ishte vetëm ortodoks, por edhe shenjtor dhe se fjalët e tij asketike ishin të mbushura me shumë hir dhe fuqi. Por përpjekjet e Plakut ishin të kota - "teologu" qëndroi me kokëfortësi. Plaku shkoi te kaliva e tij i pikëlluar dhe u zhyt në lutje.

Kur u largua pak nga manastiri dhe arriti në vendin ku rritet një rrapi i madh, me fjalët e tij, i "ndodhi një ngjarje", të cilën ai nuk donte ta përshkruante me detaje. Sipas njërës prej dëshmive, Plaku kishte një vegim: ai pa fytyrën e Etërve të nderuar që kalonte para tij. Një nga të nderuarit ndaloi para Plakut dhe i tha: “Unë jam . Unë jam shumë, shumë ortodoks. Në të vërtetë, në zonën ku unë isha peshkop, herezia nestoriane ishte e përhapur, por unë luftova kundër saj”. Ne nuk jemi në gjendje të konfirmojmë të vërtetën e këtij vizioni ose ta hedhim poshtë atë. Sido që të jetë, nuk ka dyshim se ngjarja që i ndodhi Plakut ishte e mbinatyrshme. Kjo ngjarje e informoi qartë dhe qartë Plakun për Ortodoksinë dhe shenjtërinë e Abba Isakut.

Libri i Murgut Isakut shtrihej në krye të shtratit të Plakut. Ai e lexonte vazhdimisht këtë libër dhe për gjashtë vjet ishte leximi i tij i vetëm shpirtëror. Ai lexoi një frazë nga ky libër dhe e përsëriste në mendjen e tij gjatë gjithë ditës, duke "punuar" thellë dhe aktivisht me të, me fjalët e tij, ashtu si "përtypësit përtypin". Si bekim për ata që erdhën, Plaku shpërndau fragmente nga fjalët e Shën Isakut, duke dashur t'i inkurajojë njerëzit të lexojnë veprat e tij. Plaku besonte se “studimi i veprave asketike të Abba Isakut është një përfitim i madh, sepse bën të mundur kuptimin më të thellë të jetës dhe nëse një person që beson në Zot ka komplekse të vogla ose të mëdha të çfarëdo lloji, kjo e ndihmon atë. shpëtoj prej tyre. Libri i Abba Isakut përmban shumë “vitamina” shpirtërore, falë të cilave ky lexim ndryshon shpirtin”.

Në kopjen e librit të Abba Isakut që lexoi Plaku, nën imazhin ikonografik të shenjtorit, ku mban një stilolaps në duar, Plaku Paisios firmoste: “Abba, më jep stilolapsin tënd që të nënvizoj të gjitha fjalët. në librin tuaj.” Dmth Plaku donte të thoshte se ky libër ka një dinjitet kaq të madh sa ia vlen të theksohet çdo fjalë në të.

Plaku jo vetëm që lexoi fjalët e Abba Isakut, por edhe ndjeu një nderim të madh për të dhe veçanërisht e nderoi atë si shenjtor. Në altarin e vogël të tempullit të qelisë së tij “Panaguda” një nga ikonat e pakta të vendosura aty ishte ikona e Shën Isakut Sirian. Nga dashuria dhe nderimi për të nderuarin, Plaku ia vuri emrin njërit prej murgjve, të cilin e nënshtroi në skemën e madhe. Plaku kremtoi kujtimin e Shën Isakut më 28 shtator. Ai vetë vendosi që në këtë ditë të gjithë baballarët e rrethit të tij duhet të kryejnë një Vigjilje të përbashkët gjatë gjithë natës. Në një nga këto vigjilje, Plaku u pa në Dritën Tabor, i lartësuar dhe i ndryshuar.

Para se baballarët të fillonin të kremtonin kujtimin e Shenjtit më 28 shtator, Plaku nënshkroi në Menaion më 28 janar (në këtë ditë festohet kujtimi i të nderuarit Isak Sirian së bashku me kujtimin e të nderuarit Efraim Sirian) fjalët e mëposhtme: “Dita e 28-të e të njëjtit muaj është kujtimi i babait tonë të nderuar Efraim Sirian. dhe Isak Hesikasti i Madh, i cili u trajtua shumë padrejtësisht.”

Sot, në ditën e përkujtimit të Shën Isakut Sirian, peshkopit të Ninevisë, sjellim në vëmendjen tuaj një episod të shkurtër nga jeta e Shën Isakut Sirian, i cili e nderonte jashtëzakonisht këtë shenjtor dhe ishte i shqetësuar se teologët modernë e renditnin në mesin e heretikët nestorianë.

Një ditë Plaku ishte ulur në një parvaz guri pranë manastirit Stavronikita dhe po fliste me pelegrinët. Një nga pelegrinët, i diplomuar në Fakultetin Teologjik, argumentoi se Abba Isak Siriani ishte nestorian dhe përsëriti - për fat të keq të tij - pikëpamjen e njohur perëndimore për këtë çështje.

Plaku Paisios u përpoq të bindte teologun se Abba Isak Siriani nuk ishte vetëm ortodoks, por edhe shenjtor dhe se fjalët e tij asketike ishin të mbushura me shumë hir dhe fuqi. Por përpjekjet e Plakut ishin të kota - "teologu" qëndroi me kokëfortësi. Plaku shkoi te kaliva e tij i pikëlluar dhe u zhyt në lutje.

Kur u largua pak nga manastiri dhe arriti në vendin ku rritet një rrapi i madh, me fjalët e tij, i "ndodhi një ngjarje", të cilën ai nuk donte ta përshkruante me detaje. Sipas njërës prej dëshmive, Plaku kishte një vegim: ai pa fytyrën e Etërve të nderuar që kalonte para tij. Njëri nga të nderuarit u ndal para Plakut dhe i tha: “Unë jam Isaku Siriani. Unë jam shumë, shumë ortodoks. Në të vërtetë, në zonën ku unë isha peshkop, herezia nestoriane ishte e përhapur, por unë luftova kundër saj”. Ne nuk jemi në gjendje të konfirmojmë të vërtetën e këtij vizioni ose ta hedhim poshtë atë. Sido që të jetë, nuk ka dyshim se ngjarja që i ndodhi Plakut ishte e mbinatyrshme. Kjo ngjarje e informoi qartë dhe qartë Plakun për Ortodoksinë dhe shenjtërinë e Abba Isakut.

Libri i Murgut Isakut shtrihej në krye të shtratit të Plakut. Ai e lexonte vazhdimisht këtë libër dhe për gjashtë vjet ishte leximi i tij i vetëm shpirtëror. Ai lexoi një frazë nga ky libër dhe e përsëriste në mendjen e tij gjatë gjithë ditës, duke "punuar" thellë dhe aktivisht me të, me fjalët e tij, ashtu si "përtypësit përtypin".

Si bekim për ata që erdhën, Plaku shpërndau fragmente nga fjalët e Shën Isakut, duke dashur t'i inkurajojë njerëzit të lexojnë veprat e tij. Plaku besonte se “studimi i veprave asketike të Abba Isakut është një përfitim i madh, sepse bën të mundur kuptimin më të thellë të jetës dhe nëse një person që beson në Zot ka komplekse të vogla ose të mëdha të çfarëdo lloji, kjo e ndihmon atë. shpëtoj prej tyre. Libri i Abba Isakut përmban shumë “vitamina” shpirtërore, falë të cilave ky lexim ndryshon shpirtin”.

Në kopjen e librit të Abba Isakut që lexoi Plaku, nën imazhin ikonografik të shenjtorit, ku mban një stilolaps në duar, Plaku Paisios firmoste: “Abba, më jep stilolapsin tënd që të nënvizoj të gjitha fjalët. në librin tuaj.” Dmth Plaku donte të thoshte se ky libër ka një dinjitet kaq të madh sa ia vlen të theksohet çdo fjalë në të.

Plaku jo vetëm që lexoi fjalët e Abba Isakut, por edhe ndjeu një nderim të madh për të dhe veçanërisht e nderoi atë si shenjtor. Në altarin e vogël të tempullit të qelisë së tij “Panaguda” një nga ikonat e pakta të vendosura aty ishte ikona e Shën Isakut Sirian. Nga dashuria dhe nderimi për të nderuarin, Plaku ia vuri emrin njërit prej murgjve, të cilin e nënshtroi në skemën e madhe. Plaku kremtoi kujtimin e Shën Isakut më 28 shtator. Ai vetë vendosi që në këtë ditë të gjithë baballarët e rrethit të tij duhet të kryejnë një Vigjilje të përbashkët gjatë gjithë natës. Në një nga këto vigjilje, Plaku u pa në Dritën Tabor, i lartësuar dhe i ndryshuar.

Para se baballarët të fillonin të kremtonin kujtimin e Shenjtit më 28 shtator, Plaku nënshkroi në Menaion më 28 janar (në këtë ditë festohet kujtimi i të nderuarit Isak Sirian së bashku me kujtimin e të nderuarit Efraim Sirian) fjalët e mëposhtme: “Dita e 28-të e të njëjtit muaj është kujtimi i babait tonë të nderuar Efraim Sirian. dhe Isak Hesikasti i Madh, i cili u trajtua shumë padrejtësisht.”

Hieromonku Isak. Jeta e Plakut Paisius të Malit të Shenjtë.
M.: Mali i Shenjtë, 2006

I nderuar Isak Sirian. thënie

Mësojeni mendjen tuaj që gjithmonë të thellohet në misteret e shpëtimit në Krishtin, por mos kërkoni njohuri dhe soditje - në kohën dhe vendin e tyre ato janë të pashprehura me fjalë njerëzore.

Flaka e Gjërave. Thëniet e Rev. Isaku Sirian

Mos ndaloni së kryeri urdhërimet dhe të punoni për të fituar pastërtinë dhe kërkoni Zotin në lutje, të ndezur nga zjarri, për gjithçka, trishtimin që Ai vendosi në zemrat e Apostujve, Martirëve dhe Etërve.

E para nga sekretet quhet pastërti arrihet duke përmbushur urdhërimet.

Soditja është soditja shpirtërore e mendjes dhe konsiston në faktin se mendja vjen në habi dhe kupton atë që ka qenë dhe çfarë do të jetë. Soditja është një vizion i mendjes, i mahnitur nga misteri i shpëtimit të Zotit, duke kuptuar lavdinë e Perëndisë dhe krijimin e një bote të re.

Në të njëjtën kohë, zemra është e penduar dhe e përtërirë dhe, si një foshnjë, një person ushqehet në Krishtin me qumështin e urdhërimeve të reja dhe shpirtërore, bëhet pa të keq, hyn në misteret e Frymës dhe zbulesat e dituria, duke u ngjitur nga dituria në dituri dhe nga meditimi në soditje, dhe nga të kuptuarit në të kuptuarit, dhe mësohet e forcohet në mënyrë misterioze derisa të ngrihet në dashuri, të bashkohet me shpresën dhe gëzimin, dhe të ngrihet te Zoti. dhe u kurorëzua me lavdinë natyrore në të cilën u krijua.

Lexoni Ungjillin, të lënë trashëgim nga Zoti për njohjen e gjithë universit.

Në lutje ne flasim me Perëndinë - në Shkrimet e Shenjta Zoti flet me ne. (I bekuar Agustini)

Kur të keni mbushur barkun, mos kini paturpësinë të hyni në studimin e ndonjë objekti dhe koncepti hyjnor, që të mos pendoheni. Kuptoni atë që po ju them: në një bark plot nuk ka njohuri për misteret e Zotit.

Mendja ka meditim për të soditur veten. Pikërisht në këtë u ngritën me mendje filozofët e jashtëm kur e paraqisnin krijesën.

Është po aq e pahijshme për karnalistët dhe grykësit të hyjnë në studimin e temave shpirtërore, sa është e pahijshme për një prostitutë të flasë për dëlirësinë. Zjarri nuk ndizet në dru të lagësht, nuk ndizet aroma hyjnore në një zemër që e do paqen tokësore.

Ashtu si dikush që nuk e ka parë diellin me sytë e tij, nuk mund t'ia përshkruajë dikujt dritën e tij vetëm duke dëgjuar dhe as nuk e ndjen dritën e tij, ashtu ai që nuk e ka shijuar në shpirt ëmbëlsinë e punëve shpirtërore.

Nëse dikush, i ulur mbi kalë, të shtrin dorën për të pranuar lëmoshë, mos e refuzo, sepse në këtë kohë ai është pa dyshim i varfër, si një nga lypësit.

Nëse i mëshirshmi nuk është mbi drejtësinë, atëherë ai nuk është i mëshirshëm. I mëshirshmi jo vetëm që u jep njerëzve lëmoshë nga e tija, por edhe me gëzim i toleron padrejtësitë nga të tjerët dhe i mëshiron ata. Dhe kur drejtësia triumfon nëpërmjet lëmoshës, atëherë ai nuk kurorëzohet me kurorat e ligjshme të të drejtëve, por me kurorat e ungjillit të të përsosurve.

Jepi të varfërve nga pasuria jote, vesh lakuriqin, duaje të afërmin si veten tënde, mos ofendo, mos gënje - këtë e shpallte edhe Ligji i Vjetër; Përsosmëria e Ungjillit urdhëron këtë: jepi kujtdo që të kërkon dhe mos kërko nga ai që ka marrë atë që ke (Luka 6:30). Dhe njeriu duhet të durojë me gëzim jo vetëm heqjen e diçkaje dhe gjërave të tjera të jashtme, por edhe të japë vetë shpirtin për vëllain. Ky është i mëshirshëm dhe jo ai që mëshiron vëllanë e tij vetëm me lëmoshë! I mëshirshëm është ai që dëgjon ose sheh diçka që trishton vëllanë e tij dhe ka dhembshuri në zemrën e tij, si dhe ai që, pasi është goditur nga vëllai i tij, nuk ka paturpësi të tillë që t'i përgjigjet dhe t'i trishtojë zemrën.

Mos ndani të pasurin nga i varfëri dhe mos u përpiqni të dalloni të denjën nga të padenjët; Qofshin të gjithë njerëzit të barabartë me ju për vepra të mira. Në këtë mënyrë do të mund t'i tërheqësh të padenjët drejt së mirës, ​​sepse shpirti nëpërmjet trupit tërhiqet nga frika e Zotit. Dhe Zoti ndante vaktet me tagrambledhësit dhe prostitutat dhe nuk i ndau të padenjët nga Vetja, që në këtë mënyrë t'i tërheqë të gjithë në frikën e Zotit dhe që nëpërmjet fizikës, njerëzit të afrohen me shpirtëroren. Prandaj, me bamirësi dhe nder, bëji të gjithë njerëzit të barabartë, qofshin dikush çifut, pabesimtar, ose vrasës - aq më tepër që ai është vëllai juaj, i natyrës së njëjtë me ju.

Lëmosha është si edukimi dhe heshtja është kulmi i përsosmërisë. Nëse keni pronë, shpenzoni atë - krejt papritur.

Kujdesuni që të mos i doni blerjet nga dashuria për varfërinë, për hir të dhënies së lëmoshës, mos e zhytni shpirtin tuaj në kotësi duke marrë nga njëri dhe duke i dhënë tjetrit; mos e shkatërro nderin tënd para Zotit duke u varur nga njerëzit, duke kërkuar prej tyre dhe mos e humb lirinë dhe fisnikërinë e mendjes në kujdesin për gjërat e përditshme, sepse shkalla jote është më e lartë se shkalla e të mëshirshmit; jo, ju lutem mos jini të varur. (Ati i Shenjtë flet për veprimtari soditëse që ka kaluar fazën e hirit të jashtëm.)

Ky është virtyt, që njeriu të mos e zërë mendjen me botën.

Në çdo gjë që has në Shkrim, kërko qëllimin e fjalës, që të mund të depërtosh në thellësi, në mendimet e shenjtorëve. Ata që udhëhiqen nga hiri gjithmonë ndjejnë se një lloj rreze mendore kalon nëpër vargjet e asaj që është shkruar dhe dallon në mendjen e tyre fjalët e jashtme nga ato që thuhen për njohjen e shpirtit me mendim të madh.

Nëse njeriu lexon vargje kuptimplote pa u thelluar në to, atëherë zemra e tij mbetet e varfër dhe tek ai shuhet fuqia e shenjtë, e cila, me një kuptim të vërtetë të shpirtit, i jep zemrës shijen më të ëmbël.

Një shpirt që ka një frymë brenda vetes, kur dëgjon një mendim që përmban fuqi të fshehur shpirtërore, pranon me zjarr përmbajtjen e këtij mendimi. Jo çdo njeri nxitet të pyesë veten për atë që thuhet shpirtërisht dhe çfarë ka fshehur në vetvete një fuqi të madhe. Fjala për qiellin kërkon një zemër që nuk merret me tokën.

Një fjalë tjetër është efektive, një fjalë tjetër është e bukur. Dhe pa njohuri për gjërat, urtësia di të dekorojë fjalët e saj - të flasë të vërtetën pa e ditur atë.

Se një artist që pikturon ujë në mure dhe nuk e shuan dot etjen me këtë ujë, është njësoj si një fjalë e pajustifikuar me aktivitet.

Shkrimi nuk i interpretoi gjërat e epokës së ardhshme për ne, por thjesht na mësoi se si mund të marrim një ndjenjë kënaqësie prej tyre edhe këtu, përpara ndryshimit tonë natyror kur largohemi nga kjo botë. Edhe pse Shkrimi, për të na ngjallur dëshirën për bekime të ardhshme, i përshkroi ato nën emrat e gjërave që ne gjithmonë i dëshirojmë dhe janë të lavdishme, të këndshme dhe të çmuara, por kur thotë se syri nuk ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar, po shpall se bekimet e ardhshme janë të pakuptueshme dhe nuk kanë asnjë ngjashmëri me bekimet këtu.

Saktësia e emërtimit është vërtetuar për objektet këtu, por për objektet e shekullit të ardhshëm nuk ka emër të mirëfilltë dhe të vërtetë; Ekziston një njohuri e thjeshtë rreth tyre, e cila është më e lartë se çdo emërtim dhe çdo parim i përbërë, imazh, ngjyra, skicë dhe të gjithë emrat e shpikur.

Dita e Ringjalljes është e papranueshme për ne, ndërsa ne jemi me mish e gjak, mister i njohjes së së vërtetës dhe ia kalon të menduarit. Në këtë epokë nuk ka ditë të tetë, nuk ka të shtunë në kuptimin e vërtetë. Sepse ai që tha: Zoti pushoi ditën e shtatë (Zanafilla 2:2) do të thoshte prehje pas përfundimit të kësaj jete, sepse ai varr është një trup dhe është nga bota. Për gjashtë ditë të gjitha veprat e jetës kryhen duke zbatuar urdhërimet, dita e shtatë kalohet tërësisht në varr dhe e teta është me daljen nga varri.

Ndiqe veten dhe armiku yt do të largohet nga qasja jote. Bëni paqe me veten tuaj dhe qielli dhe toka do të bëjnë paqe me ju. Zhytuni në veten tuaj nga mëkati dhe do të gjeni atje një shteg ngjitjeje përgjatë së cilës mund të ngjiteni.

Nuk ka mëkat të pafalshëm përveç mëkatit të papenduar.

Nuk është i dëlirë ai që në punë, gjatë një lufte me veten, thotë për veten e tij se tek ai pushojnë mendimet e turpshme, por që me të vërtetën e zemrës disiplinon soditjen e mendjes së tij që të mos dëgjojë më mendimet e paturpshme. .
Nuk është ai që e do virtytin që bën mirë me luftë, por ai që i pranon me gëzim fatkeqësitë që pasojnë.

Fillimi i errësimit të mendjes shihet kryesisht në përtacinë ndaj shërbimit dhe lutjes së Zotit.

Pasionet zhduken dhe vihen në fluturim nga zhytja e vazhdueshme e mendimit në Zot. Kjo është shpata që i vret.

Veprimtaria e kryqit është e dyfishtë: sipas dualitetit të natyrës (trup dhe shpirt), ai ndahet në dy pjesë. Njëra përbëhet nga dhimbjet e qëndrueshme trupore (vështirësi të pashmangshme në luftën kundër pasioneve) dhe quhet veprimtari. Tjetra konsiston në punën e hollë të mendjes dhe në meditimin hyjnor, si dhe në qëndrimin në lutje dhe gjëra të tjera të ngjashme; quhet soditje.

Çdo person që, përpara stërvitjes së përsosur në pjesën e parë, kalon në të dytën, i tërhequr nga ëmbëlsia e saj, për të mos përmendur dembelizmin e tij, përjeton zemërim për shkak se nuk i ka vrarë më parë pjesëtarët e tij tokësorë (Kolosianëve 3:5), domethënë nuk shërohet. mendimet e tij nga qortimi i kryqit, por guxoi në mendjen e tij të ëndërronte lavdinë e kryqit.

Ata thonë: "Ajo që vjen nga Zoti vjen vetvetiu, por ju as nuk do ta ndjeni". Kjo është e vërtetë, por vetëm nëse vendi është i pastër dhe jo i përdhosur. Nëse syri juaj shpirtëror është i papastër, mos guxoni ta fiksoni shikimin në globin diellor, përndryshe do të humbni rrezen tuaj të vogël të besimit dhe përulësisë së thjeshtë, rrëfimin e zemrës dhe veprat e vogla brenda fuqisë suaj.

Kryqi është vullneti, gati për çdo pikëllim.

Virtyti është nëna e pikëllimit për Zotin dhe nga kjo pikëllim lind përulësia dhe hiri i jepet përulësisë.

Rruga e Zotit është një kryq i përditshëm. Askush nuk ngjitet në parajsë duke bërë një jetë të ftohtë. Sa i përket rrugës së lezetshme, ne e dimë se ku përfundon.

Kjo është ajo që i dallon bijtë e Zotit nga të tjerët, se ata jetojnë në pikëllime, ndërsa bota gëzohet në kënaqësi dhe paqe. Sepse Perëndisë nuk i pëlqeu që të dashurit e Tij të pushonin ndërsa ishin në trup.

Gëzimi i Zotit është më i fortë se kjo jetë dhe kushdo që e gjen atë jo vetëm që nuk do të shikojë vuajtjen, por as nuk do të shikojë jetën e tij dhe nuk do të ketë asnjë ndjenjë tjetër atje, nëse ky gëzim do të ekzistonte vërtet.

Dashuria është më e gëzueshme se jeta dhe kuptimi i Zotit, prej të Cilit lind dashuria, është më i ëmbël se mjalti. Nuk është trishtim për dashurinë të pranosh një vdekje të rëndë për ata që duan. Dashuria është produkt i dijes, dija është produkt i shëndetit mendor dhe shëndeti mendor është forca që vjen nga durimi i zgjatur.

Lotët vendosen në mendje si një lloj kufiri midis fizikes dhe shpirtërores, midis gjendjes pasionante dhe pastërtisë.

Kur e di njeriu që zemra e tij ka arritur pastërtinë? - Kur i sheh të gjithë njerëzit si të mirë dhe askush nuk i duket i papastër dhe i ndotur, atëherë ai është vërtet i pastër në zemër.

Çfarë është pastërtia dhe ku është kufiri i saj? - Pastërtia është harresa e metodave të njohjes përmes natyrës, e huazuar nga natyra në botë. Dhe për t'u çliruar prej tyre dhe për t'u bërë jashtë tyre - ky është kufiri i kësaj: që një person të arrijë në thjeshtësinë origjinale dhe butësinë origjinale të natyrës së tij dhe të bëhet, si të thuash, një foshnjë, por pa mangësi infantile. .

(Ati i Shenjtë dallon këtu llojin e njohjes së gjërave nga natyra dhe nëpërmjet natyrës. Njohuria e parë nuk bie në kundërshtim me pastërtinë, por e dyta duhet harruar, sepse bazohet në një perceptim pasionant të botës. Kështu, ideja e ari në mendime si krijim i Zotit është njohuri nga natyra, dhe paraqitja e arit me epsh egoist është njohje e një gjëje përmes natyrës).

Cfare ndodhi<мир>? Si e njohim dhe si i dëmton ata që e duan? - Bota është një prostitutë, që i tërheq ata që e shikojnë me epsh për bukuri për ta dashuruar veten. Dhe kushdo që të paktën pjesërisht është i dominuar nga dashuria për botën, kushdo që është i ngatërruar në të, nuk mund të dalë nga duart e saj derisa bota t'i marrë jetën. Dhe kur bota t'i zhvesh njeriun nga çdo gjë dhe ta nxjerrë nga shtëpia e tij ditën e vdekjes, atëherë njeriu do ta dijë se bota është me të vërtetë gënjeshtar dhe mashtrues.

Kur dëgjoni për largimin nga bota, për braktisjen e botës, për pastërtinë nga gjithçka në botë, atëherë së pari duhet të kuptoni dhe të mësoni nga konceptet jo të kësaj bote, por vërtet racionale, se çfarë do të thotë vetë emri botë - dhe do të të jetë në gjendje të mësojë për shpirtin e tij, sa larg është ai nga bota dhe çfarë është e përzier në të nga bota.

Fjala botë është një emër kolektiv, që përfshin të ashtuquajturat pasione. Nëse një person nuk ka mësuar më parë se çfarë është bota, atëherë ai nuk do ta dijë se në çfarë mënyrash është larg botës dhe në çfarë mënyrash është i lidhur me të. Janë të shumtë ata që kanë ndërprerë komunikimin me botën me dy ose tre pjesë të trupit të tyre, kanë hequr dorë nga bota dhe mendojnë se janë bërë të huaj me botën në jetën e tyre - dhe nuk mund ta kuptojnë se vetëm me dy anëtarë kanë vdekur. ndaj botës, ndërsa të tjerët anëtarët e tyre jetojnë në paqe.

Sipas hulumtimeve spekulative, përbërja e një emri kolektiv që përfshin pasionet individuale quhet gjithashtu "botë". Kur duam të emërtojmë pasionet në përgjithësi, i quajmë botë, dhe kur duam t'i dallojmë ato, i quajmë pasione. Pasionet janë pjesë e vazhdimësisë së botës dhe aty ku pushojnë pasionet, aty fillon bota në vazhdimësinë e saj. Pasionet janë këto: përkushtimi ndaj pasurisë; për të mbledhur çdo gjë; kënaqësi trupore, nga e cila vjen pasioni i epshit trupor; dëshira për nder, nga e cila buron zilia; dëshira për të qenë në krye; arrogancë ndaj shkëlqimit të pushtetit; dëshira për t'u veshur dhe për t'u pëlqyer; kërkimi i lavdisë njerëzore, që është shkaku i urrejtjes; frika për trupin... Aty ku nuk rrjedhin këto pasione, atje vdiq bota.

Shikoni se në cilin prej këtyre anëtarëve jetoni dhe do të zbuloni se në cilën mënyrë keni vdekur për botën. Kur ta dini se çfarë është bota, atëherë nga ndryshimi i gjithë kësaj do të mësoni se si jeni lidhur me botën dhe si keni hequr dorë prej saj. Do të them shkurt: bota është jetë trupore dhe urtësi trupore.

Mendja e pastër nuk është ai që nuk e njeh të keqen (sepse një person i tillë do të jetë kafshëror), as ai që nga natyra është në gjendje infantile, jo ai që merr vetëm pamjen e pastërtisë. Pastërtia e mendjes është ndriçim nga Hyjnorja nëpërmjet ushtrimit aktiv në virtyte.

Jo vetëm ata martirë që pranuan vdekjen për besimin në Krishtin, por edhe ata që vdesin për zbatimin e urdhërimeve të Tij.

Nëse njeriu braktis veprat që e shtojnë drejtësinë, atëherë ai braktis edhe veprat që e mbrojnë atë.

Lotët gjatë namazit janë shenjë e mëshirës së Zotit, të cilën e ka marrë shpirti në pendimin e tij, shenjë se lutja është pranuar dhe ka filluar të hyjë me lot në fushën e pastërtisë.
Me shkatërrimin e këtij shekulli do të fillojë menjëherë shekulli i ardhshëm.

Çfarë po udhëheq? - Ndjenja e jetës së pavdekshme. Jeta e pavdekshme është ndjenja e Zotit. Dashuria vjen nga dituria, dhe njohja e Zotit është mbreti i të gjitha dëshirave dhe për zemrën që e pranon atë, çdo ëmbëlsi në tokë është e tepërt. Nuk ka asgjë si ëmbëlsia e njohjes së Zotit.

Dashuria, e ngjallur nga diçka materiale, është si një llambë e vogël e ushqyer me vaj, e cila ruan dritën e saj, ose si një përrua i përmbytur nga shiu, rrjedha e të cilit ndalet kur uji bëhet i pakët. Dashuria që buron nga Zoti është si një burim që buron nga toka, rrjedhat e të cilit nuk ndalen kurrë dhe lënda e të cilit nuk bëhet kurrë e pakët.

Jeta e kësaj bote është si disa shkronja të nxjerra vetëm nga ato të shkruara në një tavolinë, dhe kur të dojë kush, i shton ose ua pakëson dhe i ndryshon shkronjat. Dhe jeta e ardhshme është si dorëshkrime të gdhendura në rrotulla bosh, të vulosura me vulën mbretërore, në të cilat asgjë nuk mund të shtohet apo zbritet.

Si rezultat i lutjes, gjenden arsye që ne ta duam Perëndinë.

Një nga njerëzit e Zotit tha mirë se për një besimtar, dashuria për Zotin është ngushëllim i mjaftueshëm edhe kur i shkatërrohet shpirti.

Të jap, o vëlla, këtë urdhër: lëmoshëja të ketë gjithmonë përparësi ndaj teje, derisa ta ndjesh në vetvete atë lëmoshë që Zoti ka për botën.

Ndërsa keni gishta, kryqëzojeni veten në lutje para se të vijë vdekja. Ndërsa keni sy, mbushini me lot para se të mbulohen me pluhur. Ashtu si një trëndafil, sapo fryn era mbi të, zbehet, kështu që nëse brenda jush merrni frymë mbi një nga elementët që përbëjnë përbërjen tuaj, do të vdisni. Vëreni në zemrën tuaj, o njeri, se largimi juaj është përpara.

Ai që i ka ndjerë mëkatet e tij është më i mirë se ai që ringjall të vdekurit me lutjen e tij. Ai që kalon një orë duke psherëtirë për shpirtin e tij është më i mirë se ai që i sjell dobi gjithë botës me meditimin e tij. Ai që është i denjë të shohë veten është më i mirë se ai që është i denjë të shohë engjëjt.

Heshtja është sakramenti i shekullit të ardhshëm.

Ai që lutet me zell është ai që vdes për botën.

Ajo që është kripa për çdo ushqim, përulësia është për çdo virtyt.

Ne duhet të dimë se njëzet e katër orë të ditës dhe natës kemi nevojë për pendim. Kuptimi i fjalës pendim, siç mësuam nga vetitë aktuale të gjërave, është ky: është, me pendim dhe lutje, një kërkesë e paepur që i drejtohet Zotit për të lënë të kaluarën dhe një lutje për të ruajtur të ardhmen.

Çfarë është pastërtia? - E thënë shkurt: një zemër që mëshiron gjithë natyrën e krijuar.

Çfarë është një zemër e mëshirshme? - Ndezja e zemrës së njeriut për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë. Kur i kujton dhe i shikon, sytë e njeriut derdhin lot nga keqardhja e madhe dhe e fortë që përqafon zemrën. Dhe për shkak të durimit të tij të madh, zemra e tij është pakësuar dhe nuk mund të durojë të dëgjojë apo të shohë ndonjë dëm apo pikëllim të vogël të pësuar nga krijesa. Dhe për këtë arsye, për memecët dhe për armiqtë e së vërtetës dhe për ata që e dëmtojnë atë, ai fal lutje çdo orë me lot, në mënyrë që ata të ruhen dhe të pastrohen; dhe gjithashtu për natyrën e zvarranikëve lutet me keqardhje të madhe, e cila ngjallet pa masë në zemrën e tij, e cila bëhet si Zoti.

Shenja e atyre që kanë arritur përsosmërinë është kjo: nëse dorëzohen për t'u djegur dhjetë herë në ditë për dashurinë e tyre ndaj njerëzve, ata nuk janë të kënaqur me këtë.

Fundi i çdo gjëje është Zoti dhe Zoti. Nga dashuria për krijimin, Ai e dha Birin e Tij deri në vdekje në kryq. Jo sepse Ai nuk mund të na shëlbonte në ndonjë mënyrë tjetër, por Ai na mësoi me anë të kësaj dashurie të Tij të madhe dhe me vdekjen e Birit të Tij të Vetëmlindur Ai na afroi me Veten. Dhe nëse Ai do të kishte diçka më të çmuar, Ai do ta kishte dhënë neve, në mënyrë që të fitonim racën tonë për Veten. Dhe nga dashuria e Tij e madhe Ai nuk denjoi të kufizonte lirinë tonë, megjithëse ishte i fortë për ta bërë këtë, por Ai denjoi që nëpërmjet dashurisë së zemrave tona të afroheshim më shumë me Të.

Ashtu si mendjemadhësia është humbje e shpirtit në ëndërrimin e tij, që e çon atë të fluturojë në retë e mendimeve dhe të rrethojë nëpër tokë, po ashtu përulësia e mbledh shpirtin në heshtje dhe ai përqendrohet në vetvete.

Ashtu si shpirti është i panjohur dhe i padukshëm me shikimin trupor, ashtu edhe njeriu i përulur nuk njihet mes njerëzve.

Njeriu i përulur nuk ndeshet kurrë me një nevojë të tillë që do ta çonte në konfuzion ose siklet.

Njeriu i përulur ndonjëherë, duke qenë vetëm, ka turp nga vetja.

Kur qëndroni përpara Perëndisë në lutje, bëhuni në mendimet tuaja si një milingonë, si një zvarranik në tokë, si një shushunje dhe si një fëmijë llafazan. Mos fol para Zotit asgjë nga dituria, por afrohu me Të me mendimet e tua fëminore dhe ec para Tij, që të jesh i denjë për atë providencë atërore që kanë baballarët për fëmijët dhe foshnjat e tyre.

Kërkojini Zotit t'ju japë masën e besimit. Dhe nëse e ndjen kënaqësinë e saj në shpirtin tënd, atëherë nuk është e vështirë të më thuash se nuk ka asgjë që të largon nga Krishti.

Nëse ata që praktikojnë njohurinë shpirtërore dëshirojnë t'i afrohen njohurive të Shpirtit, atëherë derisa të heqin dorë nga kjo njohuri shpirtërore, të gjitha kthesat e hollësive dhe metodave të saj komplekse dhe të vendosin veten në një mënyrë të menduari infantil, deri atëherë ata do as që mund t'i afrohet njohurive shpirtërore.

(Nën<душевным ведением>St. Ati kupton të gjitha njohuritë racionale-njohëse njerëzore. Ati i Shenjtë i mohon të drejtën e njohjes reale të Zotit. Shtigjet epistemologjike të St. Isaku janë zbuluar në secilën prej thënieve të tij).

Ata thonë për Mbretërinë e Qiellit se është soditje shpirtërore. Dhe nuk gjendet nga puna e mendimit, por mund të shijohet vetëm me hirin. Dhe derisa njeriu të pastrohet, deri atëherë ai nuk ka forcë të mjaftueshme brenda vetes as që të dëgjojë për të; askush nuk mund ta fitojë atë duke e studiuar.

Ashtu siç është e pamundur që ai që ka kokën në ujë të thithë ajër, ashtu është e pamundur që ai që i zhyt mendimet e tij në shqetësimet lokale të thithë ndjesitë e botës së re.

Mendimet që frikësojnë dhe tmerrojnë një person zakonisht krijohen nga mendimet e tij të drejtuara drejt paqes.

Shpresa për paqe i ka bërë gjithmonë njerëzit të harrojnë gjërat e mëdha.

Nëse një person neglizhon Mbretërinë e Qiellit, atëherë kjo nuk është për asnjë arsye tjetër përveç dëshirës për një ngushëllim të vogël lokal.

Kush nuk e di se edhe zogjtë i afrohen rrjetës me paqe në mendje.

Mbi të gjitha pasionet është dashuria për veten; Mbi të gjitha virtytet është përbuzja për paqen.

Ata thonë për një nga baballarët tanë se për dyzet vjet lutja e tij përbëhej nga një fjalim:<Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. Dhe Etërit e dëgjuan duke e përsëritur këtë lutje me trishtim, e megjithatë ai qau dhe nuk u ndal; dhe ky lutje ishte i tij në vend të shërbimit ditë e natë.

Përulësia është rrobja e Hyjnores. Fjala e bërë njeri u vesh me të dhe nëpërmjet saj u bë pjesë e jona në trupin tonë. Dhe të gjithë të veshur me të i ngjajnë vërtet Atij që zbriti nga lartësia e Tij, që e mbuloi lavdinë e Tij me përulësi, që krijimi të mos mposhtet nga vizioni i Tij.

A i afrohet njeriu i përulur kafshëve grabitqare - dhe sapo e shikojnë, egërsia e tyre zbutet, ata i afrohen atij sikur të ishin sundimtari i tyre, ulin kokën, lëpijnë duart dhe këmbët e tij, sepse ata e ndjenë prej tij aromë që erdhi nga Adami para krimit të tij.

Kush i konsideron mëkatet e tij të parëndësishme, do të bjerë në më të keqen dhe do të dënohet shtatëfish.

Ai që i duron me përulësi akuzat e ngritura kundër tij, ka arritur përsosmërinë dhe engjëjt e shenjtë mrekullohen me të. Nuk ka asnjë virtyt tjetër kaq të lartë dhe të vështirë.

Tek ata që bota ka vdekur, ata me gëzim i durojnë fyerjet dhe tek ata që bota është e gjallë, ata nuk mund t'i durojnë fyerjet, por ata që shtyhen nga kotësia zemërohen dhe, nga lëvizja e paarsyeshme e shpirtit, hutohen ose zhyten në trishtim.

Duajini mëkatarët, por urreni veprat e tyre.

Mos acaroni askënd dhe mos urreni askënd, as për besimin e as për veprat e këqija. Nëse dëshiron ta kthesh dikë në të vërtetën, atëherë hidhërohu për të dhe me lot e dashuri thuaj një ose dy fjalë dhe mos u zemëro me të dhe mos të shohë ndonjë shenjë armiqësie te ti. . Sepse dashuria nuk di të zemërohet, as të acarohet, as të qortojë dikë me pasion.

Ai që ju shpëton nuk lejon askënd që t'ju afrohet kot, përveç nëse ai rregullon diçka për të mirën tuaj.

Ashtu si një nënë e mëson djalin e saj të vogël të ecë, e lë dhe e thërret pranë vetes, dhe kur shkon tek e ëma, ai fillon të dridhet dhe, për shkak të dobësisë dhe foshnjërisë së këmbëve, bie, nëna e tij vrapon dhe e merr në krahët e saj... kështu që hiri i Zotit mbart dhe mëson njerëzit që thjesht dhe thjesht e kanë dorëzuar veten në duart e Krijuesit të tyre.

Mos u mundo ta frenosh erën me grushtin tënd, pra besimin pa vepra.

Të lutem me dashuri të mbrohesh nga sulmi i armikut, që me zgjuarsinë e fjalëve të tua të mos e ftosh në shpirtin tënd aromën e dashurisë për Krishtin, i cili për hirin tënd shijoi tëmthin në pemën e kryq.

Zoti Jezus Krisht, Perëndia ynë, që qau për Llazarin dhe derdhi lot hidhërimi dhe dhembshuri për të, prano lotët e pikëllimit tim. Me vuajtjet e Tua shëro pasionet e mia, me vijat e Tua shëro ulcerat e mia. Me gjakun Tënd, pastro gjakun tim dhe përzie me trupin tim aromën e Trupit Tënd jetëdhënës.

Derisa dikush t'i urren shkaqet e mëkatit, me të vërtetë, nga zemra, ai nuk çlirohet nga kënaqësia e prodhuar nga veprimi i mëkatit. Kjo është lufta më e madhe që i kundërvihet njeriut: në të tundohet liria e tij.

Çdo gëzim pasohet nga vuajtja dhe çdo vuajtje për hir të Zotit pasohet nga gëzimi.

Asnjë prej virtyteve nuk është më i lartë se pendimi, sepse pendimi nuk mund të jetë kurrë i përsosur. Pendimi është gjithmonë i përshtatshëm për të gjithë mëkatarët dhe njerëzit e drejtë. Dhe nuk ka kufi për përmirësimin e tij, sepse përsosja edhe e më të përsosurve është vërtet e papërsosur. Prandaj, deri në vdekje nuk përcaktohet as me kohë, as me vepra.

Pasionet janë si qentë e vegjël që janë mësuar të jenë në tregjet e mishit dhe ikin nga një zë dhe nëse nuk u kushtojnë vëmendje, ata sulmojnë si luanët më të mëdhenj. Shkatërroni epshet e vogla.

Provoni gjithmonë mendimet tuaja dhe lutuni që në jetën tuaj të fitoni sy të vërtetë. Nga ky gëzim do të fillojë të rrjedhë prej jush dhe më pas do të gjeni pikëllime që janë më të ëmbla se mjalti.

Lutuni Perëndisë që t'ju bëjë të ndjeni dëshirën e Shpirtit dhe epshin e Tij.

Një pikëllim i vogël për hir të Zotit është më i mirë se një vepër e madhe e bërë pa pikëllim, sepse pikëllimi vullnetar jep dëshmi besimi përmes dashurisë dhe një vepër paqeje është vetëm pasojë e mërzisë shpirtërore.

Ajo që bëhet pa mund është e vërteta e njerëzve të kësaj bote, të cilët japin lëmoshë nga jashtë, por nuk fitojnë asgjë në vetvete.

Ai që i nënshtrohet Zotit është afër që çdo gjë t'i nënshtrohet atij. Ai që njeh vetveten i jepet njohuri për gjithçka, sepse të njohësh veten është njohje e plotë e gjithçkaje.

Mendimet - do të them figurativisht - janë si uji, ndërsa mbahen nga të gjitha anët, ruajnë rregullin e tyre të mirë dhe nëse u del pak nga diga, shkaktojnë prishjen e gardhit dhe rrënime të mëdha.

Një person i frikësuar tregon se vuan nga dy sëmundje: dashuria për trupin dhe mungesa e besimit. Dashuria për trupin është shenjë mosbesimi; kushdo që e neglizhon, i dëshmon vetes se beson Zotin me gjithë shpirt dhe pret të ardhmen.

E kuptova qartë se Zoti dhe engjëjt e Tij gëzohen kur ne jemi në nevojë, dhe djalli dhe punëtorët e tij gëzohen kur ne jemi të qetë.

Gjatë tundimeve, duhet të keni dy ndjesi të kundërta dhe aspak të ngjashme: gëzimin dhe frikën. Gëzimi - sepse e gjejmë veten duke ecur përgjatë shtegut të shtruar nga shenjtorët, ose më mirë akoma, nga Vetë Krijuesi i Jetës së të gjithëve; Duhet të kemi frikë nëse e durojmë këtë tundim për shkak të krenarisë.

Mjerë ne që nuk i njohim shpirtrat tanë dhe jetën në të cilën jemi thirrur dhe e konsiderojmë këtë jetë të dobësisë, këtë gjendje të të gjallëve, këto brenga të botës, veset dhe ngushëllimet e saj si njëfarë domethënie.

Krishti, i Plotfuqishmi! Ti, Zot, na kthe fytyrat nga kjo botë për të dashuruar Ty, derisa të shohim se çfarë është bota dhe të ndalojmë së besuari hijen si realitet.

Ai që ka gjetur dashurinë shijon Krishtin çdo ditë dhe orë, duke u bërë i pavdekshëm.

Një kërkues perla zhytet në det pa rroba derisa gjen një perlë. Dhe murgu i urtë, i çliruar nga gjithçka, kalon jetën derisa e gjen veten një perlë - Jezu Krishtin.

Një qen që lëpin një sharrë pi gjakun e vet dhe, për shkak të ëmbëlsisë së gjakut të tij, nuk është i vetëdijshëm për dëmin e vetes. Pra, një murg kot, duke u kënaqur me lavdërimet njerëzore, pi jetën e tij dhe nga ëmbëlsia e ndjerë për një orë nuk ndjen dëm të përjetshëm për veten e tij.

Konsideroni lutjen si çelësin që hap atë që thuhet në Shkrimet Hyjnore.

Një zemër e mbushur me trishtim për dobësinë dhe pafuqinë në punët trupore zëvendëson të gjitha çështjet trupore.

Satani e urren mendimin e eksodit nga kjo botë dhe sulmon me të gjitha forcat për ta shkatërruar atë tek njeriu dhe, po të ishte e mundur, do t'i jepte atij mbretërinë e gjithë botës, vetëm për ta fshirë këtë mendim nga mendja e njeriut përmes argëtim.
Në të gjitha rrugët që ecin njerëzit në botë, ata nuk gjejnë paqe derisa t'i afrohen shpresës te Zoti.

Si një grusht rërë e hedhur në detin e madh, e njëjta gjë është rënia e çdo mishi në krahasim me Providencën dhe mëshirën e Zotit.

Mëshira dhe drejtësia në një shpirt janë njësoj si të adhurosh Zotin dhe idhujt në një shtëpi. Mëshira është e kundërta e drejtësisë. Drejtësia është barazimi i masave të sakta: ajo i jep gjithsecilit atë që meriton dhe kur e shpërndan nuk lejon prirje nga njëra anë apo anësi. Por mëshira është trishtim i ngjallur nga hiri dhe anon ndaj të gjithëve me dhembshuri: kush është i denjë për të keqen nuk shpërblehet me të keqe dhe kush është i denjë për të mirën i jepet me bollëk.

Ka përulësi nga frika e Zotit dhe ka përulësi nga dashuria për Zotin: disa janë të përulur nga frika e Zotit, të tjerët nga gëzimi. Ai që është i përulur nga frika e Zotit shoqërohet në çdo kohë nga modestia në çdo gjë, përmbajtja e ndjenjave dhe një zemër e penduar, ndërsa ai që është i përulur në gëzim shoqërohet nga thjeshtësia e madhe, një zemër në rritje dhe e pakontrollueshme.

Frikësojuni zakoneve më shumë se armiqve.

Mos harroni se Krishti vdiq për mëkatarët, jo për të drejtët. Është një gjë e madhe të pikëllohesh për njerëzit e këqij dhe t'u bësh më shumë të mira mëkatarëve sesa të drejtëve.

Vetë-justifikimi nuk është një çështje e jetës së krishterë; nuk ka as një aluzion për këtë në mësimet e Krishtit.

Gëzohuni me ata që gëzohen dhe qani me ata që qajnë, sepse kjo është shenjë e pastërtisë. Sëmuruni me të sëmurët, derdhni lot me mëkatarët dhe gëzohuni me të penduarit. Jini miqësor me të gjithë njerëzit, por qëndroni vetëm në mendimet tuaja. Merr pjesë në vuajtjet e të gjithëve, por me trupin tënd ji larg të gjithëve.

Përhape rrobën tënde mbi mëkatarin dhe mbuloje atë.

Nëse nuk jeni të bashkuar në mendimet tuaja, atëherë të paktën jini të bashkuar në trupin tuaj. Nëse nuk mund të punoni me trupin tuaj, të paktën hidhërohuni me mendjen tuaj. Nëse nuk mund të qëndroni zgjuar ndërsa qëndroni në këmbë, atëherë qëndroni zgjuar ndërsa jeni ulur ose shtrirë. Nëse nuk mund të agjëroni dy ditë, atëherë agjëroni të paktën deri në mbrëmje. Dhe nëse nuk mundeni deri në mbrëmje, atëherë të paktën kini kujdes nga ngopja. Nëse nuk jeni i shenjtë në zemrën tuaj, atëherë të paktën jini të pastër në trupin tuaj.

Nëse nuk qan në zemrën tënde, atëherë të paktën vishje fytyrën me të qarë. Nëse nuk mund të kesh mëshirë, atëherë thuaj se je mëkatar. Nëse nuk jeni paqebërës, të paktën mos u bëni dashamirës të rebelimit. Nëse nuk mund të bëheni të zellshëm, atëherë të paktën në mënyrën tuaj të të menduarit mos jini si dembelët.

Mos e urreni mëkatarin, sepse ne të gjithë jemi fajtorë dhe nëse rebeloheni kundër tij për hir të Zotit, atëherë qani për të. Dhe pse e urreni atë? Urreji mëkatet e tij - dhe lutu për të, që të bëhesh si Krishti, i Cili nuk u indinjua me mëkatarët, por u lut për ta... Dhe pse ti, o njeri, e urren një mëkatar? Mos vallë sepse ai nuk ka drejtësi si ju? Por ku është e vërteta juaj kur nuk keni dashuri?

Mëkatari nuk është në gjendje të imagjinojë hirin e ringjalljes së tij. Ku është Gehena që mund të na trishtojë? Ku është mundimi që në shumë mënyra na frikëson dhe pushton gëzimin e dashurisë së Krishtit? Dhe çfarë është Gehena para hirit të Ringjalljes së Tij?

Dobësia e shqisave nuk është në gjendje të takojë dhe të durojë flakët e gjërave.

Ejani, ju mendimtarë dhe habituni! I cili, duke pasur një mendje të urtë dhe të mrekullueshme, do të jetë i denjë të habitet në mëshirën e Krijuesit tonë! Mëkatarët kanë shpërblim: në vend të shpërblimit të drejtë, Ai i shpërblen me ringjallje; dhe në vend të korruptimit të trupave që kanë shkelur ligjin e Tij, Ai i vesh ata me lavdinë e përsosur të mosprishjes. Kjo mëshirë do të na ringjallë pasi të kemi mëkatuar; ishte përtej mëshirës për të na sjellë në ekzistencë kur nuk ekzistonim.

Lavdi, Zot, hirit Tënd të pamasë!

Në kontakt me

Asketët në të gjithë shekujt e kanë vlerësuar dhuratën e arsyetimit shpirtëror. Mentorët që shkëlqenin me këtë dhuratë u nderuan veçanërisht. Çfarë është kjo dhuratë? Çfarë shembujsh historikë mund të përdorim për të mësuar rreth dhuratës së arsyetimit shpirtëror?

Për shembuj, le t'i drejtohemi trashëgimisë së murgjve Isak Sirian dhe Gjon Klimacus. Tema e tyre për diskutim shpirtëror është më e ngutshme, "klasike": si zë një pasion shkatërrues në zemrën e njeriut, si bëhet "natyra e dytë" e një personi? Murgu Gjon Klimacus jep një shembull të arsyetimit shpirtëror për këtë temë nga përvoja e asketëve të jetës së lartë. Tek Shën Isaku Sirian do të gjejmë një shembull më të zakonshëm, të njohur me dhimbje për çdo të krishterë ortodoks. Dhe kjo është arsyeja pse shembulli i dytë është ndoshta më i rëndësishëm se i pari.

1. preteksti i një mendimi mëkatar (një mendim shfaqet në fushën e vëmendjes së një personi si një fjalë joshëse ose imazh vizual);

2. kombinim (një person i kushton vëmendje një mendimi);

3. ngushëllim (një person pajtohet me mendimin dhe merr kënaqësi prej tij);

4. lufta (një person lufton me një mendim mëkatar "në kushte të barabarta");

5. robëri (mendimi fiton, njeriu nuk është në gjendje t'i rezistojë mëkatit);

6. pasioni (mendimi zë rrënjë në shpirt, bëhet “natyra e dytë” e tij).

Këtyre etapave të njohura të rrënjosjes së një mendimi epshor, Abba Gjoni u shton një shembull tjetër nga jeta e «etërve më të ndritur dhe më të matur». Këtu shfaqet dhuntia e arsyetimit shpirtëror - etërit vunë re një mënyrë tjetër në të cilën pasioni plangprishës sulmon asketët me përvojë. Ata e quajtën këtë lloj sulmi një sulm mendimi. Çfarë lloj sulmi?

Sulmi i mendimit “pa fjalë e imazhe i paraqet menjëherë pasionin asketit... pa ndërthurje, pa vazhdimësi, në mënyrë të pashpjegueshme... shfaqet befas si prania e tij në shpirt”. Duke renditur fazat e rrënjosjes së një mendimi mëkatar, Abba Gjoni vëren se faza e luftës mund të mos jetë e pranishme. Me një nxitim mendimi, rezulton se nuk ka asnjë kombinim! Sigurisht, nuk ka asnjë konflikt apo luftë. Sulmi i mendimit arrin në fazën e robërisë dhe pasionit “pa fjalë e imazhe”, pra pa pretekstin “klasik” të mendimit. Nëpërmjet pendimit, etërit më të matur mundën të ekspozojnë sulmin tinëzar të mendimit, "të kuptojnë një hollësi të tillë të mendimit" dhe, me hirin e Zotit, të kapërcejnë pasojat e tij të dëmshme.

Pra, Shën Gjoni shqyrton fazat e rrënjosjes së një mendimi epshor në shpirt dhe flet për një luftë më delikate të padukshme. Ajo drejtohet kundër hesikastëve me përvojë nga një sulm mendimi; është gjithashtu një mendim epshor, vetëm jashtëzakonisht delikat dhe me veprim të shpejtë. Për dhuratën e kujt të arsyetimit shpirtëror lexojmë nga Shën Gjoni? Cili nga baballarët tregoi një dhunti të lartë dhe ekspozoi sulmin e mendimit? Është e pamundur të thuhet me siguri. Por mos nxitoni të mërziteni. Arsyetime të ngjashme do të gjejmë te Isaku Sirian, dhe këtu autorësia e arsyetimit shpirtëror do të jetë e qartë.

Për veprimin e pasionit, për fatkeqësinë (sulmin) dhe fatkeqësinë flet edhe “Predikimi mbi Urdhrin e Arsyetimit Delikat” nga Abba Isak Siriani. Këtu është teksti i burimit origjinal: “Jo të gjitha pasionet bëjnë luftë duke sulmuar mendimet. Sepse ka pasione që tregojnë vetëm pikëllim për shpirtin. Neglizhenca, dëshpërimi, trishtimi nuk sulmojnë me sulmin e mendimeve dhe kënaqësisë (greqisht: uk en prosvoli, ude en anesi), por vetëm i vë një barrë shpirtit. Forca e shpirtit provohet në fitoren mbi pasionet që luftojnë duke sulmuar mendimet. Dhe një person duhet të ketë një kuptim delikate (greqisht: Gnosin leptin) për të gjitha këto, në mënyrë që, me çdo hap të hedhur, të kuptoni se në cilin vend filloi të ecë shpirti.”

Abba Isaku prek temën "klasike" të luftës kundër pasioneve dhe bën një sqarim të mrekullueshëm: lufta kundër pasioneve nuk është e njëjtë, ajo ndryshon në varësi të asaj se çfarë pasioni është aktiv - kurvëria apo dëshpërimi. Arsyetimi shpirtëror i Shën Isakut është sa i thjeshtë dhe shumë i vlefshëm.

Siç e dimë, zakonisht sulmohet një mendim epshor (preteksti i mendimit), më pas vjen një kombinim me mendimin, varësia (e kombinuar me kënaqësinë) dhe më tej deri në robëri dhe veprim të papenguar të pasionit në shpirt. Faza e dorëzimit luan një rol kyç në luftën kundër mendimeve epshore, pasi kënaqësia e mendimeve epshore e tërheq njeriun drejt mëkatit. Për shkak të kënaqësisë, mëkati bëhet diçka tërheqëse për një person. Vetëm atëherë mëkati zbulon panatyrshmërinë dhe neverinë e tij në maksimum. Përveç kënaqësisë, ai i sjell njeriut pikëllim, neveri dhe një ndjenjë shkatërrimi shpirtëror. Dhe tek njeriu zgjohet mundimi i ndërgjegjes, i cili mund të çojë në pendim dhe falje të mëkatit, në pastrimin e shpirtit. Por kjo është e gjitha më vonë, dhe lufta plangprishës fillon me betejën dhe kënaqësinë e koitusit.

Vepron ndryshe, jo me kënaqësi, por menjëherë me pikëllim. Nuk ka asnjë pretekst "klasik" të mendimit (fjalë apo imazh joshëse). Nuk ka asnjë kombinim apo shtesë. Ka edhe një gjë tjetër: dëshpërimi i vë një barrë shpirtit. Ndoshta imponimi i një rëndesë të shurdhër në shpirt duhet të lidhet me fazën e luftës dhe robërisë.

Fatkeqësisht, ne nuk luftojmë gjithmonë kundër dëshpërimit. Duke ndjerë një rëndim në shpirtin e tij, një person mendon: “Është disi melankolike për mua sot. Dhe si mund të ishte ndryshe? Nuk po ndihem mirë sot. Dhe këtu ka edhe më shumë arsye për një humor të trishtuar. Në mëngjes lajmet e televizionit lajmëronin rritje çmimesh, gjysmë ore më vonë pati një telefonatë alarmante nga puna...” Një person nuk e ka idenë se dëshpërimi po e shtyn në hark. Ai nuk e sheh armikun në rrezen e pikës së zbrazët. Ai beson se ky është vetëm disponimi i tij. Ai beson se shfaqja e natyrës së tij melankolike ishte e kombinuar me shëndetin e keq, rritjen e çmimeve dhe problemet në punë. Burri nuk e ka idenë se është e vështirë për të, pasi pasioni i dëshpërimit e ka pushtuar. Me kalimin e kohës, ai bëhet "natyrë e dytë" për një person, dhe vetë shpirti kërkon arsye për dëshpërim, vuan nga dëshpërimi dhe përsëri shkon në kërkim të "negativitetit". Dhe ka shumë arsye për dëshpërim në çdo lajm, njëqind herë më shumë se norma maksimale e lejuar.

Sigurisht, fluksi i një humori të trishtuar vështirë se mund të quhet një sulm "klasik" i mendimeve. Njerëzit nuk bien në dëshpërim gjatë fazës së lezetshme të martesës. Dhe kjo është mungesa e kënaqësisë, mungesa e tërheqjes shtesë na ndihmon të luftojmë depresionin dhe trishtim. Prandaj, sipas Abba Isakut, forca e shpirtit «provohet në fitoren mbi pasionet që luftojnë duke luftuar mendimet». Ne e pranojmë me lehtësi se rënia që është shfaqur në shpirt nuk mund të quhet sulm mendimi - në kuptimin e "fjalës dhe imazhit". Megjithatë, inkursioni plangprishës i mendimit vepron gjithashtu “pa fjalë a imazh”, megjithatë, Shën Gjon Klimaku e quan atë një mendim të rafinuar... Për të reflektuar në mënyrë të dobishme mbi inkursionin e mendimit ose efektin specifik të dëshpërimit, duhet të të jetë i ndjeshëm shpirtërisht.

Është një mrekulli se sa i arsyeshëm është Murgu Isak Sirian! Ai gjurmon mënyrat më të ndryshme në të cilat mendimet mëkatare zënë rrënjë në shpirtin e njeriut. Abba Isaku zbulon me gjithë forcën e tij dhuratën e arsyetimit shpirtëror.