Ritet e sllavëve të lashtë. Ritet pagane në Rusi: zakonet dhe ritualet e sllavëve

Ka shumë rituale dhe tradita të bukura, të mençura të popullit tonë. Nuk do të ishte e mençur të kopjoni thjesht jetën e paraardhësve që jetojnë në harmoni me natyrën. Por të mësojmë për trashëgiminë tonë dhe në bazë të kësaj njohurie të ndryshojmë realitetin përreth, është e rëndësishme për të gjithë ne.

Kurorë sharmi

Vajzat nga kohërat e lashta dekoroheshin me kurora me lule. Lule në një kurorë - brishtësia dhe brishtësia, pastërtia dhe pastërtia.

Një kurorë për një vajzë ishte një simbol i nderit vajzëror, vajzërisë, ai e mbrojti atë nga " syri i keq”, nga “shpirtrat e këqij”.

Në verë, një kurorë thuhej nga lule të freskëta: lule misri, lulekuqe, margarita, marigoldë.

Por përveç luleve, në një kurorë janë thurur edhe shirita me shumë ngjyra:
Fjongo kafe e çelur - toka-infermiere.
Shiriti i verdhë është dielli.
Fjongo jeshile - bukuria dhe rinia.
Fjongo blu dhe blu - ujë dhe qiell.
Shirit portokalli - bukë.
Fjongo vjollcë - mençuria njerëzore.
Fjongo rozë - mirëqenie.
Fjongo e bardhë - kujtimi i të parëve.

Ka çdo arsye për të besuar se kurora ukrainase me shirita, e cila ka qenë pjesë integrale e kostumit kombëtar të Ukrainës që nga kohërat e lashta, është një dëshirë për një "qiell të pastër paqësor" mbi kokën e atij që e mban atë. Ky është një lloj amuleti nga gjithçka e keqe dhe e keqe.

Mbi pemë dhe papafingo liheshin kurora nga rrufeja, vendoseshin poshtë detit të parë për të rritur të korrat e radhës, vendoseshin në folenë e pulës së nënës, në djepin e një të porsalinduri, të fshehura nën rrobat e shtrigave, të varura në fusha e kopshte. Vajzat laheshin me ujë nga një kurorë e lagur për bukuri dhe shëndet.

Paraardhësit tanë e kuptuan se ishte me "kokën" e tyre që ata kuptuan botën përreth tyre dhe ndikuan në të. Prandaj, me ndihmën e kapelës, ata kërkuan të mbroheshin nga syri i keq dhe magjitë e tjera të njerëzve keqdashës. Besohej se kurorat e gozhduara në dyer sigurojnë shëndet për të gjithë familjen për një vit të tërë.

Kurora u jepej burrave si hajmali nëse shkonin në luftë.

Për të bërë një hajmali për dashurinë, lindjen e fëmijëve, pasurinë dhe lumturinë, në kurorë u endën hudhra, qepë, fjongo, kallinj, ëmbëlsira, unaza dhe barishte të veçanta magjike.

Një kurorë - e bërë me lule artificiale, fije - shpesh vihej në kapelën e dhëndrit, duke e mbrojtur atë nga syri i keq.
Ishte zakon që t'i jepej një kurorë një të dashur (të dashur) si shenjë e mblesërisë që më vonë u zhvillua në një shkëmbim unazash - fejesë. Më parë, pas dasmës, nusja hodhi në turmën e të dashurave jo një buqetë, por kurorën e saj. Kushdo që e kap do të martohet më shpejt se të tjerët.

Sot, kurora përdoret gjithnjë e më shumë në floristikën e dasmave në imazhe romantike.

Ornament në rroba

Veshja e izolon një person nga mjedisi i jashtëm. Dhe çdo lloj mbrojtjeje, sipas besimeve të paraardhësve tanë të largët, mund të ruhej, të forcohej me ndihmën e veprimeve magjike, shpesh të koduara në modele zbukuruese, në forma veprash arti. Vizatimet e qëndisjes ose endjes që stolisnin rrobat popullore u përcollën brez pas brezi. Ata nuk ishin aspak të rastësishëm.

Rastësia në stoli u shfaq vetëm në fund të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të në vendet ku kishte një ndikim mjaft të fortë të qytetit. Në kohë të thella, në epoka që janë larg nga studimi i plotë nga ne, njerëzit përçonin botën e dukshme, idetë e tyre për të, marrëdhëniet e tyre me të, idetë e tyre për të, marrëdhëniet e tyre me të në një gjuhë piktoreske konvencionale. Ishte sistemi i parë i kodit i shpikur nga njerëzit që kishte kuptim magjik për ta.

Ndoshta, sipas besimeve të paraardhësve tanë, konvencionaliteti i imazhit mbronte të përshkruarin nga e keqja. Gradualisht, ky sistem u kthye në një stoli artistike, përveç magjisë, mori një përmbajtje estetike që e ruan ende dhe e bën njeriun ta admirojë këtë bukuri. Pra, nga thellësia e shekujve, paraardhësit tanë na dërgojnë sinjale - simbole për jetën e tyre, për të kuptuarit e tyre të botës, për qëndrimin e tyre ndaj forcave të natyrës. Deshifrimi i këtyre sinjaleve filloi të trajtohej relativisht kohët e fundit, dhe shumë gjëra më interesante dhe të papritura ende nuk janë zbuluar nga njerëzit e brezave të ardhshëm.

Ornamenti, kompleks në dizajn, i pasur me ngjyra të pasura, zbukuroi veshje popullore. Në pamje të parë, është e vështirë të kuptosh kuptimin e saj të thellë të thellë. bukuri e qetë forma gjeometrike nuk lidhet me sistemin e universit që ekzistonte në këndvështrimin e paraardhësve tanë, por ndërkohë këtu gjejmë shenjën e diellit me skajet e tij komplekse të lakuara dhe shenjën e fushës në formën e rombit me një pikë në mes, dhe shenja e një personi.

Kishte modele të tjera në të cilat alternoheshin imazhet më të thjeshta të njerëzve, kafshëve, zogjve, por të gjithë e kishin origjinën nga lashtësia. Mitologjia sllave.

veshje me hithër

Në Rusi, që nga kohra të lashta, kishte zejtarë që endeshin dhe tjerrje nga gjithçka që vinte në dorë: nga çaji i shelgut, rodhe, rodhe, quinoa dhe madje edhe hala pishe të ziera.

Në kohët e vjetra njihej i ashtuquajturi "leshi i pyllit" - një material fijor i nxjerrë nga hala pishe. Për të marrë "leshin e pishës", gjilpërat ziheshin me avull, ziheshin në salcë, kreheshin, laheshin dhe thaheshin. Fibra që rezulton u përdor për të bërë sende të ngrohta të thurura. Rrobat "pishe" konsideroheshin jo vetëm të ngrohta, por edhe shumë të dobishme, duke parandaluar reumatizmën.

Hithrat përdoreshin gjithashtu për të bërë pëlhura. Ata ishin mjaft të përhapur.

Hithrat për tjerrje mblidhen në pranverë. Ky është një amanet i përfunduar, cilësia e të cilit u kujdes nga vetë natyra - shirat dhe mjegullat e vjeshtës, ngricat e dimrit dhe shkrirja e pranverës.

Kanavacat e trasha u endën nga fibra të gjata dhe të holla - tërheqje - pastaj u qepën sarafanë, këmisha, peshqirë, liri krevat - gjithçka që nevojitet për një prikë të denjë. Kanavacat u zbardhën në vesë dhe borë, u zien në një zierje hiri druri ose u lyen me një zierje kamomil dhe lule misri.

Nga fijet e shkurtra dhe të trashë - grabujë dhe arna - ata endën një pëlhurë të trashë dhe më të rrallë - të ashtuquajturin rresht, i cili shkonte në çanta, batanije, shtroja dhe mbështjellje për vagonët.

Litarët dhe litarët bëheshin nga fibra të papërpunuara. Fillimisht, fijet u njomën për një ditë në një zierje lëvore lisi për forcë. Pastaj u ndanë në dy pjesë, njëra prej të cilave ishte e lyer me të zezë me një zierje myshku të ndryshkur. Litarët e përdredhur nga fibrat e dy ngjyrave të mahnitur me ndërlikimin dhe origjinalitetin e modelit!

Liri, kërpi, bambu, hithra kanë një efekt antiseptik, antifungal, heqin elektrostatikët.

Për një person urban, një veshje e tillë është një hap drejt natyrës.

Mbetjet e hithrës u përdorën, si tërheqje, për shtrimin midis trungjeve dhe mbylljen e çarjeve gjatë ndërtimit të një kasolle të re. Nga fije hithre thureshin çorape-pantofla të ashpra, të cilat mbaheshin pa hequr, me reumatizma, rripa që ngrohin pjesën e poshtme të shpinës me dhimbje të nervit shiatik dhe kapele, nga pamja e të cilave kalonte ndonjë migrenë në kokë.

Hithra ka disa përparësi ndaj lirit.
- Së pari, filli prej tij është më i butë, sepse është bërë jo nga gjethet, por nga kërcell të zbrazët.
- Së dyti, për shkak të të njëjtës zgavër, ka përçueshmëri termike më të mirë se liri. Është më e freskët në verë dhe më e ngrohtë në dimër.
- Së treti, filli i hithrës është shumë më i lirë se liri dhe procesi i prodhimit të tij nuk e ndot aq shumë mjedisin.

Ashtu si liri dhe kërpi, hithra është një nga bimët fibroze më të vjetra të njohura për njeriun.

Tani hithra dhe bimë të tjera janë zëvendësuar nga liri dhe pambuku, të cilat rriten në shkallë industriale dhe në sasi të mëdha. Por rritja e pambukut i bën shumë dëm mjedisit. Rreth një e katërta e të gjitha pesticideve të përdorura në botë përdoren në plantacione pambuku, duke varfëruar tokën, duke ndotur ajrin dhe ujin! Përveç kësaj, pambuku rritet vetëm në klima të caktuara dhe duhet të transportohet në distanca të gjata.

Hithra është shumë më e butë, më e hollë, më e butë dhe më elastike se kërpi, më e lirë për t'u rritur dhe prodhuar se liri, dhe nuk ka asgjë për të thënë për anën ekologjike të çështjes. Çfarë kimikatesh, plehrash, klima specifike - kjo është një barërat e këqija! Hithrat nuk kanë frikë nga shiu apo thatësira, thjesht jepini dorën e lirë - ajo do të mbulojë të gjithë territorin e Evropës me gëmushat e saj. Dhe në këto gëmusha, më shumë se 40 lloje insektesh dhe zogjsh të vegjël do të gjejnë menjëherë strehë.

Vitin e kaluar, shtëpia italiane e modës Corpo Nove nisi prodhimin e veshjeve me hithra. Pëlhurat e para u bënë nga hithra gjermane nga brigjet e Rhein. Xhaketat dhe xhinset me hithër janë një sukses i jashtëzakonshëm. Në fund të fundit, përveç natyrës ekzotike të lëndëve të para të përdorura, rrobat e reja kanë edhe një efekt shërues - lehtëson sulmet reumatizmale dhe lehtëson reaksionet alergjike. Një koleksion me xhinse, xhaketa, funde dhe këmisha është publikuar. Është e pamundur të digjeni me rroba të tilla, pasi qimet thumbuese nuk përdoren në prodhim. Shqetësimi kryesor i stilistëve të modës tani është të gjejnë fermerë që besojnë se rritja e këtij bari mund të jetë e dobishme jo vetëm për mjedisin, por edhe ekonomikisht.

Të them të drejtën, fibrat e hithrës nuk janë harruar nga të gjithë të rriturit. Edhe në kohën tonë, ato përdoren për tjerrjen e fijeve, duke preferuar ato të blera, nga banorët indigjenë të Kamchatka dhe rajoni Amur. Fijet e forta dhe të qëndrueshme përdoren për thurjen e çantave, koshave dhe kutive të ndryshme.

Në prodhimin e produkteve tradicionale, së bashku me fijet e hithrës, përdoren degëzat e shelgut, kërcelli i thekrës së egër (tuveiki) dhe lëvorja e thuprës. Shumë shpesh, përdoret edhe një bimë tjetër fibroze, e cila rritet në djerrina dhe zona të djegura, barra e zjarrit me gjethe të ngushta, e quajtur gjerësisht Ivan-çaji. Nga kërcejtë e çajit të shelgut të korrur në vjeshtë, lëkura hiqet me kujdes, ndahet në fije, thahet dhe vendoset për ruajtje.

Një pjesë e materialit të përgatitur është lyer me ngjyrë të zezë me një zierje myshku të ndryshkur të mbledhur në një moçal që përmban oksid hekuri. Për t'i dhënë fibrave një shkëlqim, vaji i peshkut shtohet në tretësirën e bojës. Duke alternuar fijet e errëta dhe të lehta në një rend të caktuar, mjeshtrit dekorojnë sipërfaqen e produkteve në modele gjeometrike.

pysanka sllave

Pysanka sllave është një traditë e lyerjes së vezëve të shpendëve me dyll blete dhe bojëra që ka mbijetuar deri më sot. Më parë, vezët e Pashkëve shoqëruan një person gjatë gjithë jetës së tij - nga lindja deri në vdekje, duke e mbrojtur atë nga e keqja.

Veza në mesin e shumë popujve është një shenjë e jetës dhe e lindjes. Modelet që u aplikuan në pysanka nuk janë të rastësishme - secila ka kuptimin e vet. Modelet Pysanka, kombinimet e ngjyrave u përcollën nga brezi në brez.

Pysanka u mbajt në shtëpi si hajmali.
Besohej se pysanka i jep forcë gjithçkaje që lind një të re - tokën, njeriun, kafshët, bimët. Sjell bukuri, shëndet dhe prosperitet.

Vezët e Pashkëve nuk do t'ju lënë të gënjeni - ato janë të brishta dhe të ndjeshme ndaj gjendjes së zejtares, nëse uleni për të shkruar në konfuzion ose acarim, veza mund t'ju rrëshqasë nga duart dhe të thyhet.

Ka shumë rituale dhe zakone që lidhen me pysanka.

Tani vezët e lyera lidhen kryesisht me Pashkët. Më parë, pysanky u shkruan gjatë gjithë vitit- dhe bletët, që të ketë mjaltë në koshere, dhe në fushë - që të lindë të korrat. Një grua, duke pritur një fëmijë, pikturoi vezët e Pashkëve me lule ose zogj - këto janë simbole të shpirtit që duhet të vijnë në këtë botë. Pysanka u vendos në djepin e një foshnjeje, u dha si dhuratë martese me urime për të rinjtë, u përdor për të përkujtuar të parët. Vezët e Pashkëve u jepeshin fëmijëve të vegjël – për një jetë të lehtë dhe të shkujdesur – me “tenja”. Ose "me diell" - në mënyrë që jeta të jetë e ndritshme.

Vajzave iu dha një vezë e Pashkëve me imazhin e sythave të lulëzuar - në mënyrë që ato të rriten dhe të lulëzojnë. Dhe për djemtë - me gjethe lisi dhe degë pishe - që të rriten të fortë, të fortë dhe të shëndetshëm, si këto pemë.

Grave iu dhanë vezë të Pashkëve me lule dhe yje - në mënyrë që ato të lulëzojnë dhe të ndriçojnë botën përreth tyre. Luftëtarëve që shkonin në fushatë u jepeshin me vete edhe vezë të Pashkëve, që t'i mbronin në rrugë dhe në betejë.

Pisanki trajtohet. Duke dhënë pysanka, dikush mund të shprehë mirënjohjen ose dashurinë e tij.

Pysanka e pushtuar vend i rëndësishëm në ritet e rrotullimit.

Shumica e vezëve të Pashkëve shkruheshin në pranverë, që nga koha e solsticit të pranverës. Në këtë kohë, u shkruan më shumë vezë të kuqe të Pashkëve, ngjyra e diellit. Besohej se në këtë mënyrë njerëzit ndihmojnë diellin pranveror të fitojë forcë për verën. Vezët e Pashkëve të Pranverës mbajnë imazhe të ringjalljes së natyrës - fusha të lëruara dhe të mbjella, bimë, fara dhe fruta - simbole të korrjes së ardhshme. Kjo pysanka u mbajt për një vit të tërë deri në pranverën e ardhshme.

Vetë shkrimi i vezëve të Pashkëve zhvillohet si një ritual. Një grua lyen vezët e Pashkëve në vetmi, përpara se të marrë ujë nga shtatë burime, ose në bashkimin e tre përrenjve. Ai shkruan i përqendruar, në një gjendje rituali, me urimet për mbarësi, fat, shëndet për ata që u dedikohen këto vezë të Pashkëve.

Ishte tradicionale që sllavët e lashtë të jetonin si një familje e madhe. Nën një çati jetonte kryefamiljari me gruan dhe anëtarët e familjes. Kushtet e jetesës ishin të tilla që një numër i madh fëmijësh ishin të mirëpritur, pasi çdo fëmijë konsiderohej si një punëtor i mundshëm që do të punonte për të mirën e familjes në të ardhmen.

Ata u gëzuan veçanërisht për lindjen e djemve. Si një burrë i rritur, ai jo vetëm që do të punojë me forcë të plotë, por do të sjellë edhe gruan e tij.

Vajzat shiheshin si një “copë e prerë”. Pas martesës, vajza iu bashkua familjes së burrit të saj.

E rëndësishme!!!

Traditat familjare u nderuan në mënyrë të shenjtë. Çdo fëmijë i lindur u pagëzua dhe atij iu dha një emër, sipas kalendarit. Secili klan kishte reputacionin e vet, prandaj, kur takoheshin, thirrej emri i babait dhe gjyshit, me të cilin përcaktohej se cilit fis i përket një personi.

Përmirësimi i shtëpisë dhe bujqësia

Në rastin kur kryefamiljari ka marrë vendim për ndarjen e djalit të madh në një familje të veçantë. Kjo zakonisht ndodhte pas martesës së djalit. Vendi për ndërtimin e shtëpisë u zgjodh me kujdes të veçantë.

E rëndësishme!!!

Nga sa i saktë ishte vendi për shtëpinë e drurit, besohej se fati dhe prosperiteti do të vendoseshin në shtëpi.

Ku ishte e pamundur të vendosësh një kasolle të re?

Në vendin e zjarrit; Në vendin ku ka qenë banja; Nëse do të kishte një varr vetëvrasës afër.

Këshilla

Para se të fillonin të vendosnin trungje në një shtëpi prej druri, të gjithë u lutën, duke u kthyer nga lindja, dhe pronari i rrethoi të gjithë punëtorët me një filxhan "të bërë me dorë". Nëse vendosni të ndërtoni diçka, a mund ta përdorni këtë këshillë?

Për pajisjen e brendshme të kasolles, zakonet u morën parasysh kur vendosën në këndin e kuq:

• Monedhë për pasuri;
• Temjan për shenjtëri;
• Lëkura e deleve për ngrohtësi në shtëpi.

duke lëvizur

Lëvizja në një shtëpi të re kryhej gjithashtu sipas një rituali të caktuar. Ata i transportonin gjërat në një shtëpi të re vetëm natën dhe mbanin me vete një gjel ose një mace. Sigurohuni që të merrni mbeturinat nga shtëpia e vjetër, të cilat i dogjën në kasollen e re dhe e tymosën me tym. Besohej se në këtë mënyrë është e mundur të mbroni shtëpinë dhe shtëpinë nga syri i keq.

Cila ishte gjëja më e rëndësishme në shtëpi?

Gjëja kryesore në shtëpi ishte furra. Zakonet e vjetra sllave pretendonin se sobë është amuleti kryesor për familjen. Dhëmbët e qumështit të fëmijëve ishin fshehur në furrë dhe litarët e kërthizës së të porsalindurve u dogjën.

fat të mirë në shtëpi

Ishte fat nëse pas sobës vendosej një brunie, të cilit zonja e zellshme i ofronte pije freskuese çdo mbrëmje. Nëse brownie është e plotë dhe e gëzuar, atëherë do të ketë paqe në shtëpi.

Tabela

Një tjetër send jo më pak i nderuar në shtëpi ishte tavolina, e cila vendosej në një vend të caktuar dhe lëvizte vetëm në raste të jashtëzakonshme: dasma apo funerale.

Dritare

Dritaret në shtëpi kishin një kuptim mistik, përmes tyre futej një i porsalindur në shtëpi, nëse më parë kishte vdekur një foshnjë në shtëpi. Kështu, ata vepruan për të mashtruar shpirtrat e këqij. Besohej se Engjëlli i Zotit po qëndronte jashtë dritares, kështu që ishte e pamundur të hidheshin mbeturina dhe të derdhnin pjerrësi nga dritarja.

Portat

Kufiri i parcelës në të cilën qëndronte shtëpia ishte shënuar me një gardh dhe ishte instaluar një portë, pas së cilës mund të gjendej djallëzi. Imazhet shpesh vareshin në porta në mënyrë që shpirtrat e këqij të mos hynin në oborr dhe në shtëpi. Duke u larguar nga porta, ata u lutën fillimisht në kishë, pastaj te dielli dhe te porta.

Këshilla

Në fillim të pranverës, në portë u ndez një zjarr për të pastruar portën dhe të gjithë hapësirën e oborrit nga shpirtrat e këqij.

Ritet bazë

Inicimi

Riti, i cili kryhej në tre hapa. Faza e parë u krye menjëherë pas lindjes së fëmijës. Kordoni i kërthizës së djalit ishte prerë me majën e një shtize luftarake, dhe ajo e vajzës - me gërshërë.

Në hapin e dytë, një djalë në moshën 3-vjeçare hipi në kalë. Kjo ceremoni u quajt “krape”. Djali ishte i ngjeshur me një shpatë dhe rrethoi kalin tri herë rreth shtëpisë. Pas këtij riti, djemve filluan t'u mësoheshin detyrat mashkullore nëpër shtëpi.

Në moshën 3-vjeçare, një vajze iu dha një gisht dhe e vendosën në timonin tjerrës. Nëna e mbajti fillin e parë që tjerrësi i ri dhe e ngjizte me këtë fill për dasmën e së bijës. Vetë procesi i tjerrjes tek sllavët e lashtë ishte një rit që "tjerrte" fatin e rrotullimit. Vajza tashmë nga një moshë kaq e re filloi të rrotullonte fatin e saj.

Hapi i tretë. Kur fëmijët hynin në moshën e martesës, ata ndaheshin: djemtë transferoheshin në shtëpinë e burrave dhe vajzat në shtëpinë e grave. Në këto shtëpi, familjet e moshuara mësonin njohuritë e nevojshme për jetën. Vajzat ishin të veshura me një poneva (fund), që do të thoshte se ajo kishte kaluar moshën e nuses. Të rinjtë u inicuan në ritin e armëmbajtjes, gjë që fliste edhe për pubertetin e tij.

Kur e përcillte vajzën e saj në shtëpinë e dikujt tjetër, në shtëpinë e nuses këndoheshin këngë të gjata, me të cilat nëna e nuses shprehte hidhërimin për ndarjen nga e bija. Të rinjtë në tryezën e dasmës nuk pinë. Shtrati i martesës për të porsamartuarit ishte në një distancë prej nëntë duajsh dhe i mbuluar me gëzof.

Funerali

Për sllavët e lashtë, para pagëzimit, u respektua një rit varrimi, kur trupi i të ndjerit digjej dhe një barri derdhej mbi varr. Nëse një person vdiste në rrethana të paqarta, trupat hidheshin në moçal dhe mbuloheshin me degë. Kjo u bë në mënyrë që trupi i të ndjerit të mos ndot tokën.

Kur lindi zakoni i varrosjes së të vdekurve në tokë?

Natyrisht, ky zakon u ngrit pas pagëzimit të Rusisë. Pastaj u ndërtua një “domovina” (arkivoli) për të vdekurit dhe u varros në tokë.

Prodhimi:

Shumë zakone të sllavëve të lashtë kanë humbur forcën dhe rëndësinë e tyre, por jehona e ritualeve vërehet edhe në jeta moderne rusët. Pra, dhëndri jep ende një "shpërblim" për nusen. Dhe nusja përgatit pajën e saj.

Traditat e sllavëve të lashtë filluan në kohët e lashta, kur Natyra dhe Njeriu ekzistonin në afërsi të njëri-tjetrit. Pyjet dhe lumenjtë nuk ishin thjesht një habitat, ata nderoheshin në të njëjtin nivel me shtëpinë e tyre. Suksesi në gjueti ose peshkim nuk ishte më pak i rëndësishëm për sllavët sesa pjelloria e tokës së punueshme ose pasardhësit e shëndetshëm të kafshëve dhe shpendëve të zbutur. Shtëpia ishte gjithashtu pjesë e Natyrës dhe ishte ndërtuar në përputhje të plotë me ligjet e saj.

Cila pemë të zgjidhni, kur të filloni ndërtimin, si të kompensoni dëmin e shkaktuar në pyll - sllavët jo vetëm që menduan për të gjitha këto, por edhe e sollën në jetë. Pra, paraardhësit dhe paraardhësit mësuan "të mos prisnin pemën e të ndjerit ose të fjetur" për ndërtimin e banesave, ata nuk urdhëruan të shqetësonin Pyllin në hënën e plotë (besohej se Brownie nuk do të vendosej në një shtëpi e bërë nga pemë të tilla). Është dashur të marrë vetëm bimët që kanë ardhur në jetë në pranverë. Por një Pemë e tillë duhet së pari të jetë e sigurt që të kërkojë falje dhe t'i lërë dhurata në mënyrë që ta bëjë këtë shpirt i gjalle kush banon në të e ka lënë. Kishte gjithashtu një rregull të pandryshueshëm: nëse merrni një pemë, mbillni të paktën dy. Për të shënuar shtëpinë, ata zgjodhën një nga ditët e javës dhe kërkuan ndihmën e Patronit të asaj dite. Atëherë shtëpia ishte e fortë, komode dhe jeta në të rridhte me gëzim.

Kozmosi Sllav filloi pikërisht lart, për ta ndjerë atë, nuk ishte e nevojshme të kalonte në distancat e yllit. Toka, Uji, Ajri, Zjarri ishin të gjallë, të frymëzuar. Ishte e mundur të komunikosh me ta, t'u kërkosh ndihmë dhe mbështetje. Prandaj thanë: Nënë Tokë, At Zjarr.

Bota e kafshëve u perceptua gjithashtu nga sllavët si diçka e dashur dhe e afërt. Shumë kafshë personifikojnë Sallat e Rrethit Svarog (prandaj mbiemrat - Volkovs, Medvedevs, Orlovs, Sokolovs, etj.). Deri më sot, ninullat e vjetra të Kozakëve për "Vëllain-Ujk" kanë mbijetuar (d.m.th., Ujku në këto këngë nuk është një kafshë e tmerrshme pylli, por një "vëlla").

Kulti diellor përfshinte të dy tiparet e sjelljes së përditshme dhe festat - Kupala, Kolyada, Khorsa, Yarila. Dhe të gjitha veprimet e tjera festive dhe rituale nuk mund të bënin pa lavdërimin e Diellit.

Gjatë festave para së gjithash kryheshin ritet e pastrimit. Pastrimi me zjarr (kërcimi mbi zjarr, ecja mbi thëngjij), pastrimi me ujë (abdesi në lumë ose liqen), kjo paraprihej nga ritet e banjës, në të cilat përfshiheshin të gjithë elementët përnjëherë. Shumica e aksionit u zhvillua mes kafshëve të egra. Në secilën nga këto festa u mbajtën valle të rrumbullakëta (kriposja - për burrat, në drejtim të kundërt - për gratë), u mbajtën lojëra të ndryshme, teste për qëndrueshmëri, forcë dhe zgjuarsi. Një pjesë e pandryshueshme e çdo ceremonie festive është sjellja e dhuratave për perënditë dhe një vakt i përbashkët. Për më tepër, kuptimi i lashtë sllav Vedik i Botës nuk lejonte sakrifica të përgjakshme. Dhe nga pirja gjatë vaktit, në tavolina kishte vetëm sbiten dhe mjaltë kvas ose marmotë (ky emër ruhet ende në fshatrat e largëta). Në përgjithësi, përdorimi i pijeve të forta dehëse në Rusi u prezantua vetëm nën Peter I.

Traditat e Besimtarëve të Vjetër (admirues dhe ndjekës të botëkuptimit të lashtë sllav) kanë thithur gjithçka më të vlefshmen. Nuk është çudi që ata morën formë gjatë shumë mijëvjeçarëve. Besimtarët e Vjetër nganjëherë quhen Besimtarë të Vjetër. Por kjo është e gabuar, pasi besimtarët e vjetër janë të krishterë ortodoksë që shpallin "ritin e vjetër" dhe nuk e pranuan Nikonianizmin.

Të respektosh traditat e sllavëve të lashtë do të thotë të jetosh në një familje të madhe me shumë fëmijë, të nderosh paraardhësit, pleqtë në familje dhe vetë familjen, të punosh me gëzim në shpirt, të ruash pastërtinë - trupore, shpirtërore. , shpirtërore. Pastërtia e mendimeve, dhe veçanërisht një ndërgjegje e pastër, nuk janë më pak të rëndësishme se veprimet. Të gjitha ritet ushtarake sllave me një sistem kompleks iniciativash u nderuan veçanërisht. Që në moshë të re, djemtë mësuan të zhvillonin shkathtësinë, shkathtësinë, aftësinë për të goditur, shmangien e shigjetave (një shembull i gjallë i kësaj është loja e "grushtuesve"). Për t'u bërë një luftëtar i vërtetë, duhej të zotërohej tipe te ndryshme armë, kanë aftësi për të mbijetuar në të egra. Një nga dedikimet ishte pikërisht për të jetuar vetëm në pyll për një kohë të gjatë. Së bashku me emrin e komunitetit, adoleshenti mori një rrip dhe një shpatë. Dhe që nga ai moment, ai u konsiderua jo vetëm një i rritur, por edhe një luftëtar i aftë për të mbrojtur veten dhe të dashurit e tij. Mbi të gjitha, besohej se vlera më e madhe është Jeta. Mbi Jetën mund të jetë vetëm një detyrë ndaj Familjes.

Një nga zakonet kryesore të sllavëve të lashtë ishte që të gjithë brezat e familjes jetonin nën të njëjtën çati, dhe kishte edhe një varrezë familjare diku afër shtëpisë, kështu që paraardhësit e vdekur prej kohësh morën pjesë në mënyrë të padukshme në jetën e familjes.

Fëmijët në ato ditë lindnin shumë më tepër se në kohën tonë, d.m.th. sipas numrit të fëmijëve në familjen e sllavëve të lashtë dhe familjet moderne janë shumë të ndryshme, përveç kësaj, midis paganëve, nuk konsiderohej e turpshme që një burrë të sillte në shtëpinë e tij aq gra sa mund të ushqehej. ato. afërsisht katër-pesë vëllezër jetonin në një shtëpi të tillë me gratë, fëmijët, prindërit, gjyshërit, xhaxhallarët, hallat, kushërinjtë, kushërinjtë e dytë.

Çdo person që jetonte në një familje të tillë e konsideronte veten kryesisht një anëtar të familjes, dhe jo një individ. Dhe gjithashtu çdo sllav mund të emëronte paraardhësit e tij disa shekuj më parë dhe të tregonte në detaje për secilin prej tyre. Festa të shumta u shoqëruan me paraardhësit, shumë prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot (Radunitsa, dita e prindërve).

Kur u njohën, sllavët e lashtë duhej të përmendnin djalin, nipin dhe stërnipin e kujt ishte, pa këtë populli do të konsideronte se një person që nuk i përmendte babain dhe gjyshin e tij po fsheh diçka. Çdo klan kishte një reputacion të caktuar. Në njërën, njerëzit ishin të famshëm për ndershmërinë dhe fisnikërinë, në tjetrën kishte mashtrues, prandaj, pasi të keni takuar një përfaqësues të këtij lloji, duhet të keni një sy. Burri e dinte që në takimin e parë do të vlerësohej ashtu siç e meriton familja e tij. Nga ana tjetër, ai vetë ndihej përgjegjës për të gjithë familjen e gjerë.

Në ato ditë, veshjet e përditshme të çdo sllavi përfaqësonin "pasaportën" e tij të plotë. Rrobat e secilit përmbanin një numër të madh detajesh që flisnin për pronarin e tij: nga cili fis ishte, çfarë lloji, etj. Duke parë rrobat, ishte menjëherë e mundur të përcaktohej se kush ishte dhe nga vinte, dhe për këtë arsye, si të sillesh me të.

Në këtë lloj, nuk ka pasur kurrë fëmijë të harruar, apo pleq të braktisur, d.m.th. shoqëria njerëzore kujdesej për secilin prej anëtarëve të saj, duke u shqetësuar për mbijetesën e klanit dhe të shoqërisë në tërësi.

Shtëpia, e cila ka qenë gjithmonë një mbrojtje, një strehë, në besime ishte kundër çdo gjëje tjetër, e dikujt tjetër. Ai ishte shqetësimi i parë i çdo fshatari që vendosi të dallohej nga familja e tij e mëparshme. Vendi për ndërtimin u zgjodh me shumë kujdes, varej nëse do të kishte fat, lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Vendi ku ka qenë banja konsiderohej i keq, varrosej vetëvrasësi, ku digjej shtëpia etj. Në vendin që u pëlqente, vendosnin ujë në një enë për natën nën qiellin e hapur. Nëse deri në mëngjes mbeti i pastër dhe transparent, atëherë kjo konsiderohej një shenjë e mirë.

Duke nisur punën, ata faleshin me lindjen e diellit dhe pinin “dorën” e vendosur nga pronari. Tre gjëra ishin vendosur në këndin e përparmë, "të shenjtë": para (monedhë) - "për pasuri", temjan - "për shenjtëri", leshi i deleve - "për ngrohtësi". Sipër, nën çati, ishte vendosur një krehër i gdhendur me figura të gdhendura, për shembull, një gjel. Si një zog profetik, ai ishte shumë i nderuar nga sllavët e lashtë. Besohej se gjeli zgjon diellin në jetë, i kthen dritën dhe ngrohtësinë tokës. Në maskën e një gjeli, sllavët personifikuan zjarrin qiellor. Ai e mbrojti shtëpinë nga zjarri dhe rrufeja. Kalimi në një shtëpi të re bëhej natën, në një hënë të plotë. Ajo shoqërohej me rituale të ndryshme. Pronarët zakonisht mbanin me vete një gjel, një mace, një ikonë dhe bukë e kripë; shpesh - një tenxhere me qull, qymyr nga një sobë e vjetër, mbeturina nga një shtëpi e mëparshme, etj.

Plehrat në besimet dhe magjinë e sllavëve të lashtë janë një atribut i shtëpisë, një enë për shpirtrat e paraardhësve. Ai u transferua gjatë zhvendosjes, duke shpresuar se me të shpirti do të kalonte në shtëpinë e re - kujdestari i shtëpisë, fat i mirë, pasuri dhe prosperitet. Ata përdornin mbeturina në hamendje dhe për qëllime të ndryshme magjike, për shembull, të tymosura me tymin e djegies së mbeturinave nga syri i keq.

Një nga qendrat e shenjta të shtëpisë ishte furra. E gatuanin ushqimin në furrë, flinin mbi të, në disa vende përdorej si banjë; kryesisht të lidhura me të. etnoshkenca. Furra simbolizonte një grua që lindte një bark femre. Ajo ishte hajmali kryesore e familjes brenda shtëpisë. Betimet u bënë në sobë, një marrëveshje u bë në shtyllën e sobës; dhëmbët e qumështit të fëmijëve dhe litarët e kërthizës së të porsalindurve ishin fshehur në sobë; shenjtori mbrojtës i shtëpisë, brownie, jetonte në drithërat.

Tavolina ishte gjithashtu një subjekt i një nderimi të veçantë. Kur shitej një shtëpi, tavolina i transferohej domosdoshmërisht pronarit të ri. Zakonisht ai lëvizej vetëm kur kryente ceremoni të caktuara, për shembull, dasma ose funerale. Pastaj ata kryenin një ritual të rrumbullakët të tryezës, ose mbanin një të porsalindur rreth saj. Tabela ishte edhe pika e fillimit edhe pika e fundit e çdo rruge. Ai u puth para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit në shtëpi.

Një pjesë e shtëpisë e pajisur me shumë funksione simbolike është dritarja. Shpesh përdorej si një "rrugë jo konvencionale për të dalë nga shtëpia" për të mashtruar shpirtrat e papastër, sëmundjet, etj. Për shembull, nëse fëmijët vdisnin në shtëpi, atëherë i porsalinduri kalohej nga dritarja në mënyrë që ai të jetonte. Dritaret shpesh perceptoheshin si një mënyrë për diçka të shenjtë, të pastër. Nëpër dritare nuk lejohej të pështyhej, të derdhte shpatet, të hidhte mbeturina, sepse nën to, sipas legjendës, qëndron Engjëlli i Zotit.

Nëse shtëpia ishte një mbrojtje, një strehë, atëherë porta ishte një simbol i kufirit midis hapësirës së vet, të zhvilluar dhe dikujt tjetër, botës së jashtme. Ata konsideroheshin një vend i rrezikshëm ku jetojnë të gjithë shpirtrat e këqij. Ikonat ishin varur në portë dhe në mëngjes, duke dalë nga shtëpia, ata luteshin fillimisht në kishë, pastaj në diell dhe më pas në portë dhe në të katër anët. Atyre shpesh u ngjitej një qiri dasmash, në to u nguleshin dhëmbët e një leshi ose vareshin një kosë për t'u mbrojtur nga shpirtrat e papastër, bimët me gjemba u mbërthyen në boshllëqet e portës si një hajmali kundër shtrigave. Që nga kohërat e lashta, të ndryshme veprimet magjike. Në to, tradicionalisht, në pranverën e hershme ndizeshin zjarre, të cilat pastronin hapësirën e portës dhe bashkë me të gjithë hapësirën e oborrit.

Fillimi, varrimi dhe martesa si ritet kryesore

Inicimi

Për t'u bërë anëtar i fisit, fëmija duhej t'i nënshtrohej një riti inicimi. Ndodhi në tre hapa.

E para - menjëherë në lindje, kur mamia preu kordonin e kërthizës me majën e një shigjete luftarake në rastin e një djali, ose me gërshërë në rastin e një vajze dhe e mbështillte fëmijën në një pelenë me shenja të familjes. .

Kur djali i mbushi tre vjeç, e vunë nën parzmore - d.m.th., e hipën në kal, e ngjeshën me shpatë dhe e çuan tre herë nëpër oborr. Pas kësaj, ata filluan t'i mësojnë atij detyrat e duhura mashkullore. Në moshën tre vjeçare, një vajze iu dha për herë të parë një gisht dhe një rrotë tjerrëse. Veprimi është gjithashtu i shenjtë, dhe nëna e ngjeshi me fillin e parë të tjerrë nga e bija ditën e dasmës për ta mbrojtur nga prishja. Tjerrja midis të gjithë popujve lidhej me fatin dhe që në moshën tre vjeçare vajzat mësoheshin të rrotullonin fatin për veten dhe shtëpinë e tyre.

Në moshën dymbëdhjetë ose trembëdhjetë vjeç, me arritjen e moshës së martesës, djemtë dhe vajzat silleshin në shtëpitë e burrave dhe grave, ku merrnin një grup të plotë njohurish të shenjta që u nevojiteshin në jetë. Pas kësaj, vajza u hodh në një poneva (një lloj fundi i veshur mbi një këmishë dhe që flet për pjekurinë). Pas inicimit, i riu mori të drejtën për të mbajtur armë ushtarake dhe për t'u martuar.

Dasma

Zakonet martesore midis popujve të ndryshëm sllavë ishin të ndryshme. Rituali më i zakonshëm ishte ky.

Dasma përbëhej nga adhurimi i Ladës, Triglav dhe Rod, pas së cilës magjistari thirri për një bekim për ta, dhe të porsamartuarit ecnin tre herë rreth pemës së shenjtë, si zakonisht rreth thuprës, duke thirrur perënditë dhe bregun e vendi ku u zhvillua ceremonia si dëshmitarë.

Pa dështuar, dasmës i parapriu rrëmbimi i nuses ose komploti. Në përgjithësi, nusja duhej të shkonte me forcë në një familje të re (lloj) për të mos ofenduar shpirtrat kujdestarë të llojit të saj ("Unë nuk tradhtoj, ata udhëheqin me forcë"). Prandaj, këngët e gjata të trishtuara, vajtuese të nuses dhe ngashërimi i saj shoqërohen me këtë.

Të porsamartuarit nuk pinin në festë, ishin të ndaluar, besohej se do të deheshin nga dashuria. Nata e parë u kalua në duaj të largëta të mbuluara me gëzof (dëshirë për pasuri dhe shumë fëmijë).

Funerali

Sllavët kishin disa rite funerali. I pari, gjatë lulëzimit të paganizmit, ishte riti i djegies, i ndjekur nga derdhja e barroit.

Metoda e dytë u përdor për të varrosur të ashtuquajturit të vdekur "të hipotekuar" - ata që vdiqën me një vdekje të dyshimtë dhe të papastër. Varrimi i të vdekurve të tillë shprehej në hedhjen e trupit në një moçal ose luginë, pas së cilës ky trup mbulohej me degë nga lart. Riti kryhej në një formë të tillë që të mos ndotej toka dhe uji me një të vdekur "të papastër".

Varrimi në tokë, që është zakon në kohën tonë, u përhap vetëm pas adoptimit të krishterimit.

Përfundim: Shumë tradita, zakone dhe rituale që ekzistonin në mesin e sllavëve të lashtë kanë ardhur deri në kohët tona.