Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Imazhi i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes është një jehonë e mitit të Pemës Botërore

Raporton sa vijon rreth natyrës dhe pamjes së Pemës së Dijes:

Gruaja hezitoi në fillim, por kurioziteti dhe dëshira për t'u bërë si Zoti e mposhtën dhe ajo iu nënshtrua bindjes së gjarprit, duke shkelur vullnetin e Zotit: “Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për ushqim dhe se ishte e këndshme për sytë dhe e dëshirueshme, sepse jepte njohuri; »(Zan.). Pas së cilës ajo i dha frutat Adamit për ta provuar (Zan.). Si rezultat, " sytë e të dyve u hapën", ata e kuptuan lakuriqësinë e tyre dhe u fshehën nga Zoti (Zan.). Pastaj qepën disa gjethe fiku dhe prej tyre bënë përparëse.

“Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami është bërë si njëri prej Nesh, duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe tani, që të mos e shtrijë dorën dhe të mos marrë gjithashtu nga pema e jetës, të hajë dhe të jetojë përgjithmonë.”(Zan.).

Shkelja u pasua nga dënimi: Gjarpri u mallkua, u privua nga krahët dhe këmbët, dhe gjithashtu u dënua të zvarritet në bark dhe të hajë pluhur (Zan.); gruaja ishte e vendosur" lindja e fëmijëve në sëmundje"dhe jini të varur ndaj burrit; njeriu u caktua të punonte me pikëllim dhe me djersën e ballit të tij gjithë ditët e jetës së tij në tokë, që "Mallkuar për të"(Zan.). Armiqësia e përjetshme mbretëroi midis gjarprit dhe njeriut.

Pas kësaj, Zoti i krijoi njerëzit " rroba lëkure dhe i veshi ato"dhe e dërgoi njeriun nga Kopshti i Edenit" për të kultivuar tokën nga e cila është marrë" Në mënyrë që njerëzit të mos shijonin frytet e Pemës së Jetës dhe më në fund të bëheshin si perënditë, në hyrje u vendos një kerubin dhe "shpata e ndezur që kthehet"(Zan.).

Natyra e Pemës së Dijes

E sigurt është se këto dy pemë duhet të kenë qenë të vetme në llojin e tyre, sepse nëse do të ishin të njëjta si të gjitha të tjerat, dëshira e zjarrtë e Evës për të ngrënë nga Pema e Dijes dhe dëshira për të shijuar frutat e Pemës së Jetës mund të janë ngopur duke ngrënë frutat e ndonjë peme tjetër. Nga ana tjetër, duke gjykuar nga fakti se Adami dhe Eva nuk vdiqën në vend, frutat e këtyre pemëve ishin po aq të mira për t'u ngrënë si çdo tjetër. Çfarë lloj frutash ishin këto nuk dihet. Sipas interpretimit patristik të St. Efraimi Sirian Pema ishte vetë Perëndia dhe frutat e saj ishin sakramenti.

Në traditën e krishterë perëndimore, bazuar në ngjashmërinë e fjalëve latine "peccatum" ("mëkat") dhe "pomum" ("mollë"), Pema e Dijes zakonisht simbolizohet si një pemë molle.

Pema në apokrifën e krishterë

Pas kthimit në shtëpi, Seth e gjeti Adamin të vdekur dhe i vuri një degë të thatë në gojë (sipas versioneve të tjera, Seth i vuri një kurorë të thurur nga kjo degë në kokën e Adamit, ose kjo ishte bërë nga vetë Adami, i cili ishte ende gjallë në kohën e Sethit. kthimi). Pastaj prej saj mbiu një pemë me tre trungje të shkrirë, nga e cila më pas u bë kryqi për kryqëzimin e Jezu Krishtit.

Studiuesit besojnë se qëllimi i një legjende të tillë ishte të tregonte origjinën e Krishterimit (i cili ishte ende një fe "e re" në atë kohë) nga tradita më e lashtë, fjalë për fjalë "nga Adami".

Pema e dijes në mitologjinë e kombeve të ndryshme

Shënime

Burimet

• Enciklopedia Çifute, Ed. Ishujt për botime shkencore hebreje. dhe Brockhaus-Efron. Shën Petersburg: 1906-1913; ribotim: M.: Terra, 1991.

Përshëndetje!
Gjithmonë pyesja veten: Pse e mbolli Zoti pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes, nëse e ndaloi ngrënien e frutave? A e kishte parashikuar tradhtinë e njerëzve të parë? Ai ndoshta i dinte pasojat... (M.)

Përgjigjet Dmitry Yu., mësues mesianik:

Po pretendoni se i Plotfuqishmi e dinte, apo po pyesni nëse Ai e kishte parashikuar? :)

Mirë, unë mendoj se ju e dini se Krijuesi nuk është i kufizuar nga koha dhe hapësira, Ai është njëkohësisht në fillim të krijimit dhe në fund të tij, kështu që opsioni është " parashikoi- zhduket vetvetiu.

Pra, do të përpiqem t'i përgjigjem pyetjes së parë - " Per cfare?»

Njeriu është krijuar me vullnet të lirë, ai mund të zgjedhë.
Por pyetja është, nga çfarë të zgjidhni?

Nëse jeni në kushte ideale, nuk e dini se çfarë është e keqja dhe nga çfarë duhet të zgjidhni - si mund ta realizoni vullnetin tuaj të lirë?

Krijuesi mbolli një pemë në mes të parajsës, në mënyrë që një person të mund të realizojë vullnetin e tij të lirë, të ndjekë një rregull të thjeshtë - të mos hante nga frutat e pemës, kishte një zgjedhje - të hante apo të mos hante.
U dha mundësia për shprehje të lirë - për të thyer ndalimin ose për të qenë të bindur dhe jo për ta thyer atë.

Deri më sot, në përgjithësi, njeriu nuk është ende i lirë të ndjekë vullnetin e Krijuesit të tij ose ta shkelë atë.

Ndoshta ia vlen të shikoni ngjarjet që ndodhën në kopsht në atë kohë:

1 Gjarpri ishte më dinak se të gjitha kafshët e fushës që Zoti Perëndi kishte krijuar. Dhe gjarpri i tha gruas: A ka thënë vërtet Zoti: Nuk do të hash nga asnjë pemë në kopsht?

Snake ishte një djalë i mrekullueshëm dhe e bëri pyetjen sikur të mos dinte përgjigjen e duhur. Vetë pyetja tregonte se ai dinte diçka për faktin se i Madhërishmi kishte dhënë një ndalim, ishte e paqartë nga e dinte dhe ishte e paqartë se kush mund t'i kishte përcjellë atij gabimisht ngjarjet që ndodhën, prandaj vendosi të sqarojë se si ishte në të vërtetë rasti.

Deri më sot, asgjë nuk ka ndryshuar, gjarpri u vjen shumë njerëzve dhe u bën pyetjen - " Por a foli vërtet Zoti?“Nuk duhet të përsërisim gabimin e Çavës dhe t'i përgjigjemi gjarprit, i cili edhe pa ne e di shumë mirë atë që tha Zoti.

2 Dhe gruaja i tha gjarprit: "Ne mund të hamë fruta nga pemët,
3 Vetëm nga fryti i pemës që është në mes të kopshtit, Perëndia tha: "Mos e hani dhe mos e prekni, që të mos vdisni".
Kështu Chava demonstron njohuri të shkëlqyera për ndalimin e marrë nga Krijuesi.
4 Dhe gjarpri i tha gruas: Jo, ti nuk do të vdesësh,
5 Por Perëndia e di se ditën që do të hani prej tyre, sytë tuaj do të hapen dhe do të jeni si perëndi, duke njohur të mirën dhe të keqen.

Po, ky është i gjithë gjarpri - " jo nuk do të vdesësh“, me fjalë të tjera, ai pretendon se Krijuesi e mashtroi krijimin e Tij, e tha atë një gënjeshtër... dhe në të njëjtën kohë, Krijuesi kishte qëllim.

Në fakt, Ai thjesht nuk donte që njeriu të dinte se çfarë është e mira dhe e keqja, dhe pikërisht për shkak se nuk donte që njeriu ta dinte këtë, Ai mbolli një pemë në mes të parajsës, duke shijuar frutat e së cilës njeriu mund të mësojë lehtësisht. duke paralajmëruar njeriun për pasojat e shkeljes së ndalimit, të cilat në të vërtetë nuk do të ndodhin. Logjika, natyrisht, është e hekurt, por Khava disi nuk i kushtoi vëmendje kësaj, ajo vendosi të shikojë diçka tjetër.

6 Dhe gruaja pa që pema ishte e mirë për t'u ngrënë dhe se ishte e këndshme për sytë dhe e dëshirueshme, sepse jepte njohuri; dhe ajo mori nga fryti i saj dhe hëngri; dhe ajo ia dha edhe burrit të saj dhe ai hëngri.

Para kësaj, ju mund të mendoni - " Ajo as nuk e pa këtë pemë... dhe çfarë po bënte në mes të parajsës pranë kësaj peme?". Mesa duket, këtu ka ndodhur edhe biseda. Kështu ajo e pa, i pëlqeu shumë dhe e mori.

Të shohësh është një gjë; epshi është një çështje krejtësisht tjetër; njohja e ndalimit dhe shkelja e tij me vetëdije është gjëja e tretë.

Kështu, Chava e dinte ndalimin dhe vendosi të mos e diskutonte çështjen e dëshirave të saj me të shoqin dhe me Krijuesin, por t'i realizonte menjëherë dëshirat e saj - e mori dhe hëngri.

Kjo është shprehja e lirë e vullnetit njerëzor - " Unë shoh, dua, marr", lejojeni, por ka një ndalim, por " Më falni, dua dhe e bëj...“Epo, siç e dimë, pasojat nuk vonuan të vinin.

Çështja e dëshirave tona dhe ndalimi i disa llojeve të dëshirave tona është shumë i vështirë dhe mbetet i tillë edhe sot e kësaj dite.

Një nga urdhërimet e dekalogut të Moshe ishte i mbinatyrshëm:

Eksodi 20:17 Nuk do të dëshirosh shtëpinë e fqinjit tënd; Nuk do të lakmosh gruan e fqinjit tënd, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun, as gomarin e tij, as asgjë që është e fqinjit tënd.

Është e natyrshme që njeriu të dëshirojë, por i Plotfuqishmi ia kufizon dëshirat.

Vërej se askush përveç Krijuesit nuk mund të verifikojë dëshirat tona, dhe në përputhje me rrethanat vetëm Ai mund të japë një urdhërim të tillë, të panatyrshëm për njeriun, vetëm Ai mund të verifikojë përmbushjen e tij.
Një person nuk mund të vendosë një urdhërim të tillë për arsyen e thjeshtë se ai nuk mund ta verifikojë atë.
Çfarë kuptimi ka të japësh një urdhër nëse nuk mund ta verifikosh?

Pra, i Plotfuqishmi e krijoi njeriun me vullnet të lirë dhe njeriu nuk e përdor gjithmonë këtë liri si duhet.

Pra, pyetja ishte e saktë - pse mbolli, dhe përgjigja, mendoj, është shumë e thjeshtë - në mënyrë që të mund t'i zbatoni lirisht urdhërimet e Tij dhe të mos i shkelni ato.

Abonohu:

Ai na jep të drejtën ta duam Atë dhe ta ndjekim Atë, por ne jo gjithmonë e ndjekim, jo ​​gjithmonë e përdorim drejt lirinë e zgjedhjes sonë.

Kjo është përgjegjësia jonë, dhe nëse keni fëmijë dhe dëshironi që ata të rriten, u jepni liri, por në të njëjtën kohë e dini se mund të bëjnë gabime.

Por pa këtë nuk ka rritje. Gjëja kryesore është që kur bëjmë gabime, të mos fshihemi si Adami, të mos fajësojmë Krijuesin dhe Chavën, por thjesht të pranojmë mëkatet tona, të pendohemi dhe ta ndjekim Atë.

Dhurimi i fundit: 9.12 (Ukrainë)

Komentet - 5

Jeta 2:9,16,17 9 Dhe Zoti Perëndi bëri nga toka çdo pemë të këndshme për shikim dhe të mirë për t'u ngrënë, dhe pemën e jetës në mes të kopshtit dhe pemën e njohjes së së mirës dhe e keqe.
……
16 Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun, duke i thënë: "Do të hash nga çdo pemë e kopshtit,
17 Por mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe të së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj, me siguri do të vdisni.

Pasi krijoi një person që do të përshtatej në mënyrë harmonike në harmoninë universale të ekzistencës, duke ekzistuar falë ligjeve të Krijuesit, Jehovai e ftoi njeriun të bënte një zgjedhje nga dy: të jetosh ose të mos jetosh në kushtet e Tij: të jesh ose të mos jesh. . Më vonë, ky propozim u formulua nga Zoti si: “.. jetë me begati dhe vdekje me mundime...Zgjidhni jetën..” - këshilloi Krijuesi - Ligj.30: 15,16,19.
Për të qenë, çifti i parë njerëzor duhej t'i besonte Atit të tyre dhe kujdesit të Tij për ta, duke iu nënshtruar me bindje dhe gëzim sistemit të Tij të qenies me ligjet e Tij. Për ta, ligji i parë i Jehovait u vendos në formën e një udhëzimi për të mos ngrënë fruta vetëm nga një pemë, qasja në të gjitha të tjerat, përfshirë pemën e jetës, ishte falas.

Meqenëse njeriu u krijua me nevojën për të pasur një udhërrëfyes për jetën, duke mos pasur aftësinë për të vendosur vetë se cili lloj aktiviteti do t'i sjellë përfitim - të mirë dhe cili dëm - të keqe - Zoti rezervoi të drejtën t'u shpjegojë fëmijëve të Tij se çfarë është e dobishme për ta dhe çfarë nuk është e dëmshme në mënyrë që të kenë kënaqësi në jetë. Përveç Tij, askush nuk e njeh strukturën tonë - Psalmi 139:14-16 - dhe më e rëndësishmja, cili organ është përgjegjës për kënaqësinë me jetën, prandaj vetëm Krijuesi mund t'i japë një udhëzim të tillë një personi, duke iu përmbajtur të cilit, një person mund të jetojë. për fat të mirë - 2 Timoteut 3:16,17.

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, nga njëra anë, simbolizon të drejtën e Zotit për të vendosur rregullat dhe standardet e Tij të sjelljes në shoqërinë që Ai synon të organizojë në mënyrë që të gjithë në të të kenë një jetë të mirë dhe të këndshme së bashku - Ligji i Përtërirë. 10:12,13. Nga ana tjetër, kjo pemë simbolizon të drejtën e zgjedhjes së njerëzve për të jetuar në sistemin e Tij sipas parimeve të Tij ose jo. Zoti, duke qenë i drejtë, nuk i imponon asnjë prej krijesave të Tij racionale mënyrën e jetesës që parashikojnë ligjet e Tij universale, duke i lejuar secilit të bëjë zgjedhjen e tij.

Rruga e jetës së shoqërisë njerëzore mund të krahasohet me një rrugë rrugore përgjatë së cilës makina të ndryshme lëvizin me shpejtësi të ndryshme në drejtime të ndryshme. Megjithatë, rregullat e rrugës, të cilave duhet t'u përmbahen të gjithë përdoruesit e rrugës pa përjashtim, kontribuojnë në lëvizjen harmonike dhe të rregullt që u sjell kënaqësi kalorësve. Sapo një person thyen të paktën një rregull, fatkeqësitë dhe aksidentet janë të pashmangshme, duke shkaktuar dëme për të gjithë pjesëmarrësit në trafik, përfshirë ata që vetë nuk i shkelin dhe nuk duan të shkelin rregullat e trafikut. Ai që zhvilloi dhe vendosi rregullat e qarkullimit rrugor nuk kishte ndërmend që kalorësit t'i thyente ato dhe nuk i lejonte ta bënin këtë.

Po kështu, Krijuesi i rrugës së madhe të jetës - Zoti - do të jetë i favorshëm dhe do të lejojë vetëm ata "kalorës" që nuk duan dhe nuk do të shkelin rregullat e Tij të ndjekin rrugën e jetës së krijuar prej Tij, që do të thotë se harmonia e përsosur mes i gjithë krijimi i Tij nuk do të shqetësohet më kurrë.

Kushdo që dëshiron të marrë pjesë në rrugën e jetës së Tij, por të jetojë sipas rregullave të veta - sipas dëshirës së tyre - nuk do të lejohet të hyjë në sistemin e Perëndisë, sepse ai nuk do të mësojë të vërtetën - do të bëjë të keqen në tokën e të drejtëve dhe të të drejtëve. nuk do të shikojë madhështinë e Zotit. — Fjalët e urta 2:21,22, Ligj.29:19,20, Is.26:10.

Bindja ndaj Zotit - këto janë kushtet e "kontratës" që duhet të përmbushë një person që dëshiron të jetojë përgjithmonë në shtëpinë tokësore të Krijuesit. Jehovai po krijon tani një precedent - një bazë ligjore për të ardhmen në gjithë përjetësinë: krijesat e tij inteligjente duhet të binden nga përvoja e tyre se:
1. Pavarësia nga Krijuesi dhe të jetuarit sipas njohurive shumë të kufizuara të dikujt nuk do të sjellë kënaqësi dhe vetëm do të dëmtojë veten dhe pjesën tjetër të krijimit të paarsyeshëm të Jehovait
2. vetëm Krijuesi i jetës dhe i çdo gjëje që ekziston ka të drejtë dhe di ta drejtojë krijimin e Tij në mënyrën më të mirë të mundshme.
3. Kushdo që nuk dëshiron të marrë parasysh dhe të njohë kushtet e Krijuesit të tij një ditë në përjetësinë e ardhshme, nuk do të ketë të drejtë të jetojë në sistemin e Tij të qenies.

Mendoj se këtu ka një shtesë të pyetjes që mund të shtohet. Nëse Zoti e dinte që gjithçka do të ishte kështu, atëherë pse e rriti këtë pemë? Është e mundur që kjo të ishte planifikuar, që nëse mbillni një pemë, atëherë ata do të hanë frutat. Rezulton se janë skllevër të rrethanave. Zoti rregulloi gjithçka.

P.S. NUK po përpiqem të njollos emrin e askujt, thjesht po pyes veten pse ishte planifikuar në këtë mënyrë. Ka një zgjedhje pa zgjedhje.

Kush është gjarpri? Kush i dha Moshe një pseudonim të tillë dhe cili është kuptimi i metaforës "pema e jetës" dhe pema e "njohjes së së mirës dhe së keqes". Për studentët e Kabalës dhe me ndihmën e saj Tevratit, do të zbuloni se Pentateuku i Moshe ka 4 nivele. Pshat, Remez, Drash, Sod. Kështu që të gjithë, duke marrë librin e Zanafillës, lexojnë kapitujt 1 dhe 2. për krijimin e Ademit dhe mbjelljen e kopshtit të parajsës me pemë, niveli i parë. Kuptimi i thjeshtë. Dhe për shkak të kësaj, ata nuk shohin më atë që fshihet pas saj.

Ju lutem më tregoni nëse autori i krijimit është Zoti, nja dy njerëz në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e tij në ditën e 6-të, i cili me një fjalë krijoi gjithçka për çiftin e parë njerëzor në tokë, nuk i kufizoi në asnjë mënyrë, d.m.th. nuk u dha atyre një urdhër të vetëm ndalues, duke u thënë kap. 1 vargu 29 “Dhe Perëndia tha: Ja, unë ju kam dhënë çdo bar që prodhon farë që është mbi gjithë tokën dhe çdo pemë, fryti i të cilit jep farë; "Ky do të jetë ushqim për ju." Dhe nëse në kapitullin e dytë po flasim për këtë çift që Zoti Zot nuk e krijoi brenda një dite. Në fillim Adami, dhe pas një kohe Eva nga brinja e tij dhe ky është një dhe i njëjti Zot, atëherë pse në kapitullin e dytë e ndryshoi bekimin e tij nga çdo pemë që do të hani në ndalimin e të ngrënit nga pema e njohja e së mirës dhe së keqes, e cila nuk u përmend nga Moisiu në kapitullin e parë? Për cilin mëkat ende të papërshkruar iu ndalua papritur Adamit dhe Evës të hanin frutin e kësaj peme? Apo është ende në kapitullin e parë që binjakët e krijuar përshkruhen si të parëlindurit e Zotit dhe nga ky çift do të vijnë bijtë e Zotit, dhe Krijuesi i Ademit nga pluhuri dhe nga brinja e tij Eva është tjetër dhe u dha ndalimi. Adamit dhe Evës si njerëz tokësorë që nuk kanë ngjashmërinë e Zotit, të krijuar për të kultivuar kopshtin dhe për ta ruajtur atë? Në fund të fundit, nuk ka asnjë bekim të barabartë për Adamin si për çiftin e parë, jini të frytshëm dhe shumohuni, dhe më tej në tekst, të zotëroni të gjithë tokën dhe gjithçka mbi të. Nëse ende pranojmë se Zoti dhe Zoti Zot janë Krijues të ndryshëm, atëherë lind pyetja: a është ky Zoti Zot që nuk përdori fjalë kur krijoi Adamin "Dhe Zoti tha", por e mori dhe e krijoi, domethënë ai krijoi me duart e tij dhe jo me fjalët e tij, ashtu siç mbolli një kopsht. Kjo do të thotë se nuk e bëri me magjinë e fjalëve, por me duart e veta. Dhe përgjigja vjen nga hyrja në fillim të kapitullit të dytë të librit. Zanafilla në vargun e parë. Moisiu shkroi se deri në ditën e shtatë Zoti kreu gjithçka dhe në ditën e shtatë u tërhoq nga puna.
Kjo eshte. Dhe pastaj vazhdimi përshkruhet në vetën e dytë nga Zoti Zot, i cili i shtoi asaj që Zoti kishte krijuar tashmë, në emër të bashkautorit të tij në krijimin e tokës dhe qiellit. Zoti Perëndi shtoi diçka që nuk ekzistonte ende. Shkurre e fushës dhe bari i fushës. Në të vërtetë nuk kishte asnjë. Nuk kishte shkurre dhe bar fushore. Kishte thjesht bar që mbillte farë dhe një pemë pjellore, kapitulli 1, v. 12. Dhe gjithashtu Zoti Perëndi krijoi një kopsht për të cilin Perëndia i përshkruar në kapitullin e parë të Zanafillës nuk mbolli një kopsht. Dhe nuk kishte njeri që të punonte tokën. Kjo do të thotë se çifti i parë njerëzor nuk u krijua për të punuar në tokë. Zoti Perëndi duhej ta krijonte atë nga pluhuri. Çfarë do të thotë nga pluhuri i tokës. Kjo do të thotë se hiri i të ndjerit ishte në tokë (për shembull, mumiet egjiptiane) nga e cila u mor materiali gjenetik për klonimin e një personi dhe rikrijimin e tij gjenetikisht. Ndryshe nga çifti i krijuar, në ditën e 6 Adami u thith me frymën e jetës dhe u ringjall. Dhe ndryshe nga çifti i parë i krijuar në ditën e 6-të, çifti Adam u krijua me kalimin e kohës nga një prej 23 çifteve të brinjës së kromozomit X të marrë nga ADN-ja e Adamit dhe u krijua një klon, por në formën e një gruaje, pasi materiali gjenetik është marrë jo nga kromozomi Y, i cili trashëgohet vetëm nga meshkujt, por nga X. Dhe aspak nga ajo brinjë që kanë në numër të barabartë burrat dhe gratë, përndryshe Adami do të kishte një brinjë më pak. Gjenetikë e pastër dhe klonim. Nëse dikush është i interesuar se kush ishte gjarpri dhe çfarë lloj peme jete dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, do të shkruaj nëse marr një pyetje të tillë në postën time.

[Hebr. , ], një nga pemët në Kopshtin e Edenit të përmendur në historinë biblike të Rënies (Zanafilla 2-3) (shih Mëkati Fillestar). Kjo pemë spikat mes bimësisë së kopshtit si për nga qëllimi (“pema e dijes”) dhe për nga vendndodhja (“në mes të parajsës” - Zanafilla 2.9; 3.3) dhe luan një rol formues komploti në rrëfim. Me të lidhet edhe ndalimi i dhënë nga Zoti për të ngrënë “frutin” nga D. d. (Zanafilla 2,17; 3,3, 11). Shkelja e këtij ndalimi nga çifti i parë njerëzor, Adami dhe Eva (Zan. 3.6), shkaktoi pasoja katastrofike: natyra njerëzore, krijimi i Zotit, u dëmtua, humbi përsosmërinë (Zan. 3.17-19, 23) dhe u bë i vdekshëm (Zan. 3. 19, 22, 24).

Vështirësitë semantike gjatë leximit të shprehjes shoqërohen me fjalën, e cila mund të konsiderohet si emër "njohje, njohuri" dhe si paskajor "të dish". Si emër (), ai përcakton natyrën e pemës si pemën e dijes. Shprehja "pema e dijes" në këtë rast bëhet dominuese në ndërtim dhe (e mira dhe e keqja) rezulton të jetë një shtesë. Atëherë “ngrënia e frutave” nga kjo pemë duhet të nënkuptojë, para së gjithash, fillimin në dije, hyrjen në rrugën e dijes. Në lidhje me këtë, D. d. dhe pema e jetës simbolizon në thelb dy rrugë të mundshme, me zgjedhjen e të cilave një person përballet në fillim të ekzistencës. Në formën e paskajshme (të dish), shprehja "e mira dhe e keqja" rezulton të jetë një objekt i drejtpërdrejtë, që do të thotë njohje me realitetet e "të mirës dhe të keqes" me një konotacion të zotërimit. (Folja hebraike, - një formë rrjedhore prej saj) nënkupton se akti i njohjes është përfshirja e objektit të njohjes në sferën e jetës së njohësit, si dhe përvetësimi prej tij i një fuqie të caktuar mbi objektin e njohur. ) Në këtë version të leximit, theksi semantik kalon te fjalët "e mira dhe e keqja". Fakti që të dy kuptimet e mundshme të shprehjes realizohen në përshkrimin e pasojave të Rënies eliminon nevojën për të zgjedhur midis tyre, duke përcaktuar kuptimin e saktë të të gjithë ndërtimit.

Eksegjeza patristike nuk zhvilloi parime të unifikuara për të kuptuar D. dhe h. Interpretimet ndoqën 2 metoda të leximit të St. Shkrimet e shenjta: fjalë për fjalë dhe alegorike. Ekzegetët e shkollës Antiokianë (shih art. Shkollat ​​teologjike të Kishës së lashtë) dolën nga ideja se parajsa me 4 lumenj ndodhej në një vend të caktuar në tokë dhe D. d. ishte një pemë e vërtetë, e quajtur kështu sepse shoqërohej me shfaqjen e mëkatit të mosbindjes. Me këtë qasje, e gjithë vëmendja iu kushtua aspektit moral të shkeljes së urdhërimit. Ajo që ishte domethënëse nuk ishte kuptimi ekzegjetik i natyrës së pemës, por shkelja e ndalimit të vendosur nga Zoti. Tradita e interpretimit alegorik e shikonte të gjithë rrëfimin e Zanafillës 2-3 si një metaforë për strukturën e brendshme të njeriut dhe jetën e shpirtit. Siç shkruante St. Ambrose i Milanos, “shumë njerëz mendojnë se parajsa është shpirti njerëzor në të cilin kanë mbirë filizat e virtytit. Njeriu, i caktuar për të kultivuar dhe për të ruajtur parajsën, është mendja e njeriut, fuqia e të cilit, në dukje, kultivon shpirtin... Kafshët e fushës dhe zogjtë e qiellit, të sjella te Adami, janë veprimet tona të paarsyeshme... Prandaj , nuk u gjet asnjë ndihmës i barabartë me mendjen tonë, përveç ndjenjës , e cila simbolizohet nga Eva (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Interpretimi i pemëve të parajsës, i kryer në kuadrin e një kuptimi të tillë, buronte nga koncepti i përgjithshëm patristik i formimit shpirtëror të njeriut. Sipas St. Gregori Teologu, “pema e mëkatit (D. p. d. dhe z. - B. T.) është soditja e gjërave hyjnore, e ndaluar për të papërsosurit, por e arritshme për të përsosurin” (Greg. Nazianz. Or. 38. 12). St. Gjoni i Damaskut foli për D. dhe h. sa i përket vetënjohjes njerëzore, kur soditja e natyrës së vet zbulon madhështinë e Krijuesit, e cila, megjithatë, është e rrezikshme për të papërvojën (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Eksegjeza alegorike e konsideruar D. d. si një simbol i jetës soditëse, i perceptuar si fokusi i gjithë veprimtarisë shpirtërore. Përmbajtja aktuale biblike e këtij imazhi mbeti nën hijen e të gjitha ekzegjezave patristike dhe të dyja qasjet kryesore, pavarësisht dallimeve të tyre metodologjike, ishin të bashkuara në kuptimin e kësaj çështjeje. Një rezultat përfundimtar i këtij interpretimi mund të konsiderohen fjalët e Anastasius Sinaite, i cili argumentoi se "natyra e vërtetë e dy pemëve të parajsës është plotësisht e panjohur dhe njohja e saj nuk është e nevojshme për Kishën" (Anast. Sin. Exaemeron. VIII // PG 89. Kol. 971).

Në të ardhmen, në kuptimin e imazhit të D. d. ka pasur disa drejtimet. Këto janë, para së gjithash, interpretime që bazoheshin në kuptimin e së mirës dhe së keqes si kategori morale. Me ngrënien e frutave nga D. d. njeriu humbi pafajësinë e tij morale, por filloi të dallonte të mirën nga e keqja dhe arriti të kuptojë fajin e tij para Zotit, urdhërimin e të cilit e kishte lënë pas dore. Ky kuptim u zhvillua në përputhje me vazhdimësinë e shkollës antiokiane - themelues i kësaj tradite në Krishtin. ekzegjezë. I përmbahej asaj. Filaret (Drozdov), komentet e të cilit u pranuan nga autori që shkroi për Zanafillën 2.9 në Biblën Shpjeguese, ed. A.P. Lopukhina: “Perëndia zgjodhi këtë pemë si një mjet për të provuar besimin dhe dashurinë e Adamit, si dhe mirënjohjen e tij ndaj Atit qiellor, për qëllimin e të cilit Ai i dha atij urdhërimin që të mos hante nga frutat e kësaj peme... "Pema e Dijes", thotë Metropolitan Filareti, i zgjedhur si instrument sprove, i përfaqësonte njeriut, nga njëra anë, njohjen dhe kënaqësinë e vazhdueshme të së mirës në bindje ndaj Zotit, nga ana tjetër - njohjen dhe ndjenjën e së keqes në mosbindje “E mira dhe e keqja” merren këtu si dy pole të kundërta të të gjitha njohurive në përgjithësi” (Vol. 1. F. 18). Urdhri për të përmbajtur nga frutat e pemës së dijes, sipas interpretuesit të Zanafillës 2:16, iu dha njeriut nga Zoti “për zhvillimin... e fuqive morale... të njeriut... Zoti e caktoi këtë abstenim për të shërbejnë si simbol i bindjes dhe nënshtrimit ndaj Tij nga ana e njeriut, për shkak të së cilës respektimi i këtij urdhërimi shprehte nga ana e njeriut një ndjenjë dashurie, mirënjohjeje dhe përkushtimi ndaj Zotit; ndërsa shkelja e saj, përkundrazi, dëshmonte për mosbesim ndaj Zotit, përbuzje ndaj fjalëve të Tij dhe mosmirënjohje të zezë ndaj Krijuesit, së bashku me dëshirën për të jetuar sipas vullnetit të vet dhe jo sipas urdhërimeve të Zotit”. Kjo është arsyeja pse "një krim i tillë në dukje i parëndësishëm mori një domethënie kaq të madhe morale" (Ibid. f. 21).

Dr. Drejtimi në ekzegjezë u bë një qasje në të cilën njohuritë e fituara interpretoheshin si një përvojë e natyrës seksuale (krh. përdorimin e foljes në këtë kuptim në Zanafilla 4. 1). Kështu, në një koment të redaktuar nga W. Elwell dhe F. Comfort, "ngrënia e frutave" vlerësohet si më poshtë: "Kur Adami dhe Eva hëngrën frutin, ata u ndërgjegjësuan për seksualitetin e tyre ... Rezultati i trishtuar i ngrënies së frutave. i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes ishte se Adami dhe Eva humbën pafajësinë e tyre dhe u larguan nga Zoti” (Big Bibical Dictionary. St. Petersburg, 2005, f. 372). Megjithatë, argumentimi i shprehur nga mbështetësit e këtij kuptimi e humbet bindësinë e tij, qoftë edhe vetëm sepse nuk merr parasysh se lindja konfirmohet nga bekimi i Zotit që në fillimet e ekzistencës njerëzore, madje edhe para se të hahet nga pema (Zan. 1,28 ).

Mn. zap. studiuesit biblikë kon. shekujve XIX-XX, të cilët i hodhën poshtë këto qasje, kërkuan, duke marrë parasysh kontekstin e rrëfimit për D. d. të zbulojë përmbajtjen e tij biblike dhe teologjike si një çelës që i jep akses njohjes së sekreteve të universit (Y. Wellhausen, P. Amber, J. A. Sojin etj.). Në kuadrin e kësaj qasjeje, rrëfimi në Zanafillën 2-3 kuptohet si një histori etiologjike që shpjegon problemet e përjetshme të ekzistencës njerëzore, të cilat përfshijnë universalitetin e vdekjes dhe dominimin e mëkatit në botën njerëzore. Zanafilla 2-3 zë një nga vendet qendrore në tregimin biblik, teksti është i organizuar rreptësisht, të gjitha detajet e tij janë të ndërlidhura.

Dita e Gjashtë (Zanafilla 1) dhe Zanafilla 2 janë 2 tekste paralele rreth krijimit. Përshkrimi i krijimit në Shestodayev presupozon aktin parësor të krijimit dhe rregullimin e mëvonshëm të tokës. Gjendja fillestare e tokës përshkruhet si kaos (“Toka ishte pa formë dhe e zbrazët, dhe errësira ishte mbi faqen e thellësive...” - Zanafilla 1.2), nga e cila bota është krijuar nëpërmjet veprimeve të njëpasnjëshme krijuese. Krijimi përfundimtar është i përsosur, gjë që dëshmohet nga vlerësimi që Zoti i jep: “i mirë”, “i mirë” (Zan. 1,31). Në të njëjtën kohë, përshkrimi i gjendjes kaotike të tokës në Zanafilla 1. 2 nuk përmban konotacione negative - ai është vetëm "material ndërtimi". Në Isaia 45.7, Zoti shpall veten në të njëjtën kohë Krijues (foljet hebraike dhe përdoren) të dritës dhe paqes, dhe Krijuesin (folja përdoret dy herë) e errësirës (, si në Zan. 1.2) dhe shkatërrimit ose së keqes. (); Ai është Krijuesi i të gjitha gjërave. Narrativa e Zanafillës 2 supozon një parim të ngjashëm ndërtimi, megjithëse përdor mjete të ndryshme shprehëse. Kopshti i Edenit kuptohet si një imazh që simbolizon përsosmërinë e krijimit të Zotit, i vendosur në qendër të kopshtit përfaqëson një kërcënim, d.m.th., kaos, por ndryshe nga Shestodnev në kuptimin e forcës shkatërruese.

Me këtë kuptim të D. d. ndalimi i ngrënies së frutave të tij synon të mbrojë një person nga realizimi i mundësive të natyrshme në të në drejtimin e gabuar. Njeriu është i pajisur nga Zoti me fuqi mbi botën (Zan. 1.28) dhe ka aftësinë për të krijuar (indikacione të caktuara për këtë mund të shihen në episodin e emërtimit të kafshëve në Zanafilla 2.19-20). Duke ngrënë "frutin e ndaluar", njeriu hapi hyrjen në botën e elementeve shkatërruese të kaosit, mbi të cilat ai nuk ka asnjë kontroll. Pasojat e këtij akti ishin katastrofike si për njeriun ashtu edhe për të gjithë krijimin (Zan. 3. 17-19).

Lit.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bucher des AT. B., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le kapitulli i dytë i Genèse // RHPhR. 1936. Vëll. 16. F. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Paradis: Kontributi à l "interpretation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. "Knowledge" dhe "Jeta" në Historinë e Krijimit // Urtësia në Izraeli dhe në Lindjen e Afërt, 1955. Fq. 103-119 Përdorimi i "Të mirës dhe të Keqes" nga ana e jahuistëve në Zanafilla 2-3 // Po aty. 1969. Vëll. 88. F. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. Rënia e njeriut në kapitullin e tretë të Zanafillës // Idem. OT dhe Studime Orientale. R., 1975. F. 169-178; Westermann C. Zanafilla 1-11: Një koment. / Përkth. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. Tregimi i Edenit. Atlanta, 1985; idem. Pema e Dijes dhe Pema e Jetës // ABD. 1992. Vëll. 6. F. 656-660; Galbiati E., Piazza A. Faqet e vështira të Biblës: Testamenti i Vjetër. M., 1992; Pema e dijes // Mitet e popujve të botës: Encycl. M., 1987. T. 1. F. 406-407; Hook S. G. Mitologjia e Mesme. Lindja. M., 1991; Komentet biblike të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë të shekujve 1-8: Testamenti i Vjetër. [T.] 1: Zanafilla 1-11 / Ed.: E. Laut. Tver, 2004.

B. A. Tikhomirov

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes

Të gjithë e dinë mirë se pas çfarë ngjarjesh në Parajsë filloi historia tokësore e njerëzimit, plot mundime, pikëllime dhe mundime. Ajo që ndodhi në Kopshtin e Edenit ngre një sërë pyetjesh të rëndësishme, shqyrtimit gjithëpërfshirës të të cilave nuk i është kushtuar vëmendja e duhur. Çfarë prodhoi saktësisht fryti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes? Pse Eva dhe pas saj Adami, duke shkelur frutat, shpresuan të bëheshin «si perëndi»? Pse ngrënia e frutave çoi në një shkelje kaq të fortë të harmonisë me Perëndinë, saqë pasojat e saj nuk mund të eliminoheshin me mjete të thjeshta? Dhe çfarë mësimesh jetike duhet të nxjerrim nga historia e rënies së prindërve tanë të parë dhe e dëbimit të tyre nga parajsa? Autori i artikullit bën një përpjekje për të kuptuar thelbin e pyetjeve të parashtruara dhe për të gjetur përgjigje për to.

“Në emër të Krishtit ne kërkojmë:
bëni paqen tuaj me Perëndinë."
(2 Kor. 5:20)

Prezantimi

Siç dihet nga të gjithë të krishterët, dhe jo vetëm të krishterët, Zoti në parajsë i urdhëroi Adamin dhe Evën që të mos hanin fruta nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, por prindërit tanë të parë nuk iu bindën dhe përfundimisht u dëbuan nga parajsa, e cila, në në fakt, filloi historia tokësore e njerëzimit, plot mundime, pikëllime dhe mundime. Megjithatë, lidhur me këto ngjarje, të cilat kanë një rëndësi kaq fatale për mbarë njerëzimin, lindin një sërë pyetjesh mjaft të rëndësishme, shqyrtimit të gjithanshëm të të cilave nuk i është kushtuar vëmendja e duhur. Cili ishte fryti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes? A ishte katastrofike për Adamin dhe Evën të hanin vetë këto fruta? Nëse po, atëherë përse Zoti mbolli një pemë "helmuese" në parajsë? Dhe nëse jo, atëherë pse i ndaloi Ai Adamit dhe Evës të hanin fruta nga kjo pemë e veçantë, dhe jo nga ndonjë pemë tjetër? Pse Eva dhe pas saj Adami, duke shkelur frutat, shpresuan të bëheshin «si perënditë»? Pse ngrënia e frutave çoi në një shkelje kaq të fortë të harmonisë me Perëndinë, saqë pasojat e saj nuk mund të eliminoheshin me mjete të thjeshta? Dhe më e rëndësishmja: çfarë mësimesh jetike duhet të nxjerrim nga historia e rënies së prindërve tanë të parë dhe e dëbimit të tyre nga parajsa? Ne do të përpiqemi të kuptojmë me kujdes, në maksimum aftësitë tona, të kuptojmë thelbin dhe të gjejmë përgjigje për pyetjet e parashtruara.

Adami dhe llojet e njohurive e mira dhe e keqja

A nuk deshi vërtet Perëndia që Adami dhe Eva të njihnin të mirën dhe të keqen dhe për këtë arsye vendosi një ndalim? Kjo do të ishte jashtëzakonisht e çuditshme. Në fund të fundit, në kohët e mëvonshme, kur shumë më tepër kufizime iu imponuan njerëzve dhe kur atyre u privuan nga mprehtësia që zotëronte Adami, Ai Vetë më shumë se një herë e urdhëroi popullin e Tij të njihte të mirën dhe të keqen. Si mund të ndalohej kjo njohuri për Adamin dhe Evën, të cilët gëzonin lirisht të gjitha të mirat në parajsë? Dhe a nuk e dinte vërtet Adami se çfarë ishte e mirë dhe çfarë e keqe përpara se të hante frutin? Shën Gjon Gojarti e refuzon me indinjatë një këndvështrim të tillë: “Shumë dashamirës të debatit guxojnë të thonë se Adami, pasi hëngri nga pema, mori aftësinë për të dalluar të mirën nga e keqja. Do të ishte jashtëzakonisht e çmendur të mendosh kështu.<…>Si mund të mos e dinte ai që vuri emra dhe shqiptoi një profeci kaq të mrekullueshme për gruan e tij se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Nëse e lejojmë këtë (që nuk do të ndodhë!), atëherë përsëri do ta blasfemojmë Krijuesin. Si i dha një urdhër atij që nuk e dinte se krimi (është) i keq? Kjo eshte e gabuar; përkundrazi, ai e dinte qartë”. “Nëse ne e dimë këtë tani, dhe jo vetëm ne, por edhe skithët dhe barbarët, atëherë edhe më shumë njeriu e dinte këtë atëherë, para rënies. Pasi iu dha përparësi të tilla si të qenit (krijuar) në imazh dhe ngjashmëri, dhe përfitime të tjera, ai nuk mund të privohej nga përfitimi kryesor. Vetëm ata që nga natyra nuk kanë arsye, nuk e njohin të mirën dhe të keqen, dhe Adami zotëronte urtësi të madhe dhe mund t'i njihte të dyja." “Pra, ju që dinit kaq shumë, më thoni, vërtet nuk e dinit se çfarë ishte e mira dhe çfarë e keqe? Me çfarë do të përputhet kjo? Nëse ai [Adami] nuk e dinte para se të hante nga pema se çfarë ishte e mirë dhe çfarë ishte e keqe, por mësoi pasi kishte ngrënë, atëherë, për rrjedhojë, mëkati ishte për të një mësues i mençurisë dhe gjarpri nuk ishte joshës, por një i dobishëm. këshilltar, duke e bërë atë një njeri nga një bishë. Por le të mos jetë! Nuk është kështu, jo. Nëse nuk e dinit se çfarë ishte e mira dhe çfarë ishte e keqe, si mund ta merrnit urdhërimin? Nuk i japin ligj dikujt që nuk e di se krimi është i keq. Por Perëndia dha (ligjin) dhe ndëshkoi për shkeljen [të ligjit]; Ai nuk do të kishte bërë as njërën, as tjetrën nëse nuk do ta kishte krijuar fillimisht Ademin të aftë për të njohur virtytin dhe vesin. A e sheh sesi na është shpallur nga kudo se [Ademi] nuk mësoi të mirën dhe të keqen pasi hëngri nga pema, por ai e dinte më parë?” Le të theksojmë se ky këndvështrim konfirmohet në Shkrimin e Shenjtë. Siraku i mençur thotë: “Zoti krijoi njeriun nga toka.<…>Ai u dha atyre kuptim, gjuhë, sy dhe veshë dhe një zemër për të arsyetuar, i mbushi me gjykim të thellë dhe u tregoi atyre të mirën dhe të keqen(Zotëri 17:1-6).

Megjithatë, për të shmangur lëshimet, le ta shqyrtojmë çështjen në mënyrë më të detajuar. Njohuritë janë tre llojesh: 1) përmes koncepteve, termave, fjalëve; 2) soditja e drejtpërdrejtë e të njohurës; 3) nga përvoja personale, d.m.th. përmes përfshirjes ose zotërimit personal të të diturit, apo edhe ndërthurjes së njohësit dhe të njohurit. Le të biem dakord që është tjetër gjë të dëgjosh për lumturinë, tjetër gjë të shohësh një person të lumtur dhe të komunikosh me të, dhe tjetër gjë të jesh vetë i lumtur. Është tjetër gjë të dish se mjalti ekziston, tjetër gjë të shohësh mjaltë dhe tjetër gjë të shijosh mjaltin dhe të ndjesh ëmbëlsinë e tij.

Adami, natyrisht, kishte njohuri konceptuale për të mirën dhe të keqen. Ai sigurisht e dinte se kishte të mirë dhe të keqe, "të mirë" dhe "të keq", të mirë dhe të poshtër. Por nuk është aspak e nevojshme që ai të dijë në detaje, për shembull, të gjitha llojet specifike të së keqes. Nuk kishte nevojë për këtë. Në fund të fundit, ndryshe nga ne, Adami ishte plotësisht i mbrojtur nga futja e drejtpërdrejtë e mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave të këqija. Ai ishte si një foshnjë që babai e mban për dore, duke e mbrojtur dhe mbrojtur në të njëjtën kohë. Jemi dakord që që një fëmijë i tillë të lëvizë i sigurt, nuk është aspak e nevojshme të njihen të gjitha rregullat e rrugës. Po kështu, Adami nuk duhej të njihte fare atë varg urdhërimesh që na duhen, të cilët kanë mundësinë të largohen nga Perëndia në shumë mënyra. Kështu, nuk mund të përjashtohet që Ademi, me gjithë njohjen e së mirës dhe të keqes, të ishte në të njëjtën kohë në një lloj injorance të lumtur, kështu që ai kishte diçka për të ditur edhe në nivelin konceptual. Megjithatë, nuk ka gjasa që pema e njohjes së së mirës dhe së keqes të sigurojë ekskluzivisht ose kryesisht një njohuri të tillë. Në fund të fundit, kjo e fundit nuk është e mbushur me një rrezik të tillë që një ndalim kaq i rreptë dhe një paralajmërim kaq i tmerrshëm (për vdekjen e afërt) do të ishte i përshtatshëm.

A ishte i disponueshëm Adamit soditja e drejtpërdrejtë e së mirës dhe së keqes? Së pari, le të vërejmë se kur Adami u emëroi kafshët, ai nuk e bëri atë rastësisht, por soditi thelbin e secilës prej tyre. Pra, që në fillim syri i tij shpirtëror ishte i hapur ndaj meditimit. Prandaj, nuk mund të gjykohet ai dhe aftësitë e tij në bazë të shumicës dërrmuese të pasardhësve të tij, të cilët janë në një gjendje verbërie shpirtërore. Tani posaçërisht për meditimin e së mirës dhe së keqes. Për një person që është i pastër në zemër dhe i lirë nga mëkati, dhe kjo është pikërisht ajo që ishte Adami para rënies së tij, të gjitha njohuritë e së mirës janë të dobishme, si konceptuale ashtu edhe soditëse. Njohja e së keqes, natyrisht, nuk është e gjitha e dobishme. Mendimi i drejtpërdrejtë i tij është i mbushur me shumë rreziqe. Së pari, dikush që nuk ka dhuntinë e të dalluarit të shpirtrave mund të mashtrohet, t'i ngatërrojë shpirtrat e këqij me engjëjt e shenjtë, “sepse vetë Satani maskohet si engjëll drite” (2 Kor. 11:14) dhe të bjerë në mashtrim; së dyti, ata që nuk kanë guxim shpirtëror para syve të demonëve të zymtë mund të dëmtohen mendërisht nga frika; dhe së treti, soditja mund të pasohet nga një afrim edhe më i madh dhe një person që nuk zotëron fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe forcën e duhur shpirtërore mund ta gjejë veten të mundur dhe të zhytur në errësirë, sepse “djalli ecën si një luan që vrumbullon, duke kërkuar kë të përpijë” (1 Pjetrit 5:8). Megjithatë, një person është i guximshëm dhe i mbrojtur shpirtërisht, d.m.th. Ai që qëndron në Perëndinë dhe soditon gjithçka në Frymën e Shenjtë, mundet, sikur nga larg, të mendojë të keqen pa dëmtuar veten. Në fund të fundit, një soditje e tillë nuk ndot as engjëjt dhe as asketët e shenjtë. Dhe Zoti, duke qenë i gjithëveshëm, sheh edhe të keqen, por nuk ndotet prej saj. Nuk ka asnjë arsye për ta konsideruar Adamin para rënies së tij më pak të pastër se shenjtorët, ose më pak të guximshëm se asketët e fortë. Prandaj, nëse i gjithë rreziku i mundshëm i largimit të Adamit nga Zoti qëndronte në mungesën e përvojës së tij në soditjen e shpirtrave të këqij dhe të këqij, atëherë nuk do të ishte e vështirë për Zotin, sikur ta mbante dorën për siguri, t'i jepte atij një përvojë të tillë, në këtë mënyrë. duke eliminuar përgjithmonë rrezikun e largimit prej Tij. Por, padyshim, rreziku kryesor i braktisjes nuk është dëshira për të parë të keqen. Dhe çfarë vlerash super të vlefshme mund të shpresonte të merrte Adami nga një soditje e tillë? Asgjë. Kjo do të thotë se nuk do të kishte asnjë motiv për të cilin ai do të shkonte kundër vullnetit të Zotit, duke rrezikuar vdekjen. Për më tepër, nuk mund të mos i kushtohet vëmendje faktit se pema nuk u quajt "pema e njohjes së së keqes", por "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes". Dhe nëse në emër të saj kuptimi i fjalës "dije" si "përsiatje" merret si i vërtetë, do të rrjedhë se pa shijuar frytet e saj ishte e pamundur jo vetëm të soditësh të keqen, por edhe të mirën. Rezulton se para rënies së tij Adami nuk mund të sodiste as Perëndinë, as engjëjt, as ndonjë gjë të shenjtë fare. Por është e pamundur të pajtohesh me këtë. Rrjedhimisht, fjala "dije" në emrin e pemës nuk do të thotë "përsiatje" në lidhje me të mirën. Pse kjo fjalë duhet të ketë një kuptim të ngjashëm në lidhje me të keqen?.. Pra, nëse frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishin disi të lidhura me soditjen, atëherë nuk ishte ende gjëja kryesore që jepnin këto fruta.

Ndoshta frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes siguruan njohuri edhe më të afërta se soditja, në veçanti, njohja e së keqes, d.m.th. duke rënë në kontakt të drejtpërdrejtë me të keqen, duke qëndruar në të, duke u mbushur me të? Të gjitha sa më sipër, me të vërtetë, çojnë në një largim nga Zoti. Por, siç u përmend më lart, pema nuk u quajt "pema e njohjes së së keqes", por "pema e njohjes së së mirës dhe së keqes". A është vërtet e mundur që pa ngrënë frutat e saj të kontaktojë jo vetëm me të keqen, por edhe me të mirën? Atëherë me çfarë mund të kishte qenë në kontakt Adami përpara rënies? Vetëm me atë që nuk është as e keqe as e mirë? Vështirë. Si, në këtë rast, do të rritej shpirtërisht dhe do të bëhej më i fortë në mirësi? Është shumë e qartë se përpara rënies Adami ishte në kontakt të plotë me të mirën, ai ishte i rrethuar nga e mira nga të gjitha anët dhe mosngrënia nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes nuk ishte aspak pengesë për të që të rritej në të mirë. , me të cilin lirisht mund ta mbushte shpirtin. Dhe nëse fjala "dije" në emrin e pemës në lidhje me të mirën nuk do të thotë njohuri në nivelin e përfshirjes personale, atëherë pse duhet të ketë një kuptim të tillë në lidhje me të keqen?.. Por edhe sikur të ishte kështu, atëherë cili do të ishte motivi i Adamit për të shkelur urdhërimet e Perëndisë? A nuk ishte vërtet i kënaqur me faktin se shpirti i tij ishte i mbushur me të mira dhe donte ta mbushte edhe me të keqen? Kjo duket absurde. Adami, me mençurinë e tij të madhe, nuk mund të kishte një dëshirë kaq të trashë. Dhe ne nuk duhet të harrojmë se Eva dhe Adami donin të bëheshin "si perëndi"; dhe kjo nuk nënkupton as të jesh i mbushur me të keqe, as të përqafohesh nga e keqja, as të biesh në kontakt me të keqen. Në fund të fundit, të gjitha sa më sipër nuk e bëjnë në asnjë mënyrë një person si Zoti.

Ndoshta Adami, duke pasur një njohuri thjesht spekulative për të keqen, nuk ishte i kënaqur me këtë dhe donte ta shijonte atë? Ndoshta ka një sasi të caktuar të së vërtetës në këtë, por vetëm një sasi të caktuar, sepse ai ende nuk kishte etje për njohjen e shijes së së keqes, por donte të bëhej "si perënditë, duke ditur të mirën dhe të keqen". Dhe çfarë shije të keqe do të shpresonte të shijonte? Dhe pse do t'i duhej kjo shije?..

Pse Eva dhe Adami, duke thyer urdhërimin, shpresuan të bëheshin "si perëndi"?

Duke lexuar shumë autorë të krishterë që shprehën mendimet e tyre për pemën e njohjes së së mirës dhe të keqes, si dhe për pemën e jetës, për fat të keq, padashur e kap veten duke menduar se jo të gjithë e kuptuan siç duhet se Zoti jo vetëm e donte Adamin pafundësisht, por ai ishte edhe pafundësisht bujar ndaj tij. Prandaj, dy pemët kryesore në parajsë - pema e jetës dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes - duhej të jepnin dhuratat më të mëdha që njeriu mund të marrë. Dhe dhuratat më të mëdha, natyrisht, nuk janë diçka njerëzore, por diçka hyjnore. Prandaj, për shembull, mendimi mbizotërues se frutat nga pema e jetës i dhanë Adamit thjesht pavdekësinë njerëzore është befasues dhe shqetësues. Sikur të mos kishte ngrënë frutin e kësaj peme, do të kishte vdekur. Rezulton se drejtpërdrejt në parajsë ekzistonte rreziku i vdekjes dhe mund t'i kishte ndodhur Adamit edhe nëse ai nuk do të kishte mëkatuar. Në fakt, frutat nga pema e jetës dhanë pakrahasueshëm më shumë: ata e bënë njeriun pjesëmarrës jeta hyjnore. Në Dhiatën e Vjetër, Urtësia quhet pema e jetës: "Ajo (Dituria) është një pemë e jetës për ata që e fitojnë dhe lum ata që e ruajnë!" (Prov. 3:18). Por Krishti është Urtësia e Mishëruar. Dhe në traditën patristike të Kishës Ortodokse, Krishti quhet Pema e Jetës. Ekziston një ikonë "Shpëtimtari Pema e Jetës". Në kanunin e falënderimit për Nënën e Zotit, St. Jozef Kantautori i drejtoi fjalët e mëposhtme Virgjëreshës së Bekuar: “Karroca në formë zjarri e Fjalës, Gëzohu, Zonjë, e gjallëruar nga Parajsa, Pemë në mes të Jetës së Zotit, ëmbëlsia e së cilës ngjall me besim ata që marrin pjesë dhe ata që përkulen para afideve...”. Jeta e vërtetë, shpirtërore dhe qiellore është e pandashme nga Zoti Bir - Jeta e përjetshme, dhe Ai ua jep atë atyre që janë të uritur për këtë jetë dhe i afrohen Atij me nderim. Ishte kjo jetë shpirtërore në të cilën mori pjesë Adami, duke ngrënë frutat e pemës së jetës. Pastaj ai e perceptoi këtë jetë në frytet qiellore të pemës; dhe tani ne e perceptojmë këtë jetë qiellore në Eukaristinë, për të cilën vetë Krishti tha: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them: nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë në ju. Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim, ka jetë të përjetshme” (Gjoni 6:53-54). Po kështu, Gjon Teologu dëshmon: “Sepse jeta u shfaq, dhe ne pamë, dëshmojmë dhe ju shpallim këtë jetë të përjetshme, që ishte me Atin dhe na u zbulua” (1 Gjonit 1:2).

Pra, frutat nga pema e jetës nuk dhanë ekzistencën e përjetshme njerëzore, sepse Adami e kishte atë edhe pa këtë para rënies së tij, por ato çuan në Jetë. Po kështu, ka çdo arsye për të besuar se frutat e pemës së dytë dhanë një njohuri për të mirën dhe të keqen që nuk është e njëjtë me atë që i jepet njeriut nga Zoti nëpërmjet ndërgjegjes ose urdhërimit. Adami e njihte të mirën dhe të keqen si njeri që në fillim; dhe duke ngrënë frutin e pemës, ai shpresonte të merrte diçka më shumë; duke gjykuar nga fakti se për hir të kësaj ai shkeli urdhërimin e dhënë nga Zoti - diçka shumë më tepër. Kjo do të thotë se frutat dhanë njohuri të tilla si ajo e vetë Zotit. Dhe Adami donte të njihte të mirën dhe të keqen si Perëndia, në mënyrë që ai vetë të bëhej "si perënditë". Ne jemi dakord që Duke zotëruar vetëm njohuri njerëzore, është e pamundur të bëhesh "si perënditë"; Për këtë ju duhet të fitoni njohuri hyjnore.

Cili është ndryshimi midis njohurive njerëzore dhe hyjnore për të mirën dhe të keqen? Në fund të fundit, do të duket se kjo është e njëjta e mirë, e njëjta e keqe. Këtu duhet theksuar se shumë njerëz të sinqertë, duke ndjerë në shpirt paprekshmërinë e ligjeve morale, mendojnë në mënyrë të pandërgjegjshme për të vërtetat që pasqyrojnë të mirën dhe të keqen, d.m.th. duke përvijuar kufijtë e tyre, në frymën e idealizmit objektiv, sikur këto të ishin disa ide ekzistuese në vetvete. Megjithatë, nëse thelloheni në të, do të bëhet e qartë se këto të vërteta (kufij) nuk ekzistojnë më vete, por janë thelbi i institucioneve të Zotit. Pra, Zoti jo vetëm që i njeh kufijtë e së mirës dhe së keqes, por Ai vetë i përcakton ato. Njohja e këtyre kufijve, tashmë të vendosura dhe ekzistuese, i është lënë njeriut. Ky është ndryshimi!

Tani pyetja tjetër është: si i përcakton Zoti këta kufij? Si vendos Ai se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Cili është kriteri i Zotit për të mirën apo të keqen? Ky kriter është Vetë Ai. Çfarëdo që i pëlqen Perëndisë, çfarëdo që i përgjigjet mirësisë, urtësisë dhe shenjtërisë së Tij, ajo është e mirë në sytë e Tij; dhe ajo që është e papëlqyeshme për Të, ajo që bie ndesh me mirësinë e Tij, ajo është e keqe në sytë e Tij.

Pra, kriteri i së mirës dhe së keqes për Zotin është Vetë Ai, pa ndryshim i mirë, i urtë dhe i shenjtë; dhe Ai është autori i të gjitha ligjeve dhe institucioneve më të larta, të mira, të urta dhe të shenjta. Kështu që Adami duhej të kënaqej me të njëjtin kriter dhe t'u përmbahej këtyre institucioneve. Por ai donte të njihte të mirën dhe të keqen si Zoti, domethënë donte të bëhej për vete kriteri i së mirës dhe së keqes dhe të vendoste vetë se çfarë është e mirë dhe çfarë e keqe. Nëpërmjet kësaj ai shpresonte të bëhej si Zoti në mënyrën më të shpejtë.

Pra, nëse Ademi do të kishte dëshirë të shijonte të keqen, ajo mund të kishte vetëm këtë kuptim, d.m.th. dëshira për të vendosur vetë nëse është e keqe apo aspak e keqe, por e mirë. A nuk ka mjaft njerëz që thonë: “Në jetë duhet të provosh gjithçka”, që do të thotë se do të provojnë pikërisht atë që është e ndaluar? Por pse? Të vendosim vetë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe me çfarë kriteri do të vendosin ata për këtë? Ekziston vetëm një kriter - ata vetë. Madje, duket se thonë: “Ajo që do shpirti im është e mirë për mua, dhe ajo që nuk e do është e keqe. Jeta ime është biznesi im”. Ata mund të shtojnë fare mirë: «Nuk më intereson vërtet se çfarë i pëlqen ose çfarë nuk i pëlqen Perëndisë. Gjëja kryesore për mua është ajo që më pëlqen dhe çfarë jo." Dhe urdhërimet e Zotit për njerëz të tillë nuk janë një ligj, dhe shpesh as një udhëzues. Ata bien lehtësisht në mëkate të vdekshme dhe nëse u pëlqen ndonjë nga këto mëkate, ata shpesh e bëjnë atë rregull të jetës së tyre.

Kështu, qëllimi i Evës dhe Adamit nuk ishte njohja spekulative e së keqes, mos hyrja në kontakt të ngushtë me të dhe mos shijimi i saj. Djalli i joshi me të njëjtën gjë përmes së cilës ra edhe ai: dëshira për t'u bërë si Zoti. Zoti, si Mbret në Mbretërinë e Qiellit, i rezervoi Vetes fuqinë më të lartë legjislative - fuqinë për të vendosur kufijtë e së mirës dhe së keqes; njerëzit, si hajdutët dhe rebelët, vendosën të përvetësojnë të njëjtën fuqi për veten e tyre për t'u bërë "si perëndi". Fillimisht, Zoti u dha njerëzve liri të plotë brenda kornizës së së mirës. Megjithatë, kjo nuk u mjaftoi atyre: ata donin, si Zoti, të kishin fuqinë për t'i vendosur vetë këto kufij dhe ta bënin këtë jo së bashku me Zotin, por pa Perëndinë dhe në mënyrë të pavarur nga Zoti.

Duhet të theksohet se Zoti nuk e ndaloi Adamin të bëhej si Ai. Përkundrazi, pikërisht për këtë është krijuar dhe pikërisht për këtë është thirrur. Që në fillim ai u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Ai duhej të ruante imazhin dhe të rritej në ngjashmëri. Perëndia është i mirë, i urtë dhe i shenjtë, dhe Ai është Krijuesi i të gjithëve dhe Mbreti në Mbretërinë e Qiellit. Dhe Adami zotëronte lumturinë, mençurinë dhe shenjtërinë. Për më tepër, sipas planit të Zotit, ai mundi dhe u thirr të rritej gjithnjë e më shumë në përsosmëri. Ishte ky kuptimi që urdhërimet duhej të kultivohej dhe të ruhej Kopshti i Edenit (Zan. 2:15) dhe të hahej fruti i çdo peme në kopsht (Zan. 2:16), përveç njërës. Duke jetuar në Parajsë, mes një larmie të madhe pemësh të ndryshme që prodhojnë fruta të mira, Ademi mund t'i përdorte lirisht këto të fundit, d.m.th. mund të zgjidhte lirisht çdo dhuratë dhe përfitim, përfshirë ato që jepnin fryt nga pema e jetës. Nëpërmjet kësaj, ai mund të rritej gradualisht në Perëndinë dhe të bashkohej më ngushtë me Të, duke u bërë gjithnjë e më shumë si Ai me Të dhe në Të. Por stërgjyshi ynë vendosi të merrte një rrugë tjetër, më të shpejtë. Ai donte të bëhej si Zoti pa Zot, të njihte të mirën dhe të keqen pa Zotin, të kishte bazën e njohjes së së mirës dhe të keqes jo te Zoti, por te vetja. Si rezultat, ai u largua nga Zoti dhe ra në egoizëm.

Shkelje e një urdhërimi dhe vdekje shpirtërore

Zoti e krijoi njeriun të lirë dhe nuk e lidhi me vete me forcë, sikur me një lloj zinxhiri, sikurse tani nuk shpëton askënd me forcë. Ai flet qartë për këtë nëpërmjet profetit David: “Mos u bëj si një kalë, si një mushkë budallaqe, nofullat e të cilit duhet të jenë të frenuara me fre dhe me kafshët, që të të binden” (Ps. 31:9). Bashkimi i Zotit me njeriun ishte një bashkim i lirë, një bashkim i dashurisë së ndërsjellë. Por liria e njeriut është pikërisht liria, e cila i jep atij jo vetëm mundësinë për të jetuar me Zotin dhe në Zotin, por edhe mundësinë për t'u tërhequr, madje edhe për t'u larguar prej Tij. Për të parandaluar që kjo të ndodhte, atij iu dha një urdhër, sepse është e pamundur që Zoti, duke e ditur se një person mund të largohej prej Tij, të mos e paralajmëronte dhe ta urdhëronte të mos bëjë atë që çon në largim. Një urdhërim nuk është aq një ligj, krimi i të cilit ngarkohet me faj, për të cilin, nga ana tjetër, supozohet një dënim, por më tepër një paralajmërim, sepse Zoti tha: "... Ditën që do të hani. prej tij, me siguri do të vdisni” (Zan. 2:17), por nuk tha: “... ditën që do të hash prej tij, unë do të të vras”. Në fund të fundit, shumë pasoja negative ndodhën edhe përpara se Perëndia të shpallte gjykimin e Tij mbi Adamin dhe Evën që mëkatuan. Shën Ireneu i Lionit flet për këtë kështu: “Ndarja nga Zoti është vdekje, ashtu si ndarja nga drita është errësirë... megjithatë, kjo nuk do të thotë se ishte drita që vendosi dënimin ndaj të verbërve për të qëndruar në errësirë. .

Para se të hanin, tek Adami dhe Eva kishte vetëm mirësi dhe dritë, por pas kësaj, e keqja depërtoi në zemrat e tyre dhe errësira i mbuloi. “Atëherë të dyve iu hapën sytë dhe e kuptuan se ishin lakuriq, qepën gjethe fiku dhe bënë përparëse” (Zan. 3:7). Para kësaj, Adami dhe Eva ishin si foshnja të pastra dhe të dëlira. Dhe tani në to kanë lulëzuar pasionet dhe kanë filluar lloj-lloj konfuzioni. Kështu ata pothuajse menjëherë u larguan nga Zoti në mendjet dhe zemrat e tyre. “Dhe ata dëgjuan zërin e Zotit Perëndi që ecte në kopsht në freskinë e ditës; dhe Adami dhe gruaja e tij u fshehën nga prania e Zotit Perëndi midis pemëve të kopshtit” (Zan. 3:8). Nga ajo që ndodhi, është e qartë se deri në çfarë mase mendjet e tyre janë errësuar nëse përpiqen të fshihen nga Zoti që sheh gjithçka "midis pemëve të Parajsës". Zoti i gjithëdijshëm, duke e ditur plotësisht atë që ndodhi, në mëshirën e Tij i jep mundësinë Adamit të pendohet dhe pyet: "A nuk ke ngrënë nga pema nga e cila të kam ndaluar të hash?" (Zan.3:11) Dhe çfarë përgjigjet paraardhësi ynë Adami? Ai nuk pendohet dhe as nuk përgjigjet me thjeshtësi zemre: “Po, hëngra”, por thotë: “Gruaja që më dhatë, më dha nga pema dhe unë hëngra” (Zan. 3: 12). Ai e akuzon drejtpërdrejt gruan e tij, dhe indirekt - Zotin, sepse ai nuk thotë thjesht "gruaja më dha, dhe unë hëngra", por në mënyrë specifike shton: "që më dhatë ti". Mjerisht, zemra e tij ishte errësuar aq shumë. Kështu është çdo mëkatar i papenduar: çfarëdo që ta pyesni, fajin e kanë të gjithë rreth tij, por jo ai. Në të njëjtën mënyrë, Eva mban një përgjigje përpara Zotit: fajin e ka gjarpri. Duhet të theksohet se natyra e përgjigjeve të Adamit dhe Evës, vetë-justifikimi i tyre dhe dëshira për të hedhur fajin te një tjetër, manifeston efektin e frutit të ngrënë: ata nuk gjykojnë më të mirën dhe të keqen sipas Zotit, siç bënë. më parë, por ndryshe, në mënyrën e tyre, në zemrat e tyre shtrembërojnë pamjen e vërtetë.

Le të vërejmë se deri në këtë moment Zoti ende nuk e kishte shpallur gjykimin e Tij ndaj askujt, nuk kishte ndëshkuar askënd, nuk kishte dëbuar askënd. Por Adami dhe Eva, të cilët më parë qëndruan në Urtësinë e Perëndisë dhe në Frymën e Shenjtë, tashmë vetë tregojnë se tani janë shumë larg urtësisë dhe shenjtërisë. Pra, shihet qartë se nuk ishte Zoti që u tërhoq nga njerëzit, duke u zemëruar me ta për mosbindje, por njerëzit nga brenda, d.m.th. mendja dhe zemra, u larguan nga Zoti.

Ekzistojnë dy lloje të vdekjes: shpirtërore dhe fizike. Vdekja shpirtërore është rënia e shpirtit nga Zoti; vdekja trupore është ndarja e shpirtit nga trupi. Vdekja e parë i ndodhi Adamit dhe Evës në të njëjtën ditë që hëngrën nga pema e ndaluar, siç i tha Zoti Adamit: “Mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj. me siguri do të vdisni.” (Zan. 2:17). Dhe vdekja fizike i ndodhi vetëm disa shekuj më vonë, dhe si rezultat i një dekreti krejtësisht të ndryshëm të Zotit: "ju do të ktheheni në tokën nga e cila jeni marrë, sepse jeni pluhur dhe në pluhur do të ktheheni" (Zanafilla 3:19). Rev. Macarius i Madh mëson: "Ne nuk themi se njeriu është plotësisht i humbur, i shkatërruar, i vdekur: ai vdiq për Zotin, por jeton sipas natyrës së tij." Dhe i Lumi Teofilakti i Bullgarisë pohon se Adami, “ndonëse ishte gjallë, megjithatë<…>vdiq pikërisht në kohën kur hëngri frutin e ndaluar.” St. Ignatius Brianchaninov, duke iu referuar St. Gregory Palamu, shkruan: “Shpirti i Adamit vdiq, - thotë Shën Gregori Palama, - për shkak të mosbindjes ai u nda nga Perëndia, sepse në trupin e tij ai jetoi pas kësaj (pas rënies së tij) deri në nëntëqind e tridhjetë vjet."

I vetmi urdhër ndalues ​​që Zoti i dha Adamit në Parajsë ishte të mos hante frutin e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes; dhe ishte nëpërmjet kësaj dhe vetëm nëpërmjet kësaj që ai mund të largohej nga Perëndia. Në të vërtetë, nëse ai e konsideronte të mirë atë që Zoti gjithashtu e konsideron të mirë, dhe e konsideronte të keqe atë që Zoti e konsideron gjithashtu të keqe, atëherë si mund të largohej prej Tij? Duhet pasur parasysh se para rënies Adami ishte një qenie e tërë, prandaj ai nuk mund të kishte atë gjendje të çarjes dhe kontradiktës së brendshme që gjendet tek ne, kur një person mendon diçka të mirë, por bën të kundërtën, dhe për të cilën St. Apostulli Pal thotë: “Unë nuk bëj të mirën që dua, por bëj të keqen që nuk dua” (Rom. 7:19). Dhe përderisa Adami e konsideronte të mirë atë që ishte vërtet e mirë sipas Perëndisë, ai iu përmbajt asaj. Nga ana tjetër, nëse ai filloi të konsideronte si të mirë jo atë që Zoti e konsideron të tillë, dhe gjithashtu si të keqe jo atë që Zoti e konsideron, atëherë si nuk mund të largohej prej Tij?

Adami ra në egoizëm, filloi të jetonte i vetëm, u bë një lloj bote plotësisht autonome, që nuk kishte më rrënjë në Zotin. Se kjo ishte vërtet kështu mund të shihet nga shumica e pasardhësve të tij: secili "i zakonshëm", d.m.th. një person që nuk lind sërish është një botë plotësisht autonome, me “të vërtetën” dhe “të mirën” e vet. A mund të qëndronte ende e rrënjosur te Perëndia mendja e Adamit, e cila ishte bërë egoiste? Në asnjë mënyrë. Në të njëjtën mënyrë, zemra e tij u largua nga Zoti. A mund të ndahet Mbretëria e Qiellit brenda vetes, në mënyrë që të ketë të mira nga Perëndia dhe të mira nga Adami? Nr. Prandaj, Adami përbrenda u largua nga Zoti dhe e gjeti veten jashtë Zotit. Trupi i tij qëndroi në Xhenet për disa kohë dhe derisa ishte aty, iu hap mundësia që të pendohej dhe të rivendoste gjendjen e tij. Por kjo nuk ndodhi. Dhe duke qenë se burimi i të gjitha bekimeve të vërteta është Zoti, Adami, pasi u bë i huaj për Të dhe u dëbua nga parajsa, humbi ato thesare të mëdha qiellore që zotëronte si fëmijë i Perëndisë.

Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhe lirisë morale

Pse Zoti krijoi pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes nëse fryti i saj u sillte njerëzve vdekjen? Pse e mbolli në Parajsë A e krijoi vërtet, edhe për hir të lirisë, këtë pemë si një lloj dere përmes së cilës njeriu mund të largohej prej Tij?.. Sigurisht që jo? Zoti nuk krijoi asgjë të keqe. Pyetja është e ndryshme. Etërit e Shenjtë mësojnë se për Adamin frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishin vdekjeprurëse vetëm për një kohë; dhe pasi të kishte arritur pjekurinë dhe përsosmërinë e mjaftueshme, Zoti do ta anulonte këtë urdhër, dhe atëherë Adami mund të kishte ngrënë frutat e pemës së njohjes së së mirës dhe të keqes pa dëm për veten e tij dhe madje me përfitim. Kjo do të ishte e mundur vetëm nëse Adami do të rritej aq shumë në përsosmëri, do të ishte aq i mbushur me hirin e Shpirtit të Shenjtë, aq "i shkrirë" me të, saqë të bëhej pa ndryshim i shenjtë, i ngjashëm me perëndinë, hiri do të bëhej, si të thuash, një pjesë integrale e tij. duke qenë, sikur të ishte natyra e tij e dytë. Dhe atëherë ai, duke u bërë një enë e përsosur e Perëndisë, do të përpiqej gjithmonë për të mirën, për të mirën, kurrë, në asgjë dhe në asnjë rrethanë, do të shkonte kundër Perëndisë, por do ta donte Atë me gjithë zemër. Dhe që kjo nuk ekzistonte ende në kohën e rënies së prindërve tanë të parë, duket qartë nga fakti se sa lehtë Eva preferoi fjalët e gjarprit ndaj fjalëve të Perëndisë dhe besoi se Zoti i kishte mashtruar dhe, nga zilia, nuk i kishte bërë. duan që njerëzit të bëhen "si perëndi", duke ditur të mirën dhe të keqen; dhe nga sa lehtë Adami zgjodhi t'i bindej gruas së tij dhe jo Perëndisë. Nëse Adami do të ishte bërë me të vërtetë një njeri i drejtë i përjetshëm duke u mësuar me mirësinë, nga ngrënia e frutave të pemës së jetës dhe duke u mbushur me hir, atëherë ai vetë nuk do të kishte dashur, madje as nuk do të kishte mundur të shkonte kundër Perëndisë, kështu që Perëndia do të kanë qenë të dashur për të, dhe ai - për Zotin. Nga një gjendje ku mund të mos kishte mëkatuar (por mund të kishte mëkatuar), ai do të kishte kaluar, si engjëjt që i rezistuan tundimit, në një gjendje ku nuk mund të mëkatonte më. Por së pari, si kryeengjëlli Michael dhe engjëjt e shenjtë, atij iu desh t'i rezistonte tundimit që lejoi Zoti. Dhe vetëm pasi Adami, pasi të ishte testuar dhe vërtetuar besueshmëria e tij për Mbretërinë e Qiellit, do të ishte ngjitur (gradualisht ose, ndoshta, menjëherë) në lartësinë e duhur të përsosmërisë, atëherë Zoti do të kishte anuluar urdhërimin ndalues ​​të dhënë prej Tij, i cili e kufizoi pjesërisht lirinë e tij, për hir të lirisë së plotë, për hir të lumturisë së plotë. Dhe atëherë ai do të ishte në gjendje të duronte liri të plotë morale pa asnjë dëm për veten, por me dobi, sepse liria për ata që e përdorin drejt është një bekim i madh. Dhe para kësaj, frutat nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes përfaqësonin një rrezik vdekjeprurës për të, pasi i jepnin liri të plotë të parakohshme. Së pari, përmbushja e urdhërimit, mësimi me mirësinë, pastaj liria. Në fund të fundit, ne fillimisht i mbajmë fëmijët tanë brenda kufijve të caktuar, i mësojmë me disa rregulla dhe kur ata mësohen me to, kur këto rregulla u bëhen zakon, që u bëhet, si të thuash, natyrë e dytë për ta, atëherë u japim lirinë e tyre. Dhe nëse liria vjen e para, atëherë... Çfarë ndodh më vonë, ne e dimë mirë. Për ta bërë këtë, mjafton të shikojmë botën moderne "demokratike": korrupsionin gradual të shumë miliona njerëzve dhe shumëfishimin e mëkatit, degradimin progresiv moral të fshehur pas një fasade të respektueshme. " Një njeri që është i nderuar pa kuptuar, krahasohet me bagëtinë e pakuptimtë dhe bëhet si ata(Ps. 46:13). Këto janë frytet e lirisë së parakohshme, liria e njerëzve që nuk janë forcuar në përmbushjen e urdhërimeve, liria e çoroditur dhe e gjymtuar, e kthyer në lejueshmëri. Parajsa harrohet dhe mëkati vdekshëm është normë. E tillë është liria e rreme, liria nga urdhërimet, liria nga uniteti me Zotin.

Liria e fëmijëve të Perëndisë dhe liria e vullnetit të vetvetes

Ekzistojnë dy lloje thelbësisht të ndryshme të lirisë njerëzore: lirinë e fëmijëve të Perëndisë Dhe liria e vullnetit të vetvetes. E para është liria në Zot; e dyta është liria nga Zoti. Në kushtet e ekzistencës sonë aktuale tokësore, ato kanë shkallë të ndryshme, dhe në kufi përfshijnë, përkatësisht liri nga mëkati Dhe liria në mëkat. Liria e parë është si liria e qytetarëve që i binden ligjit të një vendi të sunduar nga një sundimtar i mençur, i sjellshëm dhe i drejtë. A mund të konsiderohen këta qytetarë të palirë me arsyetimin se e duan dhe nderojnë sundimtarin, respektojnë ligjin e vendosur prej tij dhe e respektojnë atë? Vështirë. Liria e dytë është e ngjashme me lirinë e kriminelëve që nuk respektojnë sundimtarin, pavarësisht se ai është i urtë, i sjellshëm dhe i drejtë, të cilët nuk e respektojnë ligjin dhe e shkelin lehtësisht atë. Por a mund të konsiderohen vërtet të lirë? Përsëri, vështirë.

Siç vëren saktë mendimtari romak i lashtë Tacitus, "vetëm budallenjtë e quajnë lirinë e vullnetit të vetvetes". Një person e konsideron veten të lirë në bazë të faktit se ai udhëhiqet nga parimi "Unë bëj atë që dua". Megjithatë, çdo dëshirë ka burimin e saj. Dëshirat natyrore lindin nga vetë natyra njerëzore. Dëshirat e mbinatyrshme, sublime dhe të shenjta e kanë burimin te hiri. Në kufi, njeriu ndjen, mendon, dëshiron dhe vepron në unitet me Zotin, duke arritur sinergji me Të. “Krijohuni të lidhur me Zotin, ka një frymë me Zotin” (1 Kor. 6:17). Por ka edhe dëshira të panatyrshme dhe burimi i tyre është ose pasioni i vetë personit ose shpirti i keq. Nëse shikoni me vëmendje, do të bëhet e qartë se shumë nga tekat dhe epshet “tona” në fakt nuk janë aspak tonat, por janë të frymëzuara nga jashtë. Një person pranon atë që demoni sugjeron si mendimet dhe dëshirat e tij dhe i përmbush ato vazhdimisht. Pra, kënaqja e demonit shpesh fshihet pas vetëkënaqësisë. Dhe në fakt rezulton se një person me dëshirë të vetë është i lirë vetëm në kuptimin që ai mund t'u shërbejë lirisht pasioneve të tij ose të zbatojë urdhrat e demonëve. Por të dyja janë mëkate. Dhe nëse një person është vërtet i lirë, pse duhet t'i shërbejë mëkatit? Dhe a i shërben lirisht? Ose më mirë, deri në atë masë që ai është skllavëruar prej saj? Zoti e vë theksin e veçantë në këtë pikë: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit” (Gjoni 8:34). Ap. Pjetri dëshmon për marrëzinë dhe mashtrimin e atyre që bëjnë thirrje për lirinë e vullnetit të vetvetes: “Duke thënë fjalë të fryra boshe, ata futin në grackën e epsheve trupore dhe shthurjes ata që mezi i kanë ndarë nga ata që janë në gabim. Ata u premtojnë lirinë, ndërsa ata vetë janë skllevër të korrupsionit; Sepse kushdo që mundet nga dikush është skllav i tij” (2 Pjet. 2:18,19). Shën Agustini e quan lirinë e njeriut të rënë “të çoroditur” (perverse) dhe “skllav”.

Pra, liria e bijve të Zotit është liri e vërtetë dhe paqësore, dhe liria e vullnetit të vetvetes është një liri iluzore, e rreme dhe jopaqësore, që e mban njeriun larg Zotit dhe duke e skllavëruar fshehurazi apo hapur pasioneve dhe veseve. Prandaj, njeriu duhet të përpiqet për lirinë me mençuri, dhe jo çmendurisht. Apostulli Jakob thotë: “Kushdo që shikon ligjin e përsosur, [ligjin e lirisë] dhe vazhdon në të, duke mos qenë një dëgjues harrues, por një kryerës i veprës, ai do të bekohet në veprën e tij” (Jakobi 1: 25).

Rruga e shpëtimit dhe lirisë së vërtetë

Shpirti njerëzor nuk mund të gjejë paqe dhe lumturi të vërtetë pa Zotin dhe jashtë Zotit. “Shpirti im prehet vetëm te Perëndia” (Ps. 61:2). Rev. Macarius i Madh thotë: "Shpirti i arsyeshëm dhe i matur, pasi ka kaluar nëpër të gjithë krijimin, nuk gjen prehje për veten e tij askund përveçse në Zotin e Vetëm. Dhe Zoti nuk favorizon askënd përveç një personi.”

Shpëtimi në thelbin e tij më të thellë nuk është gjë tjetër veçse një kthim te Zoti dhe unitet me Të. Për të rifituar një gjendje uniteti me Zotin, pengesat për këtë duhet së pari të hiqen. Dhe çfarë mund të jetë një pengesë më e madhe se fakti që një person e bën veten kriterin e së mirës dhe të së vërtetës, e bën veten idhull dhe, në fakt, një zot i vetëshpallur? Njëri është kriteri i vërtetë edhe i së mirës edhe i së vërtetës – Zoti; dhe ata që kërkojnë mbështetje tjetër i bëjnë vetes enë të së keqes dhe gënjeshtrës deri në masën që tërhiqen prej Tij. Kjo është rruga që të çon në shkatërrim. Rruga e shpëtimit është e kundërta e saj. Hieromartiri Pjetri i Damaskut shkruan: “Pas shumë mundi dhe pendimi, gjeta këtë arsyetim midis etërve të shenjtë: fillimi i çdo të mire dhe çdo të keqeje është mendja që i është dhënë njeriut, dhe sipas mendjes, vullneti. Fillimi i shpëtimit: le të lërë njeriun të lërë dëshirat dhe kuptimet e veta dhe të krijojë dëshirat dhe kuptimet e Zotit. Përpara ligjit, në ligj dhe në hir, shumë janë gjetur të shpëtuar sepse parapëlqenin mendjen e Perëndisë dhe vullnetin e Tij mbi kuptimet dhe dëshirat e tyre; dhe përsëri, në të gjitha ato kohë, shumë u gjetën të humbur, sepse parapëlqenin dëshirat dhe kuptimet e tyre mbi ato të Perëndisë.” Natyrisht, këtu nuk po flasim për dëshirat dhe mirëkuptimet në lidhje me të gjitha llojet e gjërave të vogla. Ne po flasim për çështjet më të rëndësishme, kryesore. Dhe një pyetje e tillë është, para së gjithash, çështja e së mirës dhe së keqes; dhe të gjitha dëshirat dhe kuptimet tona të tjera domethënëse janë të lidhura me të. Prandaj, ka vetëm një rrugë drejt Zotit: të heqësh dorë nga "të mirat" dhe "të vërtetat" e veta dhe të mbushesh me të Perëndisë. Përmes asaj që jemi larguar nga Zoti, vetëm nëpërmjet kësaj mund të kthehemi tek Ai. Dhe nëse ne, duke qenë plotësisht të mbushur me dëshirat dhe kuptimet tona, jetojmë në vetveten tonë dhe baza e jetës sonë është vetëkënaqësia, pas së cilës, siç u tha më lart, shpesh fshihet pakënaqësia, atëherë jemi shumë larg Zotit. dhe shpirtrat tanë nuk qëndrojnë në pajtim me frymën e Perëndisë.

Apostulli Pal shkruan: “Prandaj ne jemi ambasadorë në emër të Krishtit dhe është sikur vetë Perëndia të këshillon nëpërmjet nesh; Në emër të Krishtit kërkojmë: pajtohuni me Perëndinë” (2 Kor. 5:20). Si mund të hyjë një person në unitet me Perëndinë pa u pajtuar më parë me Të? Në asnjë mënyrë. Nuk është rastësi që ai që i afrohet Pagëzimit të Shenjtë bën fillimisht një betim: "Unë heq dorë nga Satanai, jam i bashkuar me Krishtin". Le të theksojmë se nuk po flasim vetëm për njohjen e jashtme të korrektësisë dhe shenjtërisë së urdhërimeve të Zotit dhe për marrëveshjen intelektuale me to. Prandaj thuhet “Unë jam i bashkuar” me Krishtin, dhe jo vetëm “Unë e njoh” Krishtin. Marrëveshja me frymën e Zotit duhet gradualisht të arrijë deri në thellësi të shpirtit njerëzor, duke pajtuar plotësisht dhe plotësisht mendjen, zemrën dhe vullnetin e tij me Zotin. Zoti e krahason këtë proces me brumin e brumit, duke thënë: “Mbretëria e qiejve i ngjan majasë, të cilën një grua e mori dhe e fshehu në tri masa mielli derisa u mbrujt e gjitha” (Mat. 13:33). Vetëm në këtë mënyrë njeriu mund të bëhet sërish i besueshëm për Mbretërinë e Qiellit, të bëhet një enë e Perëndisë, në mënyrë që të jetojë në përjetësi në unitetin më të ngushtë me Të. Prandaj Urtia e Zotit thotë: “Më vër si një vulë në zemrën tënde, si një unazë në dorën tënde” (Kënga 8:6) dhe tregon se cili është fati i bekuar i shpirtit të drejtë dhe cili është shkalla e uniteti i tij me Zotin në dashuri të ndërsjellë: “sepse dashuria është e fortë si vdekja” (po aty); në të njëjtën kohë ajo paralajmëron për rrugën e kundërt dhe fatin e hidhur që pason, duke thënë: “xhelozia është e ashpër si ferri” (po aty).

Fillimi i rrugës së shpëtimit lidhet në një mënyrë ose në një tjetër me një mungesë të caktuar lirie (për shkak të nevojës për të hequr dorë nga vullneti i vetvetes dhe për të përmbushur urdhërimet e jashtme që ende nuk janë bërë të njohura dhe të njohura) dhe frikën. “Fillimi i diturisë është frika e Zotit; “Të gjithë ata që zbatojnë [urdhërimet e Tij] kanë mendje të drejtë” (Ps. 111:10). Por ndërsa ia del mbanë (nëse kjo ndodh në të vërtetë), një person gradualisht kalon nga e jashtme në të brendshme. Së pari ai është i bashkuar me Perëndinë me besëlidhje dhe urdhërim, pastaj me Frymë dhe dashuri. Liria e vërtetë mund të jetë vetëm pasojë e paqes me Perëndinë, dashurisë për Të dhe jetës në Të, pasojë e marrjes së Frymës së Shenjtë, sepse "ku është Fryma e Zotit, atje është liria" (2 Kor. 3:17). . Ai që është i vendosur në Frymë vepron sipas Frymës që është në të dhe përmbushja e urdhërimeve të jashtme për të bëhet një çështje e natyrshme dhe e gëzueshme (edhe pse, natyrisht, tundimet nuk ndodhin vetëm deri në orën e fundit të jetës së njeriut, por edhe pas ndarjes së shpirtit nga trupi). Një person i tillë jeton sipas Zotit jo nga frika, por nga dashuria për Të. Prandaj, për përfundimin e kësaj rruge, Gjon Teologu thotë: “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr frikën, sepse në frikë ka mundim. Ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18). Rev. shkruan për ngjitjen graduale nga gjendja e parë në të dytin. Simeon Teologu i Ri: "Për aq sa jemi pastruar, aq sa jemi ngritur nga frika ndaj Zotit në dashurinë për Të." Prej këtu janë të kuptueshme fjalët plot hir të Krishtit: “Ejani tek unë, të gjithë të munduar dhe të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje; Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj; Sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë” (Mat. 11:28-30).

Kështu, ne duhet të heqim dorë nga një liri për të gjetur një tjetër, pakrahasueshme më të mirë: duhet të heqim dorë nga liria e vullnetit të vetvetes, mashtruese dhe e papastër, për të fituar lirinë e vërtetë dhe të shenjtë, lirinë e fëmijëve të Perëndisë.

Si ndodh që kur mendja, zemra dhe vullneti i një personi sillen në unitetin më të afërt me Zotin dhe, siç duket, i robërohen maksimalisht Atij, në të vërtetë është atëherë që njeriu arrin lirinë e vërtetë, ndjen plotësinë e saj dhe lumturi? Ai që ka ardhur në unitet me Zotin nuk bëhet aspak një lloj kukulle, plotësisht e kontrolluar dhe e lëvizur nga jashtë dhe nuk privohet nga vullneti dhe energjia e tij natyrore. Ata qëndrojnë. Por njeriu mendon, ndjen dhe dëshiron bashkë me Të, në mënyrë sinergjike. Energjitë e Zotit i japin njeriut urtësi, lumturi dhe forcë. Natyrisht, e gjithë kjo nuk e bën atë më pak të lirë. Përkundrazi, duke mbetur një qenie e kufizuar, ai bëhet pjesëmarrës në jetën e Zotit të pafund, me të gjitha thesaret e tij, duke përfshirë një pjesëmarrës në lirinë hyjnore. Ai është i lirë në Perëndinë, i lirë si një fëmijë i Perëndisë dhe trashëgimtar i Mbretërisë së Qiellit.

Liria e rreme dhe rruga e shkatërrimit

Njeriu fillimisht u krijua si një lloj ene. Sipas thirrjes së tij të lartë, ai mund të jetë një enë e Zotit. Megjithatë, nëse ai jeton larg Zotit, atëherë Zoti nuk banon në të. Dhe, siç e dini, "një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh" dhe ai, duke qenë në errësirë, bëhet një enë shpirtërore, pasionesh dhe mëkati (Shih Mat. 12:43-45). Mjerisht, vetë personi shpesh nuk e kupton këtë. Dhe meqenëse e ngjashmja tërheq si ai, ai, duke kërkuar "liri" dhe "mirkuptim", si rregull, e gjen veten mes njerëzve si ai. Dhe një bashkësi e njerëzve të ngjashëm gjithmonë krijon një botë që i përgjigjet asaj me atributet e veta dhe paradigmën e vet morale, me kuptimin e vet të asaj që është "e mirë" dhe çfarë është "e keqe". “Mëkatari fatkeq e vendos veten si masë të veprimeve të tij, ai e vendos kuptimin e tij subjektiv të “çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe” mbi Revelacionin dhe bindjen ndaj Zotit, i cili i vetëm sheh me të vërtetë gjithë thelbin e gjërave, dhe jo vetëm të jashtmen e tyre. “Pamje tërheqëse””. Mjerisht, prej disa kohësh kjo qasje është bërë mbizotëruese në shumë vende që më parë ishin të krishtera. Dhe cilat janë rezultatet? Morali i njerëzve, pasi ka humbur themelet e patundura, po degradon hap pas hapi. Ajo që me të drejtë konsiderohej për shumë shekuj si papastërti dhe neveri, gjatë dekadave të fundit, në fillim filloi të konsiderohej, megjithëse e dënueshme, që kërkonte butësi, më pas të tolerueshme, pastaj plotësisht të pranueshme; dhe në ditët tona tashmë propozohet ta trajtojmë këtë si një variant të normës, plotësisht të barabartë me opsionet e tjera. Por Zoti thotë qartë: “Mjerë ata që e quajnë të mirë të keqen dhe të keqe të mirën, që e quajnë errësirën dritë dhe dritën errësirë, që e quajnë të hidhur të ëmbël dhe të ëmbël të hidhur! Mjerë ata që janë të urtë në sytë e tyre dhe të zgjuar në sytë e tyre!” (Isa.5:20-21).

Çmenduria e mëkatarëve arrin deri aty sa, duke mos dashur të pajtohen me shenjtërinë e Zotit, duan ta pajtojnë Zotin me mëkatin e tyre. Më saktësisht, ata nuk kërkojnë vullnetin e vetë Zotit, por përpiqen të bindin veten dhe të tjerët se Ai nuk i dënon dhe nuk i ka dënuar kurrë ato mëkate që janë aq të dashura nga zemrat e tyre të papastra. Por nuk ka gënjeshtar më të keq se ai që mashtron veten, ndërgjegjen e tij. Perëndia, "me të cilin nuk ka ndryshim apo hije kthimi" (Jakobi 1:17), nuk do të anulojë një nga dekretet e Tij lidhur me të mirën dhe të keqen. Dhe fakti që ka një rënie të moralit midis njerëzve, nuk i bën aspak urdhërimet e Zotit diçka që duhet t'i përshtatet automatikisht pikërisht këtyre moraleve. Vetë Krishti dëshmoi për këtë: “Në të vërtetë po ju them, derisa të kalojnë qielli dhe toka, nuk do të kalojë asnjë pikë apo pikë nga ligji, derisa të plotësohet gjithçka” (Mat. 5:18). Mëkati është mëkat; dhe fati i mëkatarëve kokëfortë, të cilët e kanë bërë mëkatin dhe vesin si natyrën e tyre të dytë, është i palakmueshëm. Nuk ndryshon asgjë që sot mijëra e miliona njerëzve që jetojnë në mëkatet e tyre pa u penduar u duket se janë "të mirë" dhe për këtë arsye do të shpëtohen dhe do të shkojnë në Parajsë. Ata janë "të mirë" vetëm në sytë e tyre dhe në sytë e të tjerëve si ata. Por a është i drejtë gjykimi i tyre? A janë të mira për Zotin? Shën Apostulli Pal thotë qartë: “A nuk e dini se të padrejtët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë? Mos u gënjeni: as kurvarët, as idhujtarët, as shkelësit e kurorës, as të ligjtë, as homoseksualët, as hajdutët, as lakmuesit, as pijanecët, as sharësit, as zhvatësit nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (1 Kor. 6:9 , 10).

Njeriu dhe pjesëmarrja në autoritetin suprem të Zotit

Aspekti më i lartë i fuqisë legjislative të Zotit është të përcaktojë kufijtë e së mirës dhe së keqes. Sipas planit të Zotit, Adami, pasi kishte arritur pjekurinë dhe përsosmërinë dhe kishte konfirmuar besueshmërinë e tij, mund të bëhej, në një farë mase, një pjesëmarrës në këtë fuqi. Le të theksojmë: Unë nuk do të kisha fituar të njëjtën fuqi si Zoti, por do të isha bërë pjesëtar i fuqisë së Zotit. Kjo nuk ndodhi për shkak të rënies së tij; por në Krishtin ata që i qëndrojnë besnikë Perëndisë deri në fund janë bërë dhe do të bëhen pjesëmarrës. Jo në kuptimin e fitimit të fuqisë për të vendosur disa urdhërime të reja, por në një mënyrë tjetër. Krishti thotë: “Çfarëdo që të lidhni në tokë, do të jetë e lidhur në qiell; dhe çfarëdo që të zgjidhni në tokë, do të jetë zgjidhur në qiell” (Mat. 18:18). Ai, si Mbret, u jep Apostujve të Tij dhe peshkopëve të pasardhjes apostolike fuqinë për të “lidhur dhe vendosur”. Ky pushtet, megjithëse është më i ulët se fuqia legjislative e Zotit, është ngjitur me të. Përveç kësaj, Krishti, si Gjykatës, do t'i pajisë shenjtorët me fuqinë e Tij gjyqësore: “Në të vërtetë po ju them se ju që më keni ndjekur në fund të jetës, kur Biri i njeriut të ulet në fronin e lavdisë së tij , edhe ju do të uleni mbi dymbëdhjetë frone për të gjykuar dymbëdhjetë fiset e Izraelit” (Mat. 19:28). Apostulli Pal pyet: "A nuk e dini se shenjtorët do ta gjykojnë botën?" (1 Kor. 6:2) Le të biem dakord se pushteti gjyqësor është vazhdimësi e pushtetit legjislativ, sepse zbatimi i ligjit varet nga gjyqtari. Përveç kësaj, gjykatësi ka fuqinë për të treguar mëshirë dhe "mëshira e lartëson veten mbi gjykimin" (Jakobi 2:13). Pra, Perëndia, që e bëri Birin e Tij Mbret mbi të gjithë krijimin, do t'i bëjë fëmijët e Tij besnikë pjesëmarrës të fuqisë së Tij mbretërore, sepse “nëse kemi vdekur me Të, do të jetojmë edhe me Të; Nëse durojmë, do të mbretërojmë edhe me Të” (2 Tim. 2:11,12).

Pema e jetës e bëri njeriun pjesëmarrës të jetës hyjnore. Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dha gjithashtu dhurata shumë të mëdha - pjesëmarrje në një masë të caktuar në lirinë hyjnore dhe fuqinë më të lartë. Të gjitha sa më sipër, edhe pse shërbehen përmes frutave të krijuara, nuk janë në vetvete diçka e krijuar. Këto të mira hyjnore janë të pakrijuara dhe të pandashme nga Zoti. Ju mund të bëheni pjesëmarrës i tyre vetëm rastësisht: kur Zoti është në ju dhe ju jeni në Zotin. Prandaj, si djalli ashtu edhe Eva dhe Adami, pasi kishin ëndërruar të merrnin diçka më të lartë pa miratimin e Zotit, dështuan.

Pazoti sot

Fuqia për të vendosur kufijtë e së mirës dhe së keqes ndjek shumë njerëz. Të çmendurit, të mbushur me krenari satanike dhe zili të hidhur, duke mos u ndriçuar nga fati i djallit të rënë nga parajsa, as nga Adami i dëbuar nga parajsa, përpiqen të përvetësojnë një fuqi të tillë për veten e tyre, dhe ndonjëherë me vetëdije. Por, duke qëndruar në të vërtetën, një person nuk mund të bëjë asgjë të tillë. Ai mund të mashtrojë vetëm veten; dhe gjithashtu mund t'ua imponojë këtë mashtrim të tjerëve. Dhe asgjë më shumë. Nuk është njeriu ai që përcakton se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe nëse në vend të një të çmenduri ka një mijë, një milion apo edhe një miliard të çmendur, kjo nuk ndryshon asgjë.

Mjerisht, sot ne po shohim në vende të ndryshme të botës, në radhë të parë në të ashtuquajturat vende të “zhvilluara”, jo vetëm miratimin e ligjeve jo krejtësisht të mençura, të drejta dhe të mira, madje as thjesht një ristrukturim të sistemeve të vlerave. por një shtrembërim i qëllimshëm i udhëzimeve më të thella të një personi. E keqja dhe vesi prezantohen në një paketë të bukur dhe tërheqëse, të promovuara në mënyrë delikate nga organizatat publike dhe institucionet qeveritare dhe të rrënjosura tek të rinjtë dhe madje edhe tek fëmijët. Per cfare? Cfare po ndodh? “Misteri i paudhësisë është tashmë në veprim” (2 Thesalonikasve 2:7). Njerëzit, këto krijesa të vogla dhe të dobëta, e imagjinojnë veten si perëndi, plotësisht të aftë për të vendosur se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. “Pse popujt rebelohen dhe kombet komplotojnë kot? Mbretërit e dheut ngrihen dhe princat këshillohen së bashku kundër Zotit dhe kundër të vajosurit të tij. "Le t'i thyejmë lidhjet e tyre dhe t'i heqim prangat e tyre nga ne." Ai që banon në qiej do të tallet me të” (Ps. 2:1-4). Të luftosh Perëndinë është një çështje e pashpresë dhe e dënuar. Ap. Pali paralajmëron: «Mos u gënjeni: Perëndia nuk tallet. Çfarëdo që të mbjellë njeriu, edhe do të korrë” (Gal.6:7).

konkluzioni

Pra, çështjet qendrore të moralit dhe moralit lidhen më drejtpërdrejt me historinë e rënies së të parëve tanë. Mjerisht, në ditët tona, më shumë se kurrë, janë bërë më të shumtë ata që gëlltitin të njëjtin grep me të cilin i ligu futi në grackë Adamin dhe Evën. Prandaj, sot, më shumë se kurrë, njerëzit përballen me të njëjtën dilemë. Në ballë janë të njëjtat pyetje. Kush (ose cili) është kriteri i së mirës dhe së keqes? Kush, në bazë të këtij kriteri, përcakton se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe? Zoti apo njerëzit? Çdo njeri që mendon duhet të përgjigjet vetë mbi çfarë e bazon jetën e tij: një besëlidhje me Zotin, kuptimi i tij subjektiv për të mirën dhe të keqen, ose një lloj kontrate shoqërore. Secili person vendos vetë nëse do të kalojë përmes pajtimit me Perëndinë për t'u bashkuar me Të, ose, duke u kënaqur me vullnetin e tij, të largohet nga Zoti, duke rrezikuar të mbetet përgjithmonë i huaj për Të. “Lum ai që nuk e dënon veten në atë që zgjedh” (Rom. 14:22).

Lista e burimeve dhe literaturës

Burimet

1. Shën Agustini. Rreth Trinitetit . - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/

2. Gregori Teologu , St. Predikimi 45, për Pashkën e Shenjtë // Punon si shenjtorët e Atit tonë Gregori Teologut, Kryepeshkopit të Kostandinopojës. - SPb.: Shtëpia botuese. P. P. Soikina, 1912. - F. 661-680.

3. Gregory Palamas, St. . Për murgeshën e nderuar Ksenia, për pasionet dhe virtytet dhe për frytet e punës së zgjuar. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/18

4. Gjon Gojarti, St. . Biseda mbi Librin e Zanafillës. Biseda XVI, 5 // E njëjta gjë. Krijimet. Në 12 vëllime - Shën Petersburg, 1898. - T. 4, Libri. 1 dhe 2. - F. 1-725.

5. Gjon Gojarti, St. . Tetë fjalë mbi librin e Zanafillës // Po aty. T. 4, Libri. 2. - fq 726-775.

6. Iriney Lyonsky, sschmch. Kundër herezive. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/vs_eres/

7. Shën Macarius i Madh. Udhëzimet e Shën Makarit të Madh mbi jetën e krishterë, të zgjedhura nga bisedat e tij // Philokalia. T. 1. - URL: http://www.hesychasm.ru/library/dobro/index.htm

8. Simeon Teologu i Ri, Rev. . Njëqind kapituj praktike dhe teologjike // Ati ynë i nderuar Simeon Teologu i Ri Kapitujt teologjikë, spekulativë dhe praktikë. - M.: Manastiri i konceptimit, 1998. - F. 15-66.

9. I nderuari Pjetri i Damaskut. Krijimet. - M.: Rregulla e besimit, 2009. - 416 f.

10. Teofilakti i Bullgarisë, i bekuar. Interpretimi i Ungjillit sipas Lukës. Ch. 20 // Teofilakti i Bullgarisë. Komente mbi Ungjijtë e Lukës dhe Gjonit. - M.: Sibirskaya blagozvonnitsa, 2010. - F. 5-166.

Letërsia

1. Ignatius Brianchaninov, St. . Një fjalë për njeriun. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/slovo_o_cheloveke/

2. Justin (Popovich), Rev. . Rreth mëkatit origjinal // Ai. Filozofia ortodokse e së vërtetës. - Perm: PA "Panangia", 2003. - F. 118-191.

3. Pushkov Theognost, hieromonk . Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes: një përpjekje për të diferencuar teologemat // Reflektime teologjike. 2005. Nr. 5. - F. 75-90. Justin (Popovich), Rev. Gregory Theologian, St. Njëqind kapituj praktik dhe teologjik, 6 // Ati ynë i nderuar Simeon Teologu i Ri Kapitujt teologjikë, spekulativë dhe praktikë. M.: Manastiri i konceptimit, 1998. - F. 19.

Hieromonk Theognost (Pushkov). Pema e njohjes së së mirës dhe së keqes: Një përpjekje për të dalluar teologemat // Reflektime teologjike. 2005. Nr. 5. F. 84.

Pse e vendosi Perëndia pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes në kopshtin e Edenit? A mundet njeriu të njohë të mirën dhe të keqen pa bërë mëkat? Le ta kuptojmë.

7 Dhe Zoti Perëndi formoi njeriun nga pluhuri i tokës, i fryu në vrimat e hundës një frymë jete, dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë.

8 Dhe Zoti Perëndi mbolli një kopsht në Eden në lindje, dhe aty vendosi njeriun që kishte krijuar.

9 Dhe Zoti Perëndi bëri që të mbijnë nga toka çdo pemë të këndshme për shikim dhe të mirë për t'u ngrënë, dhe pemën e jetës në mes të kopshtit, dhe pema e njohjes së së mirës dhe së keqes.

15 Dhe Zoti Perëndi e mori njeriun dhe e futi në kopshtin e Edenit për ta kultivuar dhe ruajtur.

16 Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun, duke i thënë: "Do të hash nga çdo pemë e kopshtit".

17 a nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes“Mos ha prej tij, sepse ditën që do të hash prej tij, do të vdesësh.”

Lexuesi mund të ketë një pyetje: pse ishte e nevojshme të mbillet një pemë me fruta të tilla vdekjeprurëse në Kopshtin e Edenit? Dhe më tej - nëse ngrënia e frutave të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes është mëkat, atëherë si mund të dihet se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe?

Keqinterpretimi i këtyre vargjeve ka krijuar idenë e rreme se dija është e lidhur në mënyrë të pandashme me mëkatin, kështu që do të jetë e dobishme të ndahen të dy konceptet.

Metodat e njohjes

Njohuritë mund të jenë empirike ose teorike. Njohuritë empirike përfshijnë përdorimin e metodave të tilla si vëzhgimi, eksperimenti, matja dhe krahasimi. Metodat e njohurive teorike janë si më poshtë: analiza, sinteza, deduksioni, induksioni, klasifikimi, formalizimi, idealizimi, abstraksioni, modelimi, analogjia.

Këto ditë, shpesh dëgjoni pyetje si kjo: "Nëse nuk provoj drogë, si do ta di nëse janë të këqija?" Këtu, një person zgjedh metodën eksperimentale si metodë të njohjes. Është interesante që askush në mendjen e tij të drejtë nuk shtron pyetjen: "Si ta di që është e rrezikshme të hidhem para një treni derisa të hedh veten të paktën një herë?" Pse njerëzit preferojnë të përdorin vëzhgimin dhe krahasimin, analogjinë dhe modelimin në rastin e një treni? Me shumë mundësi, njerëzit mendojnë se nuk do t'i mbijetojnë eksperimentit me trenin, ndërsa vdekshmëria e eksperimenteve të drogës nuk është aq e dukshme për ta.

Në rastin e substancave narkotike, ka një arsye tjetër pse disa njerëz e konsiderojnë të nevojshme ta provojnë atë: kënaqësia e pritshme, ndjesitë e reja, "zgjerimi i vetëdijes" (kjo e fundit është në thonjëza, pasi mjegullimi vështirë se mund të quhet seriozisht zgjerim. ).

Megjithatë, edhe në kohët e lashta, disa njerëz inteligjentë (megjithëse mizorë) e kuptuan se dehja mund të kuptohej mirë përmes vëzhgimit (duke shmangur kështu të gjitha pasojat e qasjes eksperimentale). Plutarku, në veprën e tij "Jetë krahasuese" (Lycurgus, 28) shkruan se spartanët "i detyruan helotët* të pinin verë të papërzier dhe pastaj i çonin në vaktet e zakonshme, për t'u treguar të rinjve se çfarë është dehja».

Njohuri për të mirën dhe të keqen

Si mund të ishte

Le të kthehemi te Kopshti i Edenit, ku njerëzit e parë u përballën me pyetjen se cilën metodë për të njohur të mirën dhe të keqen duhet të zgjedhin. A mund të ishte shmangur eksperimenti që përfundoi me dëbimin e Adamit dhe Evës nga kopshti? Pa dyshim.

Shikoni çfarë i tha Perëndia njeriut: "Do të hani nga çdo pemë në kopsht, por nuk do të hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hani prej saj do të vdisni" (). Ishte e vështirë për t'u drejtuar induksioni Dhe sintezë? Adami dhe Eva mund të arsyetonin kështu: «Perëndia vendosi një rregull të caktuar dhe na e komunikoi atë; t'i përmbahesh këtij rregulli është mirë, ta thyesh atë është e keqe." A ka njohuri këtu për të mirën dhe të keqen? Po. Sigurisht, Adami dhe Eva mund të mbeten injorantë për të gjitha llojet e së keqes, por ata patjetër do ta dinin kriteri i parë për dallimin e së mirës nga e keqja: A është ky veprim në përputhje me vullnetin e Zotit?

Siç ishte

Cfare ndodhi? Satani i bëri Evës pyetjen: "A tha vërtet Perëndia: Nuk do të hani nga asnjë pemë në kopsht?" (). Vini re se Satani përpiqet të mbjellë dyshimi: "A e ndaloi vërtet Zoti ngrënien e frutave të të gjitha pemëve?" Eva u përgjigj me dinjitet se ajo dhe Adami mund të hanin frutat e të gjitha pemëve, përveç frutave të pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, të cilat ishin të ndaluara të haheshin me dhimbje vdekjeje (). Satani përdor armën e tij të dytë - një gënjeshtër të plotë: "Jo, ju nuk do të vdisni" (me fjalë të tjera: "Zoti të gënjeu, por unë them të vërtetën"), dhe vazhdon: "Por Zoti e di se në ditën që ju hani ato, sytë tuaj do të hapen dhe do të jeni si perëndi, duke njohur të mirën dhe të keqen” (). Ky është karremi që Satani i ofron Evës mendjelehtë: “Perëndia po ju fsheh njohuritë e fshehura, por unë jam në anën tuaj dhe hapi sytë**!” Eva i shikoi frytet e pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes me sy të rinj: ndalimi i Zotit u harrua; në vend të kësaj, të kuptuarit se frutat duken mjaft të ngrënshëm, se ato janë të këndshme për t'u parë dhe, së fundi, se vërtet dëshironi t'i hani sepse ato ofrojnë një mundësi për të fituar njohuri (). Çfarë njohurie, Eva? Cila njohuri e rëndësishme nuk mund të merret pa shkelur urdhrin e Perëndisë?

Nuk dihet se çfarë mendoi nëna e të gjithë të gjallëve kur hëngri frutin e ndaluar. Nuk dihet se për çfarë po mendonte ajo kur i dha këtë frut Adamit. Dihet se pasi hëngrën këtë frut, njerëzit e parë mësuan se ishin lakuriq (). Kjo, me sa duket, është gjithçka që ata arritën të zbulojnë.

Dy njohuri

Ja dija që mund të fitohej pa shkelur urdhrin e Zotit: “Ajo që Zoti ka urdhëruar të bëhet është e mirë; se ajo që Ai e ndaloi është e keqe”. E zakonshme? Po. Dhe me vlerë. Dhe me rëndësi jetike.

Kjo është njohuria që njerëzit morën duke shkelur fjalën e Zotit: "Ne jemi të zhveshur". E freskët, jo e parëndësishme? Po. Dhe krejtësisht e padobishme. Adami dhe Eva e kuptuan se kishte një problem, por nuk dinin si ta zgjidhnin atë. Për të fshehur lakuriqësinë e tyre, ata bënë veten përparëse, domethënë rripa (). Problemi nuk u zgjidh, pasi ata mbetën lakuriq në brez, sepse rripat nuk janë veshje. Si gjithmonë, Zoti e zgjidhi problemin e njerëzimit: Ai i bëri Adamin dhe Evën "rroba lëkure dhe i veshi" ().

konkluzioni

Pse e vendosi Perëndia pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes në kopshtin e Edenit, duke na urdhëruar që të mos hamë frutin e saj në dhimbje vdekjeje? Kështu që Adami dhe Eva, duke përdorur logjikën, do të fillonin të dallonin të mirën nga e keqja. Njerëzit e parë mund ta kishin mësuar këtë pa shkelur urdhërimin e Perëndisë; askush nuk i dënoi me mëkat, askush nuk i shtyu të bënin një gabim shumë të shtrenjtë me pasoja të mëdha.

Kjo ishte e vërtetë në kohët e lashta, dhe e njëjta gjë është e vërtetë tani: marrja e njohurive që një person ka vërtet nevojë nuk kërkon mëkat. Dhe anasjelltas: duke shkelur vullnetin e Zotit, një person nuk merr asgjë të vlefshme - asnjë njohuri të rëndësishme dhe të dobishme.

*) Helotët - në Spartën e lashtë, fermerë që ishin në një pozicion të ndërmjetëm midis serfëve dhe skllevërve.

**) Shumë njerëz ende besojnë - duke përsëritur gabimin e Evës - se Zoti u ka fshehur diçka të rëndësishme dhe kërkojnë njohuri kudo përveç Biblës. Njerëz të tillë herët a vonë do ta kuptojnë se kanë gabuar. I lutem Zotit që ata ta kuptojnë gabimin e tyre ndërsa gjithçka mund të korrigjohet ende.

© 2017 Nikolay Gudkovich.