Святий Ісаак Сирин про співчуття і любов.

Share link on Odnoklassniki

Ісаак Сірін (Сирянин, Сиріянин) Ніневійський - великий християнський письменник-аскет, жив у Сирії у VII столітті. Залишив багато творів сирською мовою: про суди, благочиння, про божественні схованки і про духовне управління, відомі під назвою чернечого правила. Зміст усіх його повчань - аналіз різноманітних станів праведності та гріховності та способів християнського виправлення та самовдосконалення.

Біографія

Про земне життя преп. Ісаака Сіріна відомо дуже мало. З нечисленних джерел, що дійшли до наших днів, ясно лише те, що разом зі своїм братом він вступив до монастиря Мар-Матфея біля Ніневії. Вченість та високий подвижницький спосіб життя виділяли братів, і їм пропонували начальство над монастирем. Викл. Ісаак, не бажаючи цього і прагнучи безмовності, пішов із монастиря в затвор. Брат його неодноразово переконував його повернутися в обитель, але преподобний не погоджувався. Однак, коли слава про святе життя преп. Ісаака поширилася всюди, його було зведено на єпископську кафедру міста Ніневії, бувши присвячений у монастирі Беф-Абе патріархом Георгієм. Бачачи грубі звичаї мешканців цього міста, преподобний відчував, що не в змозі виправити їх, і, крім того, сумував за тишею самотнього життя. Все це обтяжувало святого чоловіка, і він, залишивши єпископство, пішов у скитську пустелю (монастир Раббан-Шабор). Тут він жив до самої смерті, досягнувши високої духовної досконалості. Відомо також, що наприкінці життя преподобний осліп, і його учні записували його настанови.

Вибрані настанови святого Ісаака Сиріна про співчуття та любов

"Як одна піщинка не дорівнює за вагою безлічі золота, так і звернена до Бога вимога справедливості незрівнянна з його співчуттям. Прогріхи всякої плоті подібні до жмені піску в порівнянні з безмірним морем провидіння і милосердя Божого. Як багате джерело не можна загородити жменю праху, так співчуває джерело Творця. не може бути переможено лукавством тварюків". (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 58-й трактат).

"Така ознака, за якою впізнають тих, хто досяг досконалості: якби й десять разів на день вкидали їх у вогонь за любов до людей - і тоді не наситилися б. Про це Мойсей говорив Богові: Господи, прости їм гріх їх; а якщо ні, то згладь і мене з книги Твоєї, в яку Ти вписав (Вих. 32,32).

І насамперед Сам Господь Бог, з любові до творіння, віддав власного Сина на смерть хрещену. …Так святі… подібні до Бога, на все простягають достаток свого кохання". (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 81-й трактат).

"Дозволь переслідувати себе, але сам не переслідуй.
Дозволь розіп'яти себе, але сам не розпинай.
Дозволь образити себе, але сам не ображай.
Дозволь звести наклеп на себе, але сам не обмовляй…
Радуйся з тими, хто радіє, плач із тими, хто плаче. Така ознака чистоти.
Страждай з хворими; скорботи з грішниками; Радуйся з тими, хто кається, будь іншим усім. Але в твоєму дусі залишайся самотній…
Накинь покривало на того, хто впав у гріх, і прикрий його. І якщо не можеш взяти на себе його гріх і понести сором і кару замість нього, то [хоч би] не забувай його". (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 58 трактат).

"Не дошукуйся, гідний він чи не вартий. Нехай для тебе всі люди будуть рівні, тоді й недостойних ти можеш залучити до добра... Господь їв їжу за одним столом з митарями та блудницями. Він не видаляв від Себе негідних, і таким чином приваблював усіх..." Тому зрівнюй усіх людей, навіть невірних і вбивць, робленням добра і честю і в кожному умій бачити твого брата за єством, навіть якщо він по незнанню ухилився від істини». (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 23-й трактат).

"Питання: як дізнається людина, що серце його досягло чистоти?"
Відповідь: коли він вважає всіх людей добрими, і ніхто не здається йому нечистим і опоганеним, - тоді він справді чистий серцем…" (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 85 трактат).

І, нарешті, найвідоміший вислів святого Ісака Сиріна про співчуття до всіх живих істот:

"Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку тварючу природу ... І що таке серце милуюче? - І сказав: загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. спогади про них і при погляді на них очі в людини витікають сльози. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про шкоду, що чинить йому, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були вони помиловані; до уподібнення в цьому Богові". (Ісаак Сірін. Аскетичні трактати, 81-й трактат).

Інший варіант перекладу:
"Що таке, говорячи коротко, чистота? Це серце, що співчуває всій тварній природі. А що таке співчуваюче серце? Сказано: "Це серце, що палає любов'ю до всього творіння: до людей, птахів, тварин, демонів, до всякої тварі. Коли людина думає про них і бачить їх, з очей її струменіють сльози. Це співчуття таке сильне, настільки непереборне... що серце розривається побачивши зла і страждання, яке зазнає найменшої тварюки. Ось чому така людина слізно молиться щогодини і про звірів, і про ворогів істини і всіх, що шкодять йому, щоб вони були збережені та прощені. Він молиться навіть про зміїв, у безмірному співчутті, що піднімається в серці його, за образом Божим". (З книги Олів'є Клемана "Витоки").

(Не раніше 2 пол. VI ст. - Не пізніше 1 пол. VIII ст.)

Відомості про походження преподобного Ісаака Сиріна

Про точні подробиці життя та подвижницьку діяльність преподобного Ісаака Сиріна відомо небагато. Біографічні відомості, що дійшли до нас із ранніх віків, відрізняються в деталях.

Знання щодо цього важливого патрологічного питання тривалий час було настільки обмеженим, що аж до XVIII століття преподобного Ісака нерідко ототожнювали з різними людьми: то з Ісааком, поетом і полемістом V століття, відомим Антіохійським пресвітером; то з Ісааком, який рятувався в Італії (згаданий у творіннях святителя Григорія Двоєслова); то з єпископом Ніневії, то з зовсім невідомою особою.

Більш менш достовірні дані стали доступні широкому колу істориків Церкви з виявленням і опублікуванням арабського життєпису цього святого. Автор названого біографічного джерела задовольнявся короткими відомостями і надавав точної докладної фактології народження і життя преподобного. Проте це джерело виявило ряд важливих даних, які відкрили можливість для більш точної ідентифікації особистості святого Ісака. У 1896 році стараннями французького дослідника Сhabot став відомим твір сирського історика VIII століття, Єзудени, який виклав у ньому, крім іншого, історію Мар-Ісаака.

Із загального зіставлення наявних нині історичних пам'яток картина життя Ісаака Сирина складається в такий спосіб. Жив він приблизно у VI-VII ст. За одними даними, він походив з Беф-Катарайя, а за іншими місцем його народження було місто Ніневія, стародавній культурний, політичний та економічний центр.

Ще в юності Ісаак разом із братом вступив до монастиря Мар-Матфея. Обидва вони виділялися серед насельників обителі висотою подвигів та вченістю. В результаті брат Ісаака удостоївся начальства над монастирем. Сам же Ісаак, обравши шлях молитовної усамітнення і безмовності, пішов у пустельну келію.

Подвижницьке життя

Брат неодноразово надсилав йому листи, переконуючи повернутися до монастиря. Але той, не сумніваючись у правильності свого осмисленого вибору, продовжував пустельне життя. Як обґрунтування цього рішення преподобний виділяв необхідність зосередження на молитві та богомислі, боротьбу з розсіянням помислів та блуканням розуму (пор.:).

Згодом слава про святість життя Ісаака поширилася настільки, що жителі Ніневії стали просити та наполягати на його посвяті у Ніневійського єпископа. Преподобний не став відкидати волі народу і, поклавшись на Боже Провидіння, прийняв архієрейську гідність. Розповідають, що у єпископа, в монастирі Беф-Абе, його висвятив патріарх Георг.

Тим часом, далеко не всі місцеві жителі, через розбещеність вдач, готові були слухати його як свого пастиря. А один випадок і зовсім обурився преподобним. Якийсь позикодавець не міг своєчасно витребувати борг у свого боржника і погрожував передати його до рук судді; а той, у свою чергу, не маючи змоги розплатитися негайно, просив про відстрочку. Коли вони винесли проблему на суд отця Ісаака, той нагадав позикодавцю, що згідно з Євангелією, буває доречним навіть повне прощення боргів, а тим більше їх відстрочка. У відповідь розгніваний позикодавець розгнівався і дав зрозуміти, що оскільки Євангеліє не відповідає його поточним матеріальним інтересам, остільки і не є для нього безумовним авторитетом.

Отже, непослух пастви призвело до того, що приблизно через п'ять місяців управління єпархом святий Ісаак відмовився від посади єпископа і відійшов від світу: за одними відомостями до скитської пустелі в Єгипті, а за іншими — на гору Мату, в районі Беф-Гузайя (область) , що лежить на північ від узбережжя Перської затоки), після чого, проживши там якийсь час, переселився в обитель Раббан-Шабур.

У цей період святий Ісаак займався традиційною для ченців-подвижників аскетичною практикою, проводячи життя в працях, молитві, чуваннях і пості. Існує переказ, що він зовсім не торкався до вареної їжі, з'їдав три хлібці на тиждень, доповнюючи це мізерне харчування лише невеликою кількістю трави.

Живучи життям пустельника, велику увагу святий приділяв читанню та дослідженню Святого Письма. Водночас займався письменницькою діяльністю. Згідно з переказами, внаслідок напруженого читання, і, звичайно ж, унаслідок найсильнішого виснаження аскетичними подвигами, він втратив зір. Але й після цього не припинив займатися літературною працею: у цей період його промови записували ченці-писарі.

Промислом Божим святий прожив довге життя і спочив про Господа у глибокій старості. Помер він у обителі Шабур.

Комплекс питань, які порушувалися святим Ісааком протягом літераторської діяльності, надзвичайно широкий. У фокусі його уваги були численні умовляння для чернечих; настанови, пов'язані з розкриттям догматичних істин; особисті психологічні спостереження; та досвід переживання зустрічей з Богом. Тож можна сказати: незважаючи на аскетичний характер його творів, загалом вони адресовані широкому загалу людей.

Характерною особливістю творчості преподобного Ісаака як духовного письменника є точний зв'язок між настановами віровчального характеру та їх практичним додатком до життя.

Так, розмірковуючи про Бога, він не забуває вказати, у чому полягає користь від постійного богомислення (див.: .), проводить моральні паралелі між Божественними властивостями та християнськими чеснотами. Розповідаючи про ангелів, він розкриває їх роль у становленні і духовно-моральному вдосконаленні особистості, а розмірковуючи про демонів, виявляє засоби, що використовуються ними в рамках невидимої лайки, уточнює, в чому полягає їхня підступність і хитрість (див.: .).

Однією з найважливіших завдань у справі досягнення вищої досконалості святий ставив здобуття безпристрасності. Справжня безпристрасність, підкреслював він, полягає не в тому, щоб не відчувати у собі рух пристрастей, а в тому, щоб вони стали чужими для християнина, у тому, щоб не приймати їх у себе за жодних обставин.

Особливу увагу святий звертав і на те, що не можна ставитись без належної уваги навіть і до тих видів гріхів, які шануються серед грішників за малі. Така людина неминуче впаде у тяжкі гріхи і удостоїться страшнішого покарання (див.: .).

Тропар преподобному Ісакові Сиріну, єпископу Ніневійському, глас 1

Добре священствуючи в градах, / і в пустелях вселивий процвєш, Ісааче, / начальник чернечим здався еси / і вчитель подвижників, / цього заради пам'яті твою гідно святкує, сице взиваємо: / слава славу славу / дав нам тя, предстателя вправного.

Кондак преподобному Ісакові Сиріну, єпископу Ніневійському, глас 8

Як ієрарха Богоносного і преподобного, / засновника пустелі ти вихваляємо, / Ісааче священноявлення, представнику наш. / Але як маєш сміливість до Господа, / про всіх моли тих, що шанують тебе і взиваючих ти: // Радуйся, отче богомудре.

, що надзвичайно шанував цього святого і переживав про те, що сучасні богослови зараховували його до .

Якось Старець сидів на кам'яній сходинці біля монастиря Ставронікіта і розмовляв із паломниками. Один з паломників, випускник богословського факультету, стверджував, що авва Ісаак Сірін був несторіаніном, і повторював – на жаль для себе – відому західну думку з цього питання.

Старець Паїсій намагався переконати богослова в тому, що авва Ісаак Сірін був не тільки православним, а й Святим і що його аскетичні слова виконані багатою Благодаттю та силою. Але спроби Старця виявилися марними – «богослов» уперто стояв своєму. Старець пішов у свою каливу засмученим і поринув у молитву.

Коли він відійшов від монастиря зовсім трохи і дійшов до місця, де росте великий платан, з ним, за його словами, «відбулася одна подія», описати яку докладно він не захотів. За одним із свідчень, Старцю було видіння: він побачив, що проходить перед ним образ Преподобних отців. Один із Преподобних зупинився перед Старцем і сказав йому: «Я. Я дуже православний. Справді, в тій області, де я був єпископом, було поширено несторіанську єресь, але я з нею боровся». Ми не можемо підтвердити істинність цього бачення або його відкинути. У всякому разі, не піддається сумніву те, що подія, що відбулася зі Старцем, була надприродною. Ця подія з ясністю та чіткістю сповістила Старця про православ'я та святість авви Ісаака.

Книга преподобного Ісаака лежала на чолі ліжка Старця. Він читав цю книгу постійно, і шість років вона була єдиним духовним читанням. Він читав одну фразу з цієї книги і цілий день повторював її в умі, «працюючи» з нею глибоко і діяльно, за його власним висловом, подібно до того, як «жуйні тварини жують жуйку». На благословення тим, хто приходить, Старець роздавав витримки зі слів святого Ісаака, бажаючи спонукати людей до читання його творінь. Старець вірив, що «вивчення аскетичних праць авви Ісаака приносить велику користь, тому що воно дає зрозуміти глибокий сенс життя, і якщо людина, яка вірить у Бога, має малі або великі комплекси будь-якого роду, допомагає їй їх позбутися. У книзі авви Ісаака міститься багато духовних “вітамінів”, завдяки яким це читання змінює душу».

У тому примірнику книги авви Ісаака, яку читав Старець, під іконописним зображенням Святого, де він тримає в руках перо, Старець Паїсій підписав: «Авва, дай мені твоє перо, щоб я наголосив на всіх словах у твоїй книзі». Тобто Старець хотів сказати, що ця книга має настільки велику гідність, що варто підкреслювати в ній кожне слово.

Старець не тільки читав слова авви Ісаака, але й відчував до нього багато благоговіння і особливо шанував його як Святого. На маленькому престолі храму його келії «Панагуди» однією з небагатьох ікон, що містилися там, була ікона преподобного Ісаака Сиріна. Від любові та благоговіння до Преподобного Старець дав його ім'я одному з ченців, якого постриг у велику схиму. Пам'ять преподобного Ісаака Старець святкував 28 вересня. Він сам встановив, щоб у цей день усі батьки його кола робили спільну Всеношну. На одному з цих пильнень Старця бачили у фаворському Світлі, високим і зміненим.

До того, як отці почали святкувати пам'ять Святого 28 вересня, Старець підписав у Мінеї під 28 січня (цього дня пам'ять преподобного Ісаака Сиріна відбувається разом із пам'яттю преподобного Єфрема Сиріна) наступні слова: «28 дня того ж місяця пам'ять преподобного отця нашого Єфрема Сиріна. та Ісака Великого Ісіхаста, з яким вчинили дуже несправедливо».

Сьогодні, в день пам'яті преподобного Ісаака Сиріна, єпископа Ніневійського, пропонуємо Вашій увазі невеликий епізод з життя, який надзвичайно шанував цього святого і переживав про те, що сучасні богослови зараховували його до єретиків-несторіан.

Якось Старець сидів на кам'яній сходинці біля монастиря Ставронікіта і розмовляв із паломниками. Один з паломників, випускник богословського факультету, стверджував, що авва Ісаак Сірін був несторіаніном, і повторював – на жаль для себе – відому західну думку з цього питання.

Старець Паїсій намагався переконати богослова в тому, що авва Ісаак Сірін був не тільки православним, а й Святим і що його аскетичні слова виконані багатою Благодаттю та силою. Але спроби Старця виявилися марними – «богослов» уперто стояв своєму. Старець пішов у свою каливу засмученим і поринув у молитву.

Коли він відійшов від монастиря зовсім трохи і дійшов до місця, де росте великий платан, з ним, за його словами, «відбулася одна подія», описати яку докладно він не захотів. За одним із свідчень, Старцю було видіння: він побачив, що проходить перед ним образ Преподобних отців. Один із Преподобних зупинився перед Старцем і сказав йому: «Я Ісаак Сірін. Я дуже православний. Справді, в тій області, де я був єпископом, була поширена несторіанська єресь, але я з нею боровся». Ми не можемо підтвердити істинність цього бачення або його відкинути. У всякому разі, не піддається сумніву те, що подія, що відбулася зі Старцем, була надприродною. Ця подія з ясністю та чіткістю сповістила Старця про православ'я та святість авви Ісаака.

Книга преподобного Ісаака лежала на чолі ліжка Старця. Він читав цю книгу постійно, і шість років вона була єдиним духовним читанням. Він читав одну фразу з цієї книги і цілий день повторював її в умі, «працюючи» з нею глибоко і діяльно, за його власним висловом, подібно до того, як «жуйні тварини жують жуйку».

На благословення тим, хто приходить, Старець роздавав витримки зі слів святого Ісаака, бажаючи спонукати людей до читання його творінь. Старець вірив, що «вивчення аскетичних праць авви Ісаака приносить велику користь, тому що воно дає зрозуміти глибокий сенс життя, і якщо людина, яка вірить у Бога, має малі або великі комплекси будь-якого роду, допомагає їй їх позбутися. У книзі авви Ісаака міститься багато духовних “вітамінів”, завдяки яким це читання змінює душу».

У тому примірнику книги авви Ісаака, яку читав Старець, під іконописним зображенням Святого, де він тримає в руках перо, Старець Паїсій підписав: «Авва, дай мені твоє перо, щоб я наголосив на всіх словах у твоїй книзі». Тобто Старець хотів сказати, що ця книга має настільки велику гідність, що варто підкреслювати в ній кожне слово.

Старець не тільки читав слова авви Ісаака, але й відчував до нього багато благоговіння і особливо шанував його як Святого. На маленькому престолі храму його келії «Панагуди» однією з небагатьох ікон, що містилися там, була ікона преподобного Ісака Сирина. Від любові та благоговіння до Преподобного Старець дав його ім'я одному з ченців, якого постриг у велику схиму. Пам'ять преподобного Ісаака Старець святкував 28 вересня. Він сам встановив, щоб у цей день усі батьки його кола робили спільну Всеношну. На одному з цих пильнень Старця бачили у фаворському Світлі, високим і зміненим.

До того, як отці почали святкувати пам'ять Святого 28 вересня, Старець підписав у Мінеї під 28 січня (цього дня пам'ять преподобного Ісаака Сиріна відбувається разом із пам'яттю преподобного Єфрема Сиріна) наступні слова: «28 дня того ж місяця пам'ять преподобного отця нашого Єфрема Сиріна. та Ісака Великого Ісіхаста, з яким вчинили дуже несправедливо».

Ієромонах Ісаак. Житіє Старця Паїсія Святогірця.
М: Свята Гора, 2006

Преподобний Ісаак Сірін. Вислови

Привчай свій розум заглиблюватися завжди в таємниці спасіння в Христі, але не проси собі знання і споглядання, — у свій час і в своєму місці вони вищі за вираз людським словом.

Полум'я Речів. Вислови преп. Ісаака Сиріна

Не припиняй чиніння заповідей і праці для набуття чистоти і проси у Бога собі в молитві, вогнем розпаленої, про все, сум, який вклав Він у серця Апостолам, Мученикам і Отцям.

Першою з таємниць називається чистота, що досягається справою виконання заповідей.

Споглядання — є духовне споглядання розуму і полягає в тому, що розум дивується і осягає, що було і що буде. Споглядання — це бачення розуму, що дивується таємницею спасіння Божого, що осягає Божу славу і творіння нового світу.

При цьому журиться і оновлюється серце, і, подібно до немовляти, людина насичується про Христа молоком заповідей нових і духовних, робиться без зла, приникає до таємниць Духа і до одкровень ведення, сходячи від ведення до ведення і від споглядання до споглядання, і від розуміння до розуміння пізнанню, і навчається, і зміцнюється таємниче, доки не буде піднесений до любові, з'єднаний з надією і не стане в ньому радість, і не буде він піднесений до Бога, і увінчаний природною славою, в якій був створений.

Читай Євангеліє, заповідане Богом до пізнання всього всесвіту.

У молитві ми розмовляємо з Богом, - у Святому Письмі Бог розмовляє з нами. (Блаж. Августин)

Коли наповниш черево, не май безсоромності входити в дослідження будь-яких предметів і понять Божественних, щоб не каятися. Розумій же, що говорю тобі: у наповненому череві ведення таємниць Божих немає.

Розум має споглядання для споглядання себе самого. У ньому зовнішні філософи і піднеслися своїм розумом при уявленні тварюки.

Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження духовних предметів так само непристойно, як і блудниці міркувати про цнотливість. Вогонь не спалахує в сирих дровах, Божественна гарячість не спалюється в серці, що любить земний спокій.

Як той, хто не бачив своїми очима сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху і навіть не відчуває його світла, так і не смакуючи душею своєю насолодою духовних справ.

Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, бо в цей час він, без сумніву, убогий, як один із жебраків.

Якщо милостивий немає вище справедливості, він не милостивий. Милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого, але й з радістю терпить від інших неправду та милує їх. А коли переможе справедливість милостинь, тоді увінчується не підзаконними вінцями праведників, а євангельськими вінцями досконалих.

Подавати жебракам із власності своєї, одягнути голого, любити ближнього, як себе самого, не кривдити, не брехати — це проголошував і Закон Старий; досконалість же євангельське наказує так: кожному, хто просить у тебе давай, і від того, хто взяв твоє, не вимагай назад (Лк. 6.30). І треба з радістю терпіти не тільки відібрання якоїсь речі та інше зовнішнє, а й саму душу вважати за брата. Цей милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму! Милостивий той, хто почує або побачить що-небудь засмучуюче брата і співчуває серцем, а також і той, хто, будучи вдарений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповідати і засмутити серце його.

Не відділяй багатого від бідного і не намагайся розрізняти гідного та недостойного; нехай всі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Так зможеш ти і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне притягується до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями та блудницями і не відлучав від себе недостойних, щоб цим способом усіх привернути до страху Божого і щоб через тілесне наблизилися люди до духовного. Тому благодійством і честю зрівнюй усіх людей, чи буде хтось іудей, чи невірний, чи вбивця — тим більше, що й він брат тобі, однієї з тобою природи.

Милостиня подібна до виховання, а безмовність — верх досконалості. Якщо маєш маєток, розтрачи його — раптом.

Дивися, не полюби здобуття злидарства, для милостині милостині, не вкинь душі своєї в метушню тим, що братимеш у одного і даватиму іншому. не знищи честі своєї перед Богом залежністю від людей, просячи у них, і не втрати свободи і шляхетності розуму свого під опікою про житейське, тому що ступінь твій вищий за ступінь милостивих; ні, прошу тебе, не будь залежним. (Св. Батько говорить про споглядальні справи, що пройшли ступінь зовнішньої милостивості.)

У тому й чеснота, щоб людина не займала розуму свого світом.

У всьому, що зустрінеться тобі в Писанні, шукай мети слова, щоб проникнути тобі в глибину, думки святих. Путівники благодаттю завжди відчувають, що ніби уявний якийсь промінь проходить по віршах написаного і відрізняє в умі зовнішні слова від того, що веденню душі говориться з великою думкою.

Якщо людина багатозначні вірші читає, не заглиблюючись у них, то й серце її залишається бідним, і згасає в ньому свята сила, яка при справжньому розумінні душі завдає серцю найсолодший смак.

Душа, що має в собі дух, коли почує думку, що містить у собі приховану духовну силу, полум'яно приймає зміст цієї думки. Не всяку людину спонукає на подив те, що сказано духовно і що має в собі велику силу. Слово про небо вимагає серця, яке не займається землею.

Інше слово дієве, інше слово гарне. І без пізнання речей мудрість уміє прикрашати свої слова – говорити істину, не знаючи її.

Що художник, який живописує на стінах воду і не може цією водою вгамувати свою спрагу, те саме і слово, не виправдане діяльністю.

Писання не витлумачило нам речей майбутнього століття, але воно просто навчило нас, як відчуття насолоди ними ми можемо отримати ще тут, до природної нашої зміни під час цього світу. Хоча Писання, щоб збудити в нас бажання майбутніх благ, зобразило їх під іменами речей у нас завжди бажаних і славних, приємних і дорогоцінних, але коли каже, що не бачив того очей, не чуло вухо та інше, то цим сповіщає, що майбутні блага незбагненні й не мають жодної подібності з благами тутешніми.

Точність іменувань встановлюється для предметів місцевих, а предметів майбутнього століття немає справжнього і істинного назви; є ж про них одне просте знання, яке вище за будь-яке іменування і всяке складове начало, образу, кольори, обриси і всіх придуманих імен.

День недільний є неприйнятною нами, поки ми з плоттю і з кров'ю, таємниця ведення істини, і вона перевершує думку. У цьому столітті немає дня восьмого, ні суботи в справжньому значенні. Бо той, що сказав: спочив Бог у день сьомий (Буття 2, 2), означив відпочинок після закінчення цього життя, бо труна той є тіло, і воно від світу. Шість днів відбуваються всі справи життя, збереженням заповідей, сьомий день весь проводиться у труні, а восьмий - після виходу з труни.

Переслідуй сам себе, і твій ворог прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою, і помириться з тобою небо та земля. У себе самого поринь від гріха, і знайдеш там шлях сходження, яким зможеш сходити.

Немає гріха непробачного, крім гріха нерозкаяного.

Цнотливий не той, хто в праці, під час боротьби з собою говорить про себе, що припиняються в ньому соромні помисли, але хто істинністю свого серця уцілює споглядання розуму свого так, що не слухає він уже безсоромних помислів.
Не той любить чесноту, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха.

Початок затьмарення розуму перш за все вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви.

Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Бога. Це — меч, який убиває їх.

Діяльність хрещена двояка: за двоїстістю єства (тіла і душі) вона поділяється на дві частини. Одна складається з зазнання тілесних скорбот (позбавлень, неминучих у боротьбі з пристрастями) і називається діяльністю. Інша полягає в тонкому робленні розуму і в Божественному роздумі, а також у молитві і в іншому подібному; вона називається спогляданням.

Будь-яку людину, яка раніше досконалого навчання в першій частині переходить до другої, що залучається її насолодою, не кажу вже — своєю лінощами, осягає гнів, за те, що не умертвив передусім земних членів (Колос. 3, 5), тобто не вилікував помисли хресною ганьбою, але смілився в своєму розумі мріяти про хресну славу.

Говорять: «що від Бога, то приходить само собою, а ти й не відчуєш». Це правда, але тільки якщо місце чисте, не опоганене. Якщо ж нечисте око твоє душевне, не смій спрямовувати погляду на сонячну кулю, інакше втратиш і свій малий промінь простої віри та смирення, сповідання серцевого та малих, посильних тобі справ.

Хрест є воля, готова на всяку скорботу.

Доброчесність є матір печалі за Богом, а від скорботи цієї народжується смирення, а смиренню дається благодать.

Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не піднімається на небо, живучи прохолодно. Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується.

Тим і відрізняються Божі сини від інших, що живуть вони в скорботах, а світ веселиться в насолоді та спокої. Бо не вподобав Бог, щоб кохані Його лежали, поки вони в тілі.

Радість про Бога міцніша за тутешнє життя, і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на своє життя, і не буде там іншого почуття, якщо справді була ця радість.

Любов радісніше життя, і розуміння Бога, від якого народжується любов, солодше меду. Кохання — не смуток прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням ведення, ведення є породженням душевного здоров'я, а здоров'я душевне є сила, що походить від тривалого терпіння.

Сльози покладені розуму як би деякою межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою.

Коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? — Коли всіх людей бачить добрими і ніхто не видається йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем.

Що таке чистота і де її межа? — Чистота є забуття способів ведення через природу, запозичених від природи у світі. А щоб звільнитися від них і стати поза ними — ось межа цьому: прийти людині в первісну простоту і первісну незлобність єства свого і стати ніби немовлям, але без немовлят.

(Св. Батько розрізняє тут вид знання речей за єством і через єство. Перше знання не суперечить чистоті, а друге має бути забуте, тому що засноване на пристрасному сприйнятті світу. Так, уявлення в думках золота як створення Божого є знання з єства, а уявлення золота з корисливим пожадливістю є знання речі через природу).

Що таке<мир>? Як пізнаємо його і чим шкодить він тим, хто його любить? — Світ є блудниця, яка дивиться на неї з пожадливістю краси її приваблює в любов до себе. І ким хоч частково взяла гору любов до світу, хто обплутаний ним, той не може вийти з рук його, доки світ не позбавить його життя. І коли світ збере з людини все і в день смерті винесе його з дому, тоді дізнається людина, що світ справді брехун і обманщик.

Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися за поняттями не життєвими, але істинно розумними, що означає найменування світ — і ти зможеш дізнатися про душу своєю, наскільки далекою вона від світу і що примішано до неї від світу.

Слово світ є ім'я збиральне, що обіймає собою так звані пристрасті. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не дізнається він, якими своїми сторонами він далекий від світу, а якими пов'язаний з ним. Багато є таких, які двома або трьома частинами тіла свого відмовилися від спілкування зі світом, відмовилися від світу і подумали про себе, що стали чужими світу у своєму житті, і не можуть зрозуміти, що тільки двома членами вони померли для світу, інші ж члени їх живуть у світі.

За умоглядним дослідженням, «світом» називається і склад збірного імені, що обіймає собою окремо взяті пристрасті. Коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом, а коли хочемо розрізняти їх, називаємо пристрастями. Пристрасті — суть частини спадкоємної течії світу, і де припиняються пристрасті, світ став у своїй наступності. Пристрасті такі: прихильність до багатства; до того, щоб збирати будь-які речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть плотського бажання; бажання честі, від якого походить заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; гордість благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло… Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер.

Дивись, якими з цих членів живеш і дізнаєшся, якими ти помер для миру. Коли пізнаєш, що таке світ, тоді з відмінності всього цього дізнаєшся, чим ти пов'язаний зі світом і чим зрікся ти від нього. Скажу коротше: світ є тілесне життя і тілесна мудрість.

Чистий розумом не той, хто не знає зла (бо такий буде скотоподібним), не той, хто за природою перебуває в стані дитячому, не той, хто приймає на себе тільки вид чистоти. Чистота розуму є просвітлення Божественним за діяльною вправою у чеснотах.

Не тільки мученики, які прийняли смерть за віру в Христа, але й ті, що вмирають за дотримання Його заповідей.

Якщо людина залишає справи, які примножують праведність, то залишає і справи, які її охороняють.

Сльози під час молитви є ознакою Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, ознака того, що молитва прийнята і сльозами почала входити на поле чистоти.
З руйнуванням цього століття негайно почнеться майбутнє століття.

Що таке знання? — Відчуття безсмертного життя. Безсмертне життя є відчуттям Бога. Любов від ведення, а ведення Бога є цар всіх бажань, і для серця, що приймає його, всяка насолода на землі надмірна. Немає нічого подібного до насолоди пізнання Божого.

Кохання, що збуджується чимось речовим, подібне до малого світильника, що живиться оливою, який підтримує світло його, або подібна до струмка, що наповнюється дощем, протягом якого припиняється з збідненням води. Любов же, що йде від Бога, подібна до джерела, що б'є із землі, потоки якого ніколи не припиняються і речовина якого ніколи не збіднюється.

Життя цього світу подібне до деяких лише літер з накреслених на таблиці, і коли хто хоче — додає до них і зменшує, і робить зміну в літерах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не можна нічого ні додати, ні зменшити.

Через молитву знаходять причини любити нам Бога.

Добре сказав один із мужів богоносних, що для віруючого любов до Бога — достатня втіха навіть за смерті душі його.

Даю ж тобі, брате, і цю заповідь: нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня, поки в собі не відчуєш тієї милостині, яку має Бог до світу.

Поки є у тебе пальці, розіпни себе на молитві, перш ніж прийшла смерть. Поки є в тебе очі, наповняй їх сльозами, перш ніж вони покриються прахом. Як троянда, ледве подіє на неї вітер, в'яне, так, якщо всередині тебе дихнути на одну зі стихій, що входять до складу твоєї — ти помреш. Поклади, людино, на серце, що має відбутися тобі.

Хто відчув гріхи свої краще за того, хто молитвою своєю воскрешає мертвих. Хто одну годину провів, зітхаючи про свою душу, той краще доставляє користь всьому світу своїм баченням. Хто сподобився побачити себе самого, той, що краще сподобився бачити ангелів.

Мовчання є таїнством майбутнього століття.

Той, хто молиться старанно, є те, що вмирає для світу.

Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти.

Треба знати нам, що двадцять чотири години дня і ночі ми потребуємо покаяння. Значення ж слова покаяння, як довідалися ми з дійсної властивості речей, таке: воно є з розчаруванням і молитвою неослабне прохання про залишення минулого і благання про збереження майбутнього, що наближається до Бога.

Що таке чистота? — Коротко сказати: серце, що милує всяку тварючу природу.

Що таке серце милуюче? — Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози від великої та сильної жалості, що обіймає серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто робить йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри порушується в серці його, що уподібнюється до Бога.

Які досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно на день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим.

Кінець усього – Бог і Господь. По любові до створіння Сина Свого віддав Він на смерть хресну. Не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але Він навчив нас цим великою любов'ю своєю і смертю Єдинородного Свого Сина наблизив нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І через велику любов Свою не хотів утиснути нашу свободу, хоч і сильний Він зробити це, але хотів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього.

Як зарозумілість є розтрата душі в мрії її, що призводить її до ширяння в хмарах своїх думок і кружляння по всій землі, так смиренність збирає душу в безмовність, і зосереджується вона на собі самій.

Як душа непізнана і невидима тілесним зором, так і смиренномудрий не пізнається серед людей.

Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття чи збентеження.

Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться самого себе.

Коли постанеш у молитві перед Богом, зробися в думці своїй ніби мурашкою, як би плазуном по землі, ніби п'яницею і ніби дитиною лепить. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят.

Проси у Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І якщо відчуєш у душі своїй насолоду нею, то не важко сказати мені, що нема чого вже відвернути тебе від Христа.

Якщо вправляючі у веденні душевному побажають наблизитися до ведення Духа, то поки не зречуться вони від цього душевного відання, від усіх виворотів його тонкощі і складних його способів, і не поставлять себе в дитячий спосіб думок, доти вони навіть мало не зможуть наблизитися до душі. ведення духовного.

(Під<душевным ведением>св. Батько розуміє всяке людське раціонально-пізнавальне знання. Св. Отець заперечує право реального пізнання Бога. Гносеологічні шляхи св. Ісака відкриваються у кожному його вислові).

Про Царство Небесне говорять, що воно є духовним спогляданням. І відшукується воно не роботою думки, але може бути їсти тільки з благодаті. І доки не очистить себе людина, доти не має вона в собі достатньо сил навіть чути про неї; ніхто не може придбати його вивчення.

Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе повітря, так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуттів нового світу.

Страшенні і жахливі людини думки зазвичай породжуються його думками, спрямованими до спокою.

Надія спокою за всіх часів змушувала людей забувати велике.

Якщо людина нехтує про Царство Небесне, то ні за чим іншим, як за бажанням малої місцевої втіхи.

Хто не знає, що й птахи наближаються до сітки, маючи на увазі спокій.

Насамперед пристрастей — самолюбство; перш за все чесноти - зневага спокоєм.

Про одного з наших Отців говорять, що сорок років його молитву складала одна мова:<Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. І Отці чули, як він з сумом твердив цю молитву, а тим часом плакав і не замовкав; і ця одна молитва була в нього замість служби вдень та вночі.

Смиренномудрість є вбрання Божества. У нього зодягнулося Слово, що улюднилося, і через нього долучилося нам в тілі нашому. І кожен, хто в нього зодягнений, істинно уподібнюється Той, Хто зійшов з висоти Своєї, славу Свою, що прикрив смиренномудрістю, щоб тварюка не була випалена видінням Його.

Чи наближається смиренномудрий до хижих звірів — і тільки-но подивляться вони на нього, приборкується лютість їхня, вони підходять до нього, як до свого володаря, поникають своїми головами, лижуть руки і ноги його, бо відчули від нього пахощі, які походили від Адама. до його злочину.

Хто свої гріхи вважає незначними, той впадає в гірші і понесе семиразове покарання.

Хто зі смиренномудрістю терпить звинувачення, що зводяться на нього, той досяг досконалості, і йому дивуються святі ангели. Немає жодної іншої чесноти такої високої та важкої.

У кому світ мертвий, ті з радістю терплять образи, а в кому світ живий, ті не можуть терпіти образ, але рухомі марнославством гніваються і від нерозумного руху душі приходять в сум'яття або журяться.

Люби грішників, але ненавидь діла їх.

Нікого не дратуй і нікого не ненавидь, ні за віру, ні за погані справи його. Якщо ж хочеш звернути когось до істини, то скорботи за ним і зі сльозами і з любов'ю скажи йому слово чи два, а не спалахнюй на нього гнівом, і нехай не побачить він у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє ні гніватися, ні дратуватися, ні докоряти будь-кому із пристрастю.

Хто рятує тебе, нікому не пускає даремно наблизитися до тебе, якщо не влаштовує в цьому чогось до користі твоєї.

Як мати вчить малого сина свого ходити, відходить від нього і кличе його до себе, а коли він, йдучи до матері своєї, почне тремтіти і по слабкості та дитинству ніг падає, мати його підбігає і бере в обійми... так і благодать Божа носить і вчить людей, які чисто і простотою віддали себе в руки Творця свого.

Не намагайся жменю своєю утримувати вітер, тобто віру без діл.

Благаю тебе любов'ю — оберігатися від нападу ворога, щоб тобі дотепністю промов не остудити в душі своєї палкості любові до Христа, який заради тебе скуштував жовч на хресному дереві.

Господи, Ісусе Христе, Боже наш, що плакав над Лазарем і виточив над ним сльози скорботи та співчуття, прийми сльози горя моєї. Стражданням Твоїм зціли мої пристрасті, виразками Твоїми вилікуй мої виразки. Кров'ю Твою очисти мою кров і з тілом моїм розтвори пахощі Твого життєдайного Тіла.

Поки не зненавидить хтось причини гріха, істинно, від серця, не звільняється він від насолоди, що виробляється дією гріха. Це найбільша боротьба, що противиться людині: у ньому спокушається його свобода.

За всякою відрадою слідує страждання, і за будь-яким стражданням заради Бога слідує радість.

Жодна з чеснот не вище покаяння, тому що покаяння ніколи не може бути зовсім. Покаяння завжди пристойне для всіх грішників і праведників. І немає межі вдосконалення його, тому що досконалість і найдосконаліших справді недосконала. Тому аж до смерті не визначається ні часом, ні справами.

Пристрасті подібні до собачонок, які звикли бути на м'ясних ринках і тікають від одного голосу, а якщо не звернуть на них уваги, наступають, як найбільші леви. Знищуйте малу хіть.

Випробуй завжди думки твої і молись, щоб у житті твоїм здобути тобі справжні очі. Від цього почне витікати в тобі радість, і тоді знайдеш такі скорботи, які солодші за мед.

Молись Богу, щоб дав тобі відчути бажання Духа і бажання Його.

Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи, тому що добровільна скорбота дає доказ віри любов'ю, а справа спокою буває лише наслідком душевної нудьги.

Здійснене без праці є правда людей мирських, які творять милостиню із зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають.

Хто впокорює себе Богу, той близький до того, щоб йому підкорилося все. Хто пізнав себе, тому дається ведення всього, тому що пізнати себе є повнота знання про все.

Думки - скажу образно - як вода, поки з усіх боків стримуються, зберігають свій добрий порядок, а якщо мало з греблі своєї виступлять назовні, роблять руйнування огорожі та велике спустошення.

Людина боязка показує, що страждає двома недугами: тілолюбством і маловір'ям. Тілолюбство є ознакою невіри, хто знехтує ним, той засвідчує себе, що всією душею вірить Богу і чекає майбутнього.

Я ясно зрозумів, що Бог і ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його коли ми в спокої.

Під час спокус слід мати два протилежні і ні в чому не подібні між собою відчуття: радість і страх. Радість — тому що опиняємося тими, хто йде шляхом, прокладеним святими, краще сказати — Самим Животворцем всього; страх же повинні ми мати щодо того, чи не через гордість терпимо ми цю спокусу.

Горе нам, що не знаємо душ своїх і того, до якого життя ми покликані, і це життя немочі, це стан тих, хто живе, ці скорботи світу, пороки його та втіхи вважаємо такими, що мають якусь значущість.

Христе, Єдиний Всесильний! Ти, Господи, звертай наші обличчя від світу цього до того, щоб хотіти Тебе, поки не побачимо, що таке світ, і не перестанемо вірити тіні, як дійсності.

Хто знайшов любов, той щодня і годину куштує Христа, роблячись безсмертним.

Шукач перлів без одягу занурюється в море, доки не знайде перлину. І мудрий чернець, звільнившись від усього, минає життя, доки не знайде собі перлину — Ісуса Христа.

Пес, що лижить пилку, п'є власну кров і через солодощі крові своєї не усвідомлює шкоди собі. Так і чернець пихатий, що п'ється похвалою людською, п'є життя своє і від солодощі, що відчувається на годину, не відчуває вічної шкоди собі.

Молитву вважай ключем, який відкриває сказане в Божественних Писаннях.

Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, замінює собою всі тілесні справи.

Сатана ненавидить думку виходу зі світу цього і всіма силами нападає, щоб винищити її в людині, і, якби можна було, віддав би йому царство всього світу, аби розвагою згладити в умі людини цю думку.
На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, вони не знаходять світу, доки не наблизяться до надії на Бога.

Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння будь-якої плоті в порівнянні з Промислом і Божою милістю.

Милосердя і правосуддя в одній душі — те, що поклоніння в одному домі Богу та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри: кожному дає, чого той гідний, і за роздачі не допускає відміни однією сторону чи лицеприятия. А милосердя є смуток, що збуджується благодаттю, і до всіх схиляється зі співчуттям: хто гідний зла, тому не дає злом, а хто гідний добра, переповнює їм з надлишком.

Буває смирення від страху Божого і буває смирення з любові до Бога: інший упокорюється через страх Божий, інший — за радістю. Смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всьому, стриманість почуттів і розтрощене серце, а смиренного від радості супроводжують велика простота, серце зростаюче і нестримне.

Бійся звичок більше, ніж ворогів.

Пам'ятай, що Христос помер за грішних, а не за праведних. Велике це діло — журитися за людей злих і благодіяти грішним більш, ніж праведним.

Самовиправдання - не християнського життя справа, - про це немає і натяку в Христовому вченні.

Веселися з тим, хто веселиться, і плач із плачучим, бо це ознака чистоти. З хворими хворобуй, з грішними проливай сльози, з каючими - радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далекий від усіх.

Пошириш одяг свій над грішником і покрий його.

Якщо не єдиний ти своєю думкою, то будь єдиний хоч тілом своїм. Якщо не можеш попрацювати тілом своїм, скорби хоча б розумом. Якщо не можеш пильнувати стоячи, то пильнуй сидячи або лежачи. Якщо не можеш постити протягом двох днів, то постись, принаймні, до вечора. А якщо не можеш і до вечора, то остерігайся принаймні пересичення. Якщо не святий ти своїм серцем, то будь чистий хоча б тілом.

Якщо не плачеш у серці своєму, то, принаймні, одягни в плач своє обличчя. Якщо не можеш милувати, то кажи, що ти грішний. Якщо ти не миротворець, не будь хоч любителем заколоту. Не можеш стати старанним, тоді принаймні в образі думок своїх будь не як лінивий.

Не питай ненависті до грішника, бо всі ми винні, і якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач про нього. І чому ти ненавидиш його? Ненавидь гріхи його — і молись за нього самого, щоб уподібнитися до Христа, Який не обурювався на грішників, але молився за них… І за що ти, чоловіке, ненавидиш грішника? Чи не за те, що він не має праведності, подібно до тебе? Але де ж твоя правда, коли не маєш кохання?

Грішник не в змозі і уявити собі благодать свого воскресіння. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, яка багато в чому нас лякає і перемагає радість Христової любові? І що таке геєна перед благодаттю Воскресіння Його?

Недуга почуттів не в змозі зустріти і винести вогонь речей.

Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь! Хто, маючи розум мудрий і дивний, гідно здивується милості Творця нашого! Є відплата грішникам: замість відплати праведного Він віддає їм воскресінням; і замість тління тіл, що поправили закон Його, вдягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість воскресить нас після того, як ми згрішили, — вище милості було привести нас у буття, коли ми не існували.

Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї!

Вконтакте

Подвижники всі віки цінували дар духовного міркування. Особливо шанувалися наставники, які засяяли цим даром. У чому полягає цей дар? На яких історичних прикладах ми могли б познайомитись із даром духовної міркування?

За прикладами звернемося до спадщини преподобних Ісаака Сиріна та Іоанна Ліствичника. Тема для духовного міркування у них найнагальніша, «класична»: як згубна пристрасть впроваджується в людське серце, як стає «другою натурою» людини? Преподобний Іоанн Лествичник дає на цю тему приклад духовного міркування з досвіду подвижників високого життя. У преподобного Ісаака Сиріна ми знайдемо приклад найпоширеніший, дуже знайомий кожному православному християнину. І тому другий приклад, мабуть, важливіший за перший.

1. приклад гріховного помислу (помисел з'являється у полі уваги людини як спокусливе слово чи візуальний образ);

2. поєднання (людина зупиняє увагу помислі);

3. складення (людина погоджується з помислом і отримує від нього задоволення);

4. боротьба (людина бореться з гріховним помислом «на рівних»);

5. полон (помисел перемагає, людина не в силах чинити опір гріху);

6. пристрасть (помисел укорінюється у душі, стає її «другий натурою»).

До цих відомих етапів укорінення блудного помислу авва Іоанн додає ще приклад із життя «найосвіченіших і найрозважливіших батьків». Ось де проявляється дар духовного міркування – батьки помітили ще один спосіб, яким блуда пристрасть нападає на досвідчених подвижників. Цей вид нападу вони назвали набігом думки. Що за напад?

Набіг думки «без слова і образу миттєво представляє пристрасть, що подвизається... без поєднання, без продовження часу, невимовним... чином, раптом є своєю присутністю в душі» . Перераховуючи етапи вкорінення гріховного помислу, авва Іоанн зазначає, що етап боротьби може бути відсутнім. З набігом думки, виявляється, немає і поєднання! Безумовно, немає складення та боротьби. Набіг думки сягає етапу полону і пристрасті «без слова і образу», тобто без «класичного» прикладу помислу. Через покаяння розсудливі отці змогли викрити підступний набіг думки, «осягнути таку тонкість помислу» і з Божої милості подолати його згубні наслідки.

Отже, преподобний Іоанн розглядає етапи укорінення блудного помислу в душі і розповідає про тоншу невидиму війну. Її веде проти досвідчених ісихастів набіг думки, він є теж блудний помисел, тільки надзвичайно тонкий, швидкодіючий. Про чий дар духовної міркування ми читаємо у преподобного Івана? Хто з батьків виявив високий дар і викрив набіг думки? Точно сказати не можна. Але не поспішайте засмучуватися. Подібне міркування ми зустрінемо в Ісаака Сиріна, і тут авторство духовного міркування буде очевидним.

«Слово про порядок тонкої розсудливості» авви Ісаака Сиріна теж говорить про дію пристрасті, про стан (прираження) та упорядкування. Ось текст першоджерела: «Не всі пристрасті ведуть лайку прираженням помислів. Бо є пристрасті, які душі показують лише скорботи. Недбальство, зневіра, смуток не нападають прираженням помислів і насолодою (грец.: ук ен просволі, уде ен анесі), але тільки накладають на душу тяжкість. Фортеця ж душі з'ясовується в перемозі над пристрастями, що ведуть лайку прираженням помислів. І людині слід мати тонке розуміння (грец.: гносин лептин) про все це, щоб, при кожному зробленому кроці, усвідомлювати ... в якій країні почала йти душа ».

Авва Ісаак стосується «класичної» теми боротьби проти пристрастей і робить чудове уточнення: боротьба з пристрастями неоднакова, вона відрізняється залежно від того, яка пристрасть діє – розпуста чи зневіра. Духовне міркування преподобного Ісаака одночасно просте і дуже цінне.

Як ми знаємо, зазвичай блудний помисел – приражається (приклад помислу), потім слідує поєднання з помислом, складення (з'єднане з насолодою) і далі аж до полону і безперешкодної дії пристрасті в душі. Етап упорядкування грає у боротьбі з блудним помислом ключову роль, оскільки насолода від блудного помислу приваблює людину до гріха. Через задоволення гріх стає для людини чимось привабливим. Лише потім злочин показує свою протиприродність і мерзотність повною мірою. Крім задоволення, він приносить людині скорботу, огиду, почуття душевного спустошення. А ще в людині прокидаються муки совісті, які можуть призвести до покаяння та прощення гріха, до очищення душі. Але це все потім, а починається блудна лайка з прираження і складення-задоволення.

Діє інакше, не насолодою, а одразу скорботою. Немає «класичного» прикладу помислу (спокусливого слова чи образу). Немає поєднання та складення. Є інше: зневіра накладає на душу тяжкість. Можливо, накладення душу похмурої тяжкості слід співвідносити з етапом боротьби та полону.

На жаль, боротьбу проти зневіри ми ведемо далеко не завжди. Відчувши тяжкість на душі, людина думає: Якийсь у мене сьогодні меланхолійний день задався. Та й як інакше? Самопочуття сьогодні погане. А тут ще приводів для тужливого настрою побільшало. З ранку в теленовинах про подорожчання оголосили, через півгодини був тривожний дзвінок з роботи...» Людина й гадки не має, що зневіра гне його в дугу. Він ворога впритул не бачить. Він вважає, що це просто його настрій. Вважає, що прояв його меланхолійної натури сплюсувався з нездоров'ям, подорожчанням та проблемами на роботі. Чоловік і не здогадується, що тяжко йому, оскільки пристрасть засмучення його полонила. Згодом вона стає «другою натурою» людини, і душа сама шукає приводи для зневіри, мучиться зневірою і знову вирушає на пошуки «негативу». А приводів для зневіри у будь-якому випуску новин надмірно багато, у сто разів більше гранично допустимої норми.

Звісно, ​​наплив похмурого настрою важко назвати «класичним» ураженням помислу. У засмучення впадають не через заспокійливий етап складення. І це відсутність насолоди, відсутність додаткової привабливості допомагає нам боротися зі зневіроюта сумом. Ось чому згідно авві Ісааку фортеця душі «знається у перемозі над пристрастями, що ведуть боротьбу прираженням помислів». Охоче ​​визнаємо, що тяжкість, що з'явилася, в душі не назвеш прираженням помислу - в сенсі «слова і образу». Втім, блудний набіг думки теж діє «без слова і образу», проте преподобний Іоанн Лествичник називає його витонченим помислом... Щоб з користю для справи міркувати про набіг думки або про специфічну дію зневіри, треба бути духовно розважливим.

Диво як розсудливий преподобний Ісаак Сірін! Він відстежує різні шляхи вкорінення гріховного помислу в людській душі. Авва Ісаак у всій силі виявляє дар духовної міркування.