29.03.2024

Оповіді старого шамана бурятські традиції. Шаманізм - давня релігія бурятів

Приєднання Бурятії до Росії у середині 17 століття - поворотний момент історія бурятського шаманізму. У цей період шаманізм у Бурятії як би "відгалужується" від центрально-азіатського шаманізму і розвивається у відповідність з новими історичними долями бурятських племен, набуває своєї особливої форми і змісту.

Бурятський шаманізм виробив цілу систему емоційно насичених обрядів і ритуальних дій, здатних впливати на психіку віруючого. Шамани вміло використовували силу естетичного та словесного впливу - красу природи, зображення богів і духів, звернення до них, темряву чи напівсвітло, пахощі, молитви, співи, поезію, музику, шаманську атрибутику та інше. Найбільш яскраво та ефектно це поєднувалося у своєрідному драматичному уявленні – камланії.

Лише у бурятів на моління збиралося по кілька тисяч (або десятків тисяч) людей, де під керівництвом одного чи кількох шаманів приносилися колективні жертви родоплемінним чи загальнонародним духам-божествам (ежинам). Такого явища немає у жодного народу Сибіру, тому традиційний шаманізм бурят є унікальним явищем духовної культури. Оскільки бурятський народ сформувався біля озера Байкал, місцеві географічні об'єкти зіграли основну роль його становленні. Дії героїв міфів та переказів, божеств шаманського пантеону, уявлення про світобудову пов'язуються з озером Байкал, річками Селенга, Ангара, Іркут, хребтами Східних Саян та Хамар-Дабана, Баргузинською та Тункінською долинами, островом Ольхон та іншими місцями.

Пантеон шаманських божеств побудований в ієрархічному порядку на чолі з верховним божеством Хухе Мунхе Тенгрі (Вічне Синє Небо). Сформовані шаманістичні погляди та обряди не витіснили більш ранній пласт вірувань (мисливська магія, культ родючості, культ вогню, культи сонця та місяця, тотемізм, вчення про п'ять стихій). Особливе місце у системі культу займали ковалі. Як і в інших язичницьких релігіях, у шаманізму склалися свої уявлення про потойбічне життя, яке вважається продовженням земного життя в потойбіччя. З цими уявленнями тісно пов'язані уявлення про душу та життєву силу (хулде). У практиці шаманізму виникла низка специфічних понять, які складають його словник.

Шаманізм грав величезну роль життя бурятських племен до приходу буддизму і християнства. З їхнім приходом він був майже витіснений із життя Предбайкалля і Забайкалля, чому сприяла світська влада. Разом з тим, багато елементів шаманізму асимілювалися в буддизм, крім того, виникло явище двобожжя та трибожжя, яке зберігалося аж до другої половини 80-х років, коли бурятський шаманізм почав знову відроджуватися. В даний час є прояв як "чистого" шаманізму (в Тунці, Байкал-Кударі, Баргузіні), так і змішаного з буддизмом (в усіх інших районах). Віруючі дедалі частіше стали відправляти свої духовні потреби, як відвідуючи дацани, чи запрошуючи додому буддійських лам, а й звертатися до шаманів і ворожбитів. Відновлюється практика посвячення до шаманів молодих людей. Різні земляцькі групи влаштовують свої тайлагани. Відбулися загальнобурятські та територіальні родові тайлагани на Ольхоні, в Улан-Уде. У Бурятії створено Всебурятську Асоціацію Шаманів.

Відродження шаманізму - це з одного боку повернення до архаїчної релігії, з іншого - це вираз прагнення до відновлення життя, до творчості, до свободи, повернення в лоно природи. Сучасний шаманізм не пов'язаний із колишнім містицизмом і несвідомим страхом. За низкою функціональних властивостей, зокрема, лікувальним, психоенергетичним, моральним він є позитивним чинником багатьом людей, його роль єднанні певних груп стає дедалі значною.

Бурятський шаманізм, поряд з буддизмом, викликає великий інтерес у відвідувачів республіки. Відвідування шаманських місць, присутність на шаманських обрядах включається до туристських програм, і це дає можливість туристам отримати більш глибокі та повні уявлення про історію та культуру Бурятії.

У 2002-2003 роках. Фонд етногеографічних досліджень працював над створенням навчального документального фільму «Республіка Бурятія» із циклу «Географічна відеоенциклопедія для вищої та середньої школи». Пріоритетним напрямком зйомок була сучасна етнографія.
Республіка унікальна з погляду різноманітності етносів та культур. Тут можна зустріти і традиційних тайгових оленярів евенків, і «заново відкритий» етнос сойотів, і старовірів, і традиційний інститут буддизму, представлений десятками данців та сотнями тисяч віруючих. А з середини 80-х років у Бурятії повсюдно відроджується шаманізм, споконвічна та найдавніша релігія мешканців цих місць.

Село Ранжурове, гирло річки Селенги. Берізка, прикрашена стрічками - неодмінний атрибут шаманських містерій у Бурятії

Тим часом, зйомки шаманських обрядів і ритуалів — справа дуже делікатна. Ще в Москві, готуючись до зйомок, я дізнався, що в Бурятії нерідкі випадки, коли шамани просто проганяють зі своїх священнодійств кореспондентів з камерами, і для них не мають значення ні гроші, ні будь-що інше. Так, у 2001 р. відомий бурятський шаман відмовив у зйомці групі японських кінодокументалістів, хоча вони й спеціально прибули з Японії з дуже дорогою технікою за попередньою домовленістю. Просто в останній момент самовпевнена поведінка японського режисера не сподобалася шаману - і все, ніякі вмовляння не мали ефекту. Довелося групі піти, несолоно хлібавши. Відповідно до уявлень шаманів, під час камлання (священнодійства) до місця обряду збираються духи, яких дратує фото- та відеоапаратура, до того ж присутність на обряді сторонніх осіб відволікає і самого шамана, і замовників ритуалу. Та й раніше сторонні особи на обряди, зазвичай, не допускалися; Шамани прагнуть максимально дотримуватися традицій предків.

На обряд поклоніння духам водної стихії до Ранжурового з'їхалися шамани з усієї республіки.

Обряд жертвопринесення барана. На ритуальному багатті викладені кістки тварини, поруч розташована шкіра

Обряд поклоніння духам водної стихії. На передньому плані шамани варять у котлах жертовного барана

Наприкінці ритуалу кожен присутній отримав по шматочку жертовного барана

Обряд жертвопринесення барана виявився одним із найсерйозніших у бурятській шаманській практиці. У нашому випадку його замовили батьки для свого сина Буянто, який працював у Мінфіні Бурятії, на цю церемонію вони разом із родичами прибули з Улан-Уде. Сенс ритуалу полягав у тому, що шаман Распутін закликав могутнього духу нижнього світу Ерлік-хана і просив його «забути», «дати спокій» сина замовників обряду, взявши замість нього як жертву барана. Ерлік-хан — грізний володар пекла, і будь-яка «увага», яку він надає людині, загрожує останньому проблемами — від невдач на роботі і в особистому житті до смертельного результату. Таким чином, приносячи Ерлік-хану в жертву барана, батьки дбали про благополуччя свого сина, бажали йому довгих і щасливих років життя. Звичайно, посередником між Ерлік-ханом і сім'єю, що приносить жертву, виступав шаман, оскільки грізний дух не почує простих смертних і не прийме від них жертви. У міру розгортання ритуального дійства я став розуміти, що маю справу, справді, з чимось незвичайним.

Надія Степанова, голова асоціації шаманів Бурятії, має не тільки шаманський дар, а й організаторські здібності — для поїздки в село Ранжурове вона орендувала автобус. На задньому плані височить голова В.І. Леніна

Для початку Василь, у звичайному одязі, разом із родичами Буянто та помічниками обробив жертовного барана. Баран, до речі, прибув разом із сім'єю — замовницею ритуалу з Улан-Уде. Все дійство проходило поряд із будинком Василя Распутіна, на спеціальному ритуальному місці. Незважаючи на близькість до будинку, місце розташовувалося фактично в лісі — будинок знаходиться на околиці села. Крім багаття та численних різнокольорових стрічок, обв'язаних навколо двох дерев, на капищі височіла величезна гора порожніх пляшок — горілка використовується в бурятській шаманській практиці в більшості обрядів як напій, що змінює стан свідомості. Шкуру барана разом із головою встановили на спеціальному палиці недалеко від жертовного багаття, м'ясо зварили у двох великих казанах.
Разом із м'ясом варилася і кров'яна ковбаса — у кишки засунули нарубані серце та печінку, все це залили кров'ю. Шаманські ритуали, як правило, поєднуються з рясною їжею - тільки в окремих випадках м'ясо спалюється на багатті, зазвичай воно вживається в їжу після завершення містерії. Обробка туші проходила на поліетилені — жодна крапля крові цього барана не повинна була впасти на землю до жертвопринесення. Зварене м'ясо відокремили від кісток і залишили в котлах разом із ковбасою, кістки ж розклали на жертовному багатті, дотримуючись анатомії барана — до хребта приставили ребра, задні та передні ноги. Тепер усе було готове. Баран, представлений на багатті у вигляді кісток, а поруч і у вигляді шкіри та голови був готовий до переходу в царство Ерлік-хана. Вважається, що барани, яких призначають у жертву, у момент заклання не відчувають хвилювання та страху; як пояснила згодом Надія Ананьївна Степанова, голова Асоціації шаманів Бурятії, душа тварин, обраних для жертви, залишає тіло досі фізичного вбивства, тому барани не вириваються і спокійно чекають своєї долі.

Обряд жертвопринесення барана проводить чорний шаман Василь Распутін у селі Аршан. На вогнищі горять м'ясо та кістки барана – таким чином духи приймають жертву

Надія Степанова проводить освячення членів родини у селі Улан-Одон Хоринського району

Тим часом родичі вбрали берізку — молоде деревце приноситься і зміцнюється в землі поруч із багаттям, а потім вбирається різнокольоровими стрічками. Така берізка є обов'язковим атрибутом жертвопринесення, вона символізує зв'язок усіх світів. Під берізкою розставили тарілку з солодощами, молоко та хліб. Василь Распутін пішов у будинок і повернувся у костюмі чорного шамана. Сам він зараховує себе саме до чорних шаманів не тому, що робить чорні справи, а тому, що молиться чорному пану — владиці підземелля чорному Ерлік-хану. Костюм цей був бурятський традиційний халат чорного кольору, чорну ж бурятську конічну шапку, чорні штани та чоботи. На грудях Василя яскраво світилося бронзове дзеркало — толі. У руках він тримав шаманський бубон, за пояс халата був устромлений батіг. Вигляд його в повному одязі був вражаючим, навіть лякав. Перед початком обряду Василь накинув на шкуру барана чорну косинку.

Родичі Буянто забігали і вишикувалися в лінію навпроти жертовного багаття. Сам Буянто став праворуч від батьків, навпроти шамана. Помічники підпалили багаття з кістками барана. Василь ударив у бубон і почав закликати Ерлік-хана. Він гортанно й голосно співав молитви, в яких раз у раз згадувалося слово «Ерлік». Усі присутні благоговійно мовчали. Несподівано повіяв вітер — відповідно до уявлень бурятів це означає, що духи дізналися про камланію і почали збиратися довкола. Цікаво, що пантеон духів у бурятському шаманізму дуже багато, навіть камлаючи Ерлику, Василь закликав духів-покровителів місця, лісу, своїх духів-помічників. Нарешті, у міру того, як розгорялося багаття, Распутін вступив у контакт із самим Ерлік-ханом. Він відклав бубон, прикрив очі і, продовжуючи читати молитви, став робити жертвопринесення — спочатку бризкав горілкою, потім почав кидати у бік лісу шматки вареної баранини, потім бризкав молоком, пригощав Ерлик-хана ласощами... Під кінець ритуалу, коли кістки барана , в багаття кинули палицю з головою та шкірою, а незабаром і берізку з різнокольоровими стрічками. У цей момент родичі і сам Буянто також чинили належні обрядом дії — повторювали за Василем частину молитовних слів, перебирали в руках хліб та цукерки. Нарешті багаття догоріло, шаман сказав останні молитви. Напруга поступово спадала. Василь виглядав стомленим, ніби виконував фізичну роботу. Усі присутні перекочували до імпровізованого столу — просто на землі було розстелено клейонку, на ній розкладено варене м'ясо та ковбасу з котлів, нарізаний хліб. Вживання в їжу продуктів, що брали участь у жертвоприношенні, пов'язує замовників ритуалу з духами, як закріплює договір. Распутін оголосив, що ритуал пройшов успішно і що Буянто буде супроводжувати успіх як у роботі, так і в особистому житті. Десь за годину, коли родичі, подякувавши Василю, поїхали назад до Улан-Уде, шаман погодився на коротке інтерв'ю. Він наголосив, що його бабуся належала до стародавнього монгольського шаманського роду (більшість сучасних бурятських шаманів належать до стародавніх шаманських родів). Василь розповів про сенс і магічну силу деяких атрибутів, які використовуються при камланії. Так, бубон він порівняв із конем, на якому він під час трансу спустився в підземне царство для закликання Ерлік-хана, батіг служив йому якоюсь подобою зброї, мідне дзеркало толі забезпечувало йому захист під час шаманської подорожі.

Процес камлання – безпосереднього спілкування з духами. Надія Степанова просить духів принести мир та добробут у сім'ю. Удари в бубон супроводжуються виголошенням молитов

У селі Улан-Одон. Можливо ця трійня телят з'явилася на світ завдяки зусиллям шамана, який просив збільшення поголів'я корів для селян

Ритуал жертвопринесення, продемонстрований чорним шаманом Василем Распутіним, став переконливим прикладом того, наскільки міцно шаманізм увійшов у життя сучасних мешканців Бурятії. Якщо навіть родина державного чиновника замовляє шаманський обряд, що ж казати про простих сільських мешканців.
Через кілька днів ми за порадою Рози Олександрівни вирушили до села Хорб'яти, де живе та шаманить дід Данило Сушкенов.

Під'їхавши до будинку діда Данило, ми помітили біля воріт дві чорні Волги з синіми номерами — виявилося, шаман консультував працівників відділу внутрішніх справ. Це вкотре підтвердило, як глибоко пустив коріння шаманізм. Заінтриговані, ми вирішили зачекати. І тут до воріт під'їхала «Тойота» з іркутськими номерами — в ній опинилися три панночки, кожна з них йшла до діда зі своїми питаннями. Поки ми чекали на прийом, розговорилися. Дід Данило відомий у Бурятії, а й у сусідніх регіонах. Усі три дівчини, які прибули до шамана, виявилися росіянами. Ми попросили у них дозволу зняти матеріал про їхній похід до діда Данила, і вони, подумавши, погодилися. Згодом їхня згода допомогла нам домовитися з самим шаманом. Провівши гостей, дід Данило запросив нас увійти. Саме камлання, та й місце проведення істотно відрізнялися від попереднього обряду. Дід Данило камлав у невеликій прибудові прямо на подвір'ї свого будинку. Дівчат він приймав по черзі. Кожна з тих, що увійшли, спочатку робила шаману підношення — цукерки чи печиво, кілька сторублових купюр. Після цього дівчина сідала навпроти шамана і ставила хвилююче її питання. Дід Данило включав запис буддійської мантри "Ом Мане Падме Хум" (на стінах його приймального кабінету були переважно буддійські зображення; це показує, як переплелися в республіці ці дві релігії) і починав закликати духів. При цьому він звертався до Білої Мари, персонажа з буддійського пантеону. Саме камлання нагадувало ворожіння. Під час ворожіння дід Данило ставив кожній з дівчат супутні питання, часто вгадуючи потаємні таємниці та особисті проблеми. Наприкінці сеансу сільський шаман вимовляв добре побажання, казав, що все буде добре, плани реалізуються, а мрії здійсняться, і просив кожну з дівчат взяти із собою жменьку зерен зі спеціальної чаші, що стояла на робочому столі. Зернятка ці дівчата ретельно ховали на собі і виходили від діда Данило просвітлені та заспокоєні. Шаман вирішував як ділові, так і особисті питання — від порад на кшталт «відкривати — не відкривати новий ресторан» до проблем у особистому житті: одна дівчина запитала діда, де її наречений. Мені здалося, що поряд з шаманськими технологіями дідусь добре розумівся на психології, це випливало з розумних і конкретних питань, які він ставив під час ворожіння.

Обидва священне місце на в'їзді в Хоринський район. У Бурятії на обидва можуть поєднуватися буддійські (колесо) та шаманські (стрічки) символи

Офіційний знак на в'їзді до Хоринського р-ну. На задньому плані видніється про

Потім сіли за стіл до шамана і ми з оператором. Говорити з дідом було дуже цікаво, загалом він вірно вгадав низку наших робочих та сімейних справ та вказав шляхи вирішення. Отримати в кінці камлання від діда Данило хороші побажання і по жменьці зерен було дуже приємно. Виходячи з будиночка, ми побачили на вулиці чергу — у діда був прийомний день і жителі Хорбят і сусідніх сіл стояли, чекаючи на вирішення своїх побутових негараздів та питань. Так ми познайомилися з ще одним видом бурятського сільського шаманізму.
Наступна історія також пов'язана із сільським шаманізмом, і ключову роль у ній відіграє Надія Ананьївна Степанова, верховна шаманка Бурятії та голова Асоціації шаманів цієї республіки. Зв'язатися з Надією Ананьївною порадила та сама Любов Абаєва, завдяки її рекомендаціям Степанова серйозно поставилася до нашого прохання дозволити зйомки камлання і обіцяла взяти нас із собою на виїзд до району. Проте перед цим ми разом із Надією взяли участь у загальному святі шаманів Бурятії — тайлагані, присвяченому ежину (божеству) водної стихії. Сам обряд жертвопринесення духу Байкалу описаний Ольгою Шаглановою у журналі «Східна колекція» (№ 3(6) за літо 2001 р.) у рубриці «Етнографічні етюди».

Влітку 2003 р. обряд жертвопринесення духам водної стихії проходив у гирлі Селенги, неподалік того місця, де вона впадає в Байкал. Тоді шамани, що зібралися з усіх кінців Бурятії, благали духів водної стихії про нерозповсюдження епідемії атипової пневмонії в Бурятії та Росії взагалі, а також про припинення епідемії в усьому світі: легені людини належать до компетенції духів водної стихії, а значить запалення легенів може лікуватися жертвопринесенням цим духам. І дивіться — із серпня 2003 р. розпочався поступовий відступ епідемії. Під час цього ритуалу повною мірою проявилися організаторські таланти Надії Степанової. Вона сама зібрала всіх міських шаманів Улан-Уде, які входять до асоціації та приватних практиків, організувала автобус і придбала двох баранів для жертвопринесення. Під час жертвопринесення духам води шамани не одягали яскравого одягу і не користувалися бубнами — духи води, пояснила Надія Степанова, люблять тишу та спокій.

Н.А. Степанова відома у Бурятії і сусідніх районах і областях, а й у країнах. Вона регулярно виїжджає до Європи, де проводить лекції з шаманізму для студентів університетів. А в Італії навіть існує шаманський центр, керований нею і побудований на гроші одного впливового італійця, вилікуваного Степановою від хвороби, проти якої виявилася безсилою традиційна медицина. Надія Ананьївна виявилася дуже приємною у спілкуванні, інтелігентною та доброю жінкою. Мене вразили її надприродні здібності. Степанова сказала мені, що я одна дитина в сім'ї, що мій батько працює в галузі науки, мама в минулому — економіст і що чотири роки тому в моєму житті сталася подія, що змінила її перебіг. Я змушений був погодитися з усіма заявами Надії і з хвилюванням відчув, що ця жінка, безперечно, по праву є верховною шаманкою Республіки Бурятія.

Тим часом настав час вирушати до села Кульський Верстат, або Улан-Одон, що знаходиться в Хоринському районі республіки Бурятія. Надія Степанова була запрошена туди провести кілька шаманських обрядів для мешканців села. Оскільки Кульський Верстат знаходиться приблизно за 150 кілометрів від Улан-Уде, Надія Степанова поїхала туди одразу на кілька днів. Таким чином вона могла провести кілька ритуалів у різних сім'ях. Обряди, що їх проводила Степанова в Кульському Верстаті, мали загальну назву родові (Уугаа Хундилхе). Під час сакральної дії Степанова пригощала підношеннями предків сімей, викликала їх духів, а також просила духів предків про благополуччя для членів сімей, які замовили обряди. По завершенні основних обрядів (ми були присутніми на двох, у різних сім'ях) Надія Ананьївна проводила також ритуали на скотарні - підношення духам, покровителям тваринного світу, і ритуал - підношення духу вогню (домашнього вогнища). В одній із сімей, провівши моління духу вогнища, Степанова бризнула горілкою на стіну кухні — і на стіні позначилися фігури трьох коней. Чи варто говорити, що члени сім'ї радісно сприйняли цю подію. Воно означало, що невдовзі домашня стайня поповниться новими кіньми. Обряд Монгло Ділхе (духам - покровителям скотарня) проходив на самому дворі, і під час його проведення тварини не видавали звуків, здавалося відчуваючи присутність потойбічних сил. Але першим і основним обрядом в обох сім'ях, де ми були присутніми, був обряд Уугаа Хундилхе.

Шаманка Степанова у повному «бойовому спорядженні»

Почався він із традиційної установки молодої берізки прямо на ділянці поряд з будинком. Степанова разом із членами родин прикрашала берізку, прив'язуючи до неї стрічки, закручені берести, куди клали олію, різні сакральні предмети. Зрештою берізка стала нагадувати новорічну ялинку. Потім усі члени сімейств сідали на спеціально принесені лавки, виводили жертовного барана. У цей момент Надія переодягалася у шаманський костюм. Цього разу, на відміну від церемонії у гирлі Селенги, костюм був барвистим та ошатним. Зі спеціальних предметів камлання шаманка привезла з собою бубон. Коли баран був оброблений, його варили, відокремлювали м'ясо від кісток і укладали кістки на жертовне багаття, відтворюючи кістяк барана. Цікаво, що голову тварини цього разу варили окремо, в будинку, і потім виносили до багаття, довершуючи відновлення барана. Частина кишок була складена у спеціальне відро. Власне ритуал починався з розпалювання жертовного багаття. Степанова била в бубон і починала співати молитви, які закликали духів. В обох випадках у цей момент ні з того ні з сього здіймався тривожний поривчастий вітер. У ході камлання шаманка перераховувала поіменно всіх членів сімей, користуючись спеціальним папірцем - списком. Потім, коли духи спускалися до двору, Степанова вдягала спеціальний шаманський головний убір. Це була шапка, до якої були прив'язані чорні кіски, що повністю закривали жриці обличчя — вважається, що в момент контакту з духами обличчя шамана має бути закрите. У такому одязі Надія обходила по черзі кожного члена сім'ї (в обох випадках родичів збиралося приблизно по двадцять чоловік) і благословляла їх дотиком руки та березовою гілкою. Після завершення благословення Степанова приносила жертву, бризкаючи молоком, і підходила до кожного з відром, з якого стирчав шматочок кишки. При цьому вона рухала цебро з боку на бік і кінчик кишки бовтався. Молоді члени сімейств намагалися схопити кишку зубами - вважається, що той, хто вхопить, буде спритним і сильним, а отже, принесе родині багато користі. Ця невелика частина обряду викликала загальні веселощі та дружний сміх — справді, спостерігати за цим процесом було цікаво та смішно. Наприкінці ритуалу, коли багаття палахкотіло, у нього клали прикрашену берізку. Після цього ритуал йшов низхідною. Знову віяв поривчастий вітер. Степанова знімала шапку-маску і сідала до столу відпочивати. Після завершення обряду всі присутні сідали за обідній стіл. Обстановка під час застілля була радісною і жвавою — судячи з поривів вітру і з того, як добре горіли багаття, духи в обох випадках прийняли жертви, а отже, у цих сім'ях на якийсь час встановиться спокійне та благополучне життя.
Двадцять днів, проведених у Бурятії за зйомками сучасних шаманських обрядів, пролетіли непомітно. Очевидно, духи вподобали нашій знімальній групі — нам вдалося відзняти різноманітний та цікавий матеріал. Головним висновком цієї поїздки стало те, що в Бурятії дійсно відбувається повноцінне відродження шаманізму. Він не конфліктує з буддизмом і християнством - двома іншими основними релігіями Бурятії, і є для народу

В.А. КЕТКОВИЧ
дійсний член Російського географічного товариства,
директор Фонду етногеографічних досліджень

Шаманізм в останні десятиліття перестав бути темою лише антропологічних досліджень і поступово перейшов у сферу практичних інтересів широкого кола людей, зацікавлених у духовному зростанні та цілительстві. Про легенди, обряди та стан сучасного шаманізму – у нашому матеріалі.

Популярність шаманізму у світі сьогодні дуже висока. На Заході підйом шаманізму почався в 1960-х роках, але СРСР тоді був закритим державою, через це шаманізм сибірських народів був недоступний іноземцям. Останніми роками у зв'язку з демократизацією суспільства почали відроджуватися релігійні конфесії, зокрема й шаманізм. У бурятів – монголів шаманізм ніколи не переривався і існував завдяки дідусям та бабусям – вони у своїх будинках робили підношення під час свят, весіль, при народженні дітей. Вони зберігали традиції, і зараз, багато в чому завдяки їм, шаманізм переживає свого роду відродження.

У Бурятії місцева релігійна організація шаманів (МРОШ) «Тенгері» створена у 2002 році. Голова її правління - Цирендоржі Баір Жамбалович, а основне завдання організації - надання духовної допомоги корінному населенню, відродження шаманських традицій, навчань і звичаїв, як основ споконвічного віросповідання корінних народів Забайкалля. Збереження миру, здоров'я, благополуччя всіх мешканців Байкальського регіону, надання духовної допомоги населенню. За роки роботи шаманами «Тенгері» надано допомогу багатьом тим, хто звернувся в лікуванні серйозних захворювань, у вирішенні життєвих ситуацій. Відроджено початкові місця шаманських поклонінь. «Тенгері» є відкритою організацією, яка приймає у свої лави людей, які визнають її цілі та завдання, і готові брати активну участь у відродженні шаманізму як первинного релігійного вчення. На даний момент організація налічує у своїх лавах понад 200 осіб, з них 50 – практикуючі шамани та цілителі.

У Бурятії шаманізм довго вважався родоплемінним віросповіданням, і такого об'єднавчого руху серед шаманів, який спостерігається сьогодні, не було, - зазначав в інтерв'ю ІА «Схід-Телеінформ» керівник релігійної громади шаманів «Тенгері» Баїр Цирендоржієв. - У нас в республіці існує чотири офіційні шаманські організації. Зі створення релігійних організацій почалося возз'єднання народне, державне. Це дуже гарна тенденція. Як ніколи виріс інтерес у західних країн до обряду камлання. Наша релігійна організація впритул працює з інститутом етнографії та антропології Міклухо-Маклая Російської академії наук – центром вивчення шаманізму та інших релігійних традицій у народів.

Фахівці центру приїжджають до республіки, вивчають шаманізм з наукового погляду, його аспекти – енергетичні, традиційні, народно – фольклорні. Особливий інтерес західних країн, що виросли на північноамериканському, африканському, австралійському шаманізму, викликає шаманізм народів Сибіру. Входження в транс, спілкування з духами – все це приваблює і вчених, і простих людей.

Шаманські обряди

Точні дані про чисельність шаманів у світі навряд чи хтось зможе надати, але й самих шаманів та їх прихильників у всьому світі досить багато. Скрізь є категорія людей, які цікавляться шаманізмом. За кордоном є такий шаманський рух «Шлях до сонця», який щорічно бере участь у великих зборах шаманів у Сан-Франциско. Цим рухом керує великий шаманознавець Нікола Харнер. Окремо є східний, африканський, сибірський, американський шаманізм. Як каже Цирендоржієв, шаманами не стають і не навчаються, ними радше народжуються.

У людей проявляється спадковий дар, який має ті чи інші ознаки, – пояснює він. - Кожному - свій час: у деяких це може проявитися в ранньому віці, у 12 - 13 років, у деяких - пізно, у віці старше 60 років. Люди, наділені даремно, починають хворіти, перед ними закривається життєва дорога. Відбуваються певні трансформації. Стати шаманом важко – це відбувається через біль, негаразди, страждання.

У Бурятії щорічно проходить близько двох десятків обрядів – тайлаганів. Тайлаган є традиційним громадським святом бурятів, які проводять шамани. Це сімейне чи колективне молебня. Слово «тайлган» у перекладі означає «шанування богів». З давніх-давен дата проведення тайлгану змінювалася щороку і її вибір залежав від безлічі факторів: циклу сільськогосподарських робіт, часу кочівлі, певних «знаків» природи, а, отже, і вищих сил. Головними цілями проведення тайлгану були прохання у вищих сил благополучного року, гарного врожаю та травостою, збільшення худоби, щастя в сім'ях, уникнення бід та нещасть для роду. Усі обрядові заходи покликані пробуджувати у віруючих впевненість у гармонійному та довготривалому співіснуванні з силами природи, сприяти процвітанню народу, примноженню багатств та продовженню роду.

Серед найбільш популярних тайлаганів – обряди відкриття та закриття небесних воріт, які проводять, відповідно навесні та восени. Обряд відкриття воріт проводиться навесні, у період пробудження природи, тоді, коли божества спускаються на землю. Шамани зустрічають божеств, пригощають, просять про заступництво над нами на літній період, про мир і злагоду в регіоні та благополуччя народу. За допомогою молитов закликають богів свого роду та інших божеств, що входять у транс. Віруючі, щоб отримати благословення божеств, приносять із собою частування: солодощі, сир та молоко.

Є й безліч інших тайлаганів – для благополуччя, на честь духів води та господарів місцевості. Часто такі обряди проводять у відповідь якісь зовнішні чинники. Так, улітку, коли в Бурятії палахкотіли лісові пожежі і не було дощів, шамани провели великий обряд у Баргузинському районі. Тоді 15 найкращих шаманів, закликаючи родових онгонів (духів предків) та весь Пантеон божеств, просили про припинення посухи та лісових пожеж, і за традицією принесли у жертву барана. Обряд проведено за давніми традиціями Тенгеріанства.

З проханням провести тайлаган до нас звернулися жителі та адміністрація району, - пояснили в Тенгері, - ми провели його два дні тому, і з того часу в районі вже пройшло кілька невеликих гроз і невеликих дощів. Хоча, за прогнозами синоптиків, як ви знаєте, опадів не очікувалося.

Шаманізм як бренд

Шаманізм цілком може стати одним із брендів Бурятії, тим чинником, який дозволить залучити до республіки туристів. Самі собою тайлагани дуже видовищні і в усьому світі збирають сотні туристів, але не в Бурятії.

У нас республіка в цьому плані дуже цікава, – каже Цирендоржієв. - у Конституції Бурятії чорним – білому написано, що основні та провідні релігії – це буддизм, християнство і шаманізм. Але при цьому наша республіка ніяк не хоче повернутись обличчям до шаманських організацій. Ми бачимо і чуємо: республіка хоче розвивати туристично-рекреаційну зону. І головна увага приділяється природі, Байкалу та шаманам. Про шаманізм багато говориться, але насправді… Ми нерідко звертаємося до влади з різними листами, просимо надати матеріальну допомогу на будівництво шаманського центру, але підтримки немає. Ми самотужки оформили землю під центр, побудували його те самі. Нам зазвичай кажуть: за Конституцією РФ держава та релігія відокремлені одна від одної, а потім наприкінці року у своїх звітах говорять про те, що надали допомогу буддійським храмам, православним церквам. А шаманське питання, на жаль, залишається осторонь.

Шістнадцятирічний Будамшу Даа посперечався, що зможе змусити самого богдо (Богдо, богдохан - найсвятіший - ханський титул) підвестися і привітатися з ним при всьому народі.

Приготував він матрац і подався до богдо. Багато друзів видаються найсвятішому. Сидить богдо на своєму сидінні і приймає народ. Шістнадцятирічний Будамшу Даа взяв матрац і заходить до богдо.

– Прошу вас трохи підвестися, я хочу підкласти вам цей матрац, – каже.

Як тільки богдо трохи підвівся, Будамшу Даа підклав матрац і привітав його.

- Доброго здоров'я!

Так він виграв суперечку у своїх друзів.

Знову Будамшу Даа посперечався з товаришами, що він отримає від самого бода його шапку. Він пошив зі шкіри росомахи шапку, прийшов до богдо і став перед ним.

- Хлопче, яка у тебе гарна шапка! З чиєї шкури пошито? - Запитує богдо.

– Зшита зі шкіри росомахи, – відповідає Будамшу Даа.

– Поміняємось шапками? – каже богдо.

– А де ваша шапка?

Богдо вказує на свою стару шапку.

- Згоден, нехай буде так. Хоч шапка ваша і стара, зате на маківці з жезлом і вся прикрашена. У моєї шапки, крім краси, нічого немає, – сказав Будамшу Даа, віддав йому свою шапку зі шкіри росомахи, одягнув шапку богдо і приїхав додому.

Так зумів він узяти у богдо його шапку і виграти суперечку.

Знову він посперечався, що змусить бог гавкати по-собачому.

- Не зумієш, - сперечаються з ним друзі.

Разом з друзями, що посперечалися, Будамшу Даа відправився до богдо.

– Ви стійте біля дверей та слухайте. Я зайду до богдо і примушу його гавкати по-собачому, – сказав Будамшу Даа.

Потім він зайшов до богдо і почав розповідати йому про різних звірів та тварин усієї землі. – У кожній долині собаки гавкають по-різному? - Запитує він у богдо. – А всюди, де я був, собаки гавкають на один лад: «Ха-ху-хуу». А як гавкають вони по-іншому?

– Вони гавкають однаково лише там, де ти бував. У деяких долинах собаки гавкають так: «Хуп-хуп». Тому кажуть, що у різних долинах собаки гавкають по-різному, – сказав богдо.

Здрастуйте, дорогі читачі!

Сьогодні в Бурятії, яскравій та загадковій республіці Центральної Азії, переважно проповідується. Однак багато хто все ще є прихильниками старих віросповідань.

Для сучасної людини у вік комп'ютерних технологій, напевно, здасться дивним поклоніння духам та танці біля багаття. Але безсумнівно, є своя краса в тому, що протягом багатьох століть жителі країни не забувають про своє коріння і давні традиції.

Сьогодні ми запрошуємо вас побувати на ритуалах та дивовижних обрядах величних шаманів.

Трохи про віросповідання

Шаманізм у Бурятії має дуже довгу та цікаву історію. Його вважають однією з найдавніших релігій світу, яка починає своє народження разом із появою людей.

Головна ідея шаманізму полягає у існуванні сил природи, душ предків, множинності богів та божеств. А шамани – це земні люди, які вміють керувати духами, щоб здобути щастя і відвести від себе та людей біду.

У Забайкаллі релігія бере свій початок ще з часів палеоліту, коли предки бурятів займалися збиранням та полюванням. Відмінність віросповідання в Бурятії від шаманізму в інших регіонах та країнах – багатобожі та важкі за виконанням ритуали та обряди.

Наявність великої кількості богів історики пояснюють тим, що до цієї релігії народі проповідували культ багатьох божеств – бурханізм.

Вівтар у бурханізмі

Матір'ю всіх богів вважали Еехе Бурхан, яка також подарувала життя людям. Вона мала дві дочки: добра Гурме Манзан і зла Хаара Маяс. І розділився тоді світ на три частини: верхня – небесна, де живуть світлі боги, середня – земна з людьми та нижня – під владою темних душ та богів.

У шаманізм бурятів суспільство богів ще більше розвивається, і там створюється своя ієрархія. Верхній світ належить Замбії Дееде, він проживає на небесах зі своєю сім'єю та ще 99-ма верховними богами – тенгрі. Крім того, тут є поділ на західних – добрих та східних – злих божеств, які перебувають у війні між собою.

Цікаво, що один із найшанованіших богів — це східне божество Асаріні Арбан-тенгрі, який є Вождем чорних шаманів..

Нижнім світом правлять духи, які підкоряються Ерленхан. У легендах бурятів його вважають східним ханом, суддею підземного світу мертвих, що харчується лише їжею з кров'ю.

Панують боги над місцевістю під назвою Ара і мають вплив на всі боки світу. Протягом ритуалу закликається величезна кількість божеств, у тому числі:

Онгони-боги предки;
Господарі місцевої природи;
Гірські господарі;
Володарі зірок, Місяця, Сонця;
Правителі Неба.

Тенгрі - бог неба

Хто такі шамани у Бурятії

Міфологія каже, що стати шаманом судилося не кожному. Така людина повинна мати природний дар, який передається народженням. Духи самостійно повинні бути великим обраним. Якщо людина прийняла дар, то вона стає лікарем, її наділяють магічними якостями та ясновидінням. Цей подарунок зветься "утхе".

Покликання стати «провідником» між людьми та неземними істотами у сім'ї може перейти через кілька поколінь. Обраний має відрізнятися знаком, міткою богів — чудова пляма на шкірі, зайвий палець. Кілька століть у Бурятії обраними стають лише чоловіки. Однак на початку розвитку віросповідання ситуація була іншою.

Чоловіків-шаманів називають "бо", жінок - "удаган".

Перед тим, як обраний ставати бо, він має перехворіти – Онгол Даралка, під час якої відчуває наближення смерті. Ця хвороба вважається випробуванням: людину відвідують мертві душі, які ріжуть його тіло на шматки, виривають із тіла кістки, знову поміщають їх назад і переливають кров. Таким чином, вони посвячують бурята у таємні мови духів.

Хвороба триває протягом кількох місяців, а то й років. І тільки після прийняття дару людина одужує. Якщо ж обраний пручається такому подарунку, то починає хворіти і він сам, і навіть його родичі. Духи також можуть убити свого обранця, якщо він продовжуватиме завзятий опір.

Після набуття дару новоспечений підбирає собі слугу-духа, який допомагає людині в ритуалах. У вихованці чоловік отримує або світлу, або темну суть. Це залежить від особистості обраного. За легендами вони ходять або в білих шатах, які творять добро, або в чорних шатах, які забирають людську енергію.

Шаман здійснює підношення духам

Щоб нагодувати духу, проводять обряд з молоком, яке наливається в чашу, розливається по ґрунту і розбризкується за вітром. Вважається, що таким чином шамани годують своїх слуг. Тоді вони ростуть, і їхня потужність також збільшується. В основі відносин між духом і шаманом лежить взаємна вигода: істота виконує побажання людей, а у відповідь отримує їжу.

Для темних парфумів у жертву приносять птаха, найчастіше курку. Поки невидимий слуга росте, росте та його апетит. Тому як милостиню йому подають і баранів, і свиней і живність побільше. Коли темний з'їдає жертву, то він може опанувати душу самої людини і вимагає більше жертвоприношень, аж до людських.

Світлі ж задовольняються молоком, алкоголем, димом.

Посвячення

У житті шаман має пройти 12 рівнів посвяти, у бурятів – 9:

Ябаган-Боо;
Дугалган-Боо;
Хаялгін-боо;
Їдою-боо;
Хусет-боо;
Боротьба-боо;
Тенгерин оргошпо боо;
Бухелі боо;
Пшбілгатай боо.

Перший ступінь - ябаган-боо -час, коли людина тільки починає відкривати свої справжні можливості. Це його знайомство зі своєю сутністю. Тоді новий обраний має право бути помічником більш відомого і знаючого провідника. Він може закликати парфумів молоком та чаєм. Період навчання триває три роки.

Другий період навчання дозволяє молодому учневі виконувати обряди з великими підношеннями: молоко, олію, тарасун. У нього з'являється палиця, як атрибут обраного.

Через три роки шаман стає на третій ступінь навчання. Тоді він має можливість говорити з вищими божествами: своїми предками, богами місцевої природи та околиць. Він також проводить весільні обряди. А в атрибутиці у вибраного з'являються трубка з кисетом і батіг.

Під час четвертого періоду обраний зміцнює свою силу та зв'язок із вищими богами. До приладдя додаються дзвіночки, шафка для збереження ритуального начиння.

Хусете-боо відрізняється тим, що в цей період шаману дозволено робити ритуали, приносячи в жертву різну худобу. Влада провідника між світами поширюється на богів Неба.

На шостому ступені обраний обходиться без музичного супроводу для того, щоб викликати божеств. А на сьомому ступені шаман вже має право присвячувати новообраних самостійно. Він вільно говорить з вищими божествами і має металевий вінець.

Шаманська корона

Восьмий період ознаменується викликом покровителів вітру та дощу. Шаман володіє наукою повністю, вміє проводити складні обряди і виконувати багато ритуалів, знає традиції та має всі навички.

На дев'ятому ступені шамани виступають як найсильніші, які оволоділи повністю своїм даром і силою. У такому статусі вони керують погодою, переміщуються у будь-які місця, спілкуються з будь-якими істотами. Вони мають знак старійшини – шапка із зображенням місяця та сонця.

Ритуали та символи

Після смерті провідника парфумів - шамана - прив'язували до стовпа дерева або робили поховання. Буряти вірять, що смерть обраного супроводжується природними катаклізмами: обвали, град, повінь, гроза, ураган, вітер.

Душа шамана залишається у середньому світі людей. Іноді вона перетворюється на орла, ворона, або народиться одним із місцевих божеств. У бурятів орел має особливе значення. За легендою цьому птаху першому подарували дар шаманства. Люди вірять, що вбивши орла, принесеш горе в сім'ю.

Деякі жителі Бурятії вважають, що душі провідників, що померли, можуть охороняти свої місця поховань. І намагаються обходити могили стороною, не знаючи, який шаман, світлий чи темний, там похований.

Одним із прикладів припущення того, що померлі стережуть своїмогили, є факт поховання в Куітунському степу, де живе величезна кількість хижих птахів, особливо орлів. Вчені вважають, що це через велику наявність гризунів на території.

Обряди поділяються на індивідуальні та групові, регулярні та нерегулярні. Групові ритуали називають "тайлаган - божественне вшанування". Цього дня богам подарують подарунки у вигляді тварин. Їх влаштовують влітку та восени.

Жертву приносять богу, який опікується якоюсь стихією. Також є криваві обряди. Як раніше згадувалося, з розбризкуванням молока. Подарунки подають богам, щоб вони принесли плідний урожай, збільшили худобу, подарували щастя сім'ям.

Найпопулярнішим тайлаганом у населення вважається обряди закриття та відкриття воріт Неба. Навесні, коли земля оживає і природа прокидається, шамани допомагають брами відкритися, і тоді всі неземні сутності сходять у світ людей. А восени відбувається ритуал закриття воріт.

Нерідко провідників душ просять про допомогу державної влади. Наприклад, кілька років тому, коли в Баргузинському районі палахкотіли лісові пожежі, адміністрація звернулася до шаманської організації. Після проведення їхнього обряду з жертвопринесенням за кілька днів на території Бурятії почалися грози та дощі.

Усі традиційні ритуали відбуваються на священних місцях. Тут є унікальні стовпи-бариси, які обв'язують різнокольоровими стрічками. Також люди прикрашають каміння та дерева біля святилища.

Буряти, проходячи повз священні ритуальні місця, на знак поваги можуть залишити різні предмети — цукерки, цигарки, крупу, сірники, монетки.

Сучасна організація у республіці

Бурятська організація «Тенгері» була зареєстрована у 2003 році. У перекладі назва означає "небо". Головою її став Цирендоржі Баір Жамбалович. Основна діяльність спрямовано духовну допомогу бурятам.

Члени організації роблять все можливе, щоб відродити традиції віросповідання. Вони пожвавлюють ритуали — культурну спадщину названої релігії. Дархан Тенгері налічує близько 200 осіб, серед яких близько 50 практикуючих шаманів.

У країні найвідомішими шаманами зі списку є:

Верховний шаман, він же головний в організації, Цирендоржі Баір Жамбалович;
Цидипов Ст.;
Цирондоржієв Б;
Дашициренова Людмила.

За допомогою люди звертаються до центру Тенгері. Це місце, де приймають шамани. У селищі Нова Комушка на вулиці Барнаульська будуть раді всім. Плати за проведення обрядів шамани не беруть.

Верховний шаман Цирендоржієв Баїр Жамбалович

Якщо ж ритуал складний, просять принести з собою все необхідне для його виконання. Це можуть бути продукти, одяг та інші речі.

Висновок

На цьому, дорогі читачі, ми сьогодні закінчимо. Якщо вам сподобалася стаття, не забудьте порекомендувати її друзям у соціальних мережах.

І приєднуйтесь до нас – підписуйтесь на блог, щоб отримувати нові цікаві статті собі на пошту!

До зустрічі!

Шаманізм - (від евенкійського - шаман, саман - збуджена, несамовита людина) - рання, язичницька форма релігії. Вона увібрала релігійно-філософські уявлення людей кам'яного віку, серед яких головним є обожнювання сил природи і померлих предків (переважно шаманів). Бурятський шаманізм (політеїзм) генетично пов'язаний із центрально-азіатським шаманізмом, він продукт складного історичного процесу, в якому взяли участь різні тюркські, монголо-ойратські, тунгуські та інші етнічні елементи. У шаманізму бурятів і тюркських народів Сибіру є подібність у основних елементах, а й у деталях. Приєднання Бурятії до Росії у середині 17 століття - поворотний момент історія бурятського шаманізму. У цей період шаманізм у Бурятії як би "відгалужується" від центрально-азіатського шаманізму і розвивається у відповідність з новими історичними долями бурятських племен, набуває своєї особливої форми і змісту.

shamanka.jpg Тільки у бурят на моління збиралося по кілька тисяч (або десятків тисяч) людей, де під керівництвом одного або кількох шаманів приносилися колективні жертви родоплемінним або загальнонародним духам-божествам (ежинам). Такого явища немає у жодного народу Сибіру, тому традиційний шаманізм бурят є унікальним явищем духовної культури. Оскільки бурятський народ сформувався біля озера Байкал, місцеві географічні об'єкти зіграли основну роль його становленні. Дії героїв міфів та переказів, божеств шаманського пантеону, уявлення про світобудову пов'язуються з озером Байкал, річками Селенга, Ангара, Іркут, хребтами Східних Саян та Хамар-Дабана, Баргузинською та Тункінською долинами, островом Ольхон та іншими місцями.

Шаманісти, на відміну від християн, буддистів чи мусульман, не мали спеціально збудованих будівель для відправлення служб. Громадські та колективні молебня проводилися на відкритому повітрі, на вершині або біля підніжжя гір, на березі річки чи озера, біля джерела, незвичайної скелі чи дерева, на місці поховання шамана. У шаманізму була розроблена складна система обрядовості, кожен обряд мав своє особливе призначення і проводився у певному для цього місці. Місця жертвоприношень були постійними і, шановані, ставилися до святинь улуса, роду, відомства, цілого племені і народу. На території, підвладній улусно-родовій громаді, відомству, був свій список культових місць (від двох-трьох до півтора десятка), кожне з них мало свого ежина господаря. Деякі культові місця мали широку популярність і служили центрами своєрідного паломництва для особливо важливих присяг. До таких місць належали скеля біля витоку Ангари, вершина гори Байтаг, скеля Буханойон у Тункінській долині, Шишкінські скелі на Олені, гора Барагхан у Баргузинській долині, гора Бурін-Хан у Джіді, шаманський гай біля улуса Тараса в Ідінському місць.

Пантеон шаманських божеств побудований в ієрархічному порядку на чолі з верховним божеством Хухе Мунхе Тенгрі (Вічне Синє Небо). Сформовані шаманістичні погляди та обряди не витіснили більш ранній пласт вірувань (мисливська магія, культ родючості, культ вогню, культи сонця та місяця, тотемізм, вчення про п'ять стихій). Особливе місце у системі культу займали ковалі. Як і в інших язичницьких релігіях, у шаманізму склалися свої уявлення про потойбічне життя, яке вважається продовженням земного життя в потойбіччя. З цими уявленнями тісно пов'язані уявлення про душу та життєву силу (хулде). У практиці шаманізму виникла низка специфічних понять, які складають його словник.

Щаблі посвяти шаманів

Для того, щоб складна система бурятського шаманізму функціонувала, були потрібні люди, які професійно займалися культовою діяльністю. Ними стали шамани, які досі дивують своїми екстрасенсорними здібностями та іншими "чудесами".

За даними археології, перші професійні шамани, релігійні уявлення та обрядовість з'явилися в епоху неоліту. Є й інша думка, що вони з'явилися ще раніше, і першими серед них були жінки-шаманки, які зобов'язані стежити за вогнем і виконувати "домашні" культи.

Шамани та шаманки як посередники між віруючими, з одного боку, та надприродними силами – з іншого, вважалися обранцями неба чи бога. Першою і неодмінною умовою для того, щоб стати шаманом, була наявність "удха" - шаманського походження або кореня. Розрізнялися кілька видів удха: по батьківській лінії, по материнській лінії, нерьеер удха, дархан (коваль) удха тощо.

Найкращим було походження лінією батька, та був лінією матері. Але стати шаманом за власним бажанням неможливо. Духи приходили до обраних самі, не підкоряючись нічиїй волі. Підтвердженням "вибраності" був якийсь відмітний знак на тілі - тенгерійн темдег (божественна мітка): незвичайна пляма на шкірі, роздвоєні пальці, дива в поведінці. Вважалося, що справжній шаман повинен був мати зайву кістку і, що тільки люди, чиї душі навчалися на тому світі шаманської грамоти, можуть стати добрими шаманами. Шаманське коріння ділилося на "білі" і "чорні". Формально вважалося, що шамани "білого" походження служать світлим, добрим божествам, шамани "чорного" кореня - чорним, злим.

Бурятський шаман - один із яскравих та універсальних виразників культури свого народу. Усі ті атрибути, якими володіли шамани, є частиною матеріальної культури народу, а багато з них мають пряме відношення до його духовної культури, мистецтва. Їхні функції були різноманітними: виконання обрядів, магія, передбачення долі, лікування хворих, ворожіння, поетична творчість, виконання артистичних ролей, знання родоводу, обрядів і традицій, знання та виконання творів усної народної творчості - влігерів, міфів, легенд, переказів, прислів'їв приказок у ролі оповідача, рапсоду, співака, знання і контроль за дотриманням норм звичайного права, навчання одноплемінників, їх настанови, розробка ідеології. Часто шамани виконували функції керівництва родом чи племенем.

Шаманство має власну ієрархію. У міру розвитку свого дару, шаман проходить цілу низку ступенів професійного зростання, поки не досягне вищого, дев'ятого ступеня посвяченості, яка називається "заарін". Слово "заарін" означає комплекс понять, пов'язаних безпосередньо з шаманською функцією медіуму. Його значення можна розтлумачити у європейській традиції як "перехід від приватного до абсолюту", або у філософській термінології - "трансценденція". Один із бурятських шаманів, який був одночасно настоятелем буддійського дацана сказав, що "заарин" - це "перехід свідомості" і що пурпурово-ліловий колір, в який фарбуються гори відразу після заходу сонця, - це колір "заарин" - колір "переходу свідомості".

Майбутній шаман проходив підготовку під керівництвом старого досвідченого шамана, опановував мистецтво камлання та імпровізації, таємної культової діяльності. Навчання тривало два-три роки та більше, залежно від здібностей учня. Обряд посвячення, що пройшов, отримував право займатися шаманським мистецтвом. Перед цим він давав клятву: «Даю клятву: немовлятам бути покровителем і сиротам батьком. лякати".

Перший ступінь посвяти: Ябаган-боо (початківець пізнавати шаманську науку) Це зазвичай помічник більш відомого шамана. Міг тільки здійснювати вилив молоком або чаєм простим духам, ублажаючи їх, щоб вони не перешкоджали чомусь.

Другий ступінь: Дуhалган-боо (має право звертатися до духів вогню, ежин місцевості та духів предків). Міг здійснювати поливання на додаток до молока і чаю, тарасуном і топленим маслом.

Третій ступінь: Хаялгін-боо (має право звертатися до вищих парфумів - Хаатів і бризкати вгору). Він мав право робити криваві жертвопринесення білим бараном.

Четвертий ступінь: Едоотой-Боо (законний шаман). Хто прийняв присягу у священного місця і має право жертвувати всім духам, яких знав. Йому дозволялося робити жертвопринесення як білим, так і чорним або будь-якої іншої масті бараном.

П'ятий ступінь: Хусете-боо (який отримав бубон і здатний йти в транс). Міг здійснювати шаманську подорож для зцілення душі хворого і робити жертвопринесення бараном чи козлом будь-якої масті всім хаатам, заянам та ежинам.

Шоста сходинка: Хорьботой-боо (що отримав шаманський посох з кінськими копитами). Мав право робити жертвопринесення конем, биком. Вмів впускати в себе дух без бубна і без покликань, лише трохи зосередившись.

Сьомий ступінь: (який отримав залізну корону з оленячими рогами і шаманський плащ із залізною накидкою). Мав право робити всі необхідні обряди та посвячував у шамани початківців. Міг мати до трьох бубнів. Тільки після сьомого посвячення шаман мав право посвячувати у шаманські ступені інших шаманів.

Восьмий ступінь: (який має всі). Мав всю необхідну шаманську атрибутику та бубни різних розмірів. Видатні шамани мали по кілька десятків бубнів. Знав глибоко всю шаманську науку та мав право проведення складних шаманських обрядів. Міг викликати дощ та вітер.

Дев'ятий ступінь: (вищий сан посвячення "заарін", який пізнав істину в шаманізму). Міг бути вісником Тенгері, здатний був виявляти різні чудеса, в т.ч. левітувати, підніматися вище верхівок дерев, пророкувати і вільно спілкуватися з усіма духами та мандрувати між усіма світами. Перші шамани "заарін", згідно з давніми переказами, літали в хмарах на своїх конях і робили чудеса. Це звання у 19 столітті вже було рідкістю. Сучасні шамани цими здібностями не мають.

Існували і шамани, які не пройшли обряд посвяти. Їх було багато, вдвічі-втричі більше минулих посвячення.

Збереглося повір'я, що шаман не може піти з життя, не передавши комусь своє мистецтво. Ховали їх не так як інших людей. Шаманов ховали на дерев'яних помостах-арангасах і це місце оголошувалося священним, забороненим. Сьогодні місця шаманських поховань бурятів можна знайти не тільки за географічними назвами ("Шаманська", "Шаманський камінь", "Шаманський мис" і т.д.), але і по лісових гаях і борах, що добре збереглися, оскільки людям заборонялося там рубати дерева і навіть входити без потреби. У Баргузинській долині шаманські цвинтарі зосереджені на Верхніх Куйтунах і далі до верхів'їв річці Баргузін: Бархан-Ундер, Шенегальжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шісга, Шилмунг, Зармад, Сахулі. У Тункінській долині некрополі шаманів розташовані в трьох районах - Бурге, Тагархай і Харб'яти (у Торському степу), в Тунці та Жемчузі. Ймовірно, внаслідок різної давності культів місцевих померлих шаманів та їх суспільної значущості, некрополі стали носити родовий чи племінний (загальнобурятський) характер. Найзнаменитішими та шанованими в Баргузинській долині вважаються могили Дееде-баабая, Солбон Хашхі-нойона; у Тункінській - Улан-Моран-нойона, Хатан Шулуун-теебі або нойто-теебі, Хан Шаргай-нойона, Тоорін Ежина Хітарай, зааріна Мульма-Нойона, Житан-Таабай та інші.

Шаманське камлання

c_img1244.jpg Шаманське камлання - це цілий комплекс театралізованих культових дій з використанням слова, музики, співу, образотворчого мистецтва (онгонів), пахощів, алкоголю, світла, вогню та іншого. Вплив словом був одним із головних в арсеналі засобів, що використовуються шаманами для впливу на віруючих. Їх спів, читання молитов, речитатив, гра на хурі, удари в бубон, брязкіт десятків залізних, кістяних та інших приважень на костюмі та головному уборі, танець, віртуозне трюкацтво, гіпнотизування справляли сильне враження на маси, збуджували .
Існує суворий порядок проведення обряду. Велике значення в камланії має місце та розташування шамана та гостей. Шамани, які проводять ритуал, розташовуються особам на захід - світлий бік світла в бурятській космографії. Східний берег Байкалу має особливе значення для шаманських церемоній, оскільки камлання відбувається при безпосередньому обігу шамана на захід і одночасно у бік Байкалу. По обидва боки від шаманів розташовуються гості, утворюючи відкритий захід коридор. Шамани не радять вагітним жінкам стояти під час камлання в одному ряду з рештою гостей. Всім гостям не рекомендувалося дивитися під час церемонії на захід і на Байкал, під час ходу шамана залишати свої місця, категорично заборонялося перетинати простір перед шаманами. Ці заборони вони пояснюють тим, що під час камлання шаманом притягується та створюється дуже сильна енергія, яка може зашкодити гостей. Долоні всіх гостей мають бути відкриті прийому еманації світлих богів, низхідної з небесних сфер у простір ритуалу енергії.

"Щодо своїх обов'язків шаман є жерцем, лікарем і волхвом, або віщуном", - свідчив Доржі Банзаров у середині минулого століття і називав випадки, коли вступав у дію шаман. Це початок будь-якої справи, вигнання хвороб, відмінок худоби та набіги вовків, вилив Неба з приводу першого весняного грому та грози. Найчастіше до допомоги шамана вдавалися у разі хвороби. Ось як це описував учений: "Шаман оголошував, який бог чи злий дух виною хвороби і чого він вимагає від людини. Здебільшого божество погоджується замість душі хворого взяти якусь тварину відомої вовни. Коли шаману приведуть призначену тварину, то він різними обрядами і кривляннями переводить демона зі свого тіла в тварину, а в себе попередньо переселяє духу з хворого. дух. Збільшується шаленство захоплює шамана: він встає, залишає бубон, починає танцювати, стрибати, кружляти, битися, промовляючи жахливі крики, так, що піна виступає з рота. дух із тіла хворого переходить до шамана і пацієнт від того одужує”.

Жертвопринесення

При жертвоприношеннях підносилися різноманітні дари: капання чи бризкання молока, вина, горілки; підношення продуктів тваринництва, землеробства, мисливства та рибного промислу; підношення грошей, тютюну; розвішування різнокольорових шматочків тканини на предметах ритуалу, онгонах, священних місцях біля джерела; розведення вогню; воскуріння запашних рослин - ялівцю, богородської трави, ялицевої кори; посвята живих тварин, птахів, риб; заклання жертовних тварин, виставлення зухли. У давнину в жертву приносили людське життя.

Жертвопринесення можна розділити на традиційні (постійні) та випадкові (вимушені).

До першої групи належать громадські та індивідуальні (сімейні) обряди, які стали традиційними та обов'язковими у річному та життєвому періоді людини. До них відносяться жертвопринесення на весняних, літніх та осінніх тайлаганах. Окрема особистість, сім'я чи група родичів щорічно присвячували молебня своїм предкам чи територіальним ежинам, покровителям чи "буудалам" (спустившимися по волі тенгеринів з неба камінням). Обряди "годування" онгонів, які були в безлічі, як вдома, так і на території улуса, біля священної гори, мали індивідуальний, сімейний або улусно-родовий характер і теж були традиційними.

Другу групу складали обряди, що влаштовувалися з якогось несподіваного випадку - хвороби людей, відмінок худоби, пожежі, удару блискавки та інше.

Тайлаган

Слово "тайлаган" (тахіл) походить від давньої загальномонгольської форми "тахіху", що означає "шанування" богів. Тайлагани проводилися із середини травня до кінця осені. Кожен тайлаган присвячувався конкретному божеству – ежину. Терміни та цілі їх проведення визначалися циклом сільськогосподарських робіт, часом кочівлі. Старійшини роду, улуса вирішували питання збирання грошей на купівлю коня або баранів для жертви. Головне їх призначення - прохання у богів, ежин благополучного року, врожаю, травостою, множення худоби, щастя в сім'ях, уникнення бід і нещасть. Тайлагани могли бути сімейними та колективними молебнями. Бурятські ковалі проводили свій особливий тайлаган, присвячений ковальським божествам. Іноді тайлагани влаштовувалися групою людей, об'єднаних якоюсь спільною метою – виїздом на полювання, початком будівництва об'єкта суспільного значення, поїздкою до міста для торгівлі та інше.

Зазвичай тайлагани влаштовувалися на вершинах гір, звідки відкривається широкий огляд розташовані біля підніжжя улуси. За повір'ям дух-господар місцевості зазвичай мешкає там, звідки може оглядати свої володіння. Іноді вони влаштовувалися біля підніжжя гори, березі річки чи озера, кожен тайлаган мав своє постійне, мальовниче місце проведення.

Іноді тайлагани були масовими заходами. Безпосередню участь у них брали раніше лише чоловіки, а також діти обох статей. Жінки залишалися вдома, але включалися у загальну урочистість після повернення чоловіків до улуса. Число учасників залежало від чисельності населення, тому коливалося від кількох десятків людей до кількох сотень, а племінних чи родових тайлаганів – до кількох тисяч осіб. Участь у тайлагані сім'ї та всіх домочадців була обов'язковою, мати свою частку жертовного м'яса вважалося справою честі та гідності глави сім'ї, показником соціального статусу людини. Неучасть у тайлагані вважалася порушенням традицій батьків і дідів, образою бога, господаря. На тайлаган не ходили лише найбідніші, які не могли внести гроші на покупку вина чи жертовних тварин, а тому не мали права на одержання паю, частки. Але нікому з чоловіків не заборонялося прийти на це торжество, повеселитися, скуштувати м'ясо та вина від чужих дарів. У більшості бурятів були обов'язкові 3 тайлагани: весняний, літній, осінній. Найчисленнішими були тайлагани на горі Байтог. Найважливішим, урочистим, багатолюдним вважався "Ехе тайлаган" - "Велике (або Велике), жертвопринесення", яке проводиться на початку літа.

Існував певний порядок проведення всіх дій такого тайлагану.

Готувалися до нього заздалегідь, кожна сім'я, залежно від матеріального добробуту, заготовляла продукти та вино; чекаючи гостей, наводила чистоту та порядок у будинку, юрті та господарстві. Для відправки на тайлаган готували тарасун, саламат, білу молочну їжу, потрібний посуд. Усе приготоване очищали вогнем, обкурювали богородською травою. Усі учасники при виході з дому також очищалися. Приїхавши на місце, люди сідали сімейством чи групами біля спеціально заготовлених молодих берізок, застромлених у землю, виділяли для загального принесення в жертву вино та їстівне. За заздалегідь розподіленими обов'язками розводили багаття, приносили дрова та воду, треті забивали та обробляли жертовних тварин, варили.

Центральними постатями, у яких лежала головна відповідальність спілкування з богами, були шамани. Від їхнього мистецтва залежав урожай, множення худоби, успіх у полюванні, сімейне щастя. Шамани бризкали молоком, супом, закликаючи відповідних богів, і ніби підготовляючи їх до прийому жертв. Цей обряд називається "Саслі" - вступ. Саслі закінчувалося обрядом ворожінням щастя, благополуччя. Вгору і вперед кидали дерев'яні чашки з вигуком "Торек!". Якщо чашка падала, не перекинувшись нагору дном, це означало гарну ознаку. Той, хто кинув, підходив до своєї чашки, ставав на одне коліно, молився, зривав великий пучок трави з місця, куди впала чашка - "хешег абаха" - символ багатства, щастя від землі, затикав за пояс і тримав її вдома, повісивши високо у священному кутку. Якщо чашка падала нагору дном - це вважалося поганим знаком. Наливали вино або молоко в чашку, бризкали з неї на головне багаття і кидали, доки чашка не впаде правильно.

Коли м'ясо було зварене, відбирали його частину для частування богів, а решту ділили між усіма учасниками, згідно з їхнім вкладом. Після перерви розпочиналася головна частина молебства. Шаман та його помічники, стаючи в один ряд, хором починали вимовляти заклики до богів, ежин, просили прийняти дари. Час від часу кидали вгору шматки м'яса, розбризкували вино. У закликах просили послати благополуччя, урожай, здоров'я, потомство, просили врятувати від усяких напастей та лих. Кістки тварин збирали та спалювали на жертовнику. Під час частування богів, господарів кожен отримував свою частку, поклавши на посуд, чекали, щоб розпочати обряд " даланга хурилха " - закликання благодаті, щастя. Підкидали дрова на жертовне і в головне багаття. Шаман підходив до вогнища з відром м'яса, решта йшла за ним і вставала навколо багаття. Лунали шаманські закликання, іноді говорили "аи хурай". Це м'ясо називалося "даланга" - таїлаганське священне м'ясо, яке везли додому.

Після завершення обряду даллага і спалення кісток убитих тварин починалося бенкет, веселощі. Люди співали пісні, водили йохор, грали в різні ігри, влаштовували змагання, знайомилися, налагоджували взаємини, що супроводжувалося жартами та імпровізаціями. До вечора учасники тайлагана поверталися додому, привозячи м'ясо, тліючий вугілля від багаття тайлагана клали на вогнище і розводили вогонь. Шматочками м'яса пригощали хазяїна вогнища, духів предків, онгонів, заянів. Після цього пригощалися члени сім'ї та гості.

Тайлагани грали велику роль життя бурятів. Суворе, досить одноманітне їхнє життя, проживання невеликими групами на значній відстані один від одного, не сприяло частим святам, тому спільні урочистості та збори були досить рідкісними. Тому ті небагато свят, розваги, що проводяться при обрядах об і тайлаган, крім релігійного ритуалу, згуртовували членів роду - оскільки жертвопринесення відбувалися від імені всіх членів роду, і завжди були великими подіями. У цих святах відбивалося також багатство творчої натури народу, як у матеріальному, і у духовному втіленні.

Нині тайлагани знову відроджуються бурятськими земляцтвами та шаманами. Вони регулярно проводяться в районах республіки, а також у місті Улан-Уде. Місцем проведення тайлаганів в Улан-Уде часто буває Етнографічний музей культури та побуту народів Забайкалля.

Традиційною релігією бурятів є шаманізм – форма суспільної свідомості, що реалізується в поведінці людей і утворює особливу систему обрядових дій. Головне і характерне в цій релігії – обожнювання сил природи та померлих предків, віра в те, що у світі існує безліч богів і духів і за допомогою шаманів можна впливати на них для забезпечення щастя, благополуччя та здоров'я, відрази біди. Початковий етап історії розвитку шаманізму в Бурятії походить від первісного ладу, коли полювання, рибальство і збирання були основними засобами добування їжі. Про це свідчать матеріали археологічних розкопок, наскельні малюнки, релікти найдавніших обрядів та традицій, що збереглися у бурятів. У наступні періоди шаманізм розвивається, ускладнюється, стає особливою системою релігійних уявлень та обрядів. Охоплює всі сфери життя, впливає формування культури та способу життя людей. Бурятський шаманізм має багато спільного з шаманізмом інших монгольських, а також тюркських народів Центральної Азії та Сибіру. Це тим, що предки цих народів вступали у тісні взаємини і впливали друг на друга. Крім того, до складу бурятського народу увійшли різні групи стародавніх та середньовічних монголо-мовних та тюрко-мовних народів, які привнесли із собою свої традиції та культури. У загальній картині шаманізму народів Центральної Азії та Сибіру бурятський шаманізм відрізняється високо розвиненим політеїзмом (багатобожжям) та складністю обрядового комплексу.

одна з форм релігії, що становить складну структурну освіту: уявлення про надприродні сили, обрядовий комплекс, релігійну організацію в особі шаманів, психологічний настрій. Він включає ідеї про природу, людину і суспільство. Шамани, що поділялися на білих та чорних, вищих та рядових, становили духовенство з високими інтелектуальними якостями.

Вшанування Неба та Землі – стрижень всього комплексу вірувань шаманістів. Священнодія біля підніжжя або на вершині гори, на березі річки чи озера, в огорожі чи юрті – це вияв біосферної сутності людини, її прагнення та воля до життя.

Земля, згідно з шаманістськими уявленнями, є серединним світом. Тому кожна місцевість, гора, річка, озеро, дерево, скеля має дух.

Крім серединного світу, землі, Всесвіт на погляди шаманістів складається з верхнього та нижнього світів. Всі ці три світу розташовані, по вертикалі, один над одним, кожен із них керується особливими богами.

Небо у бурятів уявлялося, з одного боку, у суто матеріальному вигляді – Вічне Синє Небо, а з іншого – вважалося істотою духовною, що управляє всім світом, що втілює розум, доцільність та вищу справедливість. Небо вважалося чоловічим початком, що дарує життя, а земля – жіночим предметам, що дає форму. Тому небо називалося батьком, а земля – матір'ю. Небо вважалося втіленням справедливості при розборі важких справ, дачі присяг.

Образити, дати хибні свідчення, покликавши у свідки Вічне Синє Небо, означало приректи себе і потомство на біди та нещастя.

Уявлення про душу, смерть і потойбічне життя.

Дуже важливу частину шаманського світогляду становлять уявлення про душу, смерть та потойбічне життя. Згідно з цими уявленнями, у кожної людини є душа, яка невидима, повітряна, вона знаходиться в тілі. Будучи двійником людини вона має всі його якості: у сердитих і жадібних - душа сердита і жадібна; у дітей – дитяча, може радіти, голодувати, злитися. За поняттями шаманістів, хвороба та смерть людини визначається богами та духами. Іноді смерть людини сприймається як приречення Неба, наприклад, смерть від удару блискавки чи нападу вовків (вовки вважаються собаками чи посланцями небожителів). Вважалося, що після смерті людини душа переноситься до іншого світу, де знаходить своїх близьких, рідних, знайомих. Оскільки вважалося, що померлі люди можуть завдавати шкоди чи користь живим, є у тому світі перед вищими істотами, необхідно було постійно чи епізодично влаштовувати обряд жертвопринесення з метою їх умилостивления. Уявлення про надприродні сили, душу, смерть і потойбічне життя, ідеї про будову Всесвіту, взаємини між шанованими істотами та людьми, складають головний зміст шаман c кого світогляду.

Священні місця.

Складовою шаманської культової системи є місця, де влаштовуються молебні. Називалися такі місця «обоо». Правила поведінки у святих місцях та при виконанні обрядів. У шанованих місцях заборонено забруднення джерел річок, озер. Заборонено полювання, рубання лісу, копання землі, будівництво.

Шаманське походження.

Шамани як посередники між віруючими та надприродними силами вважалися обранцями бога. Перша і неодмінна умова для того, щоб стати шаманом, була наявність удха – шаманського походження чи кореня. Розрізняли кілька видів удха: 1) за батьківською лінією – халуунай удха; 2) по материнській лінії – харі удха; 3) небесне походження - нарьеер удха (його набував нащадок людини, вбитої блискавкою), цей вид удха не передавався у спадок; 4) ковальське походження – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущене з неба походження». Воно купувалося людиною, що знайшла метеорити, що впали з неба. Таке походження також не передавалося у спадок.

Крім того, шаманське коріння ділилося на білі (сагаанай удха) і чорні (харін удха). Вважалося, що шамани білого вудху служили добрим, світлим божествам, а чорного вудху – злим, чорним. Зустрічалися шамани, що мали те й інше походження, називали їх «хоєр теешее ябадалтай» - здатні служити на дві сторони.

Білий шаман,що служить добрим богам (західним тенгриям), які ніколи не роблять людям зла, сам є добрим клопотанням за людей і здійснює обряди і покликання лише божествам, що дають добро і щастя людям, а тому такі шамани поважаються народом.

Чорний шаман,як служитель злих духів, завдає людям лише зло, хворобу та смерть; деякі з них, запевняють буряти і, звичайно, самі шамани, можуть вбивати людей, з'їдаючи їхні душі чи віддаючи злим духам; але головна сила в тих богах, які їм заступаються; коли шаман захоче так убити людину, то він готує тростину, одну половину якої чорнить вугіллям, ліву половину свого обличчя також чорнить вугіллям, котел у юрті повертає вгору дном і коли настане ніч, то закликає злих богів, які завдають шкоди тій особі, яку назве шаман.

Шаманська атрибутика.

Шаманська атрибутика - важливий компонент у структурі шаманізму, пов'язаний не тільки з релігійною ідеологією та практикою, а й символікою взагалі. Найважливіші предмети шаманської власності – боогей тоног.

1. Шаманські тростини – хорьбо.Розрізняли три види палиць – кінні, зміїні та людські. Їх призначення – засіб пересування шамана, перенесення в потойбічний світ, символ влади та прав шамана, знаряддя покарання тих, хто провинився.

2. Жодоо, їдоо– ялицева кора певної форми, її підпалювали для пахощів та очищення місця молебня жертовних тварин, вина, присутніх людей.

3. Батіг – тушуур.Освячений, прикрашений стрічками та підвісками, він символізував владу шамана над віруючими людьми, служив для покарання того, хто провинився.

4. Шаманський костюм – оргою.Одна з головних речей шамана. Шили костюм із шовкової чи паперової тканини білого чи темно-синього кольору. На нього пришивалися металеві фігурки людини, коня, птаха, змії, молоточки тощо. Оргою одягався під час камлання, молебня.

5. Шаманська корона, майхабша– головний убір, виготовлений зі шкіри голови тварини чи звіра, знятої разом із рогами біля оленя. До нього привішувалися стрічки, залізні платівки, холбого – рід дзвіночків, фігурки тварин птахів та риб. Корона могла бути виготовлена із заліза із двома кінцями нагорі у вигляді гіллястих рогів.

6. Бубон і калатало – хесе, тойбор.Бубен символізував коня, на якому шаман нібито їздить землею, піднімається на небо або спускається в підземне царство. Бубон є музичним інструментом.

7. Шапка – малгай.Це спеціально зшита шапка з околишем з ведмежого хутра, що одягається під корону.

Крім перерахованих атрибутів, до спорядження шаманів входили дзеркало – толі (з бронзи чи нефриту); музичний інструмент – хуур, схожий на хомус тувінців чи якутів; спис – жада, кортик; дзвіночок - шангінуур; зелі – волосяна мотузочка із застібками та підвісками; вівтар чи престол – шерее (ящик на чотирьох ніжках для зберігання всієї атрибутики).

Обрядова система.

Зміст і форми шаманських обрядових процесів були дуже різноманітні і мали певний порядок. За ступенем обов'язковості та частоти виконання обряди та жертвопринесення поділялися на обов'язкові, необов'язкові, регулярні та нерегулярні. З погляду цільових призначень та участі віруючих вона ділилася на суспільно-колективні та сімейно-індивідуальні.

Громадські молебня називалися у бурятів "Тайлаган".

Головне призначення – випитування у богів благополучного року, множення худоби, щастя у сім'ях, видалення бід, нещасть. Влаштовувалися тайлагани починаючи з кінця весни (травня), закінчувалися восени (жовтень). Усі тайлагани проходили в урочистій обстановці, вважалися святами, що відзначаються всім населенням протягом дня чи кількох днів. Обов'язковими атрибутами обряду жертвопринесення було багаття на вулиці або вугілля, що тліє, на залізному предметі, богородська трава і ялицева кірка для виробництва очищення присутніх.

Тайлагани –обряд поклоніння проводиться регулярно. Розрізняють осінній, весняний, літній. Вихід на тайлаган вважається великим святом. Шамани проводять обряд очищення – обкурюванням йодоо. А також обкурюванням особливих трав очищають себе та підношення.

Ритуал духу ВОГНЮ. Ритуал домашньому осередку, де просять миру в будинку, щастя, любові дітей, сімейного благополуччя.

Ритуал ОЧИЩЕННЯ ВОГНЕМ. Коли людина хворіє, шаман робить очищення вогнем. Робиться підношення духам предків, духу вогню.

Ритуал ПРИКЛИВАННЯ ДУШІ. Проводиться, коли в людини йде душа. Коли душа йде людина починає хворіти, страждати. Шаман бачить, що душа пішла з тіла, повертає душу людини через певний ритуал, людина одужує. Душа, на думку бурятів, залишає тіло під час сну, вона може вискочити від переляку у будь-який час через ніс, рот або разом з кров'ю. Душа, що вискочила від переляку, сама не повертається в тіло, її треба повернути шляхом обряду, запросивши шамана. Іноді душа, що втекла, упирається, не бажаючи повернутися до господаря. Тоді людина почувається мляво, сонливо і, якщо не вжити потрібних заходів, вона може померти, а не душа, що повернулася, відчужується.

Шаман зобов'язаний допомагати всім без винятку людям у їхніх хворобах, проблемах, невдачах. Він не має права чинити зло людям. Шаман не йде проти Вірші вогню та води, а також існуючої влади.

За шаманськими уявленнями, зло карається, тому не можна брехати, обманювати, вбивати, ображати сиріт і хворих, поганословити.

Саморозвиток

1 0 0

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.