Религия как основа формирования наиболее значимых культур. Религия как элемент культуры

Клиффард Гирц, определение религии:

Отсутствие социального контекста

Генезис причин выпадает полностью

Религия – система символов, которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными

Структура религии:

1) религиозное сознание (вера в Бога, религиозн мировоззрен, догматика, заповеди),

2) религиозные организации: Макс Вебер, Эрнст Трёльч разработали 3 критерия разделения на церковь и секту: наличие организационной структуры, отношение к миру, членство врожденное. Церковь (есть иерархия, организация; пытается одухотворить культуру, жизнь социума; открыта для всех), секты (в секте нет иерархии, организац, она замкнута от мира (отрицание гражд. институтов), вербует зрелых людей)), культ (астрологи, магнитезеры),

3) религиозная деятельность (культовая и некультовая). Культовая- служение Богу, обряды. Некультова-административн деятельн, миссионерство, обучение, разработка богословск сист.,

4) религиозное отношение - тип отношения в обществе между религиозн организ и другими организациями (сотрудничество, нейтралитет, борьба). Все зависит от ценностных устанвок религии.

В религиозной жизни люди имеют дело с сакральным как свойством, присущим некоторым вещам (объектам культа), некоторым людям (царю, жрецу), некоторым пространствам (святилищу, храму), некоторым моментам времени (Воскресению, Рождеству). В мире нет ничего, что было бы священно само по себе и одинаково священно для всех. два рода вещей - сакральное и профанное - не могут сближаться: от соприкосновения с профанным сакральное утрачивает свои особенные качества. Профанное и сакральное должны быть разделены, изолированы друг от друга, и в то же время - они оба необходимы для жизни: первое - как среда, в которой разворачивается жизнь, второе - как то, что ее творит, как сила, от которой человек зависит и все-таки может решиться уловить ее и употребить в своих интересах.

Профанное нуждается в сакральном, стремится завладеть им, тем самым рискуя его испортить или быть уничтоженным. Поэтому отношения между ними должны быть строго регламентированы, что обеспечивает функция обрядов, ритуалов . Выполнение ритуалов составляет специфический тип поведения, предписываемого традицией. Ритуал представляет собой систему символических действий. Он зависит от системы верований, как правило выраженных на языке мифов, Одни обряды (позитивные) служат для превращения профанного в сакральное (обряды освящения) или наоборот (обряды десакрализации, или искупления, посредством которых человек или предмет возвращаются в профанный мир) - в зависимости от нужд общества. Другие обряды (негативные) имеют целью предохранять сакральное от соприкосновения с профанным посредством табу ритуальных запретов.

Религия характеризуется способностью символизации, которая отличает человеческое мышление и поведение от поведения животного. Человек создает и пользуется символическими системами (культурой) в форме языка и других "символических посредников". Религия говорит на языке мифов и ритуалов . Религия входит в культурную подсистему. Культурные системы складываются вокруг комплексов символических значений - кодов, на основе которых они структурируются, особых сочетаний символов, в них используемых, условий их использования, сохранения и изменения как частей систем действия.

Религия занимается не столько конкретными вопросами повседневного существования, сколько пониманием самой жизни , ее смысла перед лицом смерти, страданий, несправедливости. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст - модель мира, помогающую религиозным людям понять природу мира и смысла человеческой жизни.

Религия представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт, еще и в том смысле, что в ней описывается не только реальный мир, но и мир, каким он должен быть. Тем самым религиозные символы предписывают, какой должна быть жизнь "по истине". Если человек понимает свою жизнь как испытание, он стремится вести себя так, чтобы это испытание выдержать. Система религиозных символов оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации, т.е. глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направление человеческих действий.

Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи различные фрагменты мира и области общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они предстают как некое обозримое связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых получают развитие религиозные концепции общего порядка бытия - мировоззрение (космология, антропология и др.) и общепринятые, устойчивые установки и мотивации, ценности и нормы - религиозный этос . Религия (хотя и не только она) задает и поддерживает (в разные эпохи - по-разному) образцы поведения, соотносящиеся с задачами общества, государства или какой-то иной социальной общности.

Религиозная картина мира, в котором живет человек, дает ему осознание своего местоположения в мире, представляет собой способ пространственной ориентации; прежде всего это относится к среде его обитания.

В религиозно-символической системе представлены социальная и политическая области жизни. В сегментарных обществах доминируют системы родства, в стратифицированных символически представляется социальное расслоение с различным распределением власти и ответственности, и по мере развития государственности она выходит на первый план в религиозной символике, и прежде всего то, что связано с противодействием внешним и внутренним врагам государственного порядка.

Понятие цивилизация часто (и не вполне точно) используется как синоним культуры, а иногда -- для обозначения послеварварского периода истории. В последнее время чаще всего под цивилизацией подразумевают уровень культурного развития и своеобразие определенных исторических типов локальных культур (античная цивилизация и др.) или же глобальных культур (западная цивилизация, восточная цивилизация)

Религиозное (в том числе языческое) наследие этносов стало одним из компонентов глобальных цивилизаций Запада и Востока. Правда, развитая цивилизация Запада, прошедшая школу Реформации и рационализма, в значительно меньшей мере окрашена религиозным (не только христианским, но и языческим) началом. В культуре же Востока религиозное и светское и поныне настолько тесно взаимосвязано, что почти неотличимо. Что же до России (Евразии по своим истокам и географическому положению), то ее культура, пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.

Более или менее, но аромат язычества пронизывал и пронизывает фольклор, обычаи, историческую память каждой нации. А для многих из них он даже определял восприятие последующего культа мировых религий. Как правило, этот культ поначалу воспринимался как «чужая вера», и проходили столетия (как то было с крещением Руси), прежде чем он заменял этносу язычество. Заменял не вполне: следы язычества в той или иной мере присущи каждому национальному варианту буддизма, христианства и ислама.

Цивилизующее воздействие мировых религий было огромным. Они снижали барьер отчуждения этносов, нарушали скорлупу замкнутости, способствовали более быстрому формированию наций. Но главное -- стремительно, своеобразной «расширяющейся Вселенной» втягивали этносы в русло общечеловеческой, наднациональной и надконфессиональной культуры. В мировых религиях особенно явственно запечатлено нечто общезначимое для разных этносов. Они становились дополнительным пространством общения между ними, пространством обмена опытом и ценностями.

Уже у истоков становления этноса религия сакрализовала (наделяла святостью) его судьбу и «избранность», окрашивала еще не вполне осознаваемую «национальную идею». Обычно Церковь являлась действенным фактором становления и укрепления национальной государственности. Аура религии -- одна из составляющих национальной психологии. По мнению М. Вебера, пуритане, поселившиеся в Америке из Англии в начале XVII в., определили формирование американского национального характера. Уйгуры, по данным этнографов, стали осознавать себя единым этносом лишь к XVIII в., с переходом от языческого многобожия к исламу. Подобные примеры нетрудно продолжить.

По всей видимости, религиозное начало -- наиболее стойкое ядро национальной культуры в трагические периоды истории этноса (такие, например, как османское иго в Болгарии, разделы Польши). «Вера отцов» в особенности консолидирует нацию в испытаниях диаспоры (рассеяния, вынужденного проживания этноса вне родины).

Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это в последние годы происходит в России. На наш взгляд, не столько проповеди и шоу заезжих миссионеров, сколько обращение к истокам и реалиям отечественной культуры (в том числе к ценностям исконной религии) могут стать одной из опор духовного возрождения страны.

Говоря о позитивности церковного влияния на развитие этноса, нельзя не отметить и те консервативные моменты, которые присущи его воздействию на культуру, как таковую. Учтем также, что религиозный фактор национальной культуры нередко становится «картой» политических игр и межнациональных столкновений. Религия равным образом может быть использована и для разжигания фанатичного национализма, и для умиротворения всех противоречий. Это зависит не непосредственно от самой религии, а от тех, кто использует ее «карту» в политике.

Сплетённость религиозного и национального в культуре этноса -- явление общечеловеческое. Его надо воспринимать как объективную данность. Но вместе с тем неправомерно сводить национальные особенности культуры лишь к религиозному началу, отождествлять духовное возрождение нации со всеобщим воцерковлением. Культура каждого этноса обязательно включает и светские начала. Чем выше его религиозность -- тем сильнее начала религиозные, чем влиятельней секуляризационные процессы -- тем сильнее начала светскости и свободомыслия в культуре народа.

Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством, изготовлением культового убранства и облачения, печатанием книг, наследием иконописи, фресок. Но в еще большей мере она оставляет след в духовности народа, т. е. в его самосознании, идеалах, моральных и художественных достояниях. О Церкви как о вместилище ранних учреждений культуры уже сказано выше. Здесь же отметим непосредственное и глубокое воздействие Церкви на сознание народа вероучением и ритуалом, музыкой богослужений и проповедью, исповедью и другими средствами психологического и нравственного влияния на паству.

Пожалуй, никто из исследователей не отрицал сильнейшего воздействия религии на культуру. Делая акцент на негативные аспекты такого влияния, Ф. Энгельс, тем не менее, назвал христианство «революционнейшим элементом в духовной истории человечества». Особое воздействие христианство оказало на западную цивилизацию. Ее часто так и именуют «христианской цивилизацией», хотя не все в ней, разумеется, определено этой религией. Именно здесь родилась наука и философия как теория, а рационализм стал характернейшей для Запада культурной традицией. Именно тут (особенно благодаря христианству!) человек впервые осознает себя как личность.

Введение

Место религии в системе культуры

Религия как социокультурный институт

Судьба религии в современном мире

Заключение

Список литературы

Введение

Религия - первооснова культуры. Если вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания. Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения.

Весьма заметное явление современной культурной ситуации - религиозный ренессанс, несмотря на то, что ни один европейский философ ХIХ века, кроме Ф. Шеллинга, не подозревал, что в будущем религия сохранит себя. Конечно русские религиозные мыслители, напротив исходили из представления о возрождении религиозного сознания. Большинство футурологов ХХ столетия были убеждены, сто сакральная зона культуры окажется потесненной. Никто не мог помыслить, что в конце минувшего столетия вопросы веры займут огромное место в зоне культуры.

Цель данной работы состоит в подробном рассмотрении культуры и религии.

Задачи: заключаются в изучении: места религии в системе культуры, религии как социокультурного института, судьбы религии в современном мире.

1. Место религии в системе культуры

Религия возникла одновременно с формированием общества и его культуры. Религия - это один из способов жизнедеятельности людей и элемент мировоззрения, связанные с признанием существования сверхъестественных явлений и возможности человека духовно взаимодействовать с ними. Религия (верование) составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей. Она характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности .

Будучи общественным явлением, религия имеет вполне определенные социальные корни. Социальные причины ее возникновения - это объективные факторы общественной жизни, связанные с отношением людей к природе и между собой (господство природных сил, стихийность общественных отношений).

На ранних стадиях развития общества религия была связана с мифом и мифологией . Мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человек переносил на природные объекты человеческие свойства, приписывал им одушевленность, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, например, животных .

К числу древнейших принадлежат мифы о животных, о происхождении различных природных явлений и объектов. Особое место в мифологии занимают сюжеты о происхождении мира, вселенной и человека.

В религии мифология связана с религиозно-мистическими обрядами, миф дает их идейное обоснование и объяснение характерным для мифологии способом: он возводит учреждение данного обряда к глубокой мифологической древности и связывает его с мифическими персонажами. Так развитие культуры сопровождалось возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Случилось это с мифологией, религией, искусством и наукой - произошло смешение религии с этими явлениями культуры.

Религия в своем развитии прошла длинный и сложный путь формирования. На первоначальных стадиях развития человеческого общества утвердились религиозные верования, в которых запечатлевалось осознание людьми зависимости от природных сил. К ранним формам религиозных верований относятся: фетишизм, анимизм, тотемизм, магия. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития . Дальнейшее развитие религиозных отношений обусловило деление мира на два - реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

Когда идет централизация государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично, понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др. Политеизм (язычество) заменяется монотеистическими религиями .

Монотеизм существует в форме национальных (локальных) и мировых религий. К национальным религиям относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др.

. Религия как социокультурный институт

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия .

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит .

Знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс . По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка .

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность - это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии - это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму .

С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями . Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности .

Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у своих» .

Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства . Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.

Следующий этап в процессе институционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом . Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности .

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации .

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов . Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления культовой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д. .

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих- служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему - Церковь.

Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.

3. Судьба религии в современном мире

религия мифология социокультурный мировоззренческий

Современное состояние человечества, сменившее времена скептицизма и атеизма, стало принято называть духовным возрождением. Подтверждением истинности такого суждения считается возросший интерес к религии и участию в религиозной жизни. Между конфессиями вновь разгорается борьба за умы людей; у многих появляется стремление к самостоятельным духовным поискам .

За этими внешними количественными показателями роста остается незамеченным существующий на деле глубокий кризис, как отдельных религиозных учений, так и религии в целом как мировоззрения.

Существуют объективные причины, которые обуславливают низкий уровень религиозного сознания в обществе, обрекая массы на невежество и суеверие. Это состояние характерно как для тех, кто принадлежит к религиозным общинам, так и для объявляющих себя неверующими. В основе его лежит прочно укоренившееся, искусственно созданное трудом многих поколений идеологов современной цивилизации представление о противоречии между верой и разумом. Объявив разум и веру несовместимыми, противостоящими друг другу, человечество допустило логическую ошибку, повлекшую за собой дальнейшие недоразумения. Следующим шагом на этом порочном пути было отождествление религии - с верой, а науки - с разумом . Так был заложен фундамент мнимого конфликта - конфликта между наукой и религией, породившего не только кризис религии, но и общий кризис всей цивилизации.

Действительно, вера в религии играет немаловажную роль; прежде всего это касается исторической достоверности тех или иных сверхъестественных событий, происходивших в далеком прошлом. Но и в науке господствует ряд умозрительных теорий, не подтвержденных ни эмпирически, ни логически, и являющихся предметом веры многих ученых. Тем не менее, в своей сущности и религиозные, и научные воззрения подконтрольны разуму. Логика как инструмент познания имеет решающее значение, как в истинной науке, так и в истинной религии .

В обыденном же сознании религия представляется как нечто иррациональное, не имеющее и не требующее никаких доказательств, и до тех пор, пока не будет преодолен этот невежественный взгляд на религию, она так и останется для большинства людей сборником сказок и суеверий.

Внутренняя сущность человека такова, что во все времена и эпохи он не может удовлетвориться одной лишь деятельностью в материальном мире, и неизменно обращается к миру духовному. В этом проявляется двойственность человека как вместилища духовной сущности, иначе называемой бессмертной душой. Именно она стремится к своему источнику в процессе познания абсолютной истины, бесконечности и вечности, которые являются атрибутами Бога .

Очевидно, что в окружающем нас материальном мире, где все имеет начало и конец, такие категории просто не существуют, и понятие о них человек в этом мире не смог бы получить при всем желании, ибо психика есть отражение реально существующего. А поскольку человек, несмотря на то, что живет и действует в конечном, материальном мире, имеет понятие и стремится к познанию абсолютных категорий истины, бесконечности и вечности, то все это невозможно объяснить некими «особенностями процесса мышления», но это указывает на реальность духовного мира, откуда и принесла абсолютные понятия человеческая душа .

Поэтому каким бы ни был жизненный путь человека, существует множество причин, которые приводят его к религии. Это может произойти и как результат глубокого познания окружающего мира и самого себя; и как следствие душевного кризиса, состояния неудовлетворенности и бегства от обыденной действительности. В последнем, наиболее распространенном случае, обращение к религии обусловлено давлением внешних обстоятельств, что определяет качественно низкий уровень религиозного сознания, по сути, не имеющий ничего общего с религиозным мировоззрением. Массу людей, таким образом, будто бы «обретших веру», на самом деле никак нельзя признать духовно прозревшими .

Другая значительная часть человечества предпочитает держаться в стороне от духовных проблем, прямо или косвенно, на словах или своим образом жизни отрицая их существование. Наличие такого подхода обусловлено внешними проявлениями существующего кризиса религии в современном мире.

Среди них можно назвать почти полное отсутствие просветительской работы религиозных конфессий по преодолению в обществе материалистического мировоззрения, которое прочно укоренилось в обыденном сознании. Кроме того, наша цивилизация построена таким образом, что большинство людей постоянно вовлечены в процесс производства и стяжательства, материальных благ, и поэтому лишены свободного времени, которое необходимо для серьезной духовной работы . Поэтому многие пользуются иными формами удовлетворения духовных потребностей, которые необычайно трансформируются под влиянием общественных идеологий, и часто представляют собой нечто крайне далекое от религии. Традиционализм и консерватизм, являющиеся важными принципами религиозной жизни, особенно в сочетании с отрицанием религиозными конфессиями свободомыслия и права каждого человека на самостоятельный поиск и познание Бога, также приводят значительную часть человечества к неприятию религии.

Эти и другие причины определяют внешние признаки кризиса религии, проявлением которого является безразличное или даже отрицательное отношение к религии у значительного числа людей во всем мире.

Религиозная иерархия привыкла винить в этом самих людей, упрекая их в неверии и угрожая посмертным наказанием «за грехи». На самом деле такое положение вещей обусловлено, прежде всего, глубоким внутренним кризисом религии, основными элементами которого являются проблема доказательств Боговдохновенности религиозных учений и кризис мессианской идеи .

Вопрос о том, действительно ли в основе того или иного вероучения лежит источник Божественного происхождения, а не измышления отдельного человека или жреческой касты, вполне правомерен и даже жизненно необходим в эпоху бурного развития и многообразия всевозможных религиозных учений. Современный человек вправе не верить ссылкам на пророчества, чудеса или иные Божественные проявления, якобы происходившие в глубокой древности и зафиксированные в религиозных источниках, так же, как мы не принимаем за истину мифы Древней Греции, народный эпос. До тех пор, пока не были найдены развалины Трои, в ее существование никто не обязан был верить, как и Атлантида также останется выдумкой древних, если только не будут найдены следы ее реального существования.

Конечно, то, кто наделен Божественной мудростью, способны отличить истину от заблуждения, найти и отделить искры Божественного знания от вымыслов человеческого происхождения, но для большинства людей основным доказательством истинности религии было и остается наличие непосредственной связи с Божественным источником, прямых проявлений Божественного действия в мире.

Требования такого «экспериментального» подтверждения существования Бога сопровождали человечество на протяжении всей его истории, многочисленные примеры этого были описаны в той же религиозной литературе, и отсутствие Божественного проявления в современном мире является объективной причиной существующего кризиса религии, отсутствия действительно религиозного миросозерцания у основной массы людей.

Идея о приходе посланного Богом спасителя человечества - мессии - оформилась в иудаизме, откуда была заимствована некоторыми другими религиями, и в том или ином виде прочно укоренилась в качестве важнейшего религиозного догмата. Однако в силу ряда причин мессианство в современном мире переживает глубокий сущностный кризис, будучи не в состоянии адекватно отразить грядущую судьбу человечества, эпоху, которая именуется пророками «последними временами».

Прежде всего, противоречивость и неопределенность идеи мессии проистекает из ее источника - пророческих видений, имевших место в глубокой древности /эпоха Первого Иерусалимского Храма, и Вавилонского изгнания древних иудеев/. По самой своей сути пророчество являлось образным отражением того, что на самом деле не имеет ни образа, ни подобия, и поэтому значительная часть сказанного в книгах пророков является тайной и недоступно человеческому разумению по воле Всевышнего /Пророк Даниил, 12 глава: «А ты, Даниил, скрой слова эти и запечатай книгу эту до последнего времени»/. Лишь некоторые пророчества объяснены в книгах самих пророков и выведены таким образом из сферы тайного знания. Но мессианская идея сформировалась на основе самых таинственных изречений, оставленных Божественным источником необъясненными и скрытыми от смертных. Последние же имели смелость истолковывать эти места из книг пророков по собственному усмотрению, причем каждая религия стремится приспособить одни и те же пророческие высказывания под свои порой диаметрально противоположные религиозные доктрины. Из-за этого происходили религиозные войны, велась и продолжается по сей день межрелигиозная «холодная война» .

Чтобы преодолеть этот духовный кризис, недостаточно было бы выдумать еще одну, новую теорию «спасения человечества». Необходимо внутреннее стремление, духовная жажда познания, чтобы глубоко изучить и осмыслить все то, что доступно современному человеку, используя совместно религиозный и научный пути познания окружающего мира - Книги природы, написанной Творцом. На этом пути познания и находится истина, стремление к которой есть неотъемлемая сущность человеческой души.

Заключение

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.

Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы - это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше - религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия… а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.

Список литературы

1.Гуревич, П.С., Культурология. Учебное пособие. М.: Омега. 2010.

.Гараджа В. И. Социология религии. - М., 2006.

3.Джемс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 2004.

.Ильин А. И. Путь к очевидности. - М., 2003.

.Мень А. Культура и духовное восхождение. - М., 2002.

.Митрохин Л. Н. Философия религии. - М., 2003.

.Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 2004.

.Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 2006.

.Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 2000.

Религия - одна из самых древних форм культуры, оказывающая огромное влияние на все другие формы культуры. Религия (от лат. religare - связыват ь) - ст ремление человека к жизни в единст ве со сверхъест ест венными силами (Богом, Абсолют ом), воплощающими в себе высшее совершенст во, могущест во и смысл быт ия.

Религия основана на вере, выражается в мировоззрении, мироощущении, культе (поклонении божеству) и в различных формах объединения верующих (церковь, община и т.д.).

Выделяют различные предпосылки (корни) религии:

· гносеологические, связанные с ограниченностью познавательных возможностей человека, его неспособностью объяснить какие-либо факты и явления действительности;

· психологические, связанные с психологическими условиями человеческого существования (психологические проблемы, страх, тревога);

· социокультурные, связанные с социальными условиями жизни людей (например, правящие классы заинтересованы в религиозности низших классов, так как это помогает им отстаивать свои интересы);

· антропологические, обусловленные особенностями человека как особого, уникального природного существа (например, стремление человека к трансцендентному).

Функции религии:

¨ м ировоззренческая функция : любая религия выражает определенный взгляд на мир, человека, общество; отвечает на "предельные" вопросы человеческого существования; проблемы, которые она решает, - мировоззренческие, смысложизненные;

¨ к о м пенсаторная функция : религия компенсирует ограниченность, зависимость, бессилие людей. В психологическом плане компенсация - это утешение, надежда и наслаждение, снятие стресса;

¨ к о мм у никативная функция реализуется в общении а) верующих друг с другом; б) верующих с Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т. д.;

¨ р е г ул я т ивная функция : с помощью определенных идей, ценностей,

установок, норм религия влияет на поведение людей, групп, общин;

¨ интегрирующая-дезинтегрирующая функция : религия объединяет людей, придерживающихся одной веры, создавая единую систему ценностей; но она и разъединяет людей, придерживающихся различных религиозных воззрений;

¨ к ул ь т у р но-транслирующая функция : религия способствовала развитию письменности, книгопечатания, искусства, а потому способствовала накоплению и передаче культурного наследия от поколения к поколению;

¨ л е г итимирующе-разлегитимирующая функция : религия придаёт статус законности институтам, нормам, образцам или, наоборот, утверждает их незаконность.

Типологии религий

В зависимости от представлений людей о Боге, религии делятся на:

1) монотеистические (вера в одного Бога);

2) политеистические (языческие религии, восточные культы - вера во многих богов);

3) трансформировавшиеся в религию философские учения (буддизм,

конфуцианство).

По степени распространенности:

1) мировые религии (ислам, буддизм, христианство);

2) локальные, национальные религии (характерные для одного народа или региона - иудаизм, синтоизм, даосизм).

Национальные, локальные религии - это религии, которые не вышли за рамки одной страны или региона.

Индуизм - историко-культурная традиция народов Индии. Последователей индуизма теперь насчитывается более 750 млн.

Религиозные представления индийцев со временем усложнились, от простых антропоморфных они эволюционировали к более абстрактным, взглядам. Так

сформировалась религиозно-философская система брахманизма. Ее возникновение относят к X - VII вв. до н.э. Что же включает религиозно-философская система брахманизма? Согласно санкхье, существуют два активно взаимосплетенных начала - пракрити (материя и энергия) и пуруша (здесь это, в отличие от первочеловека Ригведы, - духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира.

Доасизм. Формирование даосизма в Китае относится к началу эпохи хань (VI в. до н.э.), его развитие и укрепление шло параллельно с распространением конфуцианства. Доасизм и конфуцианство составили два взаимосвязанных религиозно-философских направления в духовной жизни китайского общества. Основоположником философско-религиозной доктрины доасизма признается Лао-цзы. Исследователи предполагают, что это мифологическая личность. В основе этого учения - фундаментальные для всей классической китайской мысли категории Дао и Дэ. Дао (дословно - путь) - это Великий Закон и Абсолют одновременно. Обычно даосы говорят о двух Дао. «Безымянное Дао» порождает вселенную,

«Именуемое Дао» создает конкретные вещи. Дао неразрывно связано с Дэ (благодать). Дэ - это эманация (истечение) Дао. Можно сказать, что Дао и Дэ соотносятся как порождающий и порожденный принципы. «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, воспитывает их, делает зрелыми, ухаживает за ними ». («Дао дэ цзин», №51).

Конфуцианство - основа духовно-религиозной жизни Китая. Оно зародилось в VI в. до н.э.. Сочетание религиозности и рационализма в конфуцианстве позволило этой конфессии играть роль духовно- идеологического регулятора общественной жизни Китая. Создатель этого учения - Конфуций. В конфуцианстве значительное место занимает культ предков. Красной нитью проходит идея о почитании традиций, сложившихся в древности. В данном случае они выступают в виде ритуала, своеобразного канонического свода правил поведения.

Синтоизм. Синто (дословно - путь богов) - национальная религия японского народа. Уже в I-III вв. н.э. в Японии бытовали предметы культа и обрядов, характерные для синто. Синтоизм терпимо относится к иным религиям, вполне допуская поклонение как «своим», так и иным богам одновременно. Практически цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа. В синто заключена идея кровного единства японцев и идея божественности политической власти, объединившей народ в одну семью, единое государство.

Иудаизм - первая монотеистическая религия. Иудаизм иногда называют религией Моисея, по имени духовного и политического лидера евреев. В религиозном сознании евреев Яхве принимает образ Творца мира, носителя всего сущего и

покровителя евреев - «избранного народа». Тора и Талмуд - «священные книги»

Мировые религии - эти религии вышли за рамки одной страны и охватили многие страны.

Буддизм - мировая религия. Возникла в VI в. до н.э. Основатель этого учения Будда Гаутама. Философские основы буддизма: отсутствует идея Бога - творца мироздания и промыслителя мировых событий. Реальные вещи и события считаются в буддизме проявлением огромного количества дхарм - своеобразных элементов психофизического мира. В буддизме существует пять начальных требований: не убивай никакого живого существа, не бери чужого, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй опьяняющих напитков.

Христианство - мировая религия, возникла у иудеев в I в. н.э. Основатель христианского учения - Иисус Христос. В христианстве существует три конфессии: православие, католицизм, протестантизм.

1. Православие. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу - Отцу, и только от него признается исхождение Святого Духа. Соблюдаются традиции семи таинств. Основные ритуалы культа: молитвы, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. Основной праздник православия - Пасха.

2. Католицизм (пер. с гр. - вселенская). Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. В католицизме утвердилось своеобразное понимание Троицы: исхождение Святого Духа признается не только от Бога - Отца, но и от Бога - Сына («филиокве»). Отсюда повышенное внимание к человеческому пути Иисуса, главный праздник - Рождество, основной символ - распятие. Такое понимание триединой сущности Бога заложило в католицизм огромный гуманистический потенциал, который проявляется, в частности, и в возвышенном почитании Богородицы Девы Марии.

3. Протестантизм. В XVI в. Европу охватила Реформация - движение за преобразование церкви в духе евангельских идеалов. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Основные богослужения - чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Отвергнут культ Богородицы, святых, икон и мощей.

Ислам - мировая религия. В переводе с арабского «ислам» означает покорность. Ислам возник в VII в. н.э. Купец Мухаммед - основатель ислама. Коран и Сунна - «священные книги» мусульман. В исламе признаются пять религиозных правил веры: аш - шахада - исповедание веры; ас - салат (намаз) - молитва; ас - саум

Пост; аз - закят - налог в пользу бедных; хаджж - паломничество.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru

Кафедра философии

Контрольная работа: Религия как часть культуры

по дисциплине «Культурология»

Выполнил: Студент

Проверил: преподаватель

Ижевск, 2014

Введение

1. Религия

3. Культура в буддизме

4. Культура в исламском мире

Заключение

Литература

Приложение

Введение

На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: "Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа, Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии"

Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. Поэтому исследование религии как части культуры является всегда актуальным.

1. Религия

Религия (от лат. religio-совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; Religare - связывать, привязывать; relegere - возвращаться, обдумывать, бояться) - мировосприятие, воодушевленное верой в Бога, тип мировоззрения, важнейшая область духовной жизни людей и культуры.

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе - духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим нормам и ценностям характера абсолютного. Неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат бытия, возникновения новых социальных институтов или смены общественных формаций. А реализуется эта функция через формирование духовной жизни человека, важнейшей составляющей которой является культура.

Религия - духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке.

Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом. Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли.

В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Слово “религия” произошло от латинского глагола religare -- “связывать”.

На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание протоиерей Русской православной церкви Александр Мень. «Если вдуматься в это слово», отмечает он, «то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам.

Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание» Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли.

Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы - осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Посему, главная наша задача - установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия, развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу.

В своих пространственно-временных границах мир становился для него всё более объёмным, создавались достоверные и понятные ему модели микро и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история, оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания, идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. религия культура христианство

Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил дальнейшее развитие культуры.

Последняя, в своём становлении движется от многообразия к единой сущностной религиозной основе. Единый Бог мыслится, как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

2. Христианство и традиции европейской культуры

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, -- основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом, Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении европейской культуры.

Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним.

Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество - церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви.

Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного и укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий.

Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа. А до того - приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

Словом, на протяжении долгих веков или даже тысячелетий, нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и литературные произведения - все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее.

Известно, скольких усилий это потребовало даже в том, на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего «окно» в Европу. А ведь оно имело огромное значение: через это «окно» проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям, как в общественном устройстве страны, так и в культуре. Добиваясь своей цели, Петр упразднил даже русский патриархат, место которого занял Святейший Синод, ставший послушным орудием императора в его деятельности. «С фасада» Государство Российское стало светским, но корнями - культурными традициями, всё же уходило в многовековую религиозность, что в свою очередь привело к глубокому церковному расколу.

3. Культура в буддизме

Буддийская культура изначально связана с проповедью общественного согласия, равноправия и ненасильственного бытия. Благоразумие, уверенность, сдержанность, мягкость - главные черты буддийской этики. Она учит: «Украшение человека - мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия - отвага, украшение отваги - мягкость».

Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на женщин с вожделением, не пей спиртного. Ведь индийская эротика и культ сексуальных наслаждений - продукт брахманизма или индуизма, а вовсе не буддизма. Он же не поощряет любовных удовольствий, но и не порицает.

В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные мистические переживания.

Таких высоких успехов в сфере самопознания личности не достигла ни одна культура, зато в научном анализе мира успехи буддийской цивилизации довольно скромны. И пусть даже индийским мудрецам I-II вв. нашей эры приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля, точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не развивались.

Исключением стала лишь архитектура - наиболее яркое воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить сотни статуй буддийских богов. Каждая из них несёт свой смысл и является проводником верующего в мир его самосознания.

Но увлечение погружением в себя, отчуждённое и пренебрежительное отношение к чувственному миру породили расплывчатость взглядов, оторванность от реальной жизни, недоверие и некоторую неповоротливость ума там, где дело касалось фактов.

Отсюда отсутствие каких-либо серьёзных исторических исследований, научных открытий и отставание стран буддийского востока в техническом развитии, преодолеваемое только сейчас. Ведь исключением в их сообществе стали лишь древний Китай и современная Япония, где религиозность в общем, и буддийская религия в частности, не занимали и не занимают господствующих позиций в культуре или общественной жизни.

4. Культура в исламском мире

Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего распространения впитывал в себя достижения многих культур: греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат непосредственно ислам и арабский язык - язык Корана. Мусульмане верят, что сам Аллах говорил с Мухаммедом по-арабски. Этот язык - латынь мусульманского мира.

Особенностью мусульманской культуры является сочетание строгого единства системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию заодно с благоговением перед Кораном.

Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом и рационализмом. Первое направление мысли стал выражать суфизм - идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания. В настоящее время данное философское направление находит сторонников среди мусульман-шиитов.

Другая мощная ветвь исламской философии - рационализм, целиком опирается на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии науки, ведь арабский мир средневековья дал человечеству множество знаний в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии, минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.

В органической связи с философией и наукой развивалось мусульманская литература и поэзия; а специфическая черта исламской культуры - почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего божественного.

По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию.

Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура. Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы, орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева.

Взлёт мусульманской культуры периода средневековья сменился упадком после ослабления арабских халифатов. Мусульманский Восток отстал от Европы, вставшей на путь свободомыслия и просвещения. В наши дни, как и страны буддизма, исламский мир преодолевает образовавшийся разрыв. Однако мусульманство и ныне зачастую оказывается консервативной силой, стремящейся сохранить давно отжившие традиции и формы бытия.

Заключение

Данная работа посвящалась роли религии в культуре, рассмотрению ее как части культуры. Социально-исторической и теоретико-познавательной проблеме, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане значения эволюционных изменений и динамики этих двух сфер общественной жизни.

Это вопрос мировоззренческого и идеологического характера, определяющий во многом социально-культурное и общественно-политическое развитие, как отдельных стран, так и мирового сообщества в целом. Их интеграцию на основе толерантности, взаимного проникновения и духовного обогащения.

Ведь при любых различиях в уровнях развития религии и культуры, либо их соотношения между собой, они всегда останутся существенными факторами личной и общественной жизни.

Роль религии и культуры, а наиболее важное - их единства и сбалансированности, велика не только в становлении национальной идентичности, но и для устранения конфликтов на этно-конфессиональной почве.

Особенно, когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.

Единство религии и культуры, скорее - религий и культур, в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных традиций, имеют большое значение.

Можно даже сказать - ключевое, поскольку затрагивают на основе взаимодействия различных религий и культурно-исторического уклада быта широчайший круг вопросов организации их совместной жизни; начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях, и заканчивая условиями совместного труда или отдыха.

В общем, как остроумно заметил американский учёный-физик Нильс Бор: “Человечество сделало два величайших открытия.

Одно -- что Бог есть, второе -- что Бога нет”. И вероятно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый в своём самоопределении. Важно найти ту дорогу, которая приведёт нас всех к Храму.

Литература

Печатные издания :

1. Мень А. История религии. Т.1. - М: Слово, 1991 год.

2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во политической литературы, 1989 год.

3. Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М: просвещение,1980 год.

Интернет-ресурсы :

4. http://www.hrono.ru

5. http://www.kursburo.ru/

6. http://dic.academic.ru/

7. http://fb.ru/

8. http://www.aup.ru/

Приложение

Словарь

1.Религия (от лат. religio-совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; Religare - связывать, привязывать; relegere - возвращаться, обдумывать, бояться) - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)

2. Халифат - (араб.ОбЗЭЙэээ -- наследник, представитель ) -- система исламского теократического государства, либо феодальноеарабо-мусульманское государство, созданное пророком Мухаммедом и впоследствии возглавляемое халифами.

3. Конфессия -- (лат. Confessio -- исповемдание) или вероиспове м дание -- особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания.

4. Cуфизм - идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания,целью суфизма является воспитание «совершенного человека» (инсан камиль), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы.

5. Фетиш - Неодушевленный предмет, наделённый -- по представлениям верующих -- сверхъестественной силой и являющийся объектом религиозного поклонения

· То, чему слепо поклоняются

· Объект (неодушевленный предмет, или не сексуальная часть тела), который фетишист наделяет сексуальным значением и в отсутствие которого он не способен к сексуальному возбуждению

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Взаимоотношения религии и культуры как социокультурных феноменов. Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры. Рационализация латентных функций религии. Духовные и материальные ценности. Воздействие идей и приоритетов религиозного сознания.

реферат , добавлен 22.04.2011


Сущность и место религии в обществе. Изучение взаимовлияния культуры и религии. Гносеологические основания для перехода от политеизма к монотеизму. Христианство и традиции европейской культуры. Культура в буддизме. Философия и искусство в исламском мире.

контрольная работа , добавлен 10.11.2009


Религия как социокультурный феномен. Поиск человеком смысла жизни и присущее ему врожденное религиозное чувство. Взаимоотношение культуры и религии и их взаимовлияние. Миф как важная подсистема культуры, видоизменение архетипов мифологического сознания.

презентация , добавлен 23.09.2013


Сущность и социальные предпосылки возникновения религии, ее связь с мифологией и путь формирования. Социокультурные функции религии: мировоззренческая, легитимизирующая, интегративная. Причины низкого уровня религиозного сознания в современном мире.

реферат , добавлен 18.12.2012


Предмет культурологии, ее роль. Сущность культурологических концепций. Мировые и национальные религии. Особенности культуры первобытности и цивилизаций Древности. Отличительные черты мировой культуры в эпоху Средневековья, Нового и Новейшего времени.

курс лекций , добавлен 13.01.2011


Характеристика религии как социокультурного явления. Анализ ее роли в общественной жизни различных стран, формировании мировоззрения у людей. Особенности религиозного поведения в условиях модернизации российского общества. Современные религиозные течения.

реферат , добавлен 12.03.2016


Религия как первооснова культуры. Определяющие факторы русской жизни, культуры и нравственности. Вера как важнейшая составная часть любой культуры. Культурологические взгляды П. Сорокина. Психоанализ З. Фрейда и К. Юнга.

контрольная работа , добавлен 03.08.2007


Духовная жизнь общества. Различные сферы духовной культуры и их влияние на развитие человека. Влияние науки на духовное развитие человека. Искусство и религия – как часть духовной культуры. Культура как сумма всех видов деятельности, обычаев, верований.

реферат , добавлен 21.12.2008


Понятие, значение и основные виды культуры. Роль и место культуры в жизни человека. Развитие культуры в совокупности с религией, наукой и искусством. Сущность художественной культуры. Смысл науки и научной деятельности. Миф как особая форма культуры.

контрольная работа , добавлен 13.04.2015


Изучение и анализ мифа и религии как неких форм культуры, их толкования и содержания. Миф и религия – формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Определенный теоретический интерес к мировоззрениям мифа и религии, их взаимосвязи.