Ереси и магьосничество в средновековна Европа. Еретични движения от Средновековието Светловска история на ересите в средновековна Европа

Християнството възниква през 1 век. АД в римската провинция Юдея. Времето на неговото възникване се характеризира с дълбока криза, преживяна от Римската империя. В самия Рим цареше вътрешен разпад, ужасна празнота и морална разврат на върха. Атмосферата на несигурност и очакване на края на света благоприятства появата на различни култове на източните религии (култът към египетските богове - Изида и Озирис, иранският бог - Митра и др.), което подчертава елементите, които християнството по-късно заимствани от тях – страданието на умиращ Бог и неговото възкресение, надеждата за отвъдния живот. Тази вяра е донесена от нова религия - християнството , който освен всичко друго се обръщаше към всички хора, без разлика от тяхната националност и класа, като равни пред Бога. Християнството се роди в лоното еврейска религияно скоро се отклони от него.

юдаизъм - първата монотеистична религия (признаваща един Бог), възникнала преди повече от 3 хиляди години, основните постулати на която са следните:

• - евреите са избраният народ, тъй като Бог чрез Мойсей им е дал закона, с приемането на който евреите влязоха в специални отношения с Бога, сключиха споразумение с него, което им осигури божествена защита в случай на спазване на всички негови рецепти;
• - според Тората, историята е целенасочена, нейната същност се крие не в унищожаването на първоначално създаденото съвършенство, а в движението към най-високата му точка, към установяването на Царството Божие на Земята, което ще доведе до награда за добри дела, до възкресението на праведните;
• - вяра в идването на Месията - спасителя, изпратен от Йехова Бог, за да установи справедливост. Старият завет съдържа предсказание, че Месията ще дойде от рода на цар Давид.

Исус Христос (Христос на гръцки означава "месия") за своите последователи - християни и беше такъв месия. Евреите го съдят като измамник. Това довело до отделянето на християнството като специална религия, която добавила Новия завет на Исус Христос, непризнат от евреите, към свещените книги на евреите, които християните започнали да наричат ​​Стар или Стар Завет.

Нов завет - основният източник на преценка за политическата мисъл на ранното християнство. Състои се от четири Евангелия- от Матей, Марк, Лука и Йоан; Деянията на апостолите и Откровението на Йоан Богослов (по-известен йод с гръцкото име „Апокалипсис“). Първоначално християнството осъжда робовладелския Рим. И така, в "Апокалипсиса", написана през 60-те години. 1 век е нарисувана ужасна картина на края на света и Страшния съд, съдържаща остра критика към Рим.

Християните очакваха идването на Месията, Христос Изкупителя, който в битка със „звяра-император“ ще смаже царството на злото и ще бъде установено хилядолетното царство на справедливостта, обещано от пророците.

В очакване на неизбежното идване християните се стремят да се изолират от злата реалност в своите общности, където водят съвместен живот според обичаите, точно противоположни на тези в Рим.

Основните разпоредби на християнството-.

• - в общността е преодоляна идеята за богоизбрания народ;
• - провъзгласява се равенството на всички вярващи;
• - за разлика от Рим, където отношението към физическия труд беше негативно (той се смяташе за срам, съдбата на робите), в християнската общност всеки беше задължен да работи. „Ако някой не иска да работи, да не яде“, казва Посланието на апостол Павел до Солунците (2 Солунци 3, 10);
• - Римското право защитаваше интересите на частната собственост, в общностите на първите християни всичко беше общо;
• - разпределение според работата или според нуждата: „Деляха го на всички, според нуждата на всеки“ и „помежду им нямаше никого в нужда“ (Деяния 4:32-35);
• - в Рим преобладава култът към лукса, култът към сдържаността сред християните. Ранните християни осъждат богатството, свързвайки го с потисничеството на бедните. Алчността беше обявена за несъвместима с вярата в Бог: „Не можете да служите на Бога и на мамона“ (Матей 6:24; Лука 16:13).

Тези принципи позволяват да се говори за „християнски комунизъм”, чиято особеност е, че той е „затворен” в религиозните общности, не е универсален и е по-скоро потребителски, отколкото производителен. Както отбелязва М. Вебер, „истинският харизматичен стремеж към спасението на собствената си душа трябва да бъде аполитичен по своята същност. Земните порядки (държави) бяха признати за независими по отношение на християнските догми, характеризирани или като дяволски, или абсолютно маловажни за спасението на душата – „дай на Цезар това, което е на Цезар“ (Матей 22, 21). Политическата и правната реалност беше осъдена.

През I и II век. АД Християнските общности се разпространяват в Римската империя. Редиците на привържениците на новата религия нараснаха, те също започнаха да се попълват с имигранти от богатите и образовани слоеве. Това доведе до промяна в социалния състав, организационните принципи и идеологията на християнските общности. В същото време еволюцията на християнството е предопределена от невъзможността на прокламирания идеал, разочарованието от надеждите за скорошното идване на Месията.

Към средата на II век. се формира църковният апарат. Ръководството на общностите преминавало в ръцете на епископи, старейшини, чиновници, които образували духовенство (духовенство), стоящо над вярващите.

Първоначалното учение на християните претърпя значителна промяна. Идеите за „неизбежното идване на Месията” и „хилядолетното царство” бяха заменени от догмите за предишното вече идване, разпятието и възкресението на Христос, както и „загробния живот”.

Всеобщото равенство се тълкува като равенство пред Бога във всеобщия грях пред Бога. Проповядвайки „любов към враговете“, духовенството обявява за тежък грях да осъди Римската империя.

Постепенно се осъществи адаптация към политическата реалност: принцип на лоялност на съществуващото правителство и принципа на послушанието. Така апостол Павел в своето послание до римляните казва: „Всяка душа да се покорява на висшите власти, защото няма власт, която не е от Бога, съществуващите власти от Бога са установени”.

Тази разпоредба стана основна за християнството и му отвори пътя първо за легитимиране, признаване заедно с други религии (Милан, или Медиолан, едикт от 313 г. от императори Константин и Лициний), а скоро и за превръщането на християнството в господстваща религия ( 324). Константин става първият християнски император. Църквата освети неговата власт и възникна съюзът на престола и олтара. Преследваната църква става доминираща. През 380 г. при император Теодосий Велики (379-395 г.) християнството става държавна религия („Едикт за католическата вяра“).

В началото на IV век. АД християнската църква е променила обществения си състав. Ако по-рано по-голямата част от неговите последователи бяха роби и пролетарии, сега те бяха представители на средната класа и аристокрацията. Държавната църква става вселенска – католическа или вселенска. Монополът на християнската църква върху идеологията, политиката, а впоследствие и върху правото, който се установи след признаването на християнството за официална религия, не можеше да не бъде критикуван. Наименовани са движенията, които се отклоняват от официалните принципи на християнската религия ереси (в превод от гръцки - учение).

Ересите имаха свои собствени епистемологични и социално-политически корени. Гносеологическият аспект изхожда от естествената склонност на мислещия човек да обяснява с помощта на разума основните догми на християнската вяра (за Троичността на божеството и Богочовечеството на Христос). Социално-политическата основа на ересите се определя от недоволството на обикновените хора, които страдат от експлоатация и насилие.

Характеризирането на съдържанието на ересите може да бъде само конкретно историческо, тъй като те са се различавали значително на различните етапи. Могат обаче да се разграничат някои общи черти: всички ереси са виждали идеала в ранното християнство, само по-умерените от тях се ограничават до усилията за реорганизиране на религиозния и църковния живот, а по-радикалните – всички сфери на обществото. Ересите възникват в центровете на интелектуалния живот на обществото, които съвпадат с центровете за развитие на занаятите и търговията, а следователно и обществено-политическия живот.

До IV-V век. ересите са съсредоточени в Източното Средиземноморие. Развиващите се градове на Изтока са дали богат спектър от ереси: арианство(Александрия), несторианство(Константинопол), донатизъм(Картаген) и др. Първите ереси възникват на основата на т. нар. тринитарни спорове, т.е. полемика относно тълкуването на догмата за Троицата на божеството. Официалната църква защитава крайъгълната догма на християнската вяра за Светата Троица (Отец, Син и Свети Дух са „едно и също” триединно божество), докато нейните опоненти твърдят, че Бог е Син, т.е. Исус Христос не може да бъде равен на Бог Отец, а само като него (ариани), а някои от еретиците виждаха в Христос само човешки род (несторианци). В политически план първите ереси, макар понякога да се сливат с широко народно движение (донатизъм), по-често отразяват пасивен социален протест, етични противоречия и сепаратистки стремежи на отделни провинции на Източната префектура.

Вторият значителен подем на еретичните учения е свързан с възхода на занаятите и търговията в градовете на Западна и Южна Европа през XI-XII век. В западните райони на България (дн. Босна) се заражда движение богомилов(поклонници); в Ломбардия, в Северна Италия се появи pairens;в Лион, в южната част на Франция - valdeis(последователи на Пиер Уолдо, богат търговец, дал имота си на бедните), в Лангедок, също в Южна Франция - албигойци.Всички тези ереси влязоха в историята под общото име катарите(чисто).

богомилиобърна внимание на факта, че още в самото начало на Новия Завет ясно се казва за две отвъдни сили: добрият Бог Христос се противопоставя на злия дявол, на когото, както се казва там, всички царства на света принадлежат. От съпоставката на тези идеи с текста: „Никой не може да служи на двама господари... не може да служи на Бог и на мамона (богатство)“, следва, че дяволът (злият бог) е богатство. Изводите от това са доста конкретни: в богомилските легенди се описва, че дяволът е взел поробваща бележка от Адам, когато той, изгонен от Рая, започва да оре земята - върху себе си и за цялото си потомство, тъй като земята е била присвоен от дявола. Оттогава селяните са в робство на слугите на дявола, които заграбват обработваемата земя.

Според богословското си съдържание ересите на катарите са били насочени към критика на основите на католическата догма. Продължавайки традициите на арианите, катарите се противопоставят на ортодоксалното тълкуване на трилитарния въпрос. От несторианците те наследиха много високи изисквания към света. Средновековното духовенство не отговаряло на моралните изисквания на катарите, поради което не било признато за посредник между Бога и миряните. Нов елемент от учението е отричането на църковния култ и седемте християнски тайнства, търсенето на евтина църква – без църковен десятък, без многобройно духовенство, без едра феодална собственост.

За да изкорени ересите, християнската църква организира редица кръстоносни походи (албигойските войни, първата третина на 13 век), инквизицияи "прощателни" заповеди ( домиканци и францисканци)(края на XII - началото на XIII век). Накрая, в опит да избие страхотното оръжие от ръцете на еретиците, Светото писание, папа Григорий IX издава була (1231), забраняваща на миряните да четат Библията.

През втората половина на XIV - XVв. започва нов подем на религиозното дисидентство. В еретичните движения ясно се виждаха две независими тенденции: бюргери селско-плебейска ерес. Бюргерска ересизразяваше интересите на гражданите и части от по-ниското благородство, беше насочена главно срещу свещеничеството, върху чието богатство и политическа позиция атакува. Тази ерес изискваше възстановяване на простата структура на раннохристиянската църква, премахване на монасите, прелатите и римската курия. Видни представители са Джон Уиклиф, доктор по теология и професор в Оксфордския университет в Англия (ок. 1330-1384) и чешкият теолог Ян Хус (ок. 1370-1415).

Ересите привличат широки маси от градските по-ниски класи и селяните благодарение на идеята за връщане към простата структура на раннохристиянската църква и особено реорганизацията на живота на основата на социалната справедливост. Плебейските еретически движения са представени от изпълнения странстващи жреци на лолар- последователи на Уиклиф в Англия, които настояват за прехвърляне на земя на селските общности и освобождаване от крепостничество и се опитват да приложат на практика простия, аскетичен начин на живот на ранните християни; както и таборитиводени от Ян Жижка в Чехия. Чрез обединените усилия на църковните и светските власти, както лолардите, така и таборитите са победени.

• Евангелието (на гръцки) е добра новина.
• Тора (еврейска доктрина, закон) - сборник от закони, управляващи света, описание на Вселената. Еврейската Библия-Тора на иврит включва Писмената Тора (Петокнижие на Мойсей, Книгите на пророците и Писанието) и Устната Тора (Талмуд) – коментар на Писмената Тора. Тората в широкия смисъл на думата включва още Шулхан Арух кодекс на еврейските закони, книгите на Кабала и коментарите към тях. Писмената Тора почти изцяло влезе в християнската Библия и частично, под формата на изкривени парафрази, скъпоценни камъни, идеи и закони - в Корана.

В средновековна Европа ереста е религиозна доктрина, която признава основните идеи (догми) на християнството, но ги разбира и тълкува по различен начин от управляващата църква.

Ересите могат условно да се подразделят на три вида: тези, които са били предимно богословски по природа; опозиционни учения, които тълкуват учението по различен начин и критикуват църковната организация; политически насочени ереси, не само критикуващи църквата, но и противопоставящи се на феодалния ред.

Политически ориентираните ереси, в зависимост от тяхната социална база и естеството на политическите искания, могат да се разделят на умерени (бюргерски) и радикални (селско-плебейски).

Бюргерските ереси изразяват интересите на богатите граждани и защитават идеята за „евтина църква“ (премахване на наследството на свещениците, премахване на техните привилегии и връщане към раннохристиянски основи). Според тях йерархичната организация на църквата, концентрацията на голямо богатство в ръцете й, великолепните церемонии и църковните служби не отговарят на Новия завет. Църквата се е отклонила от истинската вяра и се нуждае от трансформация.
Един от представителите на бюргерската ерес е професорът в Оксфордския университет Джон Уиклиф, който говори в края на XIV век. срещу зависимостта на английската църква от папската курия, намесата на църквата в делата на държавата, критикувайки принципа за непогрешимостта на папите. Въпреки това той смяташе запазването на частната собственост и класовата йерархия като принципи, угодни на Бога.

Началото на Реформацията в Бохемия е положено с речта на Ян Хус срещу привилегиите на духовенството, десятъците и църковните богатства. В хуситското движение скоро се очертават две течения – часниците и таборитите. Програмата на Чашниците имаше умерен характер и се свеждаше до премахване на привилегиите на духовенството, лишаване на църквата от светска власт, секуларизация (прехвърляне на светската власт) на църковните богатства и признаване на независимостта на Чешката църква.

Селско-плебейските ереси показват, че съществуващият социален ред противоречи на идеята за равенство, отразена в ранното християнство, и критикува богатата украса на църквата, класовото неравенство, крепостното право, благородническите привилегии, войните, съдилищата и обети.

Исторически, първата радикална ерес е движението на българските богомили. Резкият и насилствен преход на българското общество от общинно-патриархалния строй към имотно-феодалния, заграбването на селските земи от царя, царските слуги, църквата, натоварването на бедните селяни с маса задължения в полза на богатите породи масови съмнения, че всичко това се случва по волята на Бог. Потвърждение е намерено в Новия Завет, в самото начало на който се казва, че всички царства на този свят не принадлежат на добрия бог, а на злия дявол. Евангелието казва за изкушението на Христос: „И като го издигна на висока планина, дяволът му показа всичките царства на вселената в един момент и дяволът му каза: Ще ти дам власт над всичко това. Кралства и тяхната слава, защото тя ми е посветена и аз, на когото искам, я давам; така че, ако ми се поклониш, тогава всичко ще бъде твое."

Българските еретици обръщат особено внимание на текстовете на Евангелието, даващи основание да се отъждествява дявола с богатството: „Никой не може да служи на двама господари; защото или ще мрази единия, а ще обича другия; или той ще бъде ревностен за едното, а ще пренебрегне другия. Не можете да служите на Бога и на мамона (богатство).“ От това богомилите заключиха, че богатството е дяволът. Богатите, особено църквата, продадена на дявола, се украсяват с кръстове - оръдия за екзекуция. За църковните традиции, устави и ритуали те казаха: „Това не е писано в Евангелието, а е установено от хората“. От всички ритуали богомилите признавали само поста, взаимната изповед и молитвата „Отче наш”. Те твърдят, че краят на управлението на богатството и насилието е близо: „Князът на този свят е осъден... Сега е съдът на този свят; сега принцът на този свят ще бъде изгонен." Богомилите създават своя организация, основана на равенството и общността на труда, по раннохристиянски модел. Техните проповедници („апостоли“) неуморно провъзгласяваха бунтовни идеи и създаваха връзки между общностите.

Богомилското учение скоро след възникването му се разпространява и в други страни (Византия, Сърбия, Босна, Киевска Рус). Той оказва особено силно влияние върху идеологията на Западна Европа, преди всичко Южна Франция и Северна Италия („добри хора“, катари, патарени, албигойци).

За да изкоренят ереста, папите организират редица кръстоносни походи, създадоха инквизицията и прощени ордени (доминиканци и францисканци), папа Инокентий III заповяда унищожаването на всички книги на Свещеното писание, преведени на народен език, а след това през 1231 г. забранено да чете Библията.

През втората половина на 14 век възникват нови вълни от еретически движения. Еретическата идея за "хилядолетното царство", "Божието царство", обявена в "Откровението на Йоан" (Апокалипсиса), беше широко разпространена в епохата на класическото и късното Средновековие.

Най-радикалните ереси от този период са движенията Lollard (Англия) и Taborite (Чехия). Те се противопоставиха на католическата църква, която се отклонява от истинските догми на християнството, осъжда класовото неравенство и се застъпва за премахване на крепостното право и класовите привилегии. Движението Lollard, изискващо прехвърляне на земя на селските общности и премахване на крепостното право, изиграва важна роля в подготовката на най-голямото селско въстание на Уот Тайлър (1381), един от лидерите на което е проповедникът Джон Бол.

И двете движения са победени, но впоследствие оказват значително влияние върху идеите на Реформацията.

Глава 20. Християнството, църквата и ересите през Средновековието (Уколова В.И.)

Християнството, което възниква и се развива в историческите условия на Римската империя (вж. глава 3), като световна религия окончателно се оформя във феодално общество. През Средновековието нейната организация се консолидира и укрепва – църквата, която действа „като най-общ синтез и най-обща санкция на съществуващата феодална система“*. Християнството се превръща в политическа доктрина, идеологически и етичен регулатор на живота на средновековното общество, форма на неговото съзнание и самосъзнание, основа на културната общност на Европа. Църквата също така претендираше да се превърне в мистично единство на вярващите, да обедини всички слоеве от населението на религиозна основа.

* ()

В същото време църквата в реалния живот отхвърля всякакви претенции за истинско равенство, демагогически използвайки проповядваното от нея равенство на всички пред Бога, за да оправдае „естествеността“ на реалното, класово, социално и всяко друго неравенство.

Католическата църква създава религиозно учение с външно всеобхватни характеристики. В нейните рамки идеите, отразяващи интересите на управляващите класи, непрекъснато се модифицират и разширяват, за да могат да усвоят някои елементи от народното съзнание, откъснати по този начин от собствената си система и подчинени на чужда за тях система. Със своята синтезираща идея за божественото въплъщение и страданието на Христос за спасението на всички хора, християнството става основа както за православните богословски търсения, така и за възникването на различни ереси. Неслучайно „всички атаки срещу феодализма, изразени в обща форма и преди всичко атаки срещу църквата, всички революционни – социални и политически доктрини е трябвало да бъдат преди всичко... богословски ереси”*.

* (К. Маркс, Ф. Енгелс, Соч. 2-ро изд. Т. 7, стр. 361.)

Следователно историята на средновековното християнство не може да се свежда само до историята на църквата и нейната официална доктрина, а трябва да включва и спецификата на народната религиозност, отразяваща възгледите на трудещите се маси и по-широко, на различни слоеве на миряните. .

Народната религиозност, от една страна, се противопоставяше на официалното християнство, неговите сложни богословски структури, предназначени за интелектуалния елит, а от друга страна, тя постоянно подхранваше ортодоксалната идеология, пораждайки необходимостта от нейното коригиране. Така, например, култът към Дева Мария първоначално е бил присъщ на народната религиозност и едва през XII век. е подкрепян и развит от църквата. Същото може да се каже и за почитането на светци или концепцията за чистилището, която се възприема от католическата църква под натиска на народните вярвания. Народните искания за "свещена бедност" и социална справедливост доведоха до факта, че до XII век. Акцентът на почитането се измества от култа към страхотния бог-отец, владетеля на света (автократора), към култа към страдащия Христос Изкупител. Образната структура, знаковата система и символиката на средновековното християнство също до голяма степен се основават на спецификата на образността на народното съзнание.

През Средновековието, когато повечето хора са били неграмотни, усвояването на доктрината става от думите на свещениците, които често не са много добре запознати с тънкостите на учението. В тези условия елементите на християнството са били усвоени приблизително. Те бяха насложени върху идеи и чувства, първоначално далеч от християнската религия. Всичко това съчетано в единна сплав от само повърхностно християнизирана народна религиозност с нейната неутолима жажда за чудо, магия и социално-религиозна надежда.

В различни моменти от историята на средновековното общество връзката между официалното вероизповедание и народната религиозност е приемала различни форми, но тяхното взаимодействие оказва влияние върху развитието на всяка от взаимодействащите страни. Понякога приемаше и антагонистични форми. Несъответствието между официалната доктрина и народната религиозност започва да става особено остро от XI в., когато във връзка с нарастването на общия подем на обществото настъпва съживяване и задълбочаване на духовния живот на народа, засилване на търсенето. за пътища към социална справедливост, което преди всичко звучеше в проповядването на „свещена бедност” и връщане към „евангелската простота”. Възприятието на църквата за елементи от народната религиозност обаче може да продължи „мирно” само до определен предел. Народната религиозност в най-радикалните си форми доведе до ереси, осъдени от църквата.

Църква в началото на Средновековието. Аврелий Августин. В началото на Средновековието християнството е официална религия на Римската империя в продължение на около два века. Демократичните идеали от времето, когато епископските позиции служеха като преходни стъпала не към двореца на императора, а към арената на цирка с диви животни, бяха твърдо забравени. Църквата престава да бъде преди всичко духовна общност и се превръща в йерархична социална, политическа организация. Подкрепата, оказвана от държавата на църквата, допринесе за нейното административно и икономическо укрепване. Работата на апологетите и църковните отци в основния план завърши изработването на християнската догма. Каноническото право включва много от практическите разпоредби, които са основни за църковната организация и дисциплина. Основно са се развили формите на богослужение и литургия (богослужение). И накрая, основните принципи на социалната доктрина и етиката на християнството бяха формулирани и събрани. Голяма роля в това изиграва епископът на град Хипо в Северна Африка Аврелий Августин (354-430). В младостта си той отдава почит на страстта си към манихейството и неоплатонизма и е кръстен едва на тридесет години след дълго и болезнено колебание. Той оставя много произведения от различно естество, в които са положени идейните основи на средновековното западно християнство. Неговото разбиране за църквата като йерархична, силно дисциплинирана организация, която единствена трябва да има право да посредничи между Бог и хората, проправи пътя за теократичните претенции на папството. В същото време августинската концепция за световната история, представена в съчинението „За Божия град”, далеч не беше последователна. Августин мисли за световната история като за борба между два града – „небесен” („божествен”) и „земен” („човешки”). Но той не отъждествява строго „небесния град“ с истинската църква и неговото учение за божественото предопределение и благодат (божествена сила, дадена от Бог на човека за спасение), чиято последна тайна е недостъпна за човешкото разбиране, еднакво подхранва и двете. православното учение и различни ереси.

Християнизация на Европа. Дори в края на 4 век. след едиктите на Константин I и Теодосий I мнозинството от населението на Римската империя поне формално става християнско. По същото време започва покръстването на варварските племена, нахлули на територията на империята. Вандалите, остготите и вестготите приемат новата вяра в еретична арианска версия. Учението на александрийския свещеник Арий (ум. 336), който вярвал, че не всички лица от троицата са равни, тъй като Бог Отец предшества Бог Син (Христос), който по този начин се оказа несъществен с първото лице на Троицата, но родена и, следователно, само по подобен начин, доведе до съмнения относно божествения произход на църквата, чийто основател се смята Христос, и относно институциите на православната религия.

В края на 5 век. Християнството в ортодоксална форма е прието от франкския крал Хлодвиг, който дълго време не се съгласява да се откаже от боговете на своите предци. Неговото обръщане към новата вяра ясно показва истинските мотиви, които са ръководили владетелите на варварите, ставайки християни. Историкът Григорий от Тур, който живее век по-късно, съобщава, че за своето обръщане Хлодвиг изисква от Христос и неговите служители дара за незабавна победа в битката. Основно практически съображения и политически мотиви, а не някакви високи духовни стремежи, са подтикнали варварските крале да бъдат покръстени. Папата и духовенството на Галия подкрепиха Хлодвиг в агресивната му политика, оправдавайки го с факта, че той се бори срещу враговете на църквата – арианите и езичниците, извършвайки дело „богоугодно“.

След дълга борба и граждански раздори в края на 6 век. вестготите преминават от арианство в католицизъм. Тогава испанските епископи положиха много усилия да обърнат в християнството езическите племена, населяващи Иберийския полуостров. Благодарение на дипломатическите маневри на папския трон лангобардите също бяха включени в лоното на Православната църква. В същото време влиянието на християнския Рим започва да се разпространява в отдалечените племена на англите и саксонците, в чиито земи са изпращани мисионери, които действат там заедно с ирландските монаси, които през IV в. основават своите обиталища на острова. През VI-VIII век. Ирландските и английските манастири дават ревностни проповедници на християнството, които проникват в най-отдалечените региони на Европа. През VIII век. покръстени са племената на Централна и Южна Германия, фризите и континенталните саксонци, чиито земи са завладени от франките. От IX век. Започва християнизацията на Скандинавия.

През IX век. Християнството започва да прониква в славянските земи. Тук водещата роля принадлежи на Константинопол, а не на Рим. В същото време унгарците приемат християнството от Рим, а през 10 век и населението на полските земи. В края на X век. става покръстването на Киевска Рус, която, подобно на България, предпочита византийската църква пред римската. През XII век. Полабските славяни са били насилствено покатолицирани, а през XIII-XIV в. - Балтийски племена, прусаци, литовци.

Християнизацията на Европа е продължителен и сложен процес, съчетаващ мисионерската дейност на църквата със завладяването и обръщането към нова вяра, не само чрез проповед, но и със сила на оръжието. Така например при саксонците християнството е донесено на върховете на копията на воините на Карл Велики, а покръстването на прусаците и балтийските племена е имало характер на война за изтребление.

В средновековна Европа християнството е било предимно насадено отгоре. Възникналата управляваща класа придобива в новата религия мощно идеологическо средство за въздействие върху масите и за оправдаване на съществуващия ред. Опитите за масово кръщение често срещат повече или по-малко очевидна съпротива от значителна част от населението, което остава тайно лоялно към старите богове, не разбира и не приема новата религия. Протестът може да приеме остри форми, например убийството на мисионери и християнски свещеници (както например се случи с Бонифаций, покръстителят на Германия), разрушаването на църквата и параклиса. Християнизацията не докосва дълбоките пластове на националното съзнание, в което продължават да доминират езическите представи и фолклорната образност; езическите ритуали също се оказаха изключително упорити.

Църквата по време на формирането на феодалните отношения в Европа. папска държава. Краят на 5-6 век са били трудно време за Италия, подложена на завоеванията на остготите, след това на византийците и лангобардите. Липсата на силна централизирана власт допринесе за укрепването на позициите на папите, които всъщност станаха не само духовни, но и светски владетели на римския диоцез.

В края на 6 век, когато страната, източена от кръв от готиско-византийските войни, е изправена пред още по-страшна опасност – ломбардското завоевание, Григорий I Велики (590-604) е избран на папския престол. Той проявява забележителна енергия за организиране на отбраната на Рим, осигуряване на населението с храна. Авторитетът на Григорий I беше много голям на Запад; властта му се разпростира над цяла Централна Италия. При този папа Рим окончателно приема името на град Св. Петър, чийто наследник Григорий I се смяташе за себе си. Той видя в папството основната сила, предназначена да създаде и обедини християнския свят. При него особено активна е мисионерската дейност на Римската църква. Богословските и духовните съчинения на Григорий I, близки до нивото на народното съзнание на неговото време, оказват значително влияние върху развитието на средновековния мироглед и култура. Григорий I издига подвижниците на Римската църква по време на варварските завоевания, като по този начин утвърждава авторитета на новите католически светци. Проведената от него реформа на богослужението, в която той отреди съществена роля на музиката, също послужи за укрепване на духовното влияние на църквата върху масите. При Григорий I папската курия се стреми да стане център на европейската дипломация; папата, по един или друг начин, поддържаше отношения с повечето суверени на Европа. Той постига потвърждение на върховенството си в Западната църква от византийския император Фока, укрепва съюза с Меровингите.

През първата половина на 8 век, когато властта във Франкското кралство преминава в ръцете на майордите, отношенията между тях и папския престол се усложняват. Карл Мартел, който спря настъплението на арабите в Европа, посегна на църковните земи. Отнемайки ги от енории и манастири, той ги предава на своите васали, отстранява и назначава епископи. Духовенството му се отплатило с люта вражда.

Въпреки това, когато кралят на лангобардите, Айстулф, се приближава до стените на Рим, папа Стефан II решава да използва съюза с франкската държава, който се е развил през ерата на Меровингите, в борбата срещу лангобардите. Той се обръща за помощ към Пепин Къси, който през 751 г. със съгласието на папата е провъзгласен за крал на франките. Пепин предприема два похода в Италия (през 754 и 757 г.) и със сила принуди краля на лангобардите да предаде на папата завладените земи от римската област и Равенската екзархия. Папската държава е създадена по тези земи през 756г. Така папата стана не само върховен духовен пастир, но и светски суверен. На свой ред папата дарява на Пипин патриция, покровител

Синът на Пепин Карл Велики, разчитайки на съюз с папата и използвайки християнската религия като средство за идеологическа консолидация и консолидация на централната власт, значително разширява границите на франкската държава и я укрепва. Почти всички земи (с изключение на Англия и Ирландия) са под негово управление, където е създадена Римската църква, принудена да признае Чарлз за политически глава на християнския свят. През 800 г. Карл е провъзгласен за император на Римската империя, а папа Лъв III му поверява Св. Петър в Рим, императорската корона, като по този начин се подчертава, че светската власт, колкото и мощна да е тя, придобива легитимност само с благословията на папата.

В лицето на франкския император римската църква получава надежден защитник на своите поземлени владения от външни посегателства. Императорът узаконява църковния десятък, който започва да се налага върху цялото население. Това засили икономическото положение на църквата, която отсега нататък концентрира огромни суми в ръцете си. В същия период в цялата империя е извършено уеднаквяването на каноничния текст на Библията, реформирана е литургията, навсякъде е установено богослужението по единен римски модел, подобрява се образователната система и тъй като тя е предимно собственост на духовенството, църквата получава повече обучени и образовани служители.

В същото време опитът на Карл Велики да установи приоритета на светската власт пред духовната е в противоречие с теократичните претенции на папството. След смъртта му папите се опитаха да изяснят кой трябва да заеме първото място в християнския свят. Развитието на теократичната доктрина доведе до факта, че държавните дела започнаха да се разглеждат от папите като един от аспектите на църквата. За това особено настоява папа Николай I (858-867), който се стреми да стане върховен арбитър на запад. От негово име епископът на Хинкмар от Реймс развива учението, че кралят е само инструмент в ръцете на църквата, който го насочва към истинската му цел. Папа Йоан VIII (872-882) отива още по-далеч, като заявява, че папата има право не само да коронясва, но и да отстранява императори.

За да подкрепи теократичните претенции на папството, Николай I използва изфабрикувана такава в папската канцелария през 8-ми век. подправеният документ „Дарът на Константин“, според който император Константин Велики уж предоставя на римския епископ правата на глава на християнската църква и му предоставя върховна власт над Рим, Италия и западните провинции на Римската империя. Тогава „Дарът на Константин“ е подкрепен с декрети – сборник от фиктивни папски писма и решения на църковните съвети, приписвани на Исидор Севилски (виж глава 21), но всъщност съставени през 9 век. „Указите на Лъже Сидор“, включени в каноническото право на Католическата църква, обосновават идеите за папско върховенство (превъзходство) над всяка друга земна власт. Фалшивостта на „Константиновия дар” през 15 век. е доказано от хуманиста Лоренцо Вала.

Конфронтация между западната и източната църкви. Раздялата им през 1054 г. Засилването на претенциите на папите за притежаване на неограничена власт и желанието за издигане на папския трон над източните патриарси не може да не предизвика рязко негативно отношение от страна на византийските императори и източното духовенство, тъй като е преди всичко за политическата конфронтация между Рим и Константинопол. Рим заплашва да разшири влиянието си върху народите от Източна и Южна Европа. Конфронтацията между западната и източната църкви се изостря от догматически, богословски и ритуални различия.

Спорът се разгоря преди всичко около догмата за шествието на светия дух. Никейският символ на вярата, който стриктно ръководи Църквата на Изток, твърди, че светият дух идва само от Бог Отец, първото лице на Троицата. Римската църква настоява за неговия произход от баща и син (лат. Filioque). Това допълнение е направено през 589 г. на третия събор в Толедо и след това консолидирано при Карл Велики от Синода в Аахен през 809 г. Източната църква осъди това допълнение като ерес. Тя също така обвинява латините в учението за благодатта, чието снабдяване се твърди, че е създадено от делата на светиите, което е дало възможност на Западната църква да прощава греховете за сметка на това чрез продажбата на специални писма - индулгенции. Осъждането е предизвикано и от факта, че в римската църква причастието с хляб и вино се е простирало само на духовенството, докато на изток – на всички вярващи. На запад се причастяваха с безквасни хлябове, на изток – с квасни хлябове.

Латинците се прекръстиха с пет пръста, византийците с три. На запад богослужението се извършваше на латински, на изток на гръцки, но бяха разрешени и местни езици. Целибатът беше предпоставка за всички духовници на Запад, на Изток само монасите се подчиняваха на това правило. Римската църква, за разлика от източната, не допускаше оттегляне от духовенството, утвърждаваше монопола на духовенството върху четенето и тълкуването на Свещеното писание и не допускаше разтрогването на браковете. На Запад имаше институция на кардиналите, която не беше призната на Изток. Особено възмущение на Източната църква предизвиква догмата за върховенството на папите, в която тя правилно вижда стремежа към престола на Св. Петър да доминира в църквата и християнския свят.

Подхранвани от коронацията на Карл Велики, страстите се разпалват с нова сила през 858 г. Причината за това е свалянето на Константинополския патриарх Игнатий и избирането от него на Фотий. Папа Николай I отказа да признае законността на този акт, протестира срещу решението на съвета, който подкрепи Фотий, и обяви премахването на всички степени на свещеничеството от Константинополския патриарх. Константинопол отговори на папата с анатема. Папата направи същото. Оттогава различията между Западната и Източната църкви постоянно водят до тяхното разделение, до разкол.

Това се случва през 1054 г. В отговор на враждебните нападения на Константинополския патриарх Михаил Кируларий папа Лъв IX изпраща в столицата на Византия трима легати, които по време на литургията в църквата Св. София анатемосва патриарха, като казва, че те „отръсват пепелта от краката си от Константинопол и целия Изток“. Кируларий свикал съвет и на свой ред проклел папата. Вековните борби между Изтока и Запада завършват с разделянето на църквите, всяка от които се смята за единствена вселенска, православна, а другата – еретична. Западната църква започва да се нарича римокатолическа, а източната – гръкокатолическа, православна.

Схизмата е не само резултат от църковни различия, но и отражение на социално-икономически, политически и културни различия в историческото развитие на западните региони на Европа и Византия. Това доведе до разединението на народите в Европа, в което религиозните противоречия бяха един от многото фактори на конфронтацията.

Упадъкът на папството през X-XI век. Разпадането на империята на Каролингите също води до упадък на папството. Италия се оказа най-уязвима след подялбата на Вердюн, обхванала я политическа анархия. Властта на папата, който доскоро даваше указания на суверените в далечни земи, се оказва твърде слаба, за да успокои претенциите и грабежите на феодалите в самата Италия.

При Ото I е направен опит за възстановяване на Римската империя. От този момент нататък германските императори всъщност назначават папи, да не говорим за епископите, които се считат от тях за длъжностни лица на короната. Светското правителство по същество си е присвоило правото на инвеститура - назначаването и одобрението на йерарсите на църквата. По време на съответната церемония епископът трябвало да коленичи пред сеньора, да му отдаде почит и да получи от него тояга и пръстен в знак на своето достойнство.

Висшите духовници, епископи, архиепископи, игумени се превръщаха във феодали, подражаваха на светски феодали: те командваха войски, ограбваха, убиваха, живееха в лукс, затънали в преследване на светски блага и удоволствия, Обичаите на духовенството бяха, както никога досега , далеч от евангелските завети. Църквата се „секуларизирала“, подчинила се на светските интереси. Това е улеснено и от разпространението на обичая да се купуват духовници за пари от светските власти (симония). Всичко това подкопава престижа на църквата, лишавайки я от нейния духовен и политически авторитет.

Реформа в Клюни. Григорий VII. Борбата за подобряване на църквата е започнала от манастира Клюни, основан през 910 г. във френска Бургундия. Дейностите на клюнианците отразяват настроението на масите, сред които в очакване на края на света (наближаваше 1000-та година), хилядолетните стремежи (вяра във второто пришествие на Христос и настъпването на неговата хилядолетня царуване на земята) и аскетични настроения, жажда за чист живот, изкупление за грехове. Клюнитите са подкрепяни и от едри феодали, които използват реформата си в борбата срещу централната власт и като средство срещу нарастващите народни еретически въстания.

Реформата в Клюни имаше за цел укрепване на църковната организация, подреждане на материалната база на църквата и стриктно регулиране на отношенията й със светските власти. Беше провъзгласено, че папата, като Божи наместник на земята, е върховен арбитър по всички въпроси, както духовни, така и светски. Манастирите бяха отстранени от властта не само на светските господари, но и на епископите, което допринесе за засилването на централизацията на църквата. Клунианците действаха като ревнители за непоколебимото изпълнение на всички църковни обети, строго осъждаха продажбата на църковни служби, падането на морала на духовенството и настояваха за въвеждане на безбрачие на духовенството (целибат).

Клунианците се грижели и за подготовката на нови поколения духовници, които се обучавали в училища към манастирите в Клуния, които се отличавали със сурова дисциплина и строг режим. Те използваха широко разпространената идея за близкия край на света, за да проповядват „Божия мир“, за да потискат насилието на феодалите. Влиянието на тези идеи на клюнианците обаче се оказва краткотрайно и плитко.

През 1059 г. клюнианският монах Хилдебранд (бъдещият папа Григорий VII) постига на Латеранския събор решение, което е от основно значение за последващото издигане на папството. Оттук нататък германските императори и римските благородници са завинаги забранени от избора на папи. В тях имаха право да участват само кардинали.

Позицията на църквата се засилва още повече при папа Григорий VII (1073-1085), който се бори с необуздана енергия за изпълнение на две задачи: пълно подчинение на светската власт на църквата и укрепване на строгата дисциплина на духовенството под неограничените авторитет на папата. В програмния документ „Диктат на папата“ (1075 г.) той доразвива идеята за папската теокрация и твърди, че най-малкият представител на църквата е по-висок от всеки суверен, че църквата може да отстрани всеки владетел за светска власт е неизмеримо по-ниско от духовното. Григорий VII изисква от монарсите на Европа да положат васална клетва пред папата, както и норманският херцог на Южна Италия, и да плащат контрибуция в полза на Римската църква, така наречения денарий на Св. Петър.

Подобна програма не можеше да не предизвика остра съпротива от страна на светските власти, особено на германския император. Започва борбата за инвеститура, която кулминира в компромисния конкордат на Вормс през 1122 г. (виж глава 6, § 4).

Феодализация на Църквата. Църква и общество. Процесът на феодализация, започнал в Западна Европа през ранното средновековие, завладява и църквата. Още тогава около една трета от обработваната земя беше съсредоточена в ръцете й. Йерарсите на църквата, катедралните глави, манастирите се превръщат в едри феодални собственици. Те са придобили широки права на имунитет. Нараства броят на селяните, зависими от църковните земевладелци. През периода на феодална разпокъсаност много епископии и манастири се превръщат в истински крепости, а произволът на епископите и игумените понякога се надпреварва с произвола на светските феодали.

Църквата става не само важен елемент от социално-политическата система на феодализма, но и основната институция, която я санкционира. Претенциите на църквата се разпростряха във всички сфери на обществото. Тя отговаряше за много дела, икономически, политически, социални, концентрирани съдебни функции. С помощта на сложна система от наказания църквата оказва влияние не само на обикновените миряни, но и на своите служители. Тежкото наказание беше забрана, временна забрана, понякога дори за цяла територия или държава, в която животът беше практически парализиран, да се извършват ритуали и поклонение. Църковното отлъчване, което не позволява на човек да участва в църковни тайнства и ритуали, по същество го изключва от системата на обществените отношения. Поданиците били освободени от клетвата към отлъчения суверен. И накрая, тържественото църковно отлъчване и проклятие (анатема) най-често лишава човек от всички граждански права и го прави извън закона.

Църквата провъзгласява съществуващата феодална система за универсална и божествена, оправдава социалните и етническите противоречия и експлоатацията на трудовите слоеве на населението. Религията се превърна в най-важния идеологически инструмент на управляващата класа. В същото време в определени периоди от историята църквата е действала и като сила, която обединява обществото, като пазител на нравствени и културни традиции, като организация, призоваваща за милост към страдащите и опитваща се да им помогне.

С понтификата на Григорий VII започва периодът на бързото издигане на папството, нарастването на неговата власт и всъщност формирането на папската монархия, основана на твърда църковна йерархия и собствена материална база. Папската курия разполагала с по-големи финансови ресурси от много от суверените на Европа. От всички католически страни в Рим се стичаха доходи от земевете на църквата, от църковни десятъци, голямо разнообразие от църковни такси, включително данъци от отделни епископии.

Укрепването на папството е улеснено от факта, че до края на XI век. повечето европейски страни преминават през период на феодална разпокъсаност. Сравнително сплотената католическа църква се превръща във влиятелна сила, най-стабилната институция на феодалното общество. В условията на отслабване на кралската власт, нарастване на феодалните противоречия, авторитетът на църквата, който се опира на привидно непоклатимата и справедлива основа – Свещеното писание и църковното предание – значително се е увеличил. Църквата „беше истинска връзка между различните страни“; тя се превърна в „голям международен център на феодалната система“*.

* (К. Маркс, Ф. Енгелс, Соч. 2-ро изд. Т. 21. С. 495.)

Църковната организация обхващала практически цялото население на Западна Европа, която била разделена на около четиристотин епархии, управлявани от епископи и архиепископи и подчинени на папата. В местностите духовенството формира своеобразна йерархична система. Подчинени на епископата и римската курия в административно, правно и духовно отношение, по-ниските чинове на църквата трябвало да формират дисциплинирана армия, водена от папата. Отделянето на духовенството от света беше улеснено и от факта, че в католическата църква правото да четат и тълкуват Светото писание принадлежаха само на духовенството, а с развитието на националните езици, латинският, официалният език на църквата, ставаше все по-неразбираем за широките маси.

Мощен инструмент за влияние на католическата църква върху средновековното общество е монополът върху образованието, който продължава до появата на университетите и градската култура (вж. глава 21). Като правило, особено в ранното средновековие, в светската администрация местата, изискващи образование, се заменят с духовници. В ръцете на духовенството се намират кореспонденцията на книги, документи, различни видове полемични произведения, чийто брой рязко нараства по време на борбата за инвеститура и които започват да играят все по-забележима роля при формирането на общественото мнение в следващия период. Трябва обаче да се отбележи, че големите църковни йерарси, както и образованите духовници не винаги са подкрепяли папата. В страните от Западна Европа те понякога стават агенти на кралската политика и чрез дейността си допринасят за консолидирането на светската власт.

Папството е в зенита си. През XII век. Римската църква създава истинска теократична монархия с мощна общоевропейска финансова база, съдебна система, обширна бюрокрация както в Рим, така и в местностите, и сложна дипломация. Папството си присвоява изключителното право да свиква вселенски събори. През 1122 г. е одобрен Вормският конкордат. Последвалата борба между папата, ломбардските градове и германските императори от фамилията Щауфен завършва с поражението на последните.

Папството достига зенита на своята мощ през 13 век. при Инокентий III (1198-1216). Убеждението, че „както луната заема светлината си от слънцето, така и кралската власт получава своя блясък от папството“, той прилага на практика, използвайки отлъчване, забрана и детрониране на монарси. При Инокентий III трима суверени, германски, френски и английски, са отлъчени от църквата и е наложено запрещение на техните страни. Това значително усложни ситуацията в тези държави, тъй като църквата, която уреждаше и най-интимните сфери от живота на всеки християнин, спря да извършва там ритуали. Невъзможно беше да се кръщават новородени, да се женят, да се погребват мъртвите.

Инокентий III получава от монарсите на Западна Европа признаването на върховенството на папската власт, укрепва папската държава. При него е извършена реформа на каноническото право и всички папски писма и укази са събрани заедно в корпуса „Декретали”, който придобива характер на универсален правен документ. Бяха взети и мерки за превръщането на папската курия в най-висшия съдебен и апелативен орган в целия християнски свят.

Нарастването на политическото влияние на папството се проявява особено ясно в организирането на кръстоносни походи на Изток и срещу еретиците. Идеята за „защита на християнския свят от неверниците“ също стана знаме на Реконкистата в Испания. Под егидата на католицизма се извършва експанзията на германските феодали в славянските земи и балтийските държави. Поради таксите за кръстоносните походи, които църквата събирала от всички народи на Западна Европа, десятъците и други данъци, приходите на папската курия достигали огромни размери.

Политиката на Инокентий III е продължена от неговите наследници. При Инокентий IV (1243-1254) германският император Фридрих II е отлъчен от църквата. Първият Лионски събор през 1245 г. окончателно установява процедурата за избор на папи от колегията на кардиналите, които в този момент са в пълна изолация от външния свят, „до ключ“ (конклав), откъдето идва и името му „конклав ". Тази и други мерки бяха взети за ограничаване на често проточващия се изборен график. Същият съвет отбеляза заплахата за Европа от монголо-татари. Папството обаче, погълнато от борбата за власт с германските императори, не предприема никакви стъпки, за да го отрази реално.

монашество. Монашеството беше проводник на папската политика, неговата подкрепа, в допълнение към духовенството, което беше в света. На територията на Западна Европа първите манастири се появяват през 4 век. в Италия, Галия, Испания. Те са организирани по модела на координационните манастири от Близкия изток, в които монасите се настаняват по няколко души в килии на една и съща сграда, усилено се занимават с молитва, физически труд и се отказват от света, дори от предишни родствени връзки. . Самото западно монашество, със своя специална харта, се появява през 6 век. Негов основател е Бенедикт от Нурсия (480 - ок. 547). Най-големият бенедиктински манастир от ранното средновековие Монтекасино, според легендата, е основан през 529 г. Според „Правилата“ на Бенедикт в манастирите се установява строга подчинение и дисциплина. Монасите безусловно се подчиняваха на игумена (игумена). Съществуването на манастира е трябвало да се осигури с труда на неговите членове. Скоро обаче бенедиктинските манастири се превръщат в феодални владения със зависими селяни, които обработват земите си.

Задълженията на монасите включват четене и писане на книги, обучение на деца, което играе положителна роля за запазването на остатъците от образование, древни ръкописи през периода на културен упадък в Европа през ранното средновековие. В същото време, за разлика от източното монашество, монасите на Запад се занимавали с ръчен труд; монашеството там все повече губи своя съзерцателен характер, по-активно се включва в живота на църквата и обществото. Като цяло бенедиктинската харта не беше твърде сурова и не налагаше прекалено аскетични изисквания към монасите. Достъпът до манастира беше отворен за хора от всякакъв ранг. Влизането в манастир на селянин, беден човек, зависимо лице допринесе за повишаване на социалния му статус.

През следващите векове бенедиктинските манастири се разпространяват в цяла Европа. Заедно с църквата през IX-X век. изпаднаха в разпад. По време на реформата в Клюни се създават сдружения на манастири, подчинени на един център - монашески ордени. Орденът Клюни около 1100 г. наброява 2 хиляди манастира и малки манастири. В самия край на XI век. във Франция се формира нов Орден на цистерцианците, който първоначално се отличава с по-строга харта, наречен на главния им манастир – Цистерциум (Citot в Бургундия) и скоро придобива голямо влияние. Неговата най-известна фигура е Бернар от Клерво, непримирим противник на свободомислието на Петър Абелар (виж глава 21) и вдъхновител на кръстоносните походи, по-късно канонизиран от Католическата църква.

През XII век. орденът на премонстрантите се отдели от цистерцианците, ръководен от още по-суров устав. Скоро се разпространи в много страни в Европа. От същия период датира и основаването на Картузианския орден. Тези монашески ордени, въпреки факта, че активно се намесваха в светските дела, в идеалния случай трябваше да служат като отклонение от света и съществуваха отделно от него. Необходимостта от реформи, в създаването на все повече и повече ордени (премонстранти, картезиани и т.н.) до голяма степен е породена от постепенната загуба на техните предшественици (първо бенедиктинците, а след това и цистерцианците) на строгостта и аскетичната строгост на устава тъй като натрупват богатства и ги превръщат в едри феодални земевладелци.разваляне на морала на монасите.

По време на кръстоносните походи възникват паравоенни, полумонашески организации – духовни рицарски ордени. От тях най-влиятелни са ордените на хоспиталиерите, рицарите на храма или тамплиерите, тевтонските рицари (вж. гл. 9, 11).

Нов тип монашеска организация, ориентирана към живота в света, са т. нар. просящи ордени. Те бяха представени от францисканци, доминикани, кармелити и августинци. Тяхната поява беше преди всичко отговор на църквата на променящите се социални условия: възходът на градовете, нарастването на населението, съживяването на търговията, разпространението на ересите. Създаването на нови ордени е стимулирано и от влиянието на народните нагласи, които осъждат „секуларизацията“ на църквата. По-ранните порядки са адаптирани към старата, предимно селска структура на феодалното общество. Сред населението са били просящите монаси, които нямали постоянни обиталища, тъй като отхвърлянето на собствеността и „светата бедност” били първите им заповеди, проповядвани в многолюдни квартали, премествани от град на град. Техните молитви и проповеди бяха придружени от изразителни жестове и напомняха песните на странстващи жонгльори. Неслучайно „братята” се наричаха „забавляващите се на Бога”. Но имаше и още една, най-важната причина, поради която църквата подкрепяше прошките монаси, на пръв поглед толкова напомнящи на еретиците, чийто брой нарастваше всяка година: убедена в огромната популярност на „братята“ сред хората, църквата решава да да ги включи в структурата си и да ги използва в борбата с по-радикалните еретици.

Основател на прошления орден на францисканите е Франциск от Асизи (1182-1226), син на богат търговец, който напуска бащиния си дом и се отказва от собствеността си. Той проповядва универсална любов не само към хората един към друг, но и към всички живи същества, дървета, цветя, слънчева светлина и огън, учеше да намират радост в себеотрицанието и любовта. Не е изненадващо, че в тази сурова и безмилостна епоха броят на привържениците на Франциск бързо нараства за сметка на жителите на града, занаятчиите и бедните.

Папа Инокентий III и неговите наследници не вярваха на „по-младите братя” (малцинствата), но не ги преследваха. Те изискват от последователите на Франциск официалното приемане на монашеските обети, обединението и конституцията в Ордена на нищите монаси, пряко подчинени на папата.

Съперници на францисканците са доминиканите, нищен орден на братя-проповедници, който е основан от испанския монах Доминик де Гусман (1170-1224), който се отличи в борбата срещу албигойските еретици. Неговите последователи, избрали куче с горяща факла в устата си за своя емблема, не напразно бяха наречени „кучетата на Господа“ (игра на латинските думи domini canes). Те се превърнаха в стълбовете на папите в борбата срещу политическите им опоненти. Една от основните форми на тяхната дейност са проповеди и полемики с еретици, отстояващи чистотата на християнското учение. Сред тях са най-големите богослови Алберт Велики и Тома Аквински. Богословските катедри в университетите също преминаха в ръцете на доминиканите. Повече от всеки друг орден доминиканите и францисканците се стремят към Изтока. Те проникват в Русия, арабския изток, във владенията на монголо-татари и дори в Китай и Япония.

Средновековни ереси. Ересите от ранното средновековие са били предимно богословски по природа, като арианството. През този период са известни единични случаи на изказвания на подкрепяни от местното население духовници срещу официалната църква, но те по правило са били местни. Интензитетът на хилядолетните надежди на хората, свързани с очакването на настъпването на хилядолетното „царство Божие“ и несъмнено носещи еретичен оттенък, спада през 10 – началото на 11 в., но донякъде е заглушен от реформата на Клюни.

Ересите на развитото средновековие са имали по-изразен социален характер. Сред тях на първо място е необходимо да се разграничат два вида ереси: умерени, породени от нарастващия протест на гражданите срещу феодалния ред, така наречените бюргерски ереси от Средновековието, и селско-плебейски, отразяващи настроението на най-потиснатите, най-бедните слоеве на феодалното общество - градския плебс и бедното селячество. Първите настояваха за морално прочистване на църквата, ограничаване на нейните богатства, опростяване на ритуалите, премахване на духовенството като специална привилегирована класа, противопоставяха „истинската народна вяра“ на официалното учение на църквата, което те виждаха като лъжа и грешка. Последните бяха по-радикални. В крайна сметка те бяха насочени към установяване на имуществено и социално равенство и премахване на най-омразните феодални порядки и привилегии. Трябва да се отбележи, че в бюргерските ереси в една или друга степен можеше да присъства този радикален социален „подтекст“, чиито носители бяха най-неблагоприятните им привърженици. Селско-плебейските ереси често стават знаме на масови антифеодални въстания, селски въстания от Средновековието.

През XI век. под влиянието на разпространената във Византия и Балканския полуостров, във Франция и Италия ереста на павликяните и богомилите се заражда патарското движение (патарени) (те получават името си от името на пазара в Милано). Те осъждаха богатството на църквата, пороците на нейните служители, практиката на продажба на индулгенции и се противопоставиха на градските ръководители. Когато в Северна Италия се появява проповедникът Арнолд от Бреша, ученик на Абелар, който се противопоставя на духовенството и папата, който призовава за премахване на социалната несправедливост и защита на бедните от потисничество от феодали и богати жители на града, много патари се присъединява към неговите поддръжници и се образуват арнолдските секти. Църквата се разправи жестоко с народния трибун. Арнолд Брешански е изгорен на клада, но идеите му продължават да живеят сред хората в продължение на няколко века, а последователите му се пръснат из много страни от Централна и Южна Европа.

През XII век. широко разпространена е дуалистичната ерес на катарите („чисти“), която обхваща цяла южна Франция и отчасти региона на Северна Италия. Това беше манихейско учение, което направи ролята на злото в света абсолютна. Те смятали, че светът е продукт на силите на мрака, дявола. Катарите вярвали, че отвъд границите на земния живот душите на всички хора ще се обединят в братска любов. Те отхвърлиха установяването на обществото, държавата и особено църквата. Катарите провъзгласяват чистотата на живота и духовното усъвършенстване за свои цели. Те превеждат Евангелието на народен език и отхвърлят всички форми на официално поклонение и богослужение. Начело на катарските общности стояха „съвършените“, които се отказаха от всички светски изкушения и се повериха единствено на грижите за приближаването на царството на светлината.

Ереста на валденсите, или „бедните на Лион“, била близка до учението на катарите. Питър Уолдо, нейният основател, нарече църквата „безплодна смокиня“ и призова за нейното премахване. Валденсите отхвърлят насилието и в това отношение войната, съда, смъртното наказание, религиозните преследвания. Валденсийско движение през 13 век разделени на два потока. По-умерените се съгласиха на съюз с католическата църква. Представители на радикалното крило се преместиха в Германия, Австрия, Швейцария, Чехия, Полша, Унгария. Тези, които заминават за Италия, образуват секта на "ломбардските бедни".

През XII - началото на XIII век. Ереста на албигойците (общото име на катарите и валдензите, произлизащо от град Алби в Лангедок, където техните проповедници победиха католически свещеници в спор) стана толкова широко разпространена, че много феодали от Южна Франция, включително графовете от Тулуза, се присъедини към него. Папа Инокентий III планира да изкорени тази ерес. За тези цели той използва инквизицията, но ереста продължава да се разпространява. Тогава папата призовава феодалите от Северна Франция и други европейски страни към кръстоносен поход срещу албигойците, като обещава, че ще получат собствеността на унищожените еретици като награда. Водени не толкова от желанието да защитят църквата, колкото от жаждата за печалба от богатите земи на юг, те тръгват на поход. Клането на албигойците беше нечувана жестокост. Цъфтящата земя се превърна в пустиня (виж глава 9).

Сред бюргерските еретични движения особено място заемат „интелектуалните ереси“, свързани с нарастването на европейското свободомислие и възхода на градската култура.

Желанието за рационална основа на вярата и други търсения за жадно освобождение на разума се разглеждат от църквата като посегателство върху нейните основи. Неслучайно сред еретиците, които тя осъжда, са забележителните умове на Средновековието Петър Абелар, Зигер от Брабант, Амори от Виена (Шартр). Техните антицърковни възгледи намериха широк отзвук сред учениците, някои от учителите в училищата и университетите. Привържениците на Амори от Виена се обединиха в амалриканските секти, по своите възгледи близки до катарите, които защитаваха идеята за „царството Божие на земята“. През 1210 г. амалриканците са осъдени от католическата църква, а техните водачи са осъдени на изгаряне. Църквата възмути пепелта на Амори от Виена, който почина по-рано.

Сред бюргерските ереси бяха учението на Джон Уиклиф и Ян Хус (виж съответните раздели на учебника).

Едно своеобразно радикално еретично направление възниква сред францисканските спиритуалисти и след това се разпространява в сектите на бедните братя „Фратичели“, Бегинес и др. Калабрийският монах Йоахим Флорески в своето „Вечно евангелие“ разделя историята на три ери „: Бог Отец , Бог -син и бог - духът на светеца; с последното той отъждествява времето на истинското християнство, свободата и щастието на всички хора. Той твърди, че ерата на светия дух ще бъде установена не на небето, а на земята. Йоаким от Флора нарече римската църква фокус на злото, а папския престол „вертега на разбойниците“. След смъртта на Йоахим от Флора, книгата му е осъдена като еретична, което обаче вече не може да предотврати появата на нови секти на йоахимитите. Учението на калабрийския проповедник е разработено от Петър Оливи, който открито призовава за протести срещу църквата и социалното потисничество.

Сред спиритуалите излиза популярният проповедник Сегарели, който е изгорен на клада през 1300 г. Негов ученик е Долчино, водачът на селското въстание в Северна Италия (виж глава 12). Движението на Долчино и „апостолските братя“, водени от Сегарели, най-пълно отразява тази форма на селска и плебейска „святост“, в която реалната бедност на селяните и плебейските маси се превръща в средство за сплотяване за борба срещу съществуващата социална система. .

Най-голямото народно въстание на Уот Тайлър (виж глава 10) е свързано с учението на Джон Бол и „бедните свещеници“ на Лолардите. В устата им изказванията на проповедника-реформатор Джон Уиклиф придобиват остър антифеодален тласък. В един парламентарен документ се посочва, че те „скитат от епархия в епархия... с цел напълно да унищожат всякакъв ред, справедливост и благоразумие“.

Основата за възникването на ересите през Средновековието е преди всичко градът с многобройното си плебейско население, както и долните слоеве на монашеството, недоволни от секуларизма на църквата. От града и монашеската среда сред селските маси се разпространяват ереси, които често придобиват радикален характер, който плаши умерените слоеве на жителите на града.

Като цяло ересите въплъщават в религиозна форма антифеодалните настроения на масите. Но само радикални, селско-плебейски ереси поставят искания за разрушаване на цялата система на отношенията, за премахване на експлоатацията на човека от човека (чрез насърчаване на всеобщо равенство и дори общност на собственост). Повечето от умерените, бюргерски ереси се ограничаваха до проповядването на морално прочистване, духовно усъвършенстване, застъпваха се за повече или по-малко значителни промени в църковната структура, догматика, частични промени в социалната система, без да се посягат на нея като цяло и често водят масите далеч от истинската борба за решение.предизвикателствата, пред които са изправени.

Инквизиция. За да се бори с ересите, католическата църква създава инквизицията. Още в зората на своята история църквата смяташе за допустимо да използва насилие за утвърждаване и пречистване на вярата. Августин призовава за безкомпромисна борба срещу еретиците, апелирайки не само към църквата, но и към държавата. Император Теодосий Велики още през 382 г. за първи път създава институцията за издирване (на латински - inquisitio, оттук и "инквизиция") на врагове на църквата и религията. Въпреки това до XII век. преследването на еретиците, въпреки че понякога придобива жестоки форми, нямаше систематичния и разрушителен характер, който придобиха по време на Албигойските войни и след създаването от папа Григорий IX (1227-1241) на инквизиторските съдилища - свещени трибунали, пряко подчинени на папата, в ръцете на нищински ордени, предимно доминиканци.

В редица страни, например в Испания, Франция, Италия, инквизиторите за известно време станаха по-силни от епископите. В случай на неподчинение на инквизицията светските власти били заплашени с проклятие. Както заповядват папите, в ръцете на инквизиторите „мечът не изсъхва с кръв“. Смърдящи затвори, чудовищни ​​мъчения, изтънчен тормоз, огньове (auto da fe) стават все по-разпространени в християнския свят, който беше забравил за евангелската проповед на любовта към ближния и прошката.

Ревността на инквизиторите често се подклаждаше не само от желанието за защита на вярата. Инквизицията се превръща в средство за уреждане на лични сметки, политически интриги, забогатяване за сметка на имуществото на осъдените. Омразата на инквизицията падна върху учени, философи и художници, в чието творчество църквата видя опасни кълнове на свободната мисъл за себе си. Инквизицията придобива особен размах в късното Средновековие с прословутия си „лов на вещици“.

Църквата през XIV-XV век. Упадъкът на папството. Понтификатът на Бонифаций VIII (1294-1303) става своеобразен вододел в историята на католическата църква и папството. Бонифаций VIII отново ревизира каноническото право, което трябваше да послужи още повече за повишаване на престижа и влиянието на папската власт в Европа. Със същата цел през 1300 г. той за първи път организира „юбилей на църквата“. Много поклонници се стичаха в Рим, за да го отпразнуват, и бяха събрани огромни суми пари. Папата обяви опрощение на всички пристигнали в Рим и вдъхнови търговията с индулгенции в огромен мащаб. В международните отношения Бонифаций се стреми да действа като върховен арбитър и универсален суверен. Абсолютното върховенство на папството над църквата и света е потвърдено със специална була от 1302 г., но в нея желаното е предадено за реалност. Юбилейът, отбелязан с невиждана помпезност, се превърна в най-високата точка и в същото време в началото на упадъка на папската власт. Нова сила се издигна, за да отговори на претенциите на папството да обедини Европа под свое собствено ръководство. Тази сила бяха нововъзникващите централизирани държави, за които имаше бъдеще. Дори през периода на феодална разпокъсаност и икономически упадък, единството на религията и силата на папството не са достатъчни за политическото обединение на Европа. Образуването на национални държави слага край на теократичните надежди на папството, което се превръща в спирачка за по-нататъшното развитие на Европа.

В края на XIII век. избухва конфликт между френския крал Филип Хубави и папа Бонифаций VIII, който завършва с поражението и смъртта на папата (виж глава 9). Тогава папският трон е зает от един от френските епископи, а през 1309 г. резиденцията на папата е пренесена от Рим в Авиньон. „Авиньонският плен” на папите продължава около 70 години и завършва едва през 1377 г. През този период папите всъщност са инструмент в ръцете на френските крале. Например папа Климент V (1305-1314) подкрепя обвиненията на краля срещу рицарите тамплиери и санкционира репресии по политически, а не по религиозни причини.

Средновековното общество се опитва да осмисли и идеологически обоснове настоящата ситуация. Данте изразява идеята за независимост на светските власти от папството в „Божествената комедия“ и есето „За монархията“. То получава особен отзвук в т. нар. „национални ереси”, които подготвят почвата за бъдещата Реформация. Антипапските въстания, сливащи се с предишните имперски претенции, продължават в Германия и довеждат до борбата на Лудвиг Баварски с папството.

Широко движение за реформа на католическата църква се разгръща през втората половина на XIV век. в Англия. То намира израз в приемането от краля и парламента през 1343, 1351 и 1353 г. решения, близки до съответните декрети на Филип Хубави и предвиждащи ограничаване на църковните такси и забрана да се прилагат пред папския съд. Идеите за независимост на националната църква, независимо от папската власт, вдъхновяват Ян Хус в Бохемия, където през 15 век. избухна истинска народна война.

Така нареченият голям схизма (1378-1417), най-дългият разкол в историята на Католическата църква, стана ярък израз на дълбоката криза, в която се намира църквата. Раздорите в курията и намесата на европейските монарси доведоха до появата на първо двама, а след това и трима папи. Без да пренебрегват по никакъв начин, те се бориха за престола на Св. Петър. Всички суверени на католическия свят, водещи университети, миряни бяха въвлечени в този конфликт, който нанесе непоправими щети на авторитета на Рим.

Търсенето на изход от това положение доведе до появата на т. нар. „съборно движение” сред висшето духовенство, което активно се подкрепяше и от редица светски владетели. Неговите идеолози, като учените от Парижкия университет Пиер д "Ай, Жан Жерсон и по-късно кардинал Николай Кузански, изискват папата да бъде поставен под контрола на редовно свикани църковни събори и църковната реформа" в ръководството и в членове „да се извършва отгоре, за да възстанови загубените си позиции. В резултат на големи усилия съборът е свикан под егидата на император Сигизмунд в град Констанц през 1414-1418 г. Констанцският събор успява да сложи край на „великия разкол“, избере нов папа и очертае план за църковни реформи.за да неутрализира решенията на събора и да възстанови абсолютната власт на римския първосвещеник.

Когато привържениците на съборното движение свикаха своя нов съвет в град Базел (1431-1449), който потвърди принципа на върховенството на съвета над папата, отмени редица плащания в полза на курията, обяви редовното свикване на провинциалните синоди, Евгений IV не признава решенията му. Конфликтът се влошава от факта, че Евгений IV решава да използва собствените си оръжия срещу опонентите си и свиква своя "алтернативен" съвет, известен като Фераро-Флорентински (1438-1445). Покорен на волята на папата, той осъжда съборното движение. Освен това на него след дълги преговори е сключена уния между Римокатолическата и Православната църкви (виж глава 17, § 2). Въпреки че впоследствие както гръцката църква, така и руската църква отхвърлят унията като противоречаща на църковната традиция и национални интереси, тя временно укрепва позицията на Евгений IV. Дългата конфронтация между папата и Базелската катедрала завършва през 1449 г. с поражението на привържениците на реформата. Булата от 1460 г. забранява обжалването пред Вселенския събор, като по този начин възстановява автокрацията на папата.

Съборното движение, без да постига основните си цели, все пак допринесе за укрепването на автономията на църквите в редица страни (Франция, Англия, Чехия). Победата на папството беше ефимерна. След като попречи на реформата на църквата отгоре, навременното й приспособяване към силно променените условия, тя, без да забелязва това, се изправи пред много по-сериозна опасност от катедралите - масовото антипапско движение, Реформацията.

Планирайте

1. Теократични теории за държавата
2. Средновековни ереси: богумили, катари и валдензи. Въстание на градското и селското население. Дж. Уиклиф
3. Политика и право в писанията на Тома Аквински
4. Политически и правни възгледи на Марсил от Падуа

1. Теократични теории за държавата

С падането на Рим (476 г.) периодът на Античния свят приключва и започва историята на Средновековието. Още през 9-10 век. Западна Европа се разпада на много малки феодални държави, практически независими от централната власт. Всеки клас в тях имаше ясно определен кръг от права. Специално място заема католическата църква, организирана на принципа на строга йерархия и ръководена от папата. Църквата имаше свои съдилища, въоръжени сили, редица норми, установени от църквата, имаха национално правно значение ( каноническо право ). Ако преди XI век. папската власт все още е доста слаба, тогава папа Григорий VII (роден между 1015 и 1025 - ум. 1085) провежда поредица от реформи, насочени предимно към премахване на влиянието на светските власти върху вътрешния църковен живот. Например, ако в продължение на петстотин години папите са били поданици на императора и нито един от тях не е влязъл на престола без волята на императора, то в резултат на политиката на Григорий VII, неговите наследници не само се освобождават от власт на монарха, но и го подчини. Доминирането на католическата църква стана почти абсолютно. Тя успешно използва многобройни и разнообразни аргументи, за да оправдае решителното си участие в политическата власт. Такива например като: теорията за „моралния закон” на Августин Аврелий, „Два меча”, „Слънце и луна” и др.

Теорията на моралния закон... В своята дейност папа Григорий VII се ръководи от учението на Августин за Божия град, който по своята същност стои много по-високо от града на земята. В съответствие с тази теория църквата има право да оценява и съди действията на монарха не само като християнин, но и като носител на власт.

Теорията за два меча.Мечът символизира силата. Според тази теория два меча са създадени от Бог за защита на християнството – църковният и светският. Но тази теория е известна в две интерпретации. В църковната интерпретация и двата меча се пренасят в църквата, която, като запази духовния меч за себе си, светският дава на монарха, тъй като не е редно църквата да използва гол меч. Следователно монархът трябва да служи и да се подчинява на църквата. Въпреки това, привържениците на независимото монархическо управление, напротив, твърдят, че императорите са получили меча си директно срещу Бог.

Теорията за слънцето и луната или теорията за две светила.Римските императори се идентифицираха със Слънцето, а някои средновековни монарси се опитаха да съживят това сравнение. Но от времето на Григорий VII тези опити са решително потушени. И за да определят връзката между духовната и светската власт, теолозите са използвали образа на две светила, заимствани от книгата Битие: „И Бог създаде две велики светила: по-голямо светило, за да управлява деня, и по-малко, за да управлява нощта." Както луната получава светлината си от слънцето, така имперската власт заема своя блясък и власт от папата.

Често църквата прибягва до съставянето и използването на различни видове фалшификати - например "Дарът на Константин" (фалшиво писмо от името на Константин, който уж предал властта над Западната Римска империя на папите през 4 век ) и "Псевдоидорийски постановления", които се появяват в средата на 9-ти век ... Съставителят се скрил под псевдонима Исидор Меркатор. Те носеха идеята за „непогрешимостта“ на папите и твърдяха, че крале и императори от първите векове на християнството се подчиняват на папите като наследници на Христос.

Ключова теория.Учението за получените от апостол Петър ключове, с които той затваря и отваря небесата, изразява претенцията на папите за правото да свалят императори, тъй като папите в началото са се считали за наследници на апостол Петър. Идеята за върховенството на папската власт е ясно изразена в актовете на папа Григорий VII, който провъзгласява, че само римският епископ е вселенски и може да сваля и възстановява всички епископи, да издава статути и да създава епархии. Той единствен в света се нарича папа и сваля дори императорите. Нито един събор не може да стане вселенски без негово разрешение, нито една книга без негово разрешение не може да бъде призната за канонична. Никой не може да промени своите решения, освен самият той. Никой не му е съдия. Той може да освободи поданиците си от клетвата към суверените.

2. Средновековни ереси: богумили, катари и валдензи. Въстание на градското и селското население. Дж. Уиклиф.

Монополът на християнската църква върху идеологията, политиката, а след това и правото, установен след признаването на християнството за официална религия, не можеше да не предизвика протест, който често беше облечен в религиозна обвивка. Течения, отклоняващи се от официалните основи на християнската вяра, се наричали ереси (от гр. – избор, училище, учение). Терминът " ерес „Първо е използван от древните писатели във връзка с различни философски учения, към школи от философи и риторици, а по-късно и в новозаветните текстове за обозначаване на религиозни групи, съществували през 1-ви-2-ри век. (например „Фарисейска ерес“). В историята на християнството този термин се използва за обозначаване на фалшиво учение, което изкривява доктриналните основи на християнската вяра. "Ерес" трябва да се разграничи от сектантство ... Секта (от лат. - учение, посока) е отделна група вярващи, които са се отклонили от господстващата църква.

Християнската църква е особено богата на ереси. Те възникват в Римската империя почти едновременно с появата на християнството, след което се развиват във Византия. В допълнение към епистемологичните корени, които представляват естественото желание на мислещия човек да обясни основните догми на вярата, те имат и социално-политически корени, произтичащи от недоволството на потиснатите маси, както от дейността на държавата, така и от дейността на държавата. църква. В политическо отношение ранните ереси често отразяват пасивен социален протест, който не води до мащабни народни въстания. Вторият по-значителен изблик на еретически движения през X-XIII век е свързан с изостряне на социалните противоречия в много европейски страни. В западните райони на България (дн. Босна) има благочестие; в южната част на Франция преподаване Албигойци и катари(XI-XII1-12 в.), който признава изначалното съществуване на доброто и злото, Валденсийско движение(XII-XV12-15 в.), проповядващи връщане към първоначалната апостолска чистота на вярата и живота, както и др. Съдържанието на ересите зависи от етапа на развитие на обществото, от спецификата на социалните условия в определен регион. , на кои съсловия и етнически групи са се изразявали и т.н. На социална основа и среда на разпространениеересите се делят на бюргерии селско-плебейски... Те обаче споделят някои общи черти: всички те виждат идеала в ранното християнство. Но в същото време по-умерените от тях се ограничават до въпросите за преустройството на църковния живот, а по-радикалните - всички сфери на обществото. Те настояваха за премахване на правото на църквата да взема заплащане за извършване на религиозни ритуали, осъждаха натрупването на богатства от църквите, позовавайки се на Светото писание. Църквата и държавните власти преследваха еретиците навсякъде. Още по време на управлението на император Константин започват тежките им преследвания, чак до прилагането на смъртно наказание. Срещу тях бяха насочени страхотни папски енциклики и були. , те били отлъчени от църквата и често били подлагани на физическо унищожение. За борба с ересите църквата през 1231 г. забранява на миряните да четат Библията, която еретиците използват за борба с църквата, а в началото на 13 век. католическата църква създава инквизицията.

Богумилизъм (богомилизъм).Едно от най-големите еретически движения на Балканите и в Мала Азия през X-XV век. кръстен на името (или прякора) на поп Богомил. Ереста възниква сред селяните на България, вероятно в началото на 10 век. Учението на богомилите се основава на идеята за двойствеността на света, изразяваща се в постоянна борба между доброто и злото начало и където доброто неизбежно тържествува. Богомилите създават организацията си по раннохристиянски образци, не признават ритуалите и тайнствата на християнската църква, смятайки ги за дело на сатаната, не посещават църква, не почитат икони, църковни празници и реликви. Техните апостоли проповядвали идеи за неподчинение на властите, безбрачие. Освен това богомилите твърдят, че няма нужда от посредник между Бога и човека — духовенството. Те също така отхвърлиха светската власт.

Богомилството, укрепено през X век. в България, е разпространено и във Византия, Сърбия, Киевска Рус, Босна, Западна Европа. След завладяването на Балканския полуостров от турците богомилството започва постепенно да изчезва. Последните свидетелства за него датират от 17 век.

ПреподаванеАлбигойци и катари.Катарите били враждебни към католическата църква и проповядвали, че папата не е управител на Христос, а на Сатана. Те твърдят, че католическата църква е потънала в заблуда и грях.

Катарите отричат ​​не само църквата, но и редица държавни институции: военна служба, екзекуции и изобщо всякакво проливане на кръв. Те също така отричаха брака и семейството, които смятаха за продукт на злото. Папа Инокентий III организира кръстоносен поход (1209-1229) срещу катарите от Южна Франция (албигойците), тъй като това учение беше много опасно, както той вярваше, за всички.

Валденсийско движение.Еретическото движение на валденсите (бедните на Лион) възниква в началото на 12 век. и е кръстен на лионския търговец П. Валд, който раздава богатството си на бедните и проповядва бедност и покаяние. Това учение, възникнало сред алпийските овчари, след това се разпространява сред градското население. Валденсите отхвърлиха държавата и всички учения на църквата. Между тях настъпва разцепление и най-радикално настроената част се слива с катарите.

През XIV-XV век. в Западна Европа постепенно се очертават две независими течения на еретичното движение: бюргерско и селско-плебейско.

Бюргерска ересизразявала интересите на гражданите, части от нисшото духовенство и била насочена главно срещу католическата църква и висшето духовенство. Исканията на еретиците се свеждат до възстановяване на раннохристиянската организация на църквата, премахване на монашеството, римската курия, секуларизация църковна собственост, защита на частната собственост от претенциите на църквата.

Един от най-ярките представители на бюргерската ерес е професорът в Оксфордския университет Джон Уиклиф.

Джон Уиклиф(Wyclaf) е роден през 1320 г., получава образованието си в Оксфорд, след това работи тук. През 1361 г. става свещеник, но не прекратява професорската си дейност. Уиклиф в своите проповеди, които, дори според мненията на враговете му, оказват силно влияние върху жителите на града, категорично се противопоставя на зависимостта на английската църква от папството и намесата на църквата в делата на държавата. Основните недостатъци на църквата той смяташе за покварата на духовенството, преобладаването на егоистичните интереси над религиозните. Уиклиф акцентира върху две причини за разпространението на корупцията сред духовенството – работата на духовенството в кралската администрация и притежаването на светска власт. Уиклиф, заедно с други професори, превежда Библията от латински на английски. През 1381 г. неговото учение е официално осъдено от католическата църква, Уиклиф се оттегля в енорията си, където умира през 1384 г. По-късно учението му се разпространява на европейския континент, оказвайки значително влияние върху възгледите на Й. Хус и М. Лутер .

Селско-плебейска ересизразява интересите на селяните и обеднялото рицарство, застъпва се за социално и имуществено равенство на хората, за премахване на феодалните привилегии, за предаване на земя на селските общини, освобождение от крепостничество, за ликвидиране на църковни организации и духовенство. Представителите на селско-плебейските ереси бяха: лолардив Англия (буквално от среднохоландски. мърморене на молитви), настоявайки за предаване на земя на селските общности и премахване на крепостното право. Тяхното учение играе важна роля в подготовката на най-голямото селско въстание на У. Тайлър (1381 г.), както и на таборитив Чехия, който се противопоставя на католическата църква и църковната йерархия, премахването на крепостното право, за премахването на феодалните задължения и класовите ограничения. таборити- едно от теченията на хуситското движение (на името на Й. Хус, който се противопоставяше на привилегиите на духовенството, десятъците и църковните богатства), в което има движение Чашников, чиято програма беше свързана с бюргерската ерес и се свеждаше до премахване на привилегиите на духовенството, лишаване на църквата от светска власт, секуларизиране на църковното богатство и признаване на независимостта на Чешката църква. Обединените усилия на църковните и светските власти след години на борба, лолардите и таборитите са победени. Но въпреки това еретичните идеи продължиха да живеят. Освен това бюргерските и селско-плебейските ереси стават неразделна част от широко обществено и политическо движение в редица европейски страни, известни в историята като Реформация (виж Тема номер 7).

3. Политика и право в съчиненията на Тома Аквински.

През XII-XIII век. в Западна Европа започва процесът на възраждане на идеята за приоритета на правото. Важен момент от това е обнародването на Дигеста на Юстиниан през 1137 г. В много страни от Западна Европа се наблюдава своеобразен ренесанс на римското право, неговото активно изучаване и прилагане. Това до голяма степен се дължи на факта, че европейското общество през онези години имаше остра нужда от стабилност, преди всичко в политическата и икономическата сфера. Римското право съдържаше необходимите регулатори за това. В същото време и кралската власт, и католическата църква се интересуват от разпространението на римското право. Църквата вярвала, че римското право ще помогне за обосноваването на претенциите на папите за световно господство. Що се отнася до кралската власт, тя активно приема римското право, надявайки се, че ще допринесе за процеса на централизация на държавната власт. В Болоня (Италия) през 1088 г. е създаден първият университет, където се преподава римско право. Самата църква основава своето каноническо право върху римския. Католическата църква достига своя връх на мощ през 13 век. когато папата се обявява за наместник на Христос, макар че дотогава той не се е смятал за нищо повече от управител на апостол Петър. По същото време се осъществява окончателното формиране на средновековната религиозна догма. Църквата дължи това преди всичко на Тома Аквински.

Тома Аквински, Аквински(1225 или 1226-1274) е роден в Италия в град Аквин близо до Неапол. Принадлежеше на аристократично семейство, беше прав племенник на Фредерик Барбароса. На петата година от живота си Тома е изпратен да учи в бенедиктинския манастир, където прекарва девет години. На 17 години се присъединява към Доминиканския орден. Живял и учил в Неапол, Париж, Кьолн, преподавал философия, теология в редица големи европейски университети. През 60-те години от името на римската курия Тома участва в обработката на аристотелизма в християнско-католически дух. През 1274 г. на път за Лион, където трябвало да обяснява западната, латинска теология на представителите на гръцката православна църква, той се разболява и скоро умира. Причислен към светците през 1323 г. През 1879 г. неговото учение е обявено за „единствената истинска философия на католицизма“. Показателно е, че философията на Тома Аквински е широко използвана днес в Западна Европа и Америка.

Основни произведения:„Сбор срещу езичниците“, „Сбор от теологии“, „За управлението на суверените“, посветен на кипърския крал, коментари към „Политика“ и „Етика“ от Аристотел.

Ф. Аквински използва широко произведенията на Аристотел, които се появяват в средновековна Европа благодарение на арабите, които в завладените от Византия градове откриват прекрасни библиотеки с произведенията на древните философи. От името на римската курия Аквински участва в преразглеждането на произведенията на Аристотел в християнско-католически дух и доказва, че предхристиянската философия се основава на разума и в съответствие с божествения закон. С труда на Тома Аквински, който „изгони дяволите от римското право“, изчезна и последната пречка за възраждането на римското право.

състояние.Работата „За управлението на суверена“ е посветена на проблемите на държавата, в която Тома се обръща към възгледите на Аристотел. Но ако гръцкият мислител вижда задачата на държавата в общото благо на гражданите, то Ф. Аквински смята, че една от основните функции на държавата е защитата на църквата. Аквински прави разлика между три елемента на държавната власт: същност, произход, използване. Същността е редът на отношенията на господство и подчинение, при който волята на управляващите лица движи по-ниските слоеве на населението. Произходът на държавата е резултат от естествената склонност на човека към обществения живот, но е предопределен от Бога и опосредстван от човешкия ум. Тома не изключва обществения договор като начин за създаване на държава. Случва се използването на държавната власт да бъде лишено от божественост. Това се случва, когато владетел или идва на власт с несправедливи средства, или управлява несправедливо. В тези случаи преценката за законността на произхода и използването на властта на владетеля принадлежи на църквата.

Формата на държавата.След Аристотел, Тома разграничава три регулярни форми (монархия, аристокрация и политическо управление) и три извратени (тирания, олигархия и демагогия или демокрация). Критерият за разделение е отношението към общото благо и върховенството на закона (върховенството на справедливостта). Първите се основават на закон и обичай, а вторите са произволни и не са ограничени от закона. Най-добрата форма на управление Аквински счита монархията, т.к. историческият опит показва стабилността на онези държави, в които управлява един човек. Въпреки това, Аквински разбира, че монархията често може да се отклони от целта и да се превърне в тирания, която той, след Платон и Аристотел, смята за най-лошата форма. Ето защо, според него, на практика трябва да се предпочита смесена форма, където водеща роля играят едрите феодали (светски и духовни).

Ф. Аквински се придържа към идеята за върховенството на църковната власт, но в умерени форми. В неговото разбиране двете сили са свързани като душа и тяло. Но духовната сила е по-висока от светската, материалната. Тома се стреми да обоснове духовната природа на папската намеса в делата на монарси, включително необходимостта да се наказват грешниците, премахване от властта на царе, виновни в ерес.

правилно.Решавайки въпроса за същността на правото, Тома Аквински не прави разлика между право и морал и се опитва да намери тяхната основа в законите на Вселената. Той се стреми да намери оправдание за феодалната система в световния ред, чиито закони разбира в съответствие с каноните на католическото богословие.

Основната характеристика на държавата Аквински счита правото да издава закони. Законът се определя от него като общо правило за постигане на цел, правило, чрез което някой се насърчава да действа или да се въздържа от него. Ученият теолог разделя законите, управляващи света и обществения ред на четири категории: 1) вечен закон; 2) естествено право; 3) човешкото право; 4) божествен закон.

1. връх вечен закон... Това е божествено провидение, универсални норми, недостъпни за човешкото познание, въплътени в божествения закон, който се предава чрез откровение, Библията и виденията на светиите;
2. естествено право- отражението на вечния закон във всички живи същества, създадени от природата, което е в основата на позитивното право. Това са законите на общността, размножаването, стремежа към самосъхранение;
3. човешки закон- позитивно право, основано на естественото, това е сегашното феодално право, което е най-несъвършеното.
4. божествен закон- откровение, изразено в писанията и предназначено да коригира несъвършенствата на човешкия закон.

Нарушаването на всеки закон е наказуемо, подчерта Ф. Аквински.

Възгледите на мислителя в областта на гражданското право се характеризират с това, че отразяват, от една страна, феодалните отношения, а от друга, процеса на развитие на стоково-паричните отношения по това време.

Институцията на частната собственост, според учението на Тома Аквински, не е божествена, а е човешка по произход. По естествен закон всичко принадлежи на Бог, но частната собственост не противоречи на естествения закон.

Учението на Тома Аквински укрепва основите на феодалната държава, става едно от най-последователните оправдания за божествения произход на властта.

1. Политически и правни възгледи на Марсил от Падуа.

През XIV век. католическата църква постепенно започва да губи водещата си роля в живота на страните от Западна Европа. Назряват противоречия между националните държави и църквата. Най-яркият теоретичен израз на протеста срещу господството на католическата църква и нейните претенции за светска власт е въплътено в учението на Марсил от Падуа.

Марсил от Падуа(роден между 1275 и 1280 г. в Падуа - ум. 1342 г. в Мюнхен), Учи медицина, философия, теология и право в Падуа, Орлеан и Париж. През 1312 г. е избран за ректор на Парижкия университет, от 1316 г. – за свещеник в Падуа. За критика към папството и открита подкрепа на император Луи Баварски в борбата му с папата, той е обявен за еретик, отлъчен от църквата през 1327 г. и осъден на изгаряне на клада. Присъдата е постановена задочно, тъй като Марсилий избяга в Германия. Участва в италианския поход на император Луи Баварски, който прави М. Падуа викарий на Рим. През последните години живее в Германия, където почина.

Основна работаЗащитник на света (написана през 1324 г., публикувана през 1522 г.). В книгата авторът разглежда небесните и земните цели на човека, законите, които определят начините за постигане на тези цели. Тези аргументи са представени под формата на тълкувания на модната тогава "Политика" на Аристотел, но те са придружени от препратки към Светото писание. Възможно е книгата да е написана поради факта, че през 1302 г. папа Бонифаций VIII издава була, в която провъзгласява абсолютния приоритет на църковната власт пред светската власт.

състояние.Падуа заимства много от теорията на Аристотел за произхода на държавата. Държавата възниква в резултат на еволюцията на човешкото общество: семействата в името на общото благо се обединяват в родове, родове в племена, племена в градове. Последният етап е възникването на държава, която се формира в резултат на споразумение, сключено между хора, живеещи на една и съща територия. М. Падуа определя държавата като политически съюз, чиято цел е да се грижи за благосъстоянието на населението.

Форми на управлениеподобно на Аристотел, той разделя на правилно и неправилно. Отдава предпочитание на монархията (наследствена и изборна). В същото време това доказва, че изборната монархия е по-съвършена, т.к монархът дори се избира доживотно и всенародно, отговаря пред своите поданици и може да бъде отстранен от народа, когато превиши правомощията си и не управлява въз основа на закони.

Разделяне на държавната власт.М. Падуански прави ясно разграничение между законодателна и изпълнителна власт. Той твърди, че истинският източник на цялата власт са хората, но не всички, а най-добрата, най-достойната част. Той разделя членовете на обществото на две категории: висши и низши, където висшите (чиновници, свещеници, военни) служат на общото благо, а нисшите (търговци, земеделци, занаятчии) се грижат само за собствените си интереси. Само народът е единственият носител на суверенитета и върховен законодател. Законодателната власт определя компетентността и организацията на изпълнителната власт. Изпълнителната власт трябва да изпълнява волята на законодателя (народа), да бъде еднолично и да действа в рамките на закона. Освен това тя се избира от народа (като всички длъжностни лица от всякакъв ранг).

Връзката между църква и държава.М. Падуански смята, че светската и църковната власт трябва да бъдат разделени. Опитите на църквата да се намеси в делата на светската власт сеят раздори и лишават света от европейски държави. Духовенството има право само да проповядва християнски учения. Той отрече легитимността на църковния съд, инквизиционните трибунали, вярвайки, че не трябва да има принуда по въпросите на религията. Еретикът не трябва да бъде убит, а изгонен от държавата (ако учението му е вредно за общността), а това може да направи само държавата, но не и църквата. Той се изказва за реформа на църквата, за избор на свещеници и подчинението им на светския съд, за премахване на редица привилегии на папите.

правилно.Духовната власт трябва да бъде отделена от светската власт. Оттук следва разделянето на законите на два вида според тяхното предназначение, съдържание и методи за осигуряване:

• божествен закон- посочва пътя на вечното блаженство, определя разликите между греха и заслугите пред Бога, както и наказанията и наградите в онзи свят;
• човешки закон- това са правилата, регулиращи човешкото поведение, съдържанието на заповедта, забраната, разрешението. Той отразява божествения закон на земята, осигурявайки неговото изпълнение чрез принуда, осигурява общото благо, силата на властта, прави разлика между законно и незаконно поведение и установява справедливост.

М. Падуански стига до извода, че правото е границата на разрешеното и забраненото от държавата. Така държавата не се основава на закон, а законът се определя от държавата.

Учебно-методическа литература

1. Антология на световната политическа мисъл. - М., 1997, том 1-5.
2. Антология на световната правна мисъл. - М., 1999, Т. 1-5.
3. История на политическите и правните доктрини. Средновековие и Ренесанс. - М., 1986.
4. История на политическите и правните доктрини. Изд. В. С. Нерсесянц. - М., 2003 (всякакво издание).
5. История на държавните правни доктрини. Учебник. Респ. изд. В. В. Лазарев. - М., 2006.
6. История на политическите и правните доктрини. Изд. О. В. Мартишина. - М., 2004 (всякакво издание).
7. История на политическите и правните доктрини. Изд. О. Е. Лейст. - М., 1999 (всякакво издание).
8. История на политическите и правните доктрини: читател. - М., 1996.
9. История на политическите и правните доктрини. Изд. В. П. Малахова, Н. В. Михайлова. - М., 2007 г.
10. Рассолов М.М.История на политическите и правните доктрини. - М., 2010 г.
11. Чичерин Б.Н.История на политическите доктрини. - М., 1887-1889. том 1-5.

1. Д.Богомилството в България. - София. 1961 г.
2. Бира М.Обща история на социализма и социалната борба. - Киев. 1922 г.
3. Боргош Ю. Ф.Тома Аквински. - М., 1975.
4. Евтимий Зигабен... Срещу богомилите. - Киев, 1902г.
5. Лупарев Г.П.Политически и правни възгледи на Марсил от Падуа // Право и политика. 2008. бр.7.
6. Свежевски С... Свети Тома, прочети отново // "Символ", Париж, юли, 1995 г. № 33.
7. Тома Аквински// Антология на световната философия. - М., 1969.

Въпроси за самоконтрол и подготовка за тестване

1. Какво е каноническо право?
2. Какво е съдържанието на "теорията на моралния закон" А. Аврелий?
3. Каква е особеността на богословския мироглед на Средновековието?
4. Каква е концепцията за човешкия закон в учението на Ф. Аквински?
5. Какво е съотношението на светската и църковната власт според Ф. Аквински?

В началото на 11 век в Западна Европа започват да се разпространяват ереси, тоест такива религиозни движения, които са насочени срещу господстващата феодална католическа църква и резултатът от които е отделянето от църквата на повече или по-малко вярващи. Развитието на средновековните ереси е тясно свързано с разрастването на градовете, укрепването на класата на градските жители като специално „трето съсловие“, идентифицирането на остри социални противоречия между граждани и феодали. Нападенията на гражданите срещу феодалната система в ересите получават нова, своеобразна религиозна и идеологическа форма. Обикновено ересите се развиват в Западна Европа в онези страни, където градският живот е най-развит. Южна Франция, Южна Германия, Северна Италия, Холандия, Англия, Чехия са значими центрове на еретичното движение.

Най-разпространената ерест, възникнала още през втората половина на 11 век, е ереста на катарите, която е широко разпространена в Северна Италия (Ломбардия) и особено в Южна Франция. С името на френския град Алби, който е един от главните центрове на катарското движение, последователите на тази ерес се наричат ​​албигойци. Произходът на катаризма е ясно свързан с кръстоносните походи. Европейците се запознават с това учение на Изток и оттам го пренасят в Западна Европа. Най-близкият източник на учението на катарите-албигойци е българското поклонение, което от своя страна се връща към византийското павликянство и иранското манихейство. Подобно на богомилите, катарите изхождат от строг дуализъм. В света доброто и злото, Бог и дяволът се изправят един срещу друг и непрекъснато се борят; външният свят по отношение на човека е зло, а и тялото е зло – материята, която държи душата сякаш в окови. Целта на човека е да се освободи от този зъл свят. Осъждайки външния свят (всъщност доминиращия феодален ред), катарите отричат ​​необходимостта от феодална католическа църква, феодална държава и се противопоставят на войни, съдилища и подобни феодални институции. Наричаха себе си "чисти" (гръцката дума katharoi - чист, и просто даде името на цялата секта) и "съвършени" (perfekti - на латински). Идеалът за "съвършен" живот обаче, изразен в провеждането на пълен аскетизъм, е реализиран сред катарите от сравнително малко хора - техни наставници и духовни водачи. Обикновените, "прости" катари обикновено се адаптираха към съществуващата ситуация: имаха семейства и се занимаваха с стопанска дейност и само преди смъртта, чрез специален обред на "утеха" (consolamentum - на латински), преминаха в категорията "съвършени" , скъсвайки по този начин напълно с външния свят. Със своето специално духовенство, специални тайни събрания, специално учение и начин на живот катарите разрушават католическата църква и излизат от нейното влияние. Не само жителите на града, но и някои от светските феодали са били увлечени от ерес, склонявайки се особено към надеждата да секуларизират поземлените имоти на Католическата църква, което логично следва от учението на еретиците. Папа Инокентий III организира кръстоносен поход срещу еретическия юг на Франция в началото на XIII век, в който севернофренските феодали участват доброволно и резултатът е ужасно разорение на целия Лангедок, а след това и присъединяването му към владенията на френския крал.

Друга ерес, която също възниква в града, но след това се разпространява отчасти в провинцията, е валденската ерес. Получи името си от името на лионския търговец Пиер Уолдо, който раздава имуществото си на бедните, а самият той проповядва покаяние и призив към бедността (през 70-те години на XII век). Ученията на валденсите, които включват протест срещу богатството, социалното неравенство и несправедливост, са особено разпространени сред градските плебейски елементи. Често ереста на валденсите сред съвременниците е наричана ереста на бедните от Лион. Но валденсите се разпространяват и сред селяните от Южна Германия и Южна Франция. По-специално, валденсите са били широко разпространени в Швейцария, където селяните под това религиозно знаме се противопоставят на тяхното поробване от местните феодали. В Чехия също имаше много валдензи.

През XIV-XV век еретичните движения придобиват особено широк характер, като се разделят все по-рязко на две основни направления:

• 1) умерена бюргерска ерес, противопоставяща се на папството и целяща премахването на специална класа свещеници и създаването на собствена „по-евтина“ бюргерска църква, и
• 2) селско-плебейска ерес, която представя програма за социални трансформации на обществото в демократичен антифеодален дух. И така, в Англия, наред с уиклефизма, след като се отдели от него, се развива полардизмът, чиито представители взеха активно участие във въстанието от 1381 г. (Джон Бол и други). В Бохемия таборитите в началото на 15 век обявяват Великата селска война, разбивайки в хода й с чашата, умерените последователи на Ян Хус.