Monah je stepen monaštva.

Nakon sedamdeset godina progona crkve, kod nas nisu počele oživljavati ne samo crkve, već i manastiri. Sve više i više ljudi se okreće vjeri kao jedinom sredstvu za postizanje duševnog mira. A neki od njih odabiru duhovni podvig i monaštvo, radije samostansku ćeliju životnoj gužvi. U uobičajenom smislu, monah je crnogorac. Ali u pravoslavnoj osobi koja prihvata samo monaštvo. Odjeven je kao monah, ali može živjeti izvan zidina manastira i još nije izvršio monaški zavjet.

Stepeni u pravoslavnom monaštvu

Monasi i redovnice prolaze kroz niz faza tokom svog života - stupnjeva monaštva. Još uvijek ne biraju konačni put monaštva, ali život i rad u manastiru nazivaju se radnicima ili radnicima. Dobivši blagoslov nošenja suknje i skufejke i odlučivši zauvek ostati u manastiru, radnik se zove novak. Onaj koji je dobio blagoslov da nosi monašku odjeću - čizmu, kapuljaču, kamilicu i krunicu, postaje novak.

Tada novak Rassophore, koji je donio čvrstu odluku da postane monah, preuzima Rassophore monaški ton. Redovnik je prošli obred simboličnog sečenja kose i dobio je novo ime u čast svog nebeskog zaštitnika. Sljedeća je faza usvajanje male šeme ili male anđeoske slike. U ovom slučaju monah podvrgava ceremoniji monaškog ili plaštanja, daje zavjete da se odrekne svijeta i pokornosti, promijeni ime sveca zaštitnika i blagoslovi monaška odora. Posljednji obred prihvaćanja velike anđeoske slike ili velike šeme uključuje ponavljanje istih zavjeta, simbolično rezanje kose i još jednu promjenu imena zaštitnika.

Monaštvo kao stepen monaštva

"Monah" je riječ koja je nastala od starog ruskog "ubrizgavanje", što znači "jedan, usamljeni, pustinjak". Tako su u Rusiji prozvali monaha-Chernetsa. Trenutno se pravoslavni monasi ne nazivaju monasi koji su već prihvatili malu ili veliku shemu, već rasofor - noseći kavez, oni koji očekuju samo oplakivanje, konačno usvajanje svih zavjeta i davanje novog imena. Dakle, ovdje je redovnik poput monaha novaka, a monaštvo je pripremni stadij prije uranjanja plašta. Prema kanonima pravoslavne crkve, monaški ton se može obavljati samo uz blagoslov vladike. Mnoge redovnice provode čitav život u ovom monaškom stupnju, ne prihvaćajući sljedeće.

Monkov zavet

Osoba koja prihvata monaštvo daje posebne zavjete - obveze Bogu da ispuni i poštuje Zakon Božji za život, crkvene kanone i manastirska pravila. Nakon polaganja testova - majstora - započinje stepen monaštva. Razlikuju se ne samo u samostanskoj odjeći i različitim pravilima ponašanja, već i u broju zavjeta koji su dati pred Bogom.

Tri glavna koji daju novosadski Rasofori stupanjem monaškog stepena jesu zavjeti poslušnosti, ne-posjedovanja i čednosti.

Osnova monaštva, velika vrlina je poslušnost. Monah je dužan da se odrekne svojih misli i volje i ponaša se samo po uputstvima duhovnog oca. Zavet neosuđivanosti je obaveza živjeti po Božjim zapovijedima, podnositi sve poteškoće monaškog života i odreći se svih zemaljskih blagoslova. Čistoća, kao punoća mudrosti, nije samo prevazilaženje tjelesnih nagona, već i duhovno savršenstvo, njihovo postizanje, stalno prisustvo uma i srca u Bogu. Duša bi trebala biti čedna zbog čiste molitve i neprestanog boravka u Božanskoj ljubavi.

Osoba koja se uputila na put monaštva mora napustiti sve svjetovne stvari da bi razvila snagu duhovnog života i ispunila volju mentora. Odricanje od starog imena, odricanje od imetka, dobrovoljno mučeništvo, život u lišenju i naporan rad daleko od svijeta - sve ove neizostavne uvjete mora ispuniti monahinja za daljnje usvajanje anđeoskih slika.

Izvještaj mitropolita Svyatogorskog, arhijerejskog svećenika Svetog Uznesenja Lavre, na XXVI Međunarodnim božićnim edukativnim čitanjima. Smjer „Drevni monaški običaji u modernim uvjetima“ (Conception stavropegial samostan u Moskvi, 25.-26. Siječnja 2018.).

Ne možete započeti razgovor o najdubljem značenju monaških zavjeta, a da pritom ne otkrijete razlog želje i želje osobe da živi u svjetlu svog ispunjenja. Kao što znate, glavne monaške vrline, kao i zavjeti koje su dali monasi, su poslušnost, čednost i ne-posjedovanje. I mislim da se vrijednost i nužnost tih vrlina može shvatiti iz razmatranja strasti koje su im suprotne, od kojih su te vrline lijek i sredstvo za liječenje ljudske duše.

Što se u osnovi temelji na prvim koracima u duhovnom životu, na putu slijeđenja Krista? To je treznost i razum, polazeći od svijesti o vlastitoj šteti.

Jednom sam u propovijedi, razgovarajući sa župljanima o tome kako shvataju ispravan način života osobe, ponudio sam niz usporedbi: koja je osoba, prema njihovom mišljenju, dobra: marljiv radnik ili loafer, dobra ili zla, velikodušna ili pohlepna, ponizna ili ponosna , čedan i ljubazan porodični čovjek ili kurva, teetotaler ili pijanac, pošten ili lažljivac, iskren ili licemjeran ... Ovaj se popis nastavlja i dalje. A svi u hramu odgovorili su korektno i razumno, imenovavši virtuozne ljude - marljive, ljubazne, velikodušne, skromne, čedne, vršnjake, iskrene, iskrene. Tada sam pitao ljude: „Odakle potiču lenjost, zloba, pohlepa, ponos, nečistoća, pijanstvo, laži, licemerje? Odakle ta bol?

Kao zdravi ljudi, razumijemo kako živjeti, a u isto vrijeme se ponašamo suprotno, poput luda, i često dodajemo: „Živim kao i svi drugi“, želeći ostati u svom ludilu i braniti ga kao normu života. Ali ne žive svi tako. I mnogi, shvaćajući da je ta bifurkacija nenormalna, poput bludnog sina, došao sam sebi, traže korekcije ove abnormalnosti, počevši od spoznaje svoje korupcije i štete. Početak moralno-kršćanske obnove čovjeka zasnovan je na pokajanju, svijesti osobe o vlastitoj šteti. Da biste započeli novi blagoslovljeni život, trebate napustiti stari, grešni. Ne možete se zaljubiti u dobro, žuriti na njega bez da se prvo mrzite ili istovremeno zlo, bez odricanja, bez odvraćanja od njega.

Od riječi Pokajte se, približavajući se kraljevstvu nebeskom(Matej 4:17), Spasitelj je započeo propovijed. Riječima pokajanja sveci Ivan Krstitelj i apostoli započeli su propovijed. Pokajem je započeo duhovni preporod monahinje Egipatske, velečasni Mojsije Murin i domaćin svetih svetaca Božjih. Pokajanje nije samo stvar osjećaja, nego svakako i čin volje - jer se u pokajanju osoba privlači normi, dobru i, tačnije, samom Kristu, okrećući se od prethodnog raspolaganja životom, od sebe grešnog, kao što shvata svoju osobnu devijaciju od normalnosti, traženja sjedinjenja s Bogom i živahnog zajedništva s Njim.

Velečasni Ivan iz Damaska \u200b\u200bkaže: „Pokajanje je povratak od onoga što je protivno prirodi, onome što je u skladu s prirodom, od đavla do Boga“. Shvatajući da će um, osjećaji biti oštećeni i bolni, čovjek traži liječnika i mentora na putu duhovnog života.

Poslušnost

Na osnovu prethodnog prelazimo na otkrivanje jednog od monaških zavjeta - poslušnosti: Ako želi neko ići za Mnom, neka bude odbijen, neka uzme svoj križ i slijediMi (Luka 9:23). Vođenje vlastitom voljom (sa sviješću o njenoj šteti i nezdravljenosti) neprirodno je i fatalno, jer je ta volja izopačena, dobila je nerazuman pravac, odlučno krenula pogrešnim putem, odabirom načela samoljublja kao jedinog i isključivog smjera svoje aktivnosti. U samoodricanju svog grešnog "Ja" čovjek stavlja početak ljubavi prema Bogu i bližnjemu - ljubav se stavlja na mjesto egoizma. Prema monahu Isaku Sirijskom, „ljubav se postiže samožrtvovanjem duše“, budući da je samopožrtvovanje „poricanje samoljublje“.

Zato sveti oci kažu da "poslušnost u manastiru nije posledica discipline, nego posledica ljubavi". U procesu obraćenja i ponovnog rođenja osoba se, napuštajući grijeh egoizma, vraća u svoj normalan život po principu žrtvene ljubavi. Ljubav prema Bogu i bližnjemu početak je pozitivnog, kreativnog, temeljnog faktora u daljnjem moralnom životu kršćanina.

Velečasni Ivan iz Damaska \u200b\u200bgovori o vrijednostima poslušnosti primjerom Kristove poslušnosti: „Riječ je poslušna Ocu kroz ono što je postala poput nas i kroz ono što je primilo od nas (naše), izliječeći našu neposlušnost i postajući za nas uzor poslušnosti, izvan kojega nemoguće je dobiti spas. " Kroz poslušnost, neposlušnost Bogu, sebičnost, samo-identitet, to jest sam korijen, klica grijeha, koja potječe iz palove prirode od čovjeka, iskorjenjuje se. Čovek je putem neposlušnosti otpao od Boga, pa se samo kroz poslušnost vraćamo Bogu. Kroz podvig poslušnosti Kristu, čak i prije smrti, smrću kuma (Fil 2,8), čovječanstvo se vraća u svoje normalno stanje, dobiva priliku istinskog života i sposobnost za to.

Neposesivnost

Neposedovanje je protuteža strasti za ljubav prema novcu, koja je, prema svetim ocima, na prvom mjestu duhovnih strasti. Osoba, podložna ovoj ili onoj strasti, zasigurno podiže egoizam u vrhovnom životnom principu; on smatra da je njegovo "ja" mjera svih stvari, i teorijski i praktično. Intenzivna, nezasitna želja za stjecanjem novca, imovine i općenito vanjskih materijalnih dobara deklarira se posebno, čak i u usporedbi s "tjelesnim" strastima, karakterom bezdušnosti, bez uvjerenja, već, naprotiv, sve više i više podstiče i nervira uspjeh u stjecanju imanja.

Prema monahu Johnu Cassianu, svojstvo ove strasti je takvo da duša, jednom kada ju je osvojila, ona ne dozvoljava da se pridržava nijednog pravila iskrenosti i ne dopušta da se dobije bilo kakav povećani profit. Ljutnja ove strasti ne umanjuje zbog ogromnosti bogatstva. Vlč. Nila sa Sinaja: „More se ne puni, obitava u mnogim rijekama, a požuda srebrnog ljubavnika nije zasićena već prikupljenim imanjima; udvostručio ga je - i udvostručeni želi ponovo da udvostruči i nikad ne prestaje težiti tome dok smrt ne zaustavi njegov beskorisni posao. "

Ova priroda strasti prema ljubavi prema srebru još je upadljivija jer ne dolazi od potreba duhovne ili tjelesne prirode čovjeka. Prema vlč. Cassianu, "voljenje novca nema prirodni početak u čovjeku" ... ta strast je tuđa ljudskoj prirodi. Prisila ne potiče iz prirode, nego iz zaljubljene čovjekove volje ... Središte strasti za ljubavlju prema srebru nalazi se, naravno, u čovjekovoj duši, u njegovom lažnom razumijevanju njegovog istinskog vrhovnog samopouzdanog dobra, a također i u njegovom perverznom praktičnom stavu prema materijalnim dobrima.

Suština strasti je, dakle, porobljavanje volje i čitave strukture mentalnog života u materijalnom bogatstvu. Rezultat je opuštene duše, opakosti volje, zlog potomstva želja. Izmičući se od pravog i nesumnjivog dobra prema nižem, uvjetnom dobru, ljudska volja središte svojih težnji smatra ne uzvišenom, duhovnom ljepotom, već supstancijalnim, uzdižući je do bezuvjetnog dostojanstva dobra, najvišeg i najvrednijeg. Čovjek svu svoju nadu polaže u bogatstvo, vidi u njemu jedinu podršku svog života, cjelokupni smisao postojanja.

Hijerarh Teofan Recluse kaže: „U ovisnosti o bogatstvu postoji jedna posebnost koja svoj imetak stavlja u istu liniju sa idolopoklonicima, naime povjerenje u bogatstvo ... Oni koji posjeduju ovisnost očekuju sve od novca i bogatstva, oslanjaju se na njih i poštuju ih sa nadom.“ Zato je ta strast duša strana, koja teži duhovnom životu. U prispodobi o bogatašu koji je za žetvu sagradio nove kaštela, Krist govori o ludilu grbača novca, a Krist se obraćao njemu: Ludost, ove noći će vas mučiti vaša duša: pa čak i ako sam se pripremio, ko će oni biti?  (Luka 12:20). Primjer Jude, koji je izgubio naslov Kristov učenik, odvažio se izdaji i samoubistvom okončao svoj život, poučan je za kršćane.

U monaškim zavjetima, izvornik se upozorava protiv puzanja u ovoj strasti: "Uživajte u pohlepi i Kristu zarad slobodnog siromaštva. Ne nabavljajte ništa za sebe niti čuvajte, možda samo za opću potrebu, i iz poslušnosti, a ne iz vlastite volje."

Sirijski vlč. Isaac uči: "Nemojte misliti da je samo pribavljanje zlata i srebra pohlepa: to je stjecanje bilo čega na što se volja veže." Dakle, u strasti od srebra ljubav je moralno osvetoljubivo i fatalno porobljavanje volje za materijalnim bogatstvom, koja obavještava osobu o jednostranom, grubo sebičnom karakteru, u čijem središtu nisu Bog i bližnji, već zlatno tele, „mamon“. Sveti Teofan kaže: "Unutrašnji, potrebni i odlučni sistem ljudske prirode je izopačen: postaje glava onoga što bi trebalo da bude pred nogama." Žedan čovjek nastoji steći zemaljska dobra, vidjevši u njima izvor i sredstva samozadovoljenja i samoizdizanja. Dakle, strast prema ljubavi prema novcu službena je u odnosu na strasti takozvanih tjelesnih. A iz duša u posebno bliskoj vezi, ona je sa ispraznošću i ponosom.

Velečasni Maksim Ispovjednik: „Tri razloga ljubavi prema bogatstvu: požuda, ispraznost i nevjera. Dražesni voli srebro uživati \u200b\u200bu njemu, zamišljeno - da postane poznat; i nevjernika - kako bi ga sakrili i sačuvali, bojeći se gladi, starosti, bolesti i više nade za bogatstvo nego za Boga Stvoritelja i Davaoca svakog stvorenja. "

Čednost

Osnova dragovoljnosti je čovekova želja za zadovoljstvom, odnosno sebičnost. Asketska doktrina o potrebi suzdržavanja od tjelesnih osjećaja temelji se na prepoznavanju štete koja proizlazi iz strasti za osjetila: duša, ispunjena slikama senzualnih stvari, gubi pamćenje Boga i slabi u "razmišljanju o Bogu". Umom u ovom slučaju ne dominiraju osjećaji, nego ih je sam porobio.

Niže mentalne i fiziološke potrebe čovjeka, stječući u njemu prevlast kao rezultat slabljenja duha, nije bio suzdržan, nije bio pod kontrolom nikakvim silama i načelima, intenzivirao se u svom intenzitetu i brojčano se povećavao, stekavši karakter ogromne.

To je posebno vidljivo kada se uspoređuju ljudi sa životinjama. Osoba koja sebi postavlja cilj svog životnog užitka, u zadovoljenju svojih potreba ne zna mjeru, otkriva, taština i neograničenost svojih želja. Ne poznavajući čvrstoću, ne samo da potpuno prelazi granice prirodne nužnosti, već i pada u neprirodno. Ako osoba istodobno posjeduje materijalna sredstva i ima povoljne okolnosti, počinje izmišljati nove potrebe i ne smiruje se. Utječe na utjecaj duha, porobljen senzualnošću i iskrenošću i okrenut sebičnom služenju. Zapravo, upravo u strastima se čovjek zapravo izražava iz živog jedinstva s Bogom zbog početka svoje grešne sebičnosti, egoizma, koji je preovlađivao u njegovoj životnoj aktivnosti. Gubitak harmonije sila u čovjeku dovodi do činjenice da djeluju odvojeno ili jedna od njih ima prednost nad drugom: osjećaj pokreće um na štetu utjecaja volje na njegovu aktivnost. Čovjek osjeća nesklad, a nije u mogućnosti dati račun kamo usmjeriti svoje snage i sposobnosti. Dobivši izopačen smjer, njegove sposobnosti stječu „loše vještine“, u čemu zapravo leži vjersko i moralno zlo. Strast postaje, inače, druga priroda čovjeka, jezgra njegovih osjećaja i želja.

Prema učenju Svetih Oca, upravo kroz misli svaka strast postaje vladar osobe porobljene njome, pa razlog porobljavanja bilo koje strasti treba tražiti u prethodnom porobljavanju nečega od "misli". Čitav zadatak asketskog života je, u stvari, sticanje sposobnosti kontrole uma u mislima. Um je kralj strasti upravo u onoj mjeri u kojoj služi kao graditelj osjećaja i misli. To je sve osobina podviga i sva marljivost mora biti „da se odupre zlim mislima“, razlikujući dobre misli od zlih.

Vlč. Isaak Sirijac definira suštinu asketizma kao "iscjeljivanje slabosti misli". Kaže: "Čovjek uvijek mora skrenuti razum sa strasti ka prirodnom dobru, koje je Stvoritelj uložio u svoju prirodu." Avva Evagrius odlučno tvrdi da su sve tjelesne strasti suprotne umu, sve poroci duše odsječene zajednicom dobra. Sveti Bazilije Veliki: „Strasti se potiskuju sticanjem vrlina.“ Vlč. Isaak Sirijski: „Strast je bolje suzbiti sjećanjem vrlina nego otpora“, a svaka strast medicinom ima suprotno zapovijed. "Napad demona na askete", prema monahu Evagriusu, "uspešan je samo kad asket zanemaruje bilo koju vrlinu."

Prema učenju Abe Doroteja u osobi u vezi s borbom protiv strasti mogu se razlikovati tri stanja: on ili djeluje strastima, ili se opire, ili ga iskorjenjuje. Strastvena djela su ona koja ga oživljavaju i zadovoljavaju. Onaj ko se tome opire, taj ne djeluje iz strasti, već ga ne odreže, već, s bilo kakvom mudrošću, kao da zaobilazi strasti, nego to ima u sebi. Onaj koji nastoji učiniti suprotno strasti, iskorjenjuje strast. Kršćansko savršenstvo ima za cilj zapravo stvaranje čovjekove slobode od strasti - od svega onoga što je zlo, onoga što nije ispravno, a ima svojstvo strasti, a sve to zajedno predstavlja "osakaćeni čovjek". Moralno kršćanski uzgoj nije ništa drugo nego negovanje ljubavi prema Bogu i prema bližnjemu radi Boga.

Vlč. Abba Isaiah: "Budući da je duhovno spremište i staložen u čistoći duše, to je ljubav koja stvara nepristranost."

Inspiracija za očuvanje čednosti su primeri svetaca.

Sveti prorok Ilija: Djevica je, prema posebnom Božjem proviđenju, živa odnesena u nebo. Sveti Jovan Krstitelj: Djevica, pustinjak, Gospod je o njemu rekao: Nema više rođenih žena od Ivana Krstitelja(Matej 11:11). Sveti apostol Ivan Teolog: djevica, imenovana ljubljenog Kristovog učenika, naziva se sinom Majke Božje; otkrivaju mu se tajne sudbine svijeta zabilježene u Apokalipsi. Majka Božja: svojom je djevičanskom čistoćom uspjela služiti utjelovljenju Sina Božjega i bez poređenja je proglašena Najčasnijim Kerubinom i najslavnijim Serafimom.

U jednom trenutku, u ispovesti, Vladyka Alipiy (Pogrebnyak) mi je rekla: "U naše vreme, onaj koji je održavao čednost sačuvao je sve." Schiarchimandrite Serafim (Mirchuk) rekao je u razgovoru: "Gospodin posebno voli čednost i daje mnogo blagoslovljenih poklona osobi koja želi živjeti uporno." Vrlo je važno motivirati se za vrlinu kako biste imali dobre primjere. Uostalom, zašto se patristička učenja, a posebno životi svetaca, čitaju na monaškim obrocima, da bi iz Živih svetaca naš um i naša podsvijest bili ispunjeni slikama vrlina. I nakon toga, težeći vrlinama kao, doista, normom života i nečim specifičnim, te vrline smo pokušali utjeloviti u svom životu. I uz njihovu pomoć, odnosno, u borbi protiv strasti, prema svetim ocima, koji kažu da se strasti ugasu kad čovjek živi suprotno vrlinama strastima.

Na osnovu toga zavjeti nisu nešto nadljudsko i nepristupačno, to je prirodno zdravlje ljudske duše. Zdrav razum normalne osobe, koja živi u ljubavi i volji Božjoj, u mirnom stanju svoje savjesti i skladnoj suradnji ljudskih sila, kao slika Božja.

Treba shvatiti da, ulazeći u manastir, dajemo zavjete ne samo kada su uglađeni kao monah. Schiarchimandrite Serafim (Mirchuk) rekao je da osoba pravi zavjete kad prijeđe preko manastirskog praga - već tada daje zavjet Bogu da će živjeti ovdje u manastiru i težiti svemu Bogu. A kad primamo zavjete na monaški ton, poljubimo križ, Evanđelje, vanjski oblikujemo svoje unutarnje raspoloženje i želju da živimo u Bogu i s Bogom.

Sveti Oci su takve zavjete položili kao temelj za monaški život, zasnovan na stoljetnom iskustvu, koje je zasnovano na najvećim dostignućima pobožnih pobožnosti, kao i na pogreškama i padovima onih koji su zapovijedi zanemarili.

Vraćajući se samom početku svog izvještaja, želim naglasiti da je želja za životom u monaškom rangu vrsta želje za pronalaskom ideala kršćanskog života u svijetu. Monaštvo je samo po sebi toliko vrijedno jer ako na ovom svijetu postoje ljudi koji teže monaštvu, onda nije sve izgubljeno. Nije sve izgubljeno ako u društvu postoji živa želja živjeti s Bogom i u Bogu i, odbacujući ovozemaljske vezanosti, teže postizanju vječnog postojanja - ljubav prema Bogu, ljubav prema svecima, ljubav prema pravednosti kao norma života u ovome zemaljskom svijetu zbog Novozavetni čovek. Amen

Tri samostanska zavjeta: kanonski i teološki sadržaj

Portal Bogoslov.Ru i dalje objavljuje izvještaje sa konferencije „Manastiri i monaštvo: tradicije i sadašnjost“ (Sveta Trojica Sergija Lavra, 23. septembra 2013.). Pažnju čitalaca predstavlja izveštaj izvanrednog profesora Moskovske teološke akademije oca nadređenog Dionisy-a (Shlyonov).

"Živo biće oživljeno krvlju,

a monah će biti asketski da misli na nebo. "

(ζῷον ἐψύχωται ἐν τῷ αἵματι,

καὶ μοναχὸς ἐν ἀσκήσει φρονήσει

τὰ οὐράνια).

Pr Simeon stup  . 4. asketska riječ

„Ne postoji srodstvo među monasima na zemlji,

koji su bili ljubomorni na nebesko prebivalište "

(συγγένεια γὰρ μοναχοῖς ἐπὶ γῆς οὐκ

ἐστὶ τοῖς γε τὸν ἐν οὐρανῷ ζηλώσασι βίον).

St. Cara Justinijana  . Kratka priča 123

Dva epigrafa uz izvještaj ukazuju na svrhu monaškog života - nebo, koje daje ogromnu dinamiku i najveći smisao svim djelima, uskraćenjima i podvizima. Bez sumnje, svaki kršćanin bi trebao i pozvan ući u Nebesko kraljevstvo, ali monasi, na osnovu datih zavjeta, moraju prvo izgraditi svoj još uvijek zemaljski život u skladu s ne-mirnim nebeskim zakonima.

Monaštvo je višestruka institucija i sa stanovišta njegove unutarnje strukture i sa vanjskog stanovišta, ako njegovu historiju razmatramo u kontekstu povijesti Crkve. Iako je o povijesti i teologiji monaštva napisano relativno mnogo, raspon literature o zakonodavstvu monaškog života je uži. U prvoj polovini XX veka. dvije kanonike D. A. Petrakakis (1907) i benediktinski hijeromonk Plakida De Meester (1942) - predstavnici istočnog i zapadnog kršćanstva - ostavili su dvije temeljne monografije na grčkom i latinskom jeziku, koje ostaju važna općenita djela o zakonodavstvu vizantijskog i istočnog monaštva.

Iako su suština i smisao monaškog života bili već definirani u novozavjetnoj epohi, o monaštvu kao instituciji možemo govoriti tek od 4. stoljeća. - stoljeće kada su se oko manastira počeli graditi zidovi, a monasi su počeli nositi posebne monaške haljine i, što je najvažnije, izgovarati monaške zavjete ili zavjete. U monaškim pravilima usp. Vasilija Veliki, sastavljen u drugoj polovini IV veka. u Kapadokiji se prvi put govori o samostanskom zavjetovanju kao kanoničkom aktu kojim se utvrđuje potpuna spremnost kandidata za monaštvo da se odrekne svijeta i po uzoru na novokrštenog da se ponovo rodi u samostanskoj zajednici.

Istovremeno, glavni izvor za monaške zavjete nisu kršćanska teološka ili čak kanonska pisanja, već liturgijski obredi tonzila u velikoj ili maloj shemi, u kojima su tri monaška zavjeta - uprkos ekstremnoj raznolikosti u slijedu i sadržaju dijelova - ostala općenito nepromijenjena, počevši od najstariji redovi monaškog turenja. To jedinstvo monaških zavjeta odgovara stavu da je monaški tonus jedan, prvo formuliran od strane pr. Teodora Studita na kraju VIII - poč. IX vek: „Nemojte davati, kako kažu, malu šemu, a zatim godina kasnije drugu kao sjajnu. Jer shema je isto što i krštenje, kao što su to rekli sveti oci. " Ovo je gledište zadržalo svoj kanonski autoritet kasnije, posebno u tradiciji atonskog monaštva.

Međutim, nakon kraja X stoljeća. U Vizantiji je uveden rassofor, a odmah nakon njega i u Rusiji tri samostanska čina: riasophore, mala, velika shema - koja je u skladu s tri stupnja duhovnog rasta - postali tradicionalni oblici dispenzije monaštva.

Slijed izgovaranja zavjeta u rangu monaških tura je kako slijedi:

1. djevičanstvo (παρθενία, σωφροσύνη);

2. Poslušnost (ὑπακοή, ὑποταγή);

3. Ne-posjed (πτωχεία, ἀκτημοσύνη).

Naravno, svi ti zavjeti su kršćanske vrline i kao takvi se mogu i trebaju uzeti u obzir u moralnoj teologiji i asketizmu. Sastavljanje sva tri zavjeta temelji se na odricanju (ἀποταγή) svijeta, što je najvažnije polazište monaškog života.

Savremeni nastavak Sveti Vasilije Ephraim Sirijac, nalazimo jedno od drevnih svjedočanstava o posebnom značaju triju monaških zavjeta kao posebne vrline monaha: „Nepoljubljivi monah je najvjerniji glasnik Kraljevstva Nebeskog, a onaj ko nije zaljubljen u ljubav prema novcu umire zlo. Ukras mladog monaha je čednost, koja je stekla neograničeno djevičanstvo. Monahovo dostojanstvo je poslušnost, a onaj ko ga je stekao Gospodin će čuti. "

Odricanje od sveta

Gospodin poziva sljedbenike da prije svega trebaju tražiti kraljevstvo Božje i njegova pravednost  (Luka 12:31) da se odrekneš, uzmi svoj križ i slijedi Njegov  (Matej 16, 24).

U tradiciji drevnog monaštva, odricanje (ἀποταγή, abdicatio, renuntiatio) upijalo je cjelokupni smisao monaškog života, a naročito nagovještavalo izricanje zavjeta. Odricanje je pravilo, kanon, smisao monaškog života. U životu sv. Daniela Stolpnika nalazimo: „On i njegovi drugovi, vođeni svetim pravilom odricanja (τῷ ἱερῷ τῆς ἀποταγῆς κανόνι), uzimaju monašku shemu iz ruku sveca, a Edrana s ljubavlju počinje nazivati \u200b\u200bTitom.“ Dobijanje novog imena simbol je odricanja, što naravno zahtijeva fundamentalno novi odnos prema imenu i sve stvarnosti novog života.

Odricanje je antinomsko. S jedne strane, to je privilegija, dar, u suštini potpuna amnestija. Dakle, nijedan prošli grijeh koji je izbrisan neograničenom moći pokajanja ne može spriječiti ulazak u manastir. „... Što prije, monaški život prikazuje nas život pokajanja (τῆς μοναχικῆς πολιτείας τὴν ἐν μετανοία ζωὴν στηλογραφούσης ἡμῖν), tada ga iskreno prihvatamo (prihvatamo ga) i prihvatamo ga“, prihvatamo ga i prihvatamo ga (prihvatamo ga) i prihvatamo ga)

Također, što se ranije odriče, preostaje više vremena za afirmaciju u dobru: „Namjeravanje započeti djela Božja, ubrzo označite znakom milosti, poput nekakvog pečata, i na taj način ga natjerajte da se dugo ne dira, da ne oklijeva, dodatno ga potičući da odabere dobro i na odobrenje u njemu ”, - tako završava 40. pravilo VI ekumenskog sabora, kojim je imenovan izuzetno rani datum za svesno usvajanje monaških zaveta - 10 godina.

Sa druge strane, odricanje je nepovratno oštro. Neovlašteno povlačenje monaških zavjeta od sebe i povratak u svjetovni čin nisu dozvoljeni (7. pravilo Vijeća Halkedona), kao ni bijeg s kapije - u potonjem slučaju, bjegunce i postom i drugim strogostima vraćati njihovo meso (41 pravilo Šeste ekumenske (41. Pravilo Šeste ekumenske ( Trull) Katedrala). Naravno, redovnicima nije dopušteno da, zajedno sa svećenicima, uživaju u ovozemaljskom provodu i uživaju u ovozemaljskim užicima (24. pravilo Šestog ekumenskog (Trulla) vijeća).

Takođe u idealnom slučaju nije dopušteno visoko crkveno služenje onome ko se potpuno odrekao svijeta prihvatanjem velike šeme. Biskup, ako je prihvatio veliku shemu, mora se odreći biskupije, dok sveštenik može nastaviti služiti (2 pravilo Velike Sofijske katedrale).

Stvarni problemi u vezi s abdiciranjem:

1. Je li istinski monaštvo kompatibilan sa različitim vrstama aktivnog djelovanja u Crkvi: misije, dobrotvorne organizacije, podučavanja itd.?

2. Treba li se monah sjećati prošlih grijeha svog života od kojih je oslobođen odricanjem od zavjeta?

3. Tko je u stvari monahinja u većoj mjeri drugi: duhovni autoritet ili osoba koja je na putu poniznosti?

4. Koliko je kompatibilno odricanje od blagodati svijeta?

5. Koji je razlog neobičnog „izgaranja“ nekih redovnika koji su izgubili ljubomoru duhovnog života?

6. Koji su najučinkovitiji lijekovi za prevladavanje monaške hladnoće?

7. U nedostatku snažnih sredstava da se utječe na monaha koji se nije pridržavao njegovog odricanja, koje metode bi ga mogle vratiti na put pobožnoga pokajanog života?

1. Maiden (Španjolska)

Prvi zavet monaškog tonziranja je zavjet djevičanstva. "Šema monaha - proglašenje djevičanstva." Pozivajući svoje učenike na savršenstvo, odričući se svih vrsta blagoslova svijeta, Gospodin Isus Krist ukazao je uglavnom na put djevičanstva: " ... postoje eunuši koji su se pretvorili u eunuše za nebesko kraljevstvo. Ko može smjestiti, može ugostiti "  (Matej 19, 10-12).

Očuvanje djevičanstva je podvig koji monahu zahtijeva posebnu pažnju. Iako je čednost sastavna norma monaškog života, za gubitak ove vrline krivi su monasi koji nisu brižni za svoje spasenje, kako je napisao prp. Neofit Zapuštenika, pokušavajući ispraviti monaške manire: „Ako ste postigli monaški čin, nije vam dato nikakvo opuštanje, više djevičanstvo i čednost i posvećenje su u skladu s Bogom, i jao, jao vama ako se pojavite u ovom lažljivcu.“ Nicephorus Callistus Xanthopulus govori karakterističnu priču o tome kako sv. Eufimij je vidio izgrede izvjesnog redovnika, pravednog čovjeka, po izgledu, ali iznutra izopćenika, kojeg je užasno mučio strašni anđeo.

Za zavjet čednosti temeljno je pravilo 19. pravilo sv. Bazilije Veliki, zahtijevajući od redovnika da donesu "jasno ispovijed", tj zavet celibata. Očito je u monaškim zajednicama sv. Bazilijevo "priznanje" ponajprije je uključivalo izjavu o ulasku na put celibata čednog života.

Prema pravilu 60 svt. Bazilije Veliki: „Pošto je dao zavjet nevinosti i prekršio obećanje, neka ispuni vrijeme kazne određeno za grijeh preljube, raspodjelom, ovisno o njenom životu. Isto je i s onima koji se zaveću monaškog života, ali padova. "

Pravilo 16. Saveta Halkedona kaže: „Devici koja je sebe poverila Gospodu Bogu, kao ni monahu, nije dozvoljeno da se venčaju. Ako se ispostavi da tako rade, neka ostanu bez zajedništva. " Vizantijski kanoni Zonar, Aristin i Walsamon to su protumačili široko u odnosu na monahe i redovnice i u vezi s drugim pravilima ekumenskog, mjesnog vijeća i svetih otaca, koji su također kršitelja zavjeta Djevičanstva ostavili bez pričešća tokom godine dana zbog bolovanja dvonošci (19. vladavina Ankire) a kasnije i 15 godina kao bludnici (44. pravilo Trulovskog vijeća):

„Monah osuđen za bludnost (ἐπὶ πορνεία ἁλούς) ili koji pjeva ženu zbog zajedništva braka i zajedničkog života, podložan je pravilima pokore bludnosti (τοῖς τῶν πορνευὀντων ἐπιτιμίοις).“

Naknadno, kada je postojala praksa podjele monaha na velikaše i male seljake, kazne su postale različitije. Prema pravilu 91 Nomocanon-a, dodanom Trebniku, „monah veliki hemičar je održao naredbu jer je preljubnik kažnjen, tj. već 15 godina, a maloshimnik kao bludnica, tj. do 7 "

Teodor Walsamon, tumačeći 60. pravilo sv. Bazilije Veliki je pisao o različitim kaznama za blud za obične monahe (zabrana sakramenta) i za redovnike obučene u biskupovo sveto dostojanstvo, uključujući i čin recitatora (ekskomunikacija - καθαἰρεσις).

Prema vizantijskom zakonu, brak monaha smatrao se nezakonitim i podlijegao je raskidu i kazni. Theodore Walsamon, u vezi sa 16. pravilom Kaldeonskog vijeća, napisao je: "... ne samo za raskid nezakonitog braka, tj. Za onaj koji se izdao Bogu, nego i oduzimanje imovine onima koji su u njega ušli i protjerali ... i kastrirali". Između ostalog, redovnik se trebao vratiti u manastir ili uzašašće.

Ali crkvena pravila nisu ograničena na opće prigovore onima koji su promijenili zavjet djevičanstva, već nastoje ispravno organizirati život monaha i zaustaviti kršenje zavjeta čistoće, kao što je pravilo VII ekumenskog koncila: 18 koji je zabranjivao služenje žena u manastirima; 20, kategoričnom zabranom mješovitih manastira ili 22, s zabranom monasima da jedu hranu sa svojim suprugama, a za svećenike da to čine s izuzetnom diskrecijom.

Dakle, sastavljači i tumači pravila strogo su nadzirali poštovanje zavjeta čistoće, iako su obraćali pažnju na najgrublja kršenja ovog zavjeta, dok su duhovna i moralna strana pitanja bila uređena ne toliko pravilima, koliko duhovnim poučavanjem i životnom praksom Crkve.

Aktuelna pitanja:

1. Treba li potvrditi ili prilagoditi kaznionu stranu kanona u odnosu na redovnike koji su napustili samostan zbog kršenja zavjeta o nevinosti, ali koji su i dalje u Crkvi?

2. Je li diskrecija biskupa dovoljna za poginule monahe koji su se pokajali ili će njihov povratak u manastir biti uređen posebnim pravilima?

3. Utječe li odstupanje od sekundarnih pravila (kao što je pravilo 18. VII ekumenskog vijeća) na duhovni život manastira?

4. Služi li učestalo hodočašće i odmor redovnika koji se koriste za hodočašće ojačavaju vjeru ili su razlog slabljenja samostanske discipline?

5. Nema potrebe za propisivanjem pravila monaškog ponašanja uzimajući u obzir moderne stvarnosti i neočekivana iskušenja (na primjer, strogo zabraniti gledanje bilo kakvih filmova ili, ako nije apsolutno neophodno, upotrebu Interneta)? Posljednje pitanje je relevantno za manastire misionarskog tipa, u kojima se ne poštuje stroga povelja, a monah se može prepustiti vlastitim uređajima u većoj nego korisnoj mjeri.

2. Poslušnost (ήπακοή)

Drugi monaški zavet je poslušnost, odricanje od svoje volje koje je zasnovano na pozivu Spasitelja: Tada je Isus rekao svojim učenicima: ako neko želi da me slijedi, negira se i uzme svoj križ, i slijedi me"(Matej 26, 24).

Nauk o poslušnosti postao je ključan u monaškoj tradiciji: „Ponovno je rekao: monah koji posti pod vodstvom duhovnog oca, ali nema poslušnost i poniznost, neće steći niti jednu vrlinu (μὴ ἔχων ὑπακοὴν καὶ ταπείνςσω κτήσηται) i ne zna što je monah. “

Od samog početka monaštva, Povelja sv. Pachomia je zahtijevao bezuvjetnu poslušnost starijeg mladog monaha koji ništa ne može učiniti bez dozvole starijeg: ni korak, ni riječi, ni kidanje trske sa zemlje, ni pružanje ruku za hranu pred sobom: Kad glas trube pozove u crkveni sastanak, svi odmah odlaze iz svoje ćelije, tako da učenik pisanja prestaje pisati na mjestu na kojem nađe poziv, ne usuđujući se završiti pismo koje je započelo. Monasi Pahomije "su bile spremne za poslušnost i nisu primijenile volju srca ni na šta kako bi urodile Bogu plod."

Prema monaškim pravilima sv. Vasilij Veliki monah mora pokazati poslušnost Bogu („jer nema ništa dragocenije od poslušnosti Bogu“ (Τῆς γὰρ πρὸς Θεὸν ὑπακοῆς οὐδὲν προτιμότερον), hegumen (u skladu sa „zakonom poslušnosti i pokornosti. Drugi nema). , ali da se pokorava svima: "Onaj koji ne prihvati poslušnost drugih, ali se priprema za poslušnost, verujući da ga svi nadmašuju, neće se naljutiti."

Na prp. Teodor Studit sadrži doktrinu poslušnosti kao pravilo monaškog zajedničkog života: monah je onaj koji, „odbacivši svu neposlušnost i zadivljujući svaku misao u poslušnosti Kristu, živi prema općem zakonu bratstva i uvijek ima samokontrolu“.

Dvije vrste poslušnosti - sa ili bez obrazloženja (glasilo iz života Abbe Dosifey) - stroga monaška poslušnost bliža je drugoj, tipičan primjer čiji se nalaz nalazi u životu sv. Akakia, koji je 9 godina života, sve do smrti, pa čak i u grobu (!) Pokazivao apsolutnu poslušnost svom nerazumnom i okrutnom starcu. „Obojica su došli do groba i kao živi pošteni čovek pitao pokojnika:„ Brate Akaki, jesi li umro? “ I odmah je odgovorio: "Kako je, oče, kako je moguće da čovjek učini poslušnost da umre?"

U pravilima saveta postoje dva temeljna pravila za monaha: o pokornosti biskupu (i, dakle, njegovoj osobi u čitavoj Crkvi) i o poslušnosti hegumena koji prima kod ulaska u samostan. Iako se čini da se prvi od njih ne odnosi izravno na poslušnost unutar manastira, ipak je vrlo važan, jer je prirodno da je poglavar manastira, hegumen, pokoran poglavaru crkvenog biskupa, preko kojega su monasi, uprkos svojoj nepovredivosti i drugačijesti ugrađeni su u hijerarhiju: biskup-hegumen-monah.

Dajemo tekst ovih pravila. Na Halcetonskom vijeću istaknuto je da se monasi trebaju pridržavati biskupa i crkvenih uredbi (pravilo 4):

„Monasi, u svakom gradu i zemlji, neka budu podređeni biskupu, ćute, drže post i molitvu, ostaju na onim mestima gde su se odrekli sveta i ne mešaju se u crkvu ili život dela i neka ne učestvuju u njima, napuštajući svoje manastire: osim ako gradski biskup to ne dozvoli, ako je potrebno. " Ovo pravilo je ojačano 8. i 18. pravilom IV ekumenskog koncila, zajedno s 34. pravilom VI ekumenskog (trulovog) sabora, kategorički zabranjujući monahinjama bilo kakve vrste izvan crkve ili crkve u blizini crkve („sabori“) i sudjelovanje u spletkama protiv crkve nadređeni ili braća.

Na Dvostrukom vijeću 867, poslušnost opatiji ili primatelju nazvana je apsolutnim uvjetom za ulazak u monaški život (pravilo 2), dok sam opat mora kombinirati najviše kvalitete mudrog i ljubavnog pastira, iskusnog liječnika i popustljivog mentora (pravilo 3):

„Niko ni na koji način ne može odobriti monaški lik, bez prisustva osobe koja bi ga trebala prihvatiti u poslušnosti i imati autoritet nad njim i osjećati brigu za njegovo duhovno spasenje. Ovo je možda muž koji voli Boga, glavar manastira, i sposoban je spasiti dušu novopečenog Krista. "

„Ako neki opat manastira monaha koji im je potčinjen, koji bježi, ne traži s velikom pažnjom ili, pronalazeći, ne opaža i ne smeta da obnovi i ojača mrtve pravilnim lijekovima i bolešću odgovarajućim lijekom, takva se sveta katedrala odlučila izložiti sakramentima.“

Ova su pravila ključna za slijedeću monašku tradiciju, iako prirodno pretpostavljaju identitet između opatije i ispovjednika, što je u praksi daleko od uvijek izvedivog. Direktno značenje pravila 3 jest da nadgledanje opata uključuje potragu i povratak monaha koji su pobegli iz manastira. Međutim, s duhovnim tumačenjem ovog pravila, moglo bi se proširiti i na savjete o opatama u cjelini.

Također, u skladu s pravilom 17. VII ekumenskog koncila, monasima je bilo zabranjeno da stvaraju nove kuće za bogoslužje, bez poslušnosti opata i dovoljno sredstava. Ovo je pravilo koje ne ograničava monašku inicijativu, već omogućava da se ona provodi na osnovu poslušnosti. Ne samo izgradnja novog samostana, manastira ili hrama, već i samo posjeta drugom manastiru u ekstremnim slučajevima - u skladu s pravilom 21. VII Sveučilišta sa kratkoročnim (češće) ili dugoročnim (manje) boravkom u njemu, može se izvršiti samo poslušnošću. A prethodno stajalište o istom pitanju bilo je još strože: monasi su mogli napustiti svoj samostan samo kad su bili u pratnji, i to tek tijekom dnevnog vremena sa zabranom noćnog boravka bilo gdje izvan svog samostana. Prema pravilu 4. Dvostruke katedrale, monasi nemaju pravo da mijenjaju svoj manastir, osim uz poseban biskupov blagoslov.

Pravila ekumenskih sabora odražavaju različit status urbanog i pustinjskog samostana: divlja pustinja mora se ili vratiti iz grada u pustinju, ili promijeniti svoj izgled i integrirati se u život gradskih manastira (42 pravila katedrale u Trulu). Iako se ovo pravilo ne primjenjuje doslovno, s obzirom na to da kratke frizure više nisu samostanske, naglašava potrebu za pokazivanjem poslušnosti monaškim pravilima, ne samo velikim, već i malim. I 23. pravilo IV ekumenskog koncila kaže da redovnici koji lutaju Carigradom, ekskomunicirani od strane svog biskupa, trebaju biti vraćeni u svoje samostane.

113. vladao Trebnikom pod imenom sv. Na Bazilija Velikog je naznačeno: „Jer Veliki Vasilije kaže: ako se određeni monah, nekim izgovorom, odupire svom opatu ili starcu ili svom duhovnom ocu, pojavljuje se kao protivnik Bogu (ἀντίδικος τῶ Θεῶ). Jer je bolje griješiti pred Bogom nego prije jednog od njih. " Načelo „poslušnosti iznad posta i molitve“ kao što se primjenjuje na Boga dolazi u snažan sukob s načelom poslušnosti Božjim zapovijedima i volji Božjoj. Bez obzira na to, on slijedi dobar cilj - naglasiti apsolutnu važnost poslušnosti monahu koji, nepoštivanjem ljudi, griješi pred Bogom. Možete ga preformulirati na drugi način: grijeh neposlušnosti jedan je od najozbiljnijih grijeha, mnogo opasniji od mnogih drugih grijeha, posebno za monaha.

Postavlja se niz ozbiljnih pitanja:

1) Da li je poslušnost privremena (na primjer, do smrti njegovog starca) ili trajna?

2) Učinite poslušnost duhovnim ocima uvijek ili, u njihovom odsustvu ili nedostatku pripravnosti, poslušnost sv. domoljubni savjet iz knjiga?

3) Je li poslušnost svetom duhovnom starješini i poslušnost monaških statuta i pravila identična?

4) Ima li monah pravo da ne poštuje Crkvu ako mu je zapovjeđeno da učini nešto sa čime se njegova savjest ne slaže?

5) Da li je nauka o poslušnosti dobro tlo za mladolikost, čari i druge trikove u duhovnom životu?

6) Da li je moguće utvrditi razliku između poslušnosti monaha svom ispovjedniku i laici? Da li je ta razlika određena količinom poslušnosti ili prirodom same poslušnosti?

7) Trebam li tražiti svetog ispovjednika ili živjeti po primjeru sv. Akakia?

8) I šire pitanje: U kojoj mjeri se danas primjenjuje patrističko učenje o poslušnosti? Ako nije u potpunosti primjenjivo, postavlja se niz izuzetno važnih i teških pitanja: u kojoj su mjeri promjene dopuštene s kanonskog i asketskog stanovišta?

3.Poverty (πτωχεία), ne-posjedovanje (ἀκτημοσύνη)

Od svih monaških zavjeta, nepristupačnost je najteži zavjet, jer su se u vezi s različitim vrstama organizacije monaškog života (stroga spavaonica, samostan, špijunaža) pojavile različite situacije, ponekad pridonoseći nastanku i nasljeđivanju monaškog imanja. Međutim, u cjelini, patristička tradicija naglašava bezuvjetni karakter zavjeta ne-posjedovanja.

Kod Antiohija Monaha nailazimo na ideju da je nezanimljivost apsolutno neophodna za monaha: "Iskrena pohlepa pokazuje prebivalište monaha." Prema kratkoj formuli D. Petrakakisa, monah bez imanja ušao je u manastir i morao je ostati bez imanja u njemu. Vizantijski kanonik John Zonara napisao je o neposedovanju prirodnom stanju mrtvog monaha za svet: „Oni koji sebe smatraju monaškim životom smatraju se mrtvima za život. Kao što mrtvi nemaju ništa, tako pravilo ne traži ništa od monaha. "

Neposedovanje je bilo nepisani zakon drevnog monaštva, kada je samo uz dozvolu opata bilo dozvoljeno da u ćeliji ima nešto malo značaja. U prilozima života sv. O pahomiji se takođe priča da je sv. Pahomije je naredio monasima, oduševljen ljepotom novoizgrađene kapele, da je unište. Dakle, nije samo korisno, već i zajedničko imanje ili čak hram, ako zavodi dušu, nije korisno. Luksuz je u bilo kojem svom pojavljivanju također prirodno beskoristan, što potvrđuje kasnija 45. pravila Šestog ekumenskog sabora.

Prirodna posljedica ne posjedovanja bila je ta što su monasi odbili nasljedstvo. „Abba Cassian je ponovo rekao da je u pustinji u pustinji živeo neki monah. I rođaci su mu otkrili da je njegov otac teško bolestan i uskoro će umreti, doći će ga naslijediti. Odgovorio im je: Umro sam pred njim zbog svijeta. Ne nasljeđuje mrtve. "

Prema učenju sv. Vasilije Veliki, asketi su pozvani da "ispune evanđeosku mjeru neovisnosti" (τῆς ἀκτημοσύνης τὸ εὐαγγελικὸν ἐκπληροῖ μέτρον). U hostelu je „svaki dio svega zajednički svima“ (Ὧν ἕκαστον κοινὸν πάντων ἐστίν).

Pr Theodore Studit sažeo je monašku hrenovku: „zajedničko je vlasništvo, ili bolje, drugim riječima, imati ništa i imati sve, ljubeći prema svima, od otuđenja roditelja, braće i rodbine“.

Pravila katedrale koja se tiču \u200b\u200bsamostanskog posjeda mogu se podijeliti u dvije skupine. Prvo uključuje one gdje se spominju monasi zajedno s episkopatom i bijelim svećenstvom, a drugo - posebno monaško zakonodavstvo.

Na Halkedinskom saboru klerima i monasima bilo je zabranjeno posredovati mito za posvećenje, "zauzimati imanja i upravljati ovozemaljskim poslovima", što je u suštini značilo da je monah, poput klerika, imao pravo da čini samo ono što je dobro za Crkvu, i ne sledite neki od svojih ličnih ciljeva. I na VII ekumenskom saboru klerima i monasima bilo je zabranjeno da odgovaraju samostanima i koriste ih u druge svrhe.

Car Justinijan u 5. i 123. romanu jasno je utvrdio normu monaškog ne-posjedovanja, tako da bi nakon gašenja cijelo imanje bilo preneseno u samostan:

„Ako se neko, posvetivši se jednom i primivši kraj, želi napustiti manastir i izabrati svoj privatni život, neka zna za šta će dati odgovor Bogu i za sve što ima kada uđe u samostan, sve će to biti manastirski posjed i apsolutno ništa neće uzeti sa sobom "

"I više neće biti njihov gospodar" (καὶ οὐκ ἔσται κύριος αὐτῶν οὐκ ἔτι κατ 'οὐ δένα τρόπον).

„Ne (monah) da nema apsolutno ništa od svog, ali u životu općenito živi dan i noć“ (μηδένα μέντοι παντελῶς ἴδιον ἔχειν μηδέν, ἀλλ´ ἐν κοινῷ ζῆν νύκτααττε

Najvažnije i najopsežnije crkveno pravilo u vezi sa monaškim ne-posjedovanjem je 6. pravilo Dvostrukog vijeća 867. godine: "Monasi ne bi trebali imati ništa svoje, ali sve što im pripada trebalo bi odobriti manastir ... Nakon ulaska u monaštvo, manastir ima vlast nad svom imanjem, i nije im dopušteno da raspolažu bilo čime od sebe niti da daju nasljedstvo. " "Monah, oplemenjen strašću pohlepom", tu je robu trebao oduzeti opat, prodati u prisustvu mnogih i podijeliti siromasima.

Međutim, postojali su različiti pristupi monaškom imanju monaha. Vizantijski kanonik Theodore Walsamon napisao je: "Ono što su neki dobrovoljno doveli u manastir, a što su naslijedili od roditelja ili odnekud, od manastira je neotuđivo. Hoće li onaj koji ga je donio ostati u samostanu ili će otići."

A zakonodavac drevnog monaštva sv. Kasan Rimljanin objasnio je razloge suprotnog pristupa, kada hosteli ne nasljeđuju imovinu onih koji ulaze u hostel: prvo, tako da samostan ne smatra da onaj čiji je dar prihvaćen nije jednak siromašnijim članovima hostela; i drugo, tako da ako monah nije mogao ostati, ne bi pokušao uzeti njegovo imanje. Ali čak ni tako visoki motivi ne mogu opravdati ono što se podudara s idealom. „Značaj ovog pravila danas se ne može potvrditi. A praksa prvih hostela ukazuje na suprotno. "

Nakon toga u državnom i crkvenom zakonodavstvu Bizanta formulisane su različite, ponekad blaže norme, koje ipak nisu mogle utjecati na suštinu monaškog zakonodavstva. Tako se pod carem Levom Mudrim VI (885–910) pojavilo više zakona koji su monahinjama omogućili da upravljaju svojim nasljeđem na više načina po svom nahođenju, što je postalo polazna točka za monaški idiot.

U trenutnoj situaciji, ključna pitanja koja se odnose na monaško ne-posjedovanje su sljedeća:

1) Najčešće pitanje: Da li monah uopće ima pravo na materijalno vlasništvo, a ima li i pravo na intelektualno vlasništvo (kao autor ili urednik knjiga ili jednostavno kao nositelj informacija)?

2) Koliko imovina monaha, koju je stekao blagoslovom ili znanjem crkvenog vodstva (na primjer, automobil), krši zavjet ne posjedovanja?

3) Što bi monah trebao učiniti ako zbog neizbježnih okolnosti mora brinuti o svojoj rodbini, uključujući rješavanje materijalnih i imovinskih pitanja vlastitim sudjelovanjem?

4) Koliki je maksimalni iznos imovine za monaha strogog komunalnog manastira?

5) Da li je potrebno urediti zajedničko vlasništvo komunalnih manastira tako da ne postane predmet iskušenja laika (na primjer, luksuzni ukras  arhondarski) i tako dalje?

6) Postoji li opasnost da monah postane miran ako je dugo u manastiru ili je cijeli život uronjen u rješavanje svakodnevnih i ekonomskih pitanja?

7) Ako monah vodi na osnovu crkvene poslušnosti  idiomatičan stil života, u vezi s kojim on bliže komunicira sa svijetom (dok služi u odjelu ili podučava), postoji li prilika da on privremeno ili trajno živi u miru  (od  poseban blagoslov) i samim tim posjedujete određeno vlasništvo?

8) Koliko je opravdan idiotski način života za redovnika?

Zaključci na 1 dijelu

1. Iako tri samostanska zavjeta nikada nisu bila predmetom jednog zakonodavnog akta, svaki od njih potvrđen je općim i posebnim pravilima.

2. Zakonodavstvo o tri monaška zaveta u osnovi predstavlja ključni dio svih monaških zakona.

3. Promjene i ublažavanje zakona teško je objasniti u svjetlu patrističke strogosti.

4. Međutim, postoje i ekstremni zakoni - poput poslušnosti opatice koja je superiornija u poslušnosti Bogu - a koja se ispostavljaju potpuno neprihvatljivima, posebno u doba osiromašenja duhovno mislećih ljudi.

5. Različiti pravni modeli za provođenje istih monaških zavjeta trebali su dovesti do preciznijih formulacija i razlike između prava i obveza unutar svakog od tri samostanska čina koja su se konačno oblikovala u drugom tisućljeću.

II. Teološki sadržaj

Monaški tonus ima najdublji teološki sadržaj. S jedne strane, znači smrt, a s druge znači ponovno rođenje. Nije ni čudo što ga mnogi očevi i autori uspoređuju s drugim krštenjem. Zavjeti monaštva su ponavljanje, s mnogo većom snagom, odricanja koje je dato pri krštenju. Osobito, John Ochit (XI-XII c.) Piše: "Sveti obred monaha sličan je svetom krštenju, koji se sastoji od odricanja i propovijedi, mnogo teže i strašnije, što su naši božanski oci nazvali drugim krštenjem, obnavljajući prvo." U formuli „odricanja i propisa“ lako se prepoznaju monaški zavjeti, koji ne samo da potvrđuju, već i značajno produbljuju obećanja data kod krštenja.

Monaštvo pokazuje eshatološku granicu svega: "Čitav univerzum ... u asketskom, tj. Monaškom načinu života odredio je kraj spasenja" (ἐν τῇ ἀσκητικῇ ἤτοι μοναχικῇ διαγωγῇ καὶ πολιτείέ vrijeme isto i čovjek.

U 5. pismu atonskim redovnicima o značenju monaške sheme sv. Simeon iz Soluna piše monaški tonus kao rekreaciju netaknute države. Zatim nacrta detaljnu paralelu između Adama i monaha. Oni su "savršeni", jedan od njih je "gol", a drugi je "neposedan". „Taj sugovornik s Bogom i promatrač dobra, a ovaj monahov neprestani posao je razgovor sa Bogom“ ((μιλητὴς ἐκεῖνος Θεοῦ καὶ τοῦ καλοῦ θεωρός · καὶ ) od početka. Ovo zanimanje je takođe karakteristično za monahe: ispunjavati Boga i čuvati Boga i razmišljati o Bogu i nositi Boga u sebi i biti neodvojiv od Boga. " U nekoj je mjeri redovnik viši od Adama, jer on neguje samo raj koji je Bog dao, nego sadrži i samog Boga.

Sljedeći svt. Simeon piše o kardinalnim razlikama između palog Adama i monaha. Adamov pad izravna je antiteza monaškom pucanju. Piše o siromaštvu i tuzi kao prevladavanju zadovoljstva; čednost kao antiteza Adama odbacivanja čistoće; poslušnost - kao antipod neposlušnosti i nejasnoće:

„Zadovoljstvo i strast prema slavi uzrok su prvog pada; ovo se protivi ponižavanju (šema), proglašavanju rada i tuge, poniznoj mudrosti i ponižavanju siromaštvom.

Razaranje čistoće i djevičanstva - pad Adama; korijen i početak sheme su djevičanstvo, čistoća i obećanje čednosti.

Zločin je vodio sramotu pred Bogom, bijeg od Boga, sramotu i pokušaj skrivanja od Njega; shema - uzrok nezaboravnog božanskog pamćenja i jedinstva s Bogom i Njemu smjelost i hrabrost.

Sluh je uzrok nejasnosti, izloženosti, smrti i uništenja; Božanska šema nosilac je prosvjetljenja, slave Božje, života i asimilacije i kao uništavanje svega što proizilazi iz zločina i ispravljanja neke osobe. "

Zanimljivo je da ako se prema ovom teološkom odlomku donese zaključak o slijedu samostanskih zavjeta, dobit će se sljedeća opcija: siromaštvo, čednost, molitva, poslušnost. Tako se u teologiji monaških zavjeta pojavljuje „četvrti zavjet“ - u izrazu sv. Ignatia Brianchaninova - molitveni zavet, koji je unutarnja potreba redovnika koja nadilazi opseg bilo kojeg zakonodavstva (liturgijska i statutarna uputstva izvan opsega ovog izvještaja) - baš kao da postoje upute za jedenje hrane, nema potrebe za disanjem. "Morali biste se više moliti nego disati", u skladu s krilatim diktom sv. Grgura Teologa.

Odricanje

U početnom smislu odricanje je sinonim za apstinenciju, a sami monaški zavjeti su također početak puta (kao apstinencija od zla) do stjecanja vrlina.

Pr Avva Dorofej napisao je monaško odricanje: "Živjet ćemo u skladu s našom šemom, kao što su rekli očevi, kako ne bismo nosili tuđinsku šemu, ali baš kao što smo napustili veliki, pa napustimo mali, napustili smo svijet, ostavićemo ovisnost o njemu." Ova jednostavna i potpuno prirodna misao za monaštvo jest ona mala sol koja uništava život monaštva i monaškog zakonodavstva, koja se, osim patrističke tradicije, može činiti previše formalnom i suhom.

Odricanje nije samo trenutak sklapanja monaških zavjeta, već i stalno stanje duhovnog ratovanja. Areopagitski korpus govori o odricanju od misli kao o sredstvu koje dovodi do savršenstva "monašku mudrost".

Odricanje ne znači prazninu, već punoću: umjesto odbačenog svijeta, monah se mora ispuniti božanskom mudrošću.

U kratkim pričama cara Justinijana pronalazimo: „Prikladno je da redovnici rade dvostruki posao: bilo da se bave Božanskim pismom, bilo kao što monahinjama pogoduju rad, koji se obično naziva rukovanje, zanimanje i rad. Jer misao koja boravi u praznini ne može proizvesti ništa dobro. "

1. Djevičanstvo

Čistoća i djevičanstvo su prvi alati za odricanje od svijeta. Prema izrazu sv. Simeon Stolpnik od himne monaštvu: Poput besprijekorne golubice, „monah kroz čednost je onaj koji se odrekao zemaljskih stvari“.

Podučavajući braću jedan od osnivača palestinskog monaštva prp. Eufimij je učio da je čednost, zajedno s meditacijom, rezonovanjem i pokornošću Bogu, monahovo oružje.

Čednost je također nešto što se nasljeđuje od jedne monaške generacije do druge - naravno, na individualnom nivou. „Monakovo dobro nasleđe je čednost i svetost. Onaj tko je izvan njih uskraćen je za baštinu Očevih “, od opomena monasima Efrajim Sirijac.

Mladost je najidealnije vrijeme za proučavanje čednosti. "Mladi monah može biti ojačan u čistoći, preziru ispraznost."

U doktrini čednosti može se razlikovati dobar ponos ili slava koju onaj koji posjeduje ovu vrlinu stekne ("Čednost monaha uzdiže mu glavu, proslavi je među mnogima") i izuzetnu poniznost koja bi trebala dovesti do smrti.

Prirodno, krepostni kršćani na putu ka monaštvu ili jednostavno u svom kršćanskom životu dostižu i čuvaju ovu vrlinu. Abba Danijel naredio je da se kći sahrani kod očeva zbog njene duboke čednosti. „Ona je moja amma i tvoja. Umrla je od čednosti. "

2 poslušnost

Vrlina poslušnosti, za razliku od čednosti, pojavljuje se isključivo u kršćanskoj monaškoj tradiciji.

U apoftegima definicija monaha započinje poslušnošću: "Starac je rekao: život monaha je: poslušnost, meditacija, nemojte kriviti, ne klevetati, ne gunđati ... Učinite sve u obrazloženju, ovo je monah."

Poslušnost monaha starcu jednaka je apsolutnoj poslušnosti starozavjetnog pravednika Bogu. Isakova žrtva se ponavlja u zapletu jedne od apoftagova:

„Neko iz Tebe jednom je došao kod Abbe Sysoi sa željom da postane monah. I stariji ga je pitao ima li koga na svijetu. Odgovorio je: Imam jednog sina. I starac mu reče: Idi, baci ga u rijeku i postaćeš monah. A kad je otišao da ga napusti, starac je poslao brata da ga zaustavi. Brat kaže: Stani, šta radiš? Rekao je: Stariji mi je rekao da ga ostavim. Brat kaže: Ali opet je rekao, ne napuštajte ga. I ostavivši ga, došao je do starca i postao poslušnik-novak zbog svoje poslušnosti. "

Najbliže vrline prema poslušnosti su poniznost, umjerenost: upravo je s ove tri vrline pokajnički razbojnik David nadmašio sve ostale redovnike, prema opisu sv. John Mosch. Poslušnost je nemoguća bez poniznosti, o čemu svjedoči izjava S ljestve o nespojivosti ponosa, antipodu poniznosti i poslušnosti: "čempres se ne klanja da bi se širio zemljom, a visoko inteligentni monah neće steći poslušnost."

U idealnom slučaju poslušnost nije samo ovisnost jednog o drugom, već i jednakost, što se odražava i u formuli iz apoftagme kojom se uspostavlja odnos između čovjeka i Boga: „Opet je rekao: poslušnost umjesto poslušnost. Ako se neko pokorava Bogu, Bog ga se pokorava. "

Pr Simeon Stub propovijedao je monasima okupljenim oko onoga što monah treba da se ponosi. Među 13 teza koje naglašavaju jednu ili drugu vrlinu, poslušnost se daje na trećem mjestu: „Ponos monaha je poslušnost u dobrim pothvatima poniznog srca, jer je u njemu Gospod pobijedio smrt, postajući poslušan čak i smrću, smrti kume. Pa ćemo se, braćo, odmoriti strasti i požude od mesa. "

Ova ideja dobrog ponosa zbog smrti kume ima paralele i u nauci čednosti - prvom monaškom zavjetu, kao i u nauci o ne posjedovanju. To se nastavlja i nastavlja. U 10. tezi piše: „Ponos monaha da opere noge svima braći i kaže blagoslov“.

I na kraju, u učenju monaške poslušnosti sv. Anthony III Studita sadrži ideju da se kroz poslušnost i poniznost monah uspinje na nebo i ulazi u razgovor s Bogom: "Poniznošću da se uzvisim i kroz poniznost uzdignemo na nebo ... i u tišini i pameti da razgovaramo s Bogom."

3. Siromaštvo, ne-posesivnost

Neposedovanje je jedna od glavnih, isključivo monaških vrlina, sinonim za bijeg i uklanjanje iz svijeta. Ali let iz sveta, kao i čitav život hrišćana, je dijalektičan. Što dalje monah bježi od svijeta, to je veći moć koji on stječe nad svijetom - ne samo zemaljskim, nego i duhovnim.

Ideja da je sujeta najveće blago i duhovna dominacija svijeta jedna je od glavnih tema. Monah koji živi u nematerijalnom vlasništvu posjeduje cijeli svijet. Na prp. Theodore Studit, najstroži borac za strogost monaških zavjeta, nalazimo definiciju monaha kao „posjedovanje svijeta kroz neposesivnost“. Neživotnost je ujedno i ljepota: "Monah je od djetinjstva i u starosti ostao ukrašen nekometnošću ...". Prema Avbi Ipericiju: „Monahovo blago je dobrovoljno neposedanje. „Blago, brate, blago na nebu, vekovima odmaranja su beskrajni.“

Ali, naravno, ovo bogatstvo nije od ovoga svijeta. U poglavljima o ljubavi sv. Maksim Ispovjednik među „dostignućima monaha“ stavlja neprimjerenost na prvo mjesto, dok „bogatstvo“ zauzima prvo mjesto u životu sekularne osobe.

I na prp. Ephraim Sirin nalazimo da nekažnjenost čini ponos monaha: "Ponos monahu je strpljenje u tuzi, ponos monahu je pohlepa i ponizna mudrost i jednostavnost koja ga slavi pred Bogom i anđelima."

Izraz grčkog korpusa Efraim Sirijac: „Besmrtna moć monaha je neželjenost koja nosi krst. Za monahe je strašno - vole novac koji zatvara nebesko kraljevstvo. "

Žudnja i strah Božji dragocjeni su dobitak na putu ka Bogu: u 22 poslanice sv. Bazilija Velikog o samostanskom savršenstvu: "Odgovara onom ko prilazi Bogu da poljubi njegovu pohlepu i prikaže se strahu Božjem."

Naravno, u tekstovima grčkih otaca i vizantijskih duhovnih pisaca praktično nisu odraženi egzotični zakoni Lava Mudrog. Međutim, pitanje monaškog imanja, ako se pojavilo, prirodno se odrazilo na vječno neuništivnu formulu kršćanskog asketizma: „Ponos monaha nije poželjan. Ako je nešto stekao, nego za sebe "(Καύχημα μοναχοῦ ἡ ἀκτημοσύνη · εἰ δὲ κέκτηταί τι, μὴ ὡς δι 'ἑαυτόν).

Zaključci drugog dijela

Dakle, možemo iznijeti sljedeće opće značajke u teologiji triju monaških vrlina, zavjeta:

1. Svaki od njih je definicija monaškog života u glavnom. Ova definicija uključuje ključni pojam odricanja.

3. Svaka od ovih vrlina kao lišavanje vrednosti sveta - život prema sopstvenim zadovoljstvima, volji, bogatstvu i svojstvu - vodi do postizanja istinskih koristi.

4. Dakle, svaka od tri vrline objekt je dobrog duhovnog ponosa.

5. Svako označava put patnje, smrti, raspeća po uzoru na Krista Spasitelja.

6. U lancima vrlina imaju i unutarnji odnos i odnos s drugim vrlinama najbližim monaštvu, s jedne strane, s praktičnijim - poniznošću i umjerenošću, a s druge - s više kontemplativne - promišljenošću i razboritošću.

Opći zaključci

1. Iako su tri samostanska zavjeta u svom čistom obliku sadržana u liturgijskim redovima Velike i manje sheme (a ponekad i u rasoforovskom rangu), kanonski zakon Crkve i teologije (moralni, dogmatski), kao i njihova razmišljanja u hagiografiji, crkvenoj povijesti i drugim tekstovima, potvrđuju njihova organska priroda čitave crkvene monaške tradicije i njihova izuzetna ključna uloga u predinstitucijskim i institucionalnim periodima istorije monaštva.

2. Sukob monaha-ne-posjednika i monaha-posjednika može biti više iluzorni nego stvarni, ako se prisjetimo primjera zakonodavca monaštva sv. Bazilije Veliki, koji je ležerno i razborito riješio pitanje vlastite imovine, ili St. Teodora Studita, koja je na svom imanju na Olimpu prvobitno sagradila manastir.

3. Ispunjenje monaških zavjeta redovniku je najteži i istovremeno lak način.

4. Monaški zavjeti ispravnije se izvode u kombinaciji s elementima kontemplativnog asketizma, koji su bili naročito karakteristični u izvornoj monaškoj tradiciji.

5. Nakon ulaska u monaštvo, u pripremu kandidata treba uvesti proučavanje crkvenog prava, teologije i asketizma.

6. Slijedom ovog zadatka, kao i radi čvršćeg određivanja mjesta i uloge monaštva u modernom svijetu, bilo bi korisno razmotriti nacrt za sastavljanje trenutno cjelokupnog monaškog zakona u odnosu na moderne stvarnosti ruskog monaštva.

7. I na kraju, udžbenik o historiji, književnosti i teologiji monaštva također bi bio važno pomoćno i učinkovito sredstvo za sužavanje jaz između patristijskog pristupa i crkvene kanonike i praktične primjene kanona u svakodnevnom životu.

Te je zadatke trenutno teško izvršiti. Za njihovo sprovođenje treba težiti tome da ispravno sustavno duhovno teološko obrazovanje bude obilježje ne samo pojedinih duhovnih škola ili entuzijasta, već se postepeno počinje oživljavati unutar manastira. Takvi poduhvati mogući su samo uz svjesnu podršku manastirske vlasti, kao i u želji monaha da osiguraju da se pored molitvenih, fizičkih i drugih djela, u njihovom životu odvija i cijelo mjesto za čitanje - na kraju krajeva, i „lice (svetih) knjiga“, kako to kaže car Justinijan, - može popraviti dušu svih (monah). " Za drevno monaštvo, čitanje (lectio, ἀνάγνωσις) i aktivnosti (μελέτη) nisu bili odmor ili posebna privilegija koja se mogla provoditi u slobodno vrijeme, već suštinski element monaškog života.

Takvo unutarnje ispunjenje monaštva moglo bi dovesti do veće jednoglasnosti i svjesnijeg ispunjenja zavjeta.

Iako je zahtjev da manastiri postanu sveučilišni primjer svetog Oca, čije naslijeđe ne može iscrpiti sve univerzitetske studije, poziv je na živopisne misli, riječi i posebno odgovoran odnos prema njihovoj službi.

Koliko god monahinjama u domovima možda nedostajalo duhovno obrazovanje, redovnici iz idiota koji takozvanim akademskim redovnicima koji predaju u teološkim školama u biti nedostaju u strogosti monaških zavjeta koje su donijeli.

Kao rezultat obnove tradicije kontemplativnog i naučenog monaštva, moglo bi se dogoditi puno veće međusobno razumijevanje i istinska obnova uvijek postojećeg susjedstva - ὑπακοή i μελέτη.

Literatura

Conciliorum Oecumenicorum Decreta / Gen. ed. G. Alberigo. Brepols, 2006.

ΠετρακάκηςΔ. Μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907;

De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942.

Kazansky P. S. Istorija pravoslavnog monaštva na Istoku. 1854 (M, 2000);

Innocent (Belyaev), arh  . Rezanje monaštvu. Iskustvo istorijskog i liturgijskog istraživanja obreda i reda močenja monaštva u grčkoj i ruskoj crkvi do XVII veka. uključivo. Vilna, 1899 (r. M., 2013.).


  Πετρακάκης Δ. Μοναχικοὶ θεσμοὶ ἐν τῆ Ὀρθόξω Ἀνατολικῆ Ἐκκλησία. Τ Α´. Ἐν Λειψἰα, 1907; De Meester P. De monachico statu juxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Typis polyglottis Vaticanis, 1942. Vidi takođe: Frazee Ch. A. Kasnoantičko i vizantijsko zakonodavstvo o monaškom životu od četvrtog do osmog stoljeća // Crkvena historija 51. 3. 1982. str. 263-279.

Podjela na veliku i malu shemu sadržana je u rangu koptske crkve, koji se oblikovao tijekom doktrine o jedinstvu s Bizantincem (do 451.) pod utjecajem potonje (De Meester 1942). U svakom slučaju, ova je podjela definitivno postojala u osmom stoljeću: prisutna je u drevnom kodu vizantijske euhologije Barbera. Gr 336, f. 354-502. U kasnoj Vizantiji podjela na velike i malimišnike uobičajene. Sre odgovor je da malhemičar može srušiti velikog hemičara: "Pitanje: Može li malhemičarski ispovjednik srušiti velikog hemičara? Odgovor: Ovo je dozvoljeno i nema grijeha. Dešava se svuda “( Joasaf iz Efeza.  Odgovori na pitanja prezbitera Georgea Drasinija, 19).

Iako je u preliminarnom russoforu ili proschim rangu uveden u kon. X-beg XI vek (DeMeester 1942), monaški zavjeti u većini rukopisa i u tiskanim tekstovima nisu dati, prema De Maestri oni su ili podrazumijevali obrede koji su se tamo odvijali ili su bili izravno izgovarani.

U ser. XIV vek St. Gregory Palamas u pismu Hieromu. Pisao je Pavlu Asaniju (yσάνιον) (tekst je sačuvan u rukopisu Velike Lavre, a citirao ga je sveti Nikodem Sveti Svetac): „Ovo je velika i monaška shema. Ali očevi nisu znali malu monašku shemu i nisu poučavali. No, neki su od kasnijih odlučili podijeliti jedno na dva, ali nisu se podijelili u istini. Jer ćete pronaći iste poricanja i pravila (ako ih pogledate oboje). (Τὰς αὐτὰς γὰρ ἀποταγὰς καὶ συνταγὰς εὑρήσεις ἀἀ᾽ I dalje veza na pr. Theodora Studita (Citirano od: De Meester 1942., str. 83). Patrijarhalni savet pod carigradskim patrijarhom Antunom (1389–1390) presudio je: „Savet je rekao da pošto ova ideja nije izvedena suprotno kanonu, jer je jedna prethodno bila monaška shema, a ne dve, ne treba slediti egzegete, već kanon“ (Manuel Gideon 24). T. 1. 22. 22).

Posebno strogo mišljenje iznio je sv. Nikodem Svatorets (kraj 17. - početak 18. veka), koji je, negirajući se na monahe niskog nivoa, napisao u „Vodiču za Ispovednika“ da je njihov život bio opravdan samo zbog želje da se usvoji savršena velika šema. Za prp. Nikodem Sveti sveti planinar ostati u maloj šemi prilika je duhovne hladnoće i neodgovornosti.

Sre Eustathius, Met. O Solunu (ΧΙΙ vijek), rasprava o tri monaška stanja i primatu velikih kemičara: Eustatija iz Soluna. O ispravljanju monaškog života 12: 4-16.

Izvještaj je napravio kratku sistematizaciju pravila ekumenskog i nekih mjesnih vijeća.

U odjeljku se razmatraju samo ona pravila koja manje ili više otkrivaju kanonski sadržaj tri monaška zavjeta. Općenito, može se primijetiti da je to većina pravila, ali ne i sva.

D. Petrakakis piše da „sv. Bazilije je sav svoj monaški život temeljio na odricanju od svijeta ”(Σ. 156).

  [Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1593-1610]. Usp. u 5 kratkih priča imp. Justinijan: „I ako je u svom prijašnjem životu napravio bilo kakav pad (jer je ljudska priroda na neki način prikladno uvučena u padove), ali dokazi o trogodišnjem periodu dovoljni su za prosečno pročišćavanje i uspeh u vrlinama“ (Novella 5. P. 31: 7- 12).

Trullsky Sobor, 40: "Ako se Bog pridruži životu kasnije, odmičući se od glasina o životu, to je veoma spasonosno, tada ne smijemo bez vremena testiranja prihvatiti samostan koji je izabrao život, ali i poštivati \u200b\u200bodluku koju su nam doneli od očeva: i zbog toga moramo dati zavjet život prema Bogu (τὴν ὁμολογίαν τοὒ κατὰ Θεὸν βίου), koji je već čvrst i izveden iz znanja i zaključka, nakon potpunog otkrivanja uma. I tako namjeravaju ući pod jaram monaštva, neka ne bude manje od deset godina, ali za takvog vođu vlasti razmišljaju hoće li ga prepoznati kao korisno da nastavi svoje vrijeme prije uvođenja monaštva i potvrdi ga. ... To smo i mi, potpuno razumijevajući, u skladu s ovim, odlučili: namjeravajući započeti Božje podvige, uskoro značiti znak milosti, poput određenog pečata, na taj način ga natjerati da se dugo ne dira, da ne oklijeva, štoviše potičeći ga da odabere dobrotu i potvrdi to ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1476-1527).

  "Jednom posvećeni svećenstvu i monasima, odlučili smo da ne ulazimo u vojnu službu ili u ovozemaljski čin: inače se odvažimo tim stvarima i ne vraćamo se s kajanjem onome što je ranije izabrano za Boga, u anatemu." (Ap. 6, 20, 81, 83; IV Universal. 3, 16; Trul. 21; VII Universal. 10; Karf. 16; double. 11). (ACO .. 2,1,2. Str. 159: 31-33).

Trullsky Sobor, 24: "Nijednom od onih koji su registrirani u sveti čin, niti monahu, nije dozvoljeno da idu na liste konja ili prisustvuju sramotnim igrama. A ako će netko iz svećenstva biti pozvan na brak, onda kad se pojave igre koje služe zavođenju, neka ustane i ode odmah: jer tako nam zapovijeda očeva zapovijed. Ali onaj ko je osuđen, u tome će biti: ili neka završi, ili neka bude izbačen. " (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1088-1098)

St. Vasilij Veliki  . Poruka 199, 19: 1-8 „Ne znamo druge zavjete naših muževa, osim onih koji su sebe identificirali kao monahe, a koji će u tišini pokazati da prihvataju celibat. Ali čak i za ove pristojne živote, prvo pomislim na mene, neka pitaju i neka daju jasan zavjet (djevičanstvo) (ἐρωτᾶσθαι αὐτοὺς καὶ λαμβάνεσθαι τὴνπαρ´αὐτῶν ὁμολογίαν ἐναργῆ). A onda će biti zavedeni u mesožderski i dobrodušan život, tako da padaju u pokoru predviđenu za one koji čine preljub. "

St. Vasilij Veliki  . Poruka 217, 60: 1-5 (Tekst citiran iz: Pravila [T. 3]. M., 1876. C. 330-331).

ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 161: 13-14 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 680-687).

„Oni koji su dali zavet devici i prekršili zavet, mogu ispuniti obostrano pokorstvo. Ali na Djevice koje se povezuju sa svojim prebivalištem s nekim, poput braće, mi smo to isprovocirali. "

Rally-Potly IV. P. 218. Kasniji stav kasnijih vizantijskih moralista i kanonika. Usp. na Ps-Zlatoustu: "Ako monah veliki hemičar posmatra, neka primi pokoru preljubnika, a sitni monah, ako greši protiv slobodne osobe, prihvati pokoru bludnika." St. John Chrysostom. Kažnjavanje 73. 3838.) (usp. Nikon iz Crne Gore. Tipikon. 3. str. 82: 19–21).

VII Ekumenski sabor, 20: „Određujemo da sada ne budemo dvostruki samostani, jer je ovo iskušenje i kamen spoticanja za mnoge. Pepeo, neki će se oduševiti neki s rođacima koji će se odbiti od svijeta i slijediti monaški život: tada muškarci ulaze u samostan, a žene ulaze u samostan; jer Bog tako želi ... ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 854-886).. 28: 19-20.

Cijeli tekst: „Istog dana sjećanje na časnog oca našeg Akakija spomenutog na ljestvici. Bio je u određenom azijskom manastiru. Budući da je bio mlad, ušao je u asketski život. Imao je starca koji ga je vodio ravnodušnim i bezbrižnim, i ne samo ljutnju i negodovanje, neprestano ga je podvrgavao, nego ga je mučio i udarcima. Ponekad mu je bilo oštećeno oko, nekad vrat, nekad je povrijeđena glava. Ostajući s tim starcem devet godina i umro, okrenuo se Gospodu. I kada je sahranjen na groblju očeva, nadzornik groblja je otišao velikom starcu i rekao: "Oče! Brat Akaki je umro ", a on kaže:" Ne. " A on, ne shvatajući šta se priča, kaže: "Dođite i pogledajte." Obojica su došli do groba i kao živi pošteni čovek pitali pokojnika: "Brate Akaki, jesi li umro?" I on je odmah odgovorio: "Kako, oče, to je moguće da čovjek umro izvršitelj poslušnosti?" »(Ἦλθον οὖν ἀμφότεροι εἰς τὸ κοιμητήριον καὶ ὡς πρὸς ζῶνταὁ τίμιος γέρων ἔφησε πρὸς τὸν τελευτήσαντα ·" Ἀδελφὲ Ἀκάκιε, ἀπέθανες; "Ὁ δὲ εὐθέως ἀνταπεκρίθη · „,Σ, πάτερ, ἄνθρωπον ὑπακοῆς ἐργάτην ἀποθανεῖν δυνατόν;“)

„Istinski i iskreno prolazeći monaški život, da, počastite dostojno. Ali neki ljudi, za pojavu korištenja monaške odjeće, grade crkve i civilne poslove, samovoljno hodaju po gradovima, pa čak i pokušavaju sami sastaviti samostane: obrazloženo je da niko nigdje ne gradi i ne osniva samostan, niti kuću za obožavanje, bez dekanije biskupa grada. Monasi, u svakom gradu i državi, neka budu podređeni biskupu, šutnju, drže post i molitvu, ostaju na onim mjestima gdje su se odrekli svijeta i ne miješaju se u crkvu ili svakodnevne poslove i neka ne učestvuju u njima, napuštajući svoje samostane: osim ako samo to neće dozvoliti gradski biskup, ako treba. Neka nijedan rob neće biti primljen u manastirima isto tako u manastirima, bez volje svog gospodara. Prestupniku je to naša definicija, odredili smo da je tuđina zajedništva Crkve, tako da Božje ime nije bogohuljeno. Međutim, gradski biskup mora imati odgovarajuću brigu o manastirima. "

IV Ekumensko vijeće 8. „Svećenstvo u bogoslužju, manastirima i crkvama mučenika može, prema tradiciji svetaca, njihov otac biti pod vlašću biskupa svakog grada, i ne smiju li iz beznačaja izbaciti kontrolu nad svojim biskupom. Ali oni koji se usude kršiti ovaj dekret na bilo koji način i oglušiti se na svoga biskupa, naći će se kleri: neka budu kažnjeni po pravilima; Ali sada su monasi ili laici: neka ih se ekskomunicira iz zajedništva Crkve “. (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 160: 34-39).

IV ekumenski sabor, 18 (ACO, Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2.1.2. Str. 161: 25-28 [Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 711-721])

Trulli Sobor 34: „Kasnije, sveto pravilo to jasno proriče, takođe, da je zločin samointenzije ili sastavljanje kongregacije potpuno zabranjen vanjskim zakonima: mnogo više bi trebalo biti zabranjeno, ali to se ne događa u Božjoj Crkvi: pažljivo pratimo, da, Ipak će neki svećenici, ili redovnici, biti diskretni, ili kongregacije, ili grade lopate za biskupe ili ispovjednike, ali oni su u potpunosti svrgnuti ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1341-1353).

VII ekumenski sabor, 17: „Neki redovnici, želeći vladati i ne slušajući poslušnost, napuštajući svoje manastire, obavezuju se na stvaranje kuća za bogoslužje, a da ih ne moraju dovršiti. Ako se iko usudi to učiniti, neka mu bude zabranjeno od lokalnog biskupa. Asche mora ispuniti ono što je potrebno: zatim ono što namjerno dovodi do kraja. To je ista stvar i za laike i za sveštenike ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-790).

VII ekumenski savet, 21: „Monah ili monahinja ne smeju napustiti svoj manastir i otići u drugi. Ali čim se to dogodi, potrebno je da on prihvati tuđinu, a ako ga prihvati bez volje opata, ne odgovara mu »(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 891-896).

Trulli katedrala, 46. „Oni koji su odabrali život askeze i koji su definirani u manastirima, nikako ne dolaze. Ali neizbježna izvjesna potreba će ih potaknuti na ovo: neka se to učini uz blagoslov i dozvolu opatije; ali čak i tada bi trebalo da nastave ne sami, nego s nekim starim ženama i s prvopričesnicima u manastiru, po zapovijedi opatije. Provesti noć izvan manastira njima uopće nije dozvoljeno. Takamen i ljudi koji prolaze kroz monaški život, neka dođu kada se ukaže potreba, uz blagoslov onoga kome su vlasti povjerene. Stoga, oni koji prekrše ovu uredbu od nas, muškaraca ili žena, mogu se podvrgnuti pristojnim kaznama “(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1666-1682).

Pogledajte i sledeće pravilo: Katedrala u Trolu, 47. „Ni žena u samostanu ni muž u samostanu ne spavaju. Jer vjernici moraju biti tuđi svim spokojima i iskušenjima, i svoj život uspostaviti u skladu s Gospodinovom pristojnošću i pristupom. Ali tko to učini, bilo klerik ili laik: neka bude ekskomuniciran ”(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1687-1694).

Trullsky Sobor, 42. „O imenovanim pustinjacima, koji u crnim haljinama i uzgojenim dlakama obilaze grad, okrećući se među ovozemaljskim muževima i suprugama i slave svoje zavjete, mi određujemo: ako želite, obrezajte kosu, prihvatite sliku drugih vjerskih ljudi, a zatim ih definirajte u manastir i svrstao se među braću. Ali ako to ne žele, potpuno bi ih istjerali iz grada i živjeli u pustinji, od koje su i sastavili svoja imena. “(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1574-1591).

ACO Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2,1,2. P. 162: 15-23 (Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 779-798)

Jedan sveštenik crkve u Grčkoj predložio je privremenu prirodu poslušnosti, nakon čega kršćanin mora steći potpunu duhovnu slobodu. To je gledište pobijano u posebnom pamfletu koji su sačinili monasi atonskog manastira Gregorijat.

Nedavno su se u Rusiji vodile rasprave o poslušnosti između sveštenika. Dorimedontom (Sukhinin) i igum. Sergej (Rybko).

U stavropegijskim samostanima Carigradske patrijaršije djelovao je jednom takozvani "vizantijski zakon". Ako opat raspolaže imanjem, dva dijela imovine može slobodno prepustiti roditeljima, a treći dio samostanu, kojim on upravlja. Takođe može i lako sebi imenovati naslednike. U ser. XX vek u Grčkoj je polovica blagoslova preostala nakon što su monasi postali vlasništvo Crkve (Zakon 3414, 1909, odjeljak 19 i odjeljak 4. Za više detalja pogledajte: DeMeester 1942).

U 89. pandemijskoj homiliji monah Antioh iznosi kratke maksime o neposedovanju monaha. (89: 1 (ἀ ἀκτημοσύνη εἰλικρινῆ τὴν πολιτείαν τοῦ μο ναχοῦ ἀποδείκνυσιν. Ἀκτήμων μοναχὸς ἀετὸς ὑκτὸμων

Troll katedrala, 45: „Ranije smo otišli, kao u nekim samostanima koji dovode do toga da imaju sakralnu sliku ove vrste, prvo ih obuku u raznobojnu svilenu odjeću isprekidanu zlatom i dragim kamenjem, pa skidaju tako veličanstven ogrtač s onih koji prilaze oltaru, i u isti čas nad njima se vrši blagoslov slike monaha, a oni su obučeni u crne haljine, za što određujemo: da, od sada se to ne događa. Jer nije respektabilno da je, po vlastitom nahođenju, već ostavila sve životne užitke, ljubila život prema Bogu, potvrdila se u njemu nepokolebljivim mislima i ušla u samostan, kroz tako pokvarljiv i nestajući nakit, vratila u sjećanje koje je već zaboravila, a od ovoga bi se ona činila oklijevajući i ogorčena je u svojoj duši, u obliku valova utopljenika koji se vrte naprijed-nazad, tako da ponekad prolijevajući suze, ne znači i srčani; ali tada, osebujno je jesti i malo suza će pasti, pa će se za ovog vidioca dogoditi da se ne događa samo od revnosti do monaškog podviga, koliko od odvajanja od sveta, i onoga što je na svetu "(Conciliorum Oecumenicorum Decreta: 1624-1658) . IV Ekumensko vijeće, 3: „Došlo je do Svetoga vijeća da neki svećenici, radi groznog profita, otimaju tuđa imanja i uređuju ovozemaljske poslove, zapostavljaju službu Božju i lutaju kućama svjetovnih ljudi i dodjeljuju imanja. prihvati, iz ljubavi prema novcu. Stoga je sveti i veliki Sabor odredio da tako nitko, ni biskup, ni kler, ni samostan, neće preuzeti imanja i neće preuzeti stvari svijeta (ἢ πραγμάτων ἐπεισάγειν ἑαυτὸν κοσμιι;); osim ako se zakon ne pozove na neminovno starateljstvo nad maloljetnicima ili će gradski biskup povjeriti nekoga brigu o crkvenim poslovima, ili za siročad i siročad i udovice, i za ljude kojima je pomoć crkve posebno potrebna, zbog straha Božijeg. Ali ako se neko od sada usudi prekršiti ovu definiciju: neka bude podvrgnut crkvenoj kazni “(

U životu sv. Andrei Budalaš je osuđen zbog nemarnog monaha. "Je li ovo čin monaha i ne-posjedovanje i uklanjanje iz uzaludnog života?" (32: 2064).

Justinijanski car. Novella 123. P. 669: 10-14 "Jer je sveto lice takvih knjiga mnogobrojno i može ispraviti i zapaliti dušu svakog sakralnim riječima koje, da su ih neprestano čitale, nikada ne bi pogriješile i ne bi se svele na ljudske brige."

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.