Simboli tengrizma. Rafael Khakimov: „Tengrianizam - religija Turaka - bio je prilično apstraktan i jednostavan

Čovječanstvo je s ponekom tjeskobom i strahom prešlo prag drugog milenijuma, jer, kako neki analitičari kažu, došlo je doba diktature tržišta i totalne globalizacije, kada čovjek, zaboravljajući svete Božje zaveze, ide sve dalje od istine vječnih istina do gomile merkantilnih interesa i svojih čisto osobnih problema stavlja iznad svega. Danas su samocentričnost i sebičnost do izražaja i koncept "ovo je moje" postao glavni zakon postojanja.

Još gore, kada se ljudi ponekad religija pretvara u politiku kako bi utvrdili svoju moć i moć u svijetu. Sukobi s vjerskih osnova, kad je prolivena krv, prešli su sve granice onoga što je dopušteno. Sve više i više, nažalost, činjenice kada vodeće vjere dijele svijet na zaraćene regije i zajednice, što na kraju može čovječanstvo dovesti do univerzalne katastrofe, apokalipse. Iznenađujuće je da su vjernici, njegujući okoštane ispovjedačke ambicije, zaboravili da je Bog, na kraju krajeva, i svi ljudi na zemlji. jedan (jedno!) bez obzira kojim se imenom zvao - Allah, Hristos, Jahve, Buda itd.

Moderni ljudi, posebno pragmatični ateisti, to moraju razumjeti misao   u stvari je materijalno, a ono što je jednom rečeno uvijek se realizira, ostvaruje (dobro i loše) po zakonu povratne informacije. To je uloga i snaga reči , molitve, apeli na Boga koji personificiraju zakone svemira. Vjera u Boga je manifestacija sa znakom plus, jer je to univerzalna snaga stvaranja i sklada u svijetu. Ali poricanje Boga, neverica   uvijek će postojati znak minus koji uvijek vodi u disharmoniju i samouništavanje. I nije bez razloga Bog nazvan Stvoriteljem ili Aiyy Taҥara u Jakutu. A Đavo i „abaja“ su negativan, destruktivan početak. Dakle, birajte, ljudi, kako dalje živjeti sa vama - sa minusom ili plusom. Vjerovati ili ne vjerovati? Biti ili ne biti?

Ako pogledate u dubinu istorije čitavog čovječanstva, pronaći ćemo jednu značajnu činjenicu da Bog nije imao ime za mnoge drevne narode svijeta, jer je to bilo samo Nebo (univerzum) ili Tengri   na jeziku plemena koja govore turci. Kasnije se On, Najviši, počeo personificirati kad se model politeizma u religiji počeo širiti, kada su se umjesto zomorfnih antropomorfnih božanstava pojavila. Ali ovo je odvojeno pitanje, nećemo duboko duboko.

S vremenom su se dogodile tragikomične metamorfoze: čovjek na Zemlji, sve više i više potvrđujući svoju volju i moć, postao je, na kraju, gospodar prirode, a u naše dane on, grubo istisnuvši nebeskog Oca, zamišlja da je Mesija, glavni Bog, poput Korejskog Mjeseca, na primjer. ili ruskog Vissariona, bivšeg policajca. Ovo smo mi proživjeli, ispravljajući sve istine, spuštajući Jedinog Boga s Neba na njegov zemaljski (grešni) nivo.

Međutim, još nije sve izgubljeno i mora se reći da je drevna vjera u Boga Nebesa, u Tengri   još nije nestao, nije propao, preživio je do naših tehno-urbaniziranih vremena. Ovu doista veliku (kosmogonističku) vjeru sačuvao je relativno mali broj ljudi na Sjeveru, u zemlji hladnog pola, na mjestima u kojima nisu bjesnili krvavi sukobi i ratovi, gdje je mir zavladao u zelenom boku majke Prirode. U našoj zemlji se još uvek govori "Taҥara syrdaat", a na ruski je preveden kao "nebo je posvetlilo". Pojmovi „nebo“ i „tahara“ (Bog) među narodom Sahe su sinonimi. Narod je sačuvao svoju drevnu veru u Nebo - Tengri i sada se obredi i alge (blagoslovi) ove drevne religije, tengrizam, mogu vidjeti na glavnom nacionalnom prazniku Ysyakh, koji se svake godine održava početkom sjevernog ljeta, češće na dan ljetne ravnodnevnice, 22. juna.

Dalje, moji argumenti o tengrijanstvu temelje se na materijalima narodnih mitova i tradicija i, što je najvažnije, sve se to može naći u tekstovima epa naroda Sake - olonkho , koju UNESCO danas priznaje kao svjetsko remek-djelo narodne umjetnosti.

In olonkho   kaže se da je Bog Tengri , Үruҥ Ayyy Toyon, stvorio je sve vidljivo i nevidljivo, kao i čovjeka i sve na zemlji, u Srednjem svijetu. Napisana je i u „Bibliji“ kršćana i svetim knjigama drugih monoteističkih denominacija. Dalje u olonkho   Kaže se da su ljudi „s uzde iza leđa, sa obrubom iza ramena, rođaci božanstava-ayyy“ (kөhsүtten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinnneeh Ayyy aymahtara). "Uzde" i "mostovi" ljudi označavaju njihovu vječnu povezanost i ovisnost o božanstvima - aj Gornjeg svijeta koji vlada njima su arbitri sudbine "dvonoga" na zemlji. Ljudi su neraskidivo povezani sa kosmosom, univerzumom i čestica su čitavog svemira, govoreći modernim, razumljivim jezikom.

Među narodom Sahe, vidljivi simbol, utjelovljenje boga Taҥara, je sunce, koje se koristilo za molitvu svakog jutra, a u tengrizmu je grafički simbol Boga križ s krugom u sredini i četiri široko razaznajuća zraka, kako to pišu moderni učenjaci te drevne religije na zemlji.

Usput, samoimenovanje naroda Sahe dolazi od riječi "sah", koja se sa turskog prevodi kao svjetlost, vatra, sunce. Oni su uvijek obožavali sunce i idolizirali vatru, dajući čovjeku svjetlost, toplinu i život. Sakha (Saki) su nekad bili velika nacija, raštrkani po ogromnim prostranstvima Evrope, Azije i Sjeverne Afrike. Mnogo „Saksonaca“ može se naći (jezik i kultura) među Indijancima Severne Amerike, na primer, stepska plemena Dakota i Siouksa. U mnogim zemljama sveta možete pronaći tragove aktivnosti i kulture Saksa - u toponimiji, imenima, arhitekturi, religiji itd. Ali za razliku od nekih svjetskih naroda, oni se nikada nisu hvalili svojom ekskluzivnošću i nisu se samoispunili u nacionalnom okviru, već su pokušavali uvijek dijeliti povijesna iskustva s drugim narodima, rastvarani su u njihovoj sredini, postali su dio njihove krvi i duha. I to je tačno, božansko, tengrijsko.

Ysyakh u Jakutiji - proslava proslave nebeskih božanstava-ayyy - započinje obredom štovanja izlazećem suncu, Үrүҥ Ayyy Toyon, kojeg su, uzgred, obožavali čak i mitrijski Rimljani. Zanimljivo je primijetiti činjenicu da je izvorni simbol kršćanstva bila riba, jagnje ili golub, a onda su u 5. stoljeću nove ere pod utjecajem Huna koji su napali Rimsko carstvo usvojili krst koji je bio na zastavama Atila, čiji je bog bio Tengri. Tačnije, to se dogodilo 452. godine, kada je rimski papa Lav JaSpasio je Vječni grad od uništenja prihvatajući tengarski križ, podižući ga, pozdravljajući turbare koji govore turski "barbari", vojnici Atila.

Međutim, mnoge povijesne činjenice i podaci o tengrijanstvu nepovratno su izgubljeni zbog pojave kasnijih, modernih vjera i religija na povijesnoj areni. Na primjer, srednjovjekovna inkvizicija, zloglasni "lov na vještice" povezan je s fizičkim uništenjem pristalica "stare vjere" - tengrizma. Ti su se gorljivi isusovci borili s činjenicom da su Tengrijci uvijek podržavali sva vjerovanja i vjere koje su postojale u svijetu i negirali prevlast i diktaturu samo jedne vjere u svijetu. „Ne uništavajte, već stvarajte“, zahtijeva vrhovni bog naroda Sakha Aiyy Taqara. A sveta riječ "ayy" sama po sebi znači stvaranje, stvaranje, rad za dobro. Pored toga, ova religija zahteva poštovanje i ljubav prema „vodi, šumama i zemljištu“, celokupnoj prirodi u kojoj „dvonogi“ čovek živi. Međutim, naš moderni tehnogeni i civilizirani svijet, preplavljen pohlepom i žeđom konzumerizma, užurbano i bezdušno uništava okolni prostor, okolinu u kojoj živi. Svake godine povećavamo vađenje prirodnih resursa, proširujemo unutrašnjost zemlje, sječemo šume, zagađujemo vodena tijela, ostavljajući iza sebe planine otpada i mrtvu pustinju. Zemlja i voda su zagađeni do krajnjih granica. Zrak je otrovan otrovnim plinovima, planktonom i kitovima umiru u morima i oceanima. I sve je to uništenje, kršenje zakona Neba - Tengri Svemogući. Ali zašto sve vodeće, dominantne religije svijeta, ne stoje uspravno u zaštiti prirode? Gde su njihovi glasni glasovi? Nešto se ne čuje. Ne mogu ljutito protestirati, jer njihove svete knjige uglavnom propovijedaju zakone morala i moralnosti ljudskog života, ljudskog ponašanja i životnog stila u svakodnevnom životu, u kolektivu, među vlastitim vrstama. I nema u tim pismima da je potrebno zaštititi prirodu, okoliš, čemu tengrijska vjera svima uči.

Ali zašto ljudi, vjernici, razumiju i znaju šta se događa u svijetu ekološke katastrofe, ne mogu naći zajednički jezik, ujediniti se protiv početka potpunog uništenja? Samo uništenje. Nažalost, većina država i zajednica u svijetu živi sa brigom o „dnevnom danu“, trenutnim poslovima, ne razmišljajući o budućnosti. Ljudi su zatvoreni u vlastitim političkim, ekonomskim i vjerskim sistemima, zanemarujući, ne slušajući glas razuma, ne poštujući jedni druge, već više neprijateljstvo. Okej, ako je ovo politika. Ali paradoksalno je i što je najvažnije, vrijeđanje ljudi koji vjeruju u Boga, zbog nekih sitnih nesuglasica u pitanjima vjere, čak i usred jedne denominacije, ubijaju, uništavaju jedni druge fizički! Podsjetite se na Christian Ulster ili Muslim Bagdad. I krvave eksplozije u Pakistanu, Americi, Rusiji, kada se ekstremni vjerski fanatizam pretvori u ekstremistički politički čin. Religija se pretvara u instrument politike nekih autoritativnih država. Svugdje sukobi, nesuglasice, neslaganja ... Gdje je rješenje? Šta može spasiti ambiciozno, ekstremno čovječanstvo?

Mislim da to može spasiti vjera u Jedinog Boga. Upravo takva vjera koja je objedinjavala sve ljude bio je tengrijanstvo, čiji je pristaša bio veliki transformator i „čovjek milenijuma“ - Džingis Kan. Vidjevši da je svijet zatrpan krvavim sukobima i ratovima, shvativši da nasilje i ubojstva postaju totalna katastrofa za sve ljude, odlučio je oružjem „oboriti klin“, odnosno uspostaviti red i harmoniju u svijetu silom oružja. Ali za to je još uvijek bila potrebna fer i mudra vjera. I vjera u nebo Tengri   sasvim pogodno za ovu ideju. U stvari, tengrijanstvo je pogodovalo svim tadašnjim religijama, uključujući čak i pogansku koja je postojala među onim narodima, čiji je životni prostor Džingis Khan uvrstio u svoje veliko carstvo. Istu politiku potom su slijedili njegovi nasljednici i potomci. Tako je, na primjer, za vrijeme Zlatne Horde, pravoslavlje u Rusiji procvjetalo i ojačalo. Isto se može reći i za religije u Kini, Iranu, Indiji, itd. Nomadski Tengrijci nisu uništili džamije, hramove i manastire, smatrajući ih prebivalištem jednog boga – Neba Tengri , Svemogući, u što su vjerovali vlasnici velikih euroazijskih stepa - Skiti, Saksi, Huni i Mongoli. Usput, riječ "Hun" poticala je od turskog "kүn" - sunce. To su bili „ljudi sunca“ koji idu „kon dyono“, kako su ih od davnina zvali Sakha (Saki). A sunce, kao što znate, personificira samog boga Taҥaru ili T e ngri   na jeziku mnogih naroda koji govore turski.

Ali kakva je to vjera bila i kada se pojavila i gdje? Proučavajući materijale o historiji naroda svijeta, otkrivamo da se u Mezopotamiji rodila prva Sumerska država u svijetu koja je imala svoj pisani jezik i visoku kulturu u 4. do 3. milenijumu prije Krista. Iz brojnih tabličnih tablica također saznajemo da je jezik Sumera bio sličan turskom, a vjerovali su u boga neba zvanog „dingir“ ili „tengir“. Njihov postojeći svijet sastojao se od tri dijela - nebeskog (gornji), zemaljskog (srednji) i podzemnog (donjeg), u kojem su zli „odlomci“ živjeli. Os svemira imali su Svetsko stablo, a Sumerani su sebe nazivali „Sak-geek“. I došli su u Mezopotamiju sa severoistoka iz Arata u regionu Kaspijskog mora. Zanimljivo je da u olonkho   Kaže se da se drevna domovina Sakha (Saks) nalazila u blizini Aratskog mora (Aral?). Postoji li previše podudarnosti s etno-kulturnom stvarnošću naroda Sahe? Nisu li sumerski „odlomci“ zla stvorenja „abaasy“ u epu olonkho   Sakha ljudi?

Vremenom su Sumeri poraženi od drugih naroda i, izgleda, potisnuti na sjeverne periferije svog carstva - na sjever modernog Irana i Srednje Azije, gdje su u 1. tisućljeću prije Krista pojavile su se države nomadskih naroda Saksa i Huna na turskom jeziku. A ovdje na ogromnim, bezgraničnim prostranstvima Euroazije, nomadi su još više učvrstili vjeru u nebeskog boga - Tengri jedinstven i svemoćan. Svemogući! Ovdje, na otvorenom, pod suncem i zvijezdama, pročišćen svim vjetrovima, čovjek se osjećao poput žive čestice, vrlo malene, cijelog svemira - eige . A sada je čovjekov život, njegova sudbina, ovisila o kretanju vjetrova, rastu biljaka, sunčevim zrakama i zvijezdama, volji Neba, Svevišnjem ... I sve to - Tengri koji treba da se moli i daje poklone. Ljubiti i poštovati.

U doba vladavine pristalica Džingis-kana u Pekingu, sagrađen je Nebeski hram vrlo sličnog oblika okruglom šatoru stepenika u kojem su se molili kineski carevi kasnijih dinastija, tražili nebo za milost i prosperitet u državi. Ovaj je obred primijećen u Kini sve do početka dvadesetog stoljeća, što je daljnji dokaz da se tengrijska vjera, koja je pozvala sve da se priklone Nebu (svemiru) i prirodi, proširila po mnogim zemljama Istoka i Euroazije. Prisjetimo se kulta Svjetskog stabla (Yggdrasil) i boga Odina među narodima Evrope, koji se često pojavljuju u olonkho Turkic Sakha. U Japanu šintoistička religija (šintoizam) propovijeda štovanje Prirode i Neba, predaka, čiji se sin smatra samim carem. A riječi "shogun", "samurai", "sakura" u značenju i izgovoru vrlo su slične jakutima (turcima). Jedna od grana šintoizma naziva se Tenri-kyo, u kojoj se obožava vrhovno božanstvo. Tenri . Očigledno, šintoizam je određena istočna grana tengrizma, poput njegove sjeverne sorte u Jakutiji. A drevni tengarski krstovi dobro su sačuvani na Altaju, u regionima Kavkaza, centralne Azije i, posebno, u Evropi.

Ovdje se mora dodati da je kršćanstvo od Tengara prihvatilo ne samo simbole, već i oblike vjerskih obreda i, što je najvažnije, riječi i tekstove molitve. U prvim stoljećima nove ere simbol kršćanstva bio je riba, jer je kraljevstvo Isusa Krista (Mesija) došlo istovremeno s dolaskom ere Riba na astrološki kalendar. E sad, s dolaskom drugog milenijuma, na vlast je došla era Vodolije, što znači dolazak drugog, oživljene vjere. Vjere harmonije i mira na zemlji. A sklad i mir za sve narode znači da žive u skladu sa zakonima prirode i kosmosa, što je glavna suština, srž tengrizma. I šta je prouzročilo pojavu kršćanstva na Zemlji? Kršćanstvo propovijeda ravnopravnost pred Bogom, ljubav i poštovanje prema bližnjemu, simpatiju i čovječnost, koja je bila hitno potrebna za vrijeme robovlasničkog sustava, koji je vladao u mnogim zemljama Europe i Azije. Razvojem trgovine i zanata počeli su se pojavljivati \u200b\u200bveliki gradovi u kojima se gomilao veliki broj ljudi, za uređivanje odnosa kojih je postojala potreba za novim zakonima i pravilima u oblasti morala. Tako su se pojavili kodeksi i zapovijedi Krista i Muhameda zabilježeni u Bibliji i Kur'anu. Ali nisu ništa rekli o nebu i zvijezdama, o ljubavi prema majci prirodi, o okolišu. Vremena su se promijenila, a priroda je ljudima postala samo izvor materijalnog bogatstva, bogaćenja. Uništene su zvijeri i ptice, sječe šuma, iskopane zemlje ... Zlato, novac počeo je igrati sve veću ulogu u životu čovjeka i država. A sada, u naše vrijeme, novac je došao do izražaja, gurajući vjeru u Boga sve dalje ... "Zlatno tele" se vraća, a sada su zlato i novac postali glavni idol ljudi.

Međutim, nomadski Turci i Mongoli nisu bili zavedeni sjajem zlata i dragog kamenja, jer su se oni, prava djeca prirode, radovali prije svega suncu, stepskom prostranstvu, svojim brzim konjima i čistom nebu - Kyok Tengri. Nisu se zatvorili, nisu sjedili iza debelih kamenih zidova gradova, nisu provodili vrijeme u bogatim palačama luksuzno opremljenim priborom. Stepski Turci i Mongoli preferirali su slobodu, voljeli su Majku prirodu, koju su animirali i obožavali. A njihovi stanovi, šatori i jure, bili su montažni, lagani, ugodni za kretanje. Narod Sake imao je koru breze Uras, u kojoj su, vjerujem, održane ceremonije u čast Aiyy Taҥara. I tengrijski hramovi, kako pišu istoričari, bili su s kupolama u obliku šatora, koje se danas mogu vidjeti u islamskim džamijama i u kršćanskim crkvama. U dnu ovih zgrada je temeljni križ. Točna kopija tengrijskog (devetoglavog) hrama u Kazanju, koji je postojao još za vreme Ivana Groznog, sada se nalazi u samom centru glavnog grada Rusije - Moskvi, na Crvenom trgu. Kasnije je, na žalost, sagrađena deseta kupola u čast svetog svetog Vasilija Blaženog. On, ova kupola, je suvišan. Devet kupola je u čast devet božanstava (ayyy) tengrijske vjere. Upravo takav hram, ali samo drveni, stajao je u centru glavnog grada Džingis-kana u Karakorumu, o čemu svjedoče arhivski dokumenti. Dakle, nije ništa drugo što crkva Svetog Vasilija stoji u Moskvi, prazna i nenaseljena, koja čeka u krilima. Hramovi i katedrale s tengrijskim šatorskim kupolama mogu se vidjeti u mnogim europskim zemljama, čak i u Vatikanu - središtu svjetske katoličke (kršćanske) vjere. Kupoli nisu imali stare evropske hramove u Grčkoj i Rimu, čija je arhitektura bila standardna - s pravim uglom i stupovima. Okrugli oblici šatora stigli su u Europu s Hunama iz Atila, baš kao i slučajno kao slika tengrijskog krsta na zastavama nomada.

Pored križeva i kupola u hramovima, tengarski nomadi su na područja osvojenih zemalja postavili osebujne baganske stupove (serge) kao znakove njihove moći. "Uloženi", još uvijek kažu Rusi. Ovi simboli danas se nazivaju europski stubovi, što se može vidjeti na centralnim trgovima mnogih država svijeta. Ovako veličanstveno visoki „narednik“ stavljaju se u čast nekih sjajnih događaja ili pobeda.

Sljedeći značajan simbol moći i moći je prikaz stepskog orla Tengri na zastavama i amblemima mnogih zemalja, uključujući Ameriku. Ovo je ekspresivna sjajna slika tengrijskog božanstva Hotoy Ayyy, koji živi na četvrtom nivou neba. Oduvijek je Orao simbol države, velikih plemenskih asocijacija El među Turcima. Nije li odavde nastala riječ "Hellas", grčka država, crnomorski skiti i Saks bez sumnje su se poigrali razvojem i kulturom koja je, usput, imala svoj pisani i vladin sistem mnogo prije Grka i Rimljana. Nije ni čudo što na teritoriji Grčke nalaze grobove, oružje i oruđe stepenastih kentaura. A imena Hera, Agamemnon, Vasilen ... Posljednje znači na jakutskom "basylyk" gospodaru.

Nećemo nastaviti tragati za povijesnim tragovima tengaraca koji govore turski jezik, već ćemo obratiti pažnju na glavne univerzalne vrijednosti života koje igraju i koji će igrati veliku ulogu u životu svih ljudi na Zemlji. Te vječne vrijednosti Tengrijci su sastavili u slojevima (od dna do vrha) prema stupnju njihove važnosti za osobu i društvo u cjelini. A personificirali su ih sveti egregori koji imaju svoj jedinstveni izgled i mjesto u hijerarhiji tengrijskih duhova i božanstava - Aiyy.

Na primjer, Aan Alakhchyn Khotun smatra se duhom domaćice područja u kojem čovjek živi. Ona personificira malu domovinu i, modernim jezikom, predstavlja glavni egregor nečijeg stalnog okruženja. I doista, svi na Zemlji povezani su nevidljivim nitima (energetski) s točno onim područjem u kojem je rođen i odrastao, a stalno ga privlači gdje god se nalazio. Zato se Saha Tengrijci, po povratku kući, u svoju domovinu, klanjaju (mole) i hrane (smiruju) Aan Alakhchyn Khotun najboljom hranom i pićima. Obično su to palačinke, puter i koumis. U ovom ritualu tengrijske vjere postoji veliko poštovanje i poštovanje prema okolini i lokalitetu s kojim su povezani vaše rođenje i najbolje djetinjstvo. Domovina!

Uspon stepenicama Aiyy Taҥara započinje iz ljubavi i poštovanja prema glavnim vrijednostima ljudskog života.

Boginja plodnosti i razmnožavanja, Ayyysyt Khotun živi na prvom nižem sloju neba. Uvodi „ kut "- (duša) djeteta u njegovim budućim roditeljima. Taj se intimni, skriveni od očiju proces odvijao obično noću, kada je na nebu zavladao mjesec, pa se zato njegovo ime sa turskog može prevesti kao Lunar. „Ay“ na mnogim turskim jezicima znači „mesec“. Trećeg dana nakon rođenja djeteta, Ayyysyt Khotun napušta Zemlju, vraća se na nebo.

U čast božice Ayyysyt i rođenja djeteta u porodici obavlja se ceremonija štovanja i oproštenja sa ovom prekrasnom nebeskom damom. U današnje vrijeme, ovaj je ritual postao rođendan osobe.

Tada boginja štiti i štiti dijete od štete Ieyahsit kojeg su kršćani pretvorili u čovjekova anđela čuvara. Ova nebeska žena među Tengrijancima bila je egregore čitavog klana, plemena. Za osobu, člana zajednice, od rane dobi ga odgaja i štiti cijela zajednica, kolektiv. U skladu s tim, rituali bogoslužja bili su održani za nju ne u užem krugu porodice, već u opsežnijoj, zajedničkoj, tusyulge svetoj sergi, s visećim selamom, šamanima i koumysopitom.

Sledi sledeće Dɵһɵgɵy Ayyy , ili Kүrү ɵ   Dɵһɵgɵy .   Ovo je božanstvo zaštitnika konja i goveda, glavno bogatstvo sakskih stočara. Što više živih bića ima na pašnjacima, to je bogatija osoba materijalno prosperitetna. Na ovaj način Dɵһɵgɵy Ayyy   bilo je utjelovljenje, egregore materijalnih vrijednosti u Srednjem svijetu ljudi. I u čast ovog časnog božanstva, u obitelji su bili organizirani rituali, ysyakh sa gostima i darovima.

Ustati ćemo više duž tengrijskog nebeskog nivoa, gdje živi na 4. oloh Hotoy Ayyy,koji je glavni totem većine plemena naroda Sakha. Na standardu glave čitavog klana Kangalas, Tygyn Darkhan bio je Hotoy - nevjerojatan orao. Dakle, orao je za Tengri Sahu postao simbol unije državnosti. To je navedeno u gornjem tekstu.

Dalje smo stigli do odličnog Uluu Toyona   što je ljudima davalo "sur" duh bez kojeg su sva tri "kut" (duše) osobe inferiorna. Osim toga, on je predak i zaštitnik šamana i bumera, iscjelitelja i proricatelja, kao i ljudi kreativnosti i umjetnosti. Stoga se ona može nazvati glavnim egregorom kreativnog, duhovnog principa na Zemlji.

Još je božanstvo na visokom nebeskom sloju Үҥ Dâaһyn koji kažnjava nemilosrdno ljude za grijehe i odstupanja od viših nebeskih zakona, Aiyy Taҥara. I to je tačno, jer na kršćanski način, opraštajući snažnim zločincima, puštajući zlo (dajemo oproštenja za novac), na taj način doprinosimo umnožavanju grijeha, poroka, teških zločina. Tengrijsko božanstvo Үҥ Dâaһyn   Nije opraštao otpadnicima, već je okrutno kažnjavao.

Na sedmom su nebu živjeli vodiči i određuju sudbinu svake osobe božanstva - Taҥha Khaan, Dılҕa Khaan i Bilge Khaan. Iznad njih su sjedila dva velika tengrianizma - Odun Khaan i Chi Chys Khaan, božanstva sudbine i sudbine, koja, mislim, određuju život i sudbinu cijelog naroda, svih ljudi Srednjeg svijeta. „Chiҥys khan ıyaҕa, Odun Khaan oҥҥһutauta“, kaže se od davnina među ljudima. Prema zakonu Džingis-kana, po definiciji Oduna Kana, naš bi život trebao da teče i razvija se. Odlazak iz nebeskih zakona božanstava Sudbine prepun je „Uruskhala“ - uništenja, katastrofe. Nakon smrti, osoba koja je prekršila ayy zakone pala je u "kyraman" ili "dyabyn", dakle, jednostavnije rečeno, na nebo ili pakao. Ove riječi podsjećaju na definicije "karme" i "vraga", koje su odgovarajuće u značenju.

Najčešće, čovekovo loše, grešno ponašanje se dešava zato što ga je demon ulivao, ili u Jakutu, „abaһy buulaabyt“. I da na osobu ne mogu utjecati negativne, destruktivne sile, mora iskreno vjerovati u svoj dobar život, da će mu Taҥara pomoći u svemu. Oni koji sumnjaju u vjeru svojih predaka često postaju plijen zlih duhova - „ababay“. I suvremena znanost dokazala je da osoba koja iskreno vjeruje u Boga ili u svoje unutrašnje duhovne sile može pobijediti svaku nesreću, čak i bolest, uključujući i rak. Zato šamani, poput dobrih psihoterapeuta, pomažu pacijentu da se reši bolesti osobe koja ga je usadila u njega, „protjerivši zlog duha“. Ali, osoba koja ne vjeruje "ni u Boga, ni u vraga", kanilula (prijedlog) neće pomoći. Dakle, tajne čovjekove sudbine, rezultati njegove vitalne aktivnosti u potpunosti ovise o stanju njegovog duha (sur) i duše (kut), kojeg Sakha nema ne jednu, nego tri.

Tri duše i duh čovjeka Srednjeg svijeta u tengrijanstvu povezani su "uzde" s božanstvima-ayyy, koja žive na najvišim nivoima Neba. "Buor-kut" (zemlja-duša) povezan je sa egregor-ayy Kүrү ɵ   Diɵһɵgɵyem , majstor svega što je bitno, na zemlji. "Salgyn-kut" (duša zraka) povezan je sa nebesima gornjih slojeva, kao što su, na primjer, Odun Khaan, Chiҥys Khaan, Bilge Khaan ... Ovo je područje informacija o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti osobe ili čitave nacije. U suvremenom smislu, ovo je područje noosfere akademika Vernadskog u gornjim slojevima Zemljine atmosfere, gdje se sakupljaju sve informacije o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti našeg planeta, a ne svi imaju pristup ovom polju, samo izabrani, poput proricatelja Vanga.

Ali najosnovnija, središnja duša osobe među Tengrijancima je „ye-kut“ (duša majka), koju sam Ayyy Taҥara, Yuryu Ayyy Toyon, daje osobi. Nakon smrti osobe, "ye-kut" ne nestaje, ponekad se vraća, nastanivši se novorođenčad voljom Taҥara. To se često događa u onim jakutskim klanovima koji su imali šamanske predake. U tom pogledu, tengrijski "kyraman" sličan je konceptu transmigracije duša (karme) u budizam. Usput, sam Buda, Shakya-muni, bio je rodom iz plemena Sakya, onih Arijaca koji su napali Indiju sredinom 2. milenijuma prije nove ere. Ali niko ne zna u šta je i sam vjerovao princ Gautama (Sakya-muni). Možda u „dingira“, na Nebu, kao drevni Sumeri tih davnih vremena?

Ako govorimo o Sumerima, posebno o njihovom velikom mitološkom junaku Gilgamešu, čije su ime sumerski učenjaci fonetski (u izgovoru) čitali iz klinopisa kao " bilgames ", Tada je on, koji je kasnije postao božanstvo među Sumeranima, vrlo sličan velikim junacima olonkha naroda Sahe. Možda je ovaj najstariji junak postao strelovito božanstvo Bilge Haan   među Saha Tengriansima, koji živi u gornjem sloju Neba-Taҥara.

Vrlo slično ovoj povijesnoj činjenici nalazimo u mitologiji i vjerovanjima europskih naroda. Tengrian Odun Haanpod imenom Jedan   pojavljuje se u skandinavskim i njemačkim sagama i mitovima kao glavno božanstvo i junak. Odina nalazimo i u panteonu drevnih arijskih plemena, genetski odnos s kojim su se naučnici našli u Saha Yakutima, kako je puno rečeno i napisano, još uvijek nije odbačen. Jedan skandinavski mit kaže da je Odin, veliki junak, rođen i živio na krajnjem jugu „u ogromnoj zelenoj dolini sedam rijeka“ odakle su preci skandinavskih Varangista došli na sjever, u turskim „barama“ - napustili. To, pretpostavljamo, nije daleko od drevnog arijskog grada Arkaima, na severu modernog Kazahstana, u oblasti Semirechye, gde su nekada živeli preci Saha kengalasa - "Kangly", koji se u arhivskim dokumentima često spominju Arapi i Kinezi. Možemo reći da su britanski "anglosaksoni" rođaci moderne "Kanglov-Sakha". To je sasvim vjerovatno, jer na engleskom jeziku postoji mnogo jakutskih riječi, koje su već napisane i dokazane. Ali to je zasebno pitanje, polje filologa. Iz ovoga zaključujemo da mi, narod Saha, imamo arijske narode Evrope - Nijemce, Skandinavce, Britance itd. - zajednički predak Oduna Haana, koji je postao naše božanstvo.

Geografsko središte šumsko-stepskog područja Euroazije je Altai i regija Semirechye (sjeveroistok Kazahstana), gdje su od davnina ljudi kovali gvožđe, bakar, zlato itd. U Baikonurskim stepenima, na istom mjestu, uzgajani su brzonogi konji. Konj   i gvožđe   - to su dva glavna faktora za razvoj sve dalje svjetske civilizacije. Gvozdeni bata-bata stepe koja je u bitci uvijek nadmašila kosti ili brončano oružje nožnih neprijatelja, koji su umirali pod kopitima „brzih čudovišta“ nomada.

Pa šta brzina kretanja   i kvalitet oružja   u davnim su vremenima imali isto značenje kao u avionima i atomskoj bombi u naše vrijeme.

U drugom i prvom milenijumu prije nove ere stanovnici stepa („kentauri“) nadmašili su svoje doseljene susjede u svemu, a zatim su počeli posvajati svuda od njih - oružje, odjeću, pisanje (runički), vjeru u nebeske (antropomorfne) bogove itd.

Dakle, u III veku. Pne e. Saki i masažeti, pobedivši naslednike Aleksandra Makedonskog osnovali su Partsko kraljevstvo, čija je granica dosegla Indiju i Babilon. Prije toga, porazili su „nepobjedivu“ perzijsku vojsku, ubivši i samog kralja - velikog Ćiru. Na veličinu stepskih baterija tih dalekih vremena ukazuju ostaci kamenih divova pronađeni na visoravni Ust-Yurt (bunarski zaliv) zapadno od Aralskog mora („Arat Muora“ iz olonkho?), Pronađeni osamdesetih godina dvadesetog stoljeća (odnedavno!). Te visoke (do 4 metra!) Skulpture vojnika straže stajale su u blizini dva sveta groba. Neka kamenja imaju runičke tekstove. Slični tekstovi (suruk-bič) dostupni su na stijenama Yakutije. Broj skulptura je nevjerovatan - oko sedamdeset brojki! Možda su ovi kameni ratnici preci moderne Sahe, čiji je predak bio ogromno područje Aralnog mora i jezera Balkhash, "zemlja Aratta" među Mesepotamijskim sumerima. Sada žive potomci slavnih Saksa i Masažata, koji sebe nazivaju Kazahstancima i Kirgizima. To su "Khas-Saki" i "Kirgizi", krvna braća Yakuts-Sakha, koja su se tokom vremena mijenjala, ali zadržala svoj turski jezik i kulturu.

Valja napomenuti da je regija Semirechye i Altai također domovina predaka mnogih naroda Europe i Azije, od Engleza do Japanaca, koji sada žive na periferiji ove velike šumsko-stepske Euroazije, a koja su se od tih zaboravljenih, dalekih vremena vrlo promijenila. Ali oni su ujedinjeni korijenima drevnog (Praturk) jezika, grafikom runičkog pisanja, epskim legendama i mitovima, elementima vojne (viteške) kulture i tengrijske vjere. Na primjer, vitezovi kralja Artura i samuraji iz Tokugawe imaju mnogo toga zajedničkog i u naoružanju i u pravilima vojne etike. Na primjer, "čast je iznad svega!" Ovde možete dodati sveto megalitsko kamenje „menhirs“, koje se koristilo u ritualima obožavanja Vječnog neba, zvijezda-zvijezda, Tengrija. „Mengir“ među Sakha Yakutsima je reč „mehe“, odnosno „sveta, večna“ u značenju. Ti "menhirs" preživjeli su na Altaju, odakle su se preci mnogih naroda rasuli po svijetu, a sada ih možete pronaći svugdje - u Europi, Sjevernoj Africi, Indiji, Iranu itd. A tamo gdje se oni sada dižu, vjerovatno njihovi nomadski Tengrijci. Osim "menhira", narode Euroazije sada može objediniti Velika altajska princeza - Kadin, čiji su posmrtni ostaci (mošti) nedavno pokopani u svetoj altajskoj zemlji. Ali to je još jedna vrlo značajna tema. Usput, "Kadin" među narodom Sahe je "Hatyn" ili "Hhotun", što znači "ljubavnica".

A sada o Chiҥys Khaanu, kasnijem božanstvu - ayyyu u panteonu Tengri Sakha, koga smatram istinskim povijesnim junakom - Džingis-kana, jer njegovi zakoni o ustroju države (ekonomija, porezi, religije itd.) Još uvijek rade i , Vjerujem da su oni "vječni" i rade u modernim birokratskim sistemima u mnogim zemljama svijeta. Ali u koga je vjerovao Džingis Khan, ovaj veliki reformator i transformator zemalja, glava i vođa nomada Euroazije? Odgovor: u bogu- Tengri u kome je tengrijska vera dostigla svoj istorijski značaj i vrhunac i zadobila poštovanje mnogih naroda i država sveta. I pod njim i njegovim nasljednicima u mnogim zemljama, uključujući Rusiju, sačuvane su i razvijane religije - kršćanstvo, islam, budizam, taoizam itd. U doba vladavine Zlatne Horde u Rusiji pojačao se utjecaj i moć pravoslavlja, prestali su krvavi sukobi između kneževina i procvali trgovinski odnosi. „Klin izbija klinom“, a Džingis Khan je uspostavio „večne zakone“, uklanjajući mačem nasilje i ubistva, u kojima je čovečanstvo stalo na put razumevanja i religije, Božje zakone svakog naroda. Zato je on, Džingis Kan, postao "čovek milenijuma", i ne uzalud. Poštovanje, razumijevanje i tolerancija prema vjeri i vjerovanjima drugih naroda učinili su ga uistinu Velikim čovjekom, koga su Saha Turci uzdigli u raj nebeskog asa njihove tengrijske vjere.

Iz ovoga zaključujem da su neka božanstva tengrijskog panteona Sake (jakuti) stvarne povijesne ličnosti koje su dale narode Srednjeg svijeta, Zemlje, one nepokolebljive zakone i naredbe koje mi djeca 21. stoljeća zaboravimo i ne želimo ih promatrati. Zanimljivo je da ovi heroji-božanstva - Odun, Bilge i Chygys, imaju, za razliku od drugih nebeskih bogova, sasvim zemaljske naslove - "khan" ili "hahkhan" (kagan), što u prijevodu znači "zaštitnik", u modernom "krovu" . A to znači da nas samo nebeski zakoni, Bog Tengri, mogu zaštititi od nas samih i od nasilja drugih ljudskih zajednica. I iste stvarne povijesne ličnosti, kao što znamo, bili su Isus Krist i Buda. Ljudima, slabima i bespomoćnim, uvijek su potrebne vodeće, glavne osobe-egregori, što nalazimo i u drevnoj religiji naroda svijeta, ne samo u tengrizmu.

Sve gore navedene tri „kut“ -ulike osobe kombinirane su sa „sur“ (duhom), što daje osobi Uluu Toyon-u, koji stoji u panteonu tengrijanizma odvojeno od ostalih božanstava-ayyy. A slika Uluu Toyona, kojoj su ljudi obožavali i slavili jesen Ysyakh u njegovu čast, bio je praznik za sve od velikog značaja, gotovo jednak Yuryu Ayyy Toyonu, glavnom božanstvu naroda Sahe. Ali ovo je još jedna, vrlo zanimljiva tema za istraživače tengrijske vjere. Ovde treba naglasiti druge aspekte koji su od vitalnog značaja za naše savremenike. Govor u tegrijskoj veri često se odnosi na glavni sadržaj ljudske suštine - dušu. Duša bilo koje osobe (kut) uvijek je povezana s Nebom, s velikim Tengrijem i njegovom djecom i pomagačima - "ayyy", koji žive na različitim slojevima neba.

U životu Tengrijanaca, na nebeskoj hijerarhijskoj ljestvici, duša osobe koju vi zauzimate najviši je stupanj u životu od materijalne, ekonomske. Isto se može reći i za duhovnu sferu, kulturne vrijednosti, jer je sfera božanstva Uluu Toyon veća od niše Kүrүɵ Dɵһɵgɵһɵya, koja čovjeku pruža bogatstvo i materijalno blagostanje. No novac, ekonomija i početak konzumerizma danas, nažalost, dolaze na prvo mjesto, jer diktatura tržišta i „kapitalistički sistem“ zahtijevaju upravo takvu ravnotežu vrijednosti koja je suprotna poretku i zakonima Aiyya Taҥara. Suprotstavlja se zakonu svemira. Čini se da sada božanstvo Dyɵһɵgy istiskuje samog Aryja Taҥara i postaje za nas glavni idol ili „zlatno tele“ Starog zavjeta. Paradoks. To na kraju može dovesti do kršenja vitalnog sklada do globalne katastrofe. Sve ovo još jednom dokazuje da su nebeski zakoni, Aiyy Taҥara, pošteniji od zakona na zemlji, pravnih i ekonomskih, koje je izmislio sam čovjek, koji sebe zamišlja nad svime i svačim, a koji se egocentrično stavio u središte svemira. Otuda njegov barbarski, potrošački odnos prema majčinoj prirodi, šumama, vodama i atmosferi. U samu okolinu. „Priroda nije hram, već radionica“, kažu junaci predstave Maksim Gorki, koji je takođe tvrdio da nema Boga. Negiranje Boga postalo je štetna moda u 19. i 20. stoljeću, što čovječanstvo dovodi do samouništenja i katastrofa sada.

Drugo, moderni ljudi su zahvaljujući razvoju tehnologije navikli na brze promjene na mjestima, na duga putovanja i selidbe. Udaljenosti su primjetno smanjena i ljudi su počeli češće napuštati svoje domove, postali su "nomadi". Otuda mentalitet, odnos ljudi prema prostoru i vremenu. Oni su, poput drevnih nomadskih stepskih stanovnika, počeli češće gledati u nebo, u zvijezde. Ljudi su počeli istraživati \u200b\u200bprostor svemira, prešli su granice majke Zemlje. Sve to zajedno znači da je Nebo (svemir) ušlo u ljudski život po potrebi, glavni početak od "raspoloženja" o kojem zavisi život na Zemlji. Sve je ovo bilo i bilo je i vraća se u tengrijsku vjeru.

Treće, ljudi su počeli shvaćati da zdravlje ljudi, sva harmonija života ovisi o stanju okoliša (atmosferski zrak, zemlja i voda). Na terenu su 2/3 svih šuma koje proizvode kisik već posječene; zrak i voda su zagađeni do krajnjih granica. Pokazala se potreba za poštovanjem šuma, rijeka, mora i svih živih bića, što nas opet vraća etičkim standardima i zakonima tengrizma.

U našem "užurbanom" svetu sve zavisi od same osobe. U tengrijanizmu, gore navedeni „kut“ (tri vrste ljudske duše) suptilne su energetske strukture koje imaju, svaka pojedinačno, svoju kvantno-protonsku prirodu i impulse povezane sa određenim poljskim sferama Neba, Zemljinom atmosferom. Na primjer, "salgyn-kut" (duša zraka) osobe očito je povezan s noosferom Vernadskog, gdje su koncentrirane sve informacije o prošlom, budućem i sadašnjem životu na Zemlji, u Srednjem svijetu u Jakutu.

Na primjer, čovjek se vraća u mjesto gdje je rođen i odrastao, u svoju domovinu i osjeća se vrlo dobro, što ugodnije, kao što kažu sada. A to znači da je s ovom kućom, poljem, šumom, rijekom itd. Energetski duboko i usko povezan. Ritam i biologija njegove prirode duše se poklapaju u najvećoj mogućoj mjeri, pa čak i, moglo bi se reći, međusobno ovisne jer je čovjek, od dana rođenja, dio ovog okruženja, određenog mjesta - zavičaja. On je živi dio ovog okruženja kao neosporna biološka čestica majke i oca koji su ga rodili. Zbog toga su Tengrijci duboko poštovali, voljeli ovo okruženje (domovinu) i obdareni epitetom „majka“, animirali je, obdareni ljudskim osobinama. Humanizirano. Odajući ljudsku pojavu i duhovne osobine svojih božanstava i ihti duhova, Tengrijci su ih doveli što bliže njima, kao žive poznanike ili rođake. Ovo je jedinstvo zasnovano na poštovanju i ljubavi. Tako je Sakha animirala drveće, jezera i rijeke, koje su nježno zvali "Ebe" - baka. Pripadali su okolini, terenu, prirodi s velikim poštovanjem. To će biti, govoreći savremenim jezikom, neophodnim svima, „etika okoliša“, visoka, uistinu ljudska moralna norma. Uzgred, o tome se ništa ne piše u vjerskim knjigama velikih denominacija. Zato im je terijska vjera superiornija u statusu i relevantnosti. Vrijeme je da se čovjek odvoji od čisto ličnih poslova i problema, te se okrene suočenju s prirodom i velikim kosmosom, Nebo-Tengrijem.

A šta tačno znači živjeti po pravilima i zakonima boga Tengrija, ayy Taҥara? Šta je ovo

Prvo, promijenite svoj stav prema stvarima oko vas, velikim i malim; da ih volimo i duhovno ozakonite.Tengrijci vjeruju da svaka stvar, pa čak i stolica ili nož, ima svoj "ichchi" - dušu koja vas poput osobe može poštovati ili se naljutiti. Stvari se čak mogu osvetiti i nemarnim vlasnicima. Sada se ljudi, kao članovi potrošačkog društva, nemilosrdno bacaju, oslobađaju se svojih "zastarjelih", nepromišljenih stvari, čak i svake godine mijenjaju svoje automobile kako bi prenijeli nove marke, što će biti kršenje zakona ayy-a, ekološke etike, kada ljudi slijede sve više modnih i luksuznih stvari nemilosrdno začepljuje svoje okruženje - svoju domovinu, uznemireni Aan Alakhchyn Hhotun, gospodarica zemlje. Osoba treba da voli i njeguje svoje stvari, maksimalno produžujući uslove korištenja, svoj život i dušu-ichchi.

Drugo   pažljiv i ljubazan odnos prema prirodi, da se duhovno predstavi i svaka trava ili drvo. Izvedite ceremoniju poštovanja i poštovanja za područje gde ste došli. Na primjer, Sakha, istinski Tengrijci po krvi, genetski se uvijek hrani, postupa s duhom vatre (poslastica), koji personificira duh-ihči date šume, jezera ili rijeke. Ovo je obavezan, strog zakon za sve koji se sada, radosno, poštuje svuda, čak i u kuhinji prijatelja ili rodbine tokom nekih proslava ili praznika. Ne kažem da ljudi samo lome drveće ili sipaju bilo kakvu prljavštinu u vodu. Ovo je "annyy", grijeh u jakutskom stilu.

Treće odnos prema bilo kojoj osobi, posebno prema djetetu, trebao bi biti izuzetno poštovan, prema sinu ili kćeri Ayyy Taqar, Svevišnjeg, jer im je dao „kut“ - dušu, i nazvao ih „ayy aymakhtara“, „kon dyon“ što znači rođaci gornjih božanstava i oni su ljudi Sunca, odnosno boga Taҥara. Za vređanje ili unošenje uvreda ili udaljenih osoba sledi stroga kazna. Tengri je, za razliku od bogova drugih religija, strožiji prema ljudima, što je, po mom mišljenju, pravo u naše previše odano i neograničeno vrijeme. Za osobu, "odsječen od pretjerane slobode" može na kraju srušiti sebe, uništiti sve i svašta. I zato su potrebna takva božanstva, kao što je Syu Dyaagyn, nemilosrdno kažnjavajući gorljive, neobuzdane grešnike.

Četvrto , odnos prema drugim religijama, vjerovanjima i vjerovanjima (osim destruktivnih, negativnih, poput sekte sotonista, na primjer) uvijek bi trebao biti pošten među tengrijancima, jer većina njih, onako, kao primaoci drevne monoteističke vjere, za sure, postulate i predaje kojih se u njima nalazi pisma se potpuno podudaraju s moralnim i moralnim načelima Tengrija, Aiyy Taҥara. Na primjer, "Psalter" među hrišćanima ima skup zakona boga Tengrija, čiji je izvornik, napisan drevnim turskim runičkim pismima, sada u trezorima vatikanskog arhiva u Rimu.

Povijesno, vjera drevnih naroda u Nebo, u najviši univerzalni Apsolut, svjesno je bila zaboravljena i odbačena od strane pristalica novih, "velikih denominacija" svijeta, koje su prije svega zanimale da potvrde svuda "svoju istinsku vjeru", utjecaj i moć na Zemlji. Međutim, s vremenom su se ove oznake, na njihovo iznenađenje, počele cepati i raspadati, neprijateljstvo jedna s drugom. Ali, vjerujem da je najvažnija greška svih ovih vjerskih udruženja upravo činjenica da su odbacili njegovu „univerzalnu“ komponentu od drevne vjere u Nebo, ostavivši samo moralna pravila, tip deset, u pravilima i „svetim zakonima“ njihove vjere. zapovijedi Isusa Krista, što takođe nije loše, naravno. Ljudi su uvijek željeli živjeti u miru i ljubavi, najbolje što je moguće.

Moderni naučnici, uključujući i fizičare, sve više dolaze do zaključka kako se ljudska misao možda već ostvaruje, materijalizuje. Otuda zaključak da ne samo Univerzum (procesi koji se odvijaju u svemiru) utječe na život zemaljske osobe, već i osoba, kao dio svemirskog okruženja, može (energetski) utjecati na „stanje i karakter“ Univerzuma, ako prihvati njegov sasvim razuman i sjajan početak - Od Boga. Otuda koncept jedinstvene celine: Čovek-Zemlja-Nebo (svemir). I natrag. Ispada da su stari, uključujući i Tengrije, bili u pravu.

Ako uzmemo u obzir da je Bog (Aiyy Taҥara) pozitivna, kreativna kozmička energija sa znakom plus, onda je sve loše, negativno (sotona) destruktivna energija sa minus znakom, a bilo koja osoba misli o dobrom, lijepom i skladnom, povezivanju s velikim nebeskim (božanska) energija, stvorite sve pozitivno, dobro na Zemlji. Samo treba vjerovati i moliti se. A naprotiv, loše misli doprinose višim razornim silama i, vraćajući se, donose ljudima nevolje i nesreće.

Nadalje, mora se reći da se opažanja i zaključci naučnika o ljudskom okruženju i bioritmiji, o jedinstvenoj energetskoj suštini i povezanosti čovjeka sa stvarima i pojavama koje ga okružuju, kao i sa kosmosom, u potpunosti podudaraju s pojmovima života, ljudi i božanstava-aiyy iz Tengri Sakha .

U zemljama Istoka i Evrope takve su „popularne“ religije poput zoroastrizam, mitraizam, taoizam itd. Cvjetale prije kršćanstva, ali zašto je tengrijanizam pogodan za mnoge drevne religije u 21. stoljeću, za naše vrijeme? Približili smo se Kozmosu, a sada se uloga astrologije pojačala u životu ljudi, naroda svijeta, kada sudbina ne samo pojedinaca, već i čitavih država ovisi o položaju zvijezda i planeta. Naučnici su otkrili da aktivnost ljudi na Zemlji direktno ovisi o aktivnosti Sunca, započinju sukobi i ratovi, oluje i zemljotresi, požari i poplave, revolucije i perestrojke. Uticaj Mjeseca na prirodu i ljude poznat je od davnina. Sada oni koji se bave poljoprivredom i vrtlarstvom žive po lunarnom kalendaru, jer njihovo blagostanje sada ovisi o mjesečevim ciklusima. Sada se čak i naši astronauti prije odlaska u svemir pažljivo i ozbiljno mole, gledajući u nebo. Vjerujte! Tako se ispostavilo da ljudski život na Zemlji ovisi o volji Neba, Svevišnjem, što su znali i naši preci i preci. Krug je zatvoren.

Općenito, ako govorimo o narodu Sahe (jakuta), onda je ovaj narod koji govori turski, kao što vjerujem, možda najstariji (relikt) na Zemlji, koji je, prolazeći kroz brojne ratove i katastrofe, uspio zadržati svoju vitalnu jezgru, duh i religiju, vjeru u Nebo, Aiyy Taҥara - tengrizam.

Neki možda imaju ideju da autor poziva ljude da napuste izvornu vjeru i postanu tengrijski. Naravno da ne. Neka svako ostane u svojoj denominaciji, ali oni će na drugi način shvatiti sliku i suštinu Boga u koga vjeruje.

Pozitivna osobina tengrijske vjere je ta što se ona nikada u svijetu nije utvrdila kao "vatra i mač". Podsjetite zakone Džingis-kana o toleranciji i poštovanju vjerovanja i religije drugih naroda zemlje. Možda se zbog toga ova religija euroazijskih nomada tada tiho rastvarala, ostavljajući uočljive tragove u kršćanstvu, islamu, budizmu itd.

Moderni Tengrian, koji vjeruje da je Bog jedan za sve, može otići u bilo koju crkvu, hram ili kapelu i moliti se Njegovom Svevišnjem, nazivajući ga Tengri po turskom jeziku. I u tome je on povijesno i moralno u pravu.

Međutim, najpravednije, istinito i radosno će biti ako osoba (kršćanska, muslimanska, budistička itd.), Koja vjeruje u postojanje Jednog Boga, mirno uđe u molitvene institucije drugih (za razliku od vlastitih) vjerovanja i denominacija s velikim osjećajem za Istina, njeno pravo. I ovo će biti pobjeda Čovjeka koji se riješio zloćudnih predrasuda i vjerskih nesuglasica i neprijateljstava.

Na ovaj način tengrianizam   pobira i u biti kombinira osnovne, glavne postulate svih svjetskih religija i vjerovanja - monoteizam, politeizam i paganstvo, vjeru u duhove prirode. A ova religija poziva sve, sve nacije svijeta ujedinjenje koji obećava svetu harmoniju i harmoniju. To želi Nebo, Svemogući, Tengri.

Moram reći da su obredi u tengrijanstvu iznenađujuće jednostavni i prihvatljivi za sve. Možete se moliti, tražiti prosperitet Svemogućeg svugdje - kod kuće, na ulici, u prirodi, u hramovima, crkvama i domovima svih religija svijeta, uključujući i paganske. Moli se, podižući obje ruke gore i radeći, ruke prekriženih na grudima, duboko kimnu. U kršćanskim crkvama možete biti kršteni, jer je simbol Tengrija od davnina krst. Trebali biste se moliti dva puta dnevno suočeni sa izlazećim i zalazećim Suncem-Tengrijem. Moguće je u podne, kada je Sunce bilo na svom zenitu. S gledišta nauke, jutarnje sunce daje čovjeku najkorisniju energiju za zdravlje, njegovi se zraci probude i ulivaju snagu u svaku ćeliju tijela, daju pozitivan impuls. I naprotiv, nakon zalaska sunca, osoba se mora (zajedno s Bogom) odmarati, čvrsto spavati. Danas, posebno mladi ljudi ne spavaju noću, postaju aktivni, a danju „kljucaju nos“, odlaze. Ovim krše zakone Neba, Svevišnjeg, jer ovdje dobivaju bioritmička izobličenja, koja samo štete ljudskom zdravlju i psihi. A pravi, zdrav život živi u istom ritmu s Nebom, „disanjem“ i sunčevim zracima. Na primjer, Tengri Sakha nisu znali, nisu pili vino, ali su obožavali mliječnu hranu i koumis, što je dobro za zdravlje. Hrana bi trebala biti prirodna, po mogućnosti svježa, a pili su siru, čistu vodu iz izvora, zimi i ljeti samo ledenu, iz podruma. Proveli su više vremena napolju, na svežem vazduhu. Oni su radili. Sve ovo sugerira da se čovjek treba što više približiti „prirodi“, prirodi, da bi bio prirodan u naseljenom okruženju.

Drago je što su ljudi Sake (Saki) sačuvali tengrijske obrede posvećene najvišim božanstvima Aiyy, obraćenje i alge u vatreni duh Byrdya Bytyka, duhovima ihti tog područja - Aan Alakhchyn Hhotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵkh, itd. Nakon perestrojke početkom 90-ih, kada su mnoge životne zabrane ukinute u životu ljudi, u Yakutiji su otvoreno porasla religijska društva „Kut-sur“, „Syrdyk Aartyk“, „Ite5el“ itd. Objavljeno je mnogo knjiga na temu „Ayyy үөreҕe“ (Učenje Aiyy-a) u kojima autori propagiraju moralne zakone Neba, božanstva ayy-a. U ovom smjeru u Yakutsku dobro djeluje „Archaova kuća“, na čijem se vrhu nalazi runički znak symbol (ichchi), što znači Duh. Ljudi su se počeli vraćati drevnim, izvorno svojim tengrijskim vrijednostima. Sada prvi tengrijski hram na svetu - „Sata“ deluje na području „Khatyka“. Izgledi su dobri, ohrabrujući.

I na kraju, želim da se upoznate sa tengrijskom molitvom:

O nebo! Svemogući! Tengri!

Oprosti nam grijesi zemlje

Žao mi je zraka i vode je zamućeno

Izvinite zbog trave, šuma i zemljišta koje su opustošene,

Za vaše prekrasne razmažene prostore!

Oprosti mi na prevari, prevari i pohlepi,

Za lenjost i preljubu

Za bahatost i pijanstvo ...

Oprosti zbog veselog, praznog, neumoljivog,

Oprosti naš ponos i naše slabosti

Za surovost i milost prema svojim komšijama,

Oprosti mi za sva kršenja tvojih nebeskih zakona.

Oprosti na našoj neverici, na našim glupostima i neposlušnosti,

Oprosti mi što odstupam od tvojih istina, od zakona univerzalnog neba!

Neka vam pobjeđuje vjera i istina!

Neka na Zemlji bude mira, jedinstva i ljubavi!

Molimo se za vas

Svemogući! Uzmi!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doydu. Foto Aleksej Pavlov.

P.s. Dragi čitaoci mog bloga, pošaljite svoje komentare, prijedloge za slanje u privatnim porukama ykt.ru   ili u porukama na mom facebook računu: https://www.facebook.com/profile.php?id\u003d100008922645749

Direktora Instituta za istoriju Sh. Mardzhani Rafael Khakimov napisao je knjigu "Hronika tursko-tatarskih država: prosperitet, pad, preporod". Publikacija se priprema za tisak. Specijalno za Realnoe Vremya, naučnik je pripremio novi odlomak iz ovog djela iz poglavlja „Veliki stepen“ (deo 1 vidi, deo 2 -, deo 3 -).

Tengrianizam

Religija je objedinila drevne Turake. Iako nije sačuvan nikakav sveti tekst, vjerovanje u vrhovno biće sačuvano je do danas u govornom jeziku. Čak i za vrijeme trijumfa islama među Tatarima, Allah i Tengri smatrani su sinonimima. Khanove etikete započele su s pohvalom Tengri.

Tengrianizam, tradicionalna religija svih Turaka, bio je prilično apstraktan i jednostavan. Već su Huni obožavali Tengri Khana, vladara Gornjeg svijeta, čiji su simboli bili sunce, mjesec, visoka stabla, posebno ona koja su pogodila grom. Posebno se poštovao kult „svete zemlje-vode“ (Er-Su), božanstva Srednjeg sveta. Postojala je čak i posebna kategorija hunskih "čarobnjaka" koji su "zvali" Zemlju, odnosno pjevali Zemlju u njihovim himnama. Karakterističan karakter Hun panteona bio je izvesni „bog načina“, koji su stari Türci nazivali „yol-tengri“. Tijekom pogrebnog obreda, Huni, obučeni u najbolju odjeću, priređivali su utrke konja i igre za mladiće i žene, nakon čega su se mladi roditelji dogovorili o brakovima. U drevnim Türkovima (kako na istoku tako i na zapadnom Bugaru) vjera je bila identična hunskim idejama.

Tengri je tvorac bića, izvor i uzrok svega. Stvorio je zemlju i nebo (kүk), i sve što je na njima. Stvarao je ljude, on je njihov zaštitnik, stvara i štiti moć. Od njega je dobrota i dobro. Tengri je stvorio neko inteligentno stvorenje zvano "keshe" kako bi živjelo na zemlji. Ali ovaj čovjek je zaboravio da duguje Bogu, počeo je da sebe smatra jednakim Bogu, da sebe smatra svojim suparnikom. Tada je Tengri bacio ovog čovjeka u podzemni svijet tame i dao mu ime Erklig. Nakon toga, Tengri je stvorio još devet osoba, od kojih su moderni ljudi otišli.

Tengri daje mudrost i moć Khaganima, dodjeljuje Khagane ljudima, kažnjava one koji su sagriješili protiv Khagana i govori Khaganima kako da rješavaju državne i vojne poslove.

Panteon turskih božanstava spominje "ala atly yol tengri" i "kara atly yol tengri" - "bog načina na pinto konju" i "bog puteva na crnom konju". Oni, poput izaslanika Tengrija, šalju „kү“ „božansku dobrotu, dušu“ i podstiču stvaranje države „tengri el“ - „božanski ale“.

Sky-Tengri bio je vjera Džingis-kana, koja je apsorbirala ostatak vjerovanja, i zbog toga je bio tolerantan prema svim religijama, koje su igrale značajnu ulogu u formiranju mongolskog carstva.

U životu nomada, važnu funkciju obavljala je obredna posuda, nazvana u literaturi hunski huk (na Tatarskom je to bio kotao). Nalazi se ne samo među Hunima, Hunima, već i Saksima, Polovčanima i Tatarima. Obavljao je simboličnu ulogu za svako pleme, jer to nije bilo samo kuhanje hrane, već i kuhanje žrtvenog ovna. Oko njega se sabralo vijeće plemena i rješavalo važna pitanja. Nije slučajno što se glavni grad Tatarstana zove Kazan, što je najvjerojatnije povezano s tradicijom kotlova za žrtvu.

Pomoću mapa nalaza kotlova lako se može pratiti glavne faze burne istorije nomada - od Kine do Dunava.

Ideologija Velikog stepe

Kurdska stepska carstva odlikovala su se ogromnim razmjerama. Njihov teritorij bio je cijeli Veliki step. Države su stvorene jedna za drugom, sada su pokrivale cjelokupnu stepsku zonu, a zatim se razdvojile na dijelove, koji su se, također, razlikovali u veličini. Osim razmjera, za turske je države bila karakteristična raznolikost plemena, kako turskih, tako i ostalih. Sve je to trebalo prikupiti u jednoj državi.

Prema Bartoldu, "nomadski narod u normalnim uvjetima ne traži političko ujedinjenje; pojedinac nalazi potpuno zadovoljstvo za sebe u uvjetima plemenskog života i u onim vezama koje život i običaj stvaraju između zasebnih rodova, bez ikakvih formalnih dogovora i bez stvaranja određenog aparata moći. Društvo u ovoj fazi razvoja naroda ima takvu moć da se njegova volja ispunjava, bez potrebe za podrškom vlasti, koja bi imala određene zakonske ovlasti i određenu vanjsku prisilnu silu. Predstavnike državne vlasti, kanone, koji pod povoljnim uvjetima uspijevaju podčiniti čitavu naciju ili čak nekoliko nacija, pojavljuju se samo u izvanrednim okolnostima, a u tim slučajevima, kanoni sami uzimaju vlast, niko ne imenuje ili ne bira; narod ili narodi se pomiruju samo s postojećom činjenicom, često samo nakon teške borbe, a ujedinjenje pod vlašću kanova vlastitog naroda često je povezano s duljim krvoprolićem nego što su kasnije nomadske kampanje s kanama dovele do kulturnih zemalja; ove kampanje i s njima povezani plijen jedini su način da se ljudi pomire s uspostavljanjem kanove moći. " Integrirajući faktor bio je cjelokupni svjetonazor u obliku religije. Ali tengrizam je bio samo preduvjet, a pokretački motiv moglo bi biti vađenje ili regulacija unutarnjih odnosa prilikom podjele pašnjaka.

Najvažniji faktor okupljanja bio je vanjski neprijatelj, posebno Kina s dobro obučenom vojskom, moćnom ekonomijom i sofisticiranom diplomacijom.

Tema sukoba nomadskih i sjedilačkih civilizacija kroz tursku historiju nastala je mnogo puta i u velikoj mjeri je odredila politiku. Veliki step zadržao je svoju neovisnost samo kao nomadsku kulturu, inače je bio otopljen u brojčano superiornim državama.

Kineski carevi, postavljajući zadatak poraza turskih država, smatrali su da je "potrebno ujediniti se s onima koji su daleko, protiv onima koji su u blizini". Kinezi su na svaki mogući način koristili kontradikcije u turskom okruženju, podmićivali su Turke skupocjenom svilom i mladim ljepoticama. Snaga kineske civilizacije više je puta dovodila do asimilacije Turaka, koji su znali pobijediti i čak su osnovali svoje dinastije, ali kineska ih je kultura neprestano asimilirala. Türkovi su počeli kopirati kineski život, običaje, naslove, uzgajati svileni kokon, naučili čitati kineski i lako se asimiliraju.

Plemena Hunnu, koja su podlegnula čaru kineske civilizacije, u njoj su nestala, preživjeli su samo oni koji su razvili ideologiju otpora. Nakon poznatog vođe Bagatura, njegovo mjesto je zauzeo sin Kajak. Kineski car odmah je poslao suprugu jednu od princeza, u pratnji eunuha. Taj čovjek uopće nije bio zagovornik nomadskog načina života, ali kada se ispostavilo da u njihovom taboru nije po svojoj volji, proglasio je da će postati "trn na strani Kine".

Opisao je ideologiju nomada njihovom vođi: „Vaša puna horda teško je jednaka u populaciji nekoliko kineskih provincija, ali tajna vaše snage leži u vašoj nezavisnosti od Kine za sve vaše potrebe. Primijetio sam sve veću ljubav prema kineskoj robi. Mislite da će jedna petina kineskog bogatstva biti dovoljna da zajedno kupite sve svoje ljude. Svila i saten nisu ni pola onoga što se osjećalo tako dobro u vašem surovom životu, pokvarljive kineske delicije nisu tako dobre i potrebne kao vaš koumis i sir. "

Riječi eunuha bile su za prave stepe.

Oni su rekli: „Naše prirodno biće sastoji se od snage i aktivnosti životinja; nismo u stanju i preziremo grozno stanje ropstva i besposlenosti. Bitka na konju suština je naše političke moći i upravo smo na taj način uvijek mogli tvrditi svoju prednost ... Bez obzira koliko jaka Kina nije u stanju osvojiti nas i asimilirati. Zašto bi se naši drevni običaji trebali zaboraviti poštujući Kinu? "

Plemenska unija Hunnu iz 3. stoljeća Pne Kina je stoljećima bila u strahu. To je bilo moguće zahvaljujući ideologiji nomadizma, iz koje se Huni nisu povukli. Kineski zid je izgrađen da sadrži nomade. Sindikat plemena Hunnu raspao se ne toliko pod pritiskom Kine, koliko zbog unutrašnje svađe.

U istim je kontradikcijama trpio i Turski kaganat koji je došao nakon saveza Huna. S jedne strane, sukobi unutar države nisu prestali, s druge strane došlo je do borbe s Kinom i drugim naseljenim državama.

Yollig-tegin je na kamenu napisao: „Ljudi Tabgača, koji nam daju bez ograničenja toliko zlata, srebra, alkohola i svile, imali su slatki govor i mekan nakit; zavodljivi slatkim govorom i veličanstvenim draguljima, vrlo su privlačili daleke narode. Isto, slaganje izbliza, a zatim asimilirano loše gluposti. "

Natpis u čast Kül-tegina objašnjava šta „loše razmišljanje“ znači: „... zbog podstrekača i obmana, koji su prevarili Tabhagove ljude od ljudi i kao rezultat njihove prevare, kao i zbog toga što su se svađali između mlađe braće i staraca i naoružavali narod jedni protiv drugih i vladari, turski narod uznemirio je svoj postojeći ale. "

Ovi natpisi izražavaju borbu ne samo dviju država, već i različitih ideologija. Jedan od vladara Turskog kaganata namjeravao je graditi tvrđave i samostane.

Protivio se poznati savjetnik Tonyukuk, koji je i sam studirao s duhanskim narodom i dobro je znao ko su bivši nomadi postali kad su se sukobili sa kineskom poljoprivrednom civilizacijom: „Ne! Turci su mali, čak ni stoti dio Kine, a jedini razlog što smo se uspjeli boriti bio je taj što smo, nomadski, nosili svoje odredbe na nogama i svi smo bili upućeni u ratnu umjetnost. Kad možemo, možemo opljačkati, a kada ne možemo, sakrijemo se gdje nas neće uhvatiti nijedna kineska vojska. Ako počnemo graditi gradove i mijenjamo svoje stare načine života, tada ćemo se jednog dana svi pridružiti. Štaviše, glavno značenje manastira i hramova je unošenje nježnosti karaktera, a ujedno čovječanstvo vlada samo okrutno i bezobrazno ”.

U ovom govoru bio je koncentriran svjetonazor nomada.

Veliki Khagani, koji su osnovali Turski kaganat 552. godine, Bumyn i Istemi Kagan, imali su vrlo osrednje nasljednike. „Njihova mlađa braća i sinovi postali su kagani“, kaže natpis na kamenu, „ali mlađa braća nisu ličila na stariju braću, sinovi uopšte nisu ličili na očeve. Hagani su sjeli na tron \u200b\u200bbez mudrosti i hrabrosti, što je dovelo do propasti Turkmenskog carstva. " Suparništvo dvaju krila carstva, istočnog na Orkhonu, zapadnog na Issyk-Kulu i Talasu dovelo je do propasti Turkmenskog carstva. Orkhonovi natpisi poručuju da su glavni ciljevi "il" -a osigurati sigurnost, red i pravdu. Razlog pada države Bumyn bio je odlazak Beksa iz principa pravde - zapisano je na kamenje. Ideja pravde bila je jedna od ključnih u turskim državama, a kad je bila narušena prosperitetom države, došao je kraj.

U istorijskoj literaturi popularna je legenda o ocu koji nagovara sinove da održe jedinstvo pred neprijateljem. Skitski kralj Atej daje svojim sinovima jednu strelicu, nudeći ga da ga razbije. Sinovi lako uspijevaju. Zatim daje gomilu strelica. Sinovi to ne mogu slomiti. Značenje ove lekcije je u prednostima jedinstva. Međutim, sinovi djeluju na svoj način i gube zemlju.

Nakon smrti Atila početkom 453., njegovi su sinovi zahtijevali podjelu Hunskih naroda među njima podjednako. Kao rezultat toga, sudbina Hunskog saveza bila je jadna.

Kubrat Khan je ponudio svojim sinovima da razbiju jedan štap istovremeno, sa čime se lako mogu nositi, a onda daje gomilu koja se ne predaje nikakvim naporima. Kraj priče je isti - Khazari su pobijedili Veliku Bugarsku, a sinovi su se razišli na sve četiri strane.

Slična je zaplet pronađena u „Tajnoj priči“. Sinovi Alan-Goe, uprkos svim naporima svoje majke, nasleđe su podelili među sobom, ostavivši svog mlađeg brata Bodončara bez sredstava, "smatrajući ga glupim i neozbiljnim i čak ga ne prepoznajući kao rođaka". Prispodobe o očevima malo su utjecale na ponašanje sinova. Objedinjavanje različitih plemena počelo je pojavom vođe s novom ideologijom koja bi mogla zarobiti mase velikim ciljem, a završila pod pritiskom pohlepe i zavisti.

Građanski sukobi progonili su Hune, Turke, Tatare, sve do pristupanja na prijestolje Džingis-kana, koji je uspio, zahvaljujući objedinjavanju ideologije, okupiti raznolika turska plemena u jednu moćnu zajednicu. Potomci, što dalje, to su više padali u ponor građanskih sukoba.

Da se nastavi

UVOD

Tengrianizam

.

Tengrianizam

UVOD

Tengrianizam- neopaganski kult zasnovan na panteističkom, politeističkom vjerovanju u Nebo kao vrhovno božansko biće. Naziv kulta "Tengri" potiče od kineskog "Tien Di", što znači "Gospodar neba" ili "Bog". Na kineskom jeziku riječ "Tien" (nebo ili nebo) označena je slovom 天 - u ruskoj transkripciji zvuči kao "Tien".

riječ "tengri" napisana Orkhon pismom .

Tengrianizam   To je moderni rekonstruisani koncept vjerovanja u nadnaravno, koji je zasnovan na:

Panteistička ontologija sa učenjem vrhovnog božanstva;

Kosmogonija filozofije dalekog istoka;

Mitologija i demonologija folklora malih altajskih nacionalnosti.

Sržanu religioznu dogmu tengrizma (kult vrhovnog božanstva Vječnog neba u panteonu bogova) razvio je kao teorijsku verziju sovjetski povjesničar L. N. Gumilyov i predstavio u svojim radovima o historiji drevnih Turaka.

"Tengri" se spominje i kao "vrhovni bog" mongolskih plemena iz 13. veka. Rad doktora beogradskog Univerziteta Erenzhen Hara-Dawan "Džingis Kan kao zapovjednik i njegovo nasljeđe posvećeno je vjerskim pogledima Mongola tokom vladavine Džingis-kana". Kulturno-istorijski esej mongolskog carstva XII-XIV vijeka ", objavljen 1929. godine. Predgovor za rusko izdanje napisao je niko drugi do istog Lev Gumilyov.

U klasičnoj naučnoj zajednici (etnografija, religijske studije) se „tengrijanizam“ kao zasebna definicija religije ili verovanja ne primenjuje. Razlog za to je slaba znanstvena i teorijska osnova teorije o strasnoj etnogenezi, u okviru koje su se iznijele teze o vjerovanju drevnih Türka i stepskih nomada.

Tengrianizam kao religija drevnih Turaka sa konceptom monoteizma takođe je predložen kao hipoteza popularnog autora alternativne istorije, Murata Ajija. U knjizi "Türks i svijet: intimna istorija" M. Aji kaže da su "Türci donijeli svjetsku vjeru u Boga neba", što znači da je Bog kult "vječnog plavog neba".

Koncept mitologije "tengrizma" kao elementa sistema religioznih vjerovanja predstavljen je u djelu kazahstanskog pisca Orynbay Zhanaydarova "Mitovi drevnog Kazahstana. Dečija enciklopedija Kazahstana. " - Almaty. Aruna, 2006. Knjigu preporučuje Ministarstvo obrazovanja i nauke Kazahstana, dok je publikacija objavljena u okviru programa Ministarstva za informaciju, kulturu i sport Republike Kazahstan. Izdato 10.000 primjeraka

U kratkom sažetku predstavljen je "Mitovi drevnog Kazahstana" „Šareno ilustrirana knjiga u kojoj su sakupljeni i dostupni mitovi nomadskih naroda koji žive u antici na teritoriji Kazahstana.“

U ovom ćemo radu ocijeniti glavne "dogme" koncepta "tengrianizma".

ONTOLOGIJA "TENGRIJANIZMA"

„Tengrianizam“ kao rezultat vjerskog sinkretizma

U uvodu ovog rada „tengrizam“ je definisan kao neopaganski kult, koji su istoričari rekonstruisali u sovjetsko doba i razvili neki istraživači u postsovjetskom periodu. Stoga je ontologija "tengrizma" potpuno modelirana hipoteza zasnovana na subjektivnim idejama autora strastvene teorije etnogeneze L. N. Gumiljeva i njegovih sljedbenika.

Kao što znate, L.N. Gumilyov je bio i etnolog i geograf. Budući naučnik rođen je u porodici ruskih pesnika Nikole Gumiljeva i Ane Akhmatove. Njegov otac N. Gumilyov bio je ne samo pesnik, već i putnik (poznati istraživač Afrike), služio je u ruskoj vojsci, učesnik Prvog svetskog rata. Majka L. Gumilyova bila je ruska pjesnikinja Anna Akhmatova, nasljedna plemićka kuća. Stoga i ne čudi što je razvijač teorije "tengrizma" kao vjerovanja drevnih Turaka, u svojim tezama vodio dogme pravoslavne kršćanske doktrine Jedinog Boga, u tradicijama kojih je odrastao i školovao se sam. No, kao istraživač povijesti drevnih Turaka, L. Gumilyov se takođe nalazio u orbiti kineskih izvora, dajući glavni historijski materijal, što ga je prisililo na potragu za nekom vrstom sinteze između kršćanske doktrine Jedinog Boga, koncepta kineskog neba i vjerovanja altajskih naroda.

Problem religioznog sinkretizma vjerovanja turskojezičkih naroda Altaja dovoljno je detaljno proučavan u sovjetskoj i ruskoj etnografiji i religijskim studijama.

Prema L. Gumilyov, "tengrianizam" kao verovanje zasnovan je na obožavanju nomada vrhovnom božanstvu "večnom plavom nebu" - Tengriju, koji ima turske korijene. Prema našem mišljenju, ime "tengri" izvedeno je od kineskog "tien di", što znači "gospodar neba", što ukazuje na kinesko poreklo kulta. U isto vrijeme, na turskom jeziku, „nebo“ zvuči kao „kok“ („kyok“), pojava riječi „tәңir“ („tengri“) objašnjava se tijesnim kontaktima nomadskih Turaka sa kineskom civilizacijom. Uzimajući u obzir da su Türci kao etnolingvistička zajednica formirani u 1. milenijumu nove ere, i njihove prve političke asocijacije (proto-države nomada) nastale su u VI stoljeću. Prije Krista postaje jasno da postojeća plemenska primitivna, uglavnom totemska (s elementima animizma) vjerovanja nisu udovoljavala potrebama državnog sustava. Stoga su povjesničari morali zamisliti da nomadi imaju sistemsko vjerovanje ili religiju u njegovom institucionalnom izrazu.

U to vreme susedna Kina (carstvo sa konceptom srednje države „Zhongguo“ između neba i zemlje) bila je zasebna civilizacija.

Poznati religiozni istraživač L. S. Vasiliev u svom djelu „Istorija religija istoka“ to navodi ".. Iz doba Zhoua, Sky je u svojoj glavnoj funkciji vrhovnog principa upravljanja i reguliranja postao glavno cjelokupno kinesko božanstvo, a kult ovog božanstva dobio je ne samo sakralni teistički, već i moralni i etički naglasak. Vjerovalo se da veliko Nebo kažnjava nedostojne i nagrađuje vrline. "

Navedena specifičnost kraljevske moći u Kini potvrđuje i engleski filozof J. Thomson: „.. Tokom dinastije Zhou, razvijen je klasični koncept kralja kao„ sina neba “; sistematizirana je u obliku koji je trajao gotovo nepromijenjen više od dvije tisuće godina. Prema ovom konceptu, kralj je bio odgovoran i za dobro upravljanje i za red u celom materijalnom svetu. "

Za carsku Kinu, poistovjećivanje vladara s Nebom značilo je preuzeti cara na odgovornost za cijeli svijet, u koji su uključili i samu Kinu i varvarsku periferiju koja je okruživala, a koja je, prema idejama samih Kineza, jasno gravitirala središtu, tj. Zhongguo, vladaru Nebeskog carstva, sinu nebeskom. Ova struktura se odrazila i na službeni moto carstva: „tien di“ (Gospodar neba) - „huan di“ (Gospodar zemlje).

Programeri "tengrijanizma" potpuno su usvojili ontologiju kulta Neba od drevne kineske civilizacije. Ali ako je u drevnoj Kini kult Neba bio neophodan da bi caru dao božanstvo, kao nebeskom sinu, tada je Gumilyov kult Neba bio potreban za ideološku legitimizaciju moći nomadskih vladara.

Jasno je da primitivna plemenska uvjerenja Turaka i srednjovjekovnih Mongola nisu mogla biti ideološko objašnjenje moći nomadskih vladara za vrijeme velikih teritorijalnih osvajanja. To zahtijeva nešto globalno, civilizacijsko, a pošto nomadi nisu imali takvo, morali su pozajmljivati \u200b\u200bideju vladarske božanske moći od civiliziranijih susjeda.

Prema L.N. Gumilev je "tengrizam" poprimio oblik cjelovitog koncepta do XII-XIII vijeka. Povijesno se to razdoblje poklapa sa erom djelovanja najpoznatijeg nomadskog vladara Džingis-kana. Kao opravdanje oni navode činjenicu da se Temujin proglasio „Džingis-kana“, „sin neba“ pre odlaska u Severnu Kinu i centralnu Aziju, i dobio blagoslov od vrhovnog šamana, koji se uklapa u modernu predstavu o teokratskoj prirodi vladarove moći.

Kultni izvor "tengrizma" može se pripisati knjizi malo poznatog "Euroazijca" Erenzhen Khara-Davan "Džingis-kana kao zapovjednika i njegove ostavštine. Kulturno-istorijski esej mongolskog carstva XII-XIV vijeka. " Ovo sumnjivo djelo sa pozicije naučnog sadržaja (prepisano 1992. godine u Alma-Ati) je „biblija stola“ svih Džingis-Kanofila, kao i ljubitelji alternativne istorije nomada.

Autor motiva u pisanju ove knjige daje u predgovoru i odmah postavlja čitatelju tendenciju da je razumije: "Do posljednjeg puta samo je uzak krug orijentalista bio zainteresiran za historiju Mongola i njihovog sjajnog vođu, koji su napisali sjajne stranice u svjetskoj historiji ..." Spoznajte sebe i budite sami ", ovo su parole koje moramo slijediti nakon neuspjelog kopiranja "duhovna kultura Europe, koja je sada dovela Rusiju u ćorsokak, počevši od Petra Velikog do danas."   Međutim, takav skeptičan stav dr. Hara-Davana prema europskoj kulturnoj baštini mora se ocijeniti iz nezavidne pozicije samog autora u vrijeme pisanja knjige - bio je ruski emigrant.

Ruski istraživač Murat Aji, koji Türke smatra precima čitavog čovečanstva i osnivačima svih zemaljskih civilizacija, može se svrstati u popularne teoretičare "tengrizma".

Kineska civilizacija i nomadi: historijska perspektiva

Carstvo Tang i Türks

Probleme turskog vjerovanja ne mogu se posmatrati izolirano od stvarnih historijskih procesa. Kao što znate, religijska vjerovanja dijelom su odraz društvene stvarnosti. Drevna društva često su gradila svoju svakodnevnu stvarnost, plemensko društveno uređenje, istoriju svojih predaka itd. Na isti su način religiozna vjerovanja od strane nomada bila ekstrapolacija u sferu nadnaravnih vlastitih povijesnih pojava ili određenih društvenih očekivanja.

Pisani u pisanim izvorima prvi put kao političko udruženje u V. veku, Turci kao etnopolitička zajednica igrali su ogromnu ulogu na teritoriji od Severne Kine do Severne Afrike. Stoga pitanja vjerskog vjerovanja Türka zahtijevaju objektivnu procjenu, bez ikakvih manifestacija dobrovoljnosti i trivijalnosti.

Definicija "Tengrija" kao božanstva Türka dužna je da dešifruje evropski etnografi. Ruski istraživač V. V. Radlov preveo je natpis na Stella Bilge Kagan na ruski i njemački jezik. Nakon toga, krajem 19. stoljeća, V. Thomsen, H. N. Orkhun, S. E. Malov, T.Tekin predložili su nove interpretacije natpisa spomenika u dolini rijeke Orkhon u Mongoliji (stella "Kul-Tegin").

Ideja "tengrizma" kao religije Türka temelji se na kasnoj interpretaciji natpisa Bilge Kagan (stella doline Kosho Tsaidam): „Tengri me blagoslovio i podržao, sreća je bila na mojoj strani, pa sam postao kagan“.

Kada se tumače natpisi Kul-tegin stele, mora se uzeti u obzir da je ova stela urezana po pravcu cara Tanga u znak zasluga porodice Kagan u carstvu nakon smrti vladara iz dinastije Ašin. Natpisi na njemu napravljeni su na kineskom i turskom jeziku, što je omogućilo kasnije da dešifruju njihov sadržaj. Budući da je pod „Tengri“ potrebno razumjeti kinesko božanstvo „Nebo“ (Tien Di), natpisi o „blagoslovu i podršci Tengrija“ prije znači blagoslov i podršku turskih hagana od cara Tanga - Sina Neba u borbi protiv neprijatelja carstva. Poznato je da civilizacijska „Kina“ nikada nije doživljavala Türkove kao neovisnu silu; za centar su Turci predstavljali nomade (periferije), koji su se morali stalno regulirati: ili preuzeti službu, ili se suočiti s drugim barbarima, ili asimilirati.

Uvažavanje tangovog cara dinastiji Ašinih Turaka takođe postaje jasno u svjetlu predstojećeg susreta Kineza s Arapima.

Türci iz vremena Bilge Kagana služili su u carskoj vojsci, čuvali sjevernu granicu, pomagali u suzbijanju nereda na periferiji carstva. Nakon smrti Kul Tegina (731.), kao i trovanja Bilgea Kagana (umro 734.), deset godina je oslabila moć vladara kuće Ašin koja je vjerno služila caru. Već 741. u kaganatu izbio je građanski rat, građanske svađe, invazije susjeda, a car Tang Xuan-zong ponudio je politički azil i utočište u kući turskog Kagana. Povijest dinastije Ašin (uključujući historiju Istočnog kaganata) završila je 745. atentatom na posljednjeg Kagana, Baimei Khan Kulun-bek.

I već 751. godine Kina Tang, koja nema tako moćnog saveznika na sjeveru kao što je kuća Ašin, pretrpjela je snažni poraz od Arapa u čuvenoj bitki kod Talasa.

Ova je bitka imala civilizacijski značaj: počeo je pad Carstva Tang i zaustavio se kineski napredak prema Zapadu.

Carstvo Jin i nomadski Mongoli u 13. vijeku

Mit o religioznosti Mongola (kult štovanja Neba) detaljno je dao Erenjen Hara-Davan u knjizi „Džingis Kan kao zapovjednik i njegova zaostavština. Kulturno-istorijski esej mongolskog carstva XII-XIV vijeka. "

Nomadska mongolska plemena 11. i 13. vijeka također su bili u položaju turskih plemena VIII stoljeća: napetost na sjevernim granicama carstva, međuvratni ratovi, napadi i ... odana služba caru!

Poznato je da je titulu "kana" carski dvor nominirao za nomadske vladare. Sve vrste "gur-kana", "van-khani", "ha-khani", "dayan-khani" u službi Sina Nebeskog dobivali su svoje naslove isključivo uz dozvolu kancelarije Vlade Zlatnog Kraljevstva. A riječ "khan" kao naslov vladara nema definiciju ni u turskom ni u mongolskom.

Zanimljivo je značenje riječi i njen ideogram na kineskom.

Na kineskom jeziku riječ "khan" kao naslov vladara nomada označena je znakovima 可汗 (ke-khan) ili 大汗 (da-khan). U prvom slučaju, ispred znaka 汗 (zvuk "han"), nalazi se znak 可 (zvuk "ke"), što znači "suglasnik, pravilno, dopuštenje".

U drugom slučaju, ispred „han“ je 大 („da“), što znači „veliko, odlično“.

Sama „Han“ - 汗, u prijevodu s kineskog znači imenica „znoj, znojenje“, kao glagol znači „znoj, znoj, znoj“.

Kombinacija znakova ima značenje „dužan se znojiti“ ili „veliki znojni“. Uzimajući u obzir da je kineski car „Sin nebeski“, značenja riječi „kan“ i znak 汗 poprimaju sasvim drugo značenje. Nomadski vladari "znojili" se, "znoj", "dobili dozvolu da se znoje" i nazivali su se "sjajnim" isključivo u službi JAČANJA - SINA NEBOG!

Dodjeljivanje titule vladaru kineska je tradicija koja naglašava njegov status. Nomadski vođe dobili su titule moći samo iz ruku cara, s izuzetkom tradicionalnih vojnih činova poput Bahadura, Beka itd.

Sam Temujin je, prije nego što ga je odobrio Chinggis Khan, nosio kinesku titulu Chauthuri, što je nominalno odgovaralo položaju komandanta regionalne pogranične postave. Štaviše, prema „Tajnoj priči o Mongolima“, glava Kereita Togoril i šef Taijuita Temujina dobili su pomoć u borbi protiv Tatara sa titulama iz Jin carstva: prvi je dobio titulu „vang“ (vladar), a drugi naslov „chauthuri“.

U odnosima između Mongola i Jin carstva treba uzeti u obzir i objektivni faktor posebnog odnosa Chinggis Khana prema Srednjem kraljevstvu: Mongoli Temujin nisu bili u ratu s „Kinom“ u punom smislu te riječi. Osim što je bio u službi cara tokom rata s Tatarima, Temujin je do 1210. odavao počast Jin carstvu.

Mongolski nomadi su aktivno učestvovali u vojnim sukobima na teritoriji moderne Kine, na strani jednog ili drugog državnog udruživanja. Tako su, na primjer, u 1207-1209. Godine Temujine snage sudjelovale na strani Jina protiv države Tangut Xi Xia, ali to ne znači da su Mongoli mogli ozbiljno i dosljedno ratovati na 50 miliona (!) Sjeverne Kine s ciljem da ga se oduzmu. U osnovi, „provali“ u Temujin završavali su se primanjem darova s \u200b\u200bjedne ili druge strane sukoba, sve do princeza carskog dvora.

Kina je pala pod političku ovisnost mongolskih vojnih snaga nakon smrti Džingis-kana - za vrijeme vladavine Kublai Kana. Štaviše, „podjarmljivanje“ Kine više je podsjećalo na uspostavljanje ustavnog poretka i obnavljanje državnih vlasti u Carstvu, koje su trenutni politički režimi doveli u haos. U isto vrijeme, Khubilai Khan je nakon čišćenja osnovao vlastitu dinastiju Yuan!

I tek nakon legitimizacije Mongola u Kini kao vladajuće dinastije, Džingis Khan se u kineskim izvorima naziva 太祖, tj. "Tai Zu" ili "Sveti osnivač - predak". Štoviše, kao vladar, obdaren je titulom 法 天 啟運 聖武 皇帝, što znači „Sveti svetac, koji je uspješno postao vladarski ratnik prema zakonu i volji neba“. Istovremeno, u naslovu se događa važna transformacija: znak 汗 "kan", što znači naslov nomadskih vladara, zamjenjuje Chingis Khan s "Huan di". I ovo je naslov samog Qin Shi Huanga, prvog cara ujedinjene Kine!

Naslov prvog cara ujedinjene Kine - Qin Shi Huandi

Pogreške monoteističkog tumačenja „tengrizma“

Ontologija „tengrizma“ kao doktrine Jedinog Boga vrlo je kontraverzna, jer monoteizam (Abrahamski, proročki) u svom utemeljenju podrazumijeva Jednog Boga kao nepostojeće, jedinstveno, transcendentno Stvoritelj bića i stvarnosti, koji mu se suprotstavlja izvan njegovog stvaranja. Božje jedinstvo podrazumijeva ne samo njegovu ekskluzivnost, nego i u načelu isključuje mogućnost svih tvrdnji o njenom božanstvu. Monoteizam ne treba mešati sa monoteizmom. Postoje monoteizam, vrhovni bog, sve-bog, ali sve su to različite manifestacije kontra-ideje monoteizma.

Doktrina "tengrizma" o jednom bogu - Tengri (a Tengri je bog koji se pojavio nakon stvaranja bića) može se opisati kao "monoteizam" ili "vrhovni bog" u panteonu bogova, što je samo neuspješno imitiranje mitologije antike. Pod „antikom“ je potrebno razumeti civilizacijsku kategoriju perioda 4. milenijuma pre nove ere. do V veka AD, na primer, civilizacija Sumera, Drevnog Egipta, Drevne Mezopotamije, Antičke Kine ili Antičke Grčke i Rima. Istovremeno je nemoguće uključiti u ovu definiciju - „drevni Kazahstan“, koji jednostavno nije civilizacijski postojao.

L. Gumilev, iako je odrastao i odrastao u tradiciji pravoslavnog kršćanstva, kao znanstvenik odvijao se u sovjetsko doba, dakle, bio je jedva upućen u zamršenosti monoteizma. I za ogromnu većinu vjernika nema velike razlike između proročkog monoteizma i tradicionalnog svećeničkog monoteizma, čije ideje mirno koegzistiraju u njihovim mislima.

Proučavajući istoriju "drevnih Turaka" i Mongola, Gumilyov i Hara-Davan suočili su se s problemom potvrđivanja ekskluzivnosti kulture Turaka i Mongola. Uostalom, geografski, osim Kine, nije bilo druge civilizacije u njihovoj blizini. L. Gumilyov, za razliku od zapadnoeuropskih istoričara, nije prihvatio Kinu kao miroljubivu silu, što ga je spriječilo da prepozna gravitaciju turske kulture prema kineskoj civilizaciji (Gumilyov je odnos nomada prema Kini smatrao isključivo kroz prizmu agresije i rata). Ali Kina nije mogla geografski odseliti Kinu od Turaka.

Možda su zbog toga naučnici krenuli u malu manipulaciju istorijskim činjenicama. Prvo, ime božanstva preuzeto je iz riječi "tәңir" koja se postala poznata po turskom jeziku, što znači "Stvoritelj", iako je povijesno bilo ime "raj", posuđeno iz kineskog jezika (u dvadesetom stoljeću na riječ "tәңir" utjecao je 1200-godišnji musliman tradicija je dobila sasvim drugačije značenje). Na primjer, definicija Boga koja se često koristi u turskim jezicima kao „Kudai“ takođe ima porijeklo turskog, ali perzijskog porijekla.

Drugo, kako bi se turskom (mongolskom) božanstvu od Kineza dala karakteristična obilježja, kršćanstvo nije posudila ne sasvim uspješna pravoslavna dogmatska konstrukcija monoteizma.

Ova "mala manipulacija" pretvorila se u jeziv vjerski sinkretizam sa strane Euroazijaca.

U "Mitovima drevnog Kazahstana" O. Zhanaydarova u poglavlju "O značenju vjere u nebo Boga Tengrija" daje se sljedeće:

„Iz obožavanja Velikog Neba - svemoćnog i sveobuhvatnog - čovek je došao na ideju večnog života, pošto je kosmos koji okružuje svet besmrtan“ (str. 194).

U pomalo primitivnom obliku, ideja vječnosti svijeta data je drugdje. Poglavlje „Duša“ (str. 20) „Tyn je duhovno svojstvo, sposobnost disanja. On je svojstven čovjeku, stoci, životinjama, pticama, travi i drveću. Kamenje je lišeno ove sposobnosti. ..Život biljke je besmrtna i neprekidna, jer korijen ostaje u zemlji, i biljka zauvijek može održati svoje biće. "

Ideja besmrtnog, vječnog Kozmosa, mira, života (čitaj vječnost stvarnosti i bića) koncentriran je izraz ideje Kineskog neba, ali jest „Ne Jahve, ni Isus, ne Allah, ne Brahman i ne Buda. To je najviša vrhovna univerzalnost, apstraktna i hladna, stroga i ravnodušna prema čovjeku. Ne može biti voljena, ne može se spojiti, ne može se oponašati, baš kao što nema razloga da joj se divimo.(Vasiliev L.S. Istorija religija istoka. 1983. (c) Izdavačka kuća "Viša škola" 1983).

Uvijek racionalno raspoloženi Kinez, zaokupljen hitnim problemom prehrane svoje obitelji, nije posebno razmišljao o sakramentima bića, Kinezi najviše cijene materijalnu ljusku - njegov život. Poštovanje apstraktne ideje nešto je strano praktičnom kineskom umu.

Stoga, najvažnija karakteristika drevne kineske religije bila je vrlo beznačajna uloga mitologije. Za razliku od ostalih ranih društava sa vlastitim religijskim sistemima bogatim mitovima koji su određivali pojavu duhovne kulture, u Kini su se u mitovima odvijale istorijske legende „o mudrim i pravednim vladarima“.

Međutim, ovu "manu" programerima "Tengrizma" nadoknadili su legende, priče i tradicije potomaka Altajaca koji govore turski. Tako se u takvoj gustoj mješavini sovjetske istorijske nauke, drevne kineske religije i dogmi kršćanskog pravoslavlja pojavilo „tengrijanstvo“ kao teorijski koncept religioznog vjerovanja drevnih Turaka.

Problemi kosmogonije "tengrizma"

Međutim, takav pojednostavljeni pristup ne samo da nije riješio ontologiju „tengrijanizma“, već je stvorio i potpuni haos učenja, gdje su elementi austrijske tradicije, konstrukcije sumerskog panteona, drevni mitovi, kosmogonija filozofije dalekog Istoka, folklor altajskih naroda, šamanizam, bajke i legende itd.

U „Tengrianizmu“, kako to sugeriraju njegovi sledbenici (knjiga „Mitovi drevnog Kazahstana“), uz kult Neba kao Vrhovnog božanstva, postoji i kult Boginje žene - Boginje Umai, kult Vatre - Boginje Ot-Ane, kult vode i zemlje - Duha Yer-Su itd. Pored naznačenog panteona tengrijanizma obuhvaćaju različita božanstva koja odražavaju kosmogoniju, ovdje možete uključiti i Tengrijeve sinove, nivoe svijeta koji upravljaju božanstvima, duhove odgovorne za promjenu dana i noći, božanstva dobra i zla, itd. Panteon "Tengrian" iznenađujuće podseća na Sumero-Akkadski (kasnije babilonski) panteon bogova, kao i drevni grčki Olimp sa Zeusom na čelu.

Podrijetlo svijeta i vrhovno božanstvo - Tengri je posuđeno iz drevne kineske tradicije s elementima mitologije indijskog Zlatnog Jajeta. U ritualnim knjigama Drevne Kine (Devetnaest drevnih pjesama) postoji sljedeća verzija o stvaranju svijeta: Nebo i zemlja živjeli su u mješavini - kaosu, poput sadržaja pilećeg jajeta. Pan-gu - mitski predak živio je u sredini. Dugo je u svijetu vladao haos, kazali su Kinezi, ništa se u njemu nije moglo razlikovati. Tada su se u ovom kaosu istakle dvije sile: Svjetlost i Tama, a od njih su se stvorila nebo i zemlja.

Treba naglasiti da je tradicija početnog haosa, nerazlučivosti neba i zemlje raširena u svim drevnim mitovima o podrijetlu svijeta. Ova legenda posebno je izražena u vavilonskom Enum Elishu, pjesmi o stvaranju svijeta.

Kad se nebo iznad nije ni spominjalo

I nisu razmišljali o imenu čvrste zemlje, koja je dolje;

Kada je samo Apsu, njihov originalni roditelj,

A Mummu i Tiamtu - ona iz koje su svi rođeni,

Pomiješali su vode

Kada močvare još nisu stvorene i nije se mogao naći nijedan ostrv,

Kad se nijedan bog uopšte nije pojavio,

Nije imenovan imenom i nije utvrđena njegova sudbina -

Tada su među njima stvoreni bogovi;

Pojavili su se Lamu i Laham i dobili su ime.

Kao da ponavlja ove legende, O. Zhanaydarov u knjizi „Mitovi drevnog Kazahstana“ rekonstruira sljedeću priču. „Nekad nije bilo zemlje, neba, a postojao je samo jedan ogromni okean. Jednom se unutar okeana pojavila Bijela svjetlost - Ak Zharyk iz koje je nastalo blistavo zlatno jaje. Unutar njega je spavao bog Tengri - predak cijelog svijeta. Spavao je jako dugo, milionima i milionima godina, a onda se jednom probudio. Tengri je slomio ljusku jajeta i izašao napolje. Tengri je stvorio Nebo od gornjeg dela jajeta, a Zemlju je napravio od donjeg dela. "(str. 9-10).

„Odvojivši Nebo i Zemlju, Tengri se sam podelio na muškarca i ženu kako bi stvorio potomstvo. Nazvao je ženu boginju Tengri Umai. "

Ali dok su poetične antike s epskom teogonijom odražavale visoki stepen civilizacije antike, maštovite priče i legende O. Zhanaydarova skreću pažnju na autorovu slobodnu maštu.

Na stranici 12. autor kategorički izjavljuje: „Požar među Turcima poštuje se kao aulietj. sveto. Boginja Ot-Ana (Majka vatra) rođena je iz podnožja majke Tengri - boginje Umai. Otac joj je od čelika, majka je kremena. Ot-Ana živi u stanu čovjeka, u ognjištu. Drevni Turci smatrali su vatru božanskom inkarnacijom koja čovjeku daje toplinu i hranu, dar božice Umai. Prema mitu, prorok Naduluš prvi je podigao vatru. .. ne možete pljuvati u vatru, ne možete nagarati ugalj, ne možete ugasiti vatru u ognjištu. Mora sam izaći. "

Riječ "aulie" nije turskog, već arapskog porijekla. To ne znači "sveto", već "blizu", a "auliye", kur'anska riječ, spominje se u Kur'anu u vezi sa "bliskim Bogu". Tvrdnja o turskom porijeklu riječi "aulie", posebno u odnosu na otvorene poganske kultove, manifestacija je neznanja i dobrovoljnosti.

Općenito, proizvoljna prezentacija bajki i legendi O. Zhanaydarova nadilazi sve granice intelektualne dopuštenosti. Dakle, pozivajući se na legendu "o sinu Tengri Gesera" (na Kazahstanu, nazivajući ga Abai Kaysar - Khan), autor daje sljedeću izjavu: "U arapskom Kur'anu postoji sura posvećena Kaisaru:" U ime Allaha milostivog, milosrdnog "Muhammede, uistinu smo vam dali obilni kausar"   (str. 55). Nakon takvih "veza" zaključak o nadležnosti Ministarstva obrazovanja i nauke (!) Preporuke knjige sugerira se sam. Legende o Gesaru, Tengrijevom sinu, nevjerojatno podsećaju na podvige Herkula, Odiseje, razlikujući se od grčkih mitova po imenima likova (Kneževina Lin, dijete Đoru, zli stric Choton, kanibal Lubson, neprijatelj Totona), jasno sayan-altajskog porijekla.

O. Zhanaydarov je iz drevne mitologije zadužio ideju o svetskim razinama:

„Naš Univerzum je podeljen na Gornji, Srednji i Donji svet.

Gornji svet se zove Kang. Zemlja ovdje je Altyn Telengay. Njime vladaju Mangizyn-matmas. Pakao Gornjeg svijeta naziva se Mangys-tochiri-tam. Vladar mu je Patpan Kara.

Srednji svijet se zove Ezren Tenger. Njime vlada Bilgein-Kere-Attu-Tyaran-Muzik-kai. Zemlja srednjeg svijeta - Altun Sharqa. Pakao koji joj pripada je Tepken-kara-tam. Vladar mu je Patpan - karakchi.

Svijet u kojem živimo je najmanji i najniži. Zove se Kara-Tenger. Glavni izvršni direktor je Mitor. Nebo našeg svijeta ima trideset i tri sloja, jedan iznad drugog. Pakao koji pripada našoj Zemlji zove se Taptan-kara-tash. Njime vlada Kerey Khan ”("Mitovi drevnog Kazahstana", str. 14-15).

Ovdje treba napomenuti da su date strukture univerzuma, kao i imena božanstava, u potpunosti posuđena iz mitologije altajskih naroda.

Nastavak .....

Javno udruženje "IZGI AMAL"

Religija Turaka kipaka koji su naselili zemlju Deshta i Kipčaka, u Evropi je poznata pod imenima "Huni", "varvari", "Geteji". Zasnovan je na kultu Tengri Khana koji se razvio oko V III veka pre nove ere. Pored Tengri Khana, ... ... Vjerski pojmovi

TENGRI, TENGRIAN   - (Kazahstansko nebo, nebo; Altai. Tenger; Khakass. Tigir; Yakutsk. Tangara; Mong. Tanger; Buryat. Tengari; Tengri; Kalm. Tenger). Izraz T. pripada drevnoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i možda je uveden više ... ... Euroazijska mudrost od A do Z. Objašnjevajući rječnik

Tengrianizam

Kazahstanci   - Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo vas da poboljšate članak u skladu s pravilima pisanja članaka ... Wikipedija

Azerbejdžanska turska mitologija   - Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Boginja majka · Božanstvo ... Wikipedija

Adžijev, Murad Escenderovich - Na Wikipediji postoje članci o drugim ljudima s tim imenom, vidi Adžijev. Murad Escenderovich Adzhiev Ime rođenja: Murad Escenderovich Adzhiev Aliases: Murad Adji Datum rođenja: 9. prosinca 1944. (1944. 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu   - filozofska stanovišta Baškirskih i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedija

Mongolija Kultura   - Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezička baština ... Wikipedija

Religije u Baškortostanu   - Odlika Republike Baškortostan je višenacionalno stanovništvo. Ova karakteristika odredila je njegovu multikonfesionalnost. Štaviše, prema Ustavu Rusije nijedna religija ne može biti uspostavljena državna ili obavezna. ... ... Wikipedija

Drevna egipatska mitologija   - tradicionalne religije tipologija animizam · kult pretka · magija · politoksija · spiritizam · tengrijanizam · ... Wikipedia

Knjige

• Radnik migrant Kupi za 611 rub
• Invazija migranata, Musa Murataliev. Invazija migranata je najuzbudljiviji rad Musa Muratalieva. Roman je temeljen na temi radne migracije u Rusiji, kao nove pojave. Nacionalni ep "Manas" i drevna religija ...

Djeca zemlje i ognjišta - tako se pozivaju sljedbenici tengrizma, drevna tatarska vjerovanja.

Oni proučavaju drevne običaje i obrede koje su turkijsko-tatarski usvojili u pretislamskom periodu.

Tengrianizam nema posebne hramove, sama priroda se smatra svetom.

Običaji i kultura drevne turske religije - tengrizam, koji je na područje Tatarstana stigao sa dalekog istoka - praktično nisu preživjeli; samo nekoliko praznika stiglo je do modernih Tatara.

Ali sada stotinjak sljedbenika tengrizma, koji proučavaju folklor, održavaju konferencije, pokušavaju oživjeti tradicije vjerovanja drevnih Tatara.

„Mi, proučavajući istoriju, shvatili smo da je među pre-islamskim periodom među tursko-tatarskim kulturama postojala vrlo zanimljiva kultura, zanimljivi običaji i obredi. Sada ih pokušavamo obnoviti iz folklora i prema istorijskim podacima. "- rekao je za TASS pjesnik-prevodilac, član Saveza pisaca Čuvašije, sljedbenik tengrizma, Airat Galimzyanov.

Religija bez idola

Naučnici se i dalje svađaju o suštini tengrizma. Neki smatraju da je ovo doktrina jednog božanstva, drugi smatraju da je osnova tengrijanstva koncept tri svijeta, dok ga drugi u pravilu pripisuju paganstvu.

Pristalice tengrizma ili tengrizma ipak ga zovu religijom monoteizma. Obožavaju Tengri, obožavano nebo. Stari Tengrijci su vjerovali da vrhovni bog kontrolira vremenske prilike, osigurao je bogatu žetvu, a imao je i 16 pomagača.

Privjesak u obliku Sunca - simbol Tengrija

Ova je religija uglavnom prisutna među turskim i mongolskim narodima i nastala je u predislamsko doba. Sada se tengrizam isprepliće s islamom.

Ponekad muslimani koriste riječ "tengre" (ili "tengri") umjesto riječi "Allah", rekao je Tass vanredni profesor na Odjelu za orijentalne, afričke i islamske studije, Instituta za međunarodne odnose, historiju i orijentalne studije, Kazanski federalni univerzitet, Azat Akhunov. Također, tengrijanstvo znači slobodnu religioznost Turaka bez strogih kultova.

„Pristalice tengrizma kažu da su Tatari tu vjeru već imali u obliku monoteizma, da su njihovi preci obožavali Tengru, pa je riječ sačuvana čak i danas, ona se još uvijek koristi na tatarskom jeziku, zajedno sa Allahom. Oživljavanje tengrizma u Tatarstanu i drugim turskim republikama, zemlje ZND-a počele su paralelno s obnavljanjem islama nakon 90-ih. Tatari su duhovnu obnovu jednostavno razumijevali na različite načine: neki su vjerovali da je to povratak u islam, drugi - u svoje drevne turske korijene. Ali sada su tradicije tengrianizma usko povezane s "tkaninom" islama. "- rekao je Azat Akhunov.

Ponekad se u Starom Kazanu održavaju sastanci istomišljenika

Teškoću naučnika u istraživanju religije predstavlja i činjenica da Tengrijci praktično nisu gradili hramove, već su obavljali rituale u šumama, planinama i poljima. Međutim, u Tatarstanu još uvijek postoje sveta mjesta koja posebno obožavaju pristalice ovog vjerovanja.

„Tengrianizam nema posebne hramove, sama priroda je sveta. Naravno, u Tatarstanu postoje poznata mjesta, na primjer, u Starom Kazanu (Državni istorijski, kulturni i prirodni muzej-rezervat je simboličan centar za formiranje etnonata kazanskih Tatara), koji je osnovan 30 km od moderne prijestolnice Tatarstana, tamo se ponekad održavaju i sastanci istomišljenika "- kaže Ayrat Galimzyanov.

Bavyrsak na Narduganu, ognjišta na Sabantuyu

Jedan od najomiljenijih praznika među Tatar-Tengrijancima je Nardugan, odnosno Nova godina. To slave Baškiri, Udmurti, Čuvaši i drugi narodi Volge. Nardugan se slavi nakon zimskog solsticija krajem decembra ili januara. U ovo doba dive se prstenovima, priređuju kazališne predstave s presvlačicama i idu od kuće do kuće, pjevaju pjesme, a peku i bavyrsak (slatku poslasticu u obliku malih kuglica).

Tengrian House

"Nardugan se prevodi kao" svjetlo u nastajanju. " Ovog dana, devojčice su naročito obožavale sreću. Djevojke iz tatarskog sela otišle su do rijeke, uzele vodu iz ledene rupe i trebalo je vratiti se u kolibu, u kojoj su čekale druge djevojke, s ovom vodom u kantama na jarmu. Stavili su kantu na stol, svaki je ubacio svoj prsten u kantu, najmlađi su izvodili prsten tokom izvođenja svake pjesme: što se reklo u pjesmi, takva je sudbina navodno iščekivala djevojku čiji je prsten oduzet u tom trenutku- objasnio je Galimzjanov.

U proljeće na dan ekvinocija, otprilike 21. do 24. marta, kazanski Tatari su u periodu tengrijanstva uveliko promatrali Navruza. Proslavilo se u blizini rijeka i jezera, gdje su zapalili vatru, skakali preko vatre, pjevali pjesme i plesali. Prije Navruza bilo je uobičajeno pažljivo čistiti kuće i davati jedni drugima poklone. Tokom proslave, mladi su otišli kući i pjevali posebne pjesme, recitirali pjesme, a gazdarica ih je obradovala.

Sada se održavaju i svečanosti u čast Navruza, a devojke se takmiče da dobiju naslove „Navruzbike“ i „Navruz guzele“ („Lepota Navruza“). Djevojke se međusobno takmiče u znanju tatarskih pjesama, plesova, duhovitosti.

Nakon Navruza bilo je uobičajeno da se na vrhovima planina ili u blizini vode vrše obredi „Karg Botkasy“ („vrana kaša“) - da se kaša skuva za dobru žetvu.

„Postoji još jedan vrlo zanimljiv drevni praznik - Sabantuy, koji je postao sekularni, ali se po poreklu smatra tengrijskim. Ovaj praznik slavio se bliže proljeću kako bi se osigurala plodnost tla: napravili su vatre u središtu kruga od kojih su se muškarac i djevojka zagrlili. Vjerovalo se da je vatra glasnik, predstavnik Sunca na Zemlji. "- rekao je Galimzyanov.

Planinski pepeo i smreka - od zlog oka

Šamanizam i vidovitost bili su sastavni dijelovi tengrizma. Tatari su se zavjerovali da liječe ospice, kile, konvulzije i druge bolesti. Da bi zaštitili dijete od zlog oka, kolijevka je bila obješena na stup planinskog pepela, a grane trešnje i planinskog pepela bile su vezane za dječji šešir. U stara vremena Tatari su vjerovali da planinski pepeo i smreka posjeduju magične moći, objašnjava Ayrat Galimzyanov.

Da bi zaštitili dijete od zlog oka, kolijevka je bila obješena na stup planinskog pepela, a grane trešnje i planinski pepeo bili su vezani za dječji šešir

Takođe, Tengrijci su odavali vodu i vjetar i pokušali su "smiriti" duhove. Vjerovali su da postoji gospodar vode, u čiju je žrtvu morao biti žrtvovan konj. S početkom sumraka nije bilo uobičajeno izvlačiti vodu iz bunara, a ako je bila potreba, onda su, prije prikupljanja vode, od duha tražili dozvolu.

Duhovi su, prema Tengrijancima, živjeli u kući, pa ih je takođe trebalo počastiti. Stoga je za domaće duhove hrana bila ostavljena na ognjištu. I prije nego što su sagradili kuću, Tengrijci su na odabranom mjestu ostavili posudu s mlijekom za noć. Mjesto je smatrano odobrenim od duha, ako se mlijeko u posudi ne smanji do jutra.

Trake sa željama na drveću

Jedna od karakterističnih karakteristika tengrizma je vezanje vrpci sa željama na drveću na svetim mjestima. U početku su bili plava i plava - ove sjene su se smatrale tengre bojama, ali su kasnije počeli koristiti vrpce i druge boje.

Originalni postovi i komentari na