Hereze i vještičarenje u srednjovjekovnoj Evropi. Heretička kretanja srednjeg veka Svetlovska istorija jeresi srednjovekovne Evrope

Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku. AD u rimskoj provinciji Judeji. Vrijeme njegovog nastanka obilježila je duboka kriza koju je doživjelo Rimsko Carstvo. U samom Rimu vladalo je unutrašnje propadanje, strašna praznina i moralna razuzdanost vrha. Atmosfera neizvjesnosti i iščekivanja smaka svijeta pogodovala je nastanku različitih kultova istočnjačkih religija (kult egipatskih bogova - Izide i Ozirisa, iranskog boga - Mitre, itd.), u kojima su ti elementi naglašeni Kršćanstvo je kasnije od njih posudilo - patnju umirućeg Boga i njegovo uskrsnuće, nadu u zagrobni život. Ovo vjerovanje je donijela nova religija - Hrišćanstvo , koji se, između ostalog, obraćao svim ljudima, bez razlike njihove nacionalnosti i staleža, kao jednakima pred Bogom. Hrišćanstvo je rođeno u materici Jevrejska religija ali ga je ubrzo napustio.

Judaizam - prva monoteistička religija (koja priznaje jednog Boga), koja je nastala prije više od 3 hiljade godina, čiji su glavni postulati bili sljedeći:

• - Jevreji su izabrani narod, pošto im je Bog preko Mojsija dao zakon, prihvatanjem kojeg su Jevreji stupili u poseban odnos sa Bogom, zaključili sporazum sa njim, koji im je pružio božansku zaštitu ako se poštuju svi njegovi propisi ;
• - prema Tori, istorija je svrsishodna, njena suština nije u uništavanju prvobitno stvorenog savršenstva, već u kretanju ka njegovoj najvišoj tački, ka uspostavljanju Božjeg Kraljevstva na Zemlji, što će dovesti do nagrade za dobro djela, do vaskrsenja pravednika;
• - vjerovanje u dolazak Mesije - spasitelja kojeg je Jehova Bog poslao da uspostavi pravdu. Stari zavjet je sadržavao predviđanje da će Mesija doći iz loze kralja Davida.

Isus Krist (Hrist na grčkom znači "mesija") za svoje sljedbenike - kršćane i bio je takav mesija. Jevreji su ga izveli na sud kao varalicu. To je dovelo do identifikacije kršćanstva kao posebne religije, što je dodalo Novi zavjet Isusa Krista, koji Židovi nisu priznavali, svetim knjigama Židova, koje su kršćanima postale poznate kao Stari ili Stari zavjet.

Novi zavjet - glavni izvor suda o političkoj misli ranog kršćanstva. Sastoji se od četiri jevanđelja- od Mateja, Marka, Luke i Jovana; djela apostola i Otkrovenje Jovana Bogoslova (poznatije pod grčkim imenom "Apokalipsa"). U početku je kršćanstvo osuđivalo robovlasnički Rim. Dakle, u "Apokalipsi", napisanoj 60-ih godina. 1. vek nove ere, nacrtana je strašna slika kraja svijeta i posljednjeg suda, koja sadrži oštre kritike Rima.

Hrišćani su čekali dolazak Mesije, Hrista Otkupitelja, koji će u borbi sa "carem zveri" srušiti kraljevstvo zla i uspostaviti hiljadugodišnje carstvo pravde koje su obećavali proroci.

U iščekivanju skorog dolaska, kršćani su nastojali da se izoluju od zle stvarnosti u svojim zajednicama, gdje su vodili zajednički život prema običajima koji su bili direktno suprotni rimskim.

Osnove kršćanstva.

• - ideja o Božijim izabranim narodima je prevaziđena u zajednici;
• - proklamovao ravnopravnost svih vjernika;
• - za razliku od Rima, gde je odnos prema fizičkom radu bio negativan (smatralo se kao sramota, sudbina robova), u hrišćanskoj zajednici svi su bili obavezni da rade. „Ako ko ne želi da radi, ne jede“, kaže Poslanica apostola Pavla Solunjanima (2. Solunjanima 3, 10);
• - Rimsko pravo je štitilo interese privatne svojine, u zajednicama prvih hrišćana sve je bilo uobičajeno;
• - raspodjela prema poslu ili potrebi: “Sve su podijelili prema potrebama svakoga” i “među njima nije bilo nikoga u potrebi” (Djela 4, 32-35);
• - u Rimu je dominirao kult luksuza, među kršćanima kult suzdržanosti. Rani hrišćani su osuđivali bogatstvo, povezujući ga sa ugnjetavanjem siromašnih. Stjecanje je proglašeno nespojivim s vjerom u Boga: "Ne možete služiti Bogu i mamonu" (Matej 6:24; Luka 16:13).

Ovi principi nam dopuštaju da govorimo o „hrišćanskom komunizmu“, čija je posebnost bila u tome što je bio „zatvoren“ u vjerskim zajednicama, nije bio univerzalan, te je bio potrošačkog, a ne produktivnog karaktera. Kao što je M. Weber primetio, „istinska harizmatična želja za spasavanjem sopstvene duše mora biti apolitična u svojoj suštini. Zemaljski poreci (država) su priznate kao nezavisne u odnosu na hrišćanske dogme, okarakterisane ili kao đavolske ili apsolutno nevažne za spasenje duše – „daj cezaru ono što je cezarovo“ (Mt. 22, 21). Osuđena je politička i pravna realnost.

U I i II veku. AD Kršćanske zajednice proširile su se po cijelom Rimskom Carstvu. Redovi pristalica nove vjere su rasli, počeli su se popunjavati i ljudima iz imućnih i obrazovanih slojeva. To je dovelo do promjene društvenog sastava, organizacionih principa i ideologije kršćanskih zajednica. U isto vrijeme, evolucija kršćanstva bila je predodređena neostvarivosti proklamovanog ideala, razočaranjem u nadi u skori dolazak Mesije.

Do sredine II veka. formiran je crkveni aparat. Rukovodstvo zajednica prešlo je u ruke biskupa, prezvitera, činovnika, koji su formirali sveštenstvo iznad vjernika.

Prvobitno učenje kršćana pretrpjelo je značajnu promjenu. Ideje o "skorašnjem Mesijinom dolasku" i "hiljadugodišnjem carstvu" zamijenjene su dogmama o već prijašnjem dolasku, raspeću i vaskrsenju Krista, kao i "zagrobnoj nagradi".

Univerzalna jednakost tumačena je kao jednakost pred Bogom u univerzalnom grijehu pred Bogom. Propovijedajući "ljubav prema neprijateljima", sveštenstvo je proglasilo teškim grijehom osuditi Rimsko carstvo.

Postepeno je došlo do prilagođavanja političkoj stvarnosti: bilo je opravdano princip lojalnosti postojećoj vladi i princip poslušnosti. Tako apostol Pavle u svom pismu Rimljanima kaže: „Svaka duša neka se podvrgne višim vlastima, jer nema vlasti osim od Boga, nego su postojeće vlasti od Boga utvrđene“.

Ova odredba postala je temeljna za kršćanstvo i otvorila mu je put za prvo legitimiranje, priznavanje zajedno s drugim religijama (Milansko, odnosno Mediolan, edikt 313. careva Konstantina i Licinija), a ubrzo i transformaciji kršćanstva u dominantnu religiju ( 324). Konstantin je postao prvi hrišćanski car. Crkva je posvetila njegovu moć, nastala je zajednica prijestolja i oltara. Progonjena crkva postala je dominantna. 380. godine, pod carem Teodosijem Velikim (379-395), kršćanstvo je postalo državna religija („Edikt o katoličkoj vjeri“).

Početkom IV veka. AD Kršćanska crkva je promijenila svoj društveni sastav. Ako su ranije većina njegovih sljedbenika bili robovi i proleteri, sada su to bili predstavnici srednje klase i aristokracije. Državna crkva je postala univerzalna – katolička ili univerzalna. Monopol kršćanske crkve na ideologiju, politiku, a kasnije i pravo, koji je uspostavljen nakon priznavanja kršćanstva kao službene religije, nije mogao a da ne bude kritikovan. Zvali su se struje koje su odstupile od službenih dogmi kršćanske religije jeresi (prevedeno sa grčkog - učenje).

Herezije su imale svoje epistemološke i društveno-političke korijene. Epistemološki aspekt proistekao je iz prirodne želje misleće osobe da uz pomoć razuma objasni glavne postavke hrišćanske vere (o trojstvu božanstva i Hristovom bogočovečanstvu). Društveno-političku osnovu jeresi određivalo je nezadovoljstvo običnog naroda, koji je patio od eksploatacije i nasilja.

Karakterizacija sadržaja jeresi može biti samo konkretno istorijska, budući da su se u različitim fazama značajno razlikovale. Međutim, mogu se razlikovati i neke zajedničke osobine: sve jeresi su u ranom kršćanstvu vidjele ideal, samo su one umjerenije bile ograničene na napore za reorganizacijom vjerskog i crkvenog života, a one radikalnije - na sve sfere društva. Hereze su nastale u centrima intelektualnog života društva, koji su se poklapali sa centrima razvoja zanatstva i trgovine, a time i društveno-političkog života.

Do IV-V vijeka. jeresi su bile koncentrisane u istočnom Mediteranu. Gradovi Istoka u razvoju proizveli su bogat spektar jeresi: arijanizam(Aleksandrija), Nestorijanstvo(Konstantinopolj), Donatizam(Kartagina) i dr.Prve jeresi su nastale na osnovu takozvanih trojstvenih sporova, tj. polemika o tumačenju dogme o trojstvu božanstva. Zvanična crkva je branila temeljnu dogmu hrišćanske vere o svetom trojstvu (Otac, Sin i Duh Sveti – suština „istog“ trojedinog božanstva), a njeni protivnici su tvrdili da je Bog Sin, tj. Isus Hristos ne može biti ravan Bogu Ocu, već samo kao on (arijanci), a neki od jeretika su u Hristu videli samo ljudski rod (nestorijanci). U političkom smislu, prve hereze, iako su ponekad bile povezane sa širokim narodnim pokretom (donatizam), češće su odražavale pasivni društveni protest, etičke kontradikcije i separatističke težnje pojedinih provincija Istočne prefekture.

Drugi značajan porast jeretičkih učenja povezan je sa usponom zanatstva i trgovine u gradovima zapadne i južne Evrope u 11.-12. veku. U zapadnim krajevima Bugarske (danas Bosne) nastao je pokret Bogomilov(hodočasnici); u Lombardiji, u sjevernoj Italiji patereni; u Lionu, na jugu Francuske - Valdeis(sledbenici Pjera Valda, bogatog trgovca koji je svoju imovinu davao siromašnima), u Languedocu, takođe na jugu Francuske - Albigenzi. Sve ove jeresi su ušle u istoriju pod opštim imenom "katari"(čisto).

Bogomili obratio pažnju na činjenicu da se već na samom početku Novog zavjeta jasno govori o dvije onostrane sile: dobrom Bogu Kristu suprotstavlja se zli đavo, kojemu, kako se tamo kaže, sva carstva svijeta pripadati. Iz poređenja ovih ideja sa tekstom: „Niko ne može služiti dvojici gospodara... ne može služiti Bogu i mamonu (bogatstvo)“, proizilazi nepromenljivo da je đavo (zli bog) bogatstvo. Zaključci iz ovoga bili su sasvim konkretni: u bogomilskim legendama se opisuje da je đavo uzeo ropstvo od Adama kada je on, prognan iz Raja, počeo da ore zemlju - za sebe i za sve svoje potomstvo, pošto je zemlja bila prisvojili oni, đavo. Od tada su seljaci bili u ropstvu đavolskim slugama koji su prigrabili oranice.

Po svom teološkom sadržaju, hereze katara su imale za cilj kritiku temelja katoličke dogme. Nastavljajući tradiciju arijanaca, katari su se protivili ortodoksnom tumačenju trilitskog pitanja. Od nestorijanaca su naslijedili vrlo visoke zahtjeve prema svijetu. Srednjovjekovni kler nije ispunjavao moralne zahtjeve katara, pa nije bio prepoznat kao posrednik između Boga i laika. Novi element doktrine bilo je negiranje crkvenog kulta i sedam hrišćanskih sakramenata, zahtjev za jeftinom crkvom - bez crkvene desetine, bez brojnog klera, bez velike feudalne imovine.

Da bi iskorijenila jeresi, kršćanska crkva je organizirala niz križarskih ratova (Albigenski ratovi, prva trećina 13. stoljeća), inkvizicija i "prosjačke" naredbe ( dominikanci i franjevci)(kraj XII - početak XIII veka). Konačno, u nastojanju da iz ruku jeretika otrgne strašno oružje - Sveto pismo - papa Grgur IX izdao je bulu (1231) kojom je laicima zabranio čitanje Biblije.

U drugoj polovini XIV - XV vijeka. počeo je novi nalet vjerskog neslaganja. U heretičkim pokretima jasno su se nazirale dvije nezavisne struje: burgher I seljačko-plebejska jeres. burgher heresy izražavao interese građana i dijela nižeg plemstva, bio usmjeren uglavnom protiv sveštenstva, čije je bogatstvo i politički položaj napadao. Ova hereza je zahtijevala obnovu jednostavne strukture ranokršćanske crkve, ukidanje monaha, prelata i rimske kurije. Njegovi istaknuti predstavnici bili su John Wycliffe (oko 1330-1384), doktor teologije i profesor na Univerzitetu Oksford u Engleskoj, i češki teolog Jan Hus (oko 1370-1415).

Hereze su privukle široke mase gradskih nižih klasa i seljaštva zahvaljujući ideji povratka jednostavnom ustrojstvu ranokršćanske crkve i posebno reorganizaciji života na temelju socijalne pravde. Plebejski jeretički pokreti predstavljeni su govorima lutajući lolardovi sveštenici- sledbenici Viklifa u Engleskoj, koji su zahtevali prenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobođenje od kmetstva i pokušavali da sprovedu u praksi jednostavan, asketski način života ranih hrišćana; kao i Taboriti koju u Češkoj vodi Jan Žižka. Zajedničkim naporima crkvene i svjetovne vlasti poraženi su i Lollardi i Taboriti.

• Jevanđelje (grčki) - dobra vijest.
• Tora (hebrejsko učenje, zakon) - zbirka zakona koji upravljaju svijetom, opis svemira. Jevrejska Biblija-Tora na hebrejskom uključuje Pisanu Toru (Mojsijevo Petoknjižje, Knjige proroka i Sveto pismo) i Usmenu Toru (Talmud) – komentar pisane Tore. Tora u širem smislu riječi također uključuje Kodeks jevrejskih zakona Shulchan Aruch, knjige Kabale i komentare na njih. Pisana Tora je gotovo u potpunosti ušla u kršćansku Bibliju i djelomično, u obliku iskrivljenih prepričavanja, dragulja, ideja i zakona, u Kuran.

U srednjovjekovnoj Evropi, hereza je bila religijska doktrina koja je priznavala osnovne ideje (dogme) kršćanstva, ali ih je shvaćala i tumačila drugačije od dominantne crkve.

Jeresi se uslovno mogu podijeliti u tri vrste: one koje su bile pretežno teološke prirode; opoziciona učenja koja različito tumače doktrinu i kritiziraju crkvenu organizaciju; politički orijentisane jeresi koje ne samo da kritiziraju crkvu, već se i protive feudalnom poretku.

Politički orijentisane jeresi, ovisno o društvenoj osnovi i prirodi političkih zahtjeva, mogu se podijeliti na umjerene (građanske) i radikalne (seljačko-plebejske) jeresi.

Građanske hereze izražavale su interese bogatih građana i branile ideju „jeftine crkve“ (ukidanje staleža svećenika, ukidanje njihovih privilegija i povratak na ranokršćanske temelje). Po njihovom mišljenju, hijerarhijska organizacija crkve, koncentracija velikog bogatstva u njenim rukama, veličanstvene ceremonije i crkvene službe ne odgovaraju Novom zavjetu. Crkva je odstupila od prave vjere i treba je reformisati.
Jedan od predstavnika građanske jeresi bio je profesor na Univerzitetu Oksford, Džon Viklif, koji je govorio krajem 14. veka. protiv zavisnosti engleske crkve od papske kurije, uplitanja crkve u državne poslove, kritikujući princip nepogrešivosti papa. Međutim, smatrao je očuvanje privatne svojine i klasne hijerarhije principima ugodnim Bogu.

Početak reformacije u Češkoj postavio je govor Jana Husa protiv privilegija svećenstva, desetine i crkvenog bogatstva. U husitskom pokretu ubrzo su se utvrdile dvije struje - Čašniki i taboriti. Program kupa bio je umjeren i svodio se na ukidanje privilegija svećenstva, lišavanje crkvene svjetovne vlasti, sekularizaciju (prenos svjetovne vlasti) crkvenog bogatstva i priznavanje nezavisnosti češke crkve.

Seljačko-plebejske jeresi su isticale da je postojeći društveni poredak bio suprotan ideji jednakosti koja se ogledala u ranom kršćanstvu, te kritizirala bogatu dekoraciju crkve, klasnu nejednakost, kmetstvo, plemićke privilegije, ratove, sudove i zakletve.

Istorijski gledano, prva radikalna jeres bio je bugarski bogumilski pokret. Nagli i nasilni prelazak bugarskog društva iz komunalno-patrijarhalnog sistema u klasno-feudalni sistem, oduzimanje seljačke zemlje od strane cara, kraljevskih slugu, crkve, teret osiromašenih seljaka sa masom dažbina u korist bogati su izazvali ogromnu sumnju da se sve ovo dešava Božjom voljom. Potvrda je pronađena u Novom zavjetu, na čijem se samom početku kaže da sva kraljevstva ovoga svijeta ne pripadaju dobrom bogu, već zlom đavolu. Evanđelje o iskušenju Hristovom kaže: „I odvedoše ga na goru visoku, pokaza mu đavo sva carstva vaseljene u tren vremena, a đavo mu reče: Daću ti vlast nad svim tim. Kraljevstva i njihova slava, jer ona mi je odana, a ja, kome hoću, dajem je; pa ako mi se pokloniš, onda će sve biti tvoje.”

Bugarski jeretici su posebnu pažnju posvetili tekstovima jevanđelja, koji daju osnovu da se đavo poistoveti sa bogatstvom: „Niko ne može služiti dvojici gospodara; jer će jedan biti omražen, a drugi voljen; ili će biti revan za jedno, a zanemariti drugo. Ne možete služiti Bogu i mamonu (bogatstvo).“ Iz ovoga su bogumili zaključili da je bogatstvo đavo. Krstovi - oruđe za pogubljenje - ukrašavaju se bogataši, posebno crkva koja se prodala đavolu. O crkvenim tradicijama, statutima i obredima rekli su: "Ovo nije zapisano u jevanđelju, nego su to utvrdili ljudi." Bogomili su od svih obreda priznavali samo post, međusobno ispovedanje i molitvu „Oče naš“. Oni su tvrdili da je kraj vladavine bogatstva i nasilja blizu: „Knez ovoga svijeta je osuđen... Sada je sud ovom svijetu; sada će princ ovoga svijeta biti izbačen." Bogomili su stvorili vlastitu organizaciju po starohrišćanskom modelu, zasnovanu na jednakosti i zajednici rada. Njihovi propovjednici ("apostoli") neumorno su proklamirali buntovne ideje i vršili komunikaciju među zajednicama.

Bogomilska doktrina se ubrzo nakon pojave proširila i na druge zemlje (Vizantiju, Srbiju, Bosnu, Kijevsku Rusiju). Posebno je snažno utjecao na ideologiju zemalja zapadne Evrope, prije svega u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji („dobri ljudi“, katari, patareni, albižani).

Da bi iskorijenili jeres, rimske pape su organizirale niz križarskih ratova, uspostavile inkviziciju i prosjačke redove (dominikanci i franjevci), papa Inoćentije III naredio je uništenje svih knjiga svetih spisa prevedenih na narodni jezik, a zatim su 1231. laici uglavnom bili zabranjeno čitanje Biblije.

Novi talasi jeretičkih pokreta nastali su u drugoj polovini četrnaestog veka. U eri klasičnog i kasnog srednjeg vijeka, postala je široko rasprostranjena heretička ideja o „milenijumskom kraljevstvu“, „Kraljevstvu Božjem“, proglašena u „Otkrivenju Jovanovom“ (Apokalipsa).

Najradikalnije jeresi ovog perioda su pokreti Lollarda (Engleska) i Taborita (Češka). Protivili su se Katoličkoj crkvi, koja je odstupila od pravih dogmi kršćanstva, osuđivala klasnu nejednakost, zalagala se za ukidanje kmetstva i klasnih privilegija. Lollard pokret, koji je zahtijevao prijenos zemlje seljačkim zajednicama i ukidanje kmetstva, odigrao je istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka Wata Tylera (1381), čiji je jedan od vođa bio propovjednik John Ball.

Oba ova pokreta su poražena, ali su kasnije imala značajan uticaj na ideje reformacije.

Poglavlje 20

Kršćanstvo, koje je nastalo i razvijalo se u istorijskim uslovima Rimskog Carstva (vidi Poglavlje 3), kao svetska religija, konačno se oblikovalo u feudalnom društvu. U srednjem vijeku njena organizacija je učvršćena i ojačana - crkva, koja je djelovala "kao najopštija sinteza i najopštija sankcija postojećeg feudalnog sistema" * . Kršćanstvo je postalo politička doktrina, ideološki i etički regulator života srednjovjekovnog društva, oblik njegove svijesti i samosvijesti, osnova kulturne zajednice Evrope. Crkva je također tvrdila da postaje mistično jedinstvo vjernika, da ujedinjuje sve segmente stanovništva na vjerskoj osnovi.

* ()

Istovremeno, Crkva je u stvarnom životu odbacila bilo kakve tvrdnje o istinskoj jednakosti, demagoški koristeći jednakost svih pred Bogom, koju propovijeda, kako bi opravdala "prirodnost" stvarne, klasne, društvene i svake druge.

Katolička crkva stvara religijsku doktrinu s vanjskim sveobuhvatnim karakteristikama. U njegovom okviru, ideje koje odražavaju interese vladajućih klasa stalno se modifikuju i proširuju kako bi bile u stanju da asimiliraju neke elemente narodne svijesti, tako istrgnute iz vlastitog sistema i podređene njima stranom sistemu. Svojom sintetizirajućom idejom božanske inkarnacije i stradanja Krista za spas svih ljudi, kršćanstvo postaje osnova kako pravoslavnih teoloških traganja, tako i pojave raznih jeresi. Nije slučajno ni to što su „svi napadi na feudalizam izraženi u općem obliku, a prije svega napadi na Crkvu, sve revolucionarne društvene i političke doktrine, trebale biti pretežno... teološke jeresi“*.

* (Marx K., Engels F. op. 2nd ed. T. 7. S. 361.)

Stoga se povijest srednjovjekovnog kršćanstva ne može svesti samo na povijest crkve i njezine službene doktrine, već mora uključivati ​​i specifičnosti narodne religioznosti, odražavajući stavove radnih masa, i šire, različitih slojeva laika. .

Narodna religioznost se, s jedne strane, suprotstavljala zvaničnom kršćanstvu, njegovim sofisticiranim teološkim strukturama namijenjenim intelektualnoj eliti, as druge strane, neprestano je hranila ortodoksnu ideologiju, stvarajući potrebu za njenom korekcijom. Tako je, na primjer, kult Djevice Marije izvorno bio svojstven popularnoj religioznosti, i to tek u 12. stoljeću. podržavala i razvijala crkva. Isto se može reći i za štovanje svetaca ili ideje o čistilištu, koje je Katolička crkva usvojila pod pritiskom narodnih vjerovanja. Narodni zahtjevi za "svetim siromaštvom" i socijalnom pravdom doveli su do toga da je do XII vijeka. težište poštovanja pomera se sa kulta strašnog boga, vladara sveta (autokratora), na kult stradalnog Hrista Otkupitelja. Figurativna struktura, znakovni sistem i simbolika srednjovjekovnog kršćanstva također su se u velikoj mjeri zasnivali na specifičnostima slikovnosti narodne svijesti.

U srednjem vijeku, kada je većina ljudi bila nepismena, asimilacija doktrine dolazila je od riječi svećenika, koji često nisu bili dobro upućeni u zamršenosti doktrine. U ovim uslovima, elementi hrišćanstva su približno asimilirani. Bili su prekriveni idejama i osjećajima koji su izvorno bili daleko od kršćanske religije. Sve je to spojeno u jednu leguru tek površno kristijanizirane narodne religioznosti sa svojom neutaživom žeđom za čudima, magijom i društveno-religijskom nadom.

U različitim trenucima u historiji srednjovjekovnog društva, odnos između zvanične dogme i narodne religioznosti poprimio je različite oblike, ali je njihova interakcija utjecala na razvoj svake od međusobno povezanih strana. Ponekad je poprimao antagonističke oblike. Nesklad između zvanične dogme i narodne religioznosti počinje se posebno zaoštravati od 11. stoljeća, kada u vezi sa porastom opšteg uspona društva dolazi do oživljavanja i produbljivanja duhovnog života naroda, intenziviranja traženja za puteve socijalne pravde, što je prije svega zvučalo u propovijedi o "svetom siromaštvu" i povratku jevanđeoskoj jednostavnosti. Međutim, crkvena percepcija elemenata narodne religioznosti mogla bi se "mirno" nastaviti samo do određene granice. Narodna religioznost u svojim najradikalnijim oblicima dovela je do jeresi koje je crkva osudila.

Crkva na početku srednjeg vijeka. Aurelije Augustin. Do početka srednjeg vijeka, kršćanstvo je bilo zvanična religija Rimskog carstva oko dva stoljeća. Demokratski ideali tog vremena, kada su biskupske službe služile kao prijelazne stepenice ne do careve palače, već do arene cirkusa sa divljim životinjama, čvrsto su zaboravljeni. Crkva je prestala biti pretežno duhovna zajednica i pretvorila se u hijerarhiziranu društvenu i političku organizaciju. Podrška koju je crkvi pružila država doprinijela je njenom administrativnom i ekonomskom jačanju. Radom apologeta i otaca crkve dovršen je razvoj hrišćanske dogme u opštem smislu. Kanonsko pravo je uključilo mnoge praktične odredbe koje su bile temeljne za crkvenu organizaciju i disciplinu. U osnovi, postojali su oblici bogosluženja i liturgije (bogosluženja). Konačno, formulisani su i spojeni glavni principi društvene doktrine i etike kršćanstva. Važnu ulogu u tome imao je Aurelije Augustin (354-430), biskup grada Hipona u Sjevernoj Africi. U mladosti je odao priznanje strasti za manihejstvom i neoplatonizmom i kršten je tek u tridesetoj godini nakon dugog i bolnog oklijevanja. Ostavio je mnoga djela raznih vrsta, u kojima su postavljeni ideološki temelji srednjovjekovnog zapadnog kršćanstva. Njegovo shvatanje crkve kao hijerarhijske, disciplinovane organizacije, koja jedina treba da ima pravo da posreduje između Boga i ljudi, utrlo je put teokratskim zahtevima papstva. Istovremeno, augustinov koncept svjetske istorije, predstavljen u djelu "O gradu Božjem", bio je daleko od dosljednog. Avgustin je svetsku istoriju mislio kao borbu između dva grada - "nebeskog" ("Božjeg") i "zemaljskog" ("ljudskog"). Ali on nije strogo poistovetio „nebeski grad“ sa pravom crkvom, a njegova doktrina o božanskom predodređenju i milosti (božanskoj moći koju je Bog dao čoveku za spasenje), čija je poslednja tajna nedostupna ljudskom razumevanju, podjednako je hranila i jedno i drugo. pravoslavnu doktrinu i razne jeresi.

Kristijanizacija Evrope. Već krajem 4.st. nakon edikta Konstantina I i Teodosija I, većina stanovništva Rimskog Carstva je barem formalno postala kršćanska. U isto vrijeme počelo je i preobraćanje na kršćanstvo barbarskih plemena koja su napala teritoriju carstva. Vandali, Ostrogoti i Vizigoti su usvojili novu vjeru u heretičkoj arijanskoj verziji. Učenje aleksandrijskog sveštenika Arija (umro 336), koji je verovao da nisu sve osobe Trojice jednake, jer je Bog Otac prethodio Bogu Sinu (Hristu), koji se, tako, pokazao da nije supstancijalan sa prvim ličnost Trojstva, ali rođena i, shodno tome, samo po suštini slična, dovela je do sumnje kako u božansko porijeklo crkve, čiji se osnivač smatrao Krist, tako i u institucije pravoslavne religije.

Krajem 5. vijeka Kršćanstvo u ortodoksnom obliku prihvatio je kralj Franaka Klodvig, koji dugo vremena nije pristao da se odrekne bogova svojih predaka. Njegovo preobraćenje u novu vjeru jasno pokazuje prave motive koji su vodili vladare varvara da postanu kršćani. Istoričar Grgur od Tura, koji je živeo vek kasnije, izveštava da je za svoje obraćenje Hlodvig zahtevao da Hrist i njegove sluge daju hitnu pobedu u borbi. Uglavnom praktični razlozi i politički motivi, a ne bilo kakve visoke duhovne težnje, motivisale su varvarske kraljeve da se krste. Papa i galsko sveštenstvo podržavali su Klodvija u njegovoj agresivnoj politici, pravdajući to činjenicom da se borio protiv neprijatelja crkve - arijanaca i pagana, čineći stvari "Bogu ugodne".

Posle duge borbe i građanskih sukoba krajem VI veka. Vizigoti su prešli iz arijanstva u katoličanstvo. Tada su španjolski biskupi uložili velike napore da preobrate paganska plemena koja su naseljavala Iberijsko poluostrvo u kršćanstvo. Zahvaljujući diplomatskim manevrima papskog trona, Langobardi su takođe uključeni u krilo pravoslavne crkve. Istovremeno, uticaj hrišćanskog Rima počinje da se širi na daleka plemena Angla i Sasa, u čije su zemlje slani misionari, koji su tu delovali zajedno sa irskim monasima, koji su već u IV veku. osnovali svoje manastire na ostrvu. U VI-VIII vijeku. Irski i engleski manastiri dali su revne propovednike hrišćanstva koji su prodrli u najudaljenije krajeve Evrope. U 8. veku preobraćena su plemena srednje i južne Njemačke, Frizi i kopneni Sasi, čije su zemlje osvojili Franci. Od 9. veka Započela je pokrštavanje Skandinavije.

U devetom veku Kršćanstvo počinje prodirati u slovenske zemlje. Ovdje vodeća uloga pripada Carigradu, a ne Rimu. Tada su Mađari prihvatili hrišćanstvo iz Rima, a u 10. veku - stanovništvo poljskih zemalja. Krajem X veka. došlo je do krštenja Kijevske Rusije, koja je, kao i Bugarska, preferirala vizantijsku crkvu od rimske. U XII veku. Polabski Sloveni su nasilno pokatoličeni, a u XIII-XIV vijeku. - Baltička plemena, Prusi, Litvanci.

Pokrštavanje Evrope bio je dugotrajan i složen proces, koji je spajao misionarsku aktivnost crkve sa osvajanjem i prelaskom u novu vjeru, ne samo propovijedanjem, već i silom oružja. Tako je, na primjer, kršćanstvo donijeto Saksoncima na vrhovima koplja vojnika Karla Velikog, a preobraćenje Prusa i baltičkih plemena bilo je u prirodi rata istrebljenja.

U srednjovjekovnoj Evropi, kršćanstvo je bilo pretežno usađeno odozgo. Vladajuća klasa u nastajanju stekla je u novoj religiji moćno ideološko sredstvo za utjecaj na mase i opravdavanje postojećeg poretka. Pokušaji masovnog krštenja često su nailazili na manje-više očigledan otpor značajnog dijela stanovništva, koji je ostao potajno vjeran nekadašnjim bogovima, koji nije razumio i nije prihvatio novu religiju. Protest bi mogao poprimiti oštre oblike, na primjer, ubijanje misionara i kršćanskih svećenika (kao što se, na primjer, dogodilo s Bonifacijem, krstiteljem Njemačke), uništavanje crkava i kapela. Pokrštavanje nije zahvatilo duboke slojeve narodne svijesti, u kojima su i dalje dominirale paganske ideje i folklorne slike; Paganski obredi su se takođe pokazali izuzetno upornim.

Crkva tokom formiranja feudalnih odnosa u Evropi. papska država. Kraj 5.-6. vijeka bila su teška vremena za Italiju, koju su osvojili Ostrogoti, zatim Vizantinci i Langobardi. Odsustvo jake centralizirane vlasti doprinijelo je jačanju pozicija papa, koji su u suštini postali ne samo duhovni nego i svjetovni gospodari rimske biskupije.

Krajem 6. veka, kada se zemlja, iskrvavljena gotsko-vizantijskim ratovima, suočila sa još strašnijom opasnošću - langobardskim osvajanjem, za papstvo je izabran Grgur I Veliki (590-604). Pokazao je izuzetnu energiju za organizovanje odbrane Rima, snabdevajući stanovništvo hranom. Autoritet Grgura I bio je veoma velik na Zapadu; njegova vlast se prostirala na čitavu Srednju Italiju. Istovremeno, naziv grada Sv. Petra, čijim je nasljednikom Grgur sam sebe smatrao. U papstvu je vidio glavnu snagu pozvanu da stvori i ujedini kršćanski svijet. Pod njim je posebno bila aktivna misionarska aktivnost rimske crkve. Teološki i duhovni spisi Grgura I, bliski nivou narodne svijesti njegovog vremena, imali su značajan utjecaj na razvoj srednjovjekovnog pogleda na svijet i kulture. Grgur I veliča askete rimske crkve u vrijeme varvarskih osvajanja, čime potvrđuje autoritet novih katoličkih svetaca. Reforma bogosluženja koju je sproveo, u kojoj je značajnu ulogu pridao muzici, takođe je poslužila jačanju duhovnog uticaja crkve na mase. Pod Grgurom I, papska kurija je težila da postane centar evropske diplomatije; papa je nekako održavao odnose sa većinom suverena Evrope. Potvrdio je svoje vodstvo u Zapadnoj crkvi od vizantijskog cara Foke, ojačao savez sa Merovingima.

U prvoj polovini 8. stoljeća, kada je vlast u Franačkom kraljevstvu prešla u ruke gradonačelnika, odnosi između njih i papstva su se zakomplikovali. Karl Martell, koji je zaustavio napredovanje Arapa u Evropu, zadirao je na crkvene zemlje. Oduzimajući ih od župa i manastira, predao ih je svojim vazalima, razriješio i postavio biskupe. Sveštenstvo mu je uzvratilo okrutnim neprijateljstvom.

Ipak, kada se langobardski kralj Aistulf približio zidinama Rima, papa Stefan II odlučio je iskoristiti savez s franačkom državom koja se razvila pod Merovingima u borbi protiv Langobarda. Za pomoć se obratio Pepinu Kratkom, koji je 751. godine, uz pristanak pape, proglašen kraljem Franaka. Pepin je poduzeo dva pohoda na Italiju (754. i 757.) i silom prisilio kralja Langobarda da papi prepusti okupirane zemlje rimske regije i Ravenski egzarhat. Na ovim je zemljama 756. godine formirana Papska država. Tako je papa postao ne samo vrhovni duhovni pastor, već i sekularni suveren. Zauzvrat, papa je Pepinu dodijelio čin patricija, sveca zaštitnika

Pepinov sin Karlo Veliki, oslanjajući se na savezništvo s papom i koristeći kršćansku religiju kao sredstvo ideološke konsolidacije i jačanja centralne vlasti, značajno je proširio granice franačke države i ojačao je. Pod njegovom vlašću bile su gotovo sve zemlje (osim Engleske i Irske), u kojima se uspostavila Rimska crkva, prisiljena da prizna Karla kao političkog poglavara kršćanskog svijeta. Godine 800. Karlo je proglašen carem Rimskog carstva, a papa Lav III ga je položio u katedrali sv. Petra u Rimu, carska kruna, čime se naglašava da svjetovna vlast, ma koliko moćna bila, stječe legitimitet samo uz blagoslov pape.

U liku franačkog cara, Rimska crkva je dobila pouzdanog branioca svojih posjeda od vanjskih napada. Car je legalizovao crkvenu desetinu, koja je počela da se naplaćuje celokupnom stanovništvu. Time je ojačan ekonomski položaj crkve, koja je od sada koncentrisala ogromne količine novca u svojim rukama. U istom periodu, kanonski tekst Biblije je unificiran u čitavom carstvu, reformisana je liturgija, svuda je uspostavljeno bogosluženje po jedinstvenom rimskom modelu, unapređen je obrazovni sistem, a pošto je ono uglavnom bilo vlasništvo sveštenstva, crkva je dobila obučenije i obrazovanije službenike.

Istovremeno, pokušaj Karla Velikog da uspostavi prioritet svjetovne vlasti nad duhovnom vlašću bio je u suprotnosti s teokratskim zahtjevima papstva. Nakon njegove smrti, pape su pokušale da razjasne ko bi trebao zauzeti prvo mjesto u kršćanskom svijetu. Razvoj teokratske doktrine doveo je do činjenice da su državne poslove pape počele smatrati jednim od aspekata aktivnosti crkve. Na tome je posebno insistirao papa Nikola I (858-867), koji je težio da postane vrhovni arbitar na zapadu. U njegovo ime, biskup Hinkmar iz Reimsa razvija doktrinu da je kralj samo instrument u rukama crkve, koji ga usmjerava ka pravom cilju. Papa Jovan VIII (872-882) otišao je još dalje, izjavljujući da papa ima pravo ne samo da kruniše nego i da svrgava careve.

Da bi ojačao teokratske tvrdnje papstva, Nikola I je koristio izmišljene u papskoj kancelariji u 8. veku. falsifikovani dokument "Konstantinov dar", prema kojem je car Konstantin Veliki navodno dao rimskom biskupu prava poglavara hrišćanske crkve i dao mu vrhovnu vlast nad Rimom, Italijom i zapadnim provincijama Rimskog Carstva. „Konstantinova donacija“ je tada bila pojačana dekretima – zbirkom fiktivnih papskih pisama i odluka crkvenih sabora pripisanih Isidoru Seviljskom (vidi poglavlje 21), a zapravo sastavljenih u 9. veku. "Dekreti lažnog Isidora", koji su bili uključeni u kodeks kanonskog prava Katoličke crkve, potkrijepili su ideje papske supremacije (supremacije) nad bilo kojom drugom zemaljskom vlašću. Falsifikovanje "Konstantinovog dara" u XV veku. dokazao je humanista Lorenzo Valla.

Sukob između zapadne i istočne crkve. Njihovo razdvajanje 1054. Jačanje zahtjeva papa da posjeduju neograničenu vlast i želja da se papski tron ​​uzdigne nad istočnim patrijarsima nije moglo a da ne izazove oštro negativan stav vizantijskih careva i istočnog klera, jer prvenstveno se radilo o političkoj konfrontaciji između Rima i Carigrada. Rim je zapretio da proširi svoj uticaj na narode istočne i južne Evrope. Konfrontacija između zapadne i istočne crkve bila je otežana dogmatskim, teološkim i ritualnim nesuglasicama.

Spor se razbuktao prvenstveno oko dogme o procesiji svetog duha. Nikejski simbol vjerovanja, koji je striktno slijedila crkva na Istoku, navodi da sveti duh dolazi samo od Boga Oca, prve osobe trojstva. Rimska crkva je insistirala na njegovom porijeklu od oca i sina (lat. filioque). Ovaj dodatak je napravljen 589. godine na Trećem koncilu u Toledu, a zatim fiksiran pod Karlom Velikim od strane Sinode u Aachenu 809. godine. Istočna crkva je osudila ovaj dodatak kao jeres. Ona je također optužila Latine za nauk o blagodati, čiji je temelj navodno stvoren djelima svetaca, što je omogućilo zapadnoj crkvi da na njen račun oprašta grijehe prodajom posebnih pisama - indulgencija. Osudu je izazvalo i to što se u Rimskoj crkvi pričest hljebom i vinom širila samo na sveštenstvo, dok se u istočnoj crkvi širila na sve vjernike. Na zapadu su se pričestili beskvasnim hlebom, na istoku - kvasnim hlebom.

Latini su se prekrstili sa pet prsta, Vizantinci sa tri. Na zapadu se bogoslužje obavljalo na latinskom, na istoku - na grčkom, ali su bili dozvoljeni i lokalni jezici. Celibat je bio preduslov za svo sveštenstvo na Zapadu; na Istoku su samo monasi bili podvrgnuti ovom pravilu. Rimska crkva, za razliku od istočne, nije dopuštala izlazak iz klera, tvrdila je monopol klera na čitanje i tumačenje Svetog pisma i nije dopuštala raskid brakova. Na Zapadu je postojala institucija kardinala koja nije bila priznata na Istoku. Istočna crkva bila je posebno ogorčena dogmom o supremaciji papa, u kojoj je s pravom vidjela težnju prijestolja sv. Petra da dominira crkvom i kršćanstvom.

Strasti podstaknute krunisanjem Karla Velikog ponovo su se razbuktale 858. godine. Razlog tome je smena carigradskog patrijarha Ignjatija i njegov izbor Fotija. Papa Nikola I je odbio da prizna legitimitet ovog čina, protestovao je protiv odluke sabora, koji je podržao Fotija, i najavio odlaganje svih stepena sveštenstva od carigradskog patrijarha. Konstantinopolj je papi odgovorio anatemom. Papa je učinio isto. Od tog vremena, nesuglasice između zapadne i istočne crkve stalno su dovele do njihovog razdvajanja, do raskola.

To se dogodilo 1054. godine. Kao odgovor na neprijateljske napade carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija, papa Lav IX poslao je tri legata u glavni grad Vizantije, koji su tokom mise u crkvi sv. Sofiju je patrijarh anatemisao, izjavljujući da oni "otresu prah sa svojih nogu na Carigrad i na sav Istok". Cirularije je sazvao sabor i zauzvrat prokleo papu. Viševjekovni sukobi između Istoka i Zapada okončani su podjelom crkava, od kojih je svaka sebe smatrala jedinom ekumenskom, pravoslavnom, a druga - jeretičkom. Zapadna crkva je počela da se naziva rimokatoličkom, a istočna - grkokatoličkom, pravoslavnom.

Raskol nije bio samo rezultat crkvenih nesuglasica, već i odraz socio-ekonomskih, političkih i kulturnih razlika u istorijskom razvoju zapadnih regiona Evrope i Vizantije. To je dovelo do nejedinstva evropskih naroda, u kojem su vjerske suprotnosti bile jedan od mnogih faktora konfrontacije.

Pad papstva u X-XI veku. Kolaps Karolinškog carstva doveo je do pada papstva. Italija je bila najranjivija nakon Verdunske podjele, bila je preplavljena političkom anarhijom. Moć pape, koji je donedavno davao instrukcije suverenima u dalekim zemljama, pokazala se preslabom da smiri pretenzije i pljačku feudalaca u samoj Italiji.

Pod Otonom I, pokušano je da se obnovi Rimsko Carstvo. Od tog vremena njemački carevi zapravo postavljaju pape, a da ne spominjemo biskupe, koje su smatrali zvaničnicima krune. Svetovna vlast je, u suštini, sebi prisvojila pravo investiture - imenovanja i odobrenja crkvenih jerarha. Tokom odgovarajuće ceremonije, biskup je morao kleknuti pred svjetovnim gospodarom, odati mu počast i od njega dobiti štap i prsten kao znak svog dostojanstva.

Najviše sveštenstvo, biskupi, arhiepiskopi, igumani pretvarali su se u feudalce, oponašali svjetovne feudalce: komandovali su trupama, pljačkali, ubijali, živjeli u luksuzu, zaglibili u potrazi za svjetskim dobrima i zadovoljstvima. prije, daleko od jevanđelskih zavjeta. Crkva je "postala sekularna", potčinjena sekularnim interesima. Tome je doprinijelo i širenje običaja kupovanja klera za novac od svjetovnih vlasti (simonija). Sve je to narušilo prestiž crkve, lišilo je duhovnog i političkog autoriteta.

Cluniac reform. Grgur VII. Borbu za unapređenje crkve započeo je samostan Cluny, osnovan 910. godine u Francuskoj Burgundiji. Aktivnosti Cluniaca odražavale su raspoloženje masa, među kojima su, u iščekivanju kraja svijeta (približila se 1000. godina), milenarističke težnje (vjera u drugi Kristov dolazak i početak njegove hiljadugodišnje vladavine). na zemlji) i pojačana asketska raspoloženja, žudnja za čistim životom, pomirenje za grijehe. Klunijake su podržavali i veliki feudalci, koji su svoje reforme koristili u borbi protiv centralne vlasti i kao sredstvo protiv rastućih narodnih heretičkih ustanaka.

Cluniac reforma je imala za cilj jačanje crkvene organizacije, dovođenje u red materijalne baze crkve i strogo regulisanje njenih odnosa sa svetovnim vlastima. Proglašeno je da je papa, kao Božji namjesnik na zemlji, vrhovni arbitar u svim pitanjima, kako duhovnim tako i svjetskim. Manastiri su oduzeti od vlasti ne samo svjetovnih gospodara, već i biskupa, što je doprinijelo jačanju centralizacije crkve. Cluniacci su se ponašali kao revnitelji za postojano ispunjavanje svih crkvenih zavjeta, oštro su osuđivali prodaju crkvenih položaja, pad morala sveštenstva i zahtijevali uvođenje kleričkog celibata (celibata).

Klunijaci su se pobrinuli i za školovanje novih generacija klerika koji su se školovali u školama pri manastirima Cluniac, koje su se odlikovale strogom disciplinom i strogim režimom. Iskoristili su široko rasprostranjene ideje o skorom kraju svijeta da propovijedaju "Božji mir", da zaustave nasilje feudalaca. Međutim, uticaj ovih ideja Klunijaka bio je kratkotrajan i plitak.

Godine 1059. klunijački monah Hildebrand (budući papa Grgur VII) donio je odluku na Lateranskom saboru koja je bila fundamentalno važna za kasniji uspon papstva. Od sada su njemački carevi i rimski plemići zauvijek bili isključeni iz izbora papa. Pravo učešća u njima imali su samo kardinali.

Položaj crkve dodatno je ojačan pod papom Grgurom VII (1073-1085), koji se neobuzdanom energijom borio za izvršenje dva zadatka: potpunog potčinjavanja svjetovnoj vlasti crkve i jačanja stroge discipline klera pod neograničenim autoritet pape. U programskom dokumentu "Papin diktat" (1075.) dalje je razvio ideju papske teokratije i tvrdio da je najmanji predstavnik crkve viši od svakog suverena, da crkva može ukloniti bilo kojeg vladara, jer sekularno moć je nemjerljivo niža od duhovne. Grgur VII je tražio od evropskih monarha da polože vazalnu zakletvu papi, kao i normanski vojvoda južne Italije, i da plate doprinos rimskoj crkvi, takozvani denarius sv. Peter.

Takav program nije mogao a da ne izazove oštro protivljenje svjetovnih vlasti, posebno njemačkog cara. Počela je borba za investituru, koja je kulminirala kompromisnim Konkordatom iz Vormsa 1122. (vidi poglavlje 6, § 4).

Feudalizacija Crkve. Crkva i društvo. Proces feudalizacije, koji je započeo u zapadnoj Evropi u ranom srednjem vijeku, zahvatio je i crkvu. Već tada je oko trećina obrađene zemlje bila koncentrisana u njenim rukama. Crkveni jerarsi, katedralni kaptoli, manastiri pretvorili su se u velike feudalne posjednike. Oni su stekli široka imunološka prava. Porastao je broj seljaka zavisnih od crkvenih zemljoposjednika. U periodu feudalne rascjepkanosti mnoge episkopije i manastiri su se pretvorili u prave tvrđave, a samovolja biskupa i opata ponekad se nadmetala sa samovoljom svetovnih feudalaca.

Crkva je postala ne samo važan element društveno-političkog sistema feudalizma, već i glavna institucija koja ga je sankcionisala. Zahtjevi crkve proširili su se na sve sfere društva. Bila je zadužena za mnoge poslove, ekonomske, političke, društvene, koncentrisane pravosudne funkcije. Uz pomoć složenog sistema kazni, crkva je uticala ne samo na obične laike, već i na svoje službenike. Oštra kazna je bila interdikt, privremena zabrana, ponekad čak i za čitavu teritoriju ili državu u kojoj je život bio praktično paralizovan, vršenje obreda i bogosluženja. Crkvena ekskomunikacija, koja nije dopuštala osobi crkvene sakramente i obrede, u suštini ga je isključila iz sistema društvenih odnosa. Građani su oslobođeni zakletve izopćenom suverenu. Konačno, svečana ekskomunikacija i kletva (anatema) najčešće su lišila čoveka svih građanskih prava i stavljala ga van zakona.

Crkva je postojeći feudalni sistem proglasila univerzalnim i božanskim, opravdala društvene i etničke suprotnosti, eksploataciju radnih slojeva stanovništva. Religija je postala najvažnije ideološko oružje vladajuće klase. Istovremeno, crkva je u određenim periodima istorije delovala i kao snaga koja je okupljala društvo, kao čuvar moralnih i kulturnih tradicija, kao organizacija koja je apelovala na milosrđe za stradale i pokušavala da im pomogne.

Pontifikatom Grgura VII počinje period brzog uspona papstva, rasta njegove moći i, u suštini, formiranja papske monarhije, zasnovane na krutoj crkvenoj hijerarhiji i sopstvenoj materijalnoj bazi. Papska kurija je imala veća finansijska sredstva od mnogih suverena Evrope. Iz svih katoličkih zemalja u Rim su stizali prihodi od zemljišnih posjeda crkve, od crkvene desetine, raznih crkvenih dažbina, uključujući poreze pojedinih biskupija.

Jačanje papstva olakšala je činjenica da je do kraja 11.st. većina evropskih zemalja doživjela je period feudalne rascjepkanosti. Relativno kohezivna katolička crkva postala je uticajna sila, najstabilnija institucija feudalnog društva. U uslovima slabljenja kraljevske vlasti, porasta feudalnih suprotnosti, autoritet crkve, koji se oslanjao na, činilo se, nepokolebljiv i pravičan temelj - Sveto pismo i crkveno predanje, značajno se povećao. Crkva je "bila prava veza između različitih zemalja", postala je "glavni međunarodni centar feudalnog sistema" *.

* (Marx K., Engels F. op. 2nd ed. T. 21. S. 495.)

Crkvena organizacija pokrivala je praktično cjelokupno stanovništvo zapadne Evrope, koje je bilo podijeljeno na oko četiri stotine biskupija, kojima su upravljali biskupi i nadbiskupi i podređeni papi. Na lokalitetima je sveštenstvo formiralo neku vrstu hijerarhijskog sistema. Podređeni episkopatu i rimskoj kuriji u administrativnom, pravnom, duhovnom smislu, niži redovi crkve trebali su formirati disciplinovanu vojsku koju je predvodio papa. Odvajanju klera od svijeta doprinijela je i činjenica da je u Katoličkoj crkvi pravo čitanja i tumačenja Svetog pisma imalo samo sveštenstvo, a razvojem nacionalnih jezika latinski - službeni jezik crkve - postaje masama sve neshvatljivije.

Moćno oruđe za utjecaj Katoličke crkve na srednjovjekovno društvo bio je monopol na obrazovanje, koji je opstao sve do pojave univerziteta i urbane kulture (vidi Poglavlje 21). Po pravilu, posebno u ranom srednjem vijeku, u svjetovnoj upravi mjesta koja su zahtijevala obrazovanje zamjenjivali su klerici. U rukama sveštenstva nalazila se prepiska knjiga, dokumenata, raznih vrsta polemičkih radova, čiji se broj naglo povećao u periodu borbe za investituru i koji su počeli igrati sve značajniju ulogu u oblikovanju javnog mnijenja u kasnijim godinama. puta. Međutim, treba napomenuti da veliki crkveni jerarsi, kao i obrazovani kler, nisu uvijek podržavali papu. U zemljama zapadne Evrope ponekad su postajali dirigenti kraljevske politike i svojim djelovanjem doprinosili jačanju svjetovne vlasti.

Papstvo u zenitu. U XII veku. Rimska crkva stvara pravu teokratsku monarhiju sa moćnom sveevropskom finansijskom bazom, pravosudnim sistemom, ekstenzivnom birokratijom kako u Rimu tako i na terenu, sofisticiranom diplomatijom. Papstvo sebi pripisuje isključivo pravo sazivanja ekumenskih sabora. Godine 1122. odobren je Vormski konkordat. Posljednja borba između pape, langobardskih gradova i njemačkih careva iz porodice Štaufen završila je porazom ovih potonjih.

Papstvo je dostiglo vrhunac svoje moći u trinaestom veku. pod Inocentijem III (1198-1216). Uvjerenje da "kao što mjesec posuđuje svoju svjetlost od sunca, tako kraljevska moć prima svoj sjaj od papstva", on je u praksi proveo koristeći ekskomunikaciju, interdikt i svrgavanje monarha. Pod Inocentijem III, tri suverena, Nemac, Francuz i Englez, su ekskomunicirana, a njihovim zemljama je nametnut interdikt. To je uvelike zakomplikovalo situaciju u ovim državama, jer je crkva, koja je regulisala i najintimnije sfere života svakog hrišćanina, tu prestala da vrši bogosluženje. Bilo je nemoguće krstiti novorođenčad, vjenčati se, pokapati mrtve.

Inoćentije III je postigao od monarha zapadne Evrope priznanje prevlasti papske vlasti, ojačao Papsku državu. Pod njim je izvršena reforma kanonskog prava, a sve papine poruke i dekreti sakupljeni su u tijelo Dekretala, koji je dobio karakter univerzalnog pravnog dokumenta. Poduzete su i mjere da se papska kurija preobrazi u najvišu sudsku i žalbenu instancu cijelog kršćanskog svijeta.

Rast političkog uticaja papstva posebno se jasno pokazao u njegovom organizovanju krstaških pohoda na Istok i protiv jeretika. Ideja o "odbrani kršćanstva od nevjernika" postala je i zastava Rekonkviste u Španiji. Pod okriljem katolicizma, njemački feudalci proširili su se na slovenske zemlje i baltičke države. Zbog naknada za križarske ratove, koje je crkva prikupljala od svih naroda zapadne Evrope, desetine i drugih poreza, prihodi papske kurije dostizali su ogromne razmjere.

Politiku Inoćentija III nastavili su i njegovi nasljednici. Pod Inoćentijom IV (1243-1254), njemački car Fridrih II je ekskomuniciran. Prvi koncil u Lionu 1245. godine konačno je uspostavio proceduru izbora papa od strane kolegija kardinala, koji su u tom trenutku bili u potpunoj izolaciji od vanjskog svijeta, "pod ključem" (konklava), pa otuda i naziv "konklava". Ove i druge mjere poduzete su kako bi se ograničili često povlačeni rokovi za izbore. Isti savet je primetio pretnju Evropi od mongolsko-tatara. Međutim, papstvo, zaokupljeno borbom za vlast sa njemačkim carevima, nije poduzelo nikakve korake da ga zaista odbije.

Monaštvo. Provodnik papske politike, njen oslonac, pored sveštenstva koje je bilo u svetu, bilo je monaštvo. Na teritoriji zapadne Evrope prvi manastiri nastaju u 4. veku. u Italiji, Galiji, Španiji. Organizovani su po uzoru na bogomoljačke manastire Bliskog istoka, u kojima su monasi u ćelije jedne zgrade naselili nekoliko ljudi, intenzivno se bavili molitvama, fizičkim radom i odricali se sveta, čak i nekadašnjih porodičnih veza. Zapravo, zapadno monaštvo sa svojom posebnom poveljom potiče iz 6. veka. Njegov osnivač je bio Benedikt iz Nursije (480 - oko 547). Najveći benediktinski samostan ranog srednjeg vijeka, Montecassino, prema legendi, osnovan je 529. godine. Prema Benediktovim "pravilima", u samostanima je uspostavljena stroga podređenost i disciplina. Monasi su se bezuslovno pokoravali igumanu (igumanu). Postojanje manastira trebalo je da se obezbedi trudom njegovih članova. Međutim, benediktinski samostani ubrzo su se pretvorili u feude sa zavisnim seljacima koji su obrađivali njihovu zemlju.

Dužnosti monaha uključivale su čitanje i prepisivanje knjiga, podučavanje djece, što je imalo pozitivnu ulogu u očuvanju ostataka obrazovanja, drevnih rukopisa tokom kulturnog opadanja Evrope u ranom srednjem vijeku. Istovremeno, za razliku od istočnog monaštva, monasi na Zapadu su se bavili fizičkim radom; monaštvo je sve više gubilo svoj kontemplativni karakter, sve aktivnije se uključivalo u život crkve i društva. Općenito, benediktinsko pravilo nije bilo prestrogo i nije nametalo monasima pretjerano asketske zahtjeve. Pristup manastiru je bio otvoren za ljude svih rangova. Ulazak u manastir za seljaka, siromaha, izdržavanog čoveka doprineo je povećanju njegovog društvenog statusa.

U narednim vekovima benediktinski samostani su se proširili širom Evrope. Zajedno sa crkvom u IX-X vijeku. propali su. Tokom klunijačke reforme stvorena su udruženja manastira, podređena jednom centru - monaškim redovima. Oko 1100. godine Klunijački red je brojao 2.000 manastira i malih manastira. Na samom kraju XI veka. u Francuskoj je formiran novi Red cistercita, koji se u početku odlikovao strožom poveljom, nazvan po njihovom glavnom samostanu - Cistercium (Sito u Burgundiji) i ubrzo stekao veliki uticaj. Njena najistaknutija figura bio je Bernard od Clairvauxa, neumoljivi protivnik slobodne misli Petra Abelarda (vidi poglavlje 21) i inspirator križarskih ratova, kasnije kanoniziranih od strane Katoličke crkve.

U XII veku. od cistercita se odvojio Red premonstranta, vođen još strožom poveljom. Ubrzo se proširio na mnoge evropske zemlje. Iz istog perioda datira i osnivanje kartuzijanskog reda. Ovi monaški redovi, iako su aktivno intervenirali u svjetovne poslove, idealno su trebali služiti kao bijeg od svijeta i postojali odvojeno od njega. Potreba za reformama, za stvaranjem sve novih redova (premonstranti, kartuzijanci, itd.) u velikoj je mjeri generirana postepenim gubitkom od strane njihovih prethodnika (prvo benediktinaca, a potom i cistercita) strogosti i asketske strogosti povelja kao akumulirali su bogatstvo i pretvorili ih u velike feudalne zemljoposednike, nanevši štetu moralu monaha.

Tokom krstaških ratova nastale su poluvojno-polumonaške organizacije - duhovni i viteški redovi. Od njih, najuticajniji su bili redovi hospitalaca, vitezova hrama, ili vitezova templara, tevtonskih vitezova (vidi poglavlje 9, 11).

Novi tip monaške organizacije orijentisane na život u svetu bili su takozvani prosjački redovi. Predstavljali su ih franjevci, dominikanci, karmelićani i augustinci. Njihova pojava bila je prvenstveno odgovor crkve na promjenjive društvene prilike: uspon gradova, porast stanovništva, oživljavanje trgovine, širenje jeresi. Stvaranje novih poredaka podstaknuto je i uticajem narodnog mišljenja, koji je osudio „sekularizaciju“ crkve. Nekadašnji poreci bili su prilagođeni staroj, pretežno ruralnoj strukturi feudalnog društva. Prosjački monasi, koji nisu imali stalne manastire, odricanje od imovine i "sveto siromaštvo" bile su njihove prve zapovesti, propovedali su u prepunim prostorijama, selili se iz grada u grad i bili u gustoći stanovništva. Njihove molitve i propovijedi bile su praćene izražajnim gestovima i nalikovale su pjesmama lutajućih žonglera. Nije slučajno što su "braća" sebe nazivala "božjim zabavljačima". Ali postojao je još jedan, najvažniji razlog zašto je crkva podržavala prosjačke monahe, koji su na prvi pogled toliko ličili na jeretike, čiji je broj svake godine rastao: uvjerena u ogromnu popularnost "braće" u narodu, crkva je odlučila da uključiti ih u svoju strukturu i koristiti u borbi sa jereticima radikalnijeg ubjeđenja.

Osnivač prosjačkog franjevačkog reda bio je Franjo Asiški (1182-1226), sin bogatog trgovca, koji je napustio očevu kuću i odrekao se posjeda. Propovijedao je univerzalnu ljubav ne samo ljudi jednih prema drugima, već i prema svim živim bićima, drveću, cvijeću, sunčevoj svjetlosti i vatri, poučavao je pronaći radost u samoodricanju i ljubavi. Nije iznenađujuće da je u tom surovom i nemilosrdnom dobu broj Franjinih sljedbenika naglo rastao na račun građana, zanatlija i siromašnih.

Papa Inoćentije III i njegovi nasljednici nisu vjerovali "mlađoj braći" (minoritima), ali ih nisu proganjali. Tražili su da Franjini sljedbenici službeno polože monaške zavjete, ujedine se i formiraju Red prosjačkih redovnika, direktno podređen papi.

Suparnici franjevaca bili su dominikanci, prosjački red braće propovjednika, koji je osnovao španjolski redovnik Dominik de Guzman (1170-1224), koji se istakao u borbi protiv albižanskih jeretika. Njegovi sljedbenici, koji su za svoj amblem odabrali psa sa zapaljenom bakljom u ustima, s razlogom su nazvani "psima Gospodnjim" (igra latinskih riječi domini canes). Oni su postali okosnica papa u borbi protiv njihovih političkih protivnika. Jedan od glavnih oblika njihovog djelovanja bilo je propovijedanje i polemika sa jereticima, podržavajući čistotu kršćanske doktrine. Iz njihove sredine potekli su najveći teolozi Albert Veliki i Toma Akvinski. Teološke katedre na univerzitetima također su prešle u ruke dominikanaca. Više nego bilo koji drugi red, dominikanci i franjevci gravitirali su Istoku. Prodrli su u Rusiju, arapski istok, u posjed Mongol-Tatara, pa čak i u Kinu i Japan.

srednjovjekovne jeresi. Jeresi ranog srednjeg vijeka bile su pretežno teološke prirode, kao što je, na primjer, arijanstvo. U ovom periodu poznati su izolovani slučajevi govora sveštenstva koje je podržavalo lokalno stanovništvo protiv zvanične crkve, ali su oni, po pravilu, bili lokalni. Intenzitet milenarističkih nada ljudi, povezanih sa očekivanjem početka hiljadugodišnjeg "carstva Božijeg" i koji nesumnjivo imaju jeretičku boju, pao je u 10. - ranom 11. veku, ali ga je Klunijak donekle prigušio. reforma.

Jeresi razvijenog srednjeg vijeka imale su izraženiji društveni karakter. Među njima, prije svega, treba razlikovati dvije vrste jeresi: umjerenu, nastalu rastućim protestom građana protiv feudalnog sistema, takozvane građanske jeresi srednjeg vijeka, i seljačko-plebejsku, koja odražava raspoloženje najpotlačeniji, najsiromašniji slojevi feudalnog društva - gradski plebs i siromašno seljaštvo. Prvi su tražili moralno čišćenje crkve, ograničavanje njenog bogatstva, pojednostavljenje obreda, ukidanje sveštenstva kao posebnog privilegovanog staleža, suprotstavljali su "pravu narodnu vjeru" zvaničnom učenju crkve, koje su vidio kao laž i grešku. Drugi je bio radikalniji. U konačnici, oni su bili usmjereni na uspostavljanje imovinske i društvene jednakosti i ukidanje najomraženijih feudalnih poredaka i privilegija. Treba napomenuti da je ovaj radikalni društveni "podtekst" donekle mogao biti prisutan i u građanskim jeresima, čiji su nosioci bili njihovi najsiromašniji pristalice. Seljačko-plebejske hereze često su postale zastave masovnih antifeudalnih ustanaka, seljačkih ustanaka srednjeg vijeka.

U XI veku. pod uticajem jeresi pavlikijana i bogumila, rasprostranjene u Vizantiji i na Balkanskom poluostrvu, nastao je pokret Patara (Patarensa) u Francuskoj i Italiji (ime su dobili po nazivu pijace u Milanu). Osuđivali su bogatstvo crkve, poroke njenih službenika, praksu prodaje indulgencija i suprotstavljali se urbanoj eliti. Kada se u sjevernoj Italiji pojavio propovjednik Arnold od Brescie, Abelardov učenik, govoreći protiv klera i pape, pozivajući na uništenje društvene nepravde i zaštitu siromašnih od ugnjetavanja feudalaca i bogatih građana, mnogi Pataras se pridružio svojim pristalicama, formirale su se Arnoldističke sekte. Crkva se surovo obračunala sa narodnim tribunom. Arnold od Breše je spaljen na lomačama, ali su njegove ideje nastavile da žive među ljudima nekoliko vekova, a njegovi sledbenici su se rasuli po mnogim zemljama srednje i južne Evrope.

U XII veku. dualistička hereza Katara („čistih“) postala je raširena, koja je zahvatila cijeli jug Francuske i dijelom regije sjeverne Italije. Bilo je to manihejsko učenje koje je apsolutiziralo ulogu zla u svijetu. Smatrali su svijet proizvodom sila tame, đavola. Katari su vjerovali da će se izvan granica zemaljskog života duše svih ljudi ujediniti u bratskoj ljubavi. Odbacivali su institucije društva, države i posebno crkve. Katari su za svoje ciljeve proglasili čistoću života i duhovno savršenstvo. Preveli su jevanđelje na narodni jezik i odbacili sve oblike službenog bogosluženja i bogosluženja. Na čelu katarskih zajednica bili su "savršeni", koji su se odrekli svih ovozemaljskih iskušenja i povjerili se isključivo brizi o približavanju kraljevstva svjetlosti.

Hereza valdenzijanaca, ili "siromašnih iz Liona", bila je bliska učenju Katara. Peter Waldo, njen osnivač, nazvao je crkvu "neplodnom smokvom" i pozvao na njeno ukidanje. Valdenzi su odbacivali nasilje, a u vezi s tim rat, suđenje, smrtnu kaznu i vjerski progon. Valdenzijski pokret u trinaestom veku podijeliti u dva toka. Umjereniji su išli na savez sa Katoličkom crkvom. Predstavnici radikalnog krila preselili su se u Njemačku, Austriju, Švicarsku, Češku, Poljsku i Mađarsku. Oni koji su otišli u Italiju formirali su sektu "lombardske sirotinje".

U XII - ranom XIII vijeku. krivovjerje Albigensijanaca (uobičajeni naziv za Katare i Valdence, porijeklom iz grada Albija u Languedocu, gdje su njihovi propovjednici u sporu pobijedili katoličke svećenike) postala je toliko raširena da su mnogi feudalci južne Francuske, uključujući i grofovi od Toulousea, pridružili su joj se. Papa Inoćentije III odlučio je da iskorijeni ovu jeres. U tu svrhu koristio je inkviziciju, ali se jeres nastavila širiti. Tada je papa pozvao feudalne gospodare sjeverne Francuske i drugih evropskih zemalja na križarski rat protiv Albižana, obećavajući da će za nagradu dobiti imovinu uništenih heretika. Vođeni ne toliko željom da zaštite crkvu koliko željom da profitiraju od bogatih zemalja juga, krenuli su u pohod. Odmazda protiv Albižana bila je nečuveno okrutna. Cvjetna zemlja se pretvorila u pustinju (vidi poglavlje 9).

Među burgerskim heretičkim pokretima posebno mjesto zauzimaju "intelektualne jeresi" povezane s rastom evropskog slobodoumlja i usponom urbane kulture.

Težnju za racionalnim opravdanjem vjere i druga traganja za umom, žeđ za emancipacijom, crkva je smatrala zadiranjem u njene temelje. Nije slučajno da su među jereticima koje je osuđivala bili istaknuti umovi srednjeg vijeka, Peter Abelard, Siger od Brabanta, Amaury od Beča (Chartres). Njihovi anticrkveni stavovi naišli su na širok odjek među mladim studentima, dijelom nastavnika škola i univerziteta. Pristalice Amorija iz Beča ujedinile su se u sekte Amalricanaca, po svojim stavovima bliske katarima, koji su došli na ideju o "kraljevstvu Božjem na zemlji". Godine 1210. Katolička crkva je osudila Amalrikane, a njihove vođe na spaljivanje. Crkva je zlostavljala pepeo Amorija iz Beča, koji je ranije umro.

Među burgerskim jeresima bila su učenja Džona Viklifa i Jana Husa (videti relevantne delove udžbenika).

Neobičan radikalni jeretički trend nastao je među franjevačkim spiritualistima, a zatim se proširio na sekte siromašne braće, "Fraticelli", Beguins, itd. Kalabrijski monah Joachim Florsky u svom "Vječnom evanđelju" podijelio je povijest na tri ere ": Bog Otac, Bog – sin i Bog – Duh Sveti; s ovim poistovjećivao je vrijeme pravog kršćanstva, slobodu i sreću svih ljudi. On je tvrdio da će era svetog duha biti uspostavljena ne na nebu, već na zemlji. Joachim Florsky nazvao je rimsku crkvu središtem zla, a papski tron ​​- "razbojničkom brlogom". Već nakon smrti Joahima Firentinskog, njegova knjiga je osuđena kao heretička, što, međutim, više nije moglo spriječiti nastanak novih joakimskih sekti. Učenje kalabrijskog propovjednika razvio je Peter Olivi, koji je otvoreno pozivao na govore protiv crkve i društvenog ugnjetavanja.

Među spiritualistima je bio popularni propovjednik Segarelli, koji je spaljen na lomači 1300. Njegov učenik je bio vođa seljačkog ustanka u sjevernoj Italiji, Dolcino (vidi poglavlje 12). Pokret Dolcina i "apostolske braće" predvođen Segarellijem najpotpunije je odražavao onaj oblik seljačke i plebejske "svetosti" u kojoj je stvarno siromaštvo seljačkih i plebejskih masa postalo sredstvo okupljanja protiv postojećeg društvenog poretka.

Povezana sa najvećim narodnim ustankom Wata Tylera (vidi poglavlje 10) bila su učenja Johna Ball-a i "siromašnih svećenika" Lollarda. U njihovim ustima izjave reformističkog propovjednika Johna Wycliffea dobile su oštru antifeudalnu orijentaciju. U jednom saborskom dokumentu stajalo je da oni "lutaju od biskupije do biskupije... sa ciljem da potpuno unište svaki red, pravdu i razboritost".

Teren za nastanak jeresi srednjeg veka bio je prvenstveno grad sa svojim brojnim plebejskim stanovništvom, kao i niži slojevi monaštva, nezadovoljni sekularizacijom crkve. Iz grada i monaškog miljea jeresi su se širile i među seljačkim masama, često dobijajući radikalan karakter koji je plašio umjerene slojeve gradana.

Općenito, hereze su u religioznom obliku oličavale antifeudalna osjećanja masa. Ali samo radikalne, seljačko-plebejske jeresi postavljaju zahtjeve za razbijanjem cjelokupnog sistema odnosa, eliminisanjem eksploatacije čovjeka od strane čovjeka (kroz propagandu univerzalne jednakosti, pa čak i zajednice imovine). Većina umjerenih, građanskih jeresi ograničila se na propovijedanje moralnog pročišćenja, duhovnog usavršavanja, zagovarala manje ili više značajne promjene crkvenog ustrojstva, dogmatike, djelomične promjene društvenog sistema, ne zadirajući u njega u cjelini i često odvodeći mase. od stvarne borbe za rešenje, zadataka koji su pred njima.

Inkvizicija. Za borbu protiv jeresi, Katolička crkva je stvorila inkviziciju. Crkva je čak u zoru svoje istorije smatrala da je nasilje prihvatljivo u pitanju uspostavljanja i pročišćenja vjere. Avgustin je pozivao na beskompromisnu borbu protiv jeretika, koji su se obraćali ne samo crkvi, već i državi. Još 382. godine car Teodosije Veliki je prvi put uspostavio instituciju istrage (lat. - inquisitio, dakle "inkvizicija") protiv neprijatelja crkve i religije. Međutim, sve do XII veka progon jeretika, iako je ponekad poprimio okrutne oblike, nije imao sistematski i destruktivni karakter koji su stekli tokom albižanskih ratova i nakon što je papa Grgur IX (1227-1241) stvorio inkvizicione sudove - svete sudove direktno podređene papi, a na terenu dat u ruke prosjačkih redova, pretežno dominikanaca.

U nizu zemalja, na primjer, u Španiji, Francuskoj, Italiji, inkvizitori su jedno vrijeme postali jači od biskupa. U slučaju neposlušnosti inkviziciji, prokletstvo je prijetilo i svjetovnim vlastima. Kako su pape naredile, u rukama inkvizitora "mač se nije osušio od krvi". Gadni zatvori, monstruozna mučenja, sofisticirano maltretiranje, lomače (auto da fé) postajali su sve češći u kršćanskom svijetu, koji je zaboravio na jevanđeljsko propovijedanje ljubavi prema bližnjemu i praštanja.

Revnost inkvizitora često je bila podstaknuta ne samo željom da se brani vjera. Inkvizicija je postala sredstvo obračuna ličnih računa, političkih intriga, bogaćenja na račun imovine osuđenika. Mržnja inkvizicije pala je na naučnike, filozofe i umjetnike, u čijem je radu crkva vidjela klice slobodoumlja koji su bili opasni za nju. Inkvizicija je dobila poseban razmjer u kasnom srednjem vijeku sa svojim zloglasnim "lovom na vještice".

Crkva u XIV-XV vijeku. Pad papstva. Svojevrsna prekretnica u istoriji Katoličke crkve i papstva bio je pontifikat Bonifacija VIII (1294-1303). Bonifacije VIII je ponovo revidirao kanonsko pravo, što je trebalo dodatno povećati prestiž i uticaj papske vlasti u Evropi. U istu svrhu, 1300. godine, prvi put je organizovao "crkveni jubilej". Mnogi hodočasnici hrlili su u Rim na njegovu proslavu i prikupljene su ogromne sume novca. Papa je proglasio odrješenje za sve koji su došli u Rim i nadahnuo prodaju indulgencija u ogromnim razmjerima. U međunarodnim poslovima, Bonifacije je nastojao da djeluje kao vrhovni arbitar i univerzalni suveren. Apsolutna prevlast papstva nad crkvom i svijetom potvrđena je posebnom bulom iz 1302. godine, ali je u njoj priželjkivanje predstavljeno kao stvarno. Jubilej, proslavljen sa neviđenim sjajem, postao je najviša tačka i ujedno početak opadanja papske moći. Nova sila se dizala da ispuni zahtjeve papstva da ujedini Evropu pod svojom vlašću. Ova sila su bile centralizovane države u nastajanju, za koje je postojala budućnost. Čak iu periodu feudalne rascjepkanosti i ekonomskog propadanja, jedinstvo vjere i moć papstva nisu bili dovoljni za političko ujedinjenje Evrope. Formiranje nacionalnih država okončalo je teokratske nade papstva, koje su se pretvorile u kočnicu daljeg razvoja Evrope.

Krajem XIII vijeka. izbio je sukob između francuskog kralja Filipa Zgodnog i pape Bonifacija VIII, koji se završio porazom i smrću pape (vidi poglavlje 9). Papski tron ​​je tada zauzeo jedan od francuskih biskupa, a 1309. godine papina rezidencija je prebačena iz Rima u Avignon. "Avinjonsko zarobljeništvo" papa trajalo je oko 70 godina i završilo se tek 1377. U tom periodu pape su zapravo bile instrument u rukama francuskih kraljeva. Na primjer, papa Klement V (1305-1314) podržao je kraljeve optužbe protiv vitezova templara i odobrio njegov masakr, koji je bio uzrokovan više političkim nego vjerskim razlozima.

Srednjovjekovno društvo nastojalo je da shvati i ideološki potkrijepi postojeće stanje. Ideju o nezavisnosti svjetovne vlasti od papstva iznio je Dante u Božanstvenoj komediji i eseju O monarhiji. Poseban odjek dobila je u takozvanim "nacionalnim jeresima", koje su pripremile teren za buduću reformaciju. Antipapski govori, stapajući se s bivšim carskim zahtjevima, nastavljeni su u Njemačkoj i rezultirali su borbom Ludwiga Bavarskog s papstvom.

Široki pokret za reformu Katoličke crkve razvio se u drugoj polovini 14. stoljeća. u Engleskoj. Došlo je do izražaja u usvajanju od strane kralja i parlamenta 1343., 1351. i 1353. godine. rezolucije bliske odgovarajućim dekretima Filipa Zgodnog i predviđaju ograničenje crkvenih taksi i zabranu primjene na papskom sudu. Ideje o nezavisnosti nacionalne crkve, bez obzira na papsku vlast, inspirisale su Jana Husa u Češkoj, gde je u 15.st. izbio je pravi narodni rat.

Živopisan izraz duboke krize u kojoj se Crkva našla bio je takozvani Veliki raskol (1378-1417) - najduži raskol u istoriji Katoličke crkve. Razdor u kuriji i intervencija evropskih monarha doveli su do pojave prvo dvojice, a potom i trojice papa. Ne zazirući ni od čega, borili su se za tron ​​sv. Peter. U ovaj sukob uvučeni su svi suvereni katoličkog svijeta, vodeći univerziteti, laici, koji je nanio nepopravljivu štetu vlasti Rima.

Potraga za izlazom iz postojeće situacije dovela je do pojave među višim svećenstvom takozvanog „katedralnog pokreta“, koji je aktivno podržavao i niz sekularnih vladara. Njeni ideolozi, kao što su naučnici sa Univerziteta u Parizu Pierre d'Ailly, Jean Gerson, a kasnije kardinal Nikolas Kuzanski, tražili su da se papa stavi pod kontrolu redovno sazivanih crkvenih sabora i reformiše crkvu "na čelu i u članovima" od iznad kako bi povratio izgubljene pozicije Kao rezultat velikih napora, sabor je sazvan pod pokroviteljstvom cara Sigismunda u gradu Konstanci 1414-1418. Sabor u Konstanci je uspio da stane na kraj "velikom raskolu" , izabrati novog papu i zacrtati plan crkvenih reformi.Međutim, novoizabrani papa i njegov nasljednik Eugen IV učinili su sve da neutraliziraju odluke sabora i vrate apsolutnu vlast rimskog pontifika.

Kada su pristalice koncilskog pokreta sazvale svoj novi sabor u gradu Bazelu (1431-1449), kojim je potvrđeno načelo supremacije sabora nad papom, otkazali su brojne isplate u korist kurije, najavljeno je redovno sazivanje provincijskih sinoda, Eugen IV nije priznao njegove odluke. Sukob je dodatno otežavala činjenica da je Eugene IV odlučio upotrijebiti vlastito oružje protiv svojih protivnika i sazvao vlastito "alternativno" vijeće, poznato kao Ferraro-Florentine (1438-1445). Poslušan papinoj volji, osudio je saborni pokret. Osim toga, nakon dugih pregovora, sklopljena je unija između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve (vidi poglavlje 17, § 2). Iako su kasnije i Grčka i Ruska crkva odbacile uniju kao suprotnu crkvenoj tradiciji i nacionalnim interesima, ona je privremeno ojačala poziciju Eugena IV. Duga konfrontacija između pape i koncila u Bazelu završila se 1449. porazom pristalica reformi. Bula iz 1460. zabranila je obraćanje ekumenskom saboru, čime je obnovljena autokratija pape.

Saborski pokret je, ne ostvarivši svoje glavne ciljeve, ipak doprinio jačanju autonomije crkava niza zemalja (Francuska, Engleska, Češka). Pobjeda papstva bila je efemerna. Ne dopuštajući reformaciju crkve odozgo, njeno pravovremeno prilagođavanje uveliko izmijenjenim uslovima, ona je, ne primjećujući, krenula ka mnogo ozbiljnijoj opasnosti od katedrala - masovnom antipapskom pokretu, reformaciji.

Plan

1. Teokratske teorije države
2. Srednjovjekovne jeresi: Bohumili, Katari i Valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J.Wycliffe
3. Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog
4. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog

1. Teokratske teorije države

Padom Rima (476.) okončan je period antičkog svijeta i započela je historija srednjeg vijeka. Već u IX-X vijeku. Zapadna Evropa se raspala na mnoge male feudalne države, praktično nezavisne od centralne vlasti. Svaki posjed u njima imao je jasno određen obim prava. Posebno mjesto zauzimala je Katolička crkva, organizirana na temelju stroge hijerarhije i na čelu s papom. Crkva je imala svoje sudove, oružane snage, niz normi koje je utvrdila crkva imale su nacionalni pravni značaj ( kanonsko pravo ). Ako je prije XI vijeka. papska vlast je još bila prilično slaba, tada je papa Grgur VII (rođen između 1015. i 1025. - umro 1085.) sproveo niz reformi koje su prvenstveno imale za cilj eliminisanje uticaja sekularnih vlasti na unutrašnji crkveni život. Na primjer, ako su pape pet stotina godina bile podanici cara, a nijedan od njih nije stupio na prijesto bez volje cara, onda su se kao rezultat politike Grgura VII, njegovi nasljednici ne samo oslobodili vlast monarha, ali ga i potčinio. Dominacija Katoličke crkve postala je gotovo apsolutna. Uspješno je koristila brojne i raznolike argumente kako bi opravdala svoje odlučno učešće u političkoj vlasti. Kao, na primjer, kao što su: teorija "moralnog zakona" Augustina Aurelija, "Dva mača", "Sunce i Mjesec" itd.

Teorija moralnog prava. Papa Grgur VII se u svojim aktivnostima rukovodio Augustinovim učenjem o gradu Božjem, koji je u svojoj suštini mnogo viši od grada na zemlji. U skladu sa ovom teorijom, crkva ima pravo da ocenjuje i sudi postupke monarha, ne samo kao hrišćanina, već i kao nosioca vlasti.

Teorija dva mača. Mač je simbolizirao moć. Prema ovoj teoriji, Bog je stvorio dva mača za zaštitu kršćanstva - crkveni i svjetovni. Ali ova teorija je poznata u dva tumačenja. U crkvenom tumačenju oba mača se prenose na crkvu, koja, zadržavši duhovni mač za sebe, daje svjetovni mač monarhu, budući da crkvi ne priliči da koristi goli mač. Stoga, monarh mora služiti i pokoravati se crkvi. Međutim, pristalice nezavisne monarhijske vlasti, naprotiv, tvrdile su da su carevi svoj mač primili direktno od Boga.

Teorija sunca i mjeseca ili teorija dva svjetla. Rimski carevi su se poistovećivali sa Suncem, a neki srednjovekovni monarsi pokušali su da ožive ovo poređenje. Ali od vremena Grgura VII ovi pokušaji su odlučno ugušeni. A da bi utvrdili odnos između duhovne i svjetovne vlasti, teolozi su koristili sliku dvaju svjetiljki, posuđenu iz Knjige Postanka: „I stvori Bog dvije velike svjetiljke: veće svjetiljke da upravljaju danom, i manje svjetiljke da upravljaju danom. noć.” Kao što mjesec svoju svjetlost prima od sunca, tako carska moć crpi svoj sjaj i vlast od pape.

Crkva je često pribjegavala sastavljanju i korištenju raznih vrsta lažnjaka - na primjer, „Konstantinov dar“ (falsifikovano pismo u ime Konstantina, koji je navodno prenio vlast nad Zapadnim Rimskim Carstvom na pape u 4. stoljeću) i „ Dekreti lažnog Isidora”, koji se pojavio sredinom 9. veka. Sastavljač se sakrio pod pseudonimom Isidor Mercator. Prenosili su ideju o "nepogrešivosti" papa i tvrdili da su kraljevi i carevi iz prvih stoljeća kršćanstva bili podložni papama kao Kristovim nasljednicima.

Teorija ključeva. Doktrina o ključevima koje je primio apostol Petar, kojima zatvara i otvara nebo, izražava tvrdnju papa na pravo da svrgnu careve, budući da su se pape u početku smatrale nasljednicima apostola Petra. Ideja o prevlasti papinske vlasti bila je jasno izražena u aktima pape Grgura VII, koji je proglasio da je samo rimski biskup ekumenski i da može svrgnuti i obnoviti sve biskupe, izdavati povelje i osnivati ​​biskupije. On se jedini na svijetu zove papa i svrgava čak i careve. Ni jedan sabor ne može postati vaseljenski bez njegove dozvole, niti jedna knjiga ne može biti priznata kao kanonska bez njegove dozvole. Niko ne može poništiti svoje odluke osim njega samog. Niko mu ne može suditi. On može osloboditi svoje podanike od zakletve suverenima.

2. Srednjovjekovne jeresi: Bohumili, Katari i Valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J.Wycliffe.

Monopol kršćanske crkve na ideologiju, politiku, a potom i pravo, uspostavljen nakon priznavanja kršćanstva kao službene religije, nije mogao a da ne izazove protest koji je često bio zaodjenut religioznim furnirom. Struje koje su odstupile od zvaničnih osnova hrišćanske vere nazivane su jeresima (od gr. - izbor, škola, učenje). Sam termin hereza ” su antički pisci prvi koristili u odnosu na različita filozofska učenja, škole filozofa i retoričara, a kasnije u novozavjetnim tekstovima za označavanje vjerskih grupa koje su postojale u 1.-2. stoljeću. (npr. "farisejska jeres"). U istoriji kršćanstva, ovaj izraz se koristi za označavanje lažnog učenja koje iskrivljuje doktrinarne temelje kršćanske vjere. "Jeres" se mora razlikovati od sektaštvo . Sekta (od latinskog - učenje, pravac) je posebna grupa vjernika koja je napustila vladajuću crkvu.

Kršćanska crkva je posebno bogata jeresima. Oni su nastali u Rimskom Carstvu gotovo istovremeno s pojavom kršćanstva, a zatim su se razvili u Bizantu. Osim epistemoloških korijena, koji su bili prirodna želja mislećeg čovjeka da objasni osnovna načela vjere, oni su imali i društveno-političke korijene koji su proizašli iz nezadovoljstva potlačenih masa, kako djelovanjem države tako i crkve. . U političkom smislu, rane hereze su često odražavale pasivni društveni protest bez dovođenja do velikih narodnih ustanaka. Drugi značajniji nalet jeretičkih pokreta u 10.-13. vijeku povezan je sa zaoštravanjem društvenih suprotnosti u mnogim evropskim zemljama. U zapadnim regijama Bugarske (danas Bosna) postoji bogomilstvo; na jugu Francuske doktrina Albigenzi i Katari(XI-XII1-12 st.), koji je priznavao iskonsko postojanje dobra i zla, Waldensian pokret(XII-XV12-15 st.), koji je propovijedao povratak prvobitnoj apostolskoj čistoti vjere i života, kao i dr. Sadržaj jeresi zavisio je od stupnja razvoja društva, od specifičnosti društvenih prilika u pojedinom regionu, o interesima kojih staleža i etničkih grupa su se izražavali itd. Po društvenoj osnovi i okruženju distribucije jeresi se dijele na burgher I seljačko-plebejski. Međutim, dijele neke zajedničke karakteristike: svi su vidjeli ideal u ranom kršćanstvu. Ali u isto vrijeme, umjereniji od njih bili su ograničeni na pitanja reorganizacije crkvenog života, a radikalniji - na sve sfere društva. Tražili su ukidanje prava crkve da uzima plaćanje za obavljanje vjerskih obreda, osuđivali crkveno gomilanje bogatstva, pozivajući se na Sveto pismo. Heretici su posvuda bili proganjani od crkvenih i državnih vlasti. Još za cara Konstantina počelo je njihovo okrutno progonstvo, sve do upotrebe smrtne kazne. Protiv njih su bile usmjerene strašne papine enciklike i bule. , bili su izopšteni iz crkve i često podvrgnuti fizičkom uništenju. Za borbu protiv jeresi crkva je 1231. godine zabranila laicima da čitaju Bibliju, koju su jeretici koristili u borbi protiv crkve, a početkom 13. vijeka. Katolička crkva je stvorila inkviziciju.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Jedan od najvećih jeretičkih pokreta na Balkanu i u Maloj Aziji u X-XV veku. nazvan po imenu (ili nadimku) sveštenika Bogomila. Jeres je nastala među bugarskim seljacima po svoj prilici početkom 10. veka. U srcu učenja bogomila leži ideja o dualnosti svijeta, izraženoj u stalnoj borbi dobrih i zlih principa i gdje dobro neminovno pobjeđuje. Bogomili su svoju organizaciju stvarali po starohrišćanskim uzorima, nisu priznavali obrede i sakramente hrišćanske crkve, smatrajući ih djelom Sotone, nisu išli u crkvu, nisu poštovali ikone, crkvene praznike i relikvije. Njihovi apostoli propovijedali su ideje neposlušnosti vlastima, celibat. Osim toga, bogumili su tvrdili da između Boga i čovjeka nema potrebe za posrednikom - sveštenstvom. Oni su takođe odbacili sekularnu vlast.

Bogomilstvo, koje je ojačalo u X veku. u Bugarskoj, dobio je dalju distribuciju u Vizantiji, Srbiji, Kijevskoj Rusiji, Bosni, zapadnoj Evropi. Nakon osvajanja Balkanskog poluostrva od strane Turaka, bogumilstvo je počelo postepeno nestajati. Najnoviji dokazi o tome datiraju iz 17. vijeka.

DoktrinaAlbigenzi i Katari. Katari su bili neprijateljski raspoloženi prema Katoličkoj crkvi i propovijedali su da papa nije zamjenik Krista, već Sotone. Tvrdili su da je Katolička crkva zarobljena u zabludi i grijehu.

Katari su negirali ne samo crkvu, već i niz državnih institucija: vojnu službu, pogubljenja i općenito svako prolivanje krvi. Takođe su poricali brak i porodicu, koju su smatrali proizvodom zla. Papa Inoćentije III je organizovao krstaški rat protiv Katara južne Francuske (Albižanaca) (1209-1229), jer je ova doktrina bila veoma opasna, kako je verovao, za sve.

Waldensian pokret. Početkom 12. vijeka nastao je heretički pokret valdenzijanaca (siromašni Lionci). i nazvan po lionskom trgovcu P. Waldu, koji je svoje bogatstvo dijelio siromašnima i propovijedao siromaštvo i pokajanje. Ova doktrina, koja je nastala među alpskim pastirima, potom se proširila među gradskim stanovništvom. Valdenzi su odbacili državu i sva učenja crkve. Među njima je došlo do raskola, a najradikalniji dio se spojio s katarima.

U XIV-XV vijeku. u zapadnoj Evropi postepeno se formiraju dve nezavisne struje jeretičkog pokreta: građanstvo i seljačko-plebejsko.

burgher heresy izražavao je interese građana, dijela nižeg klera i bio je usmjeren uglavnom protiv katoličke crkve i višeg klera. Zahtjevi jeretika sveli su se na obnovu ranokršćanske organizacije crkve, ukidanje monaštva, rimske kurije, sekularizacija crkvena imovina, zaštita privatne svojine od potraživanja crkve.

Jedan od najsjajnijih predstavnika burgerske jeresi bio je profesor sa Oksfordskog univerziteta John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) je rođen 1320. godine, školovao se na Oksfordu, a potom radio ovdje. Godine 1361. postao je svećenik, ali nije prekinuo svoju profesorsku službu. Wycliffe se u svojim propovijedima, koje su, čak i prema kritikama njegovih neprijatelja, imale snažan utjecaj na stanovnike grada, oštro protivio ovisnosti engleske crkve od papstva i uplitanja crkve u državna pitanja. Glavnim nedostacima crkve smatrao je korumpiranost klera, prevagu sebičnih interesa nad vjerskim. Wycliffe je posebnu pažnju posvetio dvama razlozima širenja korupcije među svećenstvom - radu klerika u kraljevskoj upravi i posjedovanju svjetovne vlasti. Wycliffe je, zajedno s drugim profesorima, preveo Bibliju s latinskog na engleski. Godine 1381. njegovo učenje je službeno osudila Katolička crkva, Wycliffe se povukao u svoju župu, gdje je umro 1384. Kasnije se njegovo učenje proširilo na evropski kontinent, imajući značajan utjecaj na stavove J. Husa i M. Luthera 1381. godine. .

Seljačko-plebejska jeres izražavao interese seljaka i osiromašenog viteštva, zalagao se za društvenu i imovinsku ravnopravnost ljudi, za ukidanje feudalnih privilegija, za prenos zemlje na seljačke zajednice, oslobođenje od kmetstva, za likvidaciju crkvenih organizacija i sveštenstva. Predstavnici seljačko-plebejskih jeresi bili su: lollards u Engleskoj (doslovno iz Srednje Holandije. mrmljajući molitve), tražeći prenos zemlje na seljačke zajednice i ukidanje kmetstva. Njihovo učenje odigralo je istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka W. Tylera (1381.), kao i Taboriti u Češkoj, koji se protivio Katoličkoj crkvi i crkvenoj hijerarhiji, ukidanju kmetstva i ukidanju feudalnih dužnosti i klasnih ograničenja. Taboriti- jedna od struja husitskog pokreta (nazvana po J. Husu, koji se protivio privilegijama klera, desetine i crkvenog bogatstva), u kojoj je postojao i pokret chashnikov, čiji je program pripadao građanskoj jeresi i svodio se na ukidanje privilegija klera, lišavanje crkve svjetovne vlasti, sekularizaciju crkvenog bogatstva i priznavanje nezavisnosti češke crkve. Zajedničkim naporima crkvene i svjetovne vlasti, nakon višegodišnje borbe, Lollardi i Taboriti su poraženi. Ali uprkos tome, heretičke ideje su nastavile da žive. Štaviše, građanske i seljačko-plebejske jeresi postale su sastavni dio širokog društveno-političkog pokreta u nizu evropskih zemalja, poznatih u istoriji kao Reformacija (vidi temu br. 7).

3. Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog.

U XII-XIII vijeku. u zapadnoj Evropi počinje proces oživljavanja ideje o prioritetu prava. Važan momenat toga bilo je objavljivanje Justinijanove Digesta 1137. godine. U mnogim zemljama zapadne Evrope postoji svojevrsna renesansa rimskog prava, njegovo aktivno proučavanje i primjena. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je evropskom društvu tih godina bila prijeko potrebna stabilnost, prije svega u političkoj i ekonomskoj sferi. Rimsko pravo je sadržavalo regulatore neophodne za to. Istovremeno, i kraljevska vlast i Katolička crkva bili su zainteresirani za širenje rimskog prava. Crkva je vjerovala da će rimsko pravo pomoći u potvrđivanju tvrdnji papa o svjetskoj dominaciji. Što se tiče kraljevske vlasti, ona je aktivno primila rimsko pravo, nadajući se da će to doprinijeti procesu centralizacije državne vlasti. U Bologni (Italija) 1088. godine osnovan je prvi univerzitet na kojem se predavalo rimsko pravo. Sama crkva je svoje kanonsko pravo zasnivala na rimskom pravu. Katolička crkva je dostigla svoj vrhunac moći u 13. veku. kada se papa proglasio Kristovim namjesnikom, iako se do tog vremena smatrao ništa drugo do namjesnikom apostola Petra. U isto vrijeme dolazi do konačnog formiranja srednjovjekovne religijske dogme. Ova crkva je prvenstveno dužna Tomi Akvinskom.

Toma Akvinski, Akvinski(1225. ili 1226.-1274.) rođen je u Italiji u gradu Akvinskom blizu Napulja. Pripadao je aristokratskoj porodici, bio je pranećak Frederika Barbarose. U petoj godini života Toma je poslan na studije u benediktinski samostan, gdje je proveo devet godina. Sa 17 godina stupio je u dominikanski red. Živio i studirao u Napulju, Parizu, Kelnu, predavao filozofiju, teologiju na brojnim velikim evropskim univerzitetima. Šezdesetih godina, u ime Rimske kurije, Toma je učestvovao u reviziji aristotelizma u hrišćanskom katoličkom duhu. Godine 1274., na putu za Lyon, gdje je trebalo da objasni zapadnu, latinsku teologiju predstavnicima Grčke pravoslavne crkve, razbolio se i ubrzo umro. Kanoniziran je 1323. Godine 1879. njegovo učenje je proglašeno "jedinom pravom filozofijom katoličanstva". Značajno je da se filozofija Tome Akvinskog danas široko koristi u zapadnoj Evropi i Americi.

Glavni radovi:"Zbroj protiv pagana", "Zbir teologija", "O vladavini suverena", posvećen kralju Kipra, komentariše Aristotelovu "Politiku" i "Etiku".

F. Akvinski je naširoko koristio Aristotelova djela, koja su se u srednjovjekovnoj Evropi pojavila zahvaljujući Arapima, koji su u gradovima osvojenim od Vizanta otkrili odlične biblioteke sa djelima antičkih filozofa. U ime Rimske kurije, Akvinski je učestvovao u reviziji Aristotelovih dela u hrišćansko-katoličkom duhu i dokazao da je pretkršćanska filozofija bila zasnovana na razumu iu skladu sa božanskim zakonom. Sa spisima Tome Akvinskog, koji je "istjerao đavole iz rimskog prava", nestala je i posljednja prepreka oživljavanju rimskog prava.

Država. Problemima države posvećeno je djelo „O vladavini suverena“, u kojem se Tomas poziva na Aristotelove stavove. Ali ako je grčki mislilac zadaću države video u opštem dobru građana, onda je F. Akvinski smatrao da je jedna od glavnih funkcija države zaštita crkve. Akvinski razlikuje tri elementa državne moći: suštinu, porijeklo, upotrebu. Suština je poredak odnosa dominacije i subordinacije, u kojem volja vladajućih osoba pokreće niže slojeve stanovništva. Nastanak države rezultat je čovjekove prirodne sklonosti javnom životu, ali je predodređen od Boga i posredovan ljudskim umom. Tomas ne isključuje društveni ugovor kao način stvaranja države. Dešava se da je upotreba državne moći lišena božanskosti. To se dešava kada vladar ili dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. U tim slučajevima sud o legitimnosti nastanka i upotrebe vlasti vladara pripada crkvi.

Državni oblik. Nakon Aristotela, Toma razlikuje tri ispravna oblika (monarhija, aristokratija i državna vlast) i tri izopačena (tiranija, oligarhija i demagogija ili demokratija). Kriterijum za podjelu je odnos prema opštem dobru i zakonitosti (vladavina pravde). Prvi su zasnovani na zakonu i običajima, drugi na samovolji i nisu ograničeni zakonom. Akvinski najboljim oblikom vladavine smatra monarhiju, jer. istorijsko iskustvo je pokazalo stabilnost onih država u kojima je vladala jedna osoba. Međutim, Akvinski je shvatio da monarhija često može odstupiti od cilja i postati tiranija, koju je on, slijedeći Platona i Aristotela, smatrao najgorim oblikom. Stoga, po njegovom mišljenju, u praksi treba dati prednost mješovitom obliku, gdje vodeću ulogu imaju veliki feudalci (svjetovni i duhovni).

F. Akvinski se držao ideje prevlasti crkvene moći, ali u umjerenim oblicima. Po njegovom shvatanju, dve moći su povezane kao duša i telo. Ali duhovna moć je viša od sekularne, materijalne. Toma je nastojao potkrijepiti duhovnu prirodu papine intervencije u poslove monarha, uključujući potrebu da se kažnjavaju grešnici, uklanjajući s vlasti kraljeve krive za krivovjerje.

U redu. Rješavajući pitanje suštine prava, Toma Akvinski ne razlikuje pravo od morala i pokušava pronaći njihovu osnovu u zakonima svemira. On nastoji da opravda feudalni sistem u svjetskom poretku, čije zakone razumije prema kanonima katoličke teologije.

Glavno obilježje države Akvinski je smatrao pravo izdavanja zakona. On definiše pravo kao opšte pravilo za postizanje cilja, pravilo kojim se neko primorava na akciju ili da se od nje uzdržava. Teolog deli zakone koji upravljaju svetom i društvenim poretkom u četiri kategorije: 1) večni zakon; 2) prirodno pravo; 3) ljudsko pravo; 4) božanski zakon.

1. na vrhu vječni zakon. To je božansko proviđenje, univerzalne norme nedostupne ljudskom znanju, oličene u božanskom zakonu, koje se prenosi kroz otkrivenje, Bibliju i vizije svetaca;
2. prirodno pravo- odraz vječnog zakona u svim živim bićima, stvorenim od prirode, što je temelj pozitivnog prava. To su zakoni suživota, rađanja, želje za samoodržanjem;
3. ljudski zakon- pozitivno pravo zasnovano na prirodnom pravu, ovo je sadašnje feudalno pravo koje je najnesavršenije.
4. božanski zakon- otkrivenje, izraženo u Svetom pismu i namijenjeno ispravljanju nesavršenosti ljudskog zakona.

Kršenje bilo kojeg zakona je kažnjivo, naglasio je F. Akvinski.

Stavove mislioca u oblasti građanskog prava odlikuje činjenica da odražavaju, s jedne strane, feudalne odnose, as druge, proces razvoja robno-novčanih odnosa u to doba.

Institucija privatne svojine, prema učenju Tome Akvinskog, nije božanskog, već ljudskog porekla. Po prirodnom zakonu sve pripada Bogu, ali privatno vlasništvo nije protivno prirodnom zakonu.

Učenje Tome Akvinskog ojačalo je temelje feudalne države, postalo jedno od najdosljednijih opravdanja božanskog porijekla moći.

1. Politički i pravni stavovi Marsilija Padovanskog.

U XIV veku. Katolička crkva postepeno počinje gubiti vodeću ulogu u životu zemalja Zapadne Evrope. Nastaju kontradikcije između nacionalnih država i crkve. Najupečatljiviji teorijski izraz protesta protiv dominacije Katoličke crkve i njenih pretenzija na sekularnu vlast oličen je u učenju Marsilija Padovanskog.

Marsilije Padovanski(rođen između 1275. i 1280. u Padovi - u. 1342. u Minhenu), studirao je medicinu, filozofiju, teologiju i pravo u Padovi, Orleansu i Parizu. Godine 1312. izabran je za rektora Pariskog univerziteta, od 1316. - za sveštenika u Padovi. Zbog kritike papstva i otvorene podrške cara Luja Bavarskog u njegovoj borbi s papom, proglašen je jeretikom, izopćen 1327. i osuđen na spaljivanje na lomači. Presuda je izrečena u odsustvu, pošto je Marsilijus pobegao u Nemačku. Učestvovao je u italijanskoj kampanji cara Luja Bavarskog, koji je M. Padovanskog postavio vikara Rima. Posljednjih godina živio je u Njemačkoj, gdje je i umro.

Glavni posao"Branitelj mira" (napisan 1324., objavljen 1522.). U knjizi autor govori o nebeskim i zemaljskim ciljevima čovjeka, o zakonima koji određuju načine za postizanje ovih ciljeva. Ovi argumenti su predstavljeni u formi interpretacija Aristotelove "Politike" moderne u to vrijeme, ali su praćene referencama na Sveto pismo. Moguće je da je knjiga nastala u vezi s činjenicom da je 1302. godine papa Bonifacije VIII izdao bulu u kojoj je proglasio apsolutni prioritet crkvene vlasti nad svjetovnom.

Država. Padova u velikoj mjeri posuđuje od Aristotela teoriju o nastanku države. Država nastaje kao rezultat evolucije ljudskog društva: porodice se u ime opšteg dobra udružuju u klanove, klanovi u plemena, plemena u gradove. Završna faza je nastanak države, koja nastaje kao rezultat sporazuma zaključenog između ljudi koji žive na istoj teritoriji. M. Padova definira državu kao političku uniju, čija je svrha briga za dobrobit stanovništva.

oblici vladavine, poput Aristotela, on dijeli na ispravno i pogrešno. Prednost se daje monarhijama (nasljednim i izbornim). Istovremeno, on dokazuje da je izborna monarhija savršenija, jer. monarh, čak i doživotno i narodno biran, odgovoran je svojim podanicima, a narod ga može smijeniti kada prekorači svoja ovlaštenja i vlada ne na osnovu zakona.

Podjela državne vlasti. M. Padova pravi jasnu razliku između zakonodavne i izvršne vlasti. Tvrdio je da je pravi izvor svake moći narod, ali ne sav, već njegov najbolji, najvredniji dio. Članove društva podijelio je u dvije kategorije: najviše i najniže, gdje najviši (činovnici, svećenici, vojska) služe općem dobru, a najniži (trgovci, zemljoradnici, zanatlije) brinu samo o svojim interesima. Samo je narod jedini nosilac suvereniteta i vrhovni zakonodavac. Zakonodavna vlast utvrđuje nadležnost i organizaciju izvršne vlasti. Izvršna vlast mora izvršavati volju zakonodavca (naroda), biti jedina i djelovati u okviru zakona. Osim toga, bira je narod (kao i svi zvaničnici bilo kojeg ranga).

Odnos crkve i države. M. Padova je smatrao da treba razdvojiti svjetovnu i crkvenu vlast. Pokušaji crkve da se umiješa u poslove sekularne vlasti seju razdor i uskraćuju evropskim državama mira. Sveštenstvo ima pravo samo da propoveda hrišćansku doktrinu. Negirao je legitimitet crkvenog suda, inkvizitorskih sudova, smatrajući da ne bi trebalo biti prisile u pitanjima vjere. Jeretika ne treba ubijati, već izbacivati ​​iz države (ako je njegovo učenje štetno za zajednicu), a to može samo država, ali ne i crkva. Zalagao se za reformu crkve, za izbor svećenika i njihovo potčinjavanje svjetovnom sudu, za ukidanje niza privilegija papa.

U redu. Duhovna vlast mora biti odvojena od sekularne vlasti. Otuda i podjela zakona na dvije vrste prema njihovoj svrsi, sadržaju i načinu obezbjeđivanja:

• božanski zakon- ukazuje na put vječnog blaženstva, utvrđuje razlike između grijeha i zasluga pred Bogom, kao i kazne i nagrade na onom svijetu;
• ljudski zakon- to su pravila koja regulišu ljudsko ponašanje, sadržaj naredbe, zabrane, dozvole. Ona odražava božanski zakon na zemlji, osiguravajući njegovu primjenu prinudom, osigurava opće dobro, snagu moći, pravi razliku između zakonitog i nezakonitog ponašanja i uspostavlja pravdu.

M. Paduanski zaključuje da je pravo granica onoga što država dozvoljava i zabranjuje. Dakle, država nije zasnovana na zakonu, već zakon određuje država.

Obrazovna literatura

1. Antologija svjetske političke misli. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologija svjetske pravne misli. - M., 1999, V.1-5.
3. Istorija političkih i pravnih doktrina. Srednji vijek i renesansa. - M., 1986.
4. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (bilo koje izdanje).
5. Istorija državno-pravnih doktrina. Udžbenik. Rep. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bilo koje izdanje).
7. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (bilo koje izdanje).
8. Istorija političkih i pravnih doktrina: Reader. - M., 1996.
9. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mihajlova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. Istorija političkih i pravnih doktrina. - M., 2010.
11. Čičerin B. N. Istorija političkih doktrina. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo u Bugarskoj. - Sofija. 1961.
2. Beer M. Opća istorija socijalizma i socijalne borbe. - Kijev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Toma Akvinski. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Protiv bogumila. - Kijev, 1902.
5. Luparev G.P. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog // Pravo i politika. 2008. br. 7.
6. Svezhevsky S. Toma, ponovno pročitano // "Simbol", Pariz, jul, 1995. br. 33.
7. Toma Akvinski// Antologija svjetske filozofije. - M., 1969.

Pitanja za samokontrolu i pripremu za testiranje

1. Šta je kanonsko pravo?
2. Šta je sadržaj "teorije moralnog zakona" A. Aurelija?
3. Koja je posebnost teološkog pogleda na svijet srednjeg vijeka?
4. Kakav je koncept ljudskog prava u učenju F. Akvinskog?
5. Koliki je odnos svjetovne i crkvene vlasti prema F. Akvinskom?

Počevši od 11. stoljeća u zapadnoj Europi počinju se širiti jeresi, odnosno takvi vjerski pokreti koji su bili usmjereni protiv dominantne feudalne katoličke crkve i koji su rezultirali odvajanjem većeg ili manjeg broja vjernika od crkve. Razvoj srednjovjekovnih krivovjerja usko je povezan s rastom gradova, jačanjem klase građana kao posebnog "trećeg staleža", identifikacijom akutnih društvenih suprotnosti između građana i feudalaca. Napadi građana na feudalni sistem u jeresima su dobili novi osebujni vjerski i ideološki oblik. Obično su se hereze razvijale u zapadnoj Evropi u onim zemljama u kojima je gradski život bio najrazvijeniji. Južna Francuska, južna Njemačka, sjeverna Italija, Holandija, Engleska, Češka su bili značajni centri jeretičkog pokreta.

Najraširenija jeres, koja je nastala već u drugoj polovini 11. stoljeća, bila je jeres katara, koja je našla široku rasprostranjenost u sjevernoj Italiji (Lombardija), a posebno u južnoj Francuskoj. Po imenu francuskog grada Albija, koji je bio jedan od glavnih centara katarskog pokreta, sljedbenici ove jeresi su nazvani Albigenzi. Poreklo katarizma jasno je povezano sa krstaškim ratovima. Evropljani su se sa ovom doktrinom upoznali na Istoku i odatle je preneli u Zapadnu Evropu. Najbliži izvor učenja albigenskih katara bilo je bugarsko hodočašće, koje, zauzvrat, seže do vizantijskog pavlikijanstva i iranskog maniheizma. Kao i bogumili, katari su polazili od strogog dualizma. U svijetu se suprotstavljaju i neprestano se bore protiv dobra i zla, Boga i đavola; vanjski svijet u odnosu na osobu je zao, tijelo je također zlo - materija, koja drži dušu, takoreći, u okovima. Čovjekov cilj je oslobođenje od ovog zlog svijeta. Osuđujući vanjski svijet (u suštini dominantni feudalni poredak), katari su poricali potrebu za feudalnom katoličkom crkvom, feudalnom državom, suprotstavljenim ratovima, sudovima i sličnim feudalnim institucijama. Sebe su nazivali "čisti" (grčka reč katharoi - čist je upravo dala ime čitavoj sekti) i "savršeni" (perfekti - na latinskom). Međutim, ideal "savršenog" života, izraženog u vršenju potpunog asketizma, među katarima je provodio relativno mali broj osoba - njihovih mentora i duhovnih vođa. Obični, "jednostavni" katari obično su se prilagođavali postojećoj situaciji: imali su porodice i bavili se privrednim aktivnostima, a tek prije smrti, posebnim obredom "utjehe" (consolamentum - na latinskom), prelazili su u kategoriju " savršeno", čime se potpuno raskida sa vanjskim svijetom. Svojim posebnim svećenstvom, posebnim tajnim sastancima, posebnim učenjem i načinom života, katari su uništili Katoličku crkvu i izašli iz njenog uticaja. Ne samo građani, već i dio svjetovnih feudalaca bili su naklonjeni jeresi, priklanjajući se posebno nadi da će sekularizirati zemljišno vlasništvo katoličke crkve, što je logično slijedilo iz učenja jeretika. Početkom 13. veka papa Inoćentije III je organizovao krstaški rat protiv jeretičkog juga Francuske, u kojem su dobrovoljno učestvovali severnofrancuski feudalci, a rezultat je bio strašna propast čitavog Languedoka, a potom i njegovo pripajanje Francuskoj. posjeda francuskog kralja.

Druga jeres, koja je takođe nastala u gradu, ali se potom donekle proširila na selo, bila je jeres valdenzijanaca. Ime je dobio po imenu lionskog trgovca Pierre Waldoa, koji je svoju imovinu dijelio siromašnima, a sam je propovijedao pokajanje i poziv na siromaštvo (70-ih godina XII vijeka). Doktrina valdenzijanaca, koja je uključivala protest protiv bogatstva, društvene nejednakosti i nepravde, posebno je našla rasprostranjenost među urbanim plebejskim elementima. Savremenici su često jeres valdenzijanaca nazivali jeresom lionskih siromaha. Ali valdenzi su se također proširili među seljacima južne Njemačke i južne Francuske. Posebno su valdenzi bili rasprostranjeni u Švicarskoj, gdje su se seljaci, pod ovom vjerskom zastavom, protivili njihovom porobljavanju od strane lokalnih feudalaca. U Češkoj je bilo i mnogo valdenzijanaca.

U XIV-XV veku, heretički pokreti dobijaju posebno širok karakter, sve oštrije se dele na dve glavne struje:

• 1) umjerena građanska jeres, koja se protivi papinstvu i cilja na ukidanje posebne klase svećenika i stvaranje vlastite "jeftinije" građanske crkve, i
• 2) seljačko-plebejska jeres, koja je postavila program društvene transformacije društva u demokratskom antifeudalnom duhu. Dakle, u Engleskoj se, zajedno s wyclefizmom, nakon odvajanja od njega, razvio pollardizam, čiji su predstavnici aktivno učestvovali u ustanku 1381. (John Ball i drugi). U Češkoj, početkom 15. veka, taboriti su objavili Veliki seljački rat, prekinuvši u toku njega sa Čašnjicima, umerenim sledbenicima Jana Husa.