Neopaganizam kao povratak tjelesnosti. Definicija "neopaganizma"

Da bi se shvatilo porijeklo i suština neopaganizma, što znači novog, novostvorenog, oživljenog paganizma, prvo treba razumjeti poimanje samog paganizma kao određene pojave vjerskog života, istorije i kulture čovječanstva. Za to savremeni Rusi imaju dva glavna izvora: naučne i filozofske veronauke i Sveto Predanje Hrišćanske Crkve. U skladu sa prvim, paganizam je relativno primitivan, manje razvijen oblik religioznosti, raniji u istoriji od teizma (monoteizma). U pravilu se radi o politeističkoj religioznosti: politeizam u kombinaciji s raznim vrstama totemizma (obožavanje legendarnih predaka), fetišizma (obožavanje predmeta), animizma (oživljavanje predmeta i sila prirode) i gotovo neizostavnim atributima u obliku magije i vještičarenje kao praktična strana kulta. Paganske religije su jedinstvene u svakom narodu, ali imaju i zajedničke karakteristike. Posebno među narodima iste rase, što omogućava da se govori o zajedničkim crtama paganizma indoevropskih naroda (u prošlosti), kao i paganizma mongoloidnih i negroidnih naroda.

Otprilike ovo shvatanje postoji u glavama većine naučnika i običnih ljudi. Međutim, ostaje mnogo nepoznanica. Ako je ovo jednostavno primitivniji oblik religioznosti, zašto su onda mnogi narodi ostali u paganstvu i ostali u njemu? Zašto ni sada, u informatičkom društvu, primitivni i nerazvijeni, u poređenju sa teizmom, oblik religioznosti ne mogu zamijeniti razvijenijim oblikom, teističkim? Zaista, neki su narodi u historiji prešli iz paganizma u teizam (skoro svi kavkaski ili jafetski narodi, semitsko-hamitski Arapi, neki negroidni narodi). Međutim, i drugi narodi i zemlje koji ostaju u suštini paganski se takođe uspešno razvijaju ekonomski i kulturno, pa čak, u izvesnom smislu, napreduju. Na primjer, Japan, Kina, Indija i niz drugih zemalja u Aziji i Africi.

Pogledajmo sada šta piše o paganizmu i neopaganizmu. Šira javnost je manje upoznata sa ovim shvatanjem. Najčešći opći stav je da Crkva jednostavno ne prihvaća, „osuđuje“ paganstvo. Ima smisla pažljivije razmotriti ovo pitanje. To je još važnije učiniti jer su čitave generacije Rusa dugo bile odsječene, često umjetno i nasilno, od kršćanske kulture. Uključujući osnovna teološka znanja o razvoju religioznosti u istoriji i njenim glavnim tipovima.

Sam pojam “pagan” je kršćanskog, odnosno biblijskog porijekla i stoga se uopće ne može objasniti u okviru naučnih i filozofskih religijskih studija. Riječ “jezik” u biblijskom rječniku je sinonim za riječ “ljudi”. Dakle, “pagan” doslovno znači “narodnjak”, a zapravo osoba koja živi u skladu sa tradicijama svojih predaka, ispovijedajući vjeru koju su mu prenijeli njegovi preci kako se istorijski razvijala u njegovom narodu. Pa šta? Ovo nam ne govori ništa o religiji, ni na koji način ne karakteriše suštinski duhovnu tradiciju ili zbir različitih tradicija koje se kriju iza ovog opšteg naziva. Za osobu biblijske kulture, “pagan” je samo zbirna oznaka za sve ljude koji ne poznaju Boga, koji obožavaju ne Jednog Boga Stvoritelja, već nešto ili nekog drugog. Različito, zavisno od toga šta je određeni narod-„jezik“ smislio o ovome. Zaista, naziv “pagan” bio je i još uvijek ostaje kolektivan i relativan, služeći odvajanju ljudi koji žive u skladu s otkrivenom religijom (u stvari ili kako vjeruju) od ljudi koji ispovijedaju “očinsku tradiciju”. Bez preciziranja koje su to „legende“. Iz ovoga proizilazi da izraz “pagan” ima značenje samo među, da tako kažemo, ne-paganima, sljedbenicima teističkih religija koje ispovijedaju Jednog Boga kao natprirodno biće. Riječju “pagan” ovi ljudi koji se pridržavaju biblijske vjerske tradicije definiraju vjersku svijest drugih ljudi koji ne dijele njihova uvjerenja. Razumijevajući ovo, neki moderni neopagani ne žele da se nazivaju paganima (posebno neopaganima) i ne nazivaju se tako. Oni o sebi govore kao o “Hare Krišnama”, “mađioničarima”, “vedantistima”, “Svarožicima” itd., a svoja vjerska djela nazivaju, na primjer, “vedskom religijom”, a ne paganskom.

Primjećeno je da se po općem mišljenju paganstvo smatra „drevnijom“ religijom, a kršćanstvo relativno „novom“. Ovo, prema hrišćanskom pogledu na istoriju, nije sasvim tačno. Ili bolje rečeno, uopšte ne tako. Ovdje moramo zapamtiti da porijeklo čovječanstva od predaka Adama i Eve za kršćane nije samo biblijska „legenda“, već bezuslovna istorijska činjenica. I prva porodica i prvi ljudi na zemlji komunicirali su, ispovijedali i obožavali istog Boga kojem kršćani danas služe. Kasnije, kao posljedica pada predaka, veći dio njihovog potomstva, čovječanstvo skrenuo u paganizam. Tako su postepeno ljudi počeli da dodaju svoje spise znanju o Stvoritelju i njegovoj istoriji sačuvanoj u izvornoj Bogootkrivenoj (drugim rečima, Adamovskoj) Tradiciji, najtačnije zabeleženoj u prvoj knjizi Biblije, knjizi Postanka. . To su bile ideje o oboženim precima, mjestima, životinjama, predmetima itd. - sve ono što se naziva „predanjima otaca“ za razliku od otkrivene Tradicije.

Na primjer, gotovo svi narodi su deificirali svoje pretke, patrijarhe, pretke naroda i rasa. Biblijski patrijarh Jafet, Nojev sin i rodonačelnik svih naroda bijele rase, postao je legendarni praotac Grka po imenu Japetos ("sin neba i zemlje"), među Rimljanima - "papa Iu" - Iupater ( bog Jupiter), među Arijcima u Indiji - božanstvo Velikog Japatija. Kada idemo na odmor na Krim, u poznato dečje odmaralište u Evpatoriji, treba da se prisetimo da su pontski kraljevi svojevremeno takođe posvetili ime ovog grada našem zajedničkom pretku Jafetu - Eu-Patoru („dobrom ocu“).

I najrazvijeniji savremenici tog paganskog doba imali su razumijevanje za prirodu i porijeklo vjerskih vjerovanja naroda u pretkršćanskoj eri, koja se može nazvati i paganskom. Pragmatični Heleni su to formulisali ovako: “...Etiopljani svoje bogove slikaju crnim i ravnim nosovima, Tračani crvenokose i plavooke, Međani i Perzijanci slični sebi, Egipćani ih takođe prikazuju na svoju sliku.”(Ksenofan iz Kolonfa, VI vek pne); “Sunce, mjesec, rijeke, izvori i općenito sve što je korisno za naš život stari su nazivali bogovima zbog koristi koje su dobivali od njih, kao što su, na primjer, Egipćani nazivali Nil”(Prodikus iz Keosa, 5. vek pne).

Napominjemo da Prodikus kaže: “imenovani”, a ne “imenovani”, drugim riječima, sami su ga imenovali. Takvo racionalno prisjećanje na svoju povijest, već uoči nove, kršćanske ere u povijesti ljudskog roda, dovelo je izvanredne antičke mislioce do razumnog logičnog zaključka u odnosu na sve paganske vjerske „basne“: “Ponekad počinje da se čini kao da bogovi uopšte ne postoje”(Mar Tulije Ciceron, 106-43 pne). Ovdje vidimo istu stvar kao i danas. Većina religiozno nastrojenih ljudi u pretkršćanskoj eri prenosila je svoju duhovnu i religioznu emociju na paganska božanstva, koja su bila obojena u ovaj ili onaj ton u zavisnosti od stepena grešnosti (ili, drugim rečima, stepena duhovne i moralne čistoće). ) ovih ljudi. A sada su to svakakvi uzvišeni "hobiji" naših savremenika, odvojeni od tradicije i vrijednosti duhovne kulture svog naroda: pseudonaučna astrologija, religijsko-okultne teorije, razni sistemi "liječenja", primitivni kultovi " zvijezde”, kvazi-religijsko obožavanje pjevača, plesača, političara itd. .P. Neki drugi, racionalniji (ili, ako hoćete, ne tako emotivni) ljudi, tada i sada, versku ravnodušnost smatraju ubedljivijom za sebe.

Dakle, ovisno o karakteristikama "očinskih" tradicija koje su se formirale u jednom ili drugom "plemenu" Adamovih potomaka, od davnina su se formirale određene varijante paganizma - vjerska narodna vjerovanja. Teolozi u njima identificiraju najstariji sloj takozvane „Adamove tradicije“, koji sadrži opće vjerske ideje o Bogu, Stvaranju, početnoj povijesti čovječanstva (Potop, Babilonski Pandemonijum, naseljavanje naroda na Zemlji, itd.) . Naravno, iskrivljeno u ovoj ili drugoj mjeri u tradicijama različitih naroda. I novi, površni sloj kasnijih, zapravo paganskih, posebnih religioznih ideja, pojmova, zapleta u svakom narodu, koji više nemaju veze sa opštom istorijom čovečanstva u njenom faktičkom delu i verskom shvatanju.

Ovaj drugi sloj „prekriva“ i, vremenom, sve više i više skriva i iskrivljuje prvobitno uobičajenu, pravu univerzalnu istoriju i religiju.

Ova distorzija se formira na dva načina. S jedne strane, ideje i koncepti o Jednom Istinskom Bogu-Stvoritelju ljudi su jednostavno zaboravljeni i iskrivljeni od strane ljudi u nizu generacija („oštećeni telefon“). S druge strane, a to je najvažnije, vjerska svijest ljudi vremenom sve više uništava grijeh, posljedice grešnog života ljudi i naroda u izolaciji od Boga. Narodi, u svom paganstvu, odstupanju od Boga, ne samo da svaki izmišljaju svoje basne, priče, legende, epove itd., već postepeno zamjenjuju obožavanje Boga obožavanjem demona u vjerskom životu – „sveto mjesto nije prazno. ” Vremenom, paganizam sve više postaje upravo „smeće“ u savremenom hrišćanskom shvatanju. Jasno je da se ovaj proces ne može proučavati ni naučnim i filozofskim religijskim studijama, koje nemaju čvrstu „uporište“ u ocjeni paganske religije i morala.

Crkveno-povijesni pogled na prirodu i karakteristike paganizma jasno govori ne samo o njegovoj glavnoj zajedničkoj osobini: „kao što su bogovi jezika demoni“, već i o osobinama paganskih vjerovanja različitih naroda. Konkretno, o očiglednom, demonstrativnom obožavanju zla u kultovima kanaanskih naroda (Sodoma i Gomora). Biblija uključuje kultove Baala, Astarte, Izide sa njihovim masovnim ljudskim žrtvama, legaliziranim pijenjem krvi, zvjerstvom, itd. među takvim ne samo demonskim, već zapravo sotonskim vjerskim tradicijama. religiozne "obilježja". Ove karakteristike izazivale su gađenje čak i kod susednih naroda, koji su u to vreme takođe bili pagani. Heleni su također ponekad prinosili krvave žrtve, ali posebna ogorčenost i zlobnost Baalovih obožavatelja, koji su svoju i tuđu djecu radosno bacali u usta usijanog idola, smatrani su divljaštvom i varvarstvom. Neki mitovi i legende antičke Grčke (legenda o Minotauru itd.), posebna žestina borbe starih Rimljana sa kartaginjanskom državom (kanaanski vjerski i etnički) zasnivaju se na istim osjećajima neprijateljstva prema religiji neki narodi kao otvoreno nehumani, satanski u modernom konceptu. Isti ti razlozi bili su glavni moralni poticaj i opravdanje za dugi “totalni rat” starih Izraelaca s hananskim plemenima u Palestini.

Istinska religija u starozavjetnoj eri uspostavljena je i održavana “odozgo” Božjom Proviđenjem i Brigom u posebnom narodu koji je Bog posebno za tu svrhu stvorio – Drevni Izrael. Svako skretanje u paganizam u starozavjetnoj religiji je bezuslovno osuđeno: “Tada su sinovi Izraelovi počeli činiti zlo u očima Gospodnjim i počeli su služiti Baalima; ... okrenuli su se drugim bogovima, bogovima naroda koji su ih okruživali, i počeli su ih obožavati, i izazivali Gospode; napustio Gospoda i počeo da služi Baalu ​​i Aštoreti"(). Odlazak od Boga je prirodno kažnjen osvajanjem i ugnjetavanjem onih naroda čiju vjeru usvajaju. Starozavjetna religija ne prihvata i zabranjuje krvave ljudske žrtve. Proroci ljutito osuđuju one među narodom Izraela koji prihvataju verska verovanja paganskih plemena koja ih okružuju, usvajaju demonske i sotonske paganske običaje i rituale Kanaanaca, uzimaju u zajedništvo „žene Kanaanaca“ i „vode omladina kroz vatru.”

Na samom početku istorije Starog Izrailja Gospod upravo na osnovu toga iskušava i iskušava vjeru osnivača Božjeg naroda, patrijarha Avrama. Naređuje Abrahamu da žrtvuje svog jedinog sina Isaka. Da je Abraham sumnjao da mu pravi Bog govori, i da je mislio da je bio u iskušenju i da je od demona zahtijevao da prinese kanansku žrtvu, ne bi ispunio naredbu. Ali činjenica je da je Abraham bio potpuno siguran ko mu se obraća. Bog je testirao njegovu vjeru i, naravno, Isak nije žrtvovan. Zato što Bogu nisu potrebne “masne i paljenice”. Prava žrtva Bogu: milost i istina, mir na zemlji i dobra volja prema ljudima...

Svrha Božjeg naroda Izraela bila je da održi vjeru u Pravog Boga i da "pripremi puteve" Mesije. Mesija je Spasitelj, obećan Adamu kao Izbavitelj njegovog naslijeđa, cijelog ljudskog roda od posljedica pada predaka. Sa Hristovim utjelovljenjem, kršćanski narod - Novi Izrael - postaje novi Božji narod. Više nije ograničeno na jedno pleme, već uključuje široku lepezu različitih plemena i naroda, ljude iz “svih krajeva zemlje”. Tako se završava misija Starog Izraela i misija hrišćanskih naroda počinje da bude „svetlo sveta“, „sol zemlje“, da svedoči Istinu pred celim čovečanstvom, okrećući se istinskom obožavanju Boga. i Spasenje u Hristu što više Adamovih potomaka. Ova mogućnost spasenja od grijeha, koja se daje utjelovljenjem i žrtvom Isusa Krista, je Evanđelje – Nova Radosna vijest kršćanstva. I u svemu drugome, Crkva obnavlja prvobitnu vezu čovječanstva s Bogom, koju je većina čovječanstva nekada izgubila u paganstvu.

Stoga, kada je apostol Pavle došao da propovijeda evanđelje na atinskom Areopagu (javni skup građana polisa), okrenuo se ne samo moralnom osjećaju Atinjana, već i njihovoj istorijskoj svijesti. Apostol Pavle je želeo da u njima probudi sećanje na adamsko predanje, na prvobitnu krv i duhovno jedinstvo svih ljudi, govoreći: „Iz jedne je krvi On [Bog] izveo čitav ljudski rod da nastani cijelo lice zemlje, određujući unaprijed određena vremena i granice njihovom obitavanju, kako bi tražili Boga, da Ga ne bi osjetili i pronašli, iako je On nedaleko od svakoga od nas: jer u Njemu živimo i krećemo se i postojimo, kao što su rekli neki od vaših pjesnika: „Mi smo njegova generacija“.().

Apostol je ovim sjećanjem nastojao da vrati u Atinjane poštovanje Boga, koga su naši zajednički Preci i njihovi neposredni potomci (uključujući i pretke Atinjana) poznavali i obožavali i prenijeli Njegovu Novu Radosnu vijest o spasenju. Apostol je pronašao odjeke ove adamske legende o Istinskom Bogu u delima grčkih „pesnika” koji su obrađivali najstarije pripovetke Helena. Tako su Heleni bili ponuđeni setite se jedinog Boga, vratite se monoteizmu.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ova misija za evropske narode nije nastala slučajno, već je bila predviđena Božjom Proviđenjem mnogo prije nastanka kršćanske Crkve. Na ovaj ili onaj način, propovijedanje evanđelja među narodima bijele rase (jafetski narodi nazvani po svom pretku, Nojevom srednjem sinu Jafetu) okrunjeno je gotovo univerzalnim uspjehom. Tokom prvih nekoliko stoljeća nove ere, kršćanstvo je prihvatio cijeli grčko-rimski svijet i postalo je državna religija Rimskog carstva. I tokom prvog milenijuma, „Svetlost Hristova“ je obasjala skoro sve jafetske narode. Formirala se ogromna civilizacija za koju su riječi "kršćanski" i "evropski" postale gotovo sinonimi.

Ovo jedinstvo je narušeno, ali ne i uništeno, odustajanjem od pravoslavlja Rimske pomesne crkve u 11. veku i kasnijom reformacijom u zapadnoj Evropi. Rimokatolici i protestanti izgubili su čistotu pravoslavne vere, ali je hrišćanski način kulture u Evropi sačuvan. Ostatak svijeta je nastavio da doživljava sve Evropljane, sve ljude bijele rase, kao kršćane. Štaviše, od ere Velikih geografskih otkrića, sve više i više novih regiona planete uvučeno je u orbitu hrišćanske civilizacije, i ona je postepeno dobijala zaista univerzalna obeležja.

U Rusiji je formiranje jedinstvene državnosti postepeno formiralo rusku nacionalnost, a vjera Hristova postala je čvrst temelj na kojem je podignuta cjelokupna građevina ruske civilizacije. Savremeni neopagani u Rusiji uzalud pokušavaju da obnove kultni sistem „ruskog paganizma“. To je jednostavno nemoguće učiniti. Strogo definisan panteon bogova ili sistem vjerovanja tada nije postojao, kao što nije postojao ni ruski narod u našem modernom razumijevanju. Svi paganski narodi su široko i stalno posuđivali rituale, kultove i vjerovanja jedni od drugih. Baš kao što danas besposlene dame iz Balzakovog doba razmjenjuju recepte za “eliksire života”, adrese gatara i brojeve telefona “iscjelitelja”. Zar ti ovo nije pomoglo? Probajte nešto drugačije! O nekim zajedničkim karakteristikama moglo bi se govoriti samo u odnosu na vjerovanja širokih zajednica blisko povezanih naroda - starih Jafetita (Sloveni, Germani, Kelti, Heleni i Rimljani), drevnih Simita i Hamita (Mongoloidni i Negroidni narodi). Stoga naši „ruski neopagani“ ništa ne oživljavaju, već jednostavno izmišljaju nešto iznova, uzimajući za osnovu crte zajedničkog indoevropskog paganstva koje je sačuvala istorija, imena božanstava i zbir vjerovanja i praznovjerja indoevropski narodi. Ove karakteristike su zaista bile na mnogo načina zajedničke narodima jafetske grupe. Vjerski učenjaci također obraćaju pažnju na brojne semantičke i terminološke sličnosti kada proučavaju drevna vjerovanja Slavena, Germana i kulturu drevne Indije ili Irana. Ove podudarnosti, kao i struktura „drveta jezika“ različitih naroda, zapravo u potpunosti potvrđuju kršćanski (biblijski) pogled na povijest: porijeklo modernih naroda (a samim tim i jezika) svodi se na neke zajedničke grupe u prošlost, a zatim do jednog korijena, primarnog izvora. Ali ako je tako, onda na jednu religiju u potpunom skladu sa Svetim Pismom i Tradicijom Crkve.

Od plemena bijele rase, samo Indija, gdje je u procesu formiranja civilizacije došlo do postepenog miješanja Indo-Arijaca-Jafetita s lokalnim negroidnim plemenima (Indoarijevci su ih zvali "dasyu" - tamni, i kastinski sistem je bio društveno oruđe za suzbijanje ovog miješanja), zadržao je drevni paganizam pod zajedničkim imenom hinduizam. Svi ostali narodi bijele rase tokom prvog milenijuma nove ere prihvatili su kršćanstvo. Među narodima drugih rasa, možda su samo Etiopljani prihvatili kršćanstvo, ali su oni, nešto kasnije, skrenuli u monofizitsku herezu. Stoljetni napori zapadnoevropskih misionara da kristijaniziraju hamitske zemlje i narode, koji su se, osim toga, oslanjali na očigledna kulturna dostignuća i superiornu vojnu snagu, nisu doveli do stvarnog prelaska na kršćanstvo barem jednog velikog naroda hamitske grupe. (Mongoloidni ili Negroidni). Zašto? Jasno je da u naučnoj i filozofskoj religiji ne može biti tačnog odgovora na ovo pitanje. Ili ih može biti puno kao pretpostavke, što nije odgovor.

U crkvenom predanju odgovor na ovo pitanje je moguć. Ateistu ili agnostiku je neshvatljivo, ali sasvim prikladno za osobu koja vjeruje u Boga. Odgovor je sljedeći. Po Promislu Božijem, bilo je namenjeno, pre svega, da narodi jafetske grupe (bela rasa) prihvate hrišćanstvo kao religiju istinskog obožavanja Boga, iako je propoved Jevanđelja bila upućena „svim krajeve zemlje.” Ovo Proviđenje je otkriveno još u starozavetnoj eri u blagoslovu praoca Noje njegovim sinovima Šemu, Jafetu i Hamu, koji se smatraju precima modernog čovečanstva, precima modernih ljudskih rasa: “...blagosloven Gospod Bog Semov... neka Bog raširi Jafeta, i neka prebiva u šatorima Šemovim...” ().

Šemov blagoslov naslijedio je Drevni Izrael u svojoj povijesti, a utjelovljenje Spasitelja postalo je prekretnica u ljudskoj istoriji i početak „Jafetovog prebivanja u šatorima Šemovim“, religije pravog obožavanja koja se širila među Jafetski narodi. Karakteristično je da su u prvim stoljećima nove ere mnoga miješana semitsko-hamitska plemena, narodi istočnog Mediterana i sjeverne Afrike prihvatila kršćanstvo. Na primjer, Egipćani (Kopti). Ali nešto kasnije većina njih je otpala od pravoslavlja, kada je jeres monofizita osuđena na Vaseljenskim saborima. Nisu mogli prihvatiti jednu od ključnih kršćanskih teoloških odredbi o spoju božanske i ljudske prirode u Isusu Kristu: „Oni su zbunjeni kada govore kako nepromjenjivi Bog i savršeni čovjek opstaju?“ Formirane su takozvane „nekalcedonske crkve“ (jermenska, koptska, etiopska, abesinska itd.), monofizitske konfesije koje nisu prihvatile dogmatske odluke Vaseljenskog sabora hrišćanske crkve u Kalcedonu (451) o uniji. božanske i ljudske prirode u Hristu „neslivena i nepromenljiva, neodvojiva i neodvojiva“.

Treba još jednom naglasiti da je navedeno tumačenje biblijskog starozavjetnog fragmenta o sinovima praoca Noje općenito prihvaćeno u kršćanskoj crkvi. Neko bi mogao optužiti biblijski tekst za “rasizam”, kao što je više puta rečeno u spisima nehrišćanskih filozofa, pisaca i publicista. Ali ovo ne vodi nikuda. „Ono što je napisano olovkom ne može se iseći sjekirom“, kaže ruska narodna mudrost. Štaviše, ono što piše u Bibliji. Sveto pismo se može ili prihvatiti ili ne prihvatiti. U svakom slučaju, prvo morate pokušati razumjeti ili barem pažljivo pročitati.

Univerzalni karakter jevanđeljske propovijedi našao je izraz u činjenici da su ljudi, pojedinci iz svih naroda iz cijelog svijeta dolazili i dolaze Kristu, Njegovoj Crkvi. A blagoslov praoca Jafeta bio je izražen u činjenici da su u kulturnom i civilizacijskom smislu narodi bijele rase povijesno činili ono što nazivamo kršćanskim svijetom. Svako pravilo ima izuzetke. Etiopljani su postali hrišćani, međutim, ne pravoslavni, već monofiziti. A u Indiji, iako je apostol Toma tamo propovijedao, kršćanstvo nije postalo dominantna religija.

Više od jednog milenijuma, kršćanstvo je ostalo dominantan duhovni život jafetskih naroda. Ona je stvorila civilizaciju u kojoj još živimo: njene državne forme, pravnu svijest, norme društvenih i međuljudskih odnosa, umjetničku kulturu. Ono što je nastalo je ono što još uvijek nazivamo “civiliziranim svijetom”. Pri tome ne mislim na moderne “evropske strukture” pod plavim barjacima degeneracije, slamajući hrišćane bombama i sankcijama, pune mrzitelja hrišćanstva i Rusije, već konkretno na evropsku, tj. Hrišćanska civilizacija i kultura.

Promene su počele u zapadnoj Evropi u 14. i 15. veku, rođenjem duhovnog pokreta Reformacije. Pripremljena je djelovanjem Rimske crkve, koja je pala u raskol od 11. stoljeća. Do vremena reformacije, pape su gotovo izgradile vlastitu religiju i vjersku organizaciju izvan okvira univerzalnog kršćanstva, takozvanog rimokatolicizma. Tačnije: papstvo ili latinska jeres, prema Svetim Ocima. Zbrka u kršćanskom svijetu, koja je započela raskolničkim djelovanjem papa, postepeno se proširila na čitavu regiju koja je ostala pod njihovim utjecajem, zapadnu Evropu. Tada su protestanti izašli protiv Vatikana. Tako je u Evropi započeo proces uništenja kršćanske civilizacije, koji je do sada već poprimio gotovo potpune oblike. Na istoku su kršćane postepeno istiskivali muhamedanci, a Rusija - Moskovsko kraljevstvo, Rusko carstvo - postala je žarište kršćanske civilizacije i kulture. I danas, uprkos svim progonima 20. veka, Ruska pravoslavna crkva je najveća hrišćanska pomesna crkva. Globalni proces dehrišćanizacije nekada hrišćanskih naroda u teološkim i istorijskim kategorijama označen je terminom „otpadništvo“, što doslovno znači na grčkom. povlačenje.

Ne bi bilo naodmet reći da ovo globalno duhovno, a samim tim i kulturno i političko povlačenje, udaljavanje evropskih naroda od hrišćanstva takođe predviđeno u crkvenom predanju. Takvim providonosnim predviđanjem mogu se smatrati riječi apostola Jovana Bogoslova o „hiljadugodišnjem Carstvu Hristovom“, hiljadugodišnjem periodu dominacije hrišćanske duhovnosti i kulture, nakon čega će uslijediti kraći period otpadništva od Istina i uništenje civilizacije: „I vidjeh anđela kako silazi s neba, s ključem ponora i velikim lancem u ruci. Uzeo je zmaja, drevnu zmiju, koja je đavo i sotona, i vezao ga hiljadu godina, i baci ga u bezdan, i zatvori ga, i stavi pečat na njega, da više ne vara narode dok se ne navrši hiljadu godina; nakon toga bi trebao biti pušten na kratko.” (Otkrivenje: 20:1-3).

Ovo proročanstvo apostola Jovana Bogoslova je, u izvesnom smislu, ključno za razumevanje razloga za pojavu neopaganizma u narodima i zemljama evropske kulture. I za razumijevanje ogromnog broja drugih kulturnih i estetskih fenomena, pravnih deklaracija i političkih kataklizmi koje su se dogodile od ere takozvane „nove“ moderne ere. Takozvano, budući da se Novo vrijeme može različito definirati ovisno o tome šta se smatra ovim željenim i očekivanim „novim“. Ako računamo na kršćanski, onda od Rođenja Hristovog, koje je obnovilo svijet, a ako na antihrišćanski, onda od vremena početka samog ovog otpadništva. Od prvog shvatanja i dalje imamo opšteprihvaćenu hronologiju (samo je datiranje „R.H.” zamenjeno oblikom „AD“), a od drugog – skoro svu modernu istoriografiju, novinarstvo, školsko obrazovanje, naučnu literaturu itd.

Ako čujemo ponosnu pjesmu koja poziva “ustati s kletvom žigosanih”, slušamo pozive za potrebom neke nove “slobode” pored one koju je prije više od 2000 godina dala Utjelovljena Istina, promatramo kako “oslobođeni od predrasuda” dio ljudske rase ushićeno se rastaje od nasljeđa “mračnog srednjeg vijeka” zarad nadolazeće “svijetle budućnosti”, uključujući i neopagansku, poziva na izgradnju nove “jedne svjetske zajednice” poput drugog izdanja Vavilonske kule - moramo se sjetiti ovih riječi apostola Jovana i moliti se za opomenu i spas duša nesretnih slijepih koji su sebe postavili za vođe drugih slijepih ljudi. I svi će pasti u jamu...

Odstupanje od hrišćanskih principa života manifestovalo se u zapadnoevropskoj civilizaciji, a kasnije i u Rusiji, u dva glavna oblika. Jedan dio Evropljana koji je izgubio vjeru u papstvo nastojao je obnoviti jedinstvo s kršćanskom crkvom mimo moći Rima. Ali, negirajući papstvo, većina ovih “tragača za istinom” nije uspjela s pažnjom, strpljenjem i poniznošću prihvatiti ranije izgubljene duhovne svetinje Crkve. I počeli su da izmišljaju, svaki da izmišlja svoja „verovanja“. Ovaj trend je doveo do reformacije papstva i razvio se u protestantizam. Drugi dio nekadašnjih kršćana, počevši od rimskog papstva, odbacio je kršćanstvo općenito, kao takvo se vratio predhrišćanskom antičkom paganizmu, „oživio“ ga. Stoga je ovaj pokret dobio karakterističan naziv „renesansa“. Upravo je Italija, u kojoj je duhovno ugnjetavanje papske moći bilo najžešće, postala rodno mjesto ove neopaganske renesanse u zemljama kršćanske civilizacije. Oživljavanje paganskog pogleda na svijet i odgovarajućih oblika kulture, umjetnosti i načina života na novoj istorijskoj etapi.

Ovdje se moramo sjetiti da je u središtu drevnog jafetskog paganizma bio „prirodni“ čovjek sa svojim strastima i tugama, pobjedama i porazima. Božanstva indoevropskog paganstva nosila su u sebi iste vrline i mane kao i ljudi. Razlike su bile samo u većoj snazi ​​i besmrtnosti. U hrišćanstvu je Bogočovek Isus Hristos i najviši moralni ideal. Paganska božanstva nisu bila takvi etički uzori, već su djelovala kao sila koja je sankcionirala društvene norme i kažnjavala otpadnike. Stari evropski čovjek nije poznavao nesklad između najvišeg duhovnog principa i grijeha. Između idealne želje ljudskog duha da u sebi ponovo stvori Božju sličnost i slabosti tijela. Nema grijeha, nema spasa, nema smisla „naprezati se“. Samo treba poštovati zvanično prihvaćene običaje, pogotovo ne razmišljajući o njihovoj razumnosti, uživati ​​u životu i ne razmišljati o smrti. U staroj grčkoj književnosti sijedokosi starci mirno razgovaraju u šta će se pretvoriti nakon smrti, stapajući se s prirodom - u vlat trave, nogu skakavca ili ovčiju hranu. Ideje o unutrašnjem životu osobe, životu duše, koncept koji nam je poznat ličnosti, bili su potpuno tuđi masama i zvaničnim, državnim paganskim kultovima. To su činili, svako prema svom sopstvenom shvatanju, individualni filozofi mudrosti.

Antička kultura je postavila ideal harmonično razvijena osoba. Ovdje čovjek nastoji da ne vrati izgubljeno jedinstvo sa Bogom, ne da povrati sebe, svoje ljudsko dostojanstvo kakvo je stvorio Stvoritelj, već samo poboljšati sebe do moguće granice njihovih stvarnih mogućnosti. Stoga, kada se fokus pažnje renesansnih figura pomerio sa prostora unutrašnjeg, duhovnog života pojedinca, na „spoljašnjeg čoveka“, interesovanje za snažnog, ni od koga nezavisnog, „herojskog“ u paganskom shvaćanju tipa osoba je ponovo ustala.

Ali bilo je nemoguće oživjeti cjelokupnu prošlost paganske vjerske kulture. Srednjovjekovno društvo ne bi odjednom prihvatilo gladijatorske borbe, ropstvo i krvave žrtve, koji su također sastavni dio paganskog svjetonazora i kulture. Stoga je, u nedostatku mogućnosti da se paganstvo oživi doslovno istim hramovima, obredima, praznicima itd., i sam čovjek bio podvrgnut oboženju. Čovjek kao takav, apstraktno, postao je božanstvo za ovu „novu vjeru“ – humanizam. Bahički rituali pretvorili su se u razularene italijanske karnevale, krvne žrtve i gladijatorska takmičenja zamijenili su borbe šakama i duele. Prekrasne skulpture drevnih bogova (demona) i mitskih heroja počele su se doživljavati kao slike lijepih i snažnih ljudi. Počeli su smatrati grešnog čovjeka centrom svemira, veličati njegove sposobnosti i stvaralački genij i obožavati ljudsku prirodu. Ona je po prirodi kao takva, a ne svojim duhovno smislenim razvojem u pravcu postizanja religioznog ideala, čišćenja od nesavršenosti, od grijeha i ponovnog ujedinjenja, obnavljanja izgubljene veze čovjeka sa Bogom Stvoriteljem (religija, od latinskog re- opet; liga- za povezivanje, povezivanje, vraćanje veze).

Kao što je već spomenuto, takav filozofski nereligijski sistem gledišta kasnije je dobio naziv humanizam (od latinskog "humanus" - čovjek). Ovaj naziv filozofskog pogleda na svet ne treba mešati sa poznatim konceptom čovečanstva, koji podrazumeva dobar odnos prema ljudima, ljubav prema čovečanstvu, a na ruskom se točnije izražava rečju čovečanstvo. Davanje religioznih obilježja ovom humanizmu podrazumijevalo je simboličan i stvarni povratak u ljudsku zajednicu mnoštva drevnih bogova i heroja – demona i demona. Po strogim riječima Svetog pisma, dogodio se “povratak psa, a ne njegova povraćanja”: „Ali ono što im se dešava je prema istinitoj poslovici: pas se vraća svojoj bljuvotini, a oprana svinja odlazi da se valja u blatu.”(;22), što znači odbacivanje duhovnog poziva datog odozgo, duhovnog prvenstva, prava rođenja i služenja radi zadovoljenja duševnog ponosa i tijela, životne udobnosti. U biblijskim simboličkim konceptima: Egipat umjesto Sinaja, Vavilon umjesto Jerusalima, paprikaš od sočiva umjesto služenja Bogu - to je izbor koji je napravio svaki Evropljanin i Rus kada je više volio romantičnu poeziju od Svetog pisma i otišao u pozorište umjesto u hram. Ovdje se, naravno, uopće ne radi o ukidanju jedne stvari drugom, već o preferencijama.

Taj duhovni sadržaj, koji su evropski narodi, blagoslovljeni od Stvoritelja svijeta da „borave u šatorima Šemovim“ i baštine simetsku tradiciju istinskog obožavanja Boga, odbačeni početkom kršćanske ere, ponovo se vraćao. A sa spoljašnjim oblicima se vratila odgovarajuća duhovnost. Tačnije, naprotiv, buntovnički duh, koji se vratio nakon hiljadu godina zatočeništva, izgradio je sebi odgovarajuće kulturne forme: u zapadnoj Evropi su cvetale kafane, množile se bordeli, podizala mesta za sportske stadione. Hrišćani su ponovo počeli da podižu kamene stubove i spomenike na grobove svojih preminulih rođaka, a ne Časne krstove. Ubijajte se u dvobojima i filozofirajte o "humanizmu".

Ali ne možete dvaput ući u istu rijeku. Ovaploćenje - Rođenje Hristovo, Krst i Vaskrsenje Spasitelja označili su kraj paganske ere u istoriji čovečanstva na duhovnom planu njegovog postojanja. Od oblika duhovnog stanja većine naroda koje je Bog dozvolio u pretkršćansko doba, pretvorilo se u nešto sasvim drugo. Da bismo preciznije shvatili značenje ove promjene, okrenimo se ponovo Svetom pismu. U Jevanđelju po Luki čitamo: „Ali Irod i njegovi vojnici, pošto su Ga ponizili i rugali su mu se, obukli su ga u laganu odjeću i poslali natrag Pilatu. I Pilat i Irod su se toga dana sprijateljili, jer su prije bili u međusobnom neprijateljstvu.” (Luka: 23:11-12). Zašto bi se Irod sprijateljio s Pilatom i poslao mu Spasitelja kojeg je mrzeo ako se bojao da će Pilat osloboditi Krista? Zato ga je poslao, a zatim se sprijateljio jer je bio uvjeren da će Pilat djelovati zajedno s njim, da ga neće ometati i da će mu dozvoliti da razapne Istinu. Neće naći snage da to spriječi.

Istina, Jevanđelje nam govori rečima samog Spasitelja Pilatu, koji se uzdiže pred Njim, da je kao da on, Pilat "ima moć da razapne" I “ima moć da pusti”: “Ti ne bi imao nikakvu vlast nada mnom da ti nije dato odozgo, stoga je više grijeha na onome koji Me je izdao tebi. Od tog vremena Pilat je nastojao da Ga oslobodi."(Jovan: 19;10-12). Da, tražio sam da pustim, ali nisam našao, nisam puštao... Evo Božijeg suda nad Bogoubicama, ali i presude Pilatu, a u njegovoj ličnosti svemu drevnom jafetskom paganstvu, od tada osuđenom na propast na ropstvo đavolu i njegovim slugama.

Dakle, „crni“ kanaanski paganizam sa svojim hekatombama krvavih žrtava, zlatnim telecima Baala, plesom na kornjačama i „bijelim“ grčko-rimskim, indoevropski paganizam sa svojom ritualnom prostitucijom, sodomijom i pompeznom filozofijom – „stekli prijatelji“. Oni su se, zaista, i ranije u istoriji sukobljavali. Posvađali su se kada su Heleni za svoju djecu sastavljali strašne priče o čudovištu Minotauru, u kojem su vidjeli lik hamitskih hanaanskih krvavih bogova. Bili su u sukobu kada je rimski senator Katon svaki svoj govor završavao riječima: “...a ipak, vjerujem da Kartaginu treba uništiti...” i rimske legije su zbrisale ovu hanaansku koloniju sa lica zemlje, baš kada su spaljeni sada poznati kanaanski gradovi Sodoma i Gomora. Bili su u sukobu kada su isti Rimljani mačem i zakonom ograničili bezakonje „crnih“ hamitskih kultova u Rimskom carstvu. Ali u ovom istorijskom trenutku Božjeg dolaska na svijet, postali smo prijatelji. I ubrzo su u Rimu, centru antičke civilizacije i kulture, centru filozofije, obrazovanja i nauke, citadeli zakona i pravde, počele da plamte smole baklje hrišćana. Hiljade ljudi je isječeno pilama i hranjeno divljim životinjama za zabavu pijane javnosti.

Dakle, nakon dolaska Spasitelja, obožavanja mudraca, izdaje Hrista „od celog sveta“ da bude razapet i pojave hrišćanske crkve, „belog“ i „crnog“ paganizma (kao i svih drugih) boje) više ne postoji. Ne postoje „bela“ i „crna“ magija i slični parovi pojmova, već, kako kaže Sveto pismo, Svaki duh koji ne priznaje Isusa Hrista kao Učitelja nije od Boga."Voljeni! Ne vjerujte svakom duhu, nego testirajte duhove da vidite da li su od Boga, jer su mnogi lažni proroci izašli u svijet. Upoznajte Duha Božjeg (i duha zablude) na ovaj način: svaki duh koji ispovijeda Isusa Krista koji je došao u tijelu je od Boga; i svaki duh koji ne ispovijeda Isusa Krista koji je došao u tijelu nije od Boga, nego ovo je duh antihrista za koje ste čuli doći će i sada je već na svijetu» ().

Od nastanka Crkve Hristove, sve paganske svađe su bile koncentrisane na borbu protiv Nje, pre svega, a tek onda na sopstvene unutrašnje „svađe“. Drugim riječima, duhovna suština paganizma, zabilježena riječima starozavjetnog proroka kao obožavanje i služenje demonima, dobiva svoj puni izraz u novozavjetnoj eri. Od propovijedanja Evanđelja „na sve strane zemlje“, svako duhovno suočavanje i otpor ovom propovijedanju otkriva duhovnu prirodu onoga koji se protivi, odnosno onoga koji tjera čovjeka da se odupre Radosnoj vijesti.

Vraćajući se na tačku početka otpadništva, napominjemo da su ova dva duhovna pokreta - protestantizam i revivalistički neopaganizam, imali jedan, zajednički duhovni izvor. Stoga u svojoj evoluciji nisu mogli a da se ponovo ne okupe. Protestanti su se sve više udaljavali od Crkve i trpjeli sve više podjela. U SAD je nastao kvaziprotestantizam - mormoni, Jehovini svjedoci itd., koje se više ne može usuditi nazvati kršćanima. Istovremeno, što su se protestanti dalje povlačili od Tradicije Crkve, to su njihovi misionarski napori postajali aktivniji. S tim u vezi, podsjećamo na Isusove riječi farizejima: “Teško vama, književnici i fariseji, licemjeri, koji obilazite more i kopno da i jednoga preobratite; a kada se to dogodi, učiniš ga sinom Gehene, dvostruko lošijim od tebe.”(;15). Imajte na umu da su, uz manje izuzetke, hamitske narode Afrike, Amerike i Azije “uveli u kršćanstvo” rimokatolici i protestanti, ali ne i pravoslavni kršćani. Takav izuzetak je, na primjer, ruska duhovna misija u Kini, koja je završila tragično. Ona je rodila mučenike i ispovjednike vjere, ali nije dovela do pojave takvih pojava lažne inicijacije u kršćanstvo kao što su "plesne crkve", rep euharistije i šamanske histerije tokom izvođenja navodno kršćanskih rituala među modernim katolicima i protestantima u Africi i Azija. Iako u Japanu ima vrlo malo pravoslavnih hrišćana i oni ne definišu duhovnu sliku ove zemlje, oni su pravi pravoslavni hrišćani.

Upravo su aktivnosti protestantskih misija postale glavni razlog ili inicijalni izvor eksplozivnog rasta pseudohrišćanskog sektaštva najnezamislivijih oblika u zemljama Afrike i Azije u drugoj polovini 20. stoljeća. Posebno u Koreji. Na primjer, poznati varalica lažni Krist S. Moon, osnivač Crkve ujedinjenja, dolazi iz porodice preobraćenih korejskih prezbiterijanaca.

Neopagani su, sa svoje strane, dublje ušli u religiozne osnove svoje prvobitno čisto estetske strasti za paganstvom. Pseudoprotestantizam (kvaziprotestantizam) i neopaganizam spojili su se početkom 20. veka na polju okultizma u aktivnostima teozofskih društava i u religioznom „stvaralaštvu“ Rerihovih. Još ružniji mutanti i jednog i drugog izašli su na videlo poslednjih decenija. Ovo je, na primjer, ista gore spomenuta sekta S. Moona, gdje su odjeci kršćanskih ideja gusto pomiješani sa samim varvarskim paganizmom. Moonovi baka i djed su najvjerovatnije bili pagani. Njegovi roditelji su bili korejski prezbiterijanci, a on je sebe proglasio Hristom i ocem čovečanstva u doslovnom smislu, bez ikakvih teoloških „suptilnosti“. Još jedan primjer kombinacije pseudoprotestantizma i neopaganizma jesu razne „nove crkve“ koje rastu kao gljive u Africi i Aziji, stavljajući Krista u svoj paganski kult i ritualno okruženje, čak i demonski kult vudua.

Hamitski narodi su najvećim dijelom ostali u paganstvu, ali Univerzalna akcija Kristove iskupiteljske žrtve dovela je do toga da su ritualna ubijanja ljudi u okviru službenih paganskih kultova gotovo posvuda prestala. Dakle, evropski mornari, nakon što su se susreli s ovim fenomenom na izgubljenim ostrvima Tihog okeana, već su bili prilično iznenađeni. Indijanci (mongoloidna plemena) u Americi su zatim nastavili da skalpiraju jedni druge. I dalje su uključeni u magične „igre sa demonima“, „letenje u snovima i na javi“ itd. Ali niko ne podiže hekatombe ljudskih leševa od poraženih rođaka, kao što su to Inke činile ranije. I niko ne pije ljudsku krv kao Asteci, barem na zvaničnim državnim ceremonijama. Što se tiče skalpova, protestantski kolonisti nisu sebi uskratili ovaj „hobi“ kada su kulturno gospodarili Amerikom. Savezna vlada protestantskih kršćana u Washingtonu je čak ustanovila poticajnu naknadu - 5 američkih dolara za skalp “prokletog pagana” (u “opravdanju” treba pojasniti da je 5 američkih dolara tada bilo jednako petsto danas). A to se, inače, može smatrati i fenomenom duhovne konvergencije neopaganizma i kvaziprotestantizma.

U današnje vrijeme na Zapadu, ai ovdje, u Rusiji, nalet mode na paganizam, odnosno uspjeh neopaganskog propovijedanja, uvelike je posljedica jedne druge okolnosti. Ovo je spekulacija o pitanju "jedinstva svemira", navodno posebno pažljivog odnosa pagana prema okolnoj prirodi u poređenju s kršćanskim pogledom na Kreaciju, koji uspostavlja prvenstvo čovjeka u zemaljskom, stvorenom svijetu. Pagani, kažu, sebe vide kao dio prirode, u rangu sa skakavcem ili pčelom, ali kršćani su se uzdigli do “krune stvaranja” i stoga su spremni zapovijedati svim pčelama i strogo kontrolirati sve skakavce. To uzrokuje ekološku krizu, zagađenje okeana, smrt od gladi miliona ljudi i AIDS. Stoga, dolje s kršćanstvom i prepustite se paganizmu!

Polovina modernih ekologa, ako ne i pristalice neopaganizma u bukvalnom smislu te riječi, vrlo mu je bliska u svom svjetonazoru. Pritom nekako zaboravljaju da su ruski monasi uzgajali lubenice na polarnim geografskim širinama, da su pravoslavni manastiri najviši primjer brige o zemlji, da im je pravoslavlje ruskog naroda dalo duhovnu i fizičku snagu za razvoj. šesti dio kopna, najmanje pogodan za stanovanje, sa izuzetkom Antarktika. Svi poznati istoričari i naučnici se slažu da nijedan drugi narod to ne bi mogao. Da biste to potvrdili, samo pogledajte kartu svijeta.

I još jednu važnu okolnost savremeni ekolozi zaboravljaju, uz hrišćansku veru svojih predaka. To stvaranje nije ograničeno na mudre pčele i vesele skakavce, prelijepe planine i jezera. Ljudi koji paganizam i neopaganizam vide kao „ekološku religiju“ ne treba da zaborave da u paganstvu obožavaju i poštuju ne same planine, jezera, šume i rijeke, već duhove upravo ovih planina i jezera. A duh je, kao što čak i ateista zna, „nešto“ što može kontrolirati svijest i upravljati voljom osobe. Dakle, ekolog mora biti spreman na činjenicu da će neko njime upravljati. Da li pristaje na ovo? Kao „moderni čovjek“, prosvijećen u svim naukama i smatrajući religiju sluškinjom dobročinstva i ugodnim uređenjem za građane potrošačkog društva, on, naravno, neće pristati na to. Ali ko će tražiti njegov pristanak? Da, duh može "zabraniti" sječu šume ili neće dozvoliti izgradnju brane. Šta ako on, osim toga, naredi ljudsku žrtvu, zakonski uvede običaj „odsijecanja prvenca“ ili oživi trgovinu robljem u Evropskoj zajednici?

U modernom talasu oživljavanja neopaganskih oblika religioznosti u Rusiji uočavaju se dva potpuno suprotna trenda. Za neke naše sunarodnike, privremena fascinacija paganstvom je samo kratka faza u njihovom duhovnom formiranju, koja vodi ka istinskoj ruskoj duhovnoj kulturi. Mnogim crkvenim ljudima je već teško zamisliti koliko su još nejasne ideje mnogih njihovih sugrađana Rusa o kršćanstvu. Koliki je broj naših savremenika koji su uronjeni u čisti materijalizam. Oni za koje je ne samo bilo koja religija, nego i sva duhovnost općenito „mračna u oblacima“. A kada takva osoba odjednom otvori oči za duhovni svijet, ispostavi se da u blizini nema nikoga ili ničega što bi to izgubljeno dijete moglo odmah vratiti Crkvi. Ovdje osoba, takoreći, vraća put svojih dalekih predaka u svom ličnom razvoju. Fascinacija paganskom antikom jednostavno je dokaz buđenja duše za duhovni život, simptom početka interesovanja za duhovna pitanja. Pritom, čovjek isprva zgrabi ono najjednostavnije, ali da bi ubrzo „krstio“ svoju dušu, kao što je Vladimir Krstitelj jednom krstio Rusiju. Druga struja vodi krhke neofite religioznosti iz bivšeg sovjetskog društva direktno u demonske mreže neopaganizma. I treba priznati da je ovaj posljednji trend danas mnogo rašireniji.

Ovdje o svemu odlučuje unutarnji život čovjeka, njegovo duhovno stanje i društveni krug, molitve rođaka i svetaca zaštitnika. Općenito, prisustvo iskrene želje osobe za istinom ili želje da zadovolji svoju ambiciju, da stekne prednost u odnosu na svoje susjede. U prvom slučaju, osoba će gotovo sigurno doći u Crkvu. U drugom će također gotovo sigurno postati pristaša antikršćanstva u ovom ili onom obliku, na primjer u neopaganskom obliku. Stoga je toliko važno učiniti sve što je moguće da se ovaj ljudski tok, koji vodi u duhovni bazen neopaganizma, iscrpi što je prije moguće. Ili još bolje, potpuno se osušio. Barem ovde, u Svetoj Rusiji.

Na kraju, citiramo riječi iz knjige starozavjetnog proroka Jeremije. Oni se sada mogu pripisati nama, ruskom narodu. Možda će na nešto podsjetiti i naše neopagane, koji nastavljaju, poput psa koji se spominje u Svetom pismu, hvatati „povraćanje“ neopaganskog duhovnog napitaka. Oni će vam pomoći da shvatite da su sva dostignuća i slava Rusije povezani sa Crkvom, da je Rusija postala najveća sila na svetu ne u paganstvu, već u Hristu.

«… Izrael je bio svet Gospodu, prvine Njegovih plodova; svi koji su jeli bili su osuđeni, zadesila ih je nesreća, govori Gospod... Ovako govori Gospod: Kakvo su bezakonje vaši očevi našli u Meni, da su otišli od Mene i pošli za taštinom?…I doveo sam vas u zemlju plodnu, da jedete njene plodove i dobrotu; Ali vi ste ušli i oskvrnili Moju zemlju, i od moje baštine učinili odvratnim.

… pastiri su otpali od Mene, a proroci su proricali u ime Baalovo i krenuo stopama onih koji ne pomažu. Zbog toga Opet ću s tobom na sud, govori Gospod, i sudit ću sa sinovima tvojih sinova.

Jer idite na ostrva Hittim i pogledajte, i pošaljite u Kidar i marljivo izviđajte, i razmislite: da li je tamo bilo nečeg ovakvog? Da li je neko promenio svoje bogove, iako nisu bogovi? A Moj narod je svoju slavu zamijenio nečim što ne pomaže. Čudite se ovome, o nebesa, i drhti i užasnuti se, govori Gospod. Jer moj narod je počinio dva zla: napustio je Mene, izvor vode žive, i isklesao sebi razbijene cisterne koje ne mogu da drže vodu... I sinovi Memfisa i Tafne pojeli su tvoju krunu. Zar nisi to sebi učinio tako što si ostavio Gospoda Boga svog? u vrijeme kada vas je On vodio? I zašto sada treba da idete u Egipat? piti vodu iz Nila? A zašto treba da idete u Asiriju? da pije vodu iz njene reke? Vaša zloća će vas kazniti, a vaše otpadništvo će vas razotkriti...

Davno sam ja slomio tvoj jaram, raskinuo tvoje okove, a ti si rekao: "Neću služiti idolima", a ipak si na svakom visokom brdu i pod svakim drvetom razgranatom počinio bludnicu. Zasadio sam te kao plemenitu lozu, najčistije seme; Kako ste se pretvorili u divlju granu tuđe loze? Stoga, čak i ako umijete lice svoje sapunom i nanesete mnogo lužine na sebe, vaša je zloba označena preda mnom, govori Gospod Bog. Kako možeš reći: "Nisam se oskvrnio, nisam slijedio Baala?"...

Ali ti si rekao: „Ne nadaj se, ne! Za Volim strance i ići ću njihovim stopama“... govoreći drvetu: “Ti si moj otac”, a kamenu: “Ti si me rodila”; jer su mi okrenuli leđa, a ne lica; i tokom svoje nesreće će reći: "Ustani i spasi nas!" Gdje su tvoji bogovi koje si napravio za sebe? - neka ustanu ako vas mogu spasiti u vrijeme nevolje; Jer koliko gradova imaš, toliko bogova imaš Judo...

Zašto Moj narod kaže: “Mi smo sami svoji gospodari; nećemo više dolaziti k Vama"?

… Zašto toliko lutaš okolo, mijenjajući svoj put? I Egipat će vas posramiti, kao što vas je posramila Asirija; a ti ćeš ga ostaviti s rukama na glavi, jer je Gospod odbacio tvoje nade, i nećeš imati uspjeha s njima” ().

Kršćanska crkva - Novi Izrael. Ruski narod je narod Božiji, bogonosni. Rusija je Dom Presvete Bogorodice, Božiji presto u savremenom svetu. Ne u smislu da svi Rusi „po definiciji“ nose Boga u sebi i da su uvek i u svemu verni Hristu. Ne, ali u smislu da je „nošenje Boga“, služenje Bogu u svetu najvažniji životni zadatak svakog ruskog čoveka, a sama Rusija je mesto na zemlji gde se taj zadatak najpovoljnije ispunjava za Ruse, a ne samo za Ruse. . Mi smo, zajedno s drugim kršćanskim narodima, naslijedili blagoslov da “prebivamo u šatorima Šemovim”, naslijedili smo tradiciju istinskog obožavanja Boga. I dogodilo se čudo. Dozvolite da vas podsjetimo.

„Jezgro ruske državnosti do kraja petnaestog veka imalo je oko 2 miliona ljudi i oko 50 hiljada kvadratnih kilometara teritorije. Nalazio se u najzabačenijem kutku tadašnjeg svijeta, izoliran od svih kulturnih centara, ali otvoren za sve invazije sa sjevera (Šveđani), sa zapada (Poljska), s istoka i juga (Tatari i Turci). Ove invazije su sistematski, u prosjeku otprilike jednom u pedeset godina, spaljivale sve na svom putu, uključujući i glavni grad. Nije imala sirovina osim drva i krzna, nije imala ni dovoljno žita. Posjedovala je izvore rijeka koja nikuda nisu vodila, nije imala izlaz ni na jedno more, osim na Bijelo, i, prema svim geopolitičkim preduvjetima, nije imala nikakve šanse da održi svoju državnu egzistenciju. Tokom otprilike četiri stotine godina, ovo „jezgro“ je proširilo svoju teritoriju četiri stotine puta - sa 50.000 na 20.000.000 kvadratnih kilometara... A ako je 1480. godine stanovništvo Kraljevine Moskovije bilo oko 6% stanovništva Austrije, Engleska, Nemačka, Španija, Italija i Francuska, zajedno, tada je pre Prvog svetskog rata Rusko carstvo imalo oko 190 miliona ljudi, od čega oko 130 miliona ruski, protiv 260 miliona stanovnika nabrojanih šest velikih sila Evrope - kombinovano. Bez revolucije 1917, stanovništvo Ruskog carstva bi premašio stanovništvo ovih sila(Ivan Solonevič, “Narodna monarhija”).

Solonevič je porijeklo ovog čuda vidio u prirodi ruske nacionalnosti, iako je to primijetio „Faktori koji formiraju naciju i njen poseban nacionalni karakter, mi apsolutno nepoznato". Ali šta je spriječilo da se ovo čudo dogodi ranije, u pagansko doba? Ono što je sigurno jeste da ruski narod još nije postojao kao nacionalno jedinstvo, vezano jednim duhovnim, religioznim pozivom. Ovaj nedostatak jedinstva u Hristu onemogućava ruski nacionalni karakter da funkcioniše čak i sada, kada narod izumire, a mnogi naši sunarodnici se duhovno klanjaju „Egipatu“. Zaista, "Sinovi Memfisa pojeli su tvoju krunu..." Vjerovatno je, ipak, osnovni uzrok svih prošlih ruskih čuda - od naše istorije do posebne ljepote naših žena - u ruskom duhovnom pozivu. U njemu i vjeri našeg naroda treba tražiti glavni razlog posebnosti Rusije, koja toliko razbjesni „sinove Memfisa“. A kada je ruski narod napustio svoju duhovnu slavu kao ništavnu stvar, napustio svoje duhovno prvorodstvo kod Boga zarad svojih mentalnih izmišljotina i niskih požuda, nad nama su se skupili takvi oblaci da sada ni ne znamo da li će Rusija još biti živ? Koliko je još vremena i žrtava potrebno da se ovo shvati? Čekati dok se ne uvije u klupko od dva miliona jadnika na 50.000 kvadratnih kilometara moskovske regije? Mnogo je lakše držati se svojih običaja, izmišljenih za sebe, „da ne mijenjaš svoje bogove, iako oni nisu bogovi“, kako je rekao prorok Jeremija. Teže je sačuvati Riječ Božju predanu odozgo i ispuniti je u životu. Ali upravo na to smo pozvani naš narod, naša Rusija, svi mi.

Neopaganizam se kod nas počeo aktivno razvijati od kasnih 80-ih godina prošlog vijeka. Malo ko ga je tada shvatao ozbiljno. Raspad sovjetske države otvorio je vrata za tako široku paletu stranih sekti da su se neopagani, u usporedbi s ostatkom brojnih pristaša novih vjerskih pokreta, isticali samo zbog svog izvornog nacionalnog okusa.

Vrijeme je prošlo, i premda su razne prekomorske sekte prikupile znatnu žetvu omamljenih duša u prostranstvima naše Otadžbine, sada su uglavnom utihnule. Uglavnom, njihova učenja i oblici djelovanja su strani našem mentalitetu. Međutim, neopaganizam, koji direktno deklarira svoju originalnost, koristeći odgovarajuće atribute i retoriku, naprotiv, počeo je sve češće da podsjeća na sebe.Trenutno, među novim religijskim pokretima, neopaganizam je jedan od najaktivnijih u razvoju i zapravo najneprijateljskiji prema hrišćanstvu.

S tim se slaže i načelnik Sinodalnog odjela za odnose Crkve i društva i medija Vladimir Legoida, koji je na sastanku sa poglavarima eparhijskih informativnih odjela i odjela za odnose Crkve i društva napomenuo: „Danas vidimo porast neopaganskih osjećaja među mladima, prije svega, naravno, u krugovima sportista i u krugovima, što je dvostruko neugodno, ljudi koji nose oružje, odnosno to su specijalci i tako dalje. Naša početna analiza pokazuje da je obrazac privlačenja ljudi standardni sektaški: ljude privlače pažnja, moć i pomoć.”

Među javnim ljudima već ima mnogo onih koji simpatiziraju neopaganizam, pa čak i sebe direktno nazivaju “Rodnovers”. Među njima su satiričar M. Zadornov, bokser A. Povetkin i rvač R. Zentsov.

Metode samih neopagana, usmjerene na privlačenje sljedbenika, postaju sve sofisticiranije i lukavije. Tako u gradu Rjazanju već dugo djeluje Fondacija Tartaria, specijalizirana za organiziranje dobrotvornih događaja za sirotišta, što je zapravo paravan za širenje neopaganske ideologije. Neopagani takođe aktivno promovišu svoje ideje kroz različite kurseve o ličnom rastu, uspehu itd. Neopagani se aktivno uvode u zajednice historijske rekonstrukcije i borilačkih vještina.

Logika nasuprot emocijama

Čuveni naučnik, kandidat fizičko-matematičkih nauka, protojerej Sergije Ribakov, u svom članku „Zakoni fizike i zakon Božiji“, pozivajući se na zaostavštinu izuzetnog pravoslavnog američkog oca Serafima (Rouza), donosi važan zaključak: „U Rusiji, do kraja 20. vijeka, sa završetkom ere realizma (ateizma), sve više običnih ljudi počinje zabrinuto tražiti nešto što bi moglo zamijeniti Boga koji je umro u njihovim srcima. U ovoj eri ljudi, po pravilu, ne traže spokoj na putu ka Bogu, jer smatraju da je to prošla faza, već hrle u područje okultnog, tražeći neku posebnu vezu sa prirodom. U ovoj eri, racionalno razmišljanje je izgubljeno. Iracionalizam postaje dominantan način razmišljanja."

Savremeni neopaganizam je vrlo primitivan, naivan, a ponekad samo deluje glupo. Nema nikakva razumljiva učenja o svrsi čoveka, ili o njegovom zagrobnom životu, ili o poreklu Univerzuma - zapravo, neopaganizam uopšte izbjegava globalna pitanja koja su klasična za bilo koju religiju. Na neopaganskim mjestima postoji širok raspon mišljenja o slavenskom panteonu. Ko bi trebao biti uključen? Samo nadaleko poznati Perun, Veles ili Svarog? Ili možda Baba Yaga i Djed Mraz? Ili potpuno originalne Višenje i Krišenje? O ovim pitanjima vlada potpuni haos pretpostavki i mišljenja. Istovremeno, neki smatraju bogove ličnostima, drugi ih smatraju manifestacijama jednog boga ili avatarom bezlične prirode ili jednostavno oboženim precima. Neki od neopagana su pristalice reinkarnacije, dok drugi to, naprotiv, poriču. Jednom riječju, u ovom slučaju apsolutno je prikladno reći da postoji onoliko neopagana koliko i neopagana.

Međutim, pristalice neopagana razvile su niz jednostavnih slogana i mitova, kao što su „moj bog me nije nazvao robom“, „Slava porodici, smrt nakadu“, „Slava našim bogovima i precima“, „Slava našim bogovima i precima“. Krvavo krštenje Rusije” itd.

Zbog izmijenjene svijesti dijela našeg društva, koje su formirali moderni masovni mediji, informacije zasnovane na tekstovima koje se pozivaju na logiku i racionalnost se praktično ne percipiraju, naprotiv, informacije koje dolaze u slikama, utiscima i apeliraju na emocije se apsorbiraju prilično jednostavno. Klip razmišljanje je postalo široko rasprostranjeno. Stoga nije iznenađujuće da takvi neopaganski mitovi i slogani, koji imaju snažan emocionalni prizvuk, lako percipiraju neki ljudi i postaju osnova njihovog svjetonazora.

Nacionalni bjegunci

Vrijedi napomenuti zanimljivu činjenicu - unatoč naglašavanju svoje "izvorne originalnosti", neopagani se vrlo rijetko nazivaju "Rusima", po pravilu za nacionalnu samoidentifikacija koriste izraze "slavenski", "slaveno-arijevski", “Rusich” itd. Po pravilu, neopagani, iako teže proučavanju folklora, istovremeno se klone naučnih saznanja o ovoj temi, smatrajući prihvatljivijim spoljno okruženje i amaterske pseudonaučne izvore. Dolazi do potpunog gubitka nacionalnog identiteta sa “ povlačenje” u fiktivnu etničku grupu.

Postoji sasvim logično objašnjenje za ovu “slavensko-arijevsku” izolaciju. U periodima nacionalnog trijumfa nema kraja onima koji žele da se pridruže uspešnom narodu, a u teškim vremenima, najslabiji i najkukavljiviji prvi pobegnu sa nacionalnog broda. Proces bijega od vlastitog naroda u pravilu se odvija izdvajanjem u zasebnu izmišljenu naciju, „pod čijom je zaštitom“ mnogo ugodnije i lakše gledati na nevolje naroda koji je postao stranac.

Devedesete godine 20. veka postale su još jedan težak test za ruski narod. Mnogi su tada teško doživljavali podjelu jedne države, krvave ratove u Čečeniji, protjerivanje ruskog stanovništva iz bivših sovjetskih republika, degradaciju morala i morala i katastrofalnu finansijsku situaciju. Sve se to dogodilo uz pratnju otvoreno antinacionalnih liberalnih političara koji su tada bili na vlasti.

Tih istih godina dolazi do neočekivane pojave predstavnika naroda koji su odavno nestali ili nikada nisu postojali kao posebna etnička grupa: „Polovci“, „Varjazi“, „Ingri“, „Kozaci“, „Sibirci“, „Merijanci“ “, itd. Oni se izjašnjavaju kao pojedinačni predstavnici Kozaka kao suvereni narod, iako je čak i glavni ideolog „nezavisnih Kozaka“, ataman Pjotr ​​Nikolajevič Krasnov, svojevremeno rekao da su „Kozaci najbolji dio ruskog naroda ...”. “Nove nacije” izmišljaju svoje vlastite dijalekte, kulturne tradicije i običaje. U odnosu na ruski narod, njegovu istoriju i kulturu, izolovani predstavnici „novih nacija“ su obično izuzetno neprijateljski raspoloženi, smatrajući ruski narod „okupatorom“. Sve ovo upotpunjuje mit o izgubljenom „zlatnom dobu“, tokom kojeg je došlo do totalnog procvata kulture, umetnosti, zanata, nivo blagostanja je bio izuzetno visok itd., ali je sve to izgubljeno kao rezultat zanimanja.

Upoređujući činjenice, doći ćemo do potpuno logičnog zaključka – slavensko neopaganstvo je klasičan primjer nacionalne, kulturne i vjerske izolacije od tradicionalne ruske nacije. Nazivajući sebe Slovenima ili Arijevcima, obožavajući prehrišćanske bogove, oblačeći se u „starinske“ haljine sa pseudoslovenskim simbolima, pristalice neopaganskih ideja čine sve da raskinu sa hiljadugodišnjom ruskom tradicijom. Upravo u tom okruženju je najveće interesovanje za prekrajanje i reviziju istorije i formiranje pseudoistorijskih mitova.

Zbog svog neprijateljskog odnosa prema pravoslavlju, neopagani na svaki mogući način negiraju ili neutrališu sve uspehe, dostignuća i pobede našeg naroda koji su se desili od krštenja Rusije.

Destroyers of Nations

Takođe je vredno napomenuti da neopagani predstavljaju klasični antisistem, prema definiciji istoričara L. Gumiljeva. Gumiljov je antisisteme nazvao duhovima sistema i sistema koji nastoje da promene pogled na svet na suprotan, da promene predznak stereotipa ponašanja date etničke grupe ili njenog dela.Koncept antisistema, koji je prvi formulisao Gumiljov, kasnije je više u potpunosti otkrio istoričar i politikolog Vladimir Makhnač. Prema njegovoj definiciji, antisistem je stabilna grupa ljudi sa negativnim pogledom na stvarnost, grupa koja formalno pripada istoj kulturi, ali je doživljava negativno, čak i s mržnjom. Antisistemi se odlikuju negativnim pogledom na svijet i, kao posljedica toga, teže uništenju svemira. Dakle, apoteoza antisistema je samoubistvo.

Antisisteme uvek karakteriše opravdanje laži ili čak neophodnost laži za njihove pristalice. Antisistemski pogled na svijet prvi je najbolje opisao Dostojevski u stihovima o Hercenu u svom dnevniku iz 1873. godine: „Oni nisu imali ništa osim prezira prema ruskom narodu, umišljajući i vjerujući u isto vrijeme da ga vole i žele mu sve najbolje. Negativno su ga voljeli, umjesto toga zamišljajući nekakve idealne ljude - kakav bi, prema njihovim konceptima, trebao biti ruski narod.“ Vidimo upornu negativnu percepciju nacionalne tradicije, nacionalnog načina života među predstavnicima antisistema. Neopaganizam u potpunosti odgovara ovoj definiciji antisistema. Njeni predstavnici osećaju prezir prema mnogim manifestacijama narodne kulture, kao i prema pravoslavnom hrišćanstvu. Želju za samouništenjem potvrđuje pozitivan stav prema samoubistvu niza neopaganskih ideologa, kao i česti slučajevi samoubistva među neopaganima. Neopagani u pravoslavlju vide svog glavnog neprijatelja, što potvrđuje i znatan broj terorističkih napada koje su neopagani počinili na pravoslavnu crkvu. Tako su 2005. godine u Tveru mladi neopagani zapalili crkvu Serafima Sarovskog, a 2008. neopagani su detonirali bombu u crkvi Svetog Nikole u moskovskoj četvrti Birjuljovo-Zapadnoe, gde je samo srećom da niko nije poginuo. Iste godine, student neopagana sjekirom je sjekirom isjekao spomen ploču i drveni krst na teritoriji onkološkog centra u Penzi. Pristalice neopaganskih ideja su 2009. godine zapalile Kazansku crkvu u Sankt Peterburgu, a u Vladimiru je jedan neopaganin bacio eksplozivni paket na prozor crkve Svetih Ćirila i Metodija. Neopagani su 2010. godine zapalili kapelu Svetog Aleksandra Nevskog u Orlu, au avgustu 2013. zapalili su crkvu Svetog Petra u Sankt Peterburgu. U Čeljabinsku je 2015. godine neopagan zapalio drvenu crkvu u izgradnji. Neopagani su oskrnavili krst za obožavanje na mestu grada Novo-Olgova, koji se nalazi pored sela Staraja Rjazanj. A vrhunac neopaganskog terora bilo je strijeljanje parohijana u crkvi Južno-Sahalinsk, koje je izvršio pristaša neopaganskih učenja.

Ideološke osnove neopaganizma

Nažalost, o problemu širenja neopaganizma ljudi su počeli razmišljati tek nedavno. Osnovu neopaganizma čini nekoliko grupa ideoloških mitova, čije bi kompetentno pobijanje ostavilo neopaganizam u stanju male marginalne subkulture. Uglavnom, sav moderni neopaganizam izgrađen je na postulatima pseudohistorije i pseudolingvistike, mitovima o pravoslavnom kršćanstvu, mitovima o paganstvu, kao i nacionalnom pitanju.

• Grupa pseudoistorijskih mitova je osnova neopaganske ideologije, osmišljene, prvo, da opravda potrebu za povratkom paganstvu, pokazujući neviđenu moć i napredak pretkršćanske Rusije, i drugo, da neutrališe sve dostignuća Rusije koja su se dogodila nakon Bogojavljenja. Neopagani pokušavaju da dokažu nametanje hrišćanstva narodu kroz mitove “o krvavom krštenju Rusije”, “zverstvima sveštenstva u Rusiji” itd. Mit o moćnoj paganskoj slovenskoj državi Tartariji, koja je navodno postojao na teritoriji Rusije i konkurirao hrišćanskoj Rusiji, široko je popularan. Sva dostignuća ruske države, prema idejama neopagana, dogodila su se protiv volje crkvenih jerarha, koji su svim silama pokušavali da oslabe državu.
• Skupina pseudolingvističkih mitova je pomoćno oruđe neopaganske ideologije, uz pomoć koje neopagani pokušavaju potkrijepiti starinu slavenskog naroda i slavenskog jezika, iz kojeg se navodno svi drugi jezici svijeta nastao. U tom pravcu popularni su mitovi o slavenskom pretkršćanskom pismu, iz kojeg su navodno nastala sva druga pisma svijeta. Ovdje su popularne i igre riječima, traženje u modernom ruskom i drugim svjetskim jezicima za slovnim kombinacijama imena slavenskih bogova i drugih stvorenja slavenske mitologije, traženje skrivenog paganskog značenja u riječima i frazama. Ne-pagani ne prestaju da pokušavaju da ubede sve u autentičnost „Velesove knjige“, koju naučna zajednica smatra lažnom.
• Mitovi o paganstvu imaju za cilj da formiraju sliku paganizma kao vrlo svijetle vjerske tradicije bez ikakvih nedostataka. Paganizam se pozicionira kao zavičajna vjera koja njeguje hrabrost, dobrotu, život u skladu s prirodom, poštovanje predaka itd. Istorijski dokazi o pravom slavenskom paganstvu proglašavaju se lažnim, a posebno se negira praksa prinošenja ljudskih žrtava. Za neopagane, pitanje ljudske žrtve je općenito vrlo značajan problem. Činjenica je da su se u autentičnoj slovenskoj paganskoj tradiciji praktikovale ljudske žrtve, doduše ne često, ali prilično redovno, o čemu postoje neosporni dokazi kako u našim ljetopisima, tako i u pisanim izvorima susjednih naroda. Arheološki nalazi svjedoče o ljudskim žrtvama među Slovenima; odjeci ovog fenomena nalaze se u narodnoj predaji; osim toga, ljudske žrtve su se događale u vjerskoj tradiciji naroda srodnih Slovenima. Kršćanstvo je u potpunosti iskorijenilo ovu pojavu, učvrstivši zabranu na zakonodavnom nivou. I sada su neopagani koji tvrde da slijede tradiciju suočeni s teškim izborom: s jedne strane, za autentičnu restauraciju paganizma, potrebno je ponovo nastaviti s praksom prinošenja ljudskih žrtava, a s druge strane, postoji nedvosmislena zabrana ubistva sadržana u sadašnjem krivičnom zakonu.
• Mitovi o pravoslavlju, naprotiv, treba da pokažu koliko je hrišćanstvo strano ruskoj tradiciji; tvrdi se da hrišćanstvo njeguje ropsku poslušnost i čini narod slabijim. Hrišćanstvo ometa napredak, bori se protiv nauke itd. Svaka laž i pristrasnost prema svemu što je povezano sa pravoslavnim hrišćanstvom smatra se potpuno dozvoljenim i odgovarajućim sredstvom za neopagane. To možete lako provjeriti prelistavajući njihove knjige ili gledajući filmove koje su snimili. Vjerovatno najistaknutiji primjer laži neopagana je knjiga „Ruski pravoslavni katihizis, ili šta Rus treba da zna o hrišćanstvu“, čiji je autor izvjesni „prot. Jovan (Petrov)“, pušten sa blagoslovom prognanog „Episkopa Kirila (Nikiforova)“. U ovoj knjizi, u ime navodnog sveštenika, u vidu pitanja i odgovora, iznose se klasični neopaganski mitovi o hrišćanstvu: njegova otuđenost i nametanje ruskom narodu, ropski duh, elementi paganstva u hrišćanstvu itd. S obzirom da se ova knjiga distribuirala isključivo preko neopaganskih sajtova i knjižara, nije teško pogoditi ko je njen pravi izdavač. Neopagani su ovu knjigu vrlo aktivno distribuirali vojnim jedinicama i zatočeničkim mjestima u nadi da će tamo širiti svoju ideologiju. Neopagani također aktivno koriste rad ateista iz sovjetskog doba i modernih predstavnika ateizma. Vrlo zanimljiva činjenica je prilično aktivna i bliska saradnja neopagana i ateista protiv pravoslavne crkve. Na primjer, u posljednje vrijeme česti su protesti protiv izgradnje novih crkava, gdje glavnu ulogu imaju neopagani u savezu sa ateistima.
• Drugi ključni element neopaganizma je mit o zavičajnoj vjeri ili ideologiji. Obično neopagani kažu da Sloven ne može biti hrišćanin, pošto je to jevrejska vera i on svakako treba da bude neopagan.Neopagani se često nazivaju nacionalistima, po našem mišljenju, to je netačno. Konzervativni ruski mislioci poput I. A. Iljina, K. P. Pobedonosceva, M.O. Menščikova i drugih, nacionalizam je shvaćen prvenstveno kao stvaralačka ljubav prema svom narodu, prema njegovoj tradiciji i kulturi. Ove misli su tuđe neopaganima; rasizam je mnogo više svojstven formulacijama socijalnih darvinista. Ideja nadčovjeka, želja za poboljšanjem rase kroz eugeniku, ideja uništavanja drugih naroda za vlastito dobro, uništavanje predstavnika vlastitog naroda koji ne ispunjavaju potrebne zahtjeve, opći prezir prema vlastitom vlastiti narod - ovi ideološki stavovi u potpunosti se dijele među modernim neopaganima. Kao što praksa pokazuje u raspravama s neopaganima, upravo je na ovu razliku između neopaganizma i tradicionalnog ruskog nacionalizma vrlo korisno fokusirati se. Ovo također uključuje neopaganske mitove o izvornoj paganskoj komponenti ruske narodne kulture. Ne treba se složiti s ovom tvrdnjom, već naprotiv, navoditi očigledne činjenice dubokih kršćanskih korijena u narodnoj tradiciji.

Kao što pokazuje praksa razgovora s predstavnicima neopaganizma, dosljedna, dobro istražena kritika i obrazloženo pobijanje mitova iz svih navedenih grupa ponekad duboko zadire u svijest neopagana, tjerajući ga na razmišljanje, a ponekad i na preispitivanje svog pogleda na svijet. Nema sumnje da je, uz kritiku osnovnih postulata neopaganizma, potrebno govoriti i o pravoslavlju, o kojem neopagani po pravilu ne znaju ništa osim mitova koji su se razvili u njihovoj sredini. Kao što je ranije navedeno, globalna pitanja o svjetskom poretku i ljudskoj sudbini su strana neopaganizmu; pravoslavni odgovor na njih također vas može natjerati na razmišljanje. Treba da se setimo sebe i da se podsetimo u komunikaciji sa neopaganima da je već hiljadu godina sudbina naše Otadžbine bila neraskidivo povezana sa pravoslavljem i koliko su najbolji ljudi u zemlji bili revni hrišćani.

Jedan od prvih kršćanskih apologeta sv. Irenej Lionski je napisao: „Jer je nemoguće da iko leči bolesne ako ne poznaje bolesti nezdravih ljudi. Stoga, moji prethodnici, a štaviše, mnogo bolji od mene, nisu mogli na zadovoljavajući način opovrgnuti Valentinove sljedbenike, jer nisu poznavali njihovo učenje...” Neopaganizam se danas sve više širi, ovo učenje je vrlo originalno i da bi mu se uspješno oduprli treba biti dobro svjestan odlika neopaganske propagande, budući da je sudbina mnogih naših sunarodnika, a možda i cijele naše zemlja, direktno zavisi od toga.

Maksim Kuznjecov

Počinjen je još jedan vandalski čin: oskrnavljen je pravoslavni krst, spomenik vojnicima koji su poginuli u 13. veku u odbrani Starog Rjazanja / Zvanična stranica Spaskog južnog dekanata Spaskog okruga Rjazanske oblasti - [ Elektronski izvor]. - 2016. - Način pristupa: http://spassk-south-blago.ru/index.php? option=com_content&view=article&catid=&id=306:poganky - Datum pristupa: 10.11.2016.

M. Kuznjecov „RUSKA TRADICIJA: PRAVOSLAVLJE ILI Paganizam?“ http://www.pravoslavie.ru/100612.html

Poglavlje 2. Neopaganizam: opšte karakteristike

Ruski neopaganizam, ili ruski vedizam, u početku se javno deklarirao 1990-ih. kao jedna od najradikalnijih struja ruskog nacionalizma (Moroz 1992: 71–73; 1994; Laqueur 1993: 112–116; Yashin 1994b; Shnirelman 1998b, 1999, 2001; Shnirelman 2091; As, 1909; 1909; e ev 1998; 1999; Popov 2001). Istovremeno, politički pokret je samo jedna od aspekata neopaganizma. Prema A. Gaidukovu, ona se nikako ne svodi na religiju, pa je stoga ovaj autor karakteriše kao subkulturu. Međutim, on se također slaže da neopaganizam duguje svoju pojavu rastu nacionalne svijesti (Gaidukov 1999, 2000).

Prema O. V. Aseevu, koji je proučavao uglavnom religioznu stranu ruskog neopaganizma, u ovom pokretu se mogu izdvojiti četiri grupe: a) zajednice koje su se fokusirale na slovensko paganstvo, praktikovale kult ratnika i podučavale slovenske veštine rvanja; b) zajednice koje stvaraju eklektičnu religiju koja uključuje i keltsko i hinduističko nasljeđe; c) polisinkretističke zajednice koje ispovijedaju još širi spektar simbola i ideja pozajmljenih odasvud, uključujući i kršćanske; d) zajednice kojima je prioritet približavanje prirodi, pročišćavanje duše i iscjeljenje (sljedbenici Porfirija Ivanova). Ako su prve tri grupe politizirane u ovoj ili onoj mjeri, onda je četvrta strana politici i po svojim ekološkim stavovima bliska je evropskom neopaganizmu. Važno je napomenuti da su upravo sljedbenici Porfirija Ivanova uspjeli da daju masovnost svom pokretu, koji je u drugoj polovini 1990-ih brojao nekoliko desetina hiljada članova (Aseev 1998: 20–22; 1999: 33). Međutim, rvačka umjetnost nije u direktnoj korelaciji sa “slavenskim paganizmom”; takođe je popularan u drugim vrstama zajednica.

A.V. Gaidukov razlikuje među neopaganima nacionalno-patriotske, prirodno-ekološke i etnografsko-igre grupe (Gaidukov 2000), a V.V. Pribylovsky dijeli pagane na dva pola: 1) slabo politiziranu folklornu igru ​​i 2) izrazito politiziranu nacionalno-patriotske (Pribylovsky) 2004). Istovremeno, oba autora ispravno primjećuju zamagljene granice između takvih grupa i česte prelaze pojedinih pagana iz jedne grupe u drugu. Zauzvrat, O. I. Kavykin pravi razliku između „tolerantnih“ i „netolerantnih“ među ruskim paganima, naglašavajući da se obojica ispostavlja da su vrlo osjetljivi na „rasne probleme“ i da nisu ravnodušni prema „principu krvi“ (Kavykin 2007: 102 Sl.). A. V. Mitrofanova neopaganski pokret dijeli na političke i nepolitičke segmente, ističući popularnost rasne („arijevske, nordijske”) ideje među političkim paganima (Mitrofanova 2004: 148–155).

Imajući sve ovo na umu, u ovom radu me prvenstveno zanimaju društveni i politički pogledi ruskih neopagana, njihova ideologija i njihovo mjesto u ruskom političkom pejzažu. Istovremeno, treba uzeti u obzir dramatične promjene u političkom životu u proteklih dvadeset godina – uspon demokratije, neuobičajen za Rusiju, 1990-ih. i njeno sužavanje u prvoj deceniji 21. veka, kao i nagli zaokret ka „patriotizmu“ u drugoj polovini 1990-ih. Osim toga, ulogu je odigralo i uvođenje sankcija protiv ekstremizma od strane vlasti, koje je primoralo neke bivše radikalne pokrete da se transformišu u verske zajednice, a radikalne zajednice da smanje stepen svoje ksenofobične retorike i posvete više pažnje „oživljavanju tradicije“. U ovom radu ćemo prije svega govoriti o historiji neopaganskog pokreta u Rusiji, u kontekstu kojeg će se raspravljati o ovim temama. Veliku ulogu u ovoj priči imala je naučna i tehnička inteligencija, koja je pretrpjela posebne gubitke tokom kolapsa sovjetske industrije, što im je omogućilo prestižan rad i visoke zarade. Šok od naglog pada njihovog statusa i pada životnog standarda doveo je do radikalizacije dijela inteligencije, što je bilo izraženo u razvoju “patriotske ideologije” koje su apelirale na Zlatno doba i bile uključene u potragu. za "vanzemaljske neprijatelje". Upravo su takve ideje činile i još uvijek čine srž politiziranog neopaganizma.

Sve do kraja 1990-ih. Neopaganizam je dobio malo pažnje od strane naučnika zainteresiranih za odnos između religije i nacionalizma (vidi, na primjer, Hutchinson 1994: 66–96). Zaista, zapadni neopaganizam, sa rijetkim izuzecima, daleko je od nacionalističkih krajnje desničarskih ideologija; bavi se, prije svega, individualnim samousavršavanjem, demokratskim vrijednostima lične slobode, rodne ravnopravnosti i zaštite životne sredine (Hardman, Harvey 1996). Danas su nacionalistički osjećaji tu marginalni, ali dominira kosmopolitizam, a zapadni neopagani preferiraju aktivnu praksu, uključujući psihotehniku, koja im omogućava da izađu izvan granica svakodnevnog iskustva, do vjere i dogme (York 2005: 12, 143). To se donekle može posmatrati kao uticaj neohinduizma, za koji takođe nije važan Bog, već psihotehnika koja omogućava postizanje zadovoljstva (Tkačeva 1999: 483). U međuvremenu, primjer ruskog neopaganizma, koji se bavi ne toliko mentalnim blagostanjem pojedinca koliko društvenim problemima, služi kao živopisan primjer stvaranja nacionalističke ideologije zasnovane na takozvanoj „izmišljenoj prošlosti“. Prema jednom stručnjaku, to se dogodilo zato što nove religije u Rusiju nisu donijeli misionari, već su dolazile iz različitih izvora i ovdje su bile preispitane i prilagođene lokalnim hitnim potrebama, na kraju su dobile nacionalno-patriotsku boju (Tkacheva 1999: 479–480 ). Međutim, pokazalo se da to nikako nije jedinstvena pojava, jer, prema L. Polyakovu, „germanski [paganski] panteon nastaje kao proizvod radno intenzivnih rekonstrukcija, gotovo nakon potpunog zaborava, baš kao i panteoni Keltski ili etrurski bogovi” (Poljakov 1996: 83).

Sve se to već otkriva u samoidentifikaciji neopaganskog pokreta, iako se njegovi vođe razlikuju u izboru samoimena. Većina njih, prema staroj sovjetskoj tradiciji, identifikuje etničku grupu sa etnonacijom. Dakle, paganizam je za njih identičan nacionalizmu ili, tačnije, etnonacionalizmu, a to je jednako svojstveno ukrajinskim propagandistima neopaganizma (Lozko 1998; Shilov 2000: 95. Vidi i Lozko 1994: 38–39) kao i za Mariju (Kaliev 1998) i Latvijsku (Ryzhakova 2001). Značajno je da je ovaj pristup sličan onom koji je demonstrirao jedan od duhovnih vođa francuske Nove desnice, A. de Benoit. Uostalom, on visoko cijeni paganizam upravo zbog njegove sposobnosti da očuva i njeguje lokalne kulturne identitete (Benoist 1993–1994: 186). U bivšem evropskom dijelu SSSR-a samo litvanski neopagani pokušavaju izbjeći etnizaciju svoje religije. Oni radije govore o „baltičkoj duhovnoj tradiciji“, dajući joj teritorijalni, a ne etnički značaj (Ryzhakova 2000: 11–12).

Zapadni naučnici koriste termine “paganizam” (Burnett 1991; Hardman i Harvey 1996; Harvey 1997) ili “neopaganizam” (Bamberger 1997; Eilberg-Schwartz 1989; Faber i Schlesier 1986; Lewis 19196; Lewis 191991; njihova istraživanja R.491; . U međuvremenu, među samim neopaganima takvi izrazi imaju dvosmislen stav. Neki od njih, poput izdavača radikalnih moskovskih časopisa „Nasleđe predaka“, a zatim i „Atheneum“, naširoko su koristili termin „neopaganizam“, ne videvši u njemu ništa loše (videti, na primer, Tulaev 1999a: 62, 64; 1999b). Ovo ponekad krije duboko značenje koje francuska nova desnica stavlja u termin "neopaganizam". Oni u tradicionalnim paganima vide samo „folklorno-etnografsku, karnevalsku tradiciju“, fokusiranu na „daleke pretke“, nesposobne da gledaju u budućnost i stoga osuđene na marginalnost. Oni suprotstavljaju neopaganizam misticizmu i okultizmu kao „estetskom i životnom stilu“, koji nije sputan zastarjelim ritualima i pogledom u budućnost. Pogled na svijet povezan s "arijevskom dušom" za njih je mnogo važniji od rituala. Važno je napomenuti da oni, uz rituale, odbacuju i "ekologizam", odajući počast modernoj "tehnosferi" kao potpuno legitimnom fenomenu tog doba. Takav neopaganizam poziva na odbacivanje konvencija i moraliziranja i prihvaćanje života u svoj njegovoj punini.

Ovu poziciju dijele i neki ruski pagani koji su orijentirani na novu desnicu, na primjer, A. Shiropaev, koji veliča zmaja (guštera), ili „nordijskog krokodila“, u kojem vidi, s jedne strane, simbol izgubljene novgorodske demokratije, a sa druge, znak pobede nad "polukrtim ratnikom". Drugim rečima, demokratija je ovde shvaćena u etnorasnom smislu kao „ruska (nordijska) demokratija“, ne pokvarena uticajem „autsajdera“. S tim su usko povezana nacistička i neonacistička udruženja - pozivanje na dvorac SS Wewelsburg, sjećanja na "arktički led", pozivanje na "crno sunce", snove o Supermanu i poricanje "semitsko-biblijskog Bože”. U tom kontekstu, neopaganizam se povezuje sa „rasnom avangardom“, „novom Rusijom“, a Rodnoverie je prepušteno „plebsu“, odnosno „Slovenima“ (Shiropaev 2007).

Upravo ovu vrstu paganizma zagovarao je časopis „Nasljeđe predaka“, iako su njegovi autori svoju religiju u početku radije nazivali „Arija Darma“ („učenje Arijevaca“) (Naše naslijeđe 1995) ili „Ruska ljubav prema porodica” (Ladomir 1995a). Sasvim je očito da je ovdje riječ o politizaciji religije, gdje se ispostavlja da je modernizacija mnogo važnija od vjere.

Međutim, za mnoge aktiviste pokreta, izraz “neopaganizam” djeluje umjetno, pa čak i uvredljivo. Poput svojih zapadnih kolega, oni tvrde da obnavljaju autentičnu tradiciju predaka; stoga im prefiks “neo-” dira živce, i oni se jednostavno nazivaju “paganima” (Velimir 1999; Speranski 1999). Od 2000. godine ovu strategiju slijede zajednice Kruga paganske tradicije, čiji lideri smatraju da izraz „paganizam“ najadekvatnije odražava suštinu pokreta, iako ga u isto vrijeme ponekad nazivaju „slavenskom paganskom tradicijom“. ” (Bitsevsky apel 2002).

Čarobnjak moskovske Veleške zajednice Velemir (Žilko) takođe nije našao ništa uvredljivo u terminu „paganizam“: „Smatrati da su ga izmislili hrišćani da ponize pagane jednako je glupo kao da je reč „monoteizam“ uvredljivom za hrišćane. Ovo je potpuno neutralan znanstveni termin koji vrlo jasno i ispravno povlači granicu između tradicionalnih vjerovanja i umjetnih jednobožanskih "autorskih" religija. Nema ničeg pogrdnog u riječi “paganizam” za same pagane.” Izhevsk Rodnover Ozar Voron (L. R. Prozorov) prihvata termin „paganizam“, ali dokazuje da su stari Sloveni imali monoteizam. Prateći B. A. Rybakova, on smatra da je Rod bio takav jedan bog, ali sam odmah pokazuje da taj bog nije bio usamljen (Ozar 2006: 55–56).

Litvanski Rumuni smatraju da je izraz "paganizam" nametnut izvana, ali, suprotstavljajući se kršćanima, ne mogu bez njega (pagone) i priznaju da u njemu ima istine. U određenoj mjeri na to utječe tradicija prema kojoj su katolički svećenici dugo vremena poistovjećivali Litvance s paganima (Ryzhakova 2000: 4–5, 19).

Naprotiv, poglavar Vladivostočke slovenske rodnoverske zajednice „Štit Semargla“ Ari, pozivajući se na „Knjigu Vlesova“, kategorički prigovara terminu „paganizam“, koji je, po njegovom mišljenju, „stran i neprijateljski prema sledbenicima“. slovenske vjere", i preferira "etničku vjeru" nego Slovene." Očigledno, na osnovu istih razmatranja, iz druge polovine 1990-ih. Moskovska slovenska paganska zajednica, a nakon nje i Kaluška paganska zajednica, počele su da izbegavaju termin „paganizam“. Oni za sebe više vole izraz „Sloveni“, a svoju religiju nazivaju „Slavenstvom“. Oni tvrde da izraz „Slaven“ znači „veličanje bogova“ (Kazakov 1999).

Moskovski časopis Nacionalna demokratija, koji je branio pozicije ruskih tržišnih nacionalista, izbegavao je termin „paganizam” i pisao o „seljačkoj veri”, povezujući ga sa animizmom i narodnim ritualima (Lapin 1995). Neopagani iz Sankt Peterburga iz "Unije Venda" koriste izraz "vedizam" za svoj sistem vjerovanja. Slijedeći primjer E. Haeckel i njemačkih „monista“ (Gasman 2004), oni svoju vjeru predstavljaju kao naučno znanje i općenito odbacuju koncept religijske vjere. To dijeli i A. Aratov, osnivač moskovske radikalne izdavačke kuće „Ruskaja pravda“. On navodi da su Sloveni „vodili“ (tj. „znali“), a da nisu „verovali“. Za njega to znači da je njihovo znanje bilo zasnovano na naučnoj viziji, a ne na religiji (Amelina 1998). U tome je slijedio I. Sinyavina, koji je svjetonazor predaka nazvao „Znanjem (znanjem) istinske duhovne osnove postojanja“ (Sinyavin 2001: 4). Štaviše, prema Sinyavinu, sam koncept „pravoslavlja“ je pogrešno prisvojila hrišćanska crkva. Na kraju krajeva, ovo je navodno bio naziv „autohtonog nacionalnog pogleda na svet” mnogo pre krštenja Rusije, a pojam „Sloveni” je Sinjavin razumeo kao „veličanje Boga” (Sinyavin 1991: 200–201; 2001: 93) . Ove definicije, kao što smo vidjeli, drže se i pagani Kaluge. Prihvata ga i Tulaev, koji dokazuje da je prvobitno značilo „veličati Pravilo“ (Tulaev 2006: 122).

A. I. Asov, jedan od aktivnih kreatora modernog ruskog neopaganizma, smatra „ruski vedizam“ („pravednost“) osnovom ruske narodne religijske kulture i insistira na tome da je navodno prethodio „vedizmu“ Indije i Irana. On poistovjećuje ovaj “vedizam” s izvjesnim primordijalnim monoteizmom i suprotstavlja ga paganskom politeizmu, iako priznaje da je ruski paganizam zadržao “krhotine vedske vjere” (Asov 1998: 4–5; 2008: 6). Slijedeći Sinyavina, on tvrdi da se ova vjera od davnina zvala „Pravoslavlje“, jer su „Sloveni slavili Pravilo, išli putem Pravila“. Navodno su „znali Istinu“ i poznavali „Vede istine“, koje su navodno kasnije činile osnovu vjerovanja svih stanovnika Zemlje (Asov 2008: 3). U "ruskoj vedskoj vjeri", ili "vedo-pravoslavlju", Asov vidi "nacionalnu verziju globalne vedske tradicije". Ističe da je riječ upravo o narodnoj vjeri (tj. vjeri), te smatra da nema suštinske razlike između narodnih vjerovanja povolžkih finskih i turkijskih naroda, s jedne strane, i Slovena, s druge strane, „jer drevna vera svih naroda Volge, u suštini, ujedinjena je” (Asov 1998: 5, 16; 2001). Poslednjih godina koristi izraze kao što su „pravedna Veda”, „slovenski vedizam” i „Vedoslavie” (Asov 2008: 6). Uticaj Sinjavina iskusio je i beloruski paganin V. A. Satsevich, koji takođe definiše pagansku veru kao pravo „pravoslavlje“. Sličan stav danas brani P. V. Tulaev, koji se protivi „slijepoj vjeri“ za „sveobuhvatno znanje, znanje“ (Tulaev 2011c).

Poglavar paganske zajednice Omsk, Aleksandar Khinevič, odbacuje pojam "paganizam" kao povezan s idejom "neznanja" i "varvarstva" predaka, jer mu takvi preci ne odgovaraju. Osim toga, izraz "paganizam" za njega zvuči previše općenito, skrivajući lokalne specifičnosti. Stoga on govori o „drevnoj vjeri slovenskih i arijevskih naroda“, nazivajući je „inglizmom“ (Khinevič 2000: 3–4). On ljutito odbacuje termin „neopaganizam“, proglašavajući ga „izumom stručnjaka“, navodno pokušavajući da odvede ljude od potrage za drevnom verom (Khinevič 2000: 16–17). Ali on dokazuje da se prvobitna vjera zvala “Pravoslavlje”. On povlači vještačku granicu između starovjeraca i starovjeraca, poistovjećujući “starovjerce” sa “pravoslavnim inglinškim Slovenima”, a starovjerce sa “pravednim kršćanima”. Istovremeno, on tvrdi da je termin „pravoslavlje“ uveden u rusko hrišćanstvo tek u 17. veku. (Khinevič 1999: 145). Svoju religiju naziva “starovjercima”, a svoje sljedbenike “starovjercima-inglingima, ili pravoslavnim Slovenima”. Pod paganima on razumije isključivo „druge“ (Khinevič 1999; 2000. O tome vidi: Tkach 1998: 40; Yashin 2001: 59–60), vraćajući se na drevnu helensku ideju o tome.

Hinevič svoje molitve naziva „Glorifikacija vladavine“, povezujući pravoslavlje sa „veličanjem vladavine i slave“, gde „vlada“ znači „svet svetlih bogova“, a „slava“ znači „svetli svet“. Na osnovu takvih ideja, on je etimologizirao pojam „Sloveni“, povezujući ih s onima koji „veličaju svijetle drevne bogove“ (Khinevič 2000: 17). Istovremeno, on pripisuje porijeklo svog učenja „precima pre potopa“, „velikoj rasi“ koja nije imala samo jedan jezik, već i zajednička vjerovanja. To je za njega „bijela rasa“, u koju ne uključuje samo Indoevropljane, već i Etrurce, Sirijce i Egipćane, što mu omogućava da slobodno pozajmljuje duhovno naslijeđe svih ovih naroda, proglašavajući ga zajedničkim naslijeđem. to seže u zajedničku vjeru „Slovena i Arijaca.” (Khinevič 1999: 141). Štaviše, takve manipulacije istorijom pomažu mu da svoje učenje obdari dugom genealogijom, što mu omogućava da svoju crkvu predstavi kao „preporođenu“, a ne kao iznova stvorenu (Hinevich 1999: 151–152).

Dakle, ako se u nacističkoj Njemačkoj pokušavalo očistiti kršćanstvo od tragova judaizma i stvoriti “arijevsko kršćanstvo”, onda neki moderni ruski neopaganski ideolozi imaju želju da “pripitome” pravoslavlje, otrgnuvši ga od njegovih pravih bliskoistočnih korijena. Jedan od prvih koji je o tome razmišljao još u sovjetsko doba bio je A. M. Ivanov (Skuratov) (Ivanov 2007: 143), a zatim je to izrazio I. Sinyavin (Sinyavin 2001: 92–93). Asov takođe insistira da u pravoslavlju ima mnogo više od „ruskog arijanstva i vedoslavije“ nego od hrišćanstva „vizantijskog i judeo-grčkog smisla“. Objašnjava da je prije dolaska kršćanstva “maloazijskog i mediteranskog tipa” u Rusiju, tamo navodno dominirala druga “arijevska ili ruskolanska verzija kršćanstva”, koju Asov naziva “arijanstvom”, odnosno “pravoslavno-vedskom kršćanskom vjerom”, koji navodno nije imao nikakve veze sa judaizmom . Međutim, ova tradicija je uništena pojavom „vizantijskog kršćanstva” (Asov 2008: 6, 12).

Zauzvrat, pisac Yu. Petukhov je tvrdio da se „pravo pravoslavlje” navodno razvilo na osnovu „arijevskog paganizma” i da nije ni na koji način povezano sa judaizmom. Navodno su “arijevski preci” obožavali jednog boga Roda, pa stoga kršćanstvo “nije tuđa vjera, već domorodna, naša vlastita”. Petukhov je čak tvrdio da su "spasitelj i njegovi apostoli" došli iz "slavensko-ruske dijaspore" koja je navodno nekada naseljavala drevnu Palestinu. Stoga je izjavio da je pravoslavno hrišćanstvo u Rusiju došlo kao „domaća krvna vera“ (Petuhov 2001: 242–243; 2008: 292–293, 300–303; 2009b: 130).

Blizu tome je i pristup pskovske pesnikinje S.V. Moleve, koja poriče prisustvo paganskog politeizma među starim Slovenima i piše o iskonskoj veri u Jednog Pravog Boga, o „drevnom Pravoslavlju“, ili „pravoslavlju“, iz kojeg je hrišćanstvo navodno rasla na evolutivni način. Ona ide toliko daleko da Ruse naziva direktnim potomcima drevnih „Arijevaca“, a među njih uključuje (slijedeći naciste!) i Ivana Krstitelja i samog Isusa Krista. Sloveni su proglašeni narodom iskonskih bogograditelja. Što se tiče paganstva, tokom godina previranja, stranci su navodno pokušavali da ga nametnu Slovenima (bilo Hazarima ili Tatarima), ali, na čast Slavena, ono se ovde nikada nije ukorijenilo (Moleva 2000: 52, 56, 66–68, 73, 78–79, 96, 102, 108–111).

Počevši od kasnih 1990-ih, rastući patriotizam natjerao je bivše pagane da preispitaju naziv svoje religije, a mnogi su preuzeli nova imena koja su naglašavala povezanost s tlom i etničkim porijeklom. U martu 2002, Bitsevsky apel je proglasio da su pagani u isto vrijeme „Rodjani“, ili „Rodnoveri“. Za njegove sastavljače, ovo je bilo identično pripadnosti „indoevropskoj“, „vedskoj“ tradiciji: „mi smo pagani, mi smo domaći ljudi, mi smo domaći vernici“ (Bitsevsky apel 2002). Na taj način se nekadašnja obninska vedska zajednica „Triglav“ pretvorila u „rodnoversku zajednicu“, moskovska arijevska paganska zajednica „Satya-Veda“ postala je rusko-slovenska rodnoverska zajednica „Rodolubie“, te obrazovni i kreativni centar slavensko-arijevska tradicija “Volkhovarn” (Odesa) promijenila je naziv u Obrazovno-kreativni centar slovenske tradicije “Volkhovarn”. Iznad smo vidjeli da su u to vrijeme i moskovska i kaluška zajednica usvojile naziv „slavenski“. Tada je čak i Omsk „Red-Misija Dživa-Hram Engleske“ preimenovan u „Staru rusku inglističku crkvu pravoslavnih starovjeraca-inglinga“. Čini se da ime nije nešto sveto za pagane. Kako piše čarobnjak iz Obninske rodnoverske zajednice „Triglav” Bogumil, „ime je samo oznaka” (Bogumil 2005). Važno je napomenuti da je „Unija Venda“ takođe pokušala da se preimenuje u „Uniju Rasena“, ali izgleda da novo ime nije zaživjelo.

A evo kako su „Rodnoveri“, grupirani oko paganske zajednice Kaluge, definisali svoj identitet 2004. godine. „Preci slavenske veče su odlučili da za slovenske rodnoverske zajednice smatraju one koje:

Genetski pripadaju slovenskoj porodici (superetnos);

Oni poštuju tradicionalne slovenske običaje;

Oni smatraju da je svjetonazor predaka glavni;

Oni veličaju izvorne slovenske bogove (slovenski politeizam).“

Među neopaganima se povećava simpatija prema starovjercima, a u nekim slučajevima čak poistovjećuju svoju vjeru sa starovjercima. Općenito, simpatije prema starovjercima postalo je moderno među nacionalnim patriotama. Ovu modu uveo je bivši nacionalboljševički ideolog, a sada vođa neoevroazijskog pokreta, ezoteričar A. G. Dugin, redovni autor patriotskog lista „Zavtra“. Ustima drugog svog autora, Duginovog saborca, ove novine su staroverce proglasile za istinsku rusku veru, „drevno pravoslavlje“, i iz nekog razloga od njega vuku korene ruske imperijalne samosvesti. , kao da nije carstvo proganjalo starovjerce, nego su mu starovjerci pomogli da osvoji Sibir i Daleki istok i odoli navali sa zapada. Ovaj autor daje objašnjenje za čudnu žudnju koju nacionalni patrioti doživljavaju za starovjercima. Tvrdeći da su Ruskom pravoslavnom crkvom u posljednjim stoljećima dominirali stranci i stranci, on povezuje “crkvu” s vjerovanjem u “antiku kao jedan od glavnih kriterija istine” (Golyshev 2001). Naravno, ovaj pristup nailazi na pozitivan odjek među ruskim neopaganima.

Međutim, treba imati na umu da se u ovoj sredini starovjerci shvataju na vrlo jedinstven način, posebno kao privrženost određenim iskonskim ruskim vjerovanjima. Na primer, prema A. A. Dobrovolskom (Dobroslav), „staroverstvo, koje se spolja ispoljavalo kao pokret protiv crkvenih novotarija, zapravo je bio nesvesni pokušaj da se sačuvaju oni ostaci pretkršćanskih pogleda i rituala koji su bili skriveni među narod pod maskom zvaničnog pravoslavlja” (Dobroslav 1996: 4). Neopagan Veleslav veliča duhovnog vođu starovjeraca, protojereja Avvakuma, koji se pobunio protiv antihrista (Čerkasov 1998: 45). Dugin se povezuje sa pravoslavnom staroverskom Edinoverskom crkvom, koja je pod jurisdikcijom Moskovske patrijaršije. A bivši vođa radikalnog „Ruskog nacionalnog jedinstva“ A. Barkašov je parohijanin staroverske „Pravoslavne (katakombne) crkve“ od jeseni 2005. godine.

V. M. Kandyba poistovjećuje određenu primitivnu „rusku religiju“ koju je izmislio sa pravim kršćanstvom, koje su navodno, uprkos progonima, sačuvali starovjerci i koje su u naše vrijeme donijeli H. P. Blavatsky, K. Tsiolkovsky i Roerichs (V. M. Kandyba 1908: 17 , 232–233). Ali kakvu je poziciju imao, na primjer, E. M. Lugovoi (1950–2008), bivši fotograf, a potom glavni urednik „kulturno-obrazovnih novina“ „Savjeti Babe Yage“, koji su promovirali magiju, neopaganske ideje i tradicionalna medicina. Sebe je smatrao starovjercem, ali je u isto vrijeme deklarirao svoju potpunu toleranciju prema “kršćanstvu, paganstvu i drugim vjerama”. „Ja sam za sintezu svih ispovesti“, izjavio je (Lugovoy 1996: 4). Istovremeno, uz svu deklariranu toleranciju, imenovani su i neprijatelji starovjeraca - stranci (bilo da su "jezuiti", "muhamedanci" itd.), koji su silom ili obmanom uspostavili vlastiti poredak u Rusiji. A Lugovoj je tvrdio: „Istorija staroveraca je neraskidivo povezana sa borbom naroda protiv mrskog kmetstva za slobodu. Dekabristi (od kojih su mnogi bili zapadnjaci i bili su članovi masonskih društava! V. Sh.) su izjednačeni sa slavenofilima i proglašeni starovjernicima, „koji su se zalagali za povratak svojim korijenima i protiv svjetske revolucije“ (We 1996: 1).

Možda je po duhu bliža starovercima Arhangelska zajednica „triveraca“, koji pokušavaju da stvore sintezu od staroveraca tradicionalnih za lokalne Pomore i pretkršćanskih slavenskih verovanja koje obnavljaju (Aseev 1999: 34). Drugim riječima, ne postoji jedinstvo među neopaganima po pitanju njihovog identiteta, što je općenito karakteristično za široki međunarodni New Age pokret, čiji je dio, prema brojnim istraživačima, neopaganizam (Barker 1997: 167–168 ).

U zapadnoj nauci ponekad se čuju glasovi da je upotreba pojma "pagani" koju su uveli kršćani netačna i da je treba napustiti, jer ima negativne konotacije. Međutim, čak i takvi autori priznaju da se neke zapadne zajednice nazivaju paganima. U Rusiji, jedno od najautoritativnijih društvenih udruženja, Krug paganske tradicije (CPT), također sasvim svjesno koristi ovaj izraz, ne videći u njemu ništa sramotno. Stoga to smatram sasvim prihvatljivim. Istovremeno, čelnici KNT-a protestiraju protiv izraza “neopaganizam”, tvrdeći da obnavljaju “izvornu tradiciju” iz pretkršćanskih vremena. Međutim, postoji mnogo argumenata za sumnju u to. Najočigledniji od njih su sljedeći.

Prvo, današnji pagani aktivno koriste ne samo ćirilični pisani jezik, koji su u Rusiju donijeli kršćani (primitivni paganski Sloveni uopće nisu imali pisani jezik), već i internet, što se čini da nije karakteristično za autentično paganstvo. Moderni neopagani - djeca visokotehnološkog društva - koriste za svoje potrebe i njegova tehnička dostignuća i moderne koncepte nepoznate plemenskim društvima, kao što su "kosmopolitizam", "nacionalizam", "rasa", "etnička pripadnost", "etnička pripadnost religija“, „čistoća krvi“ itd. Drugo, predstavljaju se kao klanske zajednice koje „reproduciraju klanske (paganske) odnose u novim generacijama“, iako moderne organizacije urbanih stanovnika nemaju ništa zajedničko sa autentičnim klanskim zajednicama. Treće, primitivna religiozna vjerovanja bila su usko povezana s tradicionalnim načinom života i društvenom organizacijom, što je također odsutno među modernim paganima. Četvrto, u nastojanju da zaštite drevne humke ne samo od grabežljivog razaranja, već i od arheologa, moderni pagani ne shvaćaju da ne bi znali ništa o humkama ili ljudima koji su u njima zakopani da nije moderne nauke. Peto, paganska tradicija do koje je stalo njenim modernim pristašama odavno je prekinuta i oni moraju uložiti mnogo truda da ponovo stvore paganske rituale i razviju skripte za razne rituale. Šesto, ima mnogo pagana koji svoja vjerovanja radije nazivaju “etničkim”. Ali u primitivnim vremenima nije bilo etničkih (u modernom smislu) formacija, već su postojale plemenske zajednice koje su imale potpuno drugačije temelje i drugačiju strukturu. Konačno, sedmo, neopagani posvećuju veliku pažnju istoriji sa njenom idejom o linearnom vremenu. Ali ni primitivni pagani to nisu znali. Sve ovo sugerira da su današnji pagani ljudi usko povezani sa svojom erom, sa njenim društvenim odnosima i pojmovima. Između njih i prvobitnih pagana postoji čitav ponor. Zato mi se čini razumnim zadržati termin “neopaganizam”.

Međutim, bez obzira što neopagani mislili o sebi, svi su zabrinuti za povratak izvornom pretkršćanskom svjetonazoru. Ovaj pristup dijele i neki moderni autori, koji u paganizmu vide „potpuni predhrišćanski svjetonazor“, koji se navodno oživljava u naše vrijeme (Filatov, Ščipkov 1996b: 139). Zapravo, govorimo o izgradnji nove tradicije. Upravo u tom kontekstu ruski neopaganizam smatra jednim od najvažnijih načina za postizanje svog cilja umjetno proširenje okvira ruske povijesti kako u vremenu tako iu prostoru. To je učinjeno kako bi se potkrijepila ideja o prirodnosti gotovo vječnog postojanja sovjetske, odnosno ruske, države u njenoj čisto šovinističkoj imperijalnoj verziji. Tako država, prvenstveno u svom prostornom izrazu, postaje bezuslovni imperativ neopaganskog modela svijeta, približavajući ga neoevroazijskom modelu (o tome vidi: Novikov 1998). Istina, postoje izuzeci od ovog općeg trenda: neki pristalice neopaganskog svjetonazora sanjaju o čisto ruskoj monoetničkoj državi, a među njima ima i “slavenskih separatista”.

Izgubivši svoje religiozno opravdanje tokom godina sovjetske vlasti i neuspjevši da stvori holističku, integrirajuću cjelokupnu sovjetsku kulturu, ruski nacionalizam je posljednjih desetljeća pokušavao apelirati na posljednji resurs koji mu je ostao na raspolaganju - prostorni integritet Rusije. Otuda popularnost geopolitičkih modela u modernoj Rusiji, pretvarajući teritoriju u svojevrsni sakralni prostor, čiju nedjeljivost navodno diktiraju mistične sile. Ali ako su moderni neoeuroazijci sasvim zadovoljni takvim redukcionističkim pristupom, onda neopagani idu dalje i nastoje „civilizirati“ prostor, ispuniti ga dubokim kulturnim i istorijskim značenjem.

Ovo odražava uvjerenje svojstveno mitološkom i ezoteričkom mišljenju u svetost prvobitnog događaja, događaja koji je iznjedrio ovaj fenomen. Uostalom, tek na samom početku novostvoreno biće ili društvo, prema mitu, ima neiscrpnu energiju i moć, koje se vremenom samo rasipaju i time dovode do smrti i propadanja. Tek na samom početku takvom stvorenju se daje impuls koji određuje čitav tok njegovog budućeg života. Kako je bilo u početku, tako će se nastaviti i u budućnosti, vjerovali su stari. Stoga se u mnogim arhaičnim kulturama najvažniji način za izlječenje ili prevazilaženje neuspjeha smatrao povratkom poreklu. Radikalna mjera je viđena u potpunom uništenju stvarnosti, potpunom odricanju od sebe radi svojevrsnog novog rođenja, dajući opet moćnu snagu i veliki potencijal (Eliade 1995: 21–22, 31–61). M. Eliade, koji je mnogo učinio na analizi ovakvih mitova, smatrao je da se savremeni čovjek potpuno odvojio od takvih ideja, prihvatajući ideju linearnog vremena i slažući se sa nepovratnošću događaja (Eliade 1995: 23). U međuvremenu, moderne ezoterične ideje i mitovi modernog neopaganizma pokazuju da su arhaični pogledi drevnih ljudi još uvijek u velikoj potražnji i čine osnovu ezoteričnog tradicionalizma.

Štaviše, koriste se za opravdavanje određenih političkih projekata koji se aktivno predlažu društvu u krizi. Kao što je N. Goodrick-Clark ispravno napisao, „fantazije mogu postići snagu uzroka ako su fiksirane u uvjerenjima, predrasudama i vrijednostima društvenih grupa. Fantazije su također važan simptom nadolazećih promjena u politici i kulturi” (Goodrick-Clark 1995: 9). Upravo o tome će biti i ova knjiga.

Neopagane odlikuje neutaživa želja da tragaju za nekom vrstom „ruske praistorije“ koja ide duboko izvan granica poznate pisane istorije. To je jedinstvenost ruskog neopaganizma, koji je u mnogim drugim aspektima tipološki blizak konzervativnim pokretima, odražavajući prilično raširenu reakciju na procese modernizacije i demokratizacije. U međuvremenu, nostalgična osjećanja i evropskih i ruskih konzervativnih pokreta (na primjer, evroazijstva) iz predratnog perioda, po pravilu su bila okrenuta lokalnoj srednjovjekovnoj prošlosti; njihove pristalice nisu pokušale da kopaju dublje (Nisbet 1986: 18–19, 35 i dalje). Jedini, ali vrlo značajan izuzetak bio je njemački nacizam, koji se u svojoj propagandi militarizma i teritorijalne ekspanzije svjesno oslanjao na „slavna djela“ primitivnih Nijemaca („čistokrvnih Arijaca“, „potomaka Atlantiđana“) (Hermand 1992: 111). , 183–208, 213; Blackburn 1985). Kao što ćemo vidjeti, ova sličnost s ruskim neopaganizmom ispada daleko od slučajne. I iako neki autori sumnjaju u mogućnost prenošenja njemačkog rasnog pristupa na rusko tlo (Novikov 1998: 230), određeni dio ruskih neopagana pokazuje da im takve ideje nipošto nisu strane.

Neopagani često blisko sarađuju sa komunistima koji su se ofarbali u nacionalne boje, a među neopaganima ima mnogo bivših partijskih i sovjetskih funkcionera. Na prvi pogled ovo izgleda smiješno i krši sve zakone žanra. Međutim, postoji unutrašnja logika u tome. Poput sovjetskih marksista, mnogi neopagani vjeruju prvenstveno u moć razuma i prepoznaju kruti determinizam istorijskog i kulturnog procesa. Jedina razlika je u tome gdje traže korijene takvog determinizma. Ovdje je prikladno ponoviti ono što sam svojevremeno napisao o Evroazijcima (Shnirelman 1996: 4), budući da iste karakteristike historiozofskog i ideološkog pristupa odlikuju ruske neopagane. Inače, u literaturi je već zapaženo da su Evroazijci tražili pravoslavlje, ali su došli do neopaganizma (Girenok 1992: 37), a to nije slučajno.

Ako je marksizam isticao socio-ekonomske faktore u razvoju čovječanstva, onda neopaganizam i evroazijstvo insistiraju na prioritetu kulture. Marksizam je pokretačku snagu istorije video u klasnoj borbi, a neopagani i evroazijci je zamenjuju borbom naroda-etničkih grupa ili civilizacija. Marksizam je polazio od univerzalne teorije progresa, dok se neopaganizam i evroazijstvo demonstrativno pridržavaju partikularnog pristupa koji je naglašavao jedinstvenost istorijskog razvoja lokalnih kultura; kultura u njihovim konstrukcijama poprima mistični sadržaj, a njen razvoj se odvija ciklično (otuda tako povećan interes za teoriju ciklizma). Marksizam je društvo posmatrao kao političko i socio-ekonomsko jedinstvo. Zauzvrat, neopagani i evroazijci u njemu vide, pre svega, „ličnost“, „kulturni organizam“, a to se projektuje i na sistem moći, koji u njihovim konstrukcijama dobija totalni karakter. Nije iznenađujuće da takvi stavovi dovode do povratka u rasnu teoriju i rasizam, čijoj pojavi uvelike favorizuju.

Prijelaz između 1960-ih i 1970-ih postao je prekretnica u razvoju ruskog nacionalizma. Tada je došlo do raskola između njega i ruskog demokratskog pokreta (Dunlop 1983: 43 i dalje), jer je postalo jasno da demokratski „zapadnjački” pokret vodi evropeizaciji Rusije. A ruski nacionalisti su to vidjeli kao apsolutno zlo, opterećeno „dominacijom antiruskih snaga“. Stoga su preferirali savez sa tada postojećim režimom, oslanjajući se na njegovu postepenu ideološku transformaciju pod uticajem „ruske ideje“ (Šimanov 1992: 160; Kritičke beleške... 1979: 451–452) uz zadržavanje autoritarne političke moći, kao što je jasno iz "Riječi" o kojoj se govorilo o nacijama."

Primarni zadatak ruskog nacionalizma bio je, prvo, da objasni razloge relativno niskog životnog standarda Rusa, posebno seoskog stanovništva u bivšem SSSR-u, kao drugo, da razvije program za prevazilaženje krize u kojoj je „ruska nacija ” se našao, i konačno, treće, u okupljanju potonjeg protiv prijetnje “opadanja i izumiranja”. Svi ruski nacionalisti, bez izuzetka, smatraju razvoj nove moćne ideologije sposobne da konsoliduje naciju u jednom impulsu ka „svetloj budućnosti“ kao univerzalni način za ostvarenje ovog zadatka. Često pokušavaju da izgrade ovu ideologiju na bazi mita o velikim drevnim precima, i to sasvim svjesno. Prema jednom od bivših nacionaldemokratskih ideologa, “mitovi pružaju priliku za postavljanje ciljeva, život izvan mitova je haos”. Predviđajući kolaps „mita o napretku“, ovi ideolozi pokušavaju da ga zamene mitom o superstabilnoj iskonskoj Tradiciji (Kolosov 1995: 6).

Prema nacionalsocijalisti A. Elisejevu, govorimo o „posebnom obliku organiziranog ideološkog kompleksa, osmišljenog da u očima masa stvori određenu idealnu sliku koja funkcionira u načinu društvenog kodiranja“. On predlaže da se utiče na maštu masa uz pomoć ekstravagantne ideologije „Trećeg puta“, koja kombinuje nespojivo – „hladnoću totalnog konzervativizma sa žarom radikalne negacije“. Uvjeren je da se mase mogu probuditi iz sna samo šokantnim ponašanjem, samo pozivanjem na nadljudsko herojstvo, a “arijevsku komponentu” naziva sržom “herojskog stila”. Po njegovom mišljenju, ruski tradicionalista je nemoguć bez ideje „drevne Hiperboreje“ i „zlatnog doba“. Ali istovremeno mora biti fokusiran na budućnost. „Prestanite plakati za brezama i konjima“, piše Elisejev, „došlo je vrijeme da pjevamo hvale fabrikama i radnicima.“ Njegov ideal je „drevni ratnik hiperborejske tradicije, koji ponosno hoda kroz radionice sumornih fabrika” (Eliseev 1995).

U svom manifestu, ruska nova desnica, ili nacionalsocijalisti, slijedeći R. Guenona, pozivaju da se počne s kultivacijom elite. Tome treba da služi “nova pozitivna ideologija” zasnovana na idejama “arijevstva” i “nordijskih vrijednosti” (Saopćenje Organizacionog odbora 1995). Ključne riječi svih takvih koncepata su „iskonska tradicija“, „primordijalni svjetski poredak“, „kolektivno nesvjesno“, „arhetipovi“, „imperija“, „vođa“, „svete Vede“, itd. Njihovi autori ne vide oko sebe ništa osim gomile, čije "kolektivno nesvesno", žudeći za izvornim "varvarstvom", neprestano zahteva emocionalno potresanje. Kada se bavimo svim tim klišeima, teško je pobjeći od pomisli da nas oni kao da nas vraćaju u mračne godine nacističkog totalitarizma.

Mnoga (mada nikako sva) učenja razvijena u okviru ruskog političkog neopaganizma su varijante ove vrste ideologije. Potonji sebi postavlja dva kardinalna zadatka: prvo, spasiti rusku nacionalnu kulturu od izravnavajućeg uticaja modernizacije i, drugo, zaštititi prirodno okruženje od destruktivnih efekata moderne industrijske civilizacije (Speransky 1996: 9-14, 20-24; Dobroslav 1996). ) . U tome, inače, paganizam ponekad izaziva simpatije čak i kod demokrata (vidi, na primjer: Granin 1989: 126). Treće, često govorimo o izgradnji ruske mononacionalne države, u kojoj neće biti mjesta za „vanzemaljce“ i „strance“.

Tako su formulisani zadaci neopaganskog pokreta na Skupštini održanoj 7. avgusta 2004. godine u Kobrinu (Belorusija). “U kontekstu globalnog civilizacijskog, ideološkog i informacionog rata protiv naših naroda, domorodna vjera postaje prava duhovna alternativa vanzemaljskim kosmopolitskim sistemima. Protivnici koriste stare i nove, sve sofisticiranije oblike agresije na naše narode. U duhovnoj sferi to je nametanje abrahamskih religija, prisilna evangelizacija društva, zamjena etničkih religija umjetno stvorenim pseudoučenjima koja zombiraju ljude. S tim u vezi, smatramo da je neophodno kod organizacija za ljudska prava postaviti pitanje o nezakonitosti monopola abrahamskih religija, koji vodi spajanju crkve i države, kao i prisilnoj pokrštavanju stanovništva na državu. skala kroz medije, sistem predškolskog i srednjeg obrazovanja.”

Ponekad se Rusija suprotstavlja Japanu, gdje usvajanje budizma nije dovelo do potpunog napuštanja prethodnih vjerovanja. Neki autori smatraju da su se od tada budizam i šintoizam u Japanu razvijali paralelno bez ikakvih posebnih sukoba, pa čak i dopunjavali jedan drugog (Svetlov 1994: 84–85). U Rusiji su se događaji razvijali drugačije. Ovdje se kršćanstvo stoljećima borilo za čistotu vjere, a prva žrtva toga bilo je slovensko paganstvo. Dakle, savremeni ruski neopaganizam karakteriše, pre svega, negiranje ruskog pravoslavlja (u njegovom hrišćanskom shvatanju) kao trajne nacionalne vrednosti, srži ruske nacionalne ideologije, na kojoj se oduvek zasnivala „ruska ideja“. . U isto vrijeme, stvari ne mogu proći samo sa starim pritužbama. Naše doba stvara nove probleme, koji prisiljavaju neopagane da napadnu kršćanstvo s udvostručenom energijom.

Sta je bilo? Odakle takva nesklonost pravoslavlju i hrišćanstvu uopšte, koja ponekad dostiže tačku otvorene mržnje? Prije rasprave o ovim pitanjima, potrebno je jasno razumjeti šta ruski nacionalizam znači pod „Rusima“. Svi njegovi koncepti, ma koliko se međusobno razlikovali, uzimaju kao apsolut s obzirom da se „ruski narod“ sastoji od tri podjele – velikorusa, Ukrajinaca (malorusa) i bjelorusa. Drugim riječima, „ruski narod“ je u ovom shvaćanju identičan istočnim Slovenima i nije slučajno što se upravo takav pristup nalazi i kod autora „Riječi naroda“. Mišljenje samih Ukrajinaca i Bjelorusa, koji ovo važno pitanje rješavaju drugačije, nije uzeto u obzir. Budući da neopagani pridaju iznimnu važnost ideologiji, a ideologija se shvaća kao religija, onda je činjenica da se jedinstveno istočnoslavensko područje posljednjih stoljeća pokazalo rascjepkanim na više dijelova podređenih Ruskoj pravoslavnoj crkvi, Grkokatoličkoj (unijatskoj) crkvi. i jednostavno Katolička crkva im je važna, a da ne spominjemo razne protestantske zajednice. Sa ove tačke gledišta, jedan od načina da se ponovo postigne ideološko jedinstvo je povratak slovenskom paganstvu, koje neopagani predstavljaju kao integralni, konzistentni sistem.

Drugi razlog zašto neopagani ne vole kršćanstvo je njegov antropocentrizam, njegova svjesna želja da čovjeka uzdigne iznad prirodnog svijeta oko sebe, zanemarivanje životnih radosti na Zemlji i orijentacija na posthumnu nagradu. U tome neopagani, ne bez razloga, vide korijene nepromišljenog grabežljivog odnosa modernog čovjeka prema prirodi, sposobnog da je potpuno uništi i time okonča povijest čovječanstva. Ali to nije sve.

Mnogi neopagani u kršćanstvu vide otrovnu, destruktivnu ideologiju, navodno posebno stvorenu od strane Židova da uspostave svjetsku dominaciju (za ovo vidi: Yanov 1987: 141–144), koja u potpunosti reproducira dobro poznate nacističke stavove (za ovo v. : Blackburn 1985). Oni tvrde da je prijelaz na kršćanstvo posvuda potkopao životvornu moć lokalne duhovnosti i gurnuo kristijanizirane narode u haos, u krizu, što je dovelo do njihovog porobljavanja stranom kastom i do propadanja. Zato je, sa ove tačke gledišta, sasvim logično da neopagani povezuju najslavnije stranice ruske istorije sa predhrišćanskim vremenom. Oni smatraju ruski paganizam najznačajnijim intelektualnim dostignućem čovječanstva (vidi, na primjer: Gusev 1993) i optužuju kršćanstvo za zlonamjerne zločine protiv ljudskog roda, posebno protiv Rusa (vidi, na primjer: Obereg... 1990; Vedomysl 1993; Barabash 1993; Surov 2001: 237, 239, 289, 353, 408). Međutim, razumno procjenjujući odnos snaga u pokretima nacionalno-patriotske orijentacije, gdje se pravoslavlje i dalje smatra neprolaznom vrijednošću, neki od neopaganskih pokreta ostavljaju sebi rupu za kompromis i pokušavaju ublažiti postojeće kontradiktornosti.

Otuda, kao što smo videli, pokušaji da se preispita koncept „Pravoslavlja“. Ponekad neopagani proglašavaju pravoslavlje najvišom manifestacijom „vedizma“, odnosno ruskog paganizma, i, prema jednom istraživaču, na njega gledaju „kao magovi na malog Hrista“ (Moroz 1992: 73). Istovremeno, mnogi koriste informacije dobijene od Mary Boyce (1987), koja je tvrdila da su judaizam i druge abrahamske religije apsorbirale neke odredbe zoroastrizma. Povezujući Slovene sa Arijcima i smatrajući zoroastrizam panarijevskom religijom, takvi ideolozi smatraju da imaju pravo da u velikoj meri pozajmljuju iz Starog i Novog zaveta, tvrdeći da je reč o svetom znanju koje su Jevreji navodno nekada „ukrali“ od Arijaca.

Danas često slušamo o neopaganizmu. Ovaj izraz se koristi za označavanje cijele grupe pokreta i organizacija posvećenih obnovi paganizma - religije njihovih predaka. Trend ka takvoj masovnoj pojavi može se pratiti u gotovo svim evropskim zemljama, u Rusiji, odnosno u kojoj je paganstvo svojevremeno zauzimalo dominantnu poziciju.

Neopagana još nema toliko, ali im se stalno pridružuju novi članovi. Štaviše, neki pristalice ovih neopaganskih pokreta napuštaju kršćanstvo ili neku drugu religiju u korist vjere svojih predaka. Hoće li zaista doći do preokreta, suprotnog krštenju?

Ne možemo to pripisati religiji u punom smislu te riječi. Paganizam je pojava, svjetonazor koji je svojevremeno određivao način života ljudi, njihove tradicije, vjerovanja i kultove. Ako ne ulazite u detalje, još uvijek je možete nazvati "primitivnom" religijom. Paganizam je:

• Politeizam (politeizam).
• Kult prirode.
• Kult predaka.
• Idolopoklonstvo.
• Vjerovanje u magiju i misticizam.
• Vjerovanje u prisutnost animacije u svim prirodnim objektima.

Ovo su osnovne odredbe i principi paganizma.

Šta je sa neopaganizmom?

Kako i zašto je iznenada nastala?

• Prvo, otkako je nastao, „znači da je nekome potreban“. I kome? Verovatno ljudi koji su shvatili da je istina u paganstvu, da žele da postanu pagani. Na kraju krajeva, svaka osoba ima pravo da gleda na svijet onako kako smatra da je jedini ispravan. Dakle, pri izboru religije svako je slobodan da radi šta hoće.
• Drugo, novonastali fenomen se javlja kada je prethodni zaboravljen, uništen, likvidiran... Tako se, u stvari, desilo sa paganstvom. Ako napravimo kratak izlet u istoriju, naći ćemo mnogo važnih i zanimljivih stvari.

Ogromna, brojna indoevropska zajednica u početku se držala paganskih stavova. Nije moglo biti drugačije. Šta su primitivni ljudi imali osim prirode? Stoga je paganizam čvrsto zauzeo svoju nišu prije dolaska nove ere. Zatim je prodrla u svako pleme, svaki narod, koji se postepeno odvajao od indoevropske grupe. Paganizam je imao vekovima staru osnovu, vekovnu istoriju. I odjednom je došao trenutak kada su to počeli odbijati. Danas naučnici kažu da je ono prestalo da zadovoljava nivo razvoja, da je prestalo da zadovoljava potrebe država... Odnosno, društvo se toliko razvilo da je bilo neophodno preduzeti radikalne mere, uključujući i usvajanje monoteizma u vidu kršćanstva ili islama i drugih religija.

Šta se danas podrazumeva pod neopaganizmom? Paganizam i neopaganizam

Neopaganizam je kompleks religijskih, društvenih, kulturnih organizacija i pokreta koji se okreću pretkršćanskim vjerovanjima i kultovima (odnosno paganizmu), pokušavajući ih oživjeti i obnoviti. Ali to rade samo unutar svojih udruženja. Neopagani ne pokušavaju da nametnu i obrate druge u svoju vjeru. Odnosno, ovdje nema govora o prozelitizmu, ovo nije sekta. Općenito, neopaganizam, ako se doslovno prevede, je novi paganizam. Odnosno, to nije tačna kopija paganstva kakvo je bilo. Njegove odredbe i temelji su uzeti za formiranje neopaganskih organizacija.

Da biste postali neopagan, ne morate izvoditi nikakve složene rituale. Odnosno, koncept "prihvatanja paganizma" ne postoji.

Sam izraz "neopaganizam" počeo je da se koristi u drugoj polovini prošlog veka. Ali za sada ga koriste naučnici u okviru istorije, etnografije i drugih nauka. Vjerovatno će uskoro razmjer neopaganizma narasti do te mjere da će ovaj koncept koristiti svi ljudi u društvu za označavanje tako masovne pojave.

Sami neopagani ne odobravaju ovo ime za svoje aktivnosti. Na primjer, "paganizam" je u upotrebu uvela crkva (i sa negativnom konotacijom), a "nepoganstvo", moglo bi se reći, je ista riječ.

U svojim aktivnostima neopagani, barem u Rusiji, koriste imena bogova i rituala koje su nekada imali stari Sloveni. Održavaju praznike po svim tradicijama, svadbene svečanosti, ceremonije imenovanja. Neopagani takođe pokušavaju da pariraju svojim prethodnicima po izgledu.

Najpopularnija asocijacija, na primjer, slavenskog neopaganizma je Rodnoverie. Njegovi sljedbenici vjeruju da je znanje starih Slovena sveto. Oni sami sebe nazivaju Rodnoverima, ističući da je paganstvo vjera njihovih predaka, njihova matična vjera.

Neopaganizam i kršćanstvo

Ove dvije religije (ako se tako mogu nazvati neopaganski pokreti) suštinski se razlikuju po svom konceptu i svjetonazoru. Međutim, iz nekog razloga mnogi ljudi vide razliku samo u politeizmu i monoteizmu. Ali ovo je samo vrh ledenog brega. Sam sistem i hrišćanstva i neopaganizma je mnogo složeniji.

Inače, crkva se protivi neopaganizmu. Uostalom, hrišćanstvo se nekoliko decenija borilo protiv paganizma... A onda je ponovo došao neprijatelj sa svojim idolima, bogovima i žrtvama. Štaviše, on koristi termin „Pravoslavlje“ za svoje potrebe.

Jedan od predstavnika Ruske pravoslavne crkve izrazio je mišljenje da je neopaganizam nešto opasno, pokret sličan terorizmu, da je destruktivan za modernost. Neki gledaju na neopaganizam kao na protest protiv nekada nasilno nametnute hrišćanske religije.

Konačno

Neopaganizam je oličenje paganizma u savremenom svetu. Ona se proširila na mnoge zemlje, ima svoje novo ime, svoje sljedbenike, svoju simboliku. Organizovaniji je od svog drevnog prototipa i često je registrovan kod vladinih agencija. Ali u suštini, neopaganizam koristi koncepte i temelje paganizma - najstarije, prve religije na svijetu. Stoga izaziva neprijateljstvo od strane dominantnog kršćanstva u svijetu.

Pojam " paganizam"u teološkoj tradiciji se koristi za označavanje brojnih religijskih vjerovanja primitivnih i starih naroda (totemizam, magija, animizam, fetišizam), kao i politeističkih religija. Definicija neopaganizam mnogo teže.

U svom najopćenitijem obliku, shvaćen je kao jedan od modernih trendova u duhovnim i religioznim traganjima, izražen u oživljavanju predmonoteističkih (posebno prehrišćanskih) oblika svjetonazora i rituala kao osnove za „harmonične interakcije“ sa prirodom i društvom.

Neopaganizam, ili nativizam (od lat. nativus- zavičajni, prirodni) je rekonstrukcija, prije svega, pretkršćanskih politeističkih vjerovanja, iako se vrlo često kršćanstvo spaja sa judaizmom, kao jedna monoteistička religija s drugom, videći u njima dvije hipostaze jednog neprijateljskog pogleda na svijet. Ali neopaganizam, kao heterogena pojava, pojavljuje se u obliku kvazireligijskih praksi i ideologija koje su agresivne prema tradicionalnim konfesijama, zasnovanim na mističko-rasističkim doktrinama zasnovanim na sintezi drevnih paganskih vjerovanja i mitologije, doktrina istočnjačkih religija i razne vrste okultizma. Zbog toga ne postoji univerzalna definicija neopaganizma, ali postojeće tačke gledišta adekvatno odražavaju njegove glavne aspekte.

akademik N. I. Tolstoj vjeruje da je istinski povratak paganstvu, bez obzira na to u kom obliku, jednostavno nemoguć, jer će predstavljati ne samo nazadovanje društva u cjelini, već i moćnu regresiju intelekta. Povratak paganstvu je povratak u kameno doba, sa njegovom permisivnošću, primitivizmom mišljenja i nedostatkom morala.

Prema V. Pribylovsky, Neopaganizam je politizirana kvazi-religija, mitologizirani oblik rasne, etničke i vjerske ksenofobije, tj. opet, on stilizira arhaične religijske forme umjesto da im se zapravo vraća.

I. A. Galitskaya I I. V. Metlik vjeruju da ruski neopaganizam postoji u obliku sinkretičkih netradicionalnih oblika vjerske svijesti, neopaganska vjerska udruženja su destruktivna u odnosu na tradicionalne duhovne i kulturne vrijednosti naroda

Rusija. Njihove aktivnosti mogu predstavljati opasnost za društvo jer:

• – usmjereno protiv tradicionalnih religija u Rusiji;
• – nanosi psihičko oštećenje pristalica neopaganizma;
• – dovodi do narušavanja procesa socijalizacije i inkulturacije mladih;
• – nanosi štetu porodicama pristalica.

Sa tačke gledišta A. M. Šabanova, neopaganizam ili neopaganizam (od lat. paganus- paganski, up. Poljski poganstwo, postoji porodična veza sa ruskim pridevom "prljav"), zasnovan na socijal-darvinističkim, politeističko-prirodno-religijskim, magijsko-ritualnim i mitološkim idejama. Slovenski neopaganizam dio je globalnog procesa ideoloških traganja 20. stoljeća. To bi trebalo uključivati ​​vjerske grupe koje ispovijedaju mističko-rasističke doktrine zasnovane na sintezi slovenske mitologije, teozofski osmišljenog hinduizma i okultizma. Imaju strogu hijerarhiju, ritualne radnje i određene političke ciljeve, ovisno o specifičnostima vjere.

Neopaganske grupe su često paravojne organizacije koje se brinu o vojnoj i opštoj fizičkoj obuci sledbenika, usađujući kult fizičkog zdravlja i snage (otuda kamuflaža zajednica promotora zdravlja i isceliteljskih praksi, kao što su zajednice sledbenika Porfirija Ivanova, koji praktikuju “iscjeljujuće” polivanje vodom, koja je element deifikacije vodenog elementa, i molitva poziva u prirodu).

Disciplina, red i poštovanje hijerarhije su fundamentalni u ovom slučaju. Vođa i sveštenik grupe često su ista osoba. Kult fizičkog usavršavanja povezan je i sa religijski smislenom idejom o čistoći i zdravlju nacije i spremnosti da se uvijek štite njeni interesi (kršćanstvo je kritikovano što je dopuštalo bolest kao moguću kaznu ili ispit od Boga, a proizilaze iz prirode oštećene grijehom).

Neopaganizam često promoviše rasističke i fašističke poglede. Većina organizovanih nacionalista su njegove pristalice. U Rusiji se neopaganski kultovi ponekad maskiraju u sportske, omladinske i patriotske klubove. Latentna aktivnost neopagana izražava se i u organizaciji raznih vrsta kulturnih događaja koji su po vani čisto folklorne (i pseudokršćanske - poput proslave Maslenice) prirode.

O. V. Aseev smatra da je slavenski neopaganizam izraz interesa inteligencije (devedesetih godina, koja se opredijelila ne u korist tradicionalnih religija, ali i nije htjela ostati ateistična zbog kulturne mode) i manifestacija etnocentrizma tendencije. Posebnost učenja i kultne prakse neopaganizma zasniva se na privremenoj (cikličnoj) regulaciji života, koja određuje psihologiju ponašanja neopagana. Istraživač navodi razloge za njegovu pojavu u Rusiji:

• – aktivno traganje za nacionalnim korenima i nacionalnom ideologijom;
• – želja za nacionalnom segregacijom i nacionalnom izolacijom;
• – obnova nacionalnog identiteta;
• – želja da se suprotstavi urbanizaciji, migraciji, biološkoj degradaciji, vesternizaciji, tržišnim odnosima i potrošačkom društvu;
• – povećan uticaj istočnih nacionalnih i verskih kulturnih tradicija;
• – sekularizacija društva i gubitak popularnosti nereligijskih ideologija (socijalizam, liberalizam, demokratija).

Slavenski neopaganizam je rekonstrukcija pretkršćanskih paganskih vjerovanja i rituala starih Slovena, povratak obožavanju Peruna, Velesa, Mokoša itd., zasnovana na vrlo šturim istorijskim podacima, razvodnjenim sumnjivim ili falsifikovanim materijalima iz nauke fikcija, fantazija, politeistička vjerovanja drugih naroda i okultizam. To je razlikuje od malih (reliktnih) paganskih zajednica koje su ostale kao naslijeđe teškog procesa pokrštavanja Rusije i ponekad se susrele negdje prije 18. stoljeća.

U modernom neopaganizmu mogu se identificirati četiri međusobno prožimajuće struje:

• – narodna-svakodnevna;
• – etnički;
• – okoliš;
• – nacionalistički.

Narodno-svakodnevni paganizam prevladava u ruralnim područjima i sastoji se od skupa praznovjerja (vjerovanje u znamenja, proricanje sudbine i okultno-magijske utjecaje, poput uroka, oštećenja, osuda) i pojednostavljenog skupa ideja o drugom svijetu (brownies, gulovi, sirene , itd.). Često je isprepleten sa svjetonazorom tradicionalne religije ili sekularne ideologije i sastavni je dio lokalnog etničkog sinkretičkog kulta, uključujući sinkretičke rituale uz korištenje predmeta crkvenog bogoslužja (što je crkva strogo zabranjena). Često se spaja sa ekstrasenzornom percepcijom i svakodnevnim okultizmom.

Etnički paganizam– politeistički kultovi sa dubokim istorijskim korenima. Njihova posebnost je autohtonost i integritet njihovog pogleda na svijet. Na primjer, šamanistički kultovi autohtonih naroda Sibira i Dalekog istoka.

Ekološki paganizam– organizacije sa okultnim, sinkretičnim, kvazi-etničkim politeističkim pogledom na svet sa ideologijom zaštite životne sredine. To uključuje zajednice uključene u Krug paganske tradicije.

Nacionalistički paganizam– vjerske i političke organizacije koje imaju sinkretički, kvazietnički, politeistički svjetonazor sa ideologijom nacionalizma. Prvi, na primjer, uključuju zajednice Savez slovenskih zajednica I Stara pravoslavna crkva Ynglinga. Drugi uključuje organizacije iz nacionalističkih neopaganskih partija (npr. Partija duhovnog vedskog socijalizma).

Upečatljiv pokušaj obnavljanja paganstva, koji je organizovala država, bio je Hitlerov Treći Rajh (vidi Poglavlje 7). Zanimljivo je da su se sa crkvenog gledišta pokušaji oživljavanja paganstva smatrali znakom neznanja i zahtijevali su, između ostalog, intelektualno i opće kulturno obrazovanje.

Obnova tipičnog drevnog paganizma teško je moguća ako samo zato što pretpostavlja radikalan pomak u razmišljanju prema mitološkom i primitivnom magijskom razmišljanju (vidi paragraf 3.1). S obzirom na trenutno stanje ljudskog intelekta i kulture, ovo je pokušaj spajanja nespojivog. Stoga je neopaganizam najčešće reprodukcija vjerovanja i rituala, koju provode ljudi koji razmišljaju ne mitološki, već sasvim racionalno (otuda njihova žestoka polemika s tradicionalnim religijama, te stvaranje zamjenskih oblika „teologije“, dok istinsko mitološko razmišljanje leži izvan racionalne kritike; takva “teologija” je posuđena iz arsenala kršćanstva i pretvorena u “anti-teologiju”, čuvajući općenito sve teološke kategorije i mišljenje u njihovim granicama). Kao rezultat, vidimo ili tipičnu kulturno-religioznost sa kamuflažom potpuno drugačijih, nereligijskih ciljeva, ili, u velikoj mjeri, običnu imitaciju, kulturne igre, „rekonstrukciju“.

Nove vjerske organizacije u Rusiji destruktivne, okultne i neopaganske prirode. T. 3. Neopaganizam. Dio 1. M., 2000. str. 20-26.