23.10.2023
Ko su slovenski magi? Ko su mudraci i sveštenici u Rusiji Slovenski magovi i sveštenici.
Mnogima od nas je poznata izreka „mudraci donose darove“. U Jevanđelju, izraz „mađioničar“ odnosi se na tri mudraca koji su doneli tamjan, smirnu i druge darove detetu Hristu. Takvi čarobnjaci su nekada živjeli među Slovenima. Magovi u drevnoj Rusiji bili su sveštenička kasta, veoma poštovana i uticajna klasa. Obavljali su vjerske obrede i bili su zaslužni za sposobnost kontrole vremena i ljudskog života.
Postoji teorija prema kojoj su drevni slavenski magi i njihova "braća po zanatu" keltski druidi mogli imati zajedničke pretke. Ovu verziju podržava istoričar S.V. Tsvetkov. Dolazi iz antropoloških istraživanja o određenom „keltoslovenskom“ tipu strukture ljudske lobanje.
Međutim, slična anatomija nije jedini dokaz. Magovi u staroj Rusiji i keltski druidi imali su zajednički karakter. Obje kaste su se držale istih religijskih i mističnih ideja. Imali su jasan sistem podjele između "prijatelja i neprijatelja", prema kojem su se i drugi predstavnici drugog svijeta ponašali kao "stranci". Druidi i Magi voleli su muziku, odlikovali su se gostoprimstvom i imali su slične poglede na religiju i moć. Obožavali su prirodne objekte, poštovali kamenje i drveće.
Ko su zapravo bili magovi?
Bilo bi krajnje pogrešno vjerovati da su magovi u drevnoj Rusiji bili neka vrsta pustinjaka koji lutaju šumama i žive u pećinama. Prije pokrštavanja zemlje, predstavnici ove klase uživali su veliko poštovanje među svojim savremenicima. Slavist Hilferding piše o baltičkim magovima kao o sveštenicima kojima je naređeno da prepoznaju volju bogova i prenesu je društvu, osude zločince i obavljaju ritualne molitve.
Hramovi u kojima su mudraci Drevne Rusije služili paganskim bogovima zauzimali su velike teritorije, sa imanjima koja su se nalazila u njihovoj blizini. Sveštenici su imali pravo da samostalno upravljaju prihodima hramskog kompleksa. Stoga su, na neki način, magovi u drevnoj Rusiji bili prvi zemljoposednici. Osim toga, svećenici su imali pravo održavati vlastitu vojsku i prisvajati trećinu zarobljenog ratnog plijena.
Postoje mnoge sličnosti među funkcijama koje obavljaju Magi i Druidi. Bavili su se iscjeljenjem, od neželjenih, obavljali božanske službe i učestvovali u raznim svjetskim ritualima. Magovi su pravili amajlije i amajlije dizajnirane da zaštite ljude i stoku.
Jedna od dužnosti predstavnika svešteničkog staleža bila je sastavljanje kalendara. Datumi u slovenskom kalendaru nisu vezani za lunarne faze, tako da nisu bili plutajući. Sam kalendar je bio svojevrsni raspored rituala, od kojih su neki bili povezani sa obradom zemlje i žetvom useva, a neki sa verskim i mističnim ceremonijama. Sveštenici su tehniku računanja datuma čuvali u strogoj tajni i prenosili je sa učitelja na učenika.
Supermoći magova
Magovi u drevnoj Rusiji nisu sasvim obični ljudi. Sveštenici su bili zaslužni za sposobnost predviđanja budućnosti i kontrole prirodnih elemenata. Vjerovalo se da su sposobni organizirati pomračenja Sunca i Mjeseca, slati kišu (takvi stručnjaci su se zvali "gonjači oblaka"). Magovi su mogli uzeti bilo koji oblik po vlastitom nahođenju, ali najčešće su se mogli naći u obliku vuka.
Poput keltskih druida, slavenski magi su bili stručnjaci za bilje. Za obavljanje čarobnjačkih manipulacija pripremali su posebne dekocije zvane "chara". Stanovnici Drevne Rusije nazivali su stručnjake koji su se bavili takvom magijom "čarobnicama" i "čarobicama".
Predstavnici svešteničke klase, specijalizovani za predviđanje budućnosti, zvali su se kobnici. Istoričar i arheolog B.A. Rybakov je iznio pretpostavku da je riječ „kobnik“ činila osnovu modernih glagola „kobenivatsya“ i „kobenitsya“. Činjenica je da su Kobnici prilikom izvođenja svojih rituala izvodili prilično zamršene pokrete tijela.
Sjećate li se takvog lika iz bajke kao što je mačak Bayun? Među mađioničarima Drevne Rusije bilo je i pripovjedača koji su se zvali bajuni ili baiščiki. To su pripovjedači koji znaju mnoge zabavne priče i duhovne pjesme. Paralelno s Bajunima, postojala je klasa bogohulnika - pripovjedača mitova i drevnih legendi. Reči „hula“ i „hula“ dobile su negativnu konotaciju tek nakon što su ušle u Rusiju.
Poštovanje prirode
Sloveni su, kao i Kelti, imali kult poštovanja kamenja. Da biste to potvrdili, dovoljno je zapamtiti. Mudraci su, zauzvrat, obožavali "kamenje groma", koje su se nazivale i Perunove strijele. Kamenje pogođeno gromom smatralo se posebno jakim zaštitnim talismanima. Demoni će se bojati osobe koja sa sobom nosi Perunovu strijelu i izbjeći će sve vrste nedaća.
Druidi su koristili kamenje u liječenju. Mladenci ili žena koja je željela zatrudnjeti morali su jednu noć provesti na kamenu koji je služio kao oltar. Kod Kelta, "kamenje munje" djelovalo je kao talisman koji je mogao zaštititi dom od vatre i podariti magične moći njegovom vlasniku.
O izvjesnoj sličnosti između britanskih i slavenskih svećenika svjedoči tradicija štovanja hrasta. Magovi u drevnoj Rusiji obdarili su ovo drvo sposobnošću da uspostavi mističnu vezu sa zagrobnim životom. Stoga su se u folkloru pojavili izrazi kao što su „umrijeti” (umrijeti) ili „umrijeti” (umrijeti). Hrastovi su uzgajani u čast boga Peruna, koji je kod Slavena obavljao istu funkciju kao i kod Grka.
A ipak su različiti
Međutim, ne treba pretpostaviti da je mitologija Kelta potpuno identična idejama magova drevne Rusije. Slaveni su tradicionalno dijelili svijet na stvarnost, vladavinu i nav, koji su činili tri strane postojanja. Kelti imaju samo sid, u kojem žive plemena bogova, i svijet ljudi. Osim toga, keltski bogovi su smrtni; mogu umrijeti u bitci ili od kuge.
U slavenskoj tradiciji može se pratiti stroga hijerarhija bogova, a neki istraživači im čak pripisuju sklonost monoteizmu. Tako je, na primjer, bog Rod zapovijedao nebom i zemljom, kao i cijelom ljudskom rasom.
Sistem prenošenja svetog znanja u svećeničkim kastama Druida i Maga bio je značajno drugačiji. Kelti su organizovali šumske škole, dok se kod Slovena magijska umjetnost tradicionalno prenosila s majke na kćer ili sa oca na sina. Slavenski sveštenici nisu imali jasnu strukturu, nije postojao poglavar klase, poput arhidruida.
Takođe treba uzeti u obzir da su magijsko znanje ljubomorno čuvali i slovenski i keltski sveštenici. Stoga bi bilo naivno reći da će ova ili ona kasta podijeliti svoje tajne sa strancima.
Članak je napisan na osnovu materijala Sergeja Frolova, člana Ruskog geografskog društva Armavir.
Ko je mag u ruskoj narodnoj vjeri (u Rodnoveriji)?
Da naravno. Ali ovo nije dovoljno.
Čarobnjak, Iscjelitelj, Vračar, Travar i mnogi drugi imaju magične darove. Da li je čarobnjak mag? Nije potrebno. U većini slučajeva, Čarobnjak nije Mag. Koja je razlika između njih?
Razlika između čarobnjaka i maga je u tome što čarobnjak može biti ili dobra osoba ili loša osoba. Čarobnjak može biti nitkov, varalica, kradljivac novca i tako dalje. Takav koncept kao što je "Čarobnjak" nikada nije uključivao i ne uključuje moralne kategorije čistoće ljudske duše. I koncept "Magi" uključuje. Mag ne može biti nitkov ili varalica.
Razlika između Čarobnjaka i Maga je i u tome što Mag, provodeći rituale ruske narodne vjere, zadovoljava vjerske potrebe zajednice koja ga je nazvala Magom. Mora postojati zajednica u kojoj je on Mag. Inače, ako ne postoji zajednica u kojoj on sprovodi obrede ruske narodne vere, on nije mag, već čarobnjak. Mag je sveštenik bilo koje zajednice ruske narodne vere.
Mnogi ljudi brkaju čarobnjake i magove. Ova konfuzija dovodi do sljedećih pitanja: ko je određenu osobu nazvao Magom i da li je on zaista Mag? Na ova pitanja je lako odgovoriti ako razumijete razliku između čarobnjaka i maga. Osoba koja sebe naziva Čarobnjakom može biti pravi Čarobnjak, može biti u zabludi da je Čarobnjak, može namjerno obmanjivati ljude predstavljajući se kao Čarobnjak, ali u stvari to nije. U Rusiji se nekoliko desetina hiljada ljudi bavi „poslovima vještičarenja“, nazivaju se čarobnjacima i pružaju plaćene „magijske usluge“ stanovništvu. Većina ovih ljudi su dobri psiholozi i hvatači novca koji nisu čarobnjaci. Osoba koja sebe naziva Čarobnjakom može se greškom nazvati i Magom ili namjerno obmanuti ljude. Rodnoverie postaje „modno“. Mnogi pokušavaju da zarade na ovome. Ali možete postaviti nekoliko pitanja koja će vam pomoći da se razjasni istina - da li je ovo pravi svećenik ispred vas ili samo "igrač na lulu".
Prvo pitanje za takvog Maga je u kojoj je zajednici? U kojoj je zajednici Mag? Ako on odgovori da nije član zajednice i da sam sprovodi obrede ruske narodne vere, to znači da je u zabludi da je mag, a takođe vas obmanjuje da je mag. Ako on navede zajednicu za koju provodi rituale, i sa tom zajednicom se može kontaktirati, možete upoznati članove zajednice, stvarne ljude, onda se barem može tvrditi da je on svećenik ove zajednice. Ako ima razvijen mistični dar, ako članovi zajednice poznaju njegove iscjeliteljske, prediktivne i druge čudotvorne sposobnosti, ako su njegove moralne i etičke kvalitete na vrhuncu, onda je on Mag ove zajednice.
Dat ću još jedan primjer da objasnim ko je Mag.
Čarobnjak prati duše umirućih članova zajednice u drugi svijet. Ovo je jedna od društveno-religijskih dužnosti Maga. I kome možete vjerovati svojoj duši u posljednjem trenutku svog života? Samo veoma pristojnoj, poštovanoj osobi. Ovo ne možete vjerovati nijednom čarobnjaku. Prisutnost Maga u blizini u posljednjim trenucima života i njegovi rituali trebali bi pomoći ljudskoj duši da učini prve korake na Drugom svijetu svjetlije, a ne mračnije.
Ponekad postavljaju pitanje - ako se takva i takva konkretna osoba zove Rodnover Magus, može li onda rastjerati oblake, pretvoriti se u mačku vukarca ili poletjeti u nebo kao bistar sokol, materijalizirati predmete i tako dalje i tako dalje. Takva su pitanja tipična za naivne ezoteričare koji ne razlikuju bajke i mitove od stvarnosti. Rodnoverie je stvarno. Ovo nije bajka ili mit. Mag u modernoj Rodnoveriji je sveštenik ruske narodne vere. Magus nije dužan rastjerati oblake i poletjeti u nebo, pretvoriti se u bilo koga i demonstrirati druga nevjerojatna čuda. Baš kao što se to ne traži od svećenika u kršćanstvu, imama u islamu i rabina u judaizmu. Ako neko zahtijeva od Maga ruske narodne vjere da učini neka basnoslovna čuda kao dokaz svoje magije, to samo znači da se osoba koja se o tome pita ponaša neprimjereno stvarnosti, percipira Svijet u iskrivljenom bajkovitom obliku.
Čarobnjak ne rasteruje oblake, ne trči po selu u obliku mačke vukarca, nikome ne smeta i ne opčinjava. Međutim, Mag uvijek ima dar iscjelitelja, često mag ima dar gatare, a mogu postojati i druge čudesne sposobnosti. On, na zahtjev zajednice, može moliti naše Bogove za kišu, za promjenu vremena i može tražiti od Bogova ispunjenje određenih događaja u životu članova zajednice, društva, pa čak i cijele Rusije. Konkretan primjer je suša na Kubanu 2002. godine. Magovi našeg Saveza držali su molitve za kišu i Bogovi su dali kišu. Takve molitve su se održavale i održavaju se u našem Savezu zajednica ako se primi zahtjev članova zajednice.
U modernom ruskom paganskom pokretu postoje dva pravca koja se međusobno razlikuju po tome kako se shvata ličnost čarobnjaka. Prvi pravac je Savez zajednica ruske narodne vere. Drugi pravac je verzija zapadne religije „Jedinstva“ prilagođena Slovenima.
Drugi pravac je rođen iz evropske ezoterije. Mnogo je bivših ezoteričara u ovom pravcu, uključujući sotoniste i antikršćane. Ranije su se ti ljudi nazivali satanistima, zatim su se odlučili nazvati ruskim paganima, a nakon toga su se počeli upisivati u Rodnovere, nazivajući se obožavateljima „ruskih mračnih bogova“, ali u suštini ostajući satanisti. Oni promiču toleranciju i internacionalizam, kako u društvenoj tako i u duhovnoj sferi. U slavenskom ritualu, Veles se može zvati Odin, hvaliti Krišnu ili Šivu, ili čak viknuti "Slava Lexu!" - ovo je junak bajkovite serije. Ritual koji izvode u "slavenskom" hramu može biti varijanta Kama Sutre ili, na primjer, tantrizma - štovanje falusa Šive, kao što se događa, na primjer, u takozvanom "Velesovom krugu".
Drugim riječima, ovo je Nova vjera koja nam dolazi sa Zapada - religija "Jedinstva" - mješavina svih religija, od vudua do krišnaizma. Sve je to predstavljeno pod krinkom “a la Rus” i dobro je finansirano od strane zapadnih kosmopolita.
Dakle, kada je u Moskvi formirana organizacija ove vrste, u njoj se od samog početka aktivno koristio princip „Samosvetosti“ koji je postojao među ezoteričarima.
Trebalo bi mnogo vremena da se objasni šta je to, ali suština je sledeća:
Satanista-tantrist Ilja je u prodavnici kupio knjigu sa slovenskim čarolijama, zapalio svijeću kod kuće i pročitao čaroliju iz knjige. Da! - kaže u sebi, - to znači da sam već mag! A ja ću se zvati “Magični Veleslav”. U posjet mu dolazi prijatelj - obožavatelj Bogova negroidnih plemena. Pita svog prijatelja: "Prijatelju, da li me poštuješ?" Jesi li spreman da me zoveš Magus? Da! Zato vas zbog ovoga posvećujem Magima. Zvat ćete se Magus Stavr. Sada smo oboje magi! Napisaćemo mnogo knjiga, prepravljajući tantrizam i šaivizam pod originalnu rusku veru, i zaradićemo mnogo novca od toga.
Upravo tako su se pojavili prvi lažni Magovi u toj lažnoj slovenskoj paganskoj organizaciji. Načelo samosvetosti aktivno je djelovalo. Prva zajednica takvih pagana sastojala se od samo lažnih magova. Tamo nije bilo običnih članova zajednice. Pitali smo ih, čiji ste Vi magi, gdje su članovi Vaše zajednice? Odgovorili su nam da su vanzajednička udruga Magi.
Naravno, predstavnici slavenske verzije zapadnog pokreta religije „Jedinstva“ ne mogu se nazvati sljedbenicima ruske narodne vjere. Njihova religija je zbrka elemenata različitih vjerovanja različitih naroda. I to nije vjera, nego igra vjere, i, shodno tome, odsustvo vjere, a to je i stjecanje zasnovano na vjeri. Ali oni sebe smatraju Rodnoverie. Ovo izaziva zbunjenost među običnim ljudima ko je Mag iz Rodnoverie - varalica koji pati od ezoterizma, samosvetosti i sebičnosti, ili je to pravi Mag ruske narodne vjere.
Kako jedna ili druga osoba postaje sveštenik ili mag ruske narodne vjere u Savezu zajednica ruske narodne vjere?
1. Rodnoveri se udružuju u zajednicu radi zajedničkog bogosluženja u skladu sa zakonodavstvom Rusije o vjerskim udruženjima.
2. Pošto postoji zajednica ruske narodne vjere, u njoj mora postojati i sveštenik ruske narodne vjere. Sveštenika bira zajednica iz reda svojih članova. Ovo je član zajednice kome je zajednica poverila obaveze vođenja slavenskih praznika i obreda ruske narodne vere. Zajednica se može sastojati od mladih Rodnovera bez ikakvog vjerskog iskustva. Oni odlučuju ko će od njihovog broja biti sveštenik - to je član zajednice koji je sposoban da nauči tekstove ruske narodne vere i izvrši ritual. Možda je mlad, ali počinje da podiže na svoja pleća krug drevnih obrednih praznika ruskog Solarnog Kola. Ovi rituali se izvode BESPLATNO. Ako se s tim uspješno nosi, s pravom se naziva Sveštenikom ove zajednice.
Kako u ovom slučaju treba gledati na sveštenika? Ima li magični dar? Uopšteno govoreći, ne nužno. Može ga imati ili ne mora imati. Jednostavno zadovoljava vjerske potrebe zajednice da se provode rituali prazničnog Kolo drevne ruske narodne vjere. Možda nema magični dar, ali je sveštenik zajednice, jer za svoju zajednicu ispunjava dužnosti sveštenika ruske narodne vere. Ako takav svećenik dugo provodi rituale i uspješno ih provodi, magični dar takve osobe se otvara i dalje razvija. To je pitanje vremena.
3. Zajednice komuniciraju jedna s drugom, dolaze jedna drugoj na ceremonije i održavaju zajedničke ceremonije. Hteli ili ne, takvom komunikacijom se ističe ugledniji sveštenik. Ako ima magijski dar, ako ga bogovi čuju, takav sveštenik se naziva magom.
U Savezu zajednica ruske narodne vere ne postoji fenomen samosvetosti i nema lažnih magova. U Uniji se titula Maga može steći DUGOTRAJNOM ritualnom aktivnošću u zajednici, poštovanjem ljudi, ispoljavanjem magijskih sposobnosti, obično je to isceliteljski dar. U Savezu zajednica ruske narodne vjere ne možete sebe nazvati magom. Kod nas ljudi odlučuju ko je „dorastao“, a ko „ne dorastao“ Magu. Obični članovi zajednice, obični ljudi bolje znaju ko je Sveštenik, ko Mag, ko Čarobnjak. Ne možete sakriti istinu od ljudi. Najvažniji kvalitet Magusa u našoj Uniji je POŠTOVANJE LJUDI.
Svjetski kultovi i rituali. Moć i snaga drevnih Matyukhina Yulia Alekseevna
Staroslovenski kultovi
Staroslovenski kultovi
Totemi i božanstva
Naši preci su vekovima sprovodili paganske rituale. U obredima je učestvovalo cjelokupno stanovništvo sela, a rituali su se odvijali na posebnim mjestima, svetištima ili hramovima. Tokom paganskih praznika, hiljade Slovena okupljalo se na takvim mestima da učestvuju u ritualima i prinose žrtve bogovima. Arheolozi tvrde da Sloveni nisu imali ljudske žrtve - sve otkrivene kosti pripadaju domaćim životinjama, uglavnom pijetlovima i ovnovima. Stari Sloveni su imali više od 50 različitih božanstava, imali su najzanimljivije mitove, različite od grčkih i evropskih. Slovenski bogovi su se, kao i ljudi, zaljubljivali i umirali, vladali plemenima i rađali djecu. Jedno od glavnih božanstava je Svarog; njegov sin, bog vatre Svarožič, takođe je bio značajno božanstvo.
Jedan od najpoznatijih slavenskih rituala povezan je sa totemom Gavrana. U proljeće, u čast Morene, spaljena je figura u koju se ponekad stavljala žrtva. Morena je tako oslobođena od Koshcheija, određene sudbine. Božanstvo Makosh utjelovilo je jesenju žetvu i bilo je boginja sudbine. Mnogi drevni slovenski hramovi bili su posvećeni Mokošu i Maari Moreni; na drugom mjestu po popularnosti su hramovi porodice.
Mokoš hram u ranom srednjem vijeku bio je koliba pod zabatnim krovom uz koju je bila pričvršćena manja koliba. Šamanov dom je izgledao otprilike ovako; šamanske kolibe sa misterioznim šarama mogu se naći širom Evrope. Božanstvo Makosh je simboliziralo sjever, Rod - jug.
Boginja Zelya je pokroviteljica pogrebnih obreda, često je bila predstavljena u slavenskim mitovima u obliku zlatnog kipa. Njen izgled je sugerirao obred samospaljivanja za udovice.
2 slavenska boga simbolizirala su smrt i prelazak u drugi svijet - Marovit i Marana. U istočnom dijelu slavenskih zemalja takva su božanstva bila Iago i Yaga; u njihovu čast održavani su najstariji kanibalski rituali.
Hermanova sahrana
U srednjovjekovnoj Bugarskoj, paganski kultovi su sačuvani u mnogim gradovima. Tako su Bugari u sušnim sezonama izazivali kišu uz pomoć takozvane Hermanove sahrane.
Djevojke su vajale mušku figuru od gline, a zatim je zakopali na obali rijeke (u nekim selima je figura bačena u rijeku). Dok su obavljale ritual, devojke su kukale da se jadni Herman žrtvovao zarad kiše. Ponekad su Bugari, da bi kišili, sipali po 12 kanti na grob utopljenika.
Mokridi
Istočni Sloveni su takođe tokom srednjeg veka sačuvali mnoge paganske kultove. Da bi pozvali kišu, istočni Sloveni su izvodili obred pod nazivom „mokridi“. Muškarci su se međusobno dogovorili, a kada su žene otišle da se kupaju po vrućini, nemo su ih pratile da “prave mokridu”. Prišuljajući se ženama, obučene su ih gurnule u rijeku, vičući istovremeno: „Kiša, dragi oče, dođi nam!“
Dodola
Južni Sloveni su imali svoj običaj nazivanja kiše - slali su povorku djece na izvor vode za vrijeme suše. Ispred svih je hodala djevojka u haljini od trave koja je oličavala boginju vode Dodolu. Preko glave joj je bačen pokrivač od cveća i trave. Tokom povorke djeca su pjevala i plesala oko svoje Dodole, bilo je čak i posebnih čarolija. Tokom povorke kroz selo domaćice su djecu počastile slatkišima i polile Dodolu vodom. Kada su djeca stigla do izvora, rijeke ili bunara, djevojčica je bacila čini tražeći milost, kišu.
granični stup
Kod Slovena je bila popularna božićna igra pod nazivom "Meži direktno" - neka vrsta rituala oko muškog principa. Omladina se okupljala u kolibi, maskirani momak je bio položen na leđa prekrivenog lica, ponekad je njegov penis, koji je simbolizirao granični stup, bio vezan i oslobođen odjeće. Najhrabriji učesnik rituala saopštio je da je „ograda pala“, a nekoliko mladih žena i devojaka naizmjenično je prilazilo momku, pokušavajući ponovo „podići stub“. U centralnoruskim provincijama ritual se zvao "stramšina".
Kult Yarile
Ritual u čast boga sunca Yarile često je bio nepristojan. Istraživači smatraju da je ovaj kult pozajmljen iz starogrčkog Dionizovog kulta, tokom kojeg su se dešavale sve vrste orgija. Ritual je povezan sa drevnim indoevropskim vjerovanjima, prema kojima je žena morala biti oplođena na oranoj njivi, da bi se dobila dobra žetva. U provinciji Tver, tokom praznika Yarila, dečaci i devojke nisu samo plesali oko vatre, već su i vodili ljubav pod starim drvećem. U Kazanskoj guberniji muškarci i žene plesali su goli na poljima, nakon čega su stoku poškropili svetom vodom. U blizini Voronježa, tokom praznika Jarila, svi stanovnici sela okupili su se u zoru na obali reke i proveli ceo dan pevajući i igrajući. Jedan od muškaraca je izabran kao Yarila, obučen u blistavu haljinu, ukrašenu zvončićima, vrpcama i cvijećem, a lice mu je bilo jako rumeno. Djeca su udarala u bubnjeve i počelo je opće veselje, s ritualnom šakom na kraju.
Jagnjeća nedelja
Nedjelja jagnjeta bila je posvećena Iljinu, ili Perunovu, danu. Na ovaj sveti dan za Slovene klala su se žrtvena jagnjad u svim selima. Meso životinja iznosilo se na obalu najbližeg jezera ili rijeke i kuhalo u 12 kazana. U ritualu su mogli učestvovati samo muškarci, koji su kasnije jeli meso, priređujući luksuznu gozbu. Bjelorusi su na sličan način slavili Koljadu prije Božića, ali su zaklali divlju svinju, pržili njeno meso i miješali tijesto za palačinke sa svježom krvlju žrtve. Istovremeno sa ovakvim ritualima, starija generacija proricala je sudbinu iznutricama. Tako se na sjajnoj površini džigerice videla budućnost neudatih devojaka porodice, a prisustvom pojedinih žitarica u tripicama postalo je jasno koje će žito dati najbolju žetvu.
Pysanka jaja
Za mnoge narode svijeta, jaje je simbol života uopće (ljuska je nebo, žumanjak je zemlja, a bjelanjak je voda), stoga su od davnina ptičja jaja ukrašena slikama, magični crteži i natpisi i predstavljeni kao darovi bogovima. U antičko doba Sloveni su razvili običaj da jedni drugima daruju jaja i posvećuju im praznike i himne (slične su običaje imali Rimljani, Perzijanci i drugi narodi).
Običaj farbanja jaja vuče korijene iz daleke prošlosti Slovena; arheolozi pronalaze jaja ofarbana okerom u drevnim humkama, a filolozi dokaze o drevnom štovanju jaja vide u mnogim drevnim mitovima. Na oslikanim jajima možete vidjeti solarne, lunarne i druge znakove i ornamente, uključujući realistične slike biljaka i životinja te simbolične crteže koji još nisu otkrili svoje tajne.
Dekoracija breze
U Rusiji su ljudi od davnina obožavali drveće: molili se u svetim šumarcima, kačili vezene peškire i marame oko grana, donosili darove u udubljenja. Vjerovalo se da je šuplje drveće obdareno posebnim moćima; drvo donosi veliku sreću ako se kroz njega popnete kroz šupljinu. Ali u Rusiji su posebno voljeli breze - simbol čistoće i nevinosti. Breze ili hrastove šume bile su mjesto paganskih praznika i rituala. Ljudi su kitili žrtve i svećenike svježim granama, žene su im stavljale vijence od breze na glavu, a muškarci hrastove.
Breza je takođe simbolizovala misteriju života i postala je Drvo života tokom nekih paganskih praznika. Od dvije stare posječene breze napravljeno je strašilo, obučeno u haljinu, okićeno vrpcama, i nakon duge svečane povorke odvedeno je do rijeke, gdje su ih skinuli i udavili. Ova paganska procesija, tokom koje su muškarci hvatani i ljubljeni, bila je jasan relikt matrijarhata.
Početkom ljeta breze su bile ukrašene vrpcama, perlama i komadićima raznobojne tkanine. Djevojke su se igrale sa granjem breze, uvijale ih i razvijale, ponekad se u kuću unosilo granje breze, a od lišća su se pleli vijenci. Da bi bračni život postao srećan, djevojke su bacale vijence od brezovog lišća u vodu, donoseći ih na dar riječnim božanstvima. Vijenci predstavljaju magični krug, vezu života i smrti u jedno. Nije bez razloga da su tokom većine praznika devojke i dečaci na glavama nosili vence od cveća i lišća i donosili ih kao darove božanstvima.
Do danas su u selima na Trojice kuće ukrašene zelenilom breza, a župljani idu u crkvu sa brezovim granama - tako je paganski praznik prerastao u hrišćanski.
Chicken holiday
U stara vremena Silvestrov dan se smatrao praznikom kokošinja, padao je na samu sredinu januara, 15., a najviše mu je odgovarao jedan narodni znak: „Kokoške se žure na noćenje – biće mraz“.
Na ovaj dan Sloveni su obavljali poseban ritual: pravili su nove peraje za ptice, popravljali stare, dimili zidove tamjanom i na njih kačili „kokošjeg boga“; najčešće se pojavljivala iznošena cipela bačena preko smuđa. njega, a u srednjim provincijama Rusije „kokošji bog“ bio je bilo koji crni kamen veličine guščjeg jajeta s prirodnom rupom. Ni pod kojim okolnostima rupu ne treba praviti umjetno. “Pileći Bog” je vlasnicima dao garanciju na zdrave i plodne kokoši za cijelu narednu godinu.
Na Silvesterov dan izbacili su grozničavu ženu, u tu svrhu izgovarali su zagonetke, nabrajajući naglas sve poznate demone groznice: „Treseya, vatra, gledea, avkarkusha, hrkanje, punačka, žuta, aveya, nijema, gluva, karkusha, promuklo, lomeja, vjetrovito, problematično, hladno."
Muški praznik Nikola Veshny
Stari Sloveni su Nikolu Vešnog smatrali zaštitnikom konja i 22. maja svake godine naređivali su molitve sa blagoslovom vode, kako bi svetac zaštitio konje od vukova i medveda i podario zdravlje stadima.
Nikoljdan se smatra muškim praznikom, a na ovaj dan momci su prvi put išli noću i na livade, uz svetlost vatre, slavili gozbu uz piće, zalogaje i uvek pečena jaja, koja su se kuvala požar. Već u mraku su do vatre dolazile i djevojke, nakon čega su mladi vodili kolo i pjevali obredne pjesme. Sutradan, 23. maja, počeli su da seju pšenicu na mnogim mestima, ali ni pod kojim uslovima ne bi trebalo da se zabijaju kolci u zemlju, kako se ne bi narušio mir na zemlji.
Festival lana
3. juna sela su obično završavala sjetvu žita i započinjala sjetvu lana i konoplje. Smatralo se da je preduslov za dobru žetvu baciti šaku sjemenki lana u zemlju na ovaj dan.
Da bi lan dobro rastao, žene su pečena jaja stavljale u vreću sa sjemenkama lana, a muškarci koji su išli na sjetvu morali su ta jaja bacati što je više moguće. Što više jaja lete, to će lan više rasti. U nekim selima, na dan početka sjetve lana, žene su se svlačile do gola kako bi se lan smilovao njihovom siromaštvu — „ni košulje“ — i bolje rasti.
Dan proroka Ilije
Ilijin dan, koji je padao 2. avgusta, smatran je jednim od najpoštovanijih dana u Rusiji. Ilija Prorok, prema slovenskoj mitologiji, bio je upravitelj strašnih i istovremeno korisnih sila prirode: poslao je plodnost na zemlju. Vjerovalo se da su se na Ilijin dan svi zli duhovi, skrivajući se od vatrenih prorokovih strijela, pretvorili u zečeve, mačke, pse i vukove. Na Iljin dan nijedna životinja nije smjela ući u kuću kako ne bi donijela gromove i munje u kolibu. Munja se smatrala strijelom kojom Ilya pogađa sve zle duhove. Kako bi zaštitili kolibu od groma, seljaci su na vanjski nagib krova pričvrstili točak zaprege sa 6 krakova. Točak je prikazivao kuglastu munju i bio je drevni znak Peruna. Ako je na Ilijin dan grom ipak udario u kolibu i izazvao požar, on se nije gasio vodom, već mlijekom. Na Ilijin dan nisu radili u polju i trudili su se da manje obavljaju kućne poslove.
Noć na Ivana Kupale
Praznik od 7. do 8. jula jedan je od najburnijih u godini. Glavni atributi praznika bili su velike lomače oko kojih su svi plesali i skakali. Lomače su imale ulogu čišćenja; vjerovalo se da štite i stoku od bolesti. Majke su na prazničnim lomačama palile košulje uzete od bolesne djece kako bi se bolest povukla. Mladi su skakali preko vatre u parovima, vjerovali su da će, ako par ne puste ruke tokom skoka, postati muž i žena. U ponoć ste morali otići u šumu po cvijet paprati, koji, prema legendi, cvjeta jednom godišnje u grimiznoj boji. Onaj koji je pronašao cvijet smatran je srećnom osobom. Rano ujutru 8. jula udate žene su uzele čist stolnjak i malu drvenu činiju i otišle na livadu. Stolnjak se dugo vukao po travi tako da se zasiti rosom, zatim se rosa cijedila u zdjelu i njome se umivalo lice radi protjerivanja svih bolesti i čistoće i ljepote kože. Ponekad su u selima pekli palačinke i donosili ih na poklon ženskoj figuri od gline, koju su dan ranije oblikovale djevojke. Ova figura je prikazivala staroslovensku boginju Moranu.
U nekim selima, na Ivanjdan, muškarci su se penjali preko ograde 12 povrtnjaka i zaželjeli želju.
Iz knjige Jezik i religija. Predavanja iz filologije i istorije religija autor Mečkovska Nina Borisovna119. Slavenski pravopisni traktati Kao što su se hrišćanski skriptoriji obično nalazili u manastirima ili u „dvorištu knjiga“ jerarha, tako su i pisci prvih pravopisnih dela pripadali sveštenstvu.
Iz knjige Komparativna teologija, knjiga 2 autor Akademija za menadžment globalnih i regionalnih procesa društvenog i ekonomskog razvoja Iz knjige Izgubljena jevanđelja. Nove informacije o Androniku-Hristu [sa velikim ilustracijama] autor Nosovski Gleb Vladimirovič Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 2 autor Interni prediktor SSSR-a Iz knjige Ruska religioznost autor Fedotov Georgij PetrovičSlovenski bogovi U stvari, Sloveni nemaju toliko bogova. Svi oni, kao što je gore navedeno, personificiraju pojedinačne slike koje su identične pojavama koje postoje u prirodi, u svijetu ljudskih i društvenih odnosa i u našoj svijesti. Ponavljamo da smo ih kreirali mi
Iz knjige Velesove radosti autor Čerkasov Ilja GenadijevičSlovenske svetinje Slovenske svetinje, kao i bogovi, i dive, i Čurov, nisu toliko brojni kao što su danas predstavljeni u mnogim knjigama o Slovenima. Prava slovenska svetinja su izvori, gajevi, hrastovi, njive, pašnjaci, logori... - sve ono što čoveku omogućava da živi
Iz knjige Blavo sistem. Bogatstvo i prosperitet autora Blava RuschelaSlovenski prijevodi Izvorna ruska i slovenska djela činila su samo mali dio cjelokupne književnosti, pod čijim se utjecajem formirala ruska religioznost. Sve ostale knjige su prevedene. U 16. veku mitropolit Makarije je pokušao da se okupi u jedinstven
Iz knjige Mitovi i legende Slovena autor Artemov Vladislav VladimirovičDodatak 2: Neki starinski pozdravi i dobre želje (Iz zbirke vještice Lade)1. Jutarnji pozdrav u 17. veku: „Blago tebi danas!“ Odgovor: „Blagosloven i ti!“2. Uobičajene riječi pozdrava: “Budi/budi dobro!”, “Bićeš zdrav!”, “Zdravo!”,
Iz knjige Među misterijama i čudima autor Rubakin Nikolaj AleksandrovičAplikacija Drevne narodne zavjere za novac, za profit, za bogatstvo U ovoj aplikaciji ćete pronaći više od tri stotine drevnih zavjera, ujedinjenih zajedničkom temom - temom novca. U međuvremenu, svaka zavjera je usmjerena na jedan ili drugi aspekt ove velike teme. Postoji također
Iz knjige autoraSlovenske legende Prema prvoj verziji Legende o Iverskoj ikoni („O Svjatogorskom manastiru, zovemo ga Iverski, u njemu je crkva Uspenja Prečiste“), pripadala je izvesnom bogatom trgovcu ( nazivaju i „čovjekom od velikih plemića“), koji je živio u Trapezundu i
Iz knjige autoraSlavenske najade Nešto drugačije, ali u vlastitoj atraktivnoj interpretaciji primili su potomci Atargate među slovenskim narodima. Prema jednoj verziji, riječ "sirena" kod Slovena potiče od riječi "plavuša", što na staroslovenskom znači "svjetlo", "čisto". slavenski
Unatoč činjenici da su magovi za pretkršćansku Rusiju bili ljudi, možda uporedivi čak i s prinčevima i plemenskim starješinama, o njima je sačuvano prilično malo podataka. Većina ovih informacija sadržana je u kršćanskim učenjima protiv paganizma, kao i povijesnim informacijama o paganskim pobunama protiv nove religije. Mnogi slavni mađioničari, svećenici i službenici paganskih kultova "potonuli su u zaborav" i o njima nije sačuvano apsolutno nikakvih podataka. Međutim, i ta škrta informacija može mnogo reći o tome ko su bili ti Magi, kako su se zvali, čime su se bavili i po kojim su se djelima proslavili pred čitavim slovenskim narodom. Također je vrijedno napomenuti da magovi nisu bili samo muškarci, već i žene, koje se nazivaju "mađioničarima" ili "mađioničarima".
Magi su glavni službenici paganske vjere. Od davnina, magi nisu bili samo glavne sluge koje provode rituale i praznike koji poučavaju ljude, pomažu im da razumiju bogove i njihove živote, već i čarobnjaci, zavjerenici uključeni u magiju, travarstvo, liječenje, proricanje sudbine, predviđanja itd. on. Od davnina se posebna pažnja poklanjala magovima. Vrijedi napomenuti da su Magi bili toliko cijenjeni da su ljudi smatrali svoje mišljenje mnogo višim od čak i prinčeva. Čak su im se i predstavnici plemstva i vlasti obraćali za predviđanja i savjete. Možda je upravo ovaj faktor uništio paganizam u svoje vrijeme.
Magovi i svećenici su kategorija ljudi čiji je društveni status vrlo teško odrediti. Magovi su mogli biti obični ljudi, čarobnjaci, starješine, pustinjaci koji su živjeli potpuno sami u šumama, itd. Bilo je i magova među kraljevskom krvlju. npr. Vseslav Polotsky, zvani Volh Vseslavjevič (Vseslav Brjačislavič, Vseslav Proročanski, Vseslav mađioničar, Volga Vseslavjevič, 1029-1101), koji je bio sin Brjačislava, smatran je rođenim od čarobnjaštva i nosio je određenu „košulju“ u kojoj je rođen, što je smatra se rođenim znakom, kao dijelom placente koja ostaje nakon rođenja ili kao atavizmom u obliku viška kože. U “Priči o Igorovom pohodu” kaže se da je Vseslav posjedovao dar vukodlaka, proricanja sudbine i opsesije. Ep govori da je Volkh Vseslavjevič od djetinjstva naučio tri mudrosti: pretvorio se u bistrog sokola, sivog vuka i ulovca. Takođe piše da je otac dao sina da ga poučavaju Magovi, gde je stekao veštine vukodlaka. U osobi Volha Vseslavjeviča kombinirane su funkcije i čarobnjaka i princa. To uopće nije iznenađujuće, jer mnogi izvori tvrde da su starješine često preuzimale ulogu glavnog čarobnjaka u raznim naseljima drevne Rusije.
Za vrijeme Vseslava Polockog, pokret mudraca sa trupama paganskih Slovena bio je rasprostranjen fenomen. Brojni protesti, koje je sadašnja vlast ugušila, održani su u Kijevu, Novgorodu, u blizini Jaroslavlja i Beloozera. Aktivnosti magova, koje su smatrane ilegalnim, bile su brutalno ugušene. U to vrijeme su kršćanske vođe već utvrdile u glavama mnogih ljudi da su slavenski magi, koji su od pamtivijeka bili poštovani u Rusiji, zli čarobnjaci, jeretici, otpadnici, strašni zločinci i čarobnjaci koji su kontaktirali demonske sile i željeli samo zlo. ljudima.
Jedna od najpoznatijih epizoda uz učešće čarobnjaka, u Novgorodu se dešava incident „čarobnjak je ustao pod Glebom (Svjatoslavičem, unuk Jaroslava Mudrog)... Nije bilo dovoljno da ceo grad kaže ljudima da Bog i mnoge prevare dešavalo se... I u gradu je bila pobuna i svi su hteli da unište njegovu veru episkopa... I podelili su se na dvoje: knez Gleb i njegova četa ostali su sa episkopom, a sav narod je otišao kod vrača. ...” Ovaj događaj je prilično poznat i detaljno opisan. Mag, koji je bio vatreni protivnik nove religije, organizovao je pobunu u gradu Novgorodu. Istovremeno, sukobljene strane su bile podijeljene na dvije strane. Njegov odred i hrišćanski ministri govorili su za kneza Gleba. Svi ljudi koji su tada živjeli u Novgorodu i, vjerovatno, njegovoj okolini, slijedili su čarobnjaka! Ova podjela vlasti dovoljno govori, posebno, o prirodi vlasti, koja apsolutno nije imala obzira prema svom narodu, koji nije htio prihvatiti kršćanstvo i, čak i nakon toliko godina, bez ikakve sumnje prešao na stranu čarobnjak. Međutim, sve je odlučio lukavi i prilično podli plan princa Gleba, koji je prišao čarobnjaku sa sjekirom skrivenom iza leđa, neočekivano izvukao oružje i zasjekao svog protivnika na smrt. Ljudi lišeni glavnog čarobnjaka morali su da se raziđu.
Ime čarobnjaka koji je pao od ruke princa, nažalost, nije sačuvano do danas, ali snaga njegove vjere i snaga vjere tih ljudi dovoljno govore. Ova epizoda je vrlo poznata, ali, nažalost, ne iz razloga što su svi ljudi više voljeli čarobnjaka nego princa, već iz razloga koji je iznijela pobjednička strana, nazivajući Glebov čin herojskim, pa čak i "smiješnim". U Radzivilovskoj hronici ovaj je incident čak ilustrovao drevni ruski umetnik u obliku male minijature. Sudeći po ovoj minijaturi, otprilike možemo zamisliti kako su magovi tog vremena izgledali. Nosi dugačak bijeli ogrtač koji seže do zemlje sa širokim rukavima i velikim brojem velikih dugmadi. Ogrtač čarobnjaka ima tradicionalne ukrase. Takođe, novgorodski čarobnjak nema bradu. Naravno, ova minijatura se ne može smatrati nekom vrstom fotografije, ali umjetnik je ipak uspio prenijeti neke detalje. Također, malo poznata, odnosno izostavljena od „službenih“ izvora, je istorijska činjenica da se Novgorodci nisu nimalo smirili i osvetili se knezu Glebu. Novgorodska hronika opisuje: „I Svjatoslav zatoči svog sina Gleba i protera ga iz grada i pobeže iza Voloka i ubi čoveka“, tj. Svjatoslav je postavio svog sina Gleba u Novgorod da vlada, ali Novgorodci, ogorčeni zbog nepravde, izbacili su Gleba, on je pobegao i ubrzo ga je ubio Čud (pleme). To se dogodilo 1078.
Magovi su bili opasni za prinčeve ne samo zbog svog utjecaja na ljude, koji su ih milenijumima smatrali glavnim duhovnim vodičima, već i zbog svojih vještičarenja i magijskih sposobnosti. Nitko nije sumnjao u moć magijskih sposobnosti maga - ni ljudi, ni kneževske vlasti, pa čak ni crkveni službenici. Na primer, Jakov Mnih je napisao knezu Vladimiru sledeće reči: „Mnoga sam čuda stvorio svojim demonskim snovima...“.
Vjerovatno isti Dobrinja, koji je ušao u bajke i epove kao slavni heroj Dobrinja Nikitič, ali je u stvari, koji je po naređenju Vladimira uništavao idole, krstio Kijev i Novgorod, prvobitno je bio pravi čarobnjak. Ovo nije 100% izjava, ali takva pretpostavka ipak postoji. Zasniva se na činjenici da je Dobrinja bio taj koji je uspostavio kult Peruna za Novgorod, koji je postao dominantan nad svim drugim bogovima i koji je bio pozvan zajedno samo sa Velesom. Ko drugi, ako ne glavni čarobnjak, može uspostaviti kult, podići svetinje i idole? U epovima, Dobrinja je imao magijske sposobnosti, a prikazan je i kao guslar-pripovjedač. Ovdje je vrijedno napomenuti da su Magi bili poznati po takvoj osobini kao što je sviranje muzičkih instrumenata, kao i po sposobnosti pričanja epova i legendi. Iz tog razloga, isti mađioničari su često nazivani guslarima, bogohulnikima, baennicima, itd. Ali, kako kasnije možemo vidjeti, mađioničar (ako je to bio) Dobrinja se pokazao kao uobičajeni vođa kneževskog odreda, a riječ princa je za njega bila mnogo veća od reči bogova.
Iz gore opisanog razloga, odnosno zbog uključenosti Maga u muzičku umjetnost, u pripovjedače, mnogi istraživači slavenskog čarobnjaštva svrstavaju poznatog staroruskog pjevača, čije je ime bilo, među prave magove. Prefiks "Proročanski", koji je dodijeljen slavnom pjevaču i pripovjedaču, također govori u prilog činjenici da je imao poseban dar i da je mogao biti čarobnjak. Pjevač i pripovjedač Boyan također je bio zaslužan za sposobnost transformacije, baš kao Volkh Vseslavjevič. U i posvećenoj istorijskoj ličnosti o kojoj je ovde reč, izneti su argumenti u prilog činjenici da bi Boyan, sa izvesnim stepenom verovatnoće, čak mogao biti isti čarobnjak Bogomil Slavuj, o kome će biti reči u nastavku.
Možda je upravo iz razloga što su muzički instrumenti bili jedan od važnih atributa magova i sveštenika, njihovih rituala i običaja, nova religija i moć tako revnosno krenuli u uništavanje muzičke umetnosti. Hronike govore da su harfe, mlaznice i drugi instrumenti cijelim zapregama iznosili iz grada i spaljivali. Muzika je, osim crkvene, postala praktično ilegalna.
Najpoznatiji mađioničar-sveštenik, koji je postao kultna i poštovana ličnost zahvaljujući pobuni protiv krštenja u Velikom Novgorodu, je Bogomil ili Bogomil slavuj. Postoje dvije verzije zašto je Bogomil nazvan Slavuj. Prema jednoj verziji, bio je veoma elokventan i zato su mu ljudi dali epitet ptice koja lepo peva. Prema drugoj verziji, Bogomil je, kao i drugi magi-pjesmopisci, znao da rukuje muzičkim instrumentima i pevao je svoje paganske priče ljudima kao slavuj. Upravo je taj čovjek bio na čelu naroda koji se pobunio protiv Dobrinje i Putjate, koji je, po naređenju Vladimira, došao u Novgorod iz Kijeva da zbaci paganske bogove, razori hramove i svetilišta i krsti ljude. Bogomilov pomoćnik nije postao ništa manje poznat - hiljada(tysyatsky - vojskovođa koji je vodio drevnu rusku gradsku miliciju "hiljadu") Novgorod Ugonay. Tokom pobune, putovao je po Novgorodu i svuda je vikao: „Bolje nam je umrijeti nego dopustiti da se naši bogovi oskrnave!“ U to vrijeme ljudi su uništili Dobrinjinu kuću, uništili crkve, koje su se do tada već pojavile u različitim dijelovima Novgoroda, i uništili domove kršćana. Putyata, koji je bio Dobrynyjev saučesnik, zajedno sa vojnicima, pod okriljem mraka, neprimjetno se probio do Novgoroda i izveo brutalnu bitku sa stanovnicima Novgoroda i pristalicama Ugonija i Bogomila. Dobrinja je spalio kuće običnih ljudi, što je zbunilo stanovnike i takvim lukavstvom uspio je slomiti otpor. Otuda je došao izraz: Putyata kršten mačem, a Dobrinja vatrom. Mag Bogomil je umro 991.
Obratite pažnju na prefiks imena "slavuj", koji je gore objašnjen. U Rusiji je postojao još jedan slavuj, kojeg neki istraživači slavenskih epova i legendi pripisuju mađioničarima ili sveštenicima koji su zaista postojali u antičko doba. Govorimo o epskom "zlikovcu" Slavuj razbojnik. Na primjer, M. Zabylin je u jednoj od svojih publikacija „Ruski narod, njegovi običaji, obredi, legende, praznovjerja i poezija“ 1880. godine napisao: „... kada je u vrijeme sv. Olga i sv. Vladimira, hrišćanska vera je prodrla u Rusiju, tada nije suzbila slavensko paganstvo svuda, a ne sada, što vidimo iz borbe Ilje Muromca sa Slavujem Razbojnikom, koji je, prema legendi, bio niko drugi do odbegli sveštenik koji se krio u šumama, što se moglo dogoditi mnogim sveštenicima i idolopoklonicima koji su se tvrdoglavo držali svog paganstva i bježali od progona...” Zaista, Ilja Muromets, koji je, prema legendi, služio i Vladimiru, koji se borio protiv paganstva svim raspoloživim sredstvima, mogao je dobro loviti mudrace, svećenike i sljedbenike domorodne vjere koji se kriju u šumama i zabačenim selima, i bitku sa Slavuj razbojnik bio je toliko živ i nezaboravan da je legenda o čarobnjaku Slavuju i Ilji Murometsu postala dio legendi i bajki.
Godine 1024 U Suzdalju je došlo do ustanka magova. Ustanak je ugušio knez Jaroslav, neki od njih su protjerani iz grada, a ostali pogubljeni. Otprilike u isto vrijeme, u Kijevu se pojavio misteriozni čarobnjak i proricatelj. Sudeći po hronikama, rekao je ljudima da će se za pet godina Dnjepar vratiti, zemlje će početi da se menjaju, grčka zemlja će zauzeti mesto ruske, a ruska zemlja grčke. . Sudbina čarobnjaka je nepoznata, jer je jedne noći nestao i nakon toga se više niko nije čuo za njega.
Godine 1071 u blizini Jaroslavlja pobunila su se dva mađioničara sa svojim pristalicama od 300 ljudi. Sudeći po kronikama, to se dogodilo kao posljedica gladi. Mudraci su, zajedno s običnim ljudima, počeli tući lokalno bogato plemstvo, koje je skrivalo zalihe kruha i druge hrane, i osudilo ljude na postojanje gladi. Tada je vojska pobunjenika došla u Beloozero, gdje su naišla na Yana Vyshatića (predstavnik kijevskog plemstva, hiljadu, brat Putyata, sin Vyshata, guverner Jaroslava Mudrog, bio je blizu Kijevsko-pečerskog manastira), koji je u ime Svjatoslava skupljao danak sa lokalnih zemalja. Ispostavilo se da je kneževski odred jači, a Magi su zarobljeni. Jan je naredio da se iverom iščupaju brade Maga. Tokom ovog pogubljenja, on je upitao magove: "Šta vam bogovi govore?", na šta su mudraci odgovorili: "Trebalo bi stati pred Svjatoslava!" Nakon toga su ih vezali, vezali za jarbol čamca i rublje su im stavljali u usta. Zaustavivši čamce na ušću Šeksne, Jan je upitao: "Šta vam sada bogovi govore?", na šta su zarobljenici odgovorili: "Znači nam bogovi kažu: nećemo biti živi od vas", na šta je on odgovorio: “Rekli su vam istinu.” . Nakon toga, Magovi su ubijeni i obješeni na hrast.
Još jedno vrlo kratko spominjanje čarobnjaka se odnosi na 1091, kada se čarobnjak pojavio u Rostovu, ali je ubrzo umro pod misterioznim okolnostima.
Godine 1227 Magi su se pojavili u Novgorodu. Stigavši u grad, bavili su se magijom i čarobnjaštvom. Pripadnici crkve su sve pohvatali i doveli u nadbiskupski dvor. Ovdje se i sam kneževski odred zauzeo za njih, privremeno ih štiteći od odmazde. Nakon toga su dovedeni u Jaroslavljevo dvorište, gde su zapalili vatru i sve žive spalili. U jednoj od kronika nalazi se sljedeći zapis: „U ljeto 6735. (1227.) Magi 4 su spaljeni - njihova djela su aktivno vršena. Inače, Bog zna! I spalio sam ih u jaroslavskom dvorištu.” Ko su bili ova 4 mudraca koji su živi spaljeni na kneževskom dvoru, naravno, za nas će ostati misterija. Međutim, činjenica da su mudraci spaljeni javno, u centru grada, na kneževom dvoru, govorila je o značaju koji su imali, o strahu koji su ulivali knezovima i kako su htjeli da zastraše narod, okrenu ga protiv Magi, ako ne sa uvjerenjima, onda sa strahom od okrutne smrti. Vladimirova crkvena povelja propisivala je kaznu za magove - spaljivanje. Povelja kneza Vsevoloda uključivala je istu kaznu.
Magi su bili proganjani i uništeni. Vlasti nisu htele da se pomire sa činjenicom da ljudi, čak i decenijama i vekovima nakon krštenja Rusije, i dalje slede mudrace, stavljajući ih iznad hrišćanskih sveštenika i iznad kneževske moći. Magi su, čak i znajući kakve ih kazne čekaju ako budu uhvaćeni, nastavili sa svojim aktivnostima.
Svi znaju priču Proročki Oleg i čarobnjaka koji mu je predskazao smrt. Čarobnjak je rekao da će Oleg umrijeti od svog voljenog konja. Moć povjerenja u magove bila je toliko visoka da je Oleg, bez razmišljanja, skinuo svog konja sa sebe i naredio da se brine o njemu do kraja života, a kada je umro, htio je pogledati njegove kosti. Njegova vjera u čarobnjakovo proročanstvo bila je poljuljana, ali sve je odlučila zmija koja se nastanila u lobanji konja i, ugrizvši Olega, učinila čarobnjakove riječi fatalnima. Sudeći po raznim crkvenim spisima, čak ni monasi koji su osuđivali vještičarenje ni na sekundu nisu sumnjali u sposobnosti mađioničara i vještica. Njihove sposobnosti se često ne opisuju kao obmana ili pokušaj zavaravanja ljudi, već kao stvarna i aktivna magija, koja im je neshvatljiva i stoga se naziva đavolskom, sotonskom moći.
Godine 1410 U Pskovu je spaljeno dvanaest „proročkih žena“. Za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča (1629-1676), mudraci su spaljivani na lomačama, a čarobnjaci zakopani do grudi u zemlju. Popularno je bilo i progonstvo mudraca u manastire.
Kao zaključak, želim reći da je sudbina magova i svećenika, kao i pagana općenito, bila nezavidna cijeli milenijum. Pa ipak, prešavši prag od deset vjekova, zaobilazeći sve smrtne opasnosti, sve prepreke, drevna vjera je stigla do naših dana, a mi smo sretni svjedoci preporoda naše zavičajne kulture. Danas se Magovi ponovo pojavljuju u našim gradovima i selima. Danas im ništa ne prijeti, a mi konačno možemo ispuniti izgubljeni san naših dalekih predaka - ponovo oživjeti izvorna vjerovanja, tradiciju i svijetlu kulturu Slovena!
Jedna od najživljih religija Haitija je vudu, o kojem postoje mnoge glasine i spekulacije. Prema afričkim vjerovanjima, ova magija je izuzetno moćna i omogućava proklinjanje ljudi, pa čak i stvaranje zombija. Ali u stvari, crno vještičarenje je samo mali dio zanimljive i, uglavnom, dobre tradicije vudua.
u članku:
Kako je vudu religija nastala na Haitiju?
Moderna religija vudua je sinkretična. To znači da kombinuje mnoge različite duhovne tradicije. Prepliće drevna afrička vjerovanja s modernim atributima života i kršćanskim svjetonazorom. Kao rezultat toga, sada je vudu, za razliku od velikih svjetskih religija, izuzetno fleksibilna i lako modificirana tradicija.
U vuduu ne postoje dogme, sveti tekstovi ili skupovi pravila koja se moraju poštovati. Ovo je zaista slobodna i otvorena religija za sve, zasnovana na jednostavnim stvarima za razumijevanje. Voodoo je zasnovan na vjerovanju u duhove - Loa koji postoje u drugom svetu. Ovo na neki način čini vudu sličnim raznim narodima svijeta.
Međutim, vudu nije haotična i razjedinjena religija. Postoje dobro uspostavljene vekovima stare tradicije, snažan pogled na svet i ogroman panteon poznatih Loa i Oriša. Jedan od glavnih temelja vudua je drevna religija Yoruba - jedne od najvećih afričkih nacija, iz koje je regrutovana većina robova. Pod utjecajem francuskog i engleskog katolicizma uspjeli su sačuvati svoju vjeru, posudivši neke elemente iz kršćanstva i prilagodivši ih svojoj kulturi.
Glavni principi vudu i joruba religije
Prije svega, glavni princip vudua je vjera u duhove koji patroniziraju različita mjesta, profesije, zanimanja - bilo koji aspekt života. Takvi duhovi se zovu Loa - vjeruje se da je njihov broj ogroman, a sami Loa su više od zrna pijeska u moru. Također, vudu tradicija u nekim aspektima podrazumijeva vjerovanje u Orisha- moćnija stvorenja koja se po snazi mogu usporediti s bogovima poganskih politeističkih panteona - starogrčkih, skandinavskih ili hinduističkih.
Osim toga, u vuduu postoji i vjerovanje u univerzalnog tvorca - Eshu. Vjeruje se da je stvorio cijeli svijet i povukao se iz upravljanja njime, prenevši određene ovlasti u ruke drugih Oriša. Na neki način, ovo Eshua čini sličnim slovenskom bogu Rodu - iako se manifestuje u svim stvarima, nema potrebe za ljudskim prinosima ili obožavanjem. Ljudi su mu jednostavno zahvalni na stvaranju.
Vudu je religija u kojoj vlada istinska jednakost. Ovdje nema ograničenja na osnovu mjesta rođenja, nacionalnosti ili spola. San sveštenik - houngan ili mambo, svako može dobiti. Houngan je naziv za muške svećenike, a mambo je naziv za žene. U isto vrijeme, odgovornosti i sposobnosti houngana i mamboa se ne razlikuju, za razliku od većine svjetskih tradicija. U vuduu nema ozbiljne hijerarhije - sveštenici imaju samo dva stepena inicijacije. Houngan asogwe ili mambo asogwe- Ovo su visoki sveštenici i sveštenice. A houngan sur pwen ili mambo more pven- mlađi.
Glavna vrsta rituala u vuduu je santeria. Izvodi se u svakom posebno pripremljenom stanu, gdje je moguće smjestiti dovoljan broj ljudi, slobodan prostor za ples, a također mitan- stub koji se nalazi strogo u sredini sobe. Mitan personificira vezu između svjetova i puta kojim se loa spušta u naš svijet. Tokom Santerije, apeluje se na određenu lou, koja može ući u tijelo sveštenika, uzrokujući neku vrstu opsjednutosti. Istovremeno, u početku se uvijek okreću jednom određenom loau, čije je ime Papa Legbe. On je dirigent između svjetova i pruža komunikaciju između drugih loa i ljudi.
Voodoo simboli
Najpoznatiji vudu simboli sada su, naravno, lutke i zombiji. Međutim, u stvarnosti ovi elementi su izuzetno mali i površan dio ove haićanske, luizijanske i afričke tradicije. Dakle, za svakog sljedbenika vudua mnogo su važniji simboli Vevey- ritualni znakovi. Oni su na neki način povezani sa evropskim i jevrejskim pentagramima i pečatima. Vjeruje se da se uz pomoć veve prizivaju određene loe i osigurava zaštita od njihovog negativnog utjecaja na ljude.
Svaki loa ima svoje preferencije u ponudi. Ovo se odnosi i na omiljene brojeve i na omiljeno cvijeće, pjesme, hranu, mirise i biljke. Prava ponuda može izazvati zahvalnost loa i pružiti priliku da iskoristite njegove darove. Neispravna ponuda može naljutiti duhove i izazvati njihov gnjev. Vrlo veliki dio treninga houngana i mamboa je pronalaženje različitih informacija o različitim loaima i pravljenje liste njihovih preferencija kako bi se uspješno provodila santerija. Takođe, svaka loa ima svoju posebnu vrstu veve.
Veve Papa Legba je slika štapa i krsta. 
Veve of Baron Saturday je krst koji se nalazi na kovčegu
Bitan je i izbor dana i izbor muzike. Muzika zauzima posebno mesto u tradiciji vudua, jer su dugo vremena, za crne robove, ples i muzika bili jedina dostupna zabava i sredstvo da izraze svoja osećanja i emocije bez izazivanja gneva svojih gospodara. A sada su muzika i ples postali sastavni dio vudua. Oni vam pomažu da uđete u trans, prihvatite loa i orishe i stupite u kontakt s njima.
Bokori i zombiji u vuduu - crna magija i kletve
Zombiji i mračni rituali samo su mali dio vudu tradicije koju praktikuju čarobnjaci - bokors. Ne priznaju svi Hungani i Mamboi moć Bokora ili njihovo pravo da se smatraju sveštenicima. Međutim, na mnogim Santerijima oni su prisutni i učestvuju. Za razliku od sveštenika, bokori ne samo da obezbeđuju komunikaciju između svetova, već je kontrolišu i mogu direktno koristiti moći drugog sveta. Vjeruje se da houngan ili mambo uvijek jednom rukom drži ljude, a drugom Loa. Bokor uranja obje svoje ruke u svijet Loe, stičući mnogo veću moć, ali i rizikujući više.
Voodoo sveštenik, bokora - može bacati kletve i čini na žive i mrtve.
Poput magova u slovenskoj tradiciji, bokori mogu biti ili dobri ili zli, ili prakticirati i crni i bijeli aspekt magije. Naravno, najpoznatiji su mračniji aspekti vudua koji uključuju kletve, posjedovanje, strašne lutke i zombije. Zaista, vjeruje se da je umjetnost podizanja mrtvih, tačnije, trovanja ljudi i pokoravanja njihovih umova, atribut mnogih bokora. Istovremeno, sami čarobnjaci izuzetno rijetko pribjegavaju takvim radnjama.
Magija povezana s vudu lutkama također nije isključivo crna. Zaista, uz pomoć vudu lutke, bokor može poslati strašnu kletvu ili čak ubiti osobu. Ali postoji i dobra magija. Na primjer, uključuje brigu o napravljenoj lutki i privlačenje svih vrsta blagostanja - što će na kraju privući bogatstvo i prosperitet onome koga ova lutka predstavlja.
